16. Слово о нетлении святых мощей, на память Преподобного Сергия

(Ειπώθηκε στην Τριάδα Λαύρα του Αγίου Σεργίου στις 25 Σεπτεμβρίου· τυπώθηκε στις συλλογές του 1821, 1822, 1835, 1844 και 1848) Και τα κόκκαλά σου θα γίνουν παχιά, και θα είναι σαν σωρός νερού και σαν πηγή που το νερό της δεν σβήνει ποτέ. Στην εποχή του Προφήτη Ησαΐα υπήρχαν άνθρωποι, όπως πιθανότατα υπάρχουν σήμερα, που παραπονέθηκαν για τον Θεό, για τον οποίο δεν αντάμειψε την ευσέβειά τους. «Γιατί ήμουν ακίνητος και δεν σε είδα;» (Ησα. 58:3) Ο Προφήτης απαντά σε αυτό ότι «νηστεία και Σάββατο», και ευσεβείς πράξεις και πνευματικοί εορτασμοί είναι ευάρεστα στον Θεό εάν οι άνθρωποι «τις ημέρες της νηστείας τους δεν αποκτούν τα θελήματα τους, εάν δεν κάνουν τις επιθυμίες τους την άγια ημέρα» (Ησ. 58:3). Και, ως ανταμοιβή γι' αυτή την απερίγραπτη ευσέβεια, υπόσχεται, μεταξύ άλλων, ότι «ακόμα και τα κόκαλα» τέτοιων ανθρώπων «θα γίνουν παχιά, σαν ποτισμένος λόφος, και σαν πηγή που το νερό της δεν σβήνει ποτέ». - Μια απρόσμενη υπόσχεση! Τα οστά αυτού του φθαρτού σώματος δεν φαίνεται να παχαίνουν από τα κατορθώματα της νηστείας ή από την πνευματική υποτέλεια. - Παρόμοια με αυτό, ένας άλλος θεοφωτισμένος άνθρωπος, «υμνώντας ένδοξους ανθρώπους», μεταξύ άλλων λέει: «Και τα οστά των δέκα Προφητών ας ευδοκιμήσουν από τους τόπους τους» (Κύριος 49:12). Αλλά τα οστά αυτών των Προφητών είχαν από καιρό αναπαυθεί σε τάφους όταν ο γιος του Σιράχ έγραψε αυτό γι' αυτούς. Λοιπόν, τα οστά εκείνων που ευαρεστούν τον Θεό «παχαίνουν» στη θανάτωση της σάρκας και «ευημερούν» στους τάφους; Πραγματικά «παχαίνουν και ευημερούν»! Τα οστά των ευσεβών παχαίνουν και ευημερούν κατά τη διάρκεια της ζωής τους, πνευματικά, όταν, «σαν λίπος και αλοιφή», η ψυχή τους γεμίζει χαρά (Ψαλμός 63:6) στον Θεό. όταν «ο δίκαιος, σαν φοίνικας, ανθίζει» (Ψαλμός 91:13) με καλές πράξεις που καρποφορούν σε αγιότητα. - παχαίνουν και ευημερούν, παρά το γεγονός ότι η σάρκα τους μαραίνεται και στεγνώνει από τα κατορθώματα της αποχής. γιατί «ακόμη και αν ο εξωτερικός τους άνθρωπος φθείρεται, ο εσωτερικός τους άνθρωπος ανανεώνεται διαρκώς» (Β Κορ. 4:16). Μετά θάνατον τα κόκκαλα των ευσεβών παχαίνουν και ευημερούν με τη δόξα των αρετών τους, ώστε, πολλές φορές λιγόστενα και ξεχασμένα στη ζωή, να είναι σπουδαία και διάσημα μετά θάνατον, ώστε οι τάφοι τους να είναι πιο μεγαλειώδεις από τις κατοικίες που έζησαν. Αλλά εκτός από αυτό, στα ιερά λείψανα του Δικαίου μπροστά μας, βλέπουμε με τα μάτια μας μια άλλη εικόνα, όπως ακριβώς στους τάφους τα οστά των δικαίων «παχαίνουν και ευημερούν». Και όλα τα ανθρώπινα σώματα, μετά το θάνατό τους, σαν σπόροι θαμμένοι στη γη, και φυτά το χειμώνα, μέσα από μια αργή, ανεπαίσθητη για εμάς βλάστηση, εν μέσω της ίδιας της φθοράς, φυτρώνουν σταδιακά και προετοιμάζονται για τη ζωογόνο άνοιξη της γενικής ανάστασης. Αλλά μερικά από τα σώματα των δικαίων θα είναι σαν δάφνη και μερικά άλλα δέντρα, που σαφώς μεγαλώνουν και πρασινίζουν κατά τη διάρκεια του ίδιου του χειμώνα. «Τα οστά τους, που φυλάσσονται από τον Κύριο» (Ψαλμός 33:21), και μετά θάνατον, αποκαλύπτουν μέσα τους, «σαν λίπος και αλοιφή», την πνευματική δύναμη της ζωής, που ξεχύνεται θαυματουργικά σε ό,τι τους περιβάλλει. Τα σώματά τους, πριν από τη γενική ανάσταση, «ανθίζουν» με τους πρώτους καρπούς της αφθαρσίας. Από τι είναι αυτό και για τι; Γιατί τα σώματα των δικαίων είναι άφθαρτα; Γιατί ο Θεός τους δίνει αυτή την αφθαρσία; Ο συλλογισμός σχετικά με αυτές τις ερωτήσεις μπορεί να εξηγήσει μια από τις ανταμοιβές της ευσέβειας και ένα από τα κίνητρα για την ευσέβεια. «Ο Θεός», όπως λέει ο Σοφός, «δημιούργησε τον άνθρωπο σε αφθαρσία» (Σοφ. 2:23). Το πνεύμα του ζούσε με τον Λόγο του Θεού, και γι' αυτό απολάμβανε μακάρια αθανασία. Το σώμα του τρεφόταν από το δέντρο της ζωής, και έτσι έπρεπε να διατηρηθεί σε ανώδυνη αφθαρσία. «Με έναν άνθρωπο», - έτσι εξηγεί ο Απόστολος τη θλιβερή αλλαγή αυτής της κατάστασης, «με έναν άνθρωπο ήρθε η αμαρτία στον κόσμο, και ο θάνατος ήρθε στον κόσμο με την αμαρτία, και έτσι ήρθε ο θάνατος σε όλους τους ανθρώπους, με τους οποίους όλοι αμάρτησαν» (Ρωμ. 5:12). Έτσι, ο λόγος για τον οποίο ένας άνθρωπος είναι θνητός και το σώμα του φθαρτό είναι η αμαρτία - ένα δηλητήριο που ο άνθρωπος πήρε αρχικά με την ψυχή του, αλλά το οποίο, στην περαιτέρω δράση του, δηλητηρίασε το σώμα 125, ένα αργό εν μέρει, αλλά γενικά ένα θανατηφόρο δηλητήριο. Από αυτό δεν είναι δύσκολο να δει κανείς ότι η επιστροφή ενός ατόμου «στην αφθαρσία» είναι δυνατή μόνο όταν σταματήσει να δηλητηριάζει τον εαυτό του με την αμαρτία. Είναι όμως αυτό δυνατό αφού «η αμαρτία είναι παντού» σε «όλο τον κόσμο», όταν «συλληφθούμε σε ανομίες, γεννηθήκαμε σε αμαρτίες» (Ψαλμός 50:7) και, σαν από φυσική ανάγκη, «πίνουμε την αδικία σαν ποτό» (Ιώβ 15:16); Επιπλέον, για να θεραπεύσετε κάποιον που έχει μολυνθεί με δηλητήριο, απαιτείται κάτι περισσότερο από το να σταματήσετε απλώς τη χρήση του δηλητηρίου. Κανείς δεν μπορεί να είναι ο δημιουργός του εαυτού του: κάποιος που είναι θανάσιμα άρρωστος ή νεκρός δεν μπορεί να χαρίσει στον εαυτό του υγεία ή ζωή, η πηγή της οποίας είναι κλειστή μέσα του. Αν ακόμη και στην άθικτη κατάστασή του, ο άνθρωπος έζησε, όπως είπαμε, με τον λόγο του Θεού: πόσο μάλλον τίποτα άλλο εκτός από τον Δημιουργικό Λόγο του Θεού δεν μπορεί να ανυψώσει έναν θνητό στην αθανασία και έναν διεφθαρμένο στην αφθαρσία; Ο Δημιουργικός Λόγος ειπώθηκε ξανά στο δημιούργημα του Θεού, κατεστραμμένο από την αμαρτία, για την αποκατάστασή του, και κατέβηκε σε αυτό στο βάθος στο οποίο είχαν πέσει οι άνθρωποι από την αμαρτία. «Ο λόγος έγινε σάρκα» (Ιωάννης 1:14). Τώρα ό,τι έχει πέσει και είναι αποξενωμένο από τη ζωή του Θεού δέχεται μια νέα, αναστρέψιμη κίνηση. Η Θεία Πηγή ανοίγει ξανά στα βάθη της ανθρώπινης φύσης και χύνει εσωτερικά μέσα της φως και δύναμη γεμάτο χάρη. Εδώ η ανθρώπινη ψυχή λαμβάνει φάρμακο, κάθαρση και θεραπεία, που καταστρέφει το θανατηφόρο δηλητήριο της αμαρτίας μέσα της, και ταυτόχρονα ενισχύει και προστατεύει το φάρμακο, που δεν επιτρέπει σε αυτή τη μόλυνση να ανανεωθεί και να ενταθεί με νέες πτώσεις. Το ζωογόνο αποτέλεσμα της χάριτος, ακριβώς όπως το άλλοτε θανατηφόρο αποτέλεσμα της αμαρτίας, εκτείνεται σε ολόκληρο τον άνθρωπο από πνεύμα σε σώμα. Και εφόσον η δύναμη του Θεού είναι σίγουρα πιο ισχυρή από τη δύναμη της αμαρτίας, που είναι στην πραγματικότητα αδυναμία, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η χάρη, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου (Ρωμ. 5:20), «αφθονεί», περισσότερο από το «πολλαπλασιασμένο αμάρτημα», ότι πραγματικά θεραπεύει και αποκαθιστά αντί να μολύνει και καταστρέφει η αμαρτία. «Αν από την αμαρτία ενός», υποστηρίζει ο Απόστολος, «πολλοί απέθαναν, η χάρη του Θεού και το δώρο της χάρης του ενός ανθρώπου Ιησού Χριστού πληθαίνουν σε πολλούς» (Ρωμ. 5:15): «Όπως η αμαρτία βασιλεύει στον θάνατο, έτσι και η χάρη βασιλεύει μέσω της δικαιοσύνης στην αιώνια ζωή, μέσω Ιησού Χριστού του Κυρίου μας» (Ρωμ. 21). ). Έτσι, ο Λόγος του Θεού, κατεβαίνοντας στην σάρκωση, ανοίγει το δρόμο για την ίδια τη σάρκα να ανέλθει στην αφθαρσία και τη δοξολογία. Ο Ιησούς Χριστός γίνεται η «ανάστασή» μας (Ιωάννης 11:25) και όταν κατοικεί στις καρδιές μας με πίστη, τότε στα ίδια μας τα σώματα, εξαγνισμένα και αγιασμένα με πίστη, η δύναμη της ανάστασής Του λάμπει περισσότερο ή λιγότερο γρήγορα. Παρατηρήστε σε όλη την ύπαρξη του ανθρώπινου γένους πώς η εκδήλωση αυτής της δύναμης της ανάστασης ήταν πάντα ανάλογη με τη σταδιακή αποκάλυψη του ενσαρκωμένου Λόγου του Θεού. Στους πρώτους αιώνες, όταν βρίσκουμε όλο το μυστήριο του Χριστού να περιέχεται σε μια λέξη, «περί του σπέρματος της γυναίκας, που συντρίβει το κεφάλι του φιδιού», και βλέπουμε τη δύναμη της ανάστασης σε έναν Ενώχ, ο οποίος, σαν μοναχικός αετός στην ανανεωμένη νεότητα, πετάει την αφθαρσία σε ολόκληρο τον κόσμο, μέσω της επικρατούσας φυσικής διαφθοράς που πλησιάζει. Στην εποχή των Προφητών, όταν η υπόσχεση του Χριστού ως «σπέρματος στον οποίο θα ευλογηθούν όλα τα έθνη», επαναλήφθηκε πολλές φορές, και περισσότερο εξηγήθηκε, αφύπνισε πιο απτή την πίστη και ως εκ τούτου ενστάλαξε πιο άφθονα στις καρδιές, αν και βαθιά κρυμμένη, η δύναμη του Χριστού και η δύναμη της ανάστασης όχι μόνο, όπως ο Ενώχ. Επιπλέον, κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του, αποκαλύφθηκε στον Ηλία και τον Ελισσαιέ, με την ανάσταση των νεκρών. και μάλιστα - που αποτελεί το μοναδικό παράδειγμα στους ιερούς θρύλους πριν από τον ερχομό του Χριστού, αλλά συνεπές με πολλά παρόμοια φαινόμενα μετά την έλευση του Χριστού - η δύναμη της ανάστασης πέρα ​​από την προσδοκία ενήργησε κάποτε μέσω των οστών του ήδη αποθανόντος προφήτη Ελισαίο. «Συνέβη», αφηγείται το βιβλίο των Βασιλέων (Β' Βασιλέων 13:21), «έθαβαν τον άνθρωπο, και ιδού, είδαν τους στρατιώτες και» - από φόβο - «έριξαν κάτω τον άνθρωπο στον τάφο του Ελισσαιέ. Όταν, τόσο καιρό προβλεπόταν και προετοιμάστηκε σταδιακά, τελικά έλαβε χώρα η ενσάρκωση του Λόγου του Θεού. Τότε, ποιος δεν ξέρει με ποια ορμητικά ρεύματα κύλησε η δύναμη της ανάστασης σε αυτήν την ακόμη μη ανανεωμένη γη; Σύμφωνα με τον σκοπό αυτής της συζήτησης, θα πρέπει να επισημανθεί εδώ μια συγκεκριμένη περίπτωση. Όταν ο Ιησούς Χριστός, μέσα από τα ελεύθερα βάσανά μας για χάρη της σωτηρίας, επέτρεψε να κατέβει στην περιοχή του θανάτου για να εισαγάγει εκεί τη δική Του δύναμη της ζωής και έτσι να καταστρέψει το βασίλειο του θανάτου στα ίδια του τα θεμέλια: τότε η δύναμή Του διείσδυσε αμέσως τα πάντα και σε ό,τι μπορούσε να το λάβει, αμέσως σημαδεύτηκε με ζωογόνο αποτέλεσμα. Εδώ είναι μια εξήγηση του γεγονότος ότι εκείνη την εποχή «οι τάφοι άνοιξαν και πολλά σώματα των αγίων που είχαν κοιμηθεί αναστήθηκαν» (Ματθαίος 27:52). «Ο Ιησούς Χριστός είναι ο ίδιος χθες και σήμερα, ο ίδιος για πάντα» (Εβρ. 13:8). Αυτός, όπως ο Θεός, «εργάζεται τα πάντα σε όλα» (Α' Κορ. 12:6), εργάζεται τώρα, όπως εργάστηκε από την αρχή, και θα εργαστεί μέχρι το τέλος. δρα τόσο στα μικρά όσο και στα μεγάλα, ενεργεί τόσο σε ολόκληρη την Εκκλησία, που είναι το σώμα Του, όσο και σε όλους τους πιστούς που είναι μέλη Του. Είναι «φανατισμένος σε αυτούς» (Γαλ. 4:19), «κατοικεί μέσα τους» (Γαλ. 2:20), και όπως στον εαυτό Του «ζεί όλη η σωματική εκπλήρωση της Θεότητας» (Κολ. 2:9), έτσι, σύμφωνα με μια ορισμένη εικόνα αυτού του Θείου μυστηρίου, επίσης επιθυμεί να ζει στους εκλεκτούς Του, αφού μπορεί να τους βρει εσωτερικά τους εκλεκτούς. Αποκτά μυαλό διαρκώς στραμμένο προς Αυτόν με ευλάβεια και προσευχή; Είναι «φανατισμένος» στο νου, και τον γεμίζει με το φως Του, την αλήθεια Του, του αποκαλύπτει «η άγνωστη και μυστική σοφία Του» (Ψαλμός 50:8). Μια καρδιά που είναι ανοιχτή σε Αυτόν με μετάνοια αποκτά πίστη και αγάπη γι' Αυτόν; «Κατοικεί εν τη καρδία» (Εφεσ. 3:17), και μαζί Του φέρνει σε αυτήν νέα ζωή, αντί της σαρκικής, πνευματική 126, αντί για τη γήινη, ουράνια, μετατρέπει την ανθρώπινη αγάπη σε Θεία και τις ανθρώπινες ιδιότητες σε Αγγελική. Αποκτά τελικά το σώμα, σύμφωνα με την ψυχή, διαρκώς εξαγνισμένο με την εγκράτεια και τις πράξεις, και επομένως ικανό να δέχεται και να συντηρεί στον εαυτό του, όπως λέγαμε, ορισμένα αποτυπώματα και ίχνη των εσωτερικών κινήσεων της χάριτος; Και αυτό, κατά κάποιο τρόπο, ακόμη και στην επίγεια ζωή, αρχίζει να είναι θεοφόρο. Όσο παράξενη κι αν φαίνεται σε κάποιους η σκέψη του θεοφόρου σώματος του επίγειου ανθρώπου, δεν θα μετανοήσω που την πρόφερα. γιατί αυτή την εικόνα δεν τη συνθέτω με εικασίες και συλλογισμούς, αλλά τη βρίσκω μέσα από την ίδια την εμπειρία, που παρουσίαζαν οι αποστολικοί χρόνοι, και για την οποία οι καιροί των Αγίων διατήρησαν ευλαβικά την παράδοση. Ο Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος ήταν τόσο συνηθισμένος να τρέφει την καρδιά του με τη στοργική ανάμνηση του γλυκού ονόματος του Ιησού Χριστού, ώστε αυτή η βαθιά πνευματική εντύπωση αποτυπώθηκε αισθησιακά στο σωματικό όργανο, και όταν μετά το μαρτύριο του έκοψαν την καρδιά, είδαν σε αυτήν το κυριολεκτικά εικονιζόμενο όνομα του Ιησού Χριστού (Ch. Min. Dec.). Ακριβώς όπως ένα δοχείο στο οποίο φυλάσσεται μια αρωματική αλοιφή για μεγάλο χρονικό διάστημα δανείζεται από αυτό τη δύναμη της ευωδίας: έτσι και το ίδιο το σώμα ενός Χριστιανού, στο οποίο κατοικεί συνεχώς η γεμάτη χάρη δύναμη του Χριστού, διαποτίζεται από αυτό σε ολόκληρη τη σύνθεσή του και μυρίζει με αυτό για τους άλλους. Και εφόσον η «δύναμη του Χριστού» είναι άφθαρτη, είναι φυσικό ότι «κατοικεί» (Β΄ Κορ. 12:9) στους ανθρώπους, «που είναι του Χριστού» (Γαλ. 5:24), μεταδίδει αφθαρσία στα σώματά τους. Εφόσον η δύναμη του Χριστού 128 είναι παντοδύναμη, σύμφωνα με τη φύση της κάνει θαύματα μέσω αυτών, όταν ευαρεστεί τον Κύριο 129, όπως κάποτε έκανε θαύματα μέσω των «αρχηγών βαρέων ανδρών και βαρέων ανδρών» που ήταν πάνω στο «σώμα» του Αγίου Αποστόλου Παύλου, και πήραν μέσα τους τον «ιδρώτα» του (Πράξεις 12 και 9). Απόστολος Πέτρος (Πράξεις 5:15). Τι θαυμαστή ανταμοιβή για την ευσέβεια, αδελφοί, που όχι μόνο το ανθρώπινο πνεύμα ανυψώνεται σε κοινωνία με χάρη με τον Χριστό, αλλά και το ίδιο το σώμα, με το οποίο κάνουμε αυτά τα μικρά κατορθώματα της νηστείας, της προσευχής και της αδελφικής υπηρεσίας, γίνεται έτσι μέτοχος της χάριτος δύναμης του Χριστού, ζωογόνου και θαυματουργού! Κι αν αυτό είναι ακόμα στη γη, τότε στον παράδεισο τι ζωή, τι δύναμη, τι δόξα περιμένει τους ευσεβείς! Εν τω μεταξύ, μπορούμε να σημειώσουμε ότι δεν συμμετέχουν όλοι οι ευσεβείς, ούτε καν όλοι οι Άγιοι, σε αυτή την «πρώτη», θα λέγαμε, «ανάσταση» (Αποκ. 20:6), η οποία συνίσταται στη θαυματουργική αφθαρσία των αφιερωμένων σωμάτων τους στη γη. όπως και στην αρχική εμφάνιση αυτής της πρώτης ανάστασης, «αναστήθηκαν πολλά σώματα των αγίων που κοιμήθηκαν» (Ματθαίος 27:52), αλλά όχι όλα τα σώματα των αγίων που κοιμήθηκαν. Τι σημαίνει αυτό; Δεν είναι ο Θεός δίκαιος προς τους Αγίους Του, αυξάνοντας το μέτρο της χάριτος για άλλους και μειώνοντας για άλλους, φέρνοντας την αθανασία σε άλλους και πιο μακριά από άλλους, δοξάζοντας άλλους και κρύβοντας άλλους; Χωρίς αμφιβολία, κανείς που γνωρίζει τον Θεό δεν μπορεί να το φανταστεί αυτό. Τι σημαίνει λοιπόν η φαινομενική ανισότητα της ορατής αμοιβής που δόθηκε στους Αγίους; Ίσως αντιστοιχεί κατά κάποιο τρόπο στους βαθμούς του εσωτερικού τους αγιασμού, σύμφωνα με τους οποίους, ας πούμε με τα λόγια του Αποστόλου, όπως «το αστέρι διαφέρει από αστέρι στη δόξα, έτσι και η ανάσταση των νεκρών» (Α' Κορ. 15, 41-42), και ο τελευταίος, πλήρης και ο πρώτος, αρχικός, αλλά με μεγαλύτερη εξισορρόπηση αυτής της ισότητας. μπορούμε να συμπεράνουμε ότι αυτή η ανταμοιβή τους δίνεται όχι τόσο ως ανταμοιβή γι' αυτούς, αλλά για έναν άλλο σκοπό, σύμφωνο με τη σοφία και την καλοσύνη του Θεού. Στην πραγματικότητα, για εκείνους που δεν αναζητούν την ανθρώπινη δόξα, και που είναι βέβαιοι ότι θα βασιλεύουν για πάντα στη δόξα του Θεού με τον Χριστό, είναι σπουδαίο να έχουν ή να μην έχουν τους προσωρινούς πρώτους καρπούς αυτής της δόξας στη γη; - Αλλά όπως και με την ανάσταση του Χριστού, «σηκώθηκαν πολλά σώματα των αναχωρητών αγίων» για «μετά την ανάστασή Του να φερθούν στην αγία πόλη και να φανούν σε πολλούς» ζωντανούς, για να τους εξακριβώσουν για την αποκαλυπτόμενη δύναμη της ανάστασης: έτσι και μέχρι σήμερα τα σώματα των αναχωρητών αγίων φαίνονται άφθαρτα και άφθαρτα για τη ζωή, με τη δύναμη της ζωής ντροπή των καιρών, υπάρχουν και τέτοιοι άπιστοι ανάμεσά μας - για επιβεβαίωση της ανάστασης του Χριστού και στη μελλοντική μας ανάσταση, για ενίσχυση των αδύναμων σε κατορθώματα κατά της αμαρτίας και του θανάτου, για διέγερση των απρόσεκτων και απρόσεκτων στα κατορθώματα της ευσέβειας. «Να θυμάστε τους δασκάλους σας», διδάσκει ο Απόστολος στους Χριστιανούς της εποχής του, να θυμάστε τους δασκάλους σας, «που σας είπαν τον λόγο του Θεού, και καθώς κοιτάζουν μέχρι το τέλος της ζωής τους, μιμηθείτε την πίστη τους» (Εβρ. 13:7). Σαν να συλλογιζόταν έτσι: «Δεν είμαστε ικανοποιημένοι να σας διδάξουμε με τον λόγο μας· δεν είναι όλες οι ψυχές αρκετά ανοιχτές σε αυτό, και δεν το διατηρούν όλες όταν το αποδέχονται. Για τον σκοπό αυτό, σας επισημαίνουμε επίσης το παράδειγμα των «συμβούλων σας» και σε αυτό το παράδειγμα, αυτό που χτυπά τις αισθήσεις πιο δυνατά και διεισδύει βαθύτερα στην ψυχή - το «αποτύπωμα της πίστης με σαφές σημάδι». Το θέαμα είναι πραγματικά εποικοδομητικό, και στη σιωπή μιλάει πιο άφθονα στο πνεύμα! Αλλά καθώς η λέξη τελικά σιωπά. έτσι το παράδειγμα εξαφανίζεται τελικά: και η μνήμη των αποθανόντων συμβούλων μπορεί να εξασθενίσει. Τι κάνει ο Θεός, «που θέλει όλοι οι άνθρωποι να σωθούν και να έρθουν στην κατανόηση της αλήθειας» (Α' Τιμ. 2:4); Αυτός, θα λέγαμε, διαιωνίζει τον εποικοδομητικό θάνατο των μεντόρων που επιτυγχάνεται με ευσέβεια. Περνούν αρκετοί αιώνες, και το βλέπουμε ακόμα με τα μάτια μας, κοιτάζοντας τα άφθαρτα λείψανά τους. Αυτή η αφθαρσία, αυτή η θεραπευτική και ζωογόνος δύναμη που πηγάζει από αυτά, οι λέξεις μας διδάσκουν πιο καθαρά και πειστικά για την ευσέβεια και μας ενθαρρύνουν να «μιμηθούμε την πίστη τους». Τι άλλο είναι η πενιχρή μου λέξη; – Μας φτάνει, αδέρφια, η αδιάκοπη διδασκαλία που φέρνει αυτός ο σιωπηλός τάφος. Είναι δυνατόν να μην ακούσουμε αυτή τη διδασκαλία; Είναι δυνατόν να το ακούσεις και να μην το καταλάβεις; «Κοίτα», λέει ο ίδιος ο αποθανών Μέντοράς μας, «κοίτα το τέλος της ζωής μου», που παρουσιάζω τόσους αιώνες μπροστά στα μάτια των μαθητών μου και όλων εκείνων που χρειάζονται διδασκαλία. Όλοι αναγνωρίζετε ότι το τέλος της ζωής μου είναι ευλογημένο και ευλογημένο. Ακούω στον Θεό μου πώς το ευχαριστείς. Βλέπω πώς συρρέετε για να το γιορτάσετε. Γιορτάζεις τον θάνατό μου για μένα; Οι απολαύσεις σας δεν θα αυξήσουν την ευδαιμονία μου στον Θεό μου. Αλλά αν ευχαριστείς τον θάνατό μου, τότε παρακαλώ και τη ζωή που με οδήγησε σε αυτόν τον θάνατο, και παρακαλώ για τη δική σου ευδαιμονία. Αυτός που, βλέποντας το μονοπάτι, παρεκκλίνει σε λάθος, είναι καθαρά ασυγχώρητος. Βλέποντας ένα καλό παράδειγμα, γίνεται άκαμπτος στο κακό. Είναι καθαρά καταστροφικό να υποφέρεις ναυάγιο και να πνίγεσαι κοντά σε ένα καταφύγιο, να αξίζεις τιμωρία στη θέα μιας ανταμοιβής, να πεθάνεις στη θέα της ευδαιμονίας. Η μόνη αύξηση που μπορείτε να δώσετε στην ευδαιμονία μου είναι να δώσω στην αγάπη μου για εσάς τη χαρά της σωτηρίας σας. Παρακαλώ τον εαυτό σας 131 μιμούμενος την πίστη μου με όλους τους καρπούς που παρήγαγε από αυτήν η χάρη του Χριστού μου και της δικής σας». Τι λέμε σε αυτό, αδέρφια; - Γεια, Θεοφόρε Πάτερ και Μέντορά μας! «Να είσαι μαζί μας σύμφωνα με την εντολή σου». Αμήν. Στη συλλογή 1821 και 1822: το οποίο ένα άτομο, έχοντας αρχικά αποδεχτεί με την ψυχή του, έστειλε το σώμα του ως αποτέλεσμα. Στη συλλογή 1821, 1822 και 1835: μια νέα ζωή, αντί για φυσική, γεμάτη χάρη, αντί για σαρκική, πνευματική... Στη συλλογή 1821, 1822 και 1835: φαντασία... Στη συλλογή 1821, 1822 και 1835: αυτή... Στη συλλογή 1821, 1822 και 1835 αυτές οι λέξεις δεν υπάρχουν. Στη συλλογή 1821, 1822 και 1835: σε ένα υπέροχο και λαμπρό... Στη συλλογή 1821, 1822 και 1835: Παρακαλώ με, παρακαλώ τον εαυτό σας. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: