166. Слово по освящении Богородице-Рождественского храма, что в Столечниках
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
(ითქვა 29 ნოემბერს; დაბეჭდილი ცალკე და 1844 და 1848 წლების კრებულებში) 620
ადგა იაკობი ძილისგან და თქვა: უფალი აქ არის, მაგრამ მე არ ვიცი. და შეეშინდა და თქვა: რა საშინელებაა ეს ადგილი, ეს არ არის, არამედ სახლი ღვთისა და ეს არის სამოთხის კარი. (დაბ.28:16-17).
წინაპარი იაკობის ამ სიტყვებში და თავგადასავალში, რამაც მას ამის თქმა აიძულა, ჩანს ერთ-ერთი უძველესი მაგალითი იმისა, თუ როგორ განიცადა ღვთის ყოფნის მადლიანი გრძნობა, რომელიც განიცადა ღვთისმოსავმა ადამიანმა რომელიმე ცნობილ ადგილას, წარმოშვა ფიქრი ამ ადგილის სიწმინდეზე და ღვთის სახლის, ანუ ღვთის ტაძრის შესახებ. დაე, ისინი დაგვეხმარონ დაფიქრების გზამკვლევად, სასარგებლო და დროული, მას შემდეგ, რაც ამ ტაძრის კურთხევა მოხდა.
იაკობი გზაზე იყო, მარტო თავისი მოხეტიალე ჯოხით; - და სადაც ჩასვლის მზემ მიატოვა და ღამემ გადაუარა, დაიძინა, საწოლის ნაცვლად, მიწაზე, თავის ნაცვლად, ქვაზე, საფარის ნაცვლად, ცის მაღალი კარვის ქვეშ. იქ არა მხოლოდ არაფერი იყო ღვთის სახლის მსგავსი, არამედ არც ადამიანის საცხოვრებლის ნიშანი და არც კუთვნილება.
იაკობმა გაიღვიძა. ადგილი იგივეა; არაფერი შეცვლილა; არაფერი დაუმატებია: მაგრამ იქ უკვე რაღაც ახალს და დიდს პოულობს; აღმოაჩენს - ღმერთის არსებობას. "უფალი არის ამ ადგილას." გაკვირვებით, ან რაღაც მწუხარებით აღიარებს, რომ ეს აქამდე არ იცოდა. "არ ვიცოდი." მაღალი დონის შანსი ურტყამს მას. ”და შეეშინდა და თქვა: რა საშინელია ეს ადგილი.” არა, ის იძახის; ეს სულაც არ ჰგავს გუშინდელს; "ეს არ არის, არამედ ღვთის სახლი და ეს არის სამოთხის კარი."
და ამ ადგილას, სადაც ჩვენ ახლა ვდგავართ, ვინც გუშინ იყო და მხოლოდ სხეულის თვალებით უყურებდა, ხედავდა მხოლოდ ქვას, ხეს, ლითონებს, საღებავებს, მიწიერი ბუნების ნამუშევრებს, ადამიანის ხელის ნამუშევრებს. მაგრამ ახლა, ვინც გაღვიძებული სულით აღდგა სულიერი თვალით ჭვრეტისთვის, მას შეუძლია და უნდა შეამჩნიოს „უფალი აქ არის“; უნდა იცოდეს და აღიაროს, რომ ეს არის „ღვთის სახლი და ეს არის სამოთხის კარიბჭე“.
რა სახის ცვლილებაა იაკობის თვალში? რა ცვლილებაა სულიერი ადამიანის თვალში?
იმ ადგილას, სადაც იაკობმა ღამე გაათია, სიზმარში გამოეცხადა ღმერთის არსებობა. მან იხილა კიბე, რომელიც დამკვიდრდა დედამიწაზე და ავიდა ზეცაში; ღვთის ანგელოზები ავიდნენ და დაეშვნენ მის გასწვრივ, ისევე როგორც მიწიერი მსახურები ადიან კიბეებზე თავიანთი ბატონის მაღალი სახლისაკენ; მის ზედა ბოლოში იდგა თვით უფალი და აკურთხა იაკობი და მისი შთამომავლობა. როდესაც იაკობმა გაიღვიძა, მშვენიერი კიბე კვლავ იდგა მის მეხსიერებაში და წარმოსახვაში მის თავზე. როდესაც მან კვლავ ასწია თავისი გონებრივი მზერა კიბის ზედა ხარისხზე: წარმოიდგინა იქ უხილავი ზეციური სახლის კარი, საიდანაც ზეცის მეფე გამოვიდა და გამოჩნდა, რათა აკურთხა თავისი მსახური დედამიწაზე. ასე დაიძინა იაკობმა და გაიღვიძა ღვთის სახლის ვერანდაზე. ამის შემდეგ ცხადია და ძალიან ბუნებრივია, რომ ის იძახის: „ეს არ არის, არამედ ღვთის სახლი“.
და აქ? – არ გინახავთ, არ გსმენიათ, როგორც აქ, თუმცა ხორციელი არასრულყოფილებით იყო დაფარული, ღვთის „მოწყალე“ მსახურები ახლა ლოცვით ამაღლდნენ, ახლა ხილული მიწიერი მსახურებით ჩამოდიოდნენ, ამზადებდნენ ამ ადგილს ზეციური მეფისთვის და მზადყოფნას უცხადებდნენ მას: „შენი ტახტი მზად არის“? (ფსალმ. 92:2) ისევე, როგორც აქ, ისინი მოელოდნენ მის ყოფნას და მოუწოდეს მას: „ადექი, უფალო, შენს დასვენებაში“? (ფსალმ. 132:8) როგორც აქ, არაერთხელ უბრძანეს კარიბჭეებს, „აეღოთ მათი მთავრები“, ანუ უფრო და უფრო გაეღოთ სიმაღლეში, „რათა შევიდეს უზენაესი „დიდების მეფე, ძლევამოსილი უფალი“ (ფსალმ. 23:7-10), თავისი უხილავი დიდებით, ბოლოს და ბოლოს, რა შეამჩნიოს მისმა მეფემ? ჭეშმარიტად მოვიდა დიდება, უფალი შევიდა თავის განსვენებაში, ღმერთი ზის თავის წმინდა ტახტზე?
ხედავ შენს სულში აქაც სულიერ კიბეს, რომელიც აკავშირებს დედამიწას ცასთან, ქმნილებას შემოქმედთან, ადამიანს ღმერთთან, რომლის ქვედა ხარისხი დევს დედამიწაზე, რათა მასზე დადგეს მიწიერი ადამიანები; - რომლითაც შუალედური ხარისხები შეძლებენ სულით უფრო და უფრო მაღლა დაგაყენონ დედამიწაზე მაღლა, აგიმაღლონ უფრო და უფრო ახლოს ზეცასთან და ორმხრივ ჩამოაგდონ ზეციური ძალები, რომ დაგეხმაროთ; - უმაღლეს ადგილას, რომელზეც თავად უფალი დგას და "მშვიდობას ეუბნება თავის ხალხს და მათ, ვინც მისკენ აქცევს გულებს"! ( ფსალმ. 84:9 ) იცით თუ არა აქ ისე ჭეშმარიტად, როგორც მათ ჭეშმარიტად იციან რას ხედავენ - აღიარეთ თუ არა ღმერთის არსებობა?
იაკობმა, როდესაც ცნო ღმერთის არსებობა გარკვეულ ადგილას, მაშინვე გაიხსენა ეს ცოდნა თვალსაჩინო სოლიდური ძეგლით, აკურთხა იგი ზეთის ლიბირებით, სამუდამოდ მიანიჭა ღვთის სახლის სახელი და შემდეგ არაერთხელ მივიდა იქ ღვთის სამსახურში, თავისი დროის წესების მიხედვით. „და ადგა იაკობი დილით, აიღო ქვა, დადო თავის თავს, დადგა სვეტზე და ზედ შესწირა ზეთი, და დაარქვა იაკობმა იმ ადგილს ღვთის სახლი“ (დაბ. 28:18–19). ხოლო მესოპოტამიაში გამგზავრების შემდეგ, იქიდან დაბრუნებულმა, „იაკობმა დადგა სვეტი იმ ადგილას, სადაც ღმერთმა ელაპარაკა მას, ქვის სვეტი და შეჭამა მასზე მსხვერპლი“ (დაბ. 35:14). ამრიგად, ხილული ნაკურთხი ძეგლი და მასზე დასახელებული ღვთის სახლის სახელი მოწმობდა, რომ იაკობმა აქ იპოვა ღმერთის უხილავი, მაგრამ რეალური ყოფნა.
უნდა დავასკვნათ თუ არა ამ მაგალითიდან, რომ ღვთის სახლი, რომელიც ახლა ჩვენ მიერ არის შევსებული, იგივეს მოწმობს მათზე, ვინც ოდესღაც აღმართეს და აკურთხეს იგი, და მათზე, ვინც აიღო თითქმის მხოლოდ უძველესი ქვა, შემოსვა ახალი ბრწყინვალებით და ახალი ცხებით, აკურთხა იგი ღვთის სახლის წოდებაში და დაეხმარა მის აღდგენაში? - "იყოს, უფალო!"
მაგრამ - "როგორც მე ვამბობ, ყველას ვეუბნები": მართლა იცით, რომ "უფალი აქ არის"? ან, როგორც იაკობმა, რომელმაც მიიღო ცოდნა, აღშფოთებით აღიარა თავისი წინა უმეცრება, ასევე უნდა ვაღიაროთ ჩვენი დღევანდელი უცოდინრობა: „არ ვიცოდი“?
ფაქტობრივად, უნდა ვაღიაროთ, რომ გარკვეულ ადგილას ღმერთის ყოფნის ცოდნა ართულებს არა მხოლოდ გრძნობადი ადამიანის უცოდინრობით, რომელმაც არ იცის როგორ შეაღწიოს გრძნობით სულიერში, მიწიერი გზით ზეციურში ამაღლება, არამედ მოაზროვნე ადამიანის სხვა ცოდნით - ღმერთის ყველგანმყოფობის ცოდნით. როგორ შეიძლება ამოვიცნოთ ღმერთის არსებობა გარკვეულ ადგილას, სადაც ღვთაება ისეთივე უხილავია, როგორც ყველგან? როგორ შეიძლება ამოვიცნოთ ღმერთის არსებობა გარკვეულ ადგილას, როცა ვერც ერთი ადგილი ვერ შეიცავს მის ყოფნას და ვერც ერთი ადგილი ვერ გამორიცხავს მას? თავად ღმერთის სიტყვა ზოგჯერ წარმოგვიდგენს ღმერთის არსებობას ისე შორს, რომ ვერავინ მიაღწევს მას. „მეფეთა მეფე და უფალთა უფალო, მხოლოდ მას აქვს უკვდავება და სიცოცხლის შუქზე მიუწვდომელია, მაგრამ არავის უნახავს იგი, ის არის ხალხიდან, ვისაც შეუძლია მისი დანახვა“ (1 ტიმ. 6:15–16). და ზოგჯერ ღვთის სიტყვა ასევე წარმოადგენს ღმერთის არსებობას ყველგან ისე ახლოს, რომ შეუძლებელია მის გარეთ ყოფნა. „სად წავიდე შენი სულისგან და გავიქცევი შენი სახისგან?
სამოთხეში რომც ავიდე, შენ იქ ხარ; ჯოჯოხეთშიც რომ წავიდე, შენ აქ ხარ. თუ ადრე ავიღებ ჩემს ფრთებს და ვიცხოვრებ ბოლო ზღვაში, იქ შენი ხელი მიმმართავს და შენი მარჯვენა დამიჭერს“ (ფსალმ. 139:7-10). მოდით დავამატოთ კიდევ რამდენიმე მითითება ღმერთის არსებობის შესახებ ღვთის სიტყვაში. მან მიწა ადამიანთა ძეებს მისცა“ (ფსალმ. 113:24). მაგრამ ხანდახან თვით ღმერთი ჩამოაგდებს თავის არსებობას დედამიწაზე და სამუდამოდ ათავსებს მას თავის ტაძარში. „ჩემი თვალები და ჩემი გული მარადიულად დარჩება“ (1 მეფეთა 9:3). და ბოლოს, ღვთის სიტყვა ქმნის კიდევ უფრო პატარა და ახლო საცხოვრებელს ღვთის წინაშე, შესაძლოა, ღვთის ადამიანზე სამართლიანი იყოს თქვენი ეკლესია, როგორც ღმერთმა თქვა: მათში დავმკვიდრდები“ (2 კორ. 6:16).
ასე რომ, ღმერთი მიუწვდომელ ნათელშია, ღმერთი მთელ მსოფლიოშია; ღმერთი სამოთხეშია; ღმერთი ტაძარშია; ღმერთი ადამიანშია: როგორ შეიძლება ცოდნის ასეთი განსხვავებული წარმოდგენები შეჯერდეს ერთი ღმერთის ერთიანი ყოფნის ერთ, თვითშეთანხმებულ ცოდნაში?
ამაზე ზოგადად პასუხის გაცემა რთული არ არის, რომ ღმერთი თავისი შინაგანი თვისებებით, ძალებითა და ქმედებებით არის გაუგებარი და უსასრულო; ის იგივეა თავის გარეგნულ გამოცხადებებში და გარეგნობაში: და ამიტომ სულაც არ არის უცნაური, მაგრამ ძალზე ბუნებრივი, რომ მისი ერთი ყოფნის გამოცხადებები გაუგებრად განსხვავებულია და მისი გარეგნობა უსაზღვროდ მრავალფეროვანია და, შესაბამისად, შეუძლებელია ცოდნის ერთი კონკრეტული ხერხით, მაგრამ ცოდნის ყველა შესაძლო გამოსახულებაში ღმერთის ერთი უზარმაზარი ცოდნა იდუმალებით გამოიხატება, ვლინდება.
მაგრამ ისე, რომ უმეცარს არ ჰქონდეს ჩივილის საფუძველი, რომ მისთვის უცნობი აიხსნება იმით, რაც სრულიად უცნობია: შევეცადოთ, თუ ეს შესაძლებელია, ღმერთის ვრცელი ცოდნა მივახლოვოთ ადამიანის შეზღუდულ ცოდნას.
ღვთის სიტყვა, ღვთაებრივის გამოვლინება სამყაროში, კერძოდ, ძე ღვთისა, რომელსაც ის განსაკუთრებით ეკუთვნის „აღსარება“ (იოანე 1:18), ანუ გამოავლინოს, გამოავლინოს უხილავი ღვთაება, გამოსახულია სასიკეთოდ კაშკაშა მზის მსგავსებაში: „გაბრწყინდება შენზე, წინასწარმეტყველი, ღმერთის მოშიში, ვინც მართალს ამბობს მზეზე“. განკურნება მის ფრთებში“ (მალ.4:2). ანალოგიურად, ახლა მომხდარი საიდუმლოს ლოცვებში ღმერთი განდიდებულია, როგორც „ჭეშმარიტი დღის მზე“. მოდით გამოვიყენოთ ეს ბუნებრივი მსგავსება ზებუნებრივი ჭეშმარიტების გარკვეული ჭვრეტისთვის.
თქვენ ამბობთ: მზე ცაშია. ეს ყველასთვის აშკარაა. მაგრამ განიხილეთ კიდევ: რა არის მზის არსებობა? ნივთის არსებობა არის მისი პირდაპირი კავშირი სხვებთან, მისი გავლენა სხვა ნივთებზე. მაშასადამე, მზის არსებობა ყველგანაა, სადაც ის მოქმედებს თავისი სინათლის, სითბოს და მოძრაობის ძალით. და ჭეშმარიტად, როცა მიწაზე მდგომი ხედავ მზის კაშკაშა წრეს ცაზე: მაშინ ვერ იტყვი, რომ მზე არ არის; მაშინ დედამიწაზე არის შენთვის მზის არსებობა. მაგრამ მაშინაც კი, როცა ღრუბლები გიმალავენ მზის გამოსახულებას, მისგან გამომავალი დღის სინათლე ასევე არ არის მზის ნამდვილი, თუმცა არც ისე აშკარა ყოფნა, რომელიც განასხვავებს დღე ღამეს? და ასევე, როდესაც ერთი და იგივე მზის ძალა, რომელიც ზოგადად მთელ მზესუმზირაზე მოქმედებს, განსაკუთრებულად მოქმედებს და მოქმედებს რაიმე განსაკუთრებულ რამეზე, მაგალითად, ნაყოფის შიგნიდან გამოაქვს სინაზე, კვება, გემო, სიმწიფე: ეს ასევე არ არის მზის არსებობა ძალასა და მოქმედებაში?
მოდით, ახლა გავბედოთ, რადგან შესაძლებელია, ამ მსგავსების ამაღლება ყველა მსგავსებამდე.
როგორც არის მზის საწყისი და არსებითი ყოფნა ცაში, ონაგოს მანათობელ წრეში: ასევე არის ღვთაებრივი საწყისი და არსებითი ყოფნა ზეცის ცაში, მიუწვდომელ შუქში, მის ცენტრალურ და ყოვლისმომცველ მარადისობაში, რომლის აქცენტი ყველგან არის და არ არსებობს გარემო.
როგორც მზე, ცაში თავისი ადგილის დატოვების გარეშე, აქტიურად იმყოფება ყველა მზესუმზირაში, რადგან ის ანათებს, ათბობს და მოძრაობს ყველგან: ასევე ღმერთი, რომელიც ცხოვრობს მიუწვდომელ შუქში ზეცის ცაში, მიუხედავად ამისა, ჭეშმარიტად და ჭეშმარიტად იმყოფება მთელ სამყაროში, როგორც უხილავი, ასევე ხილული, რადგან „ყველაფერი ატარებს მისი ძალის სიტყვას“ (1:3).
როგორც დედამიწაზე არის მზის განსაკუთრებული ყოფნა, როდესაც ისინი სუფთა ჰაერით ხედავენ მის მანათობელ წრეს და ამჩნევენ, თუ როგორ ამოდის, მიდის და ჩადის: ასევე ხორციელი სიბნელისგან განწმენდილი სულებისთვის არის ღმერთის განსაკუთრებული ყოფნა, რომელიც ეჩვენება მათ ღვთაებრივი სინათლის შესანიშნავ გამოსახულებებში, მათი სულის თვალწინ, იხსნება, გადის და ისევ იმალება. ასე რომ, ესაიამ „იხილა უფალი მჯდომარე ტახტზე, მაღლა და ამაღლებული“ (ეს. 6:1); ასე რომ, ეზეკიელმა დაინახა ოთხი ცოცხალი არსების ზემოთ და ცეცხლოვანი, ცოცხალი ბორბლების ზემოთ, „ტახტის მსგავსებით, ადამიანის მსგავსებით“ (ეზეკ. 1:26); ასე რომ, იაკობმა დაინახა უფალი კიბის სიმაღლეზე ზეცის კარზე და მრავალი წმინდანი სხვადასხვა გზით.
თუმცა, როგორც ისინი, ვისგანაც მზის გამოსახულება დაფარულია ნისლით ან ღრუბლით, ჩვეულებრივი დღის შუქით და მზის სხვა ქმედებებით, აღიარებენ მის არსებობას: ასევე ის სულები, ვისგანაც ან მათი ხორცის ქვედა სიბნელე იშლება, ან ღმერთის შეუმჩნეველი ბედის უმაღლესი ღრუბელი ფარავს ღვთაებრივი შუქის არაჩვეულებრივ შუქს ღმერთის ყოფნის შესახებ, გარკვეულწილად, არც ისე გარკვეული, არც ისე გასაოცარი, მაგრამ დაუბრმავებელი თვალისთვის, ღვთაებრივის რეალური და დაუბნელებელი შუქი, რომელიც გამუდმებით ანათებს ქმნილებათა წარმოშობაში, ზრდაში, დასრულებაში, შენარჩუნებაში, მართვაში, განახლებაში, განსაკუთრებით ადამიანის განგებულებაში, რომელიც საოცარია ყურადღებიანი დამკვირვებლებისთვის.
გარდა ამისა, როგორ არის მზის გარკვეული შინაგანი ყოფნა მიწიერ ნაყოფში, რომელშიც ის შედის თავისი ძალით და ანიჭებს მას სინაზეს, კვებას, გემოს, სიმწიფეს: ანალოგიურად - ვინც ეს განიცადა, იცის და ვინც არ გამოუცდია, რომ საკუთარი თავის განსაცდელად წაახალისოს, შეუძლია პირველ რიგში გამოიცნოს, რომ არის ღმერთის შინაგანი არსებობა ადამიანში, რომელიც, ლოცვისა და რწმენის შესაბამისად, თავისი სურვილითა და სიყვარულით. გულში მადლიანი ძალა, შინაგანად არბილებს, კვებავს, ახარებს და სულიერი სინათლისა და სითბოს, ჭეშმარიტებისა და სიყვარულის მოქმედებით თანდათან სულიერ სიმწიფესთან ანუ სრულყოფამდე მივყავართ.
ჩვენ შეგვეძლო გავაგრძელოთ ჩვენს მიერ აღებული ანალოგიის დივერსიფიცირებული გამოყენება: მაგრამ უმჯობესია ამ გზაზე ძალიან შორს არ გავაგრძელოთ. ყველაფრის ახსნა არ შეიძლება და არ უნდა მოხდეს: ბევრის მხოლოდ უნდა დაიჯერო, რადგან მხოლოდ სჯერა. ღმერთის ხილული ქმნილებები, თვით შემოქმედის სიტყვის მიხედვით, მხოლოდ მის „ზურგს“ წარმოადგენენ (გამ. 33:23): მისი სახეები არ ჩანს. ქმნილებათა სინათლე სხვა არაფერია, თუ არა შეუქმნელის სინათლის ჩრდილი; და ჩრდილი, რა თქმა უნდა, არ შეიძლება იყოს ნათელი, როგორც შუქი. არსებებსაც აქვთ საკუთარი საიდუმლოებები, რომელთა მოქმედებებს ბუნებისმეტყველება ვერ ხვდება გამოცდილებით შეხვედრისას, მაგრამ არ იცის როგორ ინტერპრეტაცია. შესაძლებელია თუ არა უკმაყოფილო ვიყოთ, თუ გაუგებარი ღმერთი გვთავაზობს საიდუმლოებებს, რისთვისაც ცნობისმოყვარე გონება ამაოდ ასუფთავებს თავის გამჭრიახობას? განა ეს არ არის ის, რაც უნდა ველოდოთ გაუგებარი ღმერთისაგან?
- მწიფე ყურძენზე რომ მიგვანიშნო და გეტყვი, რომ მზის კურთხევას შეიცავს, უნდა დამიჯერო, რადგან გარეგნობის ნიშნებითაც კი შეამჩნევ მის სიმწიფეს, დაგემოვნებით დარწმუნდები, და იცი, რომ მზის გარეშე ყურძენი არ დამწიფდება: მაგრამ ამაოდ მოითხოვდი ახსნას ჩემგან, ან ცდილობდი მზეს, როგორ აეხსნა წყალი წვრილად. ჰაერი, გროზდოვოს სისხლად აქცევს. არ გამოსცადოთ სულების მზის საიდუმლოებები, ნუ მოითხოვთ მნათობთა მამის მადლის ქმედებების ანგარიშს.
როდესაც სახარება და ეკლესია გაგაცნობთ ნაკურთხ ტაძარს, როგორც ღვთის სახლში, მოგაახლოებთ მის ტახტთან, როგორც მადლის ტახტთან, მიგითითებენ ნათლობისა თუ შესხურების წყალზე და გეუბნებიან, რომ მასზე დაჩრდილულია ღვთის სული; მიუთითეთ ცხების ზეთი და შექმენით მასთან სულიწმიდის ძღვენის ბეჭედი; ისინი მიუთითებენ პურის და ღვინის მისტიურ ფორმებზე და აცხადებენ: ეს არის უფლის ჭეშმარიტი სხეული, ეს არის უფლის ჭეშმარიტი სისხლი: ირწმუნეთ გამოცდის გარეშე, ეზიარებით მორწმუნეს სიყვარულით და ერთგულებით; და იპოვი ხილულში უხილავში, გრძნობად სულიერში, ნიშნებში და ხედებში ჭეშმარიტებასა და ძალას, ბუნებრივში ზებუნებრივში, მიუახლოვდები ღვთაებრივსაც კი, როგორც მოციქული ამბობს, „ღვთაებრივი ბუნების“ (2 პეტრე 1:4); „გასინჯე და იხილე“, მაგრამ არა სხეულის თვალით, „რადგან კეთილია უფალი“ (ფსალმ. 33:9), მიიღე მონაწილეობა „ნეტარებაში, ვინც არ იხილა და ირწმუნა“ (იოანე 20:29).
ამ განსხვავებულ, მაგრამ ერთმანეთთან თანხმოვანთან ერთად და ერთი შემნახველი და კურთხეული ცოდნით შემადგენელი ცოდნის გამოსახულებებით, თუ არა ყველა, მაშინ ზოგიერთმა, ვაღიარეთ ჩვენ, ძმებო, ღმერთის არსებობა არა მხოლოდ სიტყვიერად და გონებრივად, არამედ რეალურად და ექსპერიმენტულად?
ის, ვინც ჭეშმარიტად იცის ღმერთის არსებობა მთელ მსოფლიოში, ხედავს ღვთის ყოვლისშემძლე, კეთილ და მართალ ხელს ყველაფერზე, რაც ხდება სამყაროში: და ამიტომ ის ყველაფერს, განსაკუთრებით მსოფლიოს ყველაზე მნიშვნელოვან მოვლენებს, პატივისცემით უყურებს; იგი მადლიერებით იღებს სამყაროში არსებულ ყველა კეთილდღეობას, როგორც ღვთის საჩუქარს; ყოველი უბედურება მსოფლიოში, როგორც ღვთის განკითხვის აქტი, თავმდაბლობით, მოთმინებითა და იმედით. მაგრამ თუ ჩვენ ზოგადად უყურადღებო ვართ ღვთის საქმეების მიმართ, უმადურები ღვთის სარგებლობის მიმართ, ღვთის განსჯის ურჩები; მაშინ ჩვენ არ ვაღიარებდით ღმერთის ყოვლისშემძლე ყოფნას; "ჩვენს თვალწინ ღმერთი არ არის."
რომელმაც ჭეშმარიტად აღიარა ღმერთის არსებობა ადამიანში და შინაგანად მიიღო შეუქმნელი მზის ძალა; ამაში მუდმივად იზრდება და მწიფდება „სულიერი ნაყოფი, სიყვარული, სიხარული, მშვიდობა, სულგრძელობა, სიკეთე, სიკეთე, რწმენა, თვინიერება, თავშეკავება“ (გალ. 5:22). პირიქით, თუ ჩვენ ჯერ კიდევ გვიყვარს და ვაკეთებთ ხორციელ უხეში საქმეებს, ეშმაკის ბნელ საქმეებს, თავშეუკავებლობას, სიხარბეს, სიამაყეს, სისასტიკეს, სიძულვილს, მაშინ ჯერ კიდევ არ ვიცით ღვთის მადლიანი ყოფნა; ჯერ არ გაუსინჯავს მომავალი ეპოქის ძალას; ის, რაც უფლისაგან არის ნათქვამი, ჩვენთვის ჯერ კიდევ უცხოა: „ღვთის სასუფეველი თქვენშია“ (ლუკა 17:21).
ვინც ნათლად იცოდა და გრძნობდა ღმერთის უხილავ ყოფას ხილულ ტაძარში და მის წმინდა ნიშნებსა და საიდუმლოებებს: ის ფსალმუნმომღერალთან ერთად „ხარია მათზე, ვინც მას ამბობდა“: „წავიდეთ უფლის სახლში“ (ფსალმ. 122,1); ის, სხვა საეკლესიო ჰიმნისტის განცდასთან შეთანხმებით, „ღვთის დიდების ტაძარში დგას, სამოთხეში დგომას წარმოიდგენს“. მაგრამ თუ ჩვენ უხალისოდ მივდივართ ტაძარში, ან თუნდაც ვშორდებით მას, მაშინ უნდა დავასკვნათ ერთი ორიდან, ან ის, რომ საერთოდ არ ვიცით „უფალი აქ არის“, ან რომ ჩვენ ვართ მოღალატე მსახურები, რომლებიც გამორბენს ჩვენი უფლის სახლიდან. თუ ტაძარში უპატივცემულოდ და უყურადღებოდ ვდგავართ; მაშინ, როგორც ჩანს, ჩვენ არ გვესმის, "რა საშინელია ეს ადგილი": მაგრამ თუ ეს საშინელებაა პატივმოყვარეებისთვის, რა საშინელი იყო იაკობის მსგავსი რამ; მაშინ რა უფრო საშინელი უნდა იყოს ეს უშიშრობის დამნაშავეთათვის! თუ აქ ვდგავართ არა ღვთაებრივზე, არამედ ადამიანზე ფიქრებით და ერთმანეთით ვიკავებთ თავს, თითქოს ადამიანურ სახლში, განა აშკარა არ არის, რომ ვივიწყებთ „ღვთის სახლის“ ღირსებას და შეურაცხყოფთ მასში მცხოვრების სუვერენიტეტს?
„ეძიეთ უფალი და გაძლიერდით, ეძიეთ მისი სახე“ (ფსალმ. 104:4), რათა „სიხარულით აგავსოთ თავისი პირით“ (ფსალმ. 20:7).
ეძიეთ ღმერთის არსებობა სამყაროში - ჯანსაღი და უგუნური მსჯელობით ღვთის საქმეებზე; გულში - რწმენით, ლოცვით, სიწმინდით, თავმდაბლობით; ტაძარში - პატივმოყვარეობა სალოცავებისა და საიდუმლოებებისადმი და ღრმა ყურადღება ღვთის სიტყვისადმი.
"ძალათა უფალო, იყავი ჩვენთან!" "უფალო იყოს ამ ადგილას"; და „ჩვენ, ვინც უმეცარნი ვართ“ შეიძლება ვაღიაროთ შენი წმიდა და განწმენდილი ყოფნა. ამინ.
"და ადგა იაკობი ძილიდან და თქვა: უფალი აქ არის, მაგრამ მე არ ვიცი, შეშინდა და თქვა: ეს არის საშინელი ადგილი, მაგრამ ღვთის სახლი და ეს არის ცის კარი" (დაბ. 28:16-17).
წინაპრის იაკობის ამ სიტყვებში და თავგადასავალში, რამაც მას ამის თქმა აიძულა, ჩანს ერთ-ერთი უძველესი მაგალითი იმისა, თუ როგორ განიცადა ღვთის ყოფნის მადლიანი განცდა, რომელიც განიცადა ღვთისმოსავმა ადამიანმა რომელიმე ცნობილ ადგილას, წარმოშვა ფიქრი ამ ადგილის სიწმინდეზე და ღვთის სახლის ან ღვთის ტაძრის შესახებ. დაე, ისინი დაგვეხმარონ ფიქრისთვის, სასარგებლო და დროული, მას შემდეგ, რაც ამ ტაძრის კურთხევა მოხდა.
იაკობი გზაზე იყო, მარტო თავისი მოხეტიალე ჯოხით; და სადაც ჩასვლისას მზემ მიატოვა და ღამემ დაასწრო, დაიწვა დასაძინებლად, მიწაზე საწოლის ნაცვლად, ქვაზე თავის ნაცვლად, ცის მაღალი კარვის ქვეშ საფარველის ნაცვლად. იქ არა მხოლოდ არაფერი იყო ღვთის სახლის მსგავსი, არამედ არც ადამიანის საცხოვრებლის ნიშანი და არც კუთვნილება. – გაიღვიძა იაკობმა. ადგილი ისევ იგივეა; არაფერი შეცვლილა; არაფერი დაუმატებია: მაგრამ იქ უკვე რაღაც ახალს და დიდს პოულობს; აღმოაჩენს - ღმერთის არსებობას. "უფალი არის ამ ადგილას." გაკვირვებით, ან რაღაც მწუხარებით აღიარებს, რომ ეს აქამდე არ იცოდა. "არ ვიცოდი." მაღალი დონის შანსი ურტყამს მას. ”და მან თქვა: რა საშინელია ეს ადგილი.” "და მე შემეშინდა." არა, ის იძახის; ეს სულაც არ ჰგავს გუშინდელს; "ეს არ არის, არამედ ღვთის სახლი და ეს არის სამოთხის კარი."
და ამ ადგილას, სადაც ახლა ვდგავართ, ვინც გუშინ იყო და მხოლოდ სხეულის თვალებით უყურებდა, ხედავდა მხოლოდ მიწას, ქვას, ხეს, ლითონებს, საღებავებს, მიწიერი ბუნების ნამუშევრებს, ადამიანის ხელის ნამუშევრებს. მაგრამ ახლა, ვინც აღდგა გამოღვიძებული სულით სულიერი თვალით ჭვრეტისთვის, შეუძლია და უნდა შენიშნოს: „რადგან უფალი ადგილზეა შვიდი“; უნდა იცოდეს და აღიაროს, რომ ეს არის „ღვთის სახლი და ეს არის სამოთხის კარიბჭე“.
რა სახის ცვლილებაა იაკობის თვალში? რა ცვლილებაა სულიერი ადამიანის თვალში?
იმ ადგილას, სადაც იაკობმა ღამე გაათია, სიზმარში გამოეცხადა ღმერთის არსებობა. მან იხილა კიბე, რომელიც დამკვიდრდა დედამიწაზე და ავიდა ზეცაში; ღვთის ანგელოზები ავიდნენ და დაეშვნენ მის გასწვრივ, ისევე როგორც მიწიერი მსახურები ადიან მაღალ კიბეზე თავიანთი ბატონის დიდებულ სახლში; მის ზედა ბოლოში იდგა თვით უფალი და აკურთხა იაკობი და მისი შთამომავლობა. როდესაც იაკობმა გაიღვიძა, მშვენიერი კიბე ჯერ კიდევ მის ფანტაზიაში იდგა მის თავზე. როდესაც მან კვლავ ასწია გონებრივი მზერა სათესი კიბის ზედა ხარისხზე: წარმოიდგინა იქ უხილავი ზეციური სახლის კარი, საიდანაც ზეციური მეფე გამოვიდა და გამოჩნდა, რათა აკურთხა თავისი მსახური დედამიწაზე. ასე დაიძინა იაკობმა და გაიღვიძა ღვთის სახლის ვერანდაზე. ამის შემდეგ მისი ნათქვამი სიტყვები, რაც ჩვენ მოვისმინეთ, ნათელი და ბუნებრივი იყო.
და აქ? „არ გინახავთ, არ გსმენიათ, რომ აქ, თუმცა ხორციელი სრულყოფილებით არ იყო დაფარული, ორივე ღვთის ერთდავე შეწყალებული მსახური, ახლა ლოცვით ამაღლებული, ახლა ხილული მიწიერი მსახურებით ჩამომავალი, მოამზადეს ეს ადგილი ზეციური მეფისთვის და გამოუცხადეს მას მზადყოფნა: „შენი ტახტი მზად არის? „ადექი, უფალო, შენს დასვენებაში, შენ და შენი სიწმინდის კიდობანი“ (ფსალმ. 132:8) როგორც აქ, კარიბჭეებს არაერთხელ უბრძანეს „აეყვანათ თავიანთი მთავრები“, ანუ უფრო და უფრო გააღონ სიმაღლეში, „რათა დიდებისა და უზენაესის „დიდების მეფემ, ცაბაოთ უფალი“ შემოვიდეს 2:7 – 1. მისი ზეციური ძალების მასპინძელი? და ბოლოს რა? აქაც შეამჩნიე, რომ ჭეშმარიტად მოვიდა დიდების მეფე, უფალი შევიდა თავის განსვენებაში, ღმერთი ზის თავის წმინდა ტახტზე? ხედავთ აქ სულიერად სულიერ კიბეს, რომელიც აკავშირებს დედამიწას ზეცასთან, ქმნილებას შემოქმედთან, ადამიანს ღმერთთან?
რომლის ქვედა ხარისხი დევს დედამიწაზე, რათა მიწიერი ხალხი მასზე დადგეს; რომლებშიც შუალედურ ხარისხებს შეუძლიათ სულით უფრო მაღლა და მაღლა დაგაყენონ დედამიწაზე მაღლა, აგიმაღლონ უფრო და უფრო ახლოს ზეცასთან და ორმხრივ ჩამოაგდონ ზეციური ძალები, რათა დაგეხმაროთ; უმაღლეს ადგილას, სადაც თავად უფალი დგას და „მშვიდობას ეუბნება თავის ხალხს და მათ, ვინც მისკენ აქცევს გულებს“? ( ფსალმ. 84:9 ) იცით თუ არა აქ ისე ჭეშმარიტად, როგორც მათ ჭეშმარიტად იციან ის, რასაც ხედავენ - და იცით თუ არა ღმერთის არსებობა?
იაკობმა, როცა გაიგო ღმერთის არსებობა გარკვეულ ადგილას, მაშინვე გაიხსენა ეს ცოდნა თვალსაჩინო სოლიდური ძეგლით, აკურთხა ზეთით, სამუდამოდ დაარქვა იმ ადგილს ღვთის სახლის სახელი და შემდეგ არაერთხელ მივიდა ღმერთს ემსახურა თავისი დროის წესების მიხედვით. "და ადგა იაკობი დილით, აიღო ქვა, დადო თავის თავს, დადგა სვეტზე და დაასხა ზეთი ზედ, და უწოდა იაკობმა იმ ადგილს ღვთის სახლი" (დაბ. 28:18-19). და აი, როცა იყვნენ ადამიანები, რომლებსაც სურდათ დაედგათ ეს მადლით აღსავსე ღვთაებრივი გამოჩენის ძეგლი ხალხისთვის და ეკურთხათ იგი იდუმალი ცხებით, რათა ის ყოველთვის ეწოდებინათ და ყოფილიყო ღვთის სახლი: არ უნდა მიგვანიშნებდეს ეს ნიშანი იმაზე, რაც ნიშნავს, ანუ არსებობდნენ ადამიანები, რომელთა გულმა იცოდა მათი ღმერთის არსებობა; არ უნდა გვქონდეს სულ მცირე იმედი, რომ როგორც იქ ღვთისგან ცოდნის ნიჭი დაჯილდოვდა ადამიანის ნიშნის ნიჭით, ასევე აქაც ადამიანის ნიშნის ნიჭი დაჯილდოვდება დიდად ნიჭიერი ღმერთის ცოდნის გადარჩენის ნიჭით?
დაე, იმედის ღმერთმა აღასრულოს ეს იმედი; და დაიხედოს თავისი უხილავი საცხოვრებლის სიმაღლიდან, რათა დალოცოს თავისი მსახურები, რომლებიც აკურთხებენ მას მიწიდან „ყოველი კურთხევით“, განსაკუთრებით „სულიერი კურთხევით ზეციურში ქრისტეში“ (ეფეს. 1:3).
მაგრამ - "როგორც მე ვამბობ, ყველას ვეუბნები": მართლა იცოდით: "როგორ არის უფალი ამ ადგილას"? ან როგორც იაკობმა, რომელმაც მიიღო ცოდნა, აღშფოთებით აღიარა თავისი წინა უმეცრება, ასევე ჩვენც უნდა ვაღიაროთ ჩვენი დღევანდელი უმეცრება: „არ ვიცოდი“.
სინამდვილეში, უნდა ვაღიაროთ, რომ გარკვეულ ადგილას ღმერთის ყოფნის ცოდნას ართულებს არა მხოლოდ გრძნობადი ადამიანის უმეცრება, რომელმაც არ იცის როგორ შეაღწიოს გრძნობით სულიერში, მიწიერი გზით ზეციურში ამაღლება, არამედ მოაზროვნე ადამიანის სხვა ცოდნით, ღმერთის ყოვლისშემძლე ცოდნით. როგორ შეიძლება ამოვიცნოთ ღმერთის არსებობა გარკვეულ ადგილას, როცა ვერც ერთი ადგილი ვერ შეიცავს მის ყოფნას და ვერც ერთი ადგილი ვერ გამორიცხავს მას? თავად ღმერთის სიტყვა ზოგჯერ წარმოადგენს ღმერთის არსებობას ისე შორს, რომ ვერავინ მიაღწევს მას. „მეფეთა მეფე და უფალთა უფალო, მხოლოდ მას აქვს უკვდავება და მიუწვდომელია ცოცხალ შუქზე, მაგრამ არავის უნახავს იგი, ის კაცისგან არის, რომელსაც შეუძლია ქვემოთ ხედვა“ (1 ტიმ. 6:15–16). და ზოგჯერ ღვთის სიტყვა ასევე წარმოადგენს ღმერთის არსებობას ყველგან ისე ახლოს, რომ შეუძლებელია მის გარეთ ყოფნა. "სად წავიდე შენი სულიდან და გავიქცევი შენი სახისგან? თუ სამოთხეში ავალ, შენ იქ ხარ, თუ ჯოჯოხეთში ჩავდივარ, შენ იქ ხარ.
თუ დილის ფრთებზე ავიყვან“ ან ვცხოვრობ დასავლეთის ზღვის ბოლო მონაკვეთში: „და იქ შენი ხელი მიმმართავს და შენი მარჯვენა დამიჭერს“ (ფსალმ. 139:7-10). მოდით დავამატოთ კიდევ რამდენიმე მითითება ღმერთის არსებობის შესახებ ღვთის სიტყვაში. ზოგჯერ ეს მიუთითებს ღმერთის არსებობაზე ზეცაში და მთლიანად აშორებს მას ზეციდან. არის ცა უფლისა; მან მიწა ადამიანთა ძეებს მისცა“ (ფსალმ. 113:24). მაგრამ ხანდახან თვით ღმერთი ჩამოაგდებს თავის არსებობას დედამიწაზე და სამუდამოდ განათავსებს მას თავის ტაძარში. „ჩემი თვალები და ჩემი გული იქ დარჩება მთელი დღეები“ (1 მეფეები 9:3). და ბოლოს, ღვთის სიტყვა ქმნის კიდევ უფრო მცირე და უფრო ახლო სამყოფელს, ვიდრე ღმერთის ცოცხალს. ღმერთო, როგორც ღმერთმა თქვა: მათში დავმკვიდრდები და ვიქნები, ღმერთი ვიქნები და ისინი იქნებიან ჩემი ხალხი“ (2 კორ. 6:16).
ასე რომ - ღმერთი მიუწვდომელ ნათელში, - ღმერთი მთელ მსოფლიოში; ღმერთი სამოთხეშია; ღმერთი ტაძარში; ღმერთი ადამიანშია. როგორ შეიძლება ცოდნის ასეთი განსხვავებული გამოსახულებების შეჯერება ერთი ყოფიერების, ერთი ღმერთის, ერთ თვითშეთანხმებულ ცოდნაში?
ამაზე ზოგადად პასუხის გაცემა რთული არ არის, რომ ღმერთი თავისი შინაგანი თვისებებით, ძალებითა და ქმედებებით არის გაუგებარი და უსასრულო; ის იგივეა თავის გარეგნულ გამოცხადებებში და გარეგნობაში: და ამიტომ სულაც არ არის უცნაური, მაგრამ ძალზე ბუნებრივია, რომ მისი ერთი ყოფნის გამოცხადებები უსაზღვროდ მრავალფეროვანია; მაშასადამე, მათ არ შეუძლიათ ცოდნის რომელიმე კონკრეტული ფორმა მოიცვას, მაგრამ ცოდნის ყველა შესაძლო ფორმაში, ღმერთის უკიდეგანო ცოდნა საიდუმლოებით ვლინდება და მისი გამოვლენისას საიდუმლო რჩება. მაგრამ ისე, რომ უმეცარს არ ჰქონდეს მიზეზი ჩივილის, თავისი უცოდინრობის წარმოსახვითი გამართლებისთვის, ან უფრო გაუბედავი გახადოს, რომ უცნობი მისთვის სრულიად უცნობი რაღაცით აიხსნება: მოდით შევამოწმოთ, თუ ეს შესაძლებელია, მივახლოვოთ უზარმაზარი ღვთაებრივი ცოდნა ადამიანის შეზღუდულ ცოდნასთან.
ღვთის სიტყვა, ღვთაებრივის გამოვლინება სამყაროში, კერძოდ, ღვთის ძე, რომელსაც განსაკუთრებით ეკუთვნის „აღსარება“ (იოანე 1:18), გამოცხადება, ღვთაებრივის გამოვლინება, გამოსახულია სასიკეთოდ კაშკაშა მზის მსგავსებით: „სიმართლის მზე ანათებს შენზე, ვინც მოშიშია“, ამბობს ის, ვინც მოშიშებს შენზე. ფრთები“ (მალ.4:2). მოდით გამოვიყენოთ ეს ბუნებრივი მსგავსება რაღაც ზებუნებრივი ჭეშმარიტების გამოსახატავად. თქვენ ამბობთ: მზე ცაშია. ეს ყველასთვის აშკარაა. მაგრამ განიხილეთ კიდევ: რა არის მზის არსებობა? ფილოსოფოსები ამბობენ, რომ ნივთის არსებობა არის მისი გავლენა სხვა ნივთებზე. მაშასადამე, მზის არსებობა ყველგანაა, სადაც ის მოქმედებს თავისი სინათლის, სითბოს და მოძრაობის ძალით. და ჭეშმარიტად, როცა მიწაზე მდგომი ხედავ მზის კაშკაშა წრეს ცაზე: მაშინ ვერ იტყვი, რომ მზე არ არის; მაშინ დედამიწაზე არის შენთვის მზის არსებობა. მაგრამ მაშინაც კი, როცა ღრუბლები გიმალავენ მზის გამოსახულებას, მისგან გამომავალი დღის სინათლეს, განა არ არის მზის ნამდვილი არსებობა?
და ასევე, როდესაც იგივე მზის ძალა, რომელიც ზოგადად მთელ მზესუმზირაზე მოქმედებს, განსაკუთრებულად მოქმედებს და მოქმედებს რაიმე განსაკუთრებულ რამეზე, მაგალითად, ნაყოფის შიგნიდან წარმოქმნის სინაზეს, კვებით უნარს, გემოს, სიმწიფეს და მის ზედაპირზე გამოხატავს თავის ეფექტს ნათელი ფერით და სასიამოვნო გარეგნობით: განა ეს არ არის მზის რეალური არსებობა ძალაში? მოდით, ახლა გავბედოთ, რადგან შესაძლებელია, ამ მსგავსების ამაღლება ყველა მსგავსებამდე. როგორც არის მზის საწყისი და არსებითი არსებობა ცაზე, მის მანათობელ წრეში: ასევე არის ღვთაებრივის საწყისი და არსებითი არსებობა ზეცის ცაში, მიუწვდომელ შუქში, მის საკუთარ, ასე ვთქვათ, მარადიულობის წრეში, თუმცა, როგორც ერთმა ქრისტიანმა მასწავლებელმა სიხარულით განმარტა, ასეთ წრეში, რომლის ცენტრი ახლა ყველგან არის.
როგორც მზე, ცაში თავისი ადგილის დატოვების გარეშე, მაინც იმყოფება ყველა მზესუმზირაში, რადგან ის ანათებს, ათბობს და მოძრაობს ყველგან: ასევე ღმერთი, რომელიც ცხოვრობს მიუწვდომელ შუქში ზეცის ცაში, მაინც იმყოფება მთელ სამყაროში, უხილავიც და ხილულიც, რადგან „ყველაფერი ატარებს თავისი ძალის სიტყვას“ (ებრ. 1). როგორც დედამიწაზე არის მზის განსაკუთრებული ყოფნა, როდესაც ისინი სუფთა ჰაერით ხედავენ მის მანათობელ წრეს და ამჩნევენ, თუ როგორ ამოდის, მიდის და ჩადის: ასევე ხორციელი სულების სიბნელისგან განწმენდილთათვის არის ღმერთის განსაკუთრებული ყოფნა, რომელიც ეჩვენება მათ ღვთაებრივი სინათლის საოცარ გამოსახულებებში, მათი სულის თვალწინ, იხსნება, გადის და ისევ იმალება უფალი: ამაღლებული“ (ეს. 6:1), როგორც ეზეკიელმა იხილა ოთხი ცოცხალი არსების ზემოთ და ცეცხლოვანი ანიმაციური ბორბლები, „ტახტის მსგავსებით, ადამიანის მსგავსებით“ (ეზეკ. 1:26). ასე რომ, იაკობმა დაინახა უფალი ზეცის კიბის სიმაღლეზე და მრავალი წმიდანი სხვადასხვა გზით.
თუმცა, როგორც ისინი, ვისგანაც მზის გამოსახულება დაფარულია ნისლით ან ღრუბლით, ჩვეულებრივი დღის შუქით და მზის სხვა მოქმედებებით, აღიარებენ მის არსებობას, ასევე ის სულები, ვისგანაც ან მათი ხორციელი ქვედა სიბნელე ბლოკავს, ან ღმერთის შეუცნობელი ბედის ზემო ღრუბელი ბლოკავს სასწაულებრივ უაზრო შუქს. ღმერთის ყოფნის თანახმად, ზოგიერთი არც ისე მკაფიო, არც ისე გასაოცარია, თუმცა, თვალისთვის სრულიად დაბრმავებული, ღვთაებრივის რეალური და დაუბნელებელი შუქი, რა თქმა უნდა, ანათებს არსებების წარმოშობაში, ზრდაში, დასრულებაში, შენარჩუნებაში, მართვაში, განახლებაში, განსაკუთრებით ადამიანის განგებულებაში, საოცარია ყურადღებიანი დამკვირვებლებისთვის?
გარდა ამისა, როგორ არის მზის გარკვეული შინაგანი ყოფნა მიწიერ ნაყოფში, რომელშიც ის შედის თავისი ძალით და ანიჭებს მას სინაზეს, კვებას, გემოს, სიმწიფეს: ანალოგიურად, ვინც განიცადა, იცის და ვინც არ განიცადა, რათა წაახალისოს საკუთარი თავის განსაცდელში, შეუძლია პირველ რიგში გამოიცნოს, რომ არის ღმერთის შინაგანი არსებობა ადამიანში, რომელიც აღავსებს რწმენითა და ძალით სიყვარულით. გული, შინაგანად არბილებს, კვებავს, ახარებს და სულიერი სინათლისა და სითბოს, ჭეშმარიტებისა და სიყვარულის მოქმედებით თანდათან სულიერ მომწიფებამდე ანუ სრულყოფამდე მივყავართ.
დაბოლოს, როგორც მზის არსებობა თავის თავს ახასიათებს გარეგნულად უბრალო ბუნებრივ ნიშანში, როდესაც, მაგალითად, ის აძლევს ვაშლს თავის მოწითალო ფერს, ან ყურს თავის მზიან ფერს, და ამით აჩვენებს, რომ მზის ძალამ შეასრულა თავისი მოქმედება ამ ნაყოფებში, რათა მოამზადოს ისინი სასიამოვნო და ჯანსაღ საკვებად: ანალოგიურად, ღმერთის არსებობა აღნიშნავს თავს იდუმალი მადლის არჩევით. ასრულებს თავისი ძალით, გარკვეულ საიდუმლოშიც კი გარდაიქმნება და გარდაიქმნება ნიშანდობლივში, ასე რომ, როცა ხილული ადამიანი აღფრთოვანდება, იზიდავს და განიწმინდება ხილული სალოცავით, უხილავი ადამიანი სანატრელ უხილავს პოულობს, ტკბება სულიერით, იკვებება ღვთიურით, თუნდაც „ზიარებამდე“, როგორც ღვთაებრივი ბუნება ამბობს 2.
ვინც ჭეშმარიტად იცის ღმერთის არსებობა მთელ მსოფლიოში, ხედავს ღმერთის ყოვლისშემძლე, კეთილ და მართალ ხელს ყველაფერზე, რაც ხდება სამყაროში: და ამიტომ ის ყველაფერს, განსაკუთრებით მსოფლიოს დიდ მოვლენებს, პატივისცემით უყურებს; იგი მადლიერებით იღებს სამყაროში არსებულ ყველა კეთილდღეობას, როგორც ღვთის საჩუქარს; ყოველი უბედურება მსოფლიოში, როგორც ღვთის განკითხვის შედეგი, თავმდაბლობით, მოთმინებითა და იმედით. თუ ჩვენ საერთოდ არ ვართ ყურადღებიანი ღვთის საქმეების მიმართ, არ ვართ მადლიერი ღვთის კეთილი საქმეების მიმართ და არ ვემორჩილებით ღვთის განჩინებებს, მაშინ ჩვენ არ ვაღიარებთ ღმერთის ყოვლისშემძლე ყოფნას: „ღმერთი ჩვენს თვალწინ არ არის“.
ვინც ჭეშმარიტად იცის ღმერთის არსებობა ადამიანში და შინაგანად იღებს შეუქმნელი მზის ძალას: მასში განუწყვეტლივ იზრდება და მწიფდება „სულიერი ნაყოფი, სიყვარული, სიხარული, მშვიდობა, სულგრძელობა, სიკეთე, წყალობა, რწმენა, თვინიერება, თავშეკავება“ (გალ. 5:22). პირიქით, თუ ჩვენ ჯერ კიდევ გვიყვარს და ვაკეთებთ ხორციელ უხეში საქმეებს, ეშმაკის ბნელ საქმეებს, თავშეუკავებლობას, სიხარბეს, სისასტიკეს, ამპარტავნებას, სიძულვილს, მაშინ ჯერ კიდევ არ ვიცოდით ღვთის მადლიანი ყოფნა, ჯერ არ გაგვიმხილია მომავალი საუკუნის ძალა; რაც უფლისაგან ითქვა, ჩვენთვის ჯერ კიდევ უცხოა: „ღვთის სასუფეველი თქვენშია“ (ლუკა 17:21).
ვინც ნათლად იცოდა და გრძნობდა ღმერთის უხილავ ყოფას ხილულ ტაძარში და მის წმიდა ნიშნებს: ის ფსალმუნმომღერალთან ერთად „ხარია მათზე, ვინც მას ამბობდა“: „წავიდეთ სახლში უფლისა“ (ფსალმ. 122,1); ის, სხვა საეკლესიო ჰიმნისტის განცდასთან შეთანხმებით, „ფიქრობს ზეცაში ღვთის დიდების ტაძარში დგომაზე“. მაგრამ თუ ჩვენ ნებაყოფლობით არ მივდივართ ტაძარში, ან თუნდაც არ ვშორდებით მას, მაშინ უნდა დავასკვნათ ერთი ორიდან, ან ის, რომ ჩვენ საერთოდ არ ვიცით „უფალი აქ არის“, ან რომ ჩვენ ვართ უხამსი მონები, რომლებიც გაურბიან ჩვენი უფლის სახლიდან. თუ ტაძარში ვდგავართ არა პატივმოყვარეობით და უყურადღებოდ; მაშინ, როგორც ჩანს, ჩვენ არ გვესმის, „რა საშინელია ეს ადგილი“: მაგრამ თუ ის საშინელებაა პატივმოყვარეებისთვის, რადგან მსგავსი რამ საშინელი იყო იაკობისთვის: მაშინ რამდენად უფრო საშინელი უნდა იყოს ეს უშიშრობის დამნაშავეებისთვის! თუ ჩვენ აქ ხშირად ვიკავებთ ერთმანეთს, თითქოს ადამიანურ სახლში, განა აშკარა არ არის, რომ ვივიწყებთ და შეურაცხყოფთ „ღვთის სახლის“ ღირსებას და მასთან ერთად მასში მცხოვრებთა ბატონობას?
„ეძიეთ უფალი და გაძლიერდით, ეძიეთ მისი სახე“ (ფსალმ. 104:4), რათა „სიხარულით აგავსოთ თავისი პირით“ (ფსალმ. 20:7). ეძიეთ ღმერთის არსებობა სამყაროში ჯანსაღი და უგუნური მსჯელობით ღვთის საქმეების შესახებ, გულში სიწმინდით და თავმდაბლობით, ეკლესიაში ლოცვით, პატივისცემით და ღვთის სიტყვისადმი დაუოკებელი ყურადღებით.
"ძალათა უფალო, იყავი ჩვენთან!" "უფალო იყოს ამ ადგილას და ჩვენ, ვინც არ ვხელმძღვანელობთ" შეიძლება ვაღიაროთ შენი წმინდა და განმწმენდელი ყოფნა. ამინ.
ებრაელის აზრით. კრებული: ქადაგება ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ტაძრის კურთხევის შესახებ მისი ახტირკის ხატის საპატივცემულოდ, ნათქვამია სოფელ ახტირკაში, 1825 წლის 20 სექტემბერს.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: