163. Слово по освящении храма явления Божией Матери Преподобному Сергию, устроенного над мощами Преподобного Михея в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре

(Говорено 27 вересня, надруковано окремо й у зборах 1844 та 1848 рр.) Благодаттю всесвятого і всеосвячуючого Духа відбулося нині священне оновлення цього храму, створеного насамперед на честь і пам'ять явлення Пресвятої Владичиці нашої Богородиці Преподобному і Богоносному Отцеві нашому Сергію, чому очевидним свідком був і Преподобний Михій. Праведно було пам'ять цієї благодатної події вшанувати освяченим храмом, хоча втім і вся обитель ця є пам'ятник цього чудового відвідування; тому що вся доля її протягом століть є виконання обітниці небесної Відвідувачки: «невідступна буду від цього місця». Увійшов би я в нього на всеношну, коли в ньому з тріском і димом палаюча лучина світить читання і співу, але серця тих, хто молиться, горять тихіше і ясніше свічки, і полум'я їхнє сягає до неба, і Ангели їх сходять і сходять у полум'ї їхньої жертви духовної. Відчиніть мені двері тісної келії, щоб я міг зітхнути її повітрям, яке тремтіло від голосу молитов і зітхань Преподобного Сергія, який зрошений дощем зліз його, в якому вражено стільки дієслів духовних, пророчих, чудодійних. Дайте мені поцілувати праг її сіней, що стертий ногами Святих, і через який одного разу переступили стопи Цариці Небесні. Вкажіть мені ще інші сіни іншої келії, які в один день своїми руками збудував Преподобний Сергій, і в нагороду за працю дня, і за прасування кількох днів, отримав укруг хліба, що згниває. Подивився б я, як, пізніше за інших насаджений у цій пустелі, Преподобний Никон спішно росте і дозріває до готовності бути наступником Преподобного Сергія. Послухав би мовчання Ісаакієва, яке без сумніву повчальніше за моє слово. Поглянув би на розсудливого Архімандрита Симона, який досить рано зрозумів, що корисніше бути послушником у Преподобного Сергія, аніж начальником в іншому місці. Адже це все тут: тільки закрито часом, або укладено у цих величних будинках, як високої ціни скарб у чудовому ковчезі. Відкрийте мені ковчег; покажіть скарб; воно непохитне і невичерпне; з нього, без шкоди його, можна запозичити благопотребне, наприклад, безмовність молитви, простоту життя, смиренність мудрування. Чи це вам здається лише мрією уяви? - О, якби ми гідні були, очищенішим оком розуму споглядати це в більш істотних явищах світла духовного, а не в уявленнях тільки своєї уяви! - Але, мені здається, краще хоча б мріяти таким чином, ніж любомудрувати противним цим чином. Братія цієї обителі! ви прийшли сюди, коли пустеля вже зодягнена якимось чином на зразок граду обительного: але не града ж шукати прийшли ви сюди; Тому прийшли ви шукати пустелі. Якщо вона дещо закрита: тим уважніше її слід шукати. Якщо шум житейської поголоски недалеко чути: тим потрібніше загороджувати від нього слух. Якщо образи суєтного світу рухаються перед лицем пустелі: тим ревніше нам слід написувати собі перед очима образ чистого порожнього проживання, і постійно на нього дивитися, і з ним розуміти життя наше. І для цього хочу я показати вам тепер, не людським мистецтвом, але словом Божественним, накреслений образ духовного любителя пустелі. Дивіться, як він сам себе зображує: «І рех: хто дасть мені криле, як голубине; і полещу, і спочию. Оце пішли бігаючи, і оселилися в пустелі. Чаях Бога, що рятує мене від малодушності і від бурі» (Пс.54:7–9). Правда, той, хто говорив це в псалмі, був лише тимчасовий прибулець пустелі по нужді, а не постійний житель її по обітниці: але це не перешкоджає нам вбачати в словах його риси доброго пустельника; і навіть тим більше примітна любов його до пустелі, і правильне зображення пустельного проживання. Дух Божий, що носився над Давидом від дня помазання його Самуїлом, вів його через різні зовнішності так, і для того, щоб в них показати нам повчальні образи духовних станів. І так перша риса духовного пустельника є бажання пустелі, або старанність до благочестивого, самотнього і самотнього проживання. «Хто дасть мені криле, як голубине; і полещу, і спочию!» Бажання є насіння чи зародок будь-якої вільної справи, коли йому має початися, і душа його, коли вона продовжується. Як від душі залежить життя, сила, гідність тіла: так життя, сила, гідність будь-якої справи залежить від бажання. Якщо бажання нечисте: справа не варта. Якщо бажання слабке: і річ не сильно досягти своєї досконалості. Якщо духовного бажання немає: справа є мертвою. Справи, які ми робимо без щирого бажання, не втішають нас самих і не приносять задоволення іншим. Якщо так судять і відчувають люди, які справи тільки бачать, а про бажання лише здогадуються: що сказати про суд Бога всевидящого, випробуваючого серця та утроби? – «Дасть Ти Господь за серцем твоїм», а не за зовнішньою справою твоєю (Пс.19: 5). Тому, хто бажає пустинножити, або чернети з втіхою і користю для себе, і з благогодженням Богові: той повинен як розпочати цю справу зі щирим, духовним і Божественним бажанням, так і продовжувати з неослабною старанністю. Треба, щоб він у світі сказав собі: «Хто дасть мені криле, як голубині; і полещу, і спочию»? І коли чисте й палке бажання справді, як на крилах голубиних, принесло його в пустелю, або в обитель пустельників: він повинен часто знову збуджувати себе, розширювати і приводити в рух ці крила, щоб вони мали досить легкості та фортеці нести його далі – з пустелі на небо. Інша риса доброго пустельника чи пустельника є рішуче і досконале віддалення від світу. «Це пішов бігаючи» . Якби не було потреби віддалятися від світу: то ні для чого було б і оселятися в пустелі, обирати самотність самотності переважно перед звичайним способом життя сімейним і цивільним. Чи не Бог, що створив пустелю, творить і зберігає гради, і саму пустелю чи не для того створив Він, щоб населити її? Чи не живуть і в містах Його раби і чада, яких пустеля навряд чи гідна мати, подібно як навпроти того інші, яких «не гідний увесь світ, у пустелях блукають, і в горах, і в вертепах, і в безоднях земних» (Євр.11:38)? Чи не жив сам Господь у граді, так само як і в пустелі, і чи не дав граду Єрусалиму Свого храму, подібно як пустині дав Свою скинію? Не чи на кожному місці можна постачати Йому обитель у душі, і поклонятися Йому духом та істиною? – «На кожному місці володарювання Його: благослови душі моя Господа» (Пс.102:22). Але що робити, якщо це благословенне запрошення, всюди і завжди благословляти Господа, не успішно повторюю я до душі моєї від того, що світ водночас, не перестаючи, оголошує і оглушує її своїми різноманітними голосами вимог, припущень, спокус, збентеження, розваг, потреб, турбот, пристрастей, похотей втомлена протиборством, прагне наблизитись до Бога без перешкод з боку створінь, служити Йому без розваги? - У цьому випадку не залишається іншого, як розірвати всякі узи, що прив'язують нас до світу, бігти з нього, як Ізраїльтяни з Єгипту, як Лот з Содому, і заснувати для себе в пустелі нове проживання добровільного вигнанства, в якому б все навіювало нам, що "не маю зде я (Євр.13:4). Таким чином, справжнє пустельництво і пустельне проживання є також істинним і досконалим зреченням і віддаленням від світу, за заповіддю Апостола: «Не любите світу, ні в світі» (1Ів.2:15). Хто приходить у пустельне проживання чи пустельницьке братство, як переселенець, що бажає перенести сюди вигоди і зручність колишнього проживання, або замінити їх іншими, а не як втікач, який кинув усе, щоб тільки позбутися того, що було причиною втечі: той не зовсім пустельник, не досконало порожній. Хто в пустельництві нарікає на убогість у чомусь, і, користуючись необхідним, вимагає зайвого, під пристойним ім'ям втіхи: той ще не відійшов від розкоші світу. Він подібний до Ізраїльтанів, що в пустелі зітхали про м'ясні казани Єгипетські; і маю згадати, що були деякі, що врятувалися з гиблого Єгипту, загинули в рятувальній пустелі, у трунах похоті. Хто в братстві пустельницькому більше бажає чинити по своїй волі, або навіть наказувати, ніж підкорятися: той ще не відійшов від гордості і честолюбства світу. Дбайливо слід йому озирнутися, щоб не наблизитися до сонму Корея, якого кінець показав, що чиста пустельна земля не хоче носити на собі владних і бунтівних. Хто в братстві пустельницькому більш радіє собі, ніж братству і обителі, засвоює, що не благословлено, або більше, ніж що благословлено; після обітниці злиднів думає багатитись для себе, а не для Бога, не для братства, не для жебраків: той не відійшов від користолюбства світу. Який образ утворює він себе? Чи не в образ пророчого учня Гієзія, який, захотівши таємно й неблагословенно засвоїти срібло Наїмана, явно засвоїв собі його проказу? Хто, виходячи зі світу в самотнє проживання, упередженим оком озирається на той під приводом безневинної любові до прісних, друзів, знаних: тому не марно поглянути на дружину Лотову, яка озріла на залишений нею Содом, і, як говорить Премудрий, «коштує стовпи». ). Третя риса благонадійного пустельника є надія на Бога. «Чаї Бога спасає мене від малодушності і від бурі» . Образ духовного пустельництва був би досить страшний, якби така сувора риса його, якою видається досконале зречення світу, не пом'якшувалась і не покривалася приємною і світлою рисою досконалої надії на Бога. Чи не трапляється навіть, що ті, що віддалилися від світу з наміром уникнути труднощів і небезпек для душі, понад очікування зустрічають для неї нові труднощі, і самі небезпеки в пустельному і самотньому самотності? І не повинно цьому дивуватися. Ізраїльтяни у пустелі скільки перенесли труднощів, скільки бачили небезпек! Чи не більше, ніж у самому Єгипті. Сам Начальник нашого спасіння, і найдосконаліший для нас образ того, де випробував сильну боротьбу проти ворога душ, як не в пустелі? Де більше переніс духовних страждань, як не на самоті гефсиманського вертограда? Але якщо так: то навіщо, скажуть, і віддалятися від світу в пустелю, від труднощів до труднощів, від небезпек до небезпек? Відповідаю: для того ж, для чого Ізраїльтяни вийшли з Єгипту до пустелі: бо в пустелі зазнали вони труднощів та небезпек, але очистилися, навчилися і врятувалися, замість того, що в Єгипті загинули б у гидотах язичництва; і якби вони не вийшли в пустелю, то не прийшли б у землю, що тече медом та ссавцем. Для того ж, кажу, для чого і Спаситель Духом Святим зведений був у пустелю, і для чого віддалявся Він на усамітнення Гефсиманське: бо в пустелі переміг Він, непереможеного доти, ворога душ наших, а в Гефсиманії приніс Він за послух людей духовну жертву послуху волі Бога, і послухає волю Бога, і послуху волі Бога, і послухає волю Бога, якої і «почутий від благоговіння» (Євр.5:7). Так і для нас, якщо й важка й небезпечна пустеля: то все ж таки корисно й рятівно тікати в неї від світу загиблого. А щоб і труднощі подолати, і небезпеки пройти неушкоджено, для цього не більше потрібно, як тільки не бути нетерплячою, не сумувати, не зневіритися, але, хоч би як було наше становище, невпинно «чаяти Бога спасає нас від малодушності і від бурі». Якщо довільною нашою мінливістю, чи нетерплячістю не перервемо цього сподівання: «надія не посоромить» (Рим.5:5), і допомога згори прийде неодмінно тоді, і такою мірою, як це потрібно для щиро бажаючих спасіння, як пристойно славі Спасителя. Братия святі обителі ця! якщо пустеля Сергієва, колись безлюдна, дика, безплідна, безводна, мізерна, беззахисна, безпорадна, населилася, зросла, процвіла, благословилася від туку землі і від роси небесні та пренебесні, відкрила в собі джерела вод і благодаті, чи могла захищати зрідка град? Чи не те, що оскільки її засновник, і його сподвижники, «чаяли Бога рятуючого»: то сподівання їх виправдалося, і ще виправдовується, навіть понад сподівання? Яке підкріплення і для нашої надії на Бога, що спасає? Уважайте собі і звання вашому, і ходите гідно настільки доброго піклування Отця Небесного. Розкрийте себе благочестивим бажанням, щоб летіти у внутрішню пустелю, тобто в духовну область «Царства Божого», яке «всередині вас є» (Лк.17:21). Відвертайте очі ваших сердець, щоб не бачити суєти світу, вами залишеного. Порушуйте себе до неослабних подвигів для спасіння душ ваших, надія на Бога рятуючого.