157. Слово по освящении храма Святителя Николая, в Перервенском монастыре
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
(დაბეჭდილია 1844 და 1848 წლების კრებულებში) 607
ავავსებ ამ დიდების ტაძარს, ამბობს უფალი ყოვლისშემძლე. ვერცხლი ჩემია და ოქრო ჩემია, ამბობს უფალი ყოვლისშემძლე. ამ ტაძრის უკანასკნელი დიდება პირველზე დიდი იქნება, ამბობს უფალი ყოვლისშემძლე“ (აგ. 2:8-10).
ეს იყო წინასწარმეტყველ ანგაის ქადაგება იერუსალიმის ტაძრის აღდგენის დროს. ცნობილია, რომ სოლომონის მიერ დიდებულად შექმნილი, ბაბილონელების მიერ დანგრეული ეს ტაძარი მოგვიანებით აღადგინეს ბაბილონის ტყვეობიდან დაბრუნებულმა ებრაელებმა, იესოსა და ზერუბაბელის მეთაურობით, მწირი საშუალებებით და მრავალი დაბრკოლებით. ტაძრის აღმდგენითა გასამხნევებლად და ამისთვის გასამრჯელოდ, წინასწარმეტყველმა, ღვთის სახელით, აუწყა მათ მოულოდნელი ამბავი, რომ ამ ტაძარს არა მხოლოდ ყოფილი სოლომონის მსგავსი დიდება ექნებოდა, არამედ უფრო დიდი დიდებაც, ვიდრე ყოფილ სოლომონს.
ტაძარს, რომელშიც ახლა ჩვენ ვიმყოფებით, ჰქონდა თავისი ყოფილი დიდების ერთგვარი და ხარისხი, ან, უფრო მოკრძალებული, ღირსება, დასამახსოვრებელი. პატივისცემით გვახსოვს, რომ მისი შემქმნელი იყო უწმიდესი პატრიარქი ადრიანი. არა მტრული ხელი, არამედ დრო, რომელიც ადრე თუ გვიან მტრულად ეპყრობა ყველაფერს, რაც იბადება და რჩება დროის კანონის ქვეშ, იყო მიზეზი იმისა, რომ მან განახლება მოითხოვა: და ეს, ღვთის სიკეთით, მისი ძალის ფარგლებში განხორციელდა. წარსულის პატივისცემით გახსენებიდან, აწმყოს მყისიერი შეხედვით, რომელიც თავისთავად მყისიერია, აზრი თითქმის უნებურად ვრცელდება მომავალზე: რადგან განახლების საქმე მხოლოდ აწმყოსთვის არ არის შესრულებული.
კარგად? ვბედავთ ვიმედოვნებთ, რომ აქაც უფალი ყოვლისშემძლე იტყვის: „ავავსებ ამ დიდების ტაძარს“? არა მხოლოდ შეგვიძლია იმედი ვიქონიოთ, არამედ უნდა გვჯეროდეს, რომ უფალმა უკვე შეასრულა თავისი აღთქმა, რომ აავსო თავისი ტაძარი თავისი უხილავი დიდებით.
იქნება „ამ ტაძრის უკანასკნელი დიდება პირველზე დიდი“? რომელ ადამიანს შეუძლია ამის განჭვრეტა და წინასწარმეტყველება, თუ უფალი ყოვლისშემძლე არ აჩვენებს და არ უბრძანებს? ძალიან თამამი არ იქნება ამის სურვილიც კი?
სულის თავმდაბლობით და ჩვენი უღირსობის აღიარებით, ავიმაღლოთ ყოვლისშემძლე უფალს ნაკლებად გაბედული და უფრო ზომიერი სურვილები, დარჩეს მისი მადლი, ძველი და ახალი, დაჟინებით დარჩეს ამ ტაძარში, აქ აცხადებდეს ღვთის დიდება, ღვთის სიტყვის შუქი, ცოცხალი და მოქმედი, უფრო აანთოს მათ გულებში ღვთაება. აქ აანთოს ერთი ცეცხლი, არამედ ღვთაებრივი სურვილის ცეცხლიც, გამოსწორდეს მორწმუნეთა ლოცვები, როგორც საკმეველი ღვთის წინაშე, და ყოველი სრულყოფილი ძღვენი ჩამოიბრუნოს მნათობთა მამისგან, უნეტარესი ღვთისმშობლისა და წმინდა ნიკოლოზისა და წმიდა სერგიუსის შუამდგომლობით, მოწოდებული ამ ტაძარში, ღვთისმშობლისა და ღვთისმშობლის მიერ.
მაგრამ, ალბათ, ჩვენ ვიჩქარეთ ჩვენი აზრი ტაძრის პირველ და უკანასკნელ დიდებაზე, ისე რომ ჯერ არ გვესმოდა, რა არის ტაძრის პირველი და უკანასკნელი დიდება. მოდით, დავუბრუნდეთ წინასწარმეტყველის ქადაგებას და იერუსალიმის ტაძარს, რომელიც ნაწილობრივ შეიძლება განიხილებოდეს, როგორც ტაძრებისა და მათი ბედის მაგალითი: რადგან ის სოლომონმა შექმნა მოსეს კარვის გამოსახულებით და ეს ღვთის მიერ მთაზე გამოსახულებაში.
იერუსალიმის ტაძრის თაყვანისმცემლებს სჯეროდათ ტაძრის დიდება, როგორც ჩანს, ყველაზე მეტად მისი ბრწყინვალებით. წინასწარმეტყველი იყენებს ამ პოპულარულ კონცეფციას, როდესაც ის ეუბნება ებრაელებს: "ვინ არის თქვენგანი, ვინც იხილა ეს ტაძარი მისი ყოფილი დიდებით? და როგორ ხედავთ მას ახლა, თითქოს ის თქვენამდე არ არსებობდა?" (ჰაგ.2:4) ამას იმიტომ ამბობენ, რომ ტაძარი, რომელიც მათ ააშენეს, წინა დანგრეულთან შედარებით პატარა და მწირი იყო.
მაგრამ შემდგომში, როდესაც წინასწარმეტყველი აცხადებს ტაძრის წინასწარმეტყველურად განჭვრეტულ და გააზრებულ დიდებას, ის აღარ ემორჩილება პოპულარულ აზრს, არამედ ასწორებს მას და ამაღლებს მას. ამას, უეჭველად, შემდეგი სიტყვები აქვს მიდრეკილი: „ჩემია ვერცხლი და ჩემია ოქრო, ამბობს უფალი ყოვლისშემძლე“ (ჰაგ. 2:9). ანუ: არ იფიქროთ, რომ ტაძარი მხოლოდ მაშინ არის დიდებული, როცა ვერცხლითა და ოქროთი ივსება და პირიქით, უდიდებელია, როცა მწირია. ამაში დიდი განსხვავება არ არის ღმერთისთვის, რომელიც ფლობს არა მარტო ტაძრის ვერცხლს და ოქროს, არამედ მთელი მსოფლიოს ვერცხლსა და ოქროს. ის ამდიდრებს თავის ტაძარს, როცა სურს, და ხილული ბრწყინვალების გარეშე მას შეუძლია მისცეს დიდება, რომელიც ყოველგვარ ბრწყინვალებას აღემატება.
მაგრამ რა იყო, საუკეთესო გაგებით, იერუსალიმის ტაძრის დიდება, რომელსაც წინასწარმეტყველი უწოდებს პირველს? ამაზე პასუხი სოლომონის ქვეშ მყოფი ამ ტაძრის კურთხევის ამბავშია. "და მოხდა, - მოგვითხრობს მეფეთა წიგნი, "როცა მღვდლები გამოვიდნენ საკურთხევლიდან და ღრუბლებმა აავსეს უფლის ტაძარი, და მე არ შემიძლია. მღვდლები ღრუბლისთვის უნდა ემსახურონ, რადგან ტაძარი უფლის დიდებით აივსება" (1 მეფეები 8:10-11). აშკარაა, რომ აქ „უფლის დიდება“ გულისხმობს საოცარ „ღრუბელს“, რომელიც დაჩრდილა და ავსებდა ტაძარს და იყო ღმერთის უხილავი, მადლიანი ყოფნის ხილული ნიშანი.
მოჰყვება კიდევ ერთი შეკითხვა: რას ნიშნავს, რომ „უკანასკნელი დიდება პირველზე დიდია“, რომელიც წინასწარმეტყველმა გამოაცხადა იერუსალიმის ტაძარში? - კითხვა არ არის ისეთი ადვილი გადასაწყვეტი, როგორც პირველი, თუნდაც რთული გადასაწყვეტი პირველი. თუ იერუსალიმის ტაძრის პირველი დიდება, ან მისი ყველაზე მნიშვნელოვანი ნაწილი იყო მშვენიერი ღრუბელი, რომელიც ღვთის ყოფნას ნიშნავდა; მაგრამ ეს სასწაულებრივი ნიშანი არ ჩანს იერუსალიმის მეორე ტაძარში, რომელიც აღმართულია ბაბილონის ტყვეობის შემდეგ: მაშინ სად არის „უკანასკნელის დიდება პირველზე დიდი“? როგორც ჩანს, აქ პირველის ტოლი დიდებაც კი არ არის. გავიხსენოთ ისიც, რომ იერუსალიმის პირველ ტაძარში იყო აღთქმის კიდობანი ღვთის მიერ დაწერილი ფილებით, სასწაულებრივად ინახებოდა სასწაულმოქმედი მანანა და აარონის კვერთხი: ეს ყველაფერი პირველი ტაძრის დანგრევით გაქრა და მეორეში არ გამოჩნდა. სად არის „უკანასკნელზე დიდი დიდება“? ჯერ კიდევ წინ არის? მაგრამ ტაძარი, რომელზეც წინასწარმეტყველმა ანგაიმ მიუთითა, როცა ღვთის სახელით ლაპარაკობდა: „ავავსებ ამ დიდების ტაძარს“, დიდი ხნის წინ დაანგრიეს წარმართებმა, პირველზე უარესი. სად არის მისი უკანასკნელი დიდება, პირველზე დიდი?
- ეს ურწმუნო ებრაელისთვის გადაუჭრელი გამოცანაა. თქვენ, ქრისტიანებო, გჭირდებოდათ მისი სირთულის დანახვა, რათა რაც უფრო ნათლად გენახათ წინასწარმეტყველური სიტყვის ძალა, მით უფრო სიხარულით გეგრძნოთ რწმენის ტრიუმფი. ანგაის გამოცანის ამოხსნის გასაღები გვაძლევს სხვა წინასწარმეტყველს, რომელიც გაჰყვა მას, როცა ამბობს: „მოულოდნელად მოვა უფალი თავის ეკლესიაში, მას ეძიებ და აღთქმის ანგელოზი, მას გსურს: აჰა, ამბობს უფალი ყოვლისშემძლე“ (მალ. 3:1). ძნელი არ არის იმის გაგება, რომ ეს უკანასკნელი წინასწარმეტყველება მიუთითებს ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს იერუსალიმის მეორე ტაძარში მოსვლაზე: ის არის „უფალი“, რომელსაც ძველი აღთქმის მორწმუნეები ამდენი ხნის განმავლობაში „ეძებდნენ“, ანუ ელოდებოდნენ; ის არის მადლიანი „აღთქმის“ „ანგელოზი“, რომელიც მათ სურდათ როგორც საკუთარი, ასევე ჩვენი, მხსნელი. ახლა ანგაის წინასწარმეტყველება ტაძრის უპირატესი საბოლოო დიდების შესახებ ასევე ნათელია და ის საოცრად ზუსტი გამოდის. განა არ არის ტაძრის უდიდესი დიდება, როცა მასში თავად დიდების უფალი ჩნდება თავისი მაცოცხლებელი სიტყვით, თავისი ღვთაებრივი სასწაულებით?
და ჩვენი უფალი გამოჩნდა მასში, თითქოს ბოლო დროს, მის განადგურებამდე.
ასე რომ, ღმერთის უხილავი ყოფნა ხილულ ნიშნებში - ეს არის იერუსალიმის ტაძრის "პირველი დიდება"! ხორცში გამოჩენილი ღმერთის ხილული ყოფნა იერუსალიმის ტაძრის „უკანასკნელი“ დიდებაა, „პირველზე დიდი“!
მაშ, რა უნდა ვიფიქროთ ქრისტიანული ტაძრის დიდებაზე? – რაღაც მსგავსი, რაც ითქვა ძველი აღთქმის ტაძრის დიდებაზე, რომელიც იყო „მომავალთა ჩრდილი“ (ებრ. 10:1) და რომლის არსებითობა უფრო სრულად არის აღიარებული ქრისტიანობაში.
ქრისტიანული ტაძრის დიდებაზე ფიქრი, რა თქმა უნდა, არ უნდა აგვერიოს მის ბრწყინვალებასა და ბრწყინვალებაზე. კურთხეულია ტაძრის უძველესი მოყვარულის განცდა ქრისტიანში: „უფალო, შემიყვარა მშვენიერება შენი სახლისა“ (ფსალმ. 25,8). კარგია სულისთვის, რომელიც თანაუგრძნობს საყვარელი დავითის სულს, რომელმაც უთხრა ნათან წინასწარმეტყველს: „კედრის სახლში ვცხოვრობ და უფლის აღთქმის კიდობანი ტყავის ქვეშ არის“ (1 მატიანე 17:1). სირცხვილია, ფიქრობდა იგი, მშვენიერ სახლში ცხოვრება და ღვთის სახლის ხილვა მისთვის დამახასიათებელი ბრწყინვალებისა და ბრწყინვალების გარეშე; თუ ღმერთმა სიუხვით მაკურთხა, აუცილებელია, რომ საუკეთესო ნაწილი მიძღვნილი იყოს. ასე რომ, ვინც ფიქრობს, მე არ დავაყოვნო ვუთხრა წინასწარმეტყველთან ერთად: „სიკეთე გააკეთე, როგორც შენს გულში იყო“ (1 მეფეთა 8:18). „რაც გაქვს გულში, აკეთე, რადგან შენთანაა უფალი“ (1 მატიანე 17:2). მაგრამ თუ ვინმემ თქვა, რომ მან დიდება მოიტანა ღვთის ტაძარში კეთილშობილური ძღვენით, მაშინ მე გავიმეორებ მას ანგაი წინასწარმეტყველის ქადაგებას: „ვერცხლი ჩემია და ოქრო ჩემია, ამბობს უფალი ყოვლისშემძლე“. თქვენ არ გაამდიდრეთ ღმერთი და ადიდებდით მის ტაძარს: ღმერთმა მოგცათ როგორც ის ძღვენი, რაც მას მიიტანეთ, ასევე მათი მიძღვნის კარგი აზრი.
მადლობა მას, იხარეთ მისით, განადიდეთ იგი; და იყავი თავმდაბალი საკუთარ თავში. მხოლოდ უფალი ყოვლისშემძლე არის ძლიერი და ძლევამოსილი, რათა აავსოს თავისი ტაძარი დიდებით. მან იუდეის ტაძრის შესახებ თქვა: „ამ დიდების ტაძარს ავავსებ“; და რათა იცოდეს, საიდან მოდის არა ერთი ნიშნით, არამედ არსებითა და ძალით, ერთდროულად თქვა: „მე შენთან ვარ, ამბობს უფალი ყოვლისშემძლე: სიტყვა, რომელიც გიბრძანე შენთან ერთად, როცა გამოხვედი ეგვიპტის ქვეყნიდან, და ჩემი სული დარჩება შენს შორის“ (ჰაგ. 2:5-6). როგორც ჩვენ, ქრისტიანებმა, ჩვენმა უფალმაც თქვა: „თუ არის ორი ან სამი კრება ჩემი სახელით, მე ვარ ერთი და მე ვარ მათ შორის“ (მათე 18:20); და ამ სანუკვარ სიტყვაში, ეფექტური და გამძლე, მან დაუდო დიდების დაუსრულებელი დასაწყისი ქრისტიანულ ეკლესიებს, რომლებიც არსებობენ ამ მიზნით, რათა შეკრიბონ მორწმუნეები მისი სახელით. აქ არის ის ჩვენ შორის, სახარების სიტყვით, საიდუმლოთა ღრუბელში, ერთსულოვანი ლოცვების სულში და ალიში. და რადგან იქ, სადაც ღმერთია და განდიდებული ღმერთკაცი, იქ არის სამოთხე, მუდამ დიდებით აღსავსე: მაშინ ჭეშმარიტად, უფალო, „ვდგავართ ტაძარში, რომელიც ღირს შენს დიდებას ზეცაში“ 608. ეს არის ქრისტიანული ტაძრის არსებითი დიდება.
მაგრამ როგორც წინასწარმეტყველურმა სიტყვამ მოგვცა პირველი და უკანასკნელი ტაძრის დიდების იდეა, პირველზე დიდი: განა ქრისტიანული ტაძარი მსგავსს არ ელის? ის ასევე ელოდება ქრისტეს მეორე დიდებულ მოსვლას: მაგრამ ამას მოჰყვება არა იმისთვის, რომ მიწიერი ქრისტიანული ტაძრებისთვის დიდება მიენიჭოს, არამედ იმისთვის, რომ ამ ტაძრების ჭეშმარიტი თაყვანისმცემლები ზეციური დიდების სასწაულებრივ ტაძარში აიყვანოს, რომელიც არის „უკანასკნელი“, რადგან მასში ყველაფერია და, ამავე დროს, ის არასოდეს იქნება „მარადიული“.
ზეციური ტაძრის დიდებისთვის მომზადებისას, ღვთის დიდების ტაძარი დედამიწაზე ჯერ კიდევ ელოდება შუალედურ დიდებას, რომელიც, ისევე როგორც ყველა ჭეშმარიტი დიდება, ღვთისგან არის მონიჭებული, მაგრამ რომლის შეძენაც ჩვენს რწმენასა და გულმოდგინებას ევალება. ისევე, როგორც ძველი აღთქმის ტაძარში ნიშნების, სასწაულებისა და პროტოტიპების დიდება უნდა მოჰყოლოდა იესო ქრისტეს გამოჩენის დიდებას, ასევე ახალი აღთქმის ტაძარში უფლის მადლიანი ყოფნის დიდება მის სიტყვაში, ზიარებებში, ლოცვებში უნდა მოჰყვეს „ქრისტეს დამკვიდრების“ დიდებას. 3:17). ჩვენ, ვინც ღვთის ტაძარში შევდივართ, მოციქულის სხვა სიტყვის თანახმად, მართებულია გავხდეთ „ცოცხალი ღმერთის ეკლესია“ (2 კორ. 6:16), „და ღვთის სული იცხოვროს ჩვენში“ (1 კორ. 3:16), ან, სხვა მოციქულის სიტყვით, შეეფერება მათ, ვინც ტაძარში მოვიდა, როგორც მე ვარ ღმერთისგან რჩეული, როგორც უფლისგან რჩეული, „ღვთისგან რჩეული“. პატიოსანი“, ხოლო ჩვენ, „როგორც ცოცხალი ქვა, რათა აშენდეს სულიერ ტაძრად“ (1 პეტ. 2:4-5).
ძველ აღთქმაშიც კი, შორიდან, მაგრამ უკვე ცხადად, ღმერთი გვიჩვენებს ქრისტიანთა ამ საბოლოო მიზანს, რომ იყვნენ ღვთის ცოცხალი ტაძრები: „დავმკვიდრდები მათში და ვივლი, ვიქნები მათი ღმერთი და ისინი იქნებიან ჩემი ხალხი“ (ლევ. 26:12). დაფიქრდით, რა დიდება იქნებოდა ტაძრისთვის, თუ ისინი ავსებენ მის სივრცეს, ზოგადად, სულიერი, ღვთის ცოცხალი ტაძრები, ღვთის სულით აღსავსე. როგორ გავრცელდებოდა ქრისტეს ჭეშმარიტების შუქი! რა ნაყოფიერი იქნებოდა ლოცვები! რამდენად საგრძნობია ზიარების ძალა! რა ტკბილია სულიერი კომუნიკაცია! რამდენად ძლიერია სულიერი დახმარება! რა ადვილია სასწაულები, როცა ისინი გჭირდება! ეკლესიაშიც ასე იყო: რადგან მოციქული დადებითად და ზოგადად ეუბნება თავის დროინდელ ქრისტიანებს: „თქვენ ხართ ღმრთის ცოცხალი ეკლესია“ (2 კორ. 6,16). „როდესაც შეიკრიბებით“, ანუ ტაძარში ღვთისმსახურებისთვის, „ყოველ თქვენთაგანს უნდა ჰქონდეს ფსალმუნი“, ანუ სულიწმიდით შთაგონებული სიმღერა, „სწავლება გქონდეს, ენა გქონდეს“, ეს არის მშვენიერი ნიჭი უსწავლელ ენაზე საუბრისა, „გქონდეს გამოცხადება, გქონდეს ლეგენდა 1, 26). სხვები. დღესაც ასეა ეკლესიაში?
როგორც ჩანს, ჩვენ აღარ გვაქვს საკმარისი დრო ჩვენს ეკლესიებში, რომ ვეძიოთ „დიდი დიდება, უკანასკნელი, პირველზე მეტი“. არ უნდა ვიტიროთ „პირველი დიდების“ დაკნინებას?
ვიზრუნოთ, ძმებო, ჩვენს სულებზე, რომლებიც განწირულია ღვთის ტაძრად. მანუგეშებელია ვიფიქროთ, რომ უფალი ნაწილობრივ, თუმცა ფარული, უკვე მკვიდრობს ჩვენში ნათლობისა და სხვა საიდუმლოების წყალობით: მაგრამ თუ არ ვზრუნავთ ჩვენში მისი საცხოვრებლის სიწმინდითა და სიწმინდით დაცვაში, ანუ განვწმენდთ „ყოველგვარი სიბინძურისგან, ხორცისა და სულისგან“ და შევქმნათ „სიწმინდე ღვთის შიშით“ (2). თუ უყურადღებოდ ვიქნებით ჩვენი სულიერი ტაძრის შინაგანად გამოცხადება ღვთის სიტყვით, ავანთებთ მასში რწმენისა და სიყვარულის ლამპარს, ლოცვით სურნელს ვასხამთ: სახიფათოა, ძმებო, წმიდას, რომელიც წმიდანებს შორის განისვენებს, არ შეიზიზღოს უღირსი სამყოფელი და ძველი ტაძრისა და იერუსალიმის მსგავსად არ თქვას: „გადამწყვეტი ხარ, შენს სახლს დაუტოვებია“. 23:38).
დაუღალავი ძალისხმევით მოვიგერიოთ მებრძოლი ბაბილონელები, ანუ ბოროტი აზრები, უწმინდური ვნებები, ხორციელი ვნებები, რათა არ დაგვეუფლოს და არ დაანგრიონ ჩვენში ღვთის ტაძარი; თუ უბედურებით ესეც მოხდა, ავდგეთ იესოსა და ზერუბაბელის მსგავსად და ავაშენოთ ჩვენში ღვთის ტაძარი შეუქცევადი სინანულით, ცრემლიანი ლოცვით, სიყვარულისა და წყალობის ღვაწლით და ყოველგვარი კეთილი სულიერი საქმით, და უფალმა აავსოს თავისი დიდების ტაძარი მარადიულად. ამინ.
"და ავავსებ ამ დიდების ტაძარს", - ამბობს უფალი ყოვლისშემძლე. ვერცხლი ჩემია და ოქრო ჩემია, ამბობს უფალი ყოვლისშემძლე. დიდი იქნება ამ ტაძრის უკანასკნელი დიდება, პირველზე დიდი, ამბობს უფალი ყოვლისშემძლე“. (ანგია 2:8–10).
ეს ღვთის სახელით თქვა წინასწარმეტყველმა ანგაიმ, როდესაც ბაბილონის მიერ დანგრეული იერუსალიმის ტაძარი ბაბილონის ტყვეობის შემდეგ ებრაელებმა აღადგინეს. წინასწარმეტყველმა მათ უწინასწარმეტყველა ტაძრის დიდება, როგორც გამხნევება და ჯილდო მისი შექმნის საქმეში. და აქ ჩვენ ვხედავთ ტაძარს, რომელიც ოდესღაც შეიქმნა დიდი ხნის წინ, ახლა კი აღადგინეს და აკურთხეს, მხოლოდ არა მტრული ხელის განადგურების შემდეგ, არამედ დროდადრო დანგრევის შემდეგ.
უნდა გვჯეროდეს, რომ მოცემულ შემთხვევაში, უფალი ყოვლისშემძლე, უყურებს ამ ტაძარში ნაყოფის მომტანთა და სიკეთეს მოქმედთა ღვთისმოსავ გულმოდგინებას, ისმენს ეკლესიის ლოცვას, იღებს სათნო მოწამეთა და წმინდანთა შუამავლობას, რომლებიც ჩვენთან არიან მათ წმინდა ნეშტებში, ეწვია აწმყო საიდუმლოს მისი მადლიანი თანდასწრებით და აღვსები ტაძრის ნებით: დიდება.” .
და რა არის „ტაძრის პირველი და უკანასკნელი დიდება“, ამის შესახებ ჩვენ განვაახლებთ ამ სულიერ და საღვთო სკოლას მოკლე სწავლებით.
როგორც ჩანს, იერუსალიმის ტაძრის თაყვანისმცემლებს სჯერათ, რომ ტაძრის დიდება ყველაზე მეტად მის ბრწყინვალებაშია. წინასწარმეტყველი მიმართავს ტაძრის დიდების ამ პოპულარულ კონცეფციას, როცა ეუბნება ებრაელებს: „ვინ არის თქვენგანი, ვინც იხილა ეს ტაძარი მისი ყოფილი დიდებით? და როგორ ხედავთ მას ახლა, თითქოს ის არ არსებობს თქვენამდე?
მაგრამ როდესაც წინასწარმეტყველი აღუთქვამს დიდებას ამ ერთი შეხედვით უმნიშვნელო ტაძარს, მაშინ უკვე აღარ არის პოპულარული გაგებით, რომ იგი საუბრობს ტაძრის დიდებაზე და ამიტომ დასძენს: „ჩემო ვერცხლი და ჩემი ოქრო, ამბობს უფალი ყოვლისშემძლე“, ანუ: „ტყუილად ზიზღით ეს ტაძარი, რადგან ის არ წარმოადგენს ხილულ სიდიადეს; მას შეუძლია ჰქონდეს დიდება, მიუხედავად ამ წარმოსახვითი ნაკლისა; ჩემი ვერცხლი და ოქრო ყველა მზესუმზირაშია, ამბობს უფალი ყოვლისშემძლე; არ მიჭირს ჩემი სახლის გამდიდრება, მაგრამ მე არ მჭირდება ის, რაც მაქვს მთელ მსოფლიოში.
რას ნიშნავს ტაძრის დიდება იერუსალიმის პირველ ტაძართან მიმართებაში, ანუ რაც იყო ბაბილონის ტყვეობამდე, ამის გარჩევა ძნელი არ არის სოლომონის ქვეშ ამ ტაძრის კურთხევის თხრობიდან. "და მოხდა, - მოგვითხრობს სამეფოს წიგნი, "როდესაც იერემია გამოვიდა საკურთხევლიდან და ღრუბლებმა აავსო უფლის ტაძარი; და არ იყო სწორი, რომ მღვდლები ემსახურათ ღრუბლისთვის, რადგან ტაძარი უფლის დიდებით იყო სავსე" (1 მეფეები 8:10-11). აშკარაა, რომ აქ „უფლის დიდება“ იგულისხმება საოცარ „ღრუბელზე“, რომელიც დაჩრდილავდა და ავსებდა ტაძარს და იყო ღმერთის უხილავი ყოფნის ხილული ნიშანი.
მაგრამ თუ ამგვარად, იერუსალიმის ტაძრის „პირველი დიდება“ ან მისი ყველაზე მნიშვნელოვანი ნაწილი არის სასწაულებრივი ღრუბელი, რომელიც ღვთის ყოფნას აღნიშნავს, მაშინ როგორ ხდება, რომ იერუსალიმის მეორე ტაძარს, ანუ ბაბილონის ტყვეობის შემდეგ აღმართულს, მიეწერება „დიდი უკანასკნელი დიდება, როცა არც ამ უკანასკნელზე, არც პირველზე მეტი, არც ერთი ტაძარი“. არც თავად აღთქმის კიდობანი და არც სხვა სასწაულები ჩანდა? პირველი ტაძრის აქსესუარები? ამ კითხვამ ებრაელებისთვის გადაუჭრელ გამოცანად აქცია და დღემდე აქცევს წინასწარმეტყველებას იერუსალიმის მეორე ტაძრის გაბატონებული დიდების შესახებ, რომელიც წარმართებმა უფრო უმწეოდ გაანადგურეს, ვიდრე პირველი.
მაგრამ ჩვენ, ქრისტიანებს, ანგიას წინასწარმეტყველების გაგების გასაღები გვაძლევს სხვა წინასწარმეტყველს, რომელიც მას გაჰყვა, როცა ამბობს: „მოულოდნელად მოვა უფალი თავის ეკლესიაში, მას ეძებთ, და აღთქმის ანგელოზი, ის გნებავთ, აჰა, ამბობს უფალი ყოვლისშემძლე“ (მალ. 11:1). ჩვენი რწმენა საზეიმოდ ხსნის გამოცანას; ხსნის გონების კარს, პოულობს უფლის მრავალი საუკუნის ძებნილს? ხვდება აღთქმის სანატრელ ანგელოზს, ჭვრეტს იერუსალიმის „ტაძრის დიდ დიდებას“, „უკანასკნელს პირველზე მეტად“, იმით, რომ ამ ტაძარში, მის უკანასკნელ დღეებში, გამოჩნდა ჩვენი უფალი იესო ქრისტე.
ასე რომ, ღმერთის უხილავი ყოფნა ხილულ ნიშნებში - ეს არის იერუსალიმის ტაძრის "პირველი დიდება"! ხორცში გამოჩენილი ღმერთის ხილული ყოფნა არის იერუსალიმის „ტაძრის უკანასკნელი დიდება“, პირველზე დიდი!
რა უნდა ვიფიქროთ ქრისტიანული ტაძრის დიდებაზე? რაღაც მსგავსი, რაც ითქვა ძველი კანონის ტაძრის დიდებაზე, რომელიც მთელი თავისი აქსესუარით იყო „ჩრდილი მომავლისა“ (ებრ. 10:1) და რომლის არსებითობა უფრო სრულად არის აღიარებული ქრისტიანობაში.
ქრისტიანული ტაძრის დიდებაზე ფიქრი არ უნდა აგვერიოს მის ბრწყინვალებაზე. თუ ტაძარი ივსება სიძველის, ძვირფასობის, სილამაზისთვის არჩეული დეკორაციებით: ამ მიზეზით ჯერ არ შეიძლება ითქვას, რომ ის არის „დიდებით სავსე“. ნეტარია გულის ის გრძნობა, რომელიც ეუბნება ღმერთს: „უფალო, მე მიყვარს შენი სახლის სილამაზე“ (ფსალმ. 25:8). ნეტარია თავმდაბალი სული, როგორც საყვარელი დავითის სული, რომელმაც უთხრა ნათანს: "კედრის სახლში ვცხოვრობ და უფლის აღთქმის კიდობანი ტყავის ქვეშაა!" (1 მატიანე 17:1). სირცხვილია, ფიქრობდა იგი, ღვთის მიერ მოცემული სიუხვის გამოყენება, თუ მისი საუკეთესო ნაწილი არ არის მიძღვნილი ღმერთისთვის; უხამსობაა ლამაზ სახლში ცხოვრება და ღვთის სახლის უმშვენიერესი ხილვა. ამგვარად, იმასაც ვიტყვი, ვინც ფიქრობს, რა უთხრა ნათანმა დავითს: „აკეთე ყველაფერი, რაც გულშია, როგორც ღმერთი შენთანაა“ (1 მატიანე 17:2). გექნებათ დრო ღვთის სახლისთვის „ყველაფერი თქვენს გულში“ შექმნათ, თუ დრო არ გექნებათ და თქვენს შემდეგ კეთილი განზრახვა დალოცვილი იქნება.
მაგრამ თუ ტაძარი ხილული ბრწყინვალებით შეიმოსე, გგონია, რომ საკმარისად განადიდი მას და მასში მცხოვრებს; და მაამებელი სული ასევე გიტრიალებს გონებაში იმ აზრს, რომ ამით საკმარისად განადიდი შენი თავი, თუ შენს შეძენით ღვთის სახლისთვის მეათედი გაგეცი, ფარისეველივით ოცნებობ, რომ „სხვა ადამიანებივით აიტან“ (ლუკა 18:11): მაშინ შენ, როგორც ერთხელ ებრაელებს, ამბობს უფალი ყოვლისშემძლე უფალი ოქრო (29:9): ); კარგია, რომ ბევრი რამიდან, რაც გაჩუქე, ცოტათი დაბრუნდი გამცემთან?
მხოლოდ უფალს, ყოვლისშემძლეს, აქვს ძალა, რომ თავისი ტაძარი დიდებით აავსოს. მან იუდეის ტაძრის შესახებ თქვა: „ამ დიდების ტაძარს ავავსებ“; და თუ გინდა გაიგო, საიდან მოდის, გაიგე კიდევ რა თქვა მან ამავე დროს: „მე შენთან ვარ, ამბობს უფალი ყოვლისშემძლე: სიტყვა, რომელიც გიბრძანე შენთან ერთად, როცა გამოხვედი ეგვიპტის ქვეყნიდან და ჩემი სული დარჩება შენში“ (ჰაგ. 2:5-6). ასევე ჩვენთვის, ქრისტიანებისთვის, უფალმა იესო ქრისტემ თქვა: „სადაც არის ორი ან სამი კრება ჩემი სახელით, მეც მათ შორის ვარ“ (მათე 18:20); და ამ სანუკვარ სიტყვაში, ქმედითი და უხრწნელი, მან დაუდო საფუძველი ქრისტიანულ ეკლესიებს დიდების განუყრელი დასაწყისი. ის აქ არის ჩვენ შორის სახარების სიტყვით, ზიარების ღრუბელში, ერთსულოვანი ლოცვების სულითა და ალით. და რადგან იქ, სადაც ღმერთია და განდიდებული ღმერთკაცი, იქ არის ზეცა ყოველთვის დიდებით სავსე: მაშინ ჭეშმარიტად, უფალო, „ვდგავართ ტაძარში, რომელიც ღირს შენს დიდებას ზეცაში“ 609.
ეს არის ქრისტიანული ტაძრის პირველი დიდება.
"პირველი"? და შესაძლებელია თუ არა, რომ ამ დიდების შემდეგ კვლავ იყოს „პირველზე დიდი უკანასკნელი“? არ ვიცი, უნდა ვთქვა თუ არა, არის „პირველზე მეტი“; მაგრამ მართალია, ქრისტიანული ტაძრის ამ „პირველ დიდებას“ უნდა მოჰყვეს „უკანასკნელი“, რომლისკენაც ისწრაფვის პირველი და რომლის გარეშეც პირველი იქნებოდა დასაწყისი შესაბამისი დასასრულის გარეშე, როგორც საშუალება დასასრულის გარეშე. ისევე, როგორც ძველი აღთქმის ტაძარში სასწაულების, ნიშნებისა და პროტოტიპების დიდება უნდა მოჰყოლოდა იესო ქრისტეს გამოჩენის დიდებას: ასევე ახალი აღთქმის ტაძარში უფლის მადლიანი ყოფნის დიდება ზიარებებსა და ლოცვებში უნდა მოჰყვეს „ქრისტეს ჩვენში გამოჩენის“ დიდებას (რომ. 8:18). ჩვენ, ვინც ღვთის ტაძარში შევდივართ, თავად უნდა გავხდეთ, იმავე მოციქულის სხვა სიტყვის მიხედვით, „ცოცხალი ღმერთის ეკლესიები“ (2 კორ. 6:16) და „ღვთის სული მკვიდრობს ჩვენში“; ან სხვა მოციქულის სიტყვით, ვინც ტაძარში მიდის უფალთან, უნდა „იცხოვროს ვითარცა ქვა, კაცთაგან დამდაბლებულნი, ღმრთისა მიერ ღირსებით რჩეულნი“ და თავად „როგორც ქვა ცოცხალი, აშენდეს სულიერ ტაძრად“ (1 პეტ. 2:4-5).
ძველ აღთქმაშიც კი, შორიდან, მაგრამ უკვე აშკარად, ღმერთმა აჩვენა ქრისტიანების ეს საბოლოო მიზანი, რომ ყოფილიყო მისი დიდების ცოცხალი ტაძრები. „დავმკვიდრდები მათში და ვივლი, ვიქნები მათი ღმერთი და ისინი იქნებიან ჩემი ხალხი“ (2 კორ. 6:16). დაბოლოს, აქ არის „ქრისტიანული ტაძრის უკანასკნელი დიდება“.
ოჰ, როგორ მინდა გამბედაობა მქონდეს გადამწყვეტად ვიწინასწარმეტყველო ამ განახლებული ტაძრის შემქმნელებს, დეკორატორებსა და სტუმრებს, რომ ეს იქნება მათთვის, ან უკეთესი მათში, მისი „უკანასკნელი დიდება პირველზე მეტად“! ძნელი არ არის უფლის აღთქმა ამ, დაპირებული დიდება: „უფალი მისცემს მადლს და დიდებას“ (ფსალმ. 83,12). მაგრამ გაცემა შეიძლება განხორციელდეს მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ მიღება მოჰყვება მეორე მხარეს, როგორც განმარტავს უფალი, ესაუბრება თავის მამას თავის პირველ მოწაფეებზე: „მივეცი დიდება მე და მივეცი მათ“ (იოანე 17:22), „და მათ მიიღეს“ (იოანე 17:8): იმის მიღება, რაც მოცემულია, დამოკიდებულია მიმღების ნებასა და განზრახვაზე. და ამიტომ ამ მხრიდან არავინ უნდა მოელოდეს დიდების წინასწარმეტყველს; ოღონდ თითოეულმა ჩვენგანმა იბრძოლოს თავისთვის და განსაკუთრებით ზიარებისა და ლოცვის ტაძარში, რათა მიიღოს ღვთისგან მიცემული დიდება ხელნაკეთი შინაგანი ტაძრისთვის და ამით დაასრულოს ხელით შექმნილი ხილული ტაძრის დიდება.
ტაძარში ყოფნისას გულმოდგინედ შევკრიბოთ ჩვენი გრძნობები, ჩვენი აზრები, ჩვენი სურვილები ღმერთისა და ღვთიური სურვილის ერთ აზრად და როცა სახლში მივალთ, გავიქცევით ყველაფერს, რასაც ღვთის ტაძარი გმობს და უარყოფს, როგორც ღვთის კანონის საწინააღმდეგოდ, როგორც ჭეშმარიტი ღმერთის თაყვანისმცემელთა უღირსს.
თუ ჩვენ ამაში ერთგულები ვიქნებით, მაშინ ნამდვილად გვეცოდინება, რომ ლოცვა, რომელსაც ეკლესია ასე ხშირად გვთავაზობს, ამაო არ არის და რომლითაც ახლა ყველას ვლოცულობ, რომ გული ასწიოს მწუხარებაში: „ზეციურ მეფეს, მოდი და დამკვიდრდი ჩვენში“. ამინ.
ინდექსში ხუთშაბათს. O. L. D. P. ჩამოთვლილია როგორც გამოითქმის 7 ოქტომბერი 1841 - ევრინის მიხედვით. კრებული: ქადაგება შუამავლობის ეკლესიის კურთხევის შესახებ ქალაქ კოლომნაში, წარმოთქმული 1828 წლის 4 აგვისტოს.
ტროპარი "კარგია" წმინდა ორმოცდაათიანელთა მატიანეში
შეიძლება დაგაინტერესოთ: