156. Слово в день обретения мощей Святителя Алексия
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
(Τυπώθηκε στις συλλογές 1844 και 1848) 606
Αφήστε τον Λόγο του Χριστού να κατοικεί μέσα σας πλούσια, με κάθε σοφία, διδάσκοντας και νουθετεί τον εαυτό σας, με ψαλμούς και τραγούδια και πνευματικά τραγούδια, τραγουδώντας με χάρη στις καρδιές σας στον Κύριο. (Κολ. 3:16).
Εάν χρειάζεστε εμπειρία και παράδειγμα για το ποια επιτυχία στην πνευματική ζωή μπορεί να επιτευχθεί με απλή διδασκαλία σε ψαλμούς, ψαλμωδίες και πνευματικά τραγούδια, σύμφωνα με την ηγεσία της Εκκλησίας του Χριστού: τότε μπορούμε να επισημάνουμε πολλούς δοξασμένους Αγίους στην Εκκλησία, και ανάμεσά τους το δοξασμένο πλέον Λυχνία της Ρωσικής Εκκλησίας.
Για ποια μέσα διέθετε για τη διδασκαλία του; Σχολεία; Δεν άκμασαν στην εποχή του: και δεν αναζήτησε μόρφωση στο σχολείο, αλλά στο μοναστήρι των μοναχών. Από τη διδασκαλία σε ψαλμούς και ψαλμωδίες και πνευματικά τραγούδια, σύμφωνα με την ιεροτελεστία της εκκλησίας, έλαμψε μέσα του ένα πνευματικό φως, που μεγαλώνοντας τον ανέβασε στο ψηλό κηροπήγιο, φώτισε την εκκλησία με τη σοφία και την αγιότητά του και ακόμα τον φωτίζει με θαυματουργή χάρη.
Τι απλός τρόπος - ασκώντας τον λόγο της ψαλμωδίας, για να φτάσετε σε μια καθαρή πνευματική κατάσταση, στη σωτηρία της ψυχής, στη δόξα των παιδιών του Θεού! Και, επιπλέον, ο δρόμος είναι σίγουρα ο σωστός: γιατί το έδειξε ο Απόστολος Παύλος. γιατί από εκεί πέρασε ο Άγιος Αλέξιος.
Και αν ναι: τότε αξίζει έκπληξης, λύπης και προσεκτικής σκέψης ότι πολλοί περπατούν αυτό το μονοπάτι για πολύ καιρό και δεν καταφέρνουν μακριά. - ασκούνται για μεγάλο χρονικό διάστημα στην εκκλησία και τη λατρεία στο σπίτι, αλλά ακόμη και μετά από μια τέτοια άφθονη σπορά πνευματικού σπόρου στα συναισθήματα και τις σκέψεις τους, όχι μόνο εκατονταπλάσιοι, λιγότεροι από εκατοντάδες πνευματικοί καρποί δεν είναι ορατοί σε αυτούς.
Σύμφωνα με τη δομή και την τάξη της Εκκλησίας του Χριστού, είμαστε όλοι μαθητές του λόγου του Χριστού: ανταποκρίνονται οι επιτυχίες μας στον στόχο και τη συνέχιση της διδασκαλίας μας; – Για να μπορέσετε να δοκιμάσετε τον εαυτό σας σε αυτό, επαναλαμβάνουμε ένα από τα αρχικά μαθήματα της διδασκαλίας σας.
«Ο λόγος του Χριστού ας κατοικεί μέσα σου πλουσιοπάροχα, με κάθε σοφία, διδάσκοντας και νουθετεί τον εαυτό σου, με ψαλμούς και ύμνους και πνευματικά τραγούδια, τραγουδώντας με χάρη στις καρδιές σου στον Κύριο».
Κάτω από το όνομα «ο λόγος του Χριστού», στην οδηγία του Αποστόλου, σύμφωνα με την καθοδήγηση των άλλων ρημάτων του, θα πρέπει να κατανοήσει κανείς, πρώτα, «την αρχή του λόγου του Χριστού» (Εβρ. 6:1), ή την αρχική χριστιανική διδασκαλία, για τη μετάνοια από τους νεκρούς, δηλαδή τις αμαρτωλές πράξεις, για την πίστη στον Θεό, για την αιώνια ανάσταση των νεκρών. Δεύτερον, «ο λόγος του σταυρού» (Α' Κορ. 1:18), ή η διδασκαλία για τη σωτηρία ενός αμαρτωλού μέσω του πόνου στον σταυρό και του θανάτου του Θεανθρώπου Ιησού Χριστού. Τρίτον, «η κρυφή σοφία του Θεού» (1 Κορ. 2:7), η αποκάλυψη των υψηλών μυστηρίων του Θείου από το Άγιο Πνεύμα, «δοκιμασία με το πνεύμα των βάθους του Θεού» (Α΄ Κορ. 2:10), πολλά για τα οποία όσοι γνωρίζουν ως επί το πλείστον δεν τολμούν και δεν μπορούν να μιλήσουν, και για τα οποία εμείς που δεν ξέρουμε θα πρέπει να αγνοούμε.
Ο μεγάλος και απέραντος λόγος του Χριστού! Και τι απαιτεί ο Απόστολος από τους μαθητές του σε σχέση με αυτόν τον λόγο; «Αφήστε τον Λόγο του Χριστού», λέει, «να κατοικήσει μέσα σας». Αυτό δεν είναι σαν να ακούς αυτή τη λέξη από καιρό σε καιρό από το στόμα κάποιου άλλου, ή να την προφέρεις με τα χείλη σου, ή να μπορείς μερικές φορές να την ανακαλείς στη μνήμη. Απαιτείται να μας «κατοικεί» και άρα να ζει μέσα μας. - Πώς; - Έτσι ώστε άλλες σκέψεις στο μυαλό, άλλες επιθυμίες στην καρδιά να γίνονται δεκτές ως επισκέπτες, να γίνονται δεκτοί ως ξένοι, για λίγο, ανάλογα με την ανάγκη. και ο λόγος του Χριστού ήταν μια συνεχής σκέψη στο μυαλό, η κυρίαρχη επιθυμία στην καρδιά και η ψυχή σε όλες τις δραστηριότητες. Ο γενναιόδωρος μέντορας προσθέτει: «Αφήστε τον να κατοικεί μέσα σας πλουσιοπάροχα, με κάθε σοφία»: δηλαδή, είναι απαραίτητο να μην παραμείνετε με τις πενιχρές παιδικές αρχές της διδασκαλίας του Χριστού, αλλά να αποκτήσετε σταδιακά νέες, πιο άφθονες επιτυχίες σε αυτήν. έτσι ώστε καμία σοφία, έστω και κρυμμένη, να μην σας θεωρείται ξένη και να μην σας ανήκει, αλλά με ταπείνωση ο νους σας προσαρμόζεται στη Θεία ενατένιση και η καρδιά σας στις ουράνιες αισθήσεις.
Πώς όμως να γίνει όλο αυτό; – Ένας επιδέξιος μέντορας για μια σπουδαία εργασία προσφέρει μια μάλλον απλή μέθοδο ή, για να μπορούμε να την κατανοήσουμε πιο ξεχωριστά, περιέχει δύο σε μία μέθοδο.
Ο Απόστολος προτείνει, πρώτον, την άσκηση του νου μέσω της ψαλμωδίας: «σαμέχ συχνά και νουθετείς, εν ψαλμωδία και ψαλμωδία και πνευματικά τραγούδια». Τι βολικός τρόπος πνευματικής εκπαίδευσης! Δεν σας στέλνουν στα σχολεία για μεγάλα και δύσκολα μαθήματα, για τα οποία πολλοί δεν θα είχαν αρκετό χρόνο ή ικανότητα. Δεν είστε αναγκασμένοι να ψάξετε μακριά για εξαιρετικούς μέντορες αν δεν έχετε τέτοιους στο μυαλό σας: σας προσφέρεται ένα είδος αυτομόρφωσης και αμοιβαίας εκπαίδευσης στον Χριστιανισμό. Εξασκηθείτε, σας λένε, στους ψαλμούς και στα πνευματικά τραγούδια. Αυτό δεν είναι τόσο δουλειά όσο πνευματική ψυχαγωγία. απλώς κάντε αυτό όχι απλά και χωρίς προσοχή, αλλά ταυτόχρονα διδάξτε και νουθετείτε τον εαυτό σας και ο ένας τον άλλον. Όταν ακούτε ή προφέρετε τα λόγια ενός ψαλμού, ή άλλου πνευματικού ύμνου ή ανάγνωσης της εκκλησίας: συγκεντρώστε τη δύναμη της σκέψης σας σε αυτά, εμβάθυντε την προσοχή σας, παρατηρήστε ποια αλήθεια περιέχεται σε αυτά, ή ποιο μυστικό αποκαλύπτεται ή ποιος κανόνας ζωής διδάσκεται.
Αν όχι σε στάχυα, όπως οι πλούσιοι, τότε, τουλάχιστον όπως οι φτωχοί, με μικρές τάξεις και σιτηρά, μαζέψτε τον σπόρο της ζωής στο μεγάλο χωράφι της εκκλησίας: έτσι θα μαζέψετε αρκετά για να σπείρετε το μικρό πνευματικό σας χωράφι. Αν συναντήσετε κάτι που δεν σας είναι ξεκάθαρο. Και αν, επιπλέον, δεν είναι η περιέργεια που σας παρακινεί να αναζητήσετε κατανόηση: απευθυνθείτε σε έναν άλλο προσεκτικό και έμπειρο, και ιδιαίτερα σε έναν μέντορα που ορίζεται από την εκκλησία, ώστε ο ένας από τον άλλο να λάβει οδηγίες για το τι έχει αποκαλυφθεί σε ποιον. Θα συμβεί ο πλησίον σου, όπως και εσύ, να μην καταλάβει: στράφηκε πάλι στους ίδιους ψαλμούς και θα σε βοηθήσουν ενάντια σε αυτή τη δυσκολία, διδάσκοντάς σε να φωνάζεις με προσευχή στον Θεό: «Άνοιξε τα μάτια μου, και θα καταλάβω τα θαύματα του νόμου σου» (Ψαλμ. 119:18). Η ήσυχη προσευχή, όπως η σιωπηλή Μαρία, στα πόδια του Χριστού, είναι ασύγκριτα πιο μαθημένη από ένα ερασιτεχνικό, φασαριόζικο μυαλό, όπως η Μάρθα, που μιλάει για πολλά πράγματα, με τη σοφία και τα εξωτερικά βοηθήματα της γνώσης.
Δείτε πώς ο Αρχάγγελος Γαβριήλ διδάσκει στον Δανιήλ την αποκάλυψη των μυστηρίων και μαζί εξηγεί τον τρόπο με τον οποίο ο Προφήτης πέτυχε αυτή την υψηλή γνώση. «Ενώ μιλούσα ακόμη στην προσευχή», λέει ο Προφήτης για τον εαυτό του, «και ιδού, ο άνθρωπος Γαβριήλ, ανεβαίνοντας στα ύψη, με έφερε σε κατανόηση και είπε: Δανιήλ, τώρα έληξα για να σου δώσω κατανόηση. Στην αρχή της προσευχής σου βγήκε ο λόγος και ήρθα να σου πω ότι είσαι άνθρωπος των επιθυμιών» (Δαν.9:21-23). Υπέροχο Θεϊκό Σχολείο! Μαθητής στη γη. δάσκαλος στον ουρανό: προτού ο μαθητής προλάβει να εκφράσει την επιθυμία για ουράνια διδασκαλία, η αστραπή της αποκάλυψης αναβοσβήνει στον ουρανό και ο λόγος του Θεού κατεβαίνει στη γη στο στόμα ενός ουράνιου αγγελιοφόρου. Πρέπει να λάβεις γνώση: λέει ο Αρχάγγελος στον Προφήτη. γιατί είσαι άνθρωπος που προσεύχεται: «όπως είσαι άνθρωπος των επιθυμιών». Αυτός που το ακούει ας μη σκέφτεται: αυτό το παράδειγμα δεν με αφορά. γιατί δεν είμαι Προφήτης. Τι σημασία έχει αν δεν είσαι Προφήτης;
Από αυτό μπορούμε μόνο να συμπεράνουμε ότι μάλλον δεν είναι ο Αρχάγγελος που θα σας σταλεί και δεν είναι η αποκάλυψη των πεπρωμένων που θα σας διδαχθεί. αλλά τουλάχιστον ένας από τους κατώτερους Αγγέλους, ωστόσο, σύμφωνα με τα λόγια της Εκκλησίας, ένας «πιστός μέντορας», μπορεί να σας διαφωτίσει για το τι πρέπει να καταλάβετε για τη σωτηρία σας: απλώς δώστε του πρόσβαση σε εσάς μέσω της προσευχής σας: «καθώς είστε άνθρωπος των επιθυμιών σας».
Δεύτερον, ο Απόστολος προτείνει να ταΐζετε την καρδιά με ψαλμωδία: «ψάλλον εν τη χάρη εν τη καρδία σας προς τον Κύριον». Αν είναι απαραίτητο, όπως έχει ήδη κάπως εξηγηθεί, να ζει ο λόγος του Χριστού σε έναν Χριστιανό, τότε, χωρίς αμφιβολία, δεν θα αρκούσε να προσπαθήσουμε να σχηματίσουμε το νου με αυτόν, χωρίς ιδιαίτερη φροντίδα για την καρδιά. Αυτό που συνήθως ονομάζεται φώτιση στον κόσμο δεν είναι τίποτα άλλο από ένα σεληνιακό τρεμόπαιγμα φωτός και ζωής, και όχι το πλήρες φως και η ζωή του πνεύματος. Η αληθινή αρχή της πνευματικής ζωής, όπως ο ήλιος, ρίχνει ένα ζεστό φως, που λάμπει στο νου με αλήθεια και ζεσταίνει την καρδιά με αγάπη για το καλό. Ακόμη και κατά κύριο λόγο, η πνευματική ζωή αποκαλύπτεται στην καρδιά, τουλάχιστον ο πιο κοντινός της βαθμός, στον οποίο ανεβαίνουμε από τη σαρκική ζωή του έκπτωτου Αδάμ. Έτσι διδάσκει ο αρχαίος βασιλικός σοφός: «Φύλαξε την καρδιά σου με κάθε φροντίδα· από αυτά βγαίνει η ζωή» (Παρ. 4:23). «Ο Κύριος ανοίγει την καρδιά», ώστε ο άνθρωπος να «παρακολουθεί» (Πράξεις 16:14) τον λόγο του Χριστού και να κατοικεί μέσα του. «Η αγάπη του Θεού χύνεται στις καρδιές μέσω του Αγίου Πνεύματος που μας δόθηκε» (Ρωμ. 5:5). «Ο Θεός στέλνει το Πνεύμα του Υιού του στις καρδιές, φωνάζοντας στον Αββά τον Πατέρα» (Γαλ. 4:6).
Ο Απόστολος μας διδάσκει να ανταποκρινόμαστε με τέτοιες γεμάτες χάρη ενέργειες του Θείου στην ανθρώπινη καρδιά με μια αμοιβαία εγκάρδια δράση και να διαθέτουμε τον εαυτό μας να τις δεχτεί όταν προτρέπει «να ψάλλουμε με χάρη στον Κύριο στις καρδιές μας». Όταν εκτελείτε ένα ιερό άσμα ή συμμετέχετε σε αυτό, να προσέχετε να μην συμμετέχετε σε αυτό μόνο με τα χείλη σας. Επειδή ο Κύριος παραπονιέται με θυμό για εκείνους τους ανθρώπους που «πλησιάζουν τα χείλη τους κοντά του» μόνο και των οποίων η «καρδιά είναι μακριά» (Ησ. 29:13) από Αυτόν. - επίσης όχι ακούγοντας μόνο, αν και δεν ήταν χωρίς κατανόηση. γιατί «ο λόγος της ακοής δεν ωφελεί αν δεν αναμιχθεί με την πίστη εκείνων που ακούν» (Εβρ. 4:2).
Αλλά ξεσήκωσε την καρδιά σου ώστε να ανταποκριθεί από μέσα στον εξωτερικό ψαλμό, σε πνευματική συνεννόηση. ώστε, με κραυγές μετάνοιας, να θρηνεί και να συγκινείται, πριν από τα λόγια της πίστης και των μυστηρίων, να έχει δέος και να ταπεινώνεται, με τις φωνές επαίνου, να θαυμάζει τον ουρανό, όταν τραγουδιέται η αγάπη για τον Θεό και η ελπίδα γι' αυτόν, να διασκεδάζει και να χαίρεται, με πνευματικά τραγούδια, που απεικονίζει μια πνευματική, θεϊκή ζωή, με όλη αυτή την επιθυμία. Τέλος, έτσι ώστε ακόμη και όταν το τραγούδι σταματά στα χείλη, εξακολουθεί να αντηχεί στην καρδιά και να ανανεώνεται από την ανάμνηση και την επανάληψη αισθήσεων γεμάτες χάρη.
Αν κάποιος βρίσκει περίεργο το γεγονός ότι ο Απόστολος μας διατάζει να ψάλλουμε στις καρδιές μας «εν χάρη», κάτι που δεν εξαρτάται από εμάς. και επομένως, φαίνεται, δεν υπόκειται στην εντολή: τότε, για να απαντήσουμε σε αυτό, μπορούμε να υποδείξουμε τραγουδιστές άξιους μίμησης, «έχοντες την άρπα του Θεού, που στέκονται σε μια θάλασσα από γυαλί ανακατεμένη με φωτιά» (Αποκ. 15:2). Η χάρη είναι σαν αυτή τη θάλασσα: είναι τόσο απεριόριστη. τόσο νεροπύρινο? γιατί ποτίζει μια διψασμένη καρδιά και ανάβει μια κρύα. Μπορεί να μην στέκεσαι ακόμα σε αυτή τη θάλασσα, αλλά στη γη, επειδή είσαι δεμένος με τη γη από σκέψεις, επιθυμίες και πάθη: αλλά κάνε ένα βήμα και σταθείτε στη γυάλινη θάλασσα, καθαρή και φωτεινή. Απορρίψτε τις γήινες προσκολλήσεις, επιθυμίες, σκέψεις και θα βρείτε τον εαυτό σας στη χάρη. και τότε θα μάθετε πόσο βολικά εκπληρώνεται η Αποστολική εντολή, «να ψάλλετε στις καρδιές σας με χάρη».
Αυτό, αγαπητοί συμμαθητές, είναι το αποστολικό μάθημα για την ενστάλαξη του λόγου του Χριστού μέσα μας. Είναι απαραίτητο να μας υπενθυμίσουμε τι έχει γίνει στην Εκκλησία για να διευκολυνθεί περαιτέρω η πνευματική μας διδασκαλία; Ψαλμοί, άσματα, πνευματικά τραγούδια, εποικοδομητικά αναγνώσματα, επιλεγμένα από τα ιερά βιβλία, συμπληρωμένα από αγνές εκχύσεις του Πνεύματος από τα στόματα των θεοφόρων Πατέρων, τακτοποιημένα κατά ημέρα και ώρα. το ουράνιο σχολείο μαζί με το ιερό είναι ανοιχτό σε όλους. Λοιπόν; Διδάσκουμε αρκετά τον εαυτό μας; Συμβουλεύουμε επαρκώς ο ένας τον άλλον; Ποιες είναι οι πνευματικές μας επιτυχίες στη διδασκαλία και στη ζωή; Τρεις φορές την ημέρα ακούμε στην εκκλησία το σύμβολο της αγίας πίστης: αλλά τι είναι ουσιαστικά η σωτήρια αλήθεια της πίστης, πόσο λίγο ξέρουν οι άλλοι! Τα χρόνια περνούν ανάμεσα σε ψαλμούς και πνευματικά τραγούδια, αλλά τα λόγια του Χριστού, που κατέλαβε τον εαυτό του, δεν αποκαλύπτονται. Ο «Πνευματικός καρπός», που «είναι αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, πίστη, πραότητα, εγκράτεια» (Γαλ. 5:22–23), δεν καρποφορεί σε ωριμότητα και αφθονία.
Καθημερινά στην εκκλησία ακούνε τη συγκλονιστική φωνή: «Αλίμονο οι καρδιές μας»: αλλά δεν πασχίζουν να υψώσουν τις καρδιές τους, χωρίς φροντίδα τις αφήνουν κάτω, γεμάτες ματαιοδοξία, λευκές, σκληραγωγημένες, πετρωμένες. Τι θα γίνει μετά; - σύμφωνα με την επικρατούσα συνήθεια και πολλά παραδείγματα, μάλλον όλοι. Τι τελικά; «Αυτός ο εκπαιδευτικός χρόνος, αυτή η εκπαιδευτική ζωή θα τελειώσει, όχι όπως στα εξωτερικά σχολεία κάποια στιγμή, αλλά εντελώς απροσδόκητα, και θα κληθούμε να δοκιμαστούμε ανοιχτά ενώπιον όλου του κόσμου, στην Τελευταία Κρίση του Θεού. Πώς τότε μπορούμε να δικαιολογήσουμε την πνευματική μας έλλειψη επιτυχίας;
Γνωρίζω τη συγγνώμη που επινοήθηκε για αυτήν την περίσταση. Δεν μπορούν όλοι, λένε, να είναι δάσκαλοι και θεολόγοι. Δεν μπορεί να είναι όλοι Άγιοι.
Είναι αλήθεια ότι δεν είναι όλοι προορισμένοι για το χάρισμα και το καθήκον της διδασκαλίας, και ότι ο Απόστολος δεν επιθυμεί «πολλούς δασκάλους» (Ιακώβου 3:1). και η Εκκλησία δεν έχει τιμήσει πολλούς με το όνομα των Θεολόγων. Ωστόσο, κανένας στον Χριστιανισμό δεν επιτρέπεται να είναι κάτι άλλο από επιστήμονας και να παραμένει αδαής. Ο ίδιος ο Κύριος δεν αυτοαποκαλούσε τον εαυτό του δάσκαλο και τους οπαδούς Του μαθητές; Πριν αρχίσουν οι Χριστιανοί να αποκαλούνται Χριστιανοί, ονομάζονταν όλοι μαθητές. Είναι αυτά τα πραγματικά άχρηστα ονόματα που δεν σημαίνουν τίποτα; Και γιατί ο Κύριος έστειλε τους Αποστόλους στον κόσμο; - πρώτα απ' όλα, διδάξτε όλα τα έθνη: «Πηγαίνετε και διδάξτε όλες τις γλώσσες» (Ματθαίος 28:19). Εάν δεν θέλετε να διδάξετε και να νουθετείτε τον εαυτό σας στον Χριστιανισμό, τότε δεν είστε μαθητής ή ακόλουθος του Χριστού: οι Απόστολοι δεν στάλθηκαν για εσάς. δεν είσαι αυτό που ήταν όλοι οι Χριστιανοί από την αρχή του Χριστιανισμού. Δεν ξέρω τι είσαι και τι θα σου συμβεί.
Όσο για εκείνους που θέλουν να βασίσουν την ελπίδα τους για σωτηρία σε αυτό το, φυσικά όχι ιερό, δόγμα: δεν μπορούν όλοι να είναι άγιοι. Αρκεί να πούμε έναν ιερό λόγο εναντίον τους: «Ειρήνη», γράφει ο Απόστολος, «με όλους και αγιότητα εκτός από αυτούς, δηλαδή χωρίς ειρήνη και αγιότητα κανείς δεν θα δει τον Κύριο» (Εβρ. 12:14). Θα γίνει πραγματικότητα η φράση που απαγγέλθηκε από τον κόσμο εναντίον του εαυτού του, ότι δεν μπορούν όλοι να είναι άγιοι: αλλά τι θα γίνει με εκείνους που δεν αγωνίζονται με μετάνοια, πίστη, πνευματική διδασκαλία, ευλαβική ζωή για να καθαριστούν, να φωτιστούν και, αργά ή γρήγορα, «να έχουν κάτι άγιο»; Ο απόστολος έχει ήδη αποφασίσει τη μοίρα τους: «δεν θα δουν τον Κύριο».
Αδελφοί! Η αμέλεια και η απροσεξία μας να μη μας χωρίζει από τον Κύριο. Ας πάψουμε να σκεφτόμαστε, αν κάποιος έχει σκεφτεί μέχρι τώρα, ότι μπορούμε να Τον ευχαριστήσουμε εκτελώντας μόνο ορισμένα καθήκοντα, μόνο εξωτερικά, και πώς θα συμβεί. «Ο Θεός της κατανόησης είναι ο Κύριος» (Α' Σαμουήλ 2:3). «Ο Θεός κοιτάζει την καρδιά» (Α' Σαμουήλ 16:7). «Η βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας» (Λουκάς 17:21). Και έτσι είναι απολύτως απαραίτητο να προετοιμάσουμε εσωτερικά και να τακτοποιήσουμε το μυαλό και την καρδιά μας για τη βασιλεία του Θεού. Ας χρησιμοποιήσουμε για αυτό τα μέσα που τόσο γενναιόδωρα μας δίνει η Εκκλησία, διδάσκοντάς μας και μας νουθετεί συνεχώς, αν θέλουμε να μάθουμε και να μας νουθετούν. Ας λάβουμε ενεργό καθοδήγησή μας τον Αποστολικό λόγο, που γράφτηκε κάποτε για τους Χριστιανούς των Κολοσσαίων, αλλά σίγουρα δεν παρακάμπτει τον καθένα μας και ειπώθηκε από το Άγιο Πνεύμα: «Ο λόγος του Χριστού ας κατοικεί πλουσιοπάροχα μέσα σας, διδάσκοντας και νουθετεί τον εαυτό σας, με ψαλμούς και ύμνους και πνευματικά τραγούδια, τραγουδώντας με χάρη στις καρδιές σας στον Κύριο». Αμήν.
Στον δείκτη της Πέμπτης. Το O. L. D. P. αναφέρεται όπως προφέρεται το 1841.
Μπορεί να σας ενδιαφέρει: