143. Слово в день торжественного венчания и помазания на царство Благочестивейшаго Государя Императора Николая Павловича

(Говорено Серпня 22; надруковано у зборах 1844 та 1848 рр.) І носився Дух Господній над Давидом від того дня, і потім. (1Цар.16: 13). Дух Божий лунає над Давидом. Який високий стан! Без сумніву, воно було й вельми благотворним для Давида. Без сумніву, від Духа Божого, що носився над ним, сходили світлі промені в його розум, щоб просвічувати його в пізнанні того, що істинно, Богоугодно і рятівно; впадали в серце святі іскри, щоб спалахувати його до добрих намірів і рятівних діл, і вся істота його сповнювалася вишнею силою, з якою він і важкі справи з відвагою починав, і чинив без утоми. Бо якби присутність Духа Божого не ознаменувалася такими благотворними впливами: то що могли б означати, як могли б сказані бути, ці слова: «Нишався Дух Господній над Давидом від того дня, і потім?» Але який це щасливий день, який ввів Давида зі звичайного в такий піднесений благодатний стан? - Це день помазання його в царя народу Божого, як про це ясно розповідає перша книга Царств. «І прия Самуїл ріг з оливою, і помаза його посеред братії його: і носився Дух Господній над Давидом від того дня, і потім» (1Цар.16:13). Чи можна думати, що Давид забув день, такий примітний у його житті? Чи не вірогідніше навпаки, що він пам'ятав про це, і при кожному зверненні річного кола днів зустрічав його з особливою увагою, з благоговінням до Бога, з подякою, з молитвою про продовження благодатного осініння Духа Господнього? І ось у якій глибокій і священній старовині зустрічаємося ми з думкою про урочистий день царського помазання! І ось на якій глибокій основі утверджується ця думка, саме на дії Духа Господнього в царському помазанні! У цьому, на мою думку, полягає справжнє пояснення важливості і нашого, благочестиві Росіяни, справжнього урочистого дня. Бог, Який наказав помазати на Царство Давида, чи не Той Самий Бог, Яким і нині царі царюють? Отже, Він благословив і освятив вінчання та помазання і нашого Царя. Від дня помазання Дух Благодати Його носиться над Помазаником. І як справжній спогадний день вінчання і помазання на Царство Благочестивого Самодержця нашого очевидно пов'язаний з днем самої події: то чи не повинно думати, що в цей день особливо Дух Господній призирає і в наші серця, щоб у міру віри нашої, за щирістю наших подяк за минуле, по усерді над Царем і царством Своє благодатне осініння, допоміжне Царю, благотворне і рятівне для царства. Нехай буде для нас день цей скільки радісним і урочистим, стільки ж і священним. Нехай він одухотворює як любов'ю до Царя, так і благоговінням до Царя царюючих. Нехай веселість рухає серця: але й молитва нехай підносить душі під благодатне осініння Духа Господнього. Тим часом думка про священну важливість царського помазання приводить мене до деяких роздумів про важливість священно-таємничих установ взагалі. У наші часи розум людський, начувшись від Історії, що раніше люди багато грішили чуттєвим чином мислення про духовні предмети і забобони, і що такий стан називають дитинством людства і розуму, думає тим вірніше показати себе дитинством, що менш поважає чуттєві види Релігії. Люди, яким не подобається підпорядкованість установам Релігії, але які не знаходять сили відкинути саму думку про Релігію, у понятті про духовність її шукають приводу для звільнення себе від влади її установ. Так народяться два сумніви, один гірший за інший: чи мають священні установи внутрішню важливість і силу? навіть, чи потрібні для духовної людини чуттєві образи та обрядові встановлення Релігії? Ті, які посилюються довести ці сумніви до нещасної впевненості, уявні ревнителі духу, відомого ним тільки по імені, зважують на важливість і навіть потреби священно-таємничих та обрядових установ протиставляти слово Господа до Самарянини: «Дух є Бог, і що кланяється Йому4. ). Зухвалість неймовірна і після того, як ми її бачили! Чи не той же Господь установив Таїнства, і вдягнув їхню внутрішню силу чуттєвими видами, і діями обрядовими? Тож чи може Його слово спростовувати власні Його постанови? Хіба може Премудрість Божа сама собі суперечити і сама себе руйнувати? Щоб визначити точний зміст слів Господа про духовне Богослужіння, слід зауважити, що сумнів Самарянині, у вирішення якого вимовлені вони, було не про важливість чи потребу видимих ​​установ Релігії взагалі. І в потребі, і в важливості оних вона була впевнена, коли не сміла бути байдужою до них, а дбала переконатися, яке з двох відомих їй Богослужінь є правильне та рятівне, Самарійське чи Єрусалимське. І Господь не вагався її впевненості, а стверджував її, коли схвалив Єрусалимське священно-обрядове Богослужіння, як відповідне до істинного пізнання про Бога, і що веде до спасіння. «Ми» , тобто, поклоняються Богу в Єрусалимі, «кланяємося, його ж веми: бо спасіння від юдей є» (Ів.4: 22). У такий спосіб Господь приводив Самарянку від Самарянського розколу до юдейського правовір'я. Але якби Він на цьому тільки зупинився: то залишив би її на шляху до істини, не довівши до істини досконалої. Належало приготувати її розум до вищого вірування Християнського, готового з'явитися зі своїми новими встановленнями на руїнах юдейських установ. Тому Господь продовжує: «Наступить година, коли ні в горі цій, ні в Єрусалиміх поклоніться Отцеві» (Ів.4:21): тобто, скоро не тільки неправильне Самарянське Богослужіння руйнується, але й законне юдейське перестане бути правильним, і також зруйновано буде. А щоб це не здалося віщуванням досконалого знищення Богослужбових установ, особливо для Самарянки, що звикла гідність Богослужіння вимірювати тільки святістю місця, і щоб помисл її, прив'язаний до одних чуттєвих видів Релігії, звести на вищий ступінь духовного розуміння, Господь продовжує ще: «Настане час, і прийде ще година, і прийде ще година, і настане година, і буде ще: Батькові духом та істиною» (Ін.4:23). Тобто: скоро Богослужіння перестане бути прив'язаним до одного святого місця, яким є Єрусалим; проте буде свято, і ще досконаліше; тому що більш духовно, і отже гідніше Бога, як істоти духовної, і більш істинно, замість того, що юдейське богослужіння складається з прообразів очікуваної істини, а незрозумілі прообразування залишаються одними чуттєвими видами без духу. Так слово Господнє від чуттєвих видів Богослужіння, зводить до поклоніння Богу духом і істиною, але не відкидає їх, оскільки вони суть прояви духу і вбрання істини; вбрання істини. Втім, посвідчення, що духовне Богопоклоніння не відкидає чуттєвих видів Богослужіння, і навіть має в них потребу, не є ще задовільним дізнанням важливості оних. Як же можна досягти цього дізнання? Розум людський не надійний до цього вождь; тому що, не вміючи дізнатися сокровенного у своєму власному домі, як може він дослідити і осягнути потаємність великого Божого дому? Не розуміючи, як душа людська з'єднана з тілом, отче посилювався б він стати вище самого себе, і збагнути, як у установах Божественних речовинне з'єднане буває з духовним, земне з небесним, природне з надприродним, і наскільки важливим є це з'єднання для творення дій благодатних і рятівних у людині. Духовний, внутрішній досвід високої, могутньої та благотворної дії священно-таємничих установ є найближчим дізнанням їхньої сили та важливості для тих, хто має такі досвіди. Але тут зустрічається та утруднення, що вірні і повні досліди цього роду відбуваються лише за чистої і досконалої віри: а така віра не є багатство спільне; і в тих, які здобули її, не завжди доступна відкритому дізнанню. Цілком віруючий отримує внутрішні досвіди, як дар Благодати, як плід віри, понад потребу свого посвідчення. Маловірний, якщо побажає досягти тих же дослідів для свого посвідчення, може не досягти їх за маловір'ям. Чи не можна знайти засіб скористатися і такими дослідами, до яких самі ми ще, можливо, не здатні? -Такий засіб є уважне спостереження над духовними дослідами людей пізнаної святості та віри; і особливо над такими дослідами, які, так би мовити, сам Бог засновує і творить над віруючими, відчутно виявляючи невидиму благодать, щоб збуджувати, приваблювати і утверджувати віру. З прикладом такого досвіду ми зустрілися на початку цього слова: звернемося до нього знову. Бог визначив Давида в царя народу Своєму; і хоче сповістити про це призначення Давиду та його сімейству, перш ніж настав час справді виконати приречення. Знаряддям Божим обирається Самуїл. Що ж для цього потрібно? - Здається, тільки піти і сказати слово. Чи потрібна ще якась особлива дія? Яке? Чудове для посвідчення Давида? – Юний пророк і просто повірить старому пророку, який від юності своєї відомий усьому Ізраїлю, як справжній пророк Божий. Обрядове для урочистості? - Це, здається, було б навіть недоречно; тому що це ще не дійсне й урочисте царювання Давида, а лише таємне передвіщення, яке під час події було б посвідченням про волю Божу. Але що говорить Господь Самуїлу? - "Наповни ріг твій елеа" (1Цар.16: 1). І потім: «Устань, і помажи Давида» (1Цар.16:12). Якщо не можна подумати, щоб Бог зробив що-небудь зайве або марне (бо так думати було б Богохулення): то треба зробити висновок, що помазання було в цьому випадку потрібне навіть перед очима Божими, а тому не можна вже не визнати його важливим для людини. Ще більше дізнається це з безпосередньої дії помазання над Давидом: «помазання його посеред братії його: і носився Дух Господній над Давидом від того дня, і потім» . Ось досвідчене дізнання того, що священне помазання не є простим обрядом, для враження на глядачів, нижче мертвий знак, пов'язаний із позначається тільки в думках, а не насправді, але дія таємнича, в якій чуттєвий вигляд невидимо є супутнім або пройнятий духовною і Божественною силою, і з поливом на благо. Не збиратиму прикладів. І один ясний і вірогідний багато вгадати може. Поспішаємо прийняти на увазі. Якщо старозавітні священно-обрядові дії виявляються такими, що мають велику важливість і силу, тоді як вони були тільки «сінь прийдешніх» (Кол.2:17), тоді як «не у бе Дух Святий» виливаємо рясно, «як Ісус не у бе прославлений» (Ін.7:39): то що повинно думати тих, що отримали початок свій від Самого Ісуса Христа, тоді як «від виконання Його ми всі приятлом і благодать милосердя» (Ів.1:16); тоді як живоносні струми Святого Духа, що рясно виливався на Апостолів, тому що Ісус уже був прославлений, течуть безперервно, і зрошують все виконання Церкви, тому що прославлений Ісус перебуває з нею «в усі дні до кінця віку» (Мф.28:20). Чи не більш ще важливі, чи не більш сповнені благодаті цієї установи? Якого ж вони потребують уваги? Якого благоговіння? Хреститися, за словом Господнім, є «народитися водою і духом» (Ів.3:5). Хрещені усі ми. Що ж? Чи ми думаємо про те, що носимо у собі нове духовне народження? Чи намагаємося зберігати, живити, повертати це вище народження? Господь говорив на таємничому вечорі, і при кожному повторенні того ж священнодійства говорить і тут: «це тіло Моє: це кров Моя» (Мт.26:26–28). Де Тіло і Кров Господа, розп'ятого, але й воскреслого: там, безперечно, і Дух Його, і Божество Його; там Сам Він присутній: там близько стоїмо ми перед Ним, перед яким і Анголи тремтять: і чи відчуваємо внутрішньо близькість Його? принаймні, чи думаємо про неї благоговійно? Чи не забуваємося тут іноді, як не дозволили б собі забути у присутності великих землі? Рече Господь: «дієслова, що Я говорю, дух суть, і живіт суть» (Ін.6:63). Ці самі дієслова проголошують нас у Євангелії; отже дух і життя виходить у них. Як здалеку, і з яким зусиллям прямував назустріч дієсловам Господа нашого той, що в уста духовної, таємничої нареченої цього Божественного Жениха вклав ці слова: «Моя душа виходить у слово Його» (Пес.5:6)! Наша душа, при близькій близькості, чи виходить на зустріч Господньому слову благоговійною увагою? Чи відкривається серце наше вірою до прийняття духа і життя у дієсловах Євангелія? Чи не трапляється, що дух і життя тече у проголошенні цих дієслів; а ми залишаємося без внутрішнього почуття і руху, як мертве каміння у струменях живого потоку? Скоротимо слово. Все священне в Церкві принесене духом Благодати. Нехай приносимо благоговіння та віру; і нехай прийнятний Благодать. Інакше близькість Благодати тим тяжче засудить нашу неуважність і недбалість. Амінь. Вам може бути цікаво: