143. Слово в день торжественного венчания и помазания на царство Благочестивейшаго Государя Императора Николая Павловича

(Говорено 22. августа; штампано у збиркама из 1844. и 1848.) И Дух Господњи сиђе на Давида од тога дана па надаље. ( 1. Самуилова 16:13 ). Дух Божији се креће над Давидом. Каква висока држава! Без сумње, то је такође било веома корисно за Давида. Без сумње, од Духа Божијег који је лебдео над њим, сишли су у његов ум светли зраци да га просветле у познању онога што је истинито, богоугодно и спасоносно; Свете искре падале су у срце да га разбуктају добрим намерама и спасоносним делима, и цело његово биће испуни се највишом силом, којом је с смелошћу започињао тешка дела и без умора их довршавао. Јер ако присуство Духа Божијег није било обележено таквим благотворним утицајима, шта би онда могле да значе ове речи, како би се могле рећи ове речи: „Дух Господњи се преселио над Давидом од тог дана и после? У томе, по мом мишљењу, лежи право објашњење важности наших, побожних Руса, овог свечаног дана. Бог који је заповедио Давидово помазање на царство, није ли исти Бог којим цареви и данас царују? Тако је благословио и осветио венчање и миропомазање и нашег Цара. Од дана миропомазања над Помазаним је лебдио Дух Његове благодати. И као што је прави спомендан венчања и миропомазања у Царство нашег Благочестивог Самодржаца очигледно повезан са даном самог догађаја: зар не треба мислити да овога дана посебно Дух Господњи гледа у наша срца, тако да се, по мери наше вере, по искрености наше захвалности за прошлост, по нашој молитви над молитвом и молитвом за блаженство Његове, проширује на безбрижну чистоту б. Цар и царство, цару благотворно, царству благотворно и спасоносно. Нека нам овај дан буде радостан и свечан колико је светиња. Нека инспирише и љубав према Краљу и поштовање према Краљу оних који владају. Нека радост покреће срца, али и молитва нека узноси душе под благодатним засеном Духа Господњег. У међувремену, мисао о светој важности царског помазања наводи ме на нека размишљања о значају светих и светотајинских установа уопште. У наше време, људски ум, пошто је довољно чуо из историје да су људи раније много грешили у чулном начину размишљања о духовним предметима иу сујеверја, и да се такво стање назива детињством човечанства и разума, мисли, што се тачније показује да је изашао из детињства, то мање поштује чулне типове Религије. Људи који не воле потчињавање институцијама Религије, али који не налазе снаге да одбаце саму помисао о Религији, траже у концепту њене духовности разлог да се ослободе моћи њених институција. Тако ће се родити две сумње, једна гора од друге: да ли свете институције имају суштински значај и моћ? Чак, да ли је за чулне форме и ритуалне институције Религије потребна духовна особа? Они који се труде да ове сумње доведу до несрећне извесности, измишљени ревнитељи духа, који су им познати само по имену, усуђују се да значај, па чак и потребу светих, светотајинских и обредних установа, супротставе речју Господњом Самарјанину: „Дух је Бог, и ко Му се клања, достојан је духа и истине“ (2:44). Смелост је невероватна и након што смо је видели! Није ли исти Господ установио Свете Тајне, а њихову унутрашњу моћ обукао чулним облицима и ритуалним радњама? Дакле, може ли Његова реч побити Његове сопствене одредбе? Како Премудрост Божија може да противречи себи и да уништи себе? Да бисмо утврдили тачно значење Господњих речи о духовном обожавању, треба напоменути да Самарјанина сумња, на коју су ове речи изговорене, није била у вези са значајем или потребом за видљивим институцијама Религије уопште. Била је сигурна и у њихову потребу и у значај, када се није усуђивала да буде равнодушна према њима, већ се старала да се увери која је од две њој познате Божанствене службе исправна и спасоносна, Самарија или Јерусалим. И Господ није пољуљао њено поверење, већ га је потврдио када је одобрио јерусалимску свету обредну службу као доследну истинском познању Бога и која води ка спасењу. „Ми“, то јест они који се клањају Богу у Јерусалиму, „ми му се клањамо, јер је спасење од Јевреја“ (Јован 4:22). На тај начин је Господ одвео Самарјанку од Самарјанкиног раскола ка јеврејском правоверју. Али да је само ту стао, оставио би га на путу ка истини, не доводећи је до савршене истине. Требало је припремити њен ум за највишу хришћанску веру, спреман да се са својим новим установама појави на рушевинама јеврејских институција. Дакле, Господ наставља: ​​„долази час када ћете се клањати Оцу ни на овој гори ни у Јерусалиму“ (Јн. 4, 21): то јест, ускоро ће се срушити не само погрешно Самарићанско богослужење, него ће и законито јеврејско престати да буде исправно, и биће уништено. И да ово не изгледа као предзнак потпуног уништења богослужења, посебно за Самарјанку, која је навикла да достојанство богослужења мери само светошћу места, и да се њене мисли, везане само за чулне видове Религије, уздигну до највишег степена духовног разумевања: „Господ ће сада доћи истински, или ће доћи час. поклоните се Оцу духом и истином“ (Јован 4:23). То јест: ускоро Божанске службе више неће бити везане за једно свето место, као што је Јерусалим; али ће ипак бити свето, и још савршеније; јер је духовније, па самим тим и достојније Бога као духовног бића, и истинитије, уместо да се јеврејско богослужење састоји од прототипова очекиване истине, а несхватљиви прототипи остају само чулни облици без духа. Дакле, реч Господња, од чулних облика богослужења, води богослужењу у духу и истини, али их не одбацује, јер су пројаве духа и одежда истине: јер у супротном, када се богослужи у духу, било би потребно одбацити чак и речи људског језика, које у својој најчистијој употреби нису само испољавање духа и истине, него само испољавање духа и истине. одежда истине. Међутим, потврда да духовно обожавање Бога не одбацује чулне облике обожавања, па чак и има потребу за њима, још увек није задовољавајуће знање о њиховом значају. Како се ово истраживање може постићи? Људски разум није поуздан водич за ово; јер, не могавши да открије скривене ствари у сопственој кући, како да истражи и схвати скривене ствари великог дома Божијег? Не схватајући како је људска душа сједињена са телом, он би узалуд настојао да се уздигне изнад себе и схвати како се у Божанским установама материјално сједињује са духовним, земаљско са небеским, природно са натприродним, и колико је та веза важна за стварање благодатних и спасоносних радњи у човеку. Духовно, унутрашње искуство високог, моћног и благотворног деловања светотајних институција најближе је сазнање о њиховој моћи и важности за оне који имају таква искуства. Али овде наилазимо на тешкоћу да се истинска и потпуна искуства ове врсте дешавају само са чистом и савршеном вером: а таква вера није опште својство; а код оних који су га стекли није увек доступан за отварање упита. Потпуни верник прима унутрашња искуства као дар благодати, као плод вере, мимо потребе за његовом идентификацијом. Маловерна особа, ако жели да постигне иста искуства да би се потврдила, можда их неће постићи због самог недостатка вере. Није ли, међутим, могуће пронаћи начин да искористимо таква искуства за која сами можда још нисмо способни? -Такво средство је пажљиво посматрање духовних искустава људи доказане светости и вере; а посебно над оним искуствима која, да тако кажем, сам Бог успоставља и врши над верницима, опипљиво откривајући невидљиву благодат да би узбудио, привукао и потврдио веру. Пример таквог искуства наишли смо на почетку ове речи: хајде да му се поново обратимо. Бог је одредио Давида да буде краљ за свој народ; и жели да објави ово именовање Давиду и његовој породици пре него што дође време да се заиста испуни предодређење. Самуило је изабран као оруђе Божије. Шта је потребно за ово? - Изгледа да само треба да одете и кажете реч. Да ли је потребна још нека посебна акција? Који? Чудесно за Давидову идентификацију? – Млади пророк ће једноставно поверовати остарелом пророку, који је од младости познат целом Израелу као прави Божији пророк. Ритуал за свечаност? – Ово, изгледа, не би ни одговарало; јер ово још није стварно и свечано Давидово приступање, већ само тајна објава, која би током догађаја послужила као доказ воље Божије. Али шта Господ каже Самуилу? – „Напуни свој рог уљем“ (1. Самуилова 16:1). А затим: „Устани и помажи Давида“ (1. Самуилова 16:12). Ако се не може мислити да би Бог учинио нешто непотребно или бескорисно (јер тако мислити била би хула), онда се мора закључити да је у овом случају помазање било корисно и у очима Божијим, па се стога не може не препознати као важно за човека. Ово је још јасније из директног ефекта помазања на Давида: „његово помазање међу браћом његовом; Ево експерименталног сазнања да свето помазање није обичан обред за импресионирање публике, већ мртви знак који се везује за означено само у мислима, а не у стварности, већ тајанствена радња, у којој је чулно појављивање невидљиво праћено или прожето духовном и божанском силом, а са изливањем уља на помазаника повезано је уливање благодати. Нећу сакупљати примере. А један јасан и поуздан може много да просветли. Пожуримо да прихватимо опомену. Ако се покаже да старозаветни свето-обредни радњи имају толику важност и моћ, док су они били само „сенка онога што ће доћи“ (Кол. 2,17), док се „Дух Свети не беше с њим“ изливао у изобиљу, „јер Исус није био прослављен“ (Јн. 7,39): шта онда треба да мислимо о којима је Исус Христос пореклом од Новог Завета, који је добио своје порекло од Христа? Њега, док „од Његовог испуњења сви смо примили и примили благодат“ (Јован 1:16); док животворне струје Духа Светога, које су обилно излиле на апостоле, јер је Исус већ био прослављен, непрекидно теку и наводњавају целокупно испуњење Цркве, јер прослављени Исус остаје с њом „у свагда, до свршетка века“ (Матеј 28,20)? Зар ове институције нису важније, зар нису испуњеније милошћу? Какву пажњу они захтевају? Какво поштовање? Бити крштен, према речи Господњој, значи „родити се водом и Духом“ (Јован 3:5). Сви смо крштени. Па? Да ли мислимо да у себи носимо ново духовно рођење? Да ли тежимо да сачувамо, хранимо и обновимо ово више рођење? Господ је говорио на тајанственој вечери и при сваком понављању истог светог обреда овде каже: „Ово је тело моје, ово је крв моја“ (Матеј 26,26-28). Где је Тело и Крв Господња, распета, али и васкрсла: тамо је, без сумње, Дух Његов и Његово Божанство; ту је Он Сам присутан: тамо ми стојимо близу пред Њим, пред Којим и Анђели дрхте: и да ли изнутра осећамо Његову близину? бар мислимо о томе с поштовањем? Да ли се и ми овде понекад заборавимо, као што не бисмо дозволили да се заборавимо у присуству великана земље? Господ је рекао: „Речи које ја говорим, дух су и живот су“ (Јован 6:63). Управо ови глаголи нас најављују у Јеванђељу; Самим тим, из њих произилазе дух и живот. Како је издалека и са каквим напором јурио у сусрет речима Господа нашег, који је ове речи ставио у уста духовне, тајанствене невесте овог Божанског Женика: „Душа моја изиђе на реч Његову“ (Песма 5,6)! Да ли наша душа са таквом близином приступа речи Господњој са страхопоштовањем? Отвара ли се наше срце вером да примимо дух и живот по речима Јеванђеља? Не дешава ли се да у проглашавању ових глагола теку дух и живот; а ми остајемо без унутрашњег осећања и покрета, као мртво камење у потоцима живог потока? Хајде да скратимо реч. Све свето у Цркви је засењено духом Благодати. Унесимо поштовање и веру; и прихватимо Благодат. У супротном, сама близина Благодати ће још теже осудити нашу непажњу и немар. Амин. Можда ће вас занимати: