143. Слово в день торжественного венчания и помазания на царство Благочестивейшаго Государя Императора Николая Павловича

(Wypowiedziane 22 sierpnia; wydrukowane w zbiorach z lat 1844 i 1848) I od tego dnia Duch Pański zstąpił na Dawida. (1 Samuela 16:13). Duch Boży działa na Dawida. Cóż za wysoki stan! Bez wątpienia było to również bardzo korzystne dla Dawida. Bez wątpienia od Ducha Bożego unoszącego się nad nim, jasne promienie zstąpiły do ​​jego umysłu, aby go oświecić w poznaniu tego, co prawdziwe, miłe Bogu i zbawiające; W serce wpadały święte iskry, aby rozpalić je dobrymi intencjami i zbawiennymi czynami, a całą jego istotę napełniła najwyższa moc, z którą odważnie rozpoczynał trudne czyny i bez zmęczenia je realizował. Gdyby bowiem obecność Ducha Bożego nie była naznaczona tak dobroczynnymi wpływami, to co mogłyby oznaczać te słowa, jak można by powiedzieć te słowa: „Duch Pański działał na Dawida od tego dnia i później?” Ale jaki szczęśliwy dzień wyprowadził Dawida ze zwyczajności do tak wzniosłego stanu łaski? - To jest dzień jego namaszczenia na króla ludu Bożego, jak wyraźnie mówi o tym Pierwsza Księga Królewska. „I wziął Samuel róg z oliwą, i namaścił go w pośrodku jego braci. I od tego dnia i później Duch Pański zstąpił na Dawida” (1 Sam. 16:13). Czy można pomyśleć, że Dawid zapomniał o tak niezwykłym dniu w swoim życiu? Czy raczej nie jest raczej odwrotnie, że o tym pamiętał i na każdym przełomie rocznego kręgu dni spotykał się ze szczególną uwagą, czcią dla Boga, dziękczynieniem i modlitwą o kontynuację dobroczynnego cienia Ducha Pańskiego? I w jakże głębokiej i świętej starożytności spotykamy myśl o uroczystym dniu namaszczenia królewskiego! I to jest głęboka podstawa, na której potwierdza się ta myśl, właśnie na działaniu Ducha Pańskiego w namaszczeniu królewskim! W tym, moim zdaniem, kryje się prawdziwe wyjaśnienie znaczenia naszego, pobożnych Rosjan, tego uroczystego dnia. Bóg, który nakazał namaszczenie Dawida do królestwa, czyż nie jest tym samym Bogiem, dzięki któremu królowie nadal dzisiaj królują? Zatem pobłogosławił i uświęcił wesele i namaszczenie oraz naszego Króla. Od dnia namaszczenia Duch Jego Łaski unosi się nad Pomazańcem. I tak jak naprawdę pamiętny dzień zaślubin i namaszczenia Królestwa naszego Najpobożniejszego Autokraty w sposób oczywisty łączy się z samym dniem tego wydarzenia, tak też czy nie powinniśmy pomyśleć, że w tym dniu szczególnie Duch Pański zagląda do naszych serc, aby według miary naszej wiary, według szczerości dziękczynienia za przeszłość, zgodnie z gorliwością i czystością naszych modlitw o przyszłość, rozciągnął swoje błogosławione cieniowanie na cara i królestwo, z pożytkiem dla cara i królestwa Car, pożyteczny i oszczędzający dla królestwa. Niech ten dzień będzie dla nas równie radosny i uroczysty, co święty. Niech inspiruje zarówno miłość do Króla, jak i cześć dla Króla tych, którzy panują. Niech radość porusza serca, ale niech też modlitwa podnosi dusze pod łaskawym cieniem Ducha Pańskiego. Tymczasem myśl o sakralnym znaczeniu namaszczenia królewskiego prowadzi mnie do pewnych przemyśleń na temat znaczenia sakralnych i instytucji sakramentalnych w ogóle. W naszych czasach umysł ludzki, usłyszawszy wystarczająco dużo z Historii, że poprzednio ludzie popełniali wiele błędów w zmysłowym sposobie myślenia o przedmiotach duchowych i w przesądach, i że taki stan nazywa się dzieciństwem ludzkości i rozumu, myśli, że im dokładniej ma ukazać się jako wychodzący z dzieciństwa, tym mniej szanuje zmysłowe typy religii. Ludzie, którzy nie lubią podporządkowywania się instytucjom Religii, ale nie znajdują siły, aby odrzucić samą myśl o Religii, szukają w koncepcji jej duchowości powodu, aby uwolnić się od władzy jej instytucji. W ten sposób narodzą się dwie wątpliwości, jedna gorsza od drugiej: czy święte instytucje mają samoistne znaczenie i moc? Czy jednak zmysłowe formy i rytualne instytucje religii potrzebują osoby duchowej? Ci, którzy starają się doprowadzić te wątpliwości do nieszczęśliwej pewności, wyimaginowani fanatycy ducha, znani im tylko z nazwy, ośmielają się przeciwstawiać wagę, a nawet potrzebę instytucji sakralnych, sakramentalnych i rytualnych słowu Pana skierowanemu do Samarytanina: „Duch jest Bogiem, a kto Go czci, godzien jest oddawać cześć w duchu i prawdzie” (J 4,24). Ta śmiałość jest niesamowita nawet po tym, jak to zobaczyliśmy! Czyż nie był to ten sam Pan, który ustanowił Sakramenty i przyodział ich wewnętrzną moc w zmysłowe formy i czynności rytualne? Czy zatem Jego słowo może obalić Jego własne dekrety? Jak Mądrość Boża może sobie zaprzeczać i niszczyć się? Aby ustalić dokładne znaczenie słów Pana na temat kultu duchowego, należy zauważyć, że wątpliwości Samarytanina, w odpowiedzi na które zostały wypowiedziane te słowa, nie dotyczyły ogólnego znaczenia lub potrzeby widzialnych instytucji religijnych. Była pewna zarówno ich potrzeby, jak i ważności, gdy nie odważyła się pozostać wobec nich obojętna, ale starała się upewnić, które z dwóch znanych jej nabożeństw było właściwe i zbawiające: Samaria czy Jerozolima. A Pan nie zachwiał jej zaufania, ale potwierdził je, uznając święte obrzędy jerozolimskie za zgodne z prawdziwym poznaniem Boga i prowadzące do zbawienia. „My”, to znaczy ci, którzy czczą Boga w Jerozolimie, „oddajemy Mu cześć, gdyż od Żydów jest wybawienie” (Jana 4:22). W ten sposób Pan wyprowadził Samarytankę ze schizmy samarytańskiej do ortodoksji żydowskiej. Gdyby jednak na tym poprzestał, pozostawiłby go na ścieżce do prawdy, nie doprowadzając go do prawdy doskonałej. Należało przygotować jej umysł na najwyższą wiarę chrześcijańską, gotową do pojawienia się wraz z nowymi instytucjami na ruinach instytucji żydowskich. Dlatego Pan kontynuuje: „nadchodzi godzina, kiedy ani na tej górze, ani w Jerozolimie nie będziecie czcili Ojca” (Jan 4,21): to znaczy, że wkrótce nie tylko upadnie nieprawidłowy kult samarytański, ale także legalny kult żydowski przestanie być prawidłowy i również zostanie zniszczony. I aby nie wydawało się to zapowiedzią całkowitego zniszczenia nabożeństw Bożych, zwłaszcza dla Samarytanki, która jest przyzwyczajona mierzyć godność nabożeństw Bożych jedynie świętością miejsca i aby jej myśli, przywiązane jedynie do zmysłowych typów religii, wzniosły się na najwyższy stopień duchowego zrozumienia, Pan kontynuuje: „Nadchodzi godzina i teraz jest, kiedy prawdziwi czciciele będą oddawać cześć Ojcu w duchu i prawdzie” (J 4,23). To znaczy: wkrótce nabożeństwa nie będą już powiązane z jednym świętym miejscem, takim jak Jerozolima; niemniej jednak będzie święty i jeszcze doskonalszy; ponieważ jest bardziej duchowa, a zatem bardziej godna Boga jako istoty duchowej i bardziej prawdziwa, zamiast tego, że kult żydowski składa się z prototypów oczekiwanej prawdy, a niezrozumiałe prototypy pozostają jedynie formami zmysłowymi bez ducha. Tak więc słowo Pańskie, wychodząc od zmysłowych form kultu, prowadzi do kultu Boga w duchu i prawdzie, ale ich nie odrzuca, gdyż są one przejawami ducha i szatą prawdy; w przeciwnym bowiem razie, oddając cześć w duchu, należałoby odrzucić nawet słowa języka ludzkiego, które w najczystszym użyciu nie są istotą samego ducha i prawdy, lecz jedynie przejawem ducha i szatą prawdy. Jednak potwierdzenie, że duchowy kult Boga nie odrzuca zmysłowych form kultu, a nawet je potrzebuje, nie jest jeszcze zadowalającą wiedzą o ich wadze. Jak można uzyskać takie zapytanie? Rozum ludzki nie jest w tym wiarygodnym przewodnikiem; ponieważ nie mogąc odkryć tego, co ukryte we własnym domu, jak może zbadać i zrozumieć to, co ukryte w wielkim domu Bożym? Nie rozumiejąc, w jaki sposób dusza ludzka jest zjednoczona z ciałem, na próżno starałby się wznieść ponad siebie i zrozumieć, jak w Boskich instytucjach materia łączy się z duchowością, ziemstwo z niebem, przyroda z nadprzyrodzonością i jak ważne jest to połączenie dla wywoływania w człowieku działań pełnych łaski i zbawienia. Duchowe, wewnętrzne doświadczenie wzniosłego, potężnego i dobroczynnego działania instytucji sakralnych-tajemniczych jest najbliższą wiedzą o ich mocy i znaczeniu dla tych, którzy mają takie doświadczenia. Natrafiamy tu jednak na trudność polegającą na tym, że prawdziwe i pełne doświadczenia tego rodzaju zdarzają się jedynie przy czystej i doskonałej wierze, a wiara taka nie jest cechą wspólną; a u tych, którzy ją nabyli, nie zawsze jest ona dostępna do otwartego dociekania. Pełny wierzący otrzymuje wewnętrzne doświadczenia jako dar Łaski, jako owoc wiary, ponad potrzebę jego identyfikacji. Osoba małej wiary, jeśli pragnie osiągnąć te same doświadczenia, aby się o tym przekonać, może ich nie osiągnąć z powodu samego braku wiary. Czy nie można jednak znaleźć sposobu na wykorzystanie takich doświadczeń, do których sami być może jeszcze nie jesteśmy zdolni? -Takim środkiem jest uważna obserwacja przeżyć duchowych osób o sprawdzonej świętości i wierze; a zwłaszcza nad takimi doświadczeniami, jakie, by tak rzec, ustanawia i poddaje wierzącym sam Bóg, objawiając w sposób namacalny niewidzialną łaskę, aby wzbudzić, przyciągnąć i utwierdzić wiarę. Przykład takiego doświadczenia spotkaliśmy już na początku tego słowa: przejdźmy do tego jeszcze raz. Jeśli nie można myśleć, że Bóg zrobiłby coś niepotrzebnego i bezużytecznego (bo takie myślenie byłoby bluźnierstwem), to należy dojść do wniosku, że w tym przypadku namaszczenie było korzystne nawet w oczach Boga i dlatego nie można nie uznać go za ważne dla człowieka. Jest to jeszcze bardziej jasne, jeśli weźmiemy pod uwagę bezpośredni wpływ namaszczenia na Dawida: „jego namaszczenie pośród jego braci i od tego dnia i później Duch Pański działał na Dawida”. Oto eksperymentalna wiedza, że ​​święte namaszczenie nie jest prostym obrzędem mającym zaimponować słuchaczom, ale martwym znakiem związanym ze znaczącym tylko w myślach, a nie w rzeczywistości, ale tajemniczym działaniem, w którym zmysłowemu pojawieniu się w niewidzialny sposób towarzyszy lub nasyca się duchową i Boską mocą, a z wylaniem oliwy na pomazańca wiąże się napływ łaski. Nie będę zbierał przykładów. A jeden jasny i niezawodny może wiele oświecić. Spieszmy się przyjąć napomnienie. Jeżeli starotestamentowe czynności sakralne okazują się mieć taką wagę i moc, podczas gdy są jedynie „cieniem rzeczy przyszłych” (Kol 2,17), podczas gdy „Duch Święty nie był z nim” wylany obficie, „bo Jezus nie został uwielbiony” (J 7,39), to co mamy myśleć o nowotestamentowych instytucjach sakralnych i tajemniczych, które swój początek miały od samego Jezusa Chrystusa, podczas gdy „z Jego wypełnienia wszyscy otrzymaliśmy i otrzymaliśmy łaskę” (Jan 7,39). 1:16); mając na uwadze, że życiodajne strumienie Ducha Świętego, który obficie wylał się na Apostołów, ponieważ Jezus był już uwielbiony, płyną nieprzerwanie i podlewają całą pełnię Kościoła, ponieważ uwielbiony Jezus pozostaje z nim „zawsze, aż do skończenia wieków” (Mt 28,20)? Czy te instytucje nie są ważniejsze, czy nie są bardziej przepełnione łaską? Jakiej uwagi wymagają? Jaki szacunek? Według słów Pana przyjąć chrzest oznacza „narodzić się z wody i z Ducha” (J 3,5). Wszyscy jesteśmy ochrzczeni. Dobrze? Czy myślimy, że nosimy w sobie nowe duchowe narodziny? Czy staramy się zachować, odżywiać i przywracać te wyższe narodziny? Pan przemówił podczas mistycznej wieczerzy i przy każdym powtórzeniu tego samego świętego obrzędu mówi tutaj: „To jest Ciało Moje, to jest Krew Moja” (Mt 26, 26-28). Gdzie jest Ciało i Krew Pana, ukrzyżowanego, ale i zmartwychwstałego: tam niewątpliwie jest Jego Duch i Jego Bóstwo; tam On Sam jest obecny: tam stajemy blisko Tego, przed którym drżą nawet Aniołowie: i czy wewnętrznie odczuwamy Jego bliskość? czy przynajmniej myślimy o tym z szacunkiem? Czy czasami zapominamy tutaj o sobie, tak jak nie pozwolilibyśmy sobie zapomnieć w obecności wielkich ziemskich? Pan powiedział: „Słowa, które wypowiadam, są duchem i życiem” (Jana 6:63). Te właśnie czasowniki zapowiadają nas w Ewangelii; Dlatego emanuje z nich duch i życie. Jak z daleka i z jakim wysiłkiem śpieszył na spotkanie słów naszego Pana, który włożył te słowa w usta duchowej, tajemniczej Oblubienicy tego Boskiego Oblubieńca: „Dusza moja wyszła na Jego Słowo” (Pnp 5,6)! Czy nasza dusza z taką bliskością podchodzi do słowa Pana z uwagą i czcią? Czy nasze serce otwiera się przez wiarę na przyjęcie ducha i życia według słów Ewangelii? Czy nie zdarza się, że w głoszeniu tych czasowników płynie duch i życie; i pozostajemy bez wewnętrznego czucia i ruchu, jak martwe kamienie w strumieniach żywego strumienia? Skróćmy to słowo. Wszystko, co święte w Kościele, jest przyćmione duchem Łaski. Nieśmy cześć i wiarę; i przyjmijmy Łaskę. W przeciwnym razie sama bliskość Łaski jeszcze bardziej potępi naszą nieostrożność i zaniedbanie. Amen. Może zainteresuje Cię: