143. Слово в день торжественного венчания и помазания на царство Благочестивейшаго Государя Императора Николая Павловича

(Изговорено на 22 август; отпечатено во збирките од 1844 и 1848 година) И Духот Господов слезе врз Давид од тој ден па наваму. (1. Самоилова 16:13). Божјиот дух се движи над Давид. Каква висока држава! Без сомнение, тоа беше многу корисно и за Давид. Без сомнение, од Божјиот Дух кој лебди над него, светли зраци се спуштаа во неговиот ум за да го просветлат во спознанието за она што е вистина, богоугодно и спасоносно; Светите искри паднаа во срцето за да го запалат со добри намери и спасоносни дела, а целото негово битие се исполни со највисока сила, со која тешките дела ги започнуваше со смелост и ги завршуваше без умор. Зашто, ако присуството на Божјиот Дух не беше обележано со такви корисни влијанија, тогаш што би можеле да значат овие зборови, како би можеле да се кажат овие зборови: „Духот Господов се пресели над Давид од тој ден и потоа? Но, каков среќен ден беше тој што го донесе Давид од обичниот до таква возвишена состојба на благодат? - Ова е денот на неговото помазание за цар на Божјиот народ, бидејќи за тоа јасно говори првата книга на кралевите. „И Самуил го зеде рогот од масло и го помаза среде браќата свои; Дали е можно да се мисли дека Дејвид заборавил еден толку извонреден ден во својот живот? Зар не е поверојатно, напротив, да се сеќава на тоа и на секој чекор од годишниот круг на денови да го дочекува со посебно внимание, со почит кон Бога, со благодарност, со молитва за продолжување на благотворното засенување на Духот Господов? И во каква длабока и света антика ја сретнуваме мислата за свечениот ден на царското миропомазание! И тоа е длабоката основа на која се потврдува оваа мисла, токму на делувањето на Духот Господов во царското миропомазание! Во ова, според мене, лежи вистинското објаснување за важноста на нашите, побожни Руси, на овој свечен ден. Бог кој заповедал да се помаза Давид за царство, не е ли истиот Бог преку кој царуваат и денес? Така Тој ги благослови и ги освети свадбата и помазанието и нашиот Цар. Од денот на помазанието, Духот на Неговата благодат лебди над Помазаникот. И како што вистинскиот незаборавен ден на свадбата и помазанието во Кралството на нашиот најблагочестив автократ очигледно е поврзан со самиот ден на настанот: зарем не треба да мислиме дека на овој ден особено Духот Господов гледа во нашите срца, така што, според мерката на нашата вера, според искреноста на нашата благодарност за минатото, според бесмисленоста на нашата ревност и ревноста. над царот и царството, благотворно на царот, корисно и спасоносно за царството. Нека овој ден ни е радосен и свечен колку што е свет. Нека вдахнува и љубов кон кралот и почит кон кралот на оние што владеат. Радоста нека ги раздвижи срцата, но и молитвата нека ги подигне душите под благодатното засенување на Духот Господов. Во меѓувреме, мислата за светото значење на царското миропомазание ме наведува на некои размислувања за важноста на светите и светотаинските институции воопшто. Во нашево време, човечкиот ум, откако доволно слушнал од Историјата дека порано луѓето правеле многу грешки во сензуалниот начин на размислување за духовните предмети и во суеверието и дека таквата состојба се нарекува детство на човештвото и разумот, мисли колку попрецизно е да се покаже како изникнат од детството, толку помалку ги почитува сензуалните типови на религијата. Луѓето кои не сакаат потчинување на институциите на религијата, но кои не наоѓаат сила да ја отфрлат самата помисла на Религијата, во концептот на нејзината духовност бараат причина да се ослободат од моќта на нејзините институции. Така ќе се родат два сомнежи, едното полошо од другото: дали светите институции имаат суштинска важност и моќ? Дури, дали на сетилните форми и ритуалните институции на религијата им треба духовна личност? Оние кои се трудат да ги доведат овие сомнежи до точка на несреќна сигурност, имагинарни ревнисти на духот, познати само по име, се осмелуваат да ја спротивстават важноста, па дури и потребата од свети, свети и ритуални институции со словото Господово до Самарјанецот: „Духот е Бог, и секој што му се поклонува на Него, е достоен за Него во 4:4 во духот). Дрскоста е неверојатна и откако ја видовме! Зарем не бил истиот Господ кој ги воспоставил Светите Тајни и ја облекол нивната внатрешна сила со сензуални форми и ритуални дејства? Значи, дали неговиот збор може да ги побие Неговите сопствени наредби? Како може Божјата Мудрост да противречи на себе и да се уништи? За да се утврди точното значење на Господовите зборови за духовното обожавање, треба да се забележи дека сомнежот на Самарјанецот, како одговор на кој биле изговорени овие зборови, не се однесувал на важноста или потребата од видливите институции на Религијата воопшто. Таа беше сигурна и во потребата и во важноста на нив, кога не се осмели да биде рамнодушна кон нив, туку се грижеше да се увери која од двете Божествени служби што и беа познати е правилна и спасоносна, Самарија или Ерусалим. И Господ не ја разниша нејзината доверба, туку ја потврди кога ја одобри ерусалимската света ритуална служба како доследна на вистинското знаење за Бога и која води кон спасение. „Ние“, односно оние што го обожаваме Бога во Ерусалим, „нему му се поклонуваме, зашто има спасение од Евреите“ (Јован 4:22). На тој начин Господ ја одвел Самарјанката од Самарјанката раскол кон еврејското православие. Но, само да застане таму, ќе ја остави на патот кон вистината, без да ја доведе до совршена вистина. Требаше да го подготви нејзиниот ум за највисоката христијанска вера, подготвена да се појави со нејзините нови институции на урнатините на еврејските институции. Затоа, Господ продолжува: „доаѓа часот кога нема да Му се поклонувате на Отецот, ниту на оваа планина, ниту во Ерусалим“ (Јован 4:21): односно, наскоро не само што неправилното самарјанско обожавање ќе пропадне, туку и легалното еврејско ќе престане да биде точно, а исто така ќе биде уништено. И за да се чини дека ова не е предзнак за целосно уништување на Божествените служби, особено за Самарјанката, која е навикната да го мери достоинството на божествените служби само според светоста на местото, и за нејзините мисли, поврзани само со сетилните видови на религијата, да се подигнат на највисок степен на духовно разбирање, а сега ќе дојде часот, кога ќе дојде вистинскиот час. поклонувајте му се на Отецот со дух и вистина“ (Јован 4:23). Тоа е: наскоро Божествените служби повеќе нема да бидат врзани за едно свето место, како што е Ерусалим; но сепак ќе биде свето и уште посовршено; затоа што е подуховно, и затоа е подостојно за Бога како духовно битие, и повистинито, наместо тоа што еврејското обожавање се состои од прототипови на очекуваната вистина, а неразбирливите прототипови остануваат само сетилни облици без дух. Така, словото Господово, од сетилните облици на обожување, води кон обожавање на Бога во дух и вистина, но не ги отфрла, бидејќи тие се манифестации на духот и облеката на вистината: зашто во спротивно, кога се поклонуваме во духот, би било неопходно да се отфрлат дури и зборовите на човечкиот јазик, кои, во нивната најчиста употреба, не се единствената манифестација на духот и вистината. облекување на вистината. Меѓутоа, потврдата дека духовното обожавање на Бога не ги отфрла сетилните облици на богослужба, па дури и има потреба од нив, сè уште не е задоволително познавање на нивната важност. Како може да се постигне ова истражување? Човечкиот разум не е сигурен водич за ова; бидејќи, не можејќи да ги открие скриените работи во својот дом, како може да ги истражува и да ги разбере скриените работи на големиот Божји дом? Не разбирајќи како човечката душа се соединува со телото, тој залудно би се трудел да се издигне над себе и да разбере како во Божествените институции материјалното се соединува со духовното, земното со небесното, природното со натприродното и колку е важна оваа врска за производство на дејства исполнети со благодат и спасителни дејства кај човекот. Духовното, внатрешно искуство на високото, моќно и корисно дејство на свето-мистериозните институции е најблиското сознание за нивната моќ и важност за оние кои имаат такви искуства. Но, овде наидуваме на тешкотијата што вистинските и целосни искуства од овој вид се случуваат само со чиста и совршена вера: а таквата вера не е заедничка сопственост; и кај оние кои го стекнале, не е секогаш достапно да се отвори истрага. Целосниот верник добива внатрешни искуства како дар на благодатта, како плод на верата, надвор од потребата за негова идентификација. Човек со мала вера, ако сака да ги постигне истите искуства за да се потврди, можеби нема да ги постигне поради самиот негов недостаток на вера. Меѓутоа, зарем не е можно да се најде средство за искористување на таквите искуства за кои ние самите можеби сè уште не сме способни? -Такво средство е внимателно набљудување на духовните искуства на луѓето со докажана светост и вера; а особено над таквите искуства како што, така да се каже, самиот Бог воспоставува и врши врз верниците, опипливо откривајќи ја невидливата благодат за да ја возбуди, привлече и потврди верата. Пример за такво искуство наидовме на почетокот на овој збор: да се свртиме повторно кон него. Бог го одредил Давид да биде цар на својот народ; и сака да му го објави ова назначување на Давид и неговото семејство пред да дојде време навистина да се исполни предодреденоста. Самоил е избран за Божји инструмент. Што е потребно за ова? - Се чини дека само треба да одите и да го кажете зборот. Дали е потребна некоја друга посебна акција? Која? Чудо за идентификацијата на Дејвид? – Младиот пророк едноставно ќе му поверува на остарениот пророк, кој од младоста на целиот Израел му е познат како вистински Божји пророк. Ритуал за свеченост? – Ова, се чини, не би било ни соодветно; бидејќи ова сè уште не е вистинското и свечено стапување на Давид, туку само тајна објава, која за време на настанот би послужила како доказ за волјата Божја. Но, што му вели Господ на Самоил? – „Наполни го својот рог со масло“ (1. Самоилова 16:1). А потоа: „Стани и помажи го Давид“ (1. Самоил 16:12). Ако некој не може да мисли дека Бог би направил нешто непотребно или бескорисно (зашто да се мисли така би било богохулење), тогаш мора да се заклучи дека во овој случај помазанието било корисно дури и во очите на Бога и затоа не може а да не го препознае како важно за човекот. Ова е уште појасно од директното влијание на помазанието врз Давид: „неговото помазание среде неговите браќа; и Духот Господов се движеше врз Давид од тој ден и потоа“. Еве го експерименталното сознание дека светото миропомазание не е едноставен обред за импресионирање на публиката, туку мртов знак поврзан со означеното само во мислите, а не во реалноста, туку мистериозно дејство, во кое сетилниот изглед е невидливо проследен или проткаен со духовна и Божествена сила, а со излевањето масло врз помазаникот е поврзан приливот на благодатта. Нема да собирам примери. А еден јасен и сигурен може многу да просветли. Да побрзаме да ја прифатиме опомената. Ако се покаже дека старозаветните свето-ритуални дејствија имаат таква важност и моќ, додека тие биле само „сенката на нештата што доаѓаат“ (Кол. 2:17), додека „Светиот Дух не бил со него“ изобилно се излеал, „зашто Исус не бил прославен“ (Јован 7:39): тогаш што треба да мислиме за нивното свештено потекло од Исус Христос. Самиот, додека „од Неговото исполнување сите примивме и примивме благодат“ (Јован 1:16); додека животворните струи на Светиот Дух, кои изобилно се излеаа врз апостолите, бидејќи Исус веќе беше прославен, непрестајно течат и го наводнуваат целото исполнување на Црквата, затоа што прославениот Исус останува со неа „секогаш, дури и до крајот на векот“ (Матеј 28:20)? Зарем овие институции не се поважни, не се пополнети со благодат? Какво внимание бараат тие? Каква почит? Да се ​​биде крстен, според словото Господово, е „да се роди од вода и од Дух“ (Јован 3:5). Сите сме крстени. Па? Дали мислиме дека носиме во себе ново духовно раѓање? Дали се стремиме да го зачуваме, негуваме и обновиме ова повисоко раѓање? Господ зборуваше на мистичната вечера и при секое повторување на истиот свет обред овде вели: „Ова е моето тело, ова е мојата крв“ (Матеј 26:26-28). Каде се Телото и Крвта Господови, распнати, но и воскреснати: таму, без сомнение, се Неговиот Дух и Неговото Божество; таму е присутен Самиот: таму стоиме блиску пред Него, пред Кого треперат дури и Ангелите: и дали внатрешно ја чувствуваме Неговата близина? барем, дали размислуваме за тоа со почит? Дали понекогаш се забораваме овде, како што не би дозволиле да се заборавиме во присуство на големите на земјата? Господ рекол: „Зборовите што ги кажувам се дух и живот“ (Јован 6:63). Токму овие глаголи нè најавуваат во Евангелието; Следствено, духот и животот произлегуваат од нив. Како оддалеку, и со каков напор, побрза да се сретне со зборовите на нашиот Господ, кој ги стави овие зборови во устата на духовната, таинствена невеста на овој Божествен Младоженец: „Душата моја излезе во Неговото слово“ (Песна. 5, 6)! Дали нашата душа со таква блискост пристапува кон словото Господово со благочестиво внимание? Дали нашето срце се отвора со вера за да ги прими духот и животот во зборовите на Евангелието? Зарем не се случува во објавувањето на овие глаголи да тече дух и живот; а ние остануваме без внатрешно чувство и движење, како мртви камења во потоците на жив поток? Ајде да го скратиме зборот. Сè што е свето во Црквата е засенето од духот на благодатта. Да донесеме почит и вера; и да ја прифатиме Грејс. Во спротивно, самата близина на Грејс ќе ја осуди нашата невнимателност и немарност уште поостро. Амин. Можеби ќе ве интересира: