143. Слово в день торжественного венчания и помазания на царство Благочестивейшаго Государя Императора Николая Павловича

(Parlé le 22 août ; imprimé dans les collections de 1844 et 1848) Et l'Esprit du Seigneur tomba sur David à partir de ce jour. (1 Samuel 16 :13). L'Esprit de Dieu se déplace sur David. Quel état élevé ! Sans aucun doute, cela a également été très bénéfique pour David. Sans aucun doute, de l'Esprit de Dieu planant sur lui, des rayons lumineux sont descendus dans son esprit pour l'éclairer dans la connaissance de ce qui est vrai, agréable à Dieu et salvateur ; Des étincelles saintes tombaient dans le cœur pour l'enflammer de bonnes intentions et d'actes salvateurs, et tout son être était rempli de la puissance la plus élevée, avec laquelle il commençait les actes difficiles avec audace et les accomplissait sans fatigue. Car si la présence de l’Esprit de Dieu n’était pas marquée par de telles influences bénéfiques, alors que pourraient signifier ces paroles, comment pourrait-on dire ces paroles : « L’Esprit du Seigneur tourna sur David à partir de ce jour et après ? Mais quel jour heureux a-t-il amené David de l’ordinaire à un état de grâce si exalté ? - C'est le jour de son onction comme roi du peuple de Dieu, comme le premier livre des Rois en parle clairement. « Et Samuel prit la corne d'huile et l'oignit au milieu de ses frères ; et l'Esprit de l'Éternel tomba sur David à partir de ce jour-là et après » (1 Sam. 16 : 13). Est-il possible de penser que David a oublié un jour aussi remarquable de sa vie ? N'est-il pas plus probable, au contraire, qu'il s'en souvenait et qu'à chaque tournant du cycle annuel des jours il l'affrontait avec une attention particulière, avec révérence pour Dieu, avec action de grâces, avec prière pour la continuation de l'ombre bénéfique de l'Esprit du Seigneur ? Et dans quelle antiquité profonde et sacrée nous rencontrons la pensée du jour solennel de l’onction royale ! Et c'est là le fondement profond sur lequel s'affirme cette pensée, précisément sur l'action de l'Esprit du Seigneur dans l'onction royale ! C'est là, à mon avis, la véritable explication de l'importance de cette journée solennelle pour nos pieux Russes. Le Dieu qui a ordonné l’onction de David pour le royaume n’est-il pas le même Dieu par lequel les rois règnent encore aujourd’hui ? Il a donc béni et sanctifié le mariage, l'onction et notre Roi. Depuis le jour de l’onction, l’Esprit de Sa Grâce a plané sur l’Oint. Et tout comme le jour véritablement mémorable du mariage et de l'onction au Royaume de notre Très Pieux Autocrate est évidemment lié au jour de l'événement lui-même : ne devrions-nous pas penser que ce jour-là surtout, l'Esprit du Seigneur regarde dans nos cœurs, afin que, selon la mesure de notre foi, selon la sincérité de nos remerciements pour le passé, selon le zèle et la pureté de nos prières pour l'avenir, étende Son ombre bienheureuse sur le Tsar et le royaume, bénéfique à le Tsar, bénéfique et salvateur pour le royaume. Que cette journée soit pour nous aussi joyeuse et solennelle que sacrée. Qu'il inspire à la fois l'amour pour le Roi et le respect pour le Roi de ceux qui règnent. Que la joie touche les cœurs, mais que la prière élève aussi les âmes sous la gracieuse ombre de l'Esprit du Seigneur. Pendant ce temps, la pensée de l’importance sacrée de l’onction royale m’amène à quelques réflexions sur l’importance des institutions sacrées et sacramentelles en général. À notre époque, l'esprit humain, ayant suffisamment appris de l'Histoire que les hommes ont commis auparavant de nombreuses erreurs dans leur façon sensuelle de penser les objets spirituels et dans la superstition, et qu'un tel état est appelé l'enfance de l'humanité et de la raison, pense que plus il est juste de se montrer comme étant sorti de l'enfance, moins il respecte les types sensuels de la Religion. Les gens qui n'aiment pas la subordination aux institutions de la Religion, mais qui ne trouvent pas la force de rejeter la pensée même de la Religion, cherchent dans le concept de sa spiritualité une raison pour se libérer du pouvoir de ses institutions. Ainsi naîtront deux doutes, l’un pire que l’autre : les institutions sacrées ont-elles une importance et un pouvoir intrinsèques ? Même les formes sensorielles et les institutions rituelles de la religion ont-elles besoin d’une personne spirituelle ? Ceux qui s’efforcent d’amener ces doutes jusqu’à une malheureuse certitude, fanatiques imaginaires de l’esprit, connus d’eux seulement de nom, osent opposer l’importance et même la nécessité des institutions sacrées, sacramentelles et rituelles avec la parole du Seigneur au Samaritain : « L’Esprit est Dieu, et celui qui l’adore est digne de l’adorer en esprit et en vérité » (Jean 4, 24). L'audace est incroyable même après l'avoir vu ! N'est-ce pas le même Seigneur qui a établi les sacrements et qui a revêtu leur puissance intérieure de formes sensuelles et d'actions rituelles ? Alors, sa parole peut-elle réfuter ses propres décrets ? Comment la Sagesse de Dieu peut-elle se contredire et se détruire ? Pour déterminer le sens exact des paroles du Seigneur concernant le culte spirituel, il convient de noter que le doute du Samaritain, en réponse auquel ces paroles ont été prononcées, ne concernait pas l’importance ou la nécessité des institutions visibles de la religion en général. Elle était sûre de leur nécessité et de leur importance, lorsqu'elle n'osait pas y rester indifférente, mais soucieuse de s'assurer lequel des deux services divins qu'elle connaissait était correct et salvateur, Samarie ou Jérusalem. Et le Seigneur n’a pas ébranlé sa confiance, mais l’a affirmée lorsqu’il a approuvé le service rituel sacré de Jérusalem comme étant conforme à la vraie connaissance de Dieu et menant au salut. « Nous », c'est-à-dire ceux qui adorent Dieu à Jérusalem, « nous l'adorons, car le salut vient des Juifs » (Jean 4 :22). De cette façon, le Seigneur a conduit la Samaritaine du schisme samaritain à l’orthodoxie juive. Mais s’Il s’était arrêté là, Il l’aurait laissé sur le chemin de la vérité, sans l’amener à la vérité parfaite. Il fallait préparer son esprit à la plus haute foi chrétienne, prête à apparaître avec ses nouvelles institutions sur les ruines des institutions juives. C'est pourquoi le Seigneur continue : « L'heure vient où vous adorerez le Père, ni sur cette montagne ni à Jérusalem » (Jean 4 :21) : c'est-à-dire que bientôt non seulement le culte samaritain incorrect s'effondrera, mais aussi le culte juif légal cessera d'être correct et sera également détruit. Et pour que cela ne semble pas préfigurer la destruction complète des services divins, en particulier pour la femme samaritaine, habituée à mesurer la dignité des services divins uniquement par la sainteté du lieu, et pour que ses pensées, attachées uniquement aux types sensuels de religion, puissent s'élever au plus haut degré de compréhension spirituelle, le Seigneur continue : « L'heure vient, et elle est maintenant, où les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit et en vérité » (Jean 4, 23). Autrement dit : bientôt les services divins ne seront plus liés à un seul lieu saint, comme Jérusalem ; mais néanmoins ce sera saint, et encore plus parfait ; parce qu'il est plus spirituel, et donc plus digne de Dieu en tant qu'être spirituel, et plus vrai, au lieu du fait que le culte juif consiste en des prototypes de la vérité attendue, et que les prototypes incompréhensibles ne restent que des formes sensorielles sans esprit. Ainsi, la parole du Seigneur, à partir des formes sensuelles du culte, conduit à l'adoration de Dieu en esprit et en vérité, mais ne les rejette pas, puisqu'elles sont des manifestations de l'esprit et le vêtement de la vérité : car autrement, lors de l'adoration en esprit, il faudrait rejeter même les paroles du langage humain, qui, dans leur usage le plus pur, ne sont pas l'essence de l'esprit et de la vérité elle-même, mais seulement la manifestation de l'esprit et le vêtement de la vérité. Cependant, la confirmation que le culte spirituel de Dieu ne rejette pas les formes sensuelles de culte, et en a même besoin, ne constitue pas encore une connaissance satisfaisante de leur importance. Comment réaliser cette enquête ? La raison humaine n’est pas un guide fiable pour cela ; car, ne pouvant découvrir les choses cachées dans sa propre maison, comment peut-il explorer et comprendre les choses cachées de la grande maison de Dieu ? Ne comprenant pas comment l'âme humaine est unie au corps, il s'efforcerait en vain de s'élever au-dessus de lui-même et de comprendre comment dans les institutions divines le matériel est uni au spirituel, le terrestre au céleste, le naturel au surnaturel, et combien cette connexion est importante pour la production d'actions pleines de grâce et salvatrices chez l'homme. L'expérience spirituelle et intérieure de l'action élevée, puissante et bénéfique des institutions sacrées et mystérieuses est la connaissance la plus proche de leur pouvoir et de leur importance pour ceux qui vivent de telles expériences. Mais ici nous rencontrons la difficulté que des expériences vraies et complètes de ce genre ne se produisent qu'avec une foi pure et parfaite : et une telle foi n'est pas une propriété commune ; et chez ceux qui l'ont acquis, il n'est pas toujours possible d'ouvrir une enquête. Un croyant complet reçoit des expériences intérieures comme un don de grâce, comme un fruit de la foi, au-delà du besoin de son identification. Une personne de peu de foi, si elle souhaite réaliser les mêmes expériences pour se certifier, peut ne pas les réaliser à cause de son manque de foi. N’est-il pas possible, cependant, de trouver un moyen de tirer parti de telles expériences dont nous ne sommes peut-être pas encore capables nous-mêmes ? -Un tel moyen est l'observation attentive des expériences spirituelles de personnes dont la sainteté et la foi ont été prouvées ; et surtout sur des expériences que, pour ainsi dire, Dieu lui-même institue et accomplit sur les croyants, révélant de manière tangible la grâce invisible afin d'exciter, d'attirer et de confirmer la foi. Nous avons rencontré un exemple d'une telle expérience au début de ce mot : revenons-y à nouveau. Dieu a ordonné à David d'être le roi de son peuple ; et veut annoncer cette nomination à David et à sa famille avant que le moment ne soit venu d'accomplir réellement la prédestination. Samuel est choisi comme instrument de Dieu. Que faut-il pour cela ? - On dirait qu'il suffit d'aller dire le mot. Une autre action spéciale est-elle nécessaire ? Lequel? Miraculeux pour l'identification de David ? – Le jeune Prophète croira simplement le vieux Prophète, qui depuis sa jeunesse est connu de tout Israël comme le véritable Prophète de Dieu. Rituel de solennité ? – Cela, semble-t-il, ne serait même pas approprié ; car il ne s'agit pas encore de l'avènement réel et solennel de David, mais seulement d'une annonce secrète, qui, lors de l'événement, servirait de preuve de la volonté de Dieu. Mais que dit le Seigneur à Samuel ? – « Remplissez votre corne d’huile » (1 Samuel 16 : 1). Et puis : « Lève-toi et oins David » (1 Samuel 16 :12). Si l’on ne peut pas penser que Dieu ferait quelque chose d’inutile ou d’inutile (car penser cela serait un blasphème), alors il faut conclure que dans ce cas l’onction était bénéfique même aux yeux de Dieu, et donc on ne peut s’empêcher de la reconnaître comme importante pour l’homme. Cela ressort encore plus clairement de l’effet direct de l’onction sur David : « son onction au milieu de ses frères : et l’Esprit du Seigneur se déplaça sur David à partir de ce jour et après ». Voici la connaissance expérimentale que l'onction sacrée n'est pas un simple rite pour impressionner le public, mais un signe mort associé au signifié uniquement dans les pensées, et non dans la réalité, mais une action mystérieuse, dans laquelle l'apparence sensorielle est invisiblement accompagnée ou imprégnée de puissance spirituelle et divine, et avec le versement d'huile sur l'oint est lié l'afflux de grâce. Je ne rassemblerai pas d'exemples. Et une réponse claire et fiable peut éclairer beaucoup de choses. Hâtons-nous d’accepter l’avertissement. Si les actions rituelles sacrées de l’Ancien Testament s’avèrent avoir une telle importance et une telle puissance, alors qu’elles n’étaient que « l’ombre des choses à venir » (Col. 2, 17), tandis que « le Saint-Esprit n’était pas avec lui » se déversait abondamment, « car Jésus n’était pas glorifié » (Jean 7, 39) : alors que devrions-nous penser des institutions sacrées et mystérieuses du Nouveau Testament, qui ont reçu leur origine de Jésus-Christ lui-même, alors que « de son accomplissement nous avons tous reçu et reçu la grâce » (Jean 1:16); alors que les courants vivifiants de l'Esprit Saint, qui se sont répandus abondamment sur les Apôtres, parce que Jésus était déjà glorifié, coulent continuellement et arrosent tout l'épanouissement de l'Église, parce que Jésus glorifié demeure avec elle « toujours, jusqu'à la fin des temps » (Matthieu 28, 20) ? Ces institutions ne sont-elles pas plus importantes, ne sont-elles pas plus remplies de grâce ? De quel type d’attention ont-ils besoin ? Quelle révérence ? Être baptisé, selon la parole du Seigneur, c’est « naître d’eau et d’Esprit » (Jean 3 : 5). Nous sommes tous baptisés. Bien? Pensons-nous que nous portons en nous une nouvelle naissance spirituelle ? Devons-nous nous efforcer de préserver, nourrir et restaurer cette naissance supérieure ? Le Seigneur a parlé lors du souper mystique, et à chaque répétition du même rite sacré, il dit ici : « Ceci est mon corps : ceci est mon sang » (Matthieu 26 :26-28). Où sont le Corps et le Sang du Seigneur crucifié, mais aussi ressuscité : là, sans aucun doute, sont son Esprit et sa Divinité ; là, Lui-même est présent : là nous nous tenons tout près devant Celui devant qui même les anges tremblent : et sentons-nous intérieurement Sa proximité ? au moins, y pensons-nous avec révérence ? Est-ce qu'on s'oublie parfois ici, comme on ne se permettrait pas de s'oublier en présence des grands de la terre ? Le Seigneur a dit : « Les paroles que je dis sont esprit et vie » (Jean 6 :63). Ces mêmes verbes nous annoncent dans l'Évangile ; Par conséquent, l’esprit et la vie en émanent. Comment de loin et avec quel effort il s'est précipité à la rencontre des paroles de notre Seigneur, qui a mis ces paroles dans la bouche de l'épouse spirituelle et mystérieuse de ce Divin Époux : « Mon âme est sortie dans sa parole » (Cant. 5 : 6) ! Notre âme, avec une telle proximité, aborde-t-elle la parole du Seigneur avec une attention respectueuse ? Notre cœur s’ouvre-t-il par la foi pour recevoir l’esprit et la vie dans les paroles de l’Évangile ? N'arrive-t-il pas que l'esprit et la vie coulent dans la proclamation de ces verbes ; et nous restons sans sentiment intérieur ni mouvement, comme des pierres mortes dans les ruisseaux d'un ruisseau vivant ? Raccourcissons le mot. Tout ce qui est sacré dans l'Église est éclipsé par l'esprit de grâce. Apportons respect et foi ; et acceptons la Grâce. Autrement, la proximité même de la Grâce condamnera d’autant plus gravement notre insouciance et notre négligence. Amen. Vous pourriez être intéressé par :