143. Слово в день торжественного венчания и помазания на царство Благочестивейшаго Государя Императора Николая Павловича

(Изговорено на 22 август; отпечатано в сборниците от 1844 г. и 1848 г.) И Духът Господен дойде върху Давид от този ден нататък. (1 Царе 16:13). Божият Дух се движи над Давид. Какво високо състояние! Без съмнение това беше много полезно и за Дейвид. Несъмнено от витаещия над него Божий Дух светли лъчи слязоха в ума му, за да го просветят в познанието на истинското, богоугодното и спасителното; Святи искри паднаха в сърцето, за да го запалят с добри намерения и спасителни дела, и цялото му същество се изпълни с най-висшата сила, с която започна трудните дела с дързост и ги завърши без умора. Защото, ако присъствието на Божия Дух не беше белязано от такива благоприятни влияния, тогава какво биха могли да означават тези думи, как биха могли да се кажат тези думи: „Духът Господен се движеше над Давид от този ден и след това?“ Но кой щастлив ден е довел Давид от обикновеното до такова възвишено състояние на благодат? - Това е денят на неговото помазване за цар на Божия народ, тъй като първата книга на Царете ясно говори за това. „И Самуил взе рога с мирото и го помаза сред братята му; и Духът Господен дойде върху Давид от този ден и след това“ (1 Царе 16:13). Възможно ли е да мислим, че Дейвид е забравил толкова забележителен ден от живота си? Не е ли по-вероятно, напротив, той да го е запомнил и на всеки завой от годишния кръг от дни го е посрещал с особено внимание, с благоговение пред Бога, с благодарност, с молитва за продължаване на благотворното осеняване на Духа Господен? И в каква дълбока и свещена древност срещаме мисълта за тържествения ден на царското миропомазване! И това е дълбоката основа, върху която се утвърждава тази мисъл, именно върху действието на Духа Господен в царското помазание! В това, според мен, се крие истинското обяснение на важността на нашия, благочестиви руснаци, този тържествен ден. Бог, който заповяда помазането на Давид за царството, не е ли същият Бог, чрез когото царете все още царуват днес? Така Той благослови и освети сватбата и помазанието и нашия Цар. От деня на помазанието Духът на Неговата благодат витае над Помазаника. И както истинският паметен ден на венчавката и миропомазването на Царството на нашия най-благочестив Самодържец е очевидно свързан с деня на самото събитие: не трябва ли да мислим, че в този ден особено Духът Господен гледа в сърцата ни, така че според мярката на нашата вяра, според искреността на нашата благодарност за миналото, според усърдието и чистотата на нашите молитви за бъдещето, да разпространим Неговото благословено осеняване над царя и царството, изгоден за царя, изгоден и спасителен за царството. Нека този ден бъде за нас толкова радостен и тържествен, колкото и свещен. Нека той вдъхнови както любов към Царя, така и благоговение към Царя на онези, които царуват. Нека радостта развълнува сърцата, но нека и молитвата да повдигне душите под благодатното осеняване на Духа Господен. Междувременно мисълта за свещената важност на царското помазание ме навежда на някои мисли относно важността на свещените и сакраменталните институции като цяло. В наши дни човешкият ум, след като е чул достатъчно от Историята, че по-рано хората са правили много грешки в чувствения начин на мислене за духовните обекти и в суеверията и че такова състояние се нарича детство на човечеството и разума, смята, че колкото по-точно трябва да се покаже като излязъл от детството, толкова по-малко уважава чувствените видове религия. Хората, които не харесват подчинението на институциите на религията, но които не намират сили да отхвърлят самата мисъл за религията, търсят в концепцията за нейната духовност причина да се освободят от властта на нейните институции. Така ще се родят две съмнения, едното по-лошо от другото: имат ли свещените институции вътрешно значение и сила? Дори сетивните форми и ритуалните институции на религията имат ли нужда от духовен човек? Онези, които се стремят да доведат тези съмнения до нещастна сигурност, въображаеми ревнители на духа, познати им само по име, се осмеляват да противопоставят важността и дори нуждата от свещени, тайнствени и ритуални институции със словото на Господ към самарянина: „Духът е Бог и всеки, който Му се покланя, достоен е да се поклони с дух и истина” (Йоан 4:24). Дързостта е невероятна дори след като я видяхме! Не беше ли същият Господ, който установи Тайнствата и облече вътрешната им сила в чувствени форми и ритуални действия? И така, може ли словото Му да опровергае собствените Му постановления? Как може Божията Мъдрост да си противоречи и да се самоунищожи? За да се определи точният смисъл на думите на Господ за духовното поклонение, трябва да се отбележи, че съмнението на самарянина, в отговор на което бяха изречени тези думи, не беше относно важността или необходимостта от видимите институции на Религията като цяло. Тя беше сигурна както в необходимостта, така и в важността им, когато не смееше да бъде безразлична към тях, но се грижеше да се увери коя от двете познати й Божествени служби е правилна и спасителна, Самария или Йерусалим. И Господ не разклати нейното доверие, а го утвърди, като одобри Йерусалимската свещена ритуална служба като съобразена с истинското богознание и водеща към спасение. „Ние“, тоест онези, които се покланят на Бога в Ерусалим, „ние Му се покланяме, защото има спасение от юдеите“ (Йоан 4:22). По този начин Господ доведе самарянката от самарянската схизма към еврейската ортодоксия. Но ако беше спрял само дотук, щеше да го остави по пътя към истината, без да го доведе до съвършената истина. Беше необходимо да се подготви нейният ум за най-висшата християнска вяра, готова да се появи с новите си институции върху руините на еврейските институции. Затова Господ продължава: „Идва часът, когато ще се покланяте на Отца нито на тази планина, нито в Йерусалим” (Йоан 4:21): тоест скоро не само неправилното самарянско богослужение ще рухне, но и законното еврейско ще престане да бъде правилно и също ще бъде унищожено. И за да не изглежда това предзнаменование за пълното унищожение на богослуженията, особено за самарянката, която е свикнала да измерва достойнството на богослуженията само със светостта на мястото, и за да могат нейните мисли, привързани само към чувствените видове религия, да бъдат издигнати до най-високата степен на духовно разбиране, Господ продължава: „Идва часът, и сега е, когато истинските поклонници ще покланяйте се на Отца с дух и истина” (Йоан 4:23). Тоест: скоро богослуженията вече няма да бъдат обвързани с едно свято място, като Йерусалим; но въпреки това ще бъде свято и още по-съвършено; защото е по-духовен и следователно по-достоен за Бога като духовно същество и по-верен, вместо факта, че еврейското богослужение се състои от прототипи на очакваната истина, а неразбираемите прототипи остават само сетивни форми без дух. Така словото на Господ, от чувствените форми на поклонение, води до поклонение на Бог в дух и истина, но не ги отхвърля, тъй като те са проявления на духа и облеклото на истината: защото в противен случай, когато се покланяме в духа, би било необходимо да се отхвърлят дори думите на човешкия език, които, в тяхната най-чиста употреба, не са същността на духа и самата истина, а само проявлението на духа и облеклото на истината. Въпреки това потвърждението, че духовното поклонение на Бог не отхвърля чувствените форми на поклонение и дори има нужда от тях, все още не е задоволително знание за важността им. Как може да се постигне това запитване? Човешкият разум не е надеждно ръководство за това; защото, като не е в състояние да открие скритите неща в собствения си дом, как може да изследва и разбере скритите неща на великия Божи дом? Не разбирайки как човешката душа е съединена с тялото, той напразно би се мъчил да се издигне над себе си и да разбере как в Божествените учреждения материалното е съединено с духовното, земното с небесното, естественото със свръхестественото и колко важна е тази връзка за раждането на благодатни и спасителни действия в човека. Духовното, вътрешно преживяване на високото, мощно и благотворно действие на сакрално-тайнствените институции е най-близкото познание за тяхната сила и значение за онези, които имат такива преживявания. Но тук се натъкваме на трудността, че истински и пълни преживявания от този вид се случват само с чиста и съвършена вяра: а такава вяра не е общоприето; и при тези, които са го придобили, не винаги е достъпен за отваряне на запитване. Завършеният вярващ получава вътрешни преживявания като дар на Благодатта, като плод на вярата, извън необходимостта от идентифициране. Човек с малко вяра, ако иска да постигне същите преживявания, за да се удостовери, може да не ги постигне поради самата си липса на вяра. Не е ли възможно обаче да намерим начин да се възползваме от такива преживявания, на които самите ние все още не сме способни? -Такова средство е внимателното наблюдение на духовните преживявания на хора с доказана святост и вяра; и особено върху такива преживявания, които, така да се каже, самият Бог установява и извършва върху вярващите, осезаемо разкривайки невидима благодат, за да възбуди, привлече и утвърди вярата. Срещнахме пример за такова преживяване в началото на тази дума: нека се обърнем към него отново. Бог определи Давид да бъде цар на Неговия народ; и иска да обяви това назначение на Дейвид и семейството му, преди да е дошло времето действително да изпълни предопределението. Самуил е избран като Божи инструмент. Какво е необходимо за това? - Изглежда, че просто трябва да отидете и да кажете думата. Необходими ли са някакви други специални действия? кои? Чудо за разпознаването на Дейвид? – Младият пророк просто ще повярва на възрастния пророк, който от младостта си е известен на цял Израел като истинския Божи пророк. Ритуал за тържество? – Това, изглежда, дори не би било подходящо; защото това все още не е действителното и тържествено присъединяване на Давид, а само тайно съобщение, което по време на събитието ще послужи като доказателство за Божията воля. Но какво казва Господ на Самуил? – „Напълни рога си с масло“ (1 Царе 16:1). И след това: „Стани и помажи Давид“ (1 Царе 16:12). Ако човек не може да мисли, че Бог би направил нещо ненужно или безполезно (защото да мисли така би било богохулство), тогава трябва да заключим, че в този случай помазанието е било полезно дори в очите на Бог и следователно не може да не го признае като важно за човека. Това е още по-ясно от прекия ефект на помазанието върху Давид: „помазанието му всред братята му; и Духът Господен се носи върху Давид от онзи ден и след това“. Тук е опитното знание, че свещеното миропомазване не е обикновен обред за впечатляване на публиката, а мъртъв знак, свързан с означаемото само в мисли, а не в действителност, а тайнствено действие, при което сетивното явяване е невидимо придружено или пропито с духовна и Божествена сила, а с изливането на елей върху помазаника е свързано притока на благодат. Няма да събирам примери. А едно ясно и надеждно може да просветли много. Нека побързаме да приемем увещанието. Ако старозаветните свещено-обредни действия се оказват с такава важност и сила, докато те са били само „сянка на бъдещето” (Кол. 2:17), докато „Святият Дух не беше с Него” се е излял изобилно, „защото Иисус не се прослави” (Йоан 7:39): тогава какво да мислим за новозаветните свещено-тайнствени институции, които са получили своя произход от Исус Христос Самия себе си, като има предвид, че „от Неговото изпълнение ние всички получихме и получихме благодат“ (Йоан 1:16); като има предвид, че животворните потоци на Светия Дух, които се изляха изобилно върху апостолите, тъй като Исус вече беше прославен, текат непрекъснато и напояват цялото изпълнение на Църквата, защото прославеният Исус остава с нея „винаги, дори до свършека на века“ (Матей 28:20)? Тези институции не са ли по-важни, не са ли по-изпълнени с благодат? Какъв вид внимание изискват? Какво благоговение? Да бъдеш кръстен, според словото на Господа, означава „да се родиш от вода и от Духа“ (Йоан 3:5). Всички сме кръстени. добре? Смятаме ли, че носим в себе си ново духовно раждане? Стремим ли се да запазим, подхраним и възстановим това по-висше раждане? Господ говори на тайнствената вечеря и при всяко повторение на същия свещен обред казва тук: „Това е Моето тяло, това е Моята кръв” (Матей 26:26-28). Къде са Тялото и Кръвта на Господа, разпнат, но и възкръснал: там без съмнение е Неговият Дух и Неговата Божественост; там присъства Самият Той: там стоим близо пред Него, пред Когото и ангелите треперят: а ние вътрешно чувстваме ли Неговата близост? поне, мислим ли за това с благоговение? Забравяме ли се понякога тук, точно както не бихме си позволили да се забравим в присъствието на великите на земята? Господ каза: „Думите, които говоря, са дух и живот“ (Йоан 6:63). Точно тези глаголи ни възвестяват в Евангелието; Следователно духът и животът произлизат от тях. Как отдалече и с какво усилие той се втурна да посрещне думите на нашия Господ, Който вложи тези думи в устата на духовната, тайнствена невеста на този Божествен Жених: “Душата ми излезе в словото Му” (Песн. 5:6)! Нима душата ни с такава близост пристъпва с благоговейно внимание към словото Господне? Отваря ли се сърцето ни чрез вяра, за да приеме духа и живота в думите на Евангелието? Не става ли така, че духът и животът текат в прокламирането на тези глаголи; и оставаме без вътрешно усещане и движение, като мъртви камъни в потоците на жив поток? Нека съкратим думата. Всичко свято в Църквата е осенено от духа на Благодатта. Нека носим благоговение и вяра; и нека приемем благодатта. В противен случай самата близост на Благодатта ще осъди още по-тежко нашата небрежност и небрежност. амин Може да се интересувате от: