137. Слово по освящении храма Святыя Мученицы Татианы, при Московском Университете

(Ειπώθηκε στις 12 Σεπτεμβρίου· τυπώθηκε χωριστά και σε συλλογές του 1844 και του 1848) Ζητήστε τον Κύριο, και ακούστε με, και ελευθέρωσέ με από όλες τις θλίψεις μου. Ελάτε κοντά Του και φωτιστείτε, και τα πρόσωπά σας δεν θα ντρέπονται. (Ψαλμ. 33:5–6). Και έτσι εδώ είναι ένα σπίτι προσευχής κάτω από την ίδια στέγη με ένα σπίτι σοφίας. Το Ιερό των Μυστηρίων προσκλήθηκε στην κατοικία της γνώσης, και εισήλθε εδώ, και εδώ ιδρύθηκε και καθιερώθηκε με τους μυστικούς τρόπους του. Είναι σαφές ότι η Θρησκεία και η Επιστήμη θέλουν να ζήσουν μαζί και να εργαστούν μαζί για τον εξευγενισμό της ανθρωπότητας. Συγκαταβατικά, από την πλευρά της Θρησκείας: ας ευχαριστήσουμε τη συγκατάβασή της. Συνετή από την πλευρά της Επιστήμης: ας επαινέσουμε τη σύνεσή της. Δεν θα πω: ο υψηλότερος Σοφός, γιατί αυτό το όνομα θα ήταν ακόμα χαμηλό για Εκείνον για τον οποίο τώρα σκέφτομαι. – Αυτός που είναι η ίδια η σοφία, και η μόνη πηγή όλης της σοφίας, μέσα στον οποίο «είναι κρυμμένοι όλοι οι θησαυροί της σοφίας και της κατανόησης» (Κολ. 2:3), που αποκαλύπτοντας τους θησαυρούς Του, «δίνει σοφία» και «από την παρουσία του προέρχεται «γνώση και κατανόηση» (Παρ. 2:6), αλλά όχι μόνο εδώ εγκατεστημένος Κάτοικος και εδώ ανοίγει το σχολείο Του, το οποίο κανείς εκτός από Αυτόν, ούτε πριν από Αυτόν, ούτε μετά από Αυτόν, θα μπορούσε να έχει σχηματίσει - ένα σχολείο που είναι πάντα πολύ υψηλό για τα πιο υψηλά μυαλά και τις ψυχές, και ταυτόχρονα πολύ απλό για τους πιο απλούς και ταπεινούς της γης. μη ελκυστικό, κατά την αρχική του διαμόρφωση, προσέλκυσε και εκ νέου εκπαίδευσε τον λόγιο κόσμο με τον αρχαίο του τρόπο - ένα σχολείο στο οποίο, χωρίς να παραβιάζεται ο δίκαιος σεβασμός και η αγάπη για τις γνωστές επιστήμες, μπορεί κανείς να παρατηρήσει κυρίως θέματα σπουδών άξια επιφανειακής περιέργειας. Ο λόγος της ζωής είναι μια φιλοσοφία όχι σύμφωνα με τα στοιχεία του κόσμου, που σκοτώνονται από καλλιτεχνικά πειράματα και συνθλίβονται σε μικρά πράγματα, και σύμφωνα με τη φυσική αναλογία των συνεπειών με την αιτία, που δίνει όχι πολύ ζωντανή και όχι πολύ τεράστια γνώση, αλλά σύμφωνα με τις ζωντανές και ζωογόνες αρχές «της σοφίας του Θεού, στο κρυμμένο μυστήριο του Θεού. 2:7), - ενατένιση της Υπέρτατης Μονάδας στην ομοούσια Τριάδα, και της Τριάδας στην Ενότητα, ως η αληθινή ρίζα κάθε τι που είναι αριθμητικό, ως το αμέτρητο θεμέλιο ό,τι είναι μετρήσιμο - γνώση της γης και του ουρανού, όχι αυτή η σοβαρή γνώση της γης, που κατεβαίνει στα βάθη και τα βάθη της, σαν τεμάχια. θέλει να ερμηνεύσει τη θαμμένη και εναπομείνασα ζωή, χωρίς ελπίδα να αναστήσει τους θαμμένους, και να διατηρήσει την υπόλοιπη, όχι αυτή τη γυάλινη γνώση του ουρανού, που με διορατικά γυαλιά ακολουθεί το μονοπάτι των αστεριών, χωρίς να ανοίγει το δρόμο στον θεατή στον ουρανό, αλλά η γνώση της γης και του ουρανού, που ήταν καλή στην αρχή, τότε ο καταραμένος ο ουρανός. (Ιώβ 15:15), λοιπόν, η γη, που με τις πράξεις που υπάρχουν πάνω της θα καεί, και ο ουρανός, που θα παρέλθει, τελικά «νέος ουρανός και γη νέος», στον οποίο ζει η αλήθεια» (2 Πέτ. 3:13), και στην οποία μπορούμε επίσης να κινηθούμε, αν ζούμε με την αλήθεια - νομοθεσία, όχι κάποια αρχαία ελληνικά και ρωμαϊκά, στα οποία ο χρόνος έχει δώσει σημασία στην αδυναμία. εξαφανίστηκε εδώ και πολύ καιρό, αλλά η νομοθεσία με την οποία ο Βασιλιάς του ουρανού και της γης βελτιώνει τη βασιλεία Του σε όλους τους αιώνες και την κυριαρχία Του σε κάθε φυλή και γενιά, και, αυτό που είναι ιδιαίτερα σημαντικό για τον καθένα μας, η νομοθεσία με την οποία θέλει να εγκαθιδρύσει το βασίλειό Του μέσα μας, αν επιθυμούμε αποφασιστικά και ενεργά να γίνουμε γιοι του βασιλείου Του. ανάσταση 580 από πνευματικό θάνατο, δείχνοντας τρόπους όχι μόνο για να διαφυλάξουμε τη ζωή που έχουμε από καταστροφικές ηθικές ασθένειες, αλλά και για να αποκτήσουμε μια νέα, την καλύτερη, αποκαλύπτοντας όχι ονειρική, αλλά γνήσια, παντοθεραπευτική θεραπεία, τη Σάρκα και το Αίμα του Θεανθρώπου, και η μόνη αρχή της ανώτερης ζωής, η Χάρη του Αγίου Πνεύματος πρέπει να είναι ενδιαφέρουσα η παιδεία του Αγίου Πνεύματος: Δεν είναι ο Μόνος Δάσκαλος που τους δίδαξε και τους διδάσκει στο παγκόσμιο σχολείο Του άξιος ακρόασης και παρακολούθησης με ζήλο; Και τι σας εμποδίζει να Τον ακούσετε και να μάθετε από Αυτόν; Αντιθέτως, πόσο κοντά και πόσο βολικό! «Ελάτε σε αυτόν και φωτιστείτε» (Ψαλμ. 33:6). Αυτά τα λόγια που καλούν σε φώτιση και τον Διαφωτιστή ανήκουν σε έναν πολύ αρχαίο και αναμφίβολα υψηλό υπηρέτη του διαφωτισμού, τον Βασιλιά και τον Προφήτη Δαβίδ. Ας τα επαναλάβουμε κάπως πληρέστερα: «Ζητήστε τον Κύριο, και άκουσέ με, και λύτρωσε με από όλες τις θλίψεις μου· ελάτε σε αυτόν, και θα φωτιστείτε, και τα πρόσωπά σας δεν θα ντροπιαστούν» (Ψαλμ. 34:5-6). Για να το κατανοήσουμε καλύτερα αυτό, πρέπει να θυμόμαστε ότι οι αρχαίοι θεωρούσαν αδύνατο να δουν τον Θεό, και ότι ο ίδιος ο Θεός κατά κάποιο τρόπο τους επιβεβαίωσε σε αυτή τη σκέψη όταν είπε στον Μωυσή: «Δεν μπορείς να δεις το πρόσωπό μου· γιατί κανείς δεν θα δει το πρόσωπό μου και θα ζήσει» (Έξοδος 33:20). Άρα, δεν είναι υπερβολικός και αντίθετος με τις πεποιθήσεις των καιρών του ο κυρίαρχος ψαλμός όταν προτείνει να πλησιάσει τον Κύριο και να φωτιστεί άμεσα από Αυτόν; Για να μην επιβαρύνουμε τον Προφήτη με την ενοχή ενός λάθους στη γνώση του Θεού, ασυμβίβαστου με τη φώτιση του Προφήτη, πρέπει απαραίτητα να λάβουμε υπόψη έναν άλλο τύπο γνώσης του Θεού, που επίσης αντιπροσώπευαν οι αρχαίοι Εβραίοι. Μια προσεκτική μελέτη των ιερών βιβλίων της Εβραϊκής δείχνει ότι ο Θεός εμφανίστηκε με τη μορφή ενός κτιστού όντος, ενός Αγγέλου, ενός ανθρώπου, αλλά με το Θείο όνομα, με Θεία δράση. Όσο πιο απροσδόκητα συναντάται αυτός ο ανθρωποειδής τύπος γνώσης του Θεού κάτω από την κυριαρχία της κύριας σκέψης για τον αόρατο, απροσπέλαστο, ακατανόητο Θεό: τόσο πιο εύκολο είναι να αναγνωρίσουμε σε αυτό μια ειδική παροχή της πρόνοιας, δηλαδή, την πρώιμη συγκατάβαση του Υιού του Θεού στην ανθρωπότητα, που προηγουμένως εμφανιζόταν στην ανατολή Του, όπως φαίνεται στην ανατολή του ήλιου. την πρωινή αυγή, και μερικές φορές στον αέρα αντανάκλαση του κύκλου κάποιου. Τώρα γίνεται σαφές πώς ο Δαβίδ αντιπροσωπεύει τον αόρατο και απρόσιτο Θεό ως ορατό, ασφαλή προσβάσιμο και διαφωτίζοντας όσους Τον πλησιάζουν. και με αυτό, είναι σίγουρα γνωστό ότι ο Προφήτης μας καλεί να πλησιάσουμε αυτόν ακριβώς τον Κύριο για τη φώτισή μας, τον οποίο ονομάζουμε Κύριό μας Ιησού Χριστό. Και έτσι ο Χριστός είναι το Φως του αρχαίου κόσμου, όπως και του νέου! Και ο μακρινός αρχαίος κόσμος δεν δείχνει άλλο φως από αυτό που λάμπει τόσο κοντά μας εν Χριστώ! Πού να προσκαλέσουμε τώρα τους λάτρεις της φώτισης, αν όχι σε αυτό το Φως; «Έλα σε Αυτόν και φωτίσου». Αν εμβαθύνουμε στην ένωση αυτών των προσκλητικών λόγων του Προφήτη με τα προηγούμενα και τα επόμενα, τότε μπορούμε να δούμε ότι με την κλήση προς τον Κύριο που Φωτίζει, θέλει να συνδυάσει την πεποίθηση να αποδεχτεί αυτή την κλήση. Όταν λέει: «Εζήτησα τον Κύριο, και με άκουσα, και με ελευθέρωσα από όλες τις θλίψεις μου»: μέσω αυτού επισημαίνει την προσωπική του εμπειρία, πρώτα δυστυχισμένος, μετά ευτυχισμένος. «Από όλες τις θλίψεις μου»: προφανώς, οι θλίψεις του ήταν πολλές και σοβαρές. Προφανώς, στα συνηθισμένα μονοπάτια της εγκόσμιας ζωής, δεν συνάντησε καμία ανακούφιση, καμία βοήθεια, καμία παρηγοριά. «Αναζητώντας τον Κύριο»: - είναι ξεκάθαρο ότι δεν έλαβε εύκολα βοήθεια από τον Θεό, είτε επειδή, μη δελεασμένος από τη δύσκολη εμπειρία, δεν φωτίστηκε επαρκώς, είτε επειδή το πολύ βαθύ σκοτάδι της θλίψης του έκρυψε το μονοπάτι του Θεού: γιατί δεν λέει ότι κατέφυγε απευθείας στον Κύριο, πλησίασε, αλλά λέει ότι «αναζήτησε τον Κύριο». Δεν αναζητούν αυτό που βλέπουν, ή αυτό που ξέρουν σωστά τον τρόπο. Τι, όμως, έφερε τελικά την αναζήτηση του Κυρίου; - «Εζήτησα τον Κύριο, και με άκουσα, και με ελευθέρωσε από όλες τις θλίψεις μου». Όπως κάποιος που περιπλανιέται στο σκοτάδι ή στο δάσος ή στις άγρια περιοχές, με φωνή αναζητά έναν λυτρωτή που δεν μπορεί να δει, και ο σπλαχνικός, αφού άκουσε, του απαντά, τον πλησιάζει και τελειώνει τη δυσκολία του: έτσι ο Δαβίδ αναζήτησε τον Κύριο με φωνή λύπης και προσευχής, και ο Κύριος, αφού άκουσε, του απάντησε με τη φωνή της χάρης του. δυστυχισμένος έως ευτυχισμένος, θέλει να μοιραστεί την ευτυχία του. ευγνώμων στον Σωτήρα, θέλει να προωθήσει την απελευθέρωση των αναξιοπαθούντων ανθρώπων: και ως εκ τούτου, ακολουθώντας την ένδειξη της ευτυχισμένης εμπειρίας του, προφέρει μια έκκληση που ενθαρρύνει όχι μόνο να αναζητήσει τον Κύριο ως τον κρυμμένο, αλλά και να Τον πλησιάσει σαν να τον είχε ήδη βρει: «Ελάτε σε Αυτόν και φωτιστείτε, και τα πρόσωπά σας δεν θα ντραπούν». Αυτή η αλληλουχία ρήσεων μας δίνει το δικαίωμα να κατανοήσουμε αυτό το τελευταίο με τέτοιο τρόπο ώστε ο Προφήτης να υπόσχεται από τον Κύριο όχι μόνο τη φώτιση του νου, με το φως της αλήθειας του Χριστού, αλλά και τη φώτιση της καρδιάς, με το φως του Παρηγορητού Πνεύματος, στην άφθονη παρηγοριά του οποίου κάθε γήινη θλίψη εξαφανίζεται, σαν μια σταγόνα πικρίας σε ένα ποτήρι γλυκύτητας. Έχοντας διαπιστώσει ότι ο Προφήτης ζητά φώτιση από τον Κύριο, ως μέσο ενάντια στις θλίψεις, ας μην σκεφτούμε, ωστόσο, ότι η κλήση του με αυτή την έννοια ισχύει μόνο για ορισμένους ανθρώπους, σε ορισμένες περιστάσεις. Όχι. Φωνάζει: «Έλα, φώτισε», και δεν κατονομάζει κανέναν στον οποίο θα απευθυνόταν αυτή την έκκληση, χωρίς αμφιβολία ως ένδειξη ότι καλεί όλους όσους έχουν αυτιά να ακούσουν. Ας αναρωτηθούμε: ζούσαμε μέχρι τώρα χωρίς λύπες και ελπίζουμε να ζήσουμε χωρίς λύπες; Δεν νομίζω ότι κανείς έχει καυχηθεί τόσο αποφασιστικά για το παρελθόν ή εγγυήθηκε για το μέλλον. Ρωτώ ιδιαίτερα: ποιος από εμάς κατέχει άφθαρτα την ευδαιμονία για την οποία μιλάει ο αρχαίος ευσεβής σοφός: «Μακάριος είναι ο άνθρωπος που δεν έρπησε με τα χείλη του και δεν πληγώθηκε από τη θλίψη της αμαρτίας» (Κύριος 14:1); Αν κάποιος, περισσότερο από φιλοδοξίες, θέλει να πει ότι διατήρησε και διαφυλάσσει αυτή την ευδαιμονία, το στόμα του το σταματάει πρώτα ο αδιαμφισβήτητος κατήγορος, επιλεγμένος για την αγνότητα, ο μαθητής του Χριστού Ιωάννης: «Αν λέμε ότι δεν είμαστε αμαρτωλοί, εξαπατάμε τον εαυτό μας, και η αλήθεια δεν είναι μέσα μας» (Α' Ιωάννου 1:8). Αλλά αν δεν εξαπατηθούμε τόσο από τον εαυτό μας, δεν είμαστε τόσο ξένοι στην αλήθεια ώστε να μην αναγνωρίζουμε την αμαρτία στον εαυτό μας, και συνεπώς υπόκεινται στη θλίψη της αμαρτίας: τότε ρωτάω όποιον έχει, ή είχε ποτέ, αξίωση για φώτιση και σοφία: πού είναι η σοφία που θα με διδάξει να παρηγορούμαι στη θλίψη της αμαρτίας; Πού είναι η φώτιση που θα φώτιζε το μονοπάτι για να απαλλαγώ από τις θλίψεις της ζωής; και κυρίως από λύπες συνείδησης; Πού είναι η επιστήμη που θα έλυνε ικανοποιητικά, για κανέναν μας, το ζήτημα της πιθανής ευδαιμονίας του ανθρώπου, και ιδιαίτερα ενός ανθρώπου που έχει αμαρτήσει και είναι ένοχος ενώπιον του Θεού; Διότι, παρόλο που από αρχαιοτάτων χρόνων φιλοσοφούσαν πολύ για την ευδαιμονία του ανθρώπου σύμφωνα με τη λογική, είχαν μικρή επιτυχία, εν μέρει επειδή δεν κατάλαβαν την κύρια δυσκολία της ερώτησης, η οποία πηγάζει από τη σκέψη της αμαρτίας και της ενοχής ενώπιον του Θεού, εν μέρει επειδή ταράζονταν για το πώς να ευλογήσουν τον εαυτό τους στην προσωρινή ζωή ενός αθάνατου ανθρώπου. θα ήταν γλυκό ή πικρό; Πού είναι εκείνος που θα με φώτιζε για να «μη ντροπιαστεί το πρόσωπό μου» ενώπιον του Θεού και μπροστά στην ίδια μου την καρδιά, που περιφρονεί τον αμαρτωλό; Εξερευνητές των δυνάμεων που κινούν τον ουρανό και τον κρατούν σε τάξη και ισορροπία! Δεν θα μου βρεις μια δύναμη που θα διόρθωνε την απόκλισή μου από το αληθινό μονοπάτι του παραδείσου, που θα εξουδετερώνει επαρκώς την εκούσια και ακούσια έλξη μου προς την κόλαση; Ηγέτες Θείων και ανθρωπίνων δικαιωμάτων, φυσικών και κοινωνικών! Δεν μπορείς παρά να παραδεχτείς ότι δεν υπάρχει πιο φυσικό και απροσδιόριστο δικαίωμα από αυτό που ο Θεός έχει να απαιτήσει να μην παραβιάσει κανένα πλάσμα Του το θέλημα και τον νόμο Του με οποιαδήποτε πράξη, με οποιαδήποτε λέξη, που είναι επίσης ένα είδος πράξης, με οποιαδήποτε σκέψη και επιθυμία, που στη σφαίρα του πνεύματος και της παντογνωσίας είναι ίδια με τα λόγια και τις πράξεις στο πεδίο των αισθήσεων. Όποιος ενεργεί αντίθετα με τα δικαιώματα του Αυτοκράτορα χάνει μέσω αυτού τα δικά του δικαιώματα, τα οποία απολάμβανε με τη χάρη του, και τα οποία, σύμφωνα με τις θεμελιώδεις αρχές της Βασιλικής βελτίωσης, δεν μπορούσε να χρησιμοποιήσει παρά μόνο με την υποχρέωση της πιστής υπακοής. ότι με τις ίδιες αρχές εκτίθεται στις δαμαστικές ή τιμωρητικές ενέργειες της δικαιοσύνης. Έτσι, η επιστήμη σας, όπως και η συνείδηση, «ντροπιάζει το πρόσωπο» του αμαρτωλού: αλλά θα βρει ένα μέσο να σβήσει τη ντροπή του; Λένε ανάμεσά σας ότι αυτό που έχει γίνει δεν μπορεί να γίνει: αυτό το ρητό καταδικάζει τον αμαρτωλό στην αιώνια ντροπή της συνειδητής αμαρτίας. Ο Θεός είναι ελεήμων: συχνά λένε χωρίς να σκέφτονται, και μια αδιάκριτη συνείδηση ​​θέλει να αποκοιμηθεί με αυτή τη μαλακή σκέψη: αλλά η σκέψη του ελέους του Θεού, που φωτίζει την περιοχή της πίστης με ένα τόσο δυνατό, τόσο γλυκό φως, δεν μπορεί να τεθεί σε παρόμοια δράση στον τομέα της φυσικής σοφίας, με τους απλούς συμπερασματικούς λόγους του 582. Ο Θεός είναι ελεήμων, αλλά και δίκαιος. απείρως ελεήμων, αλλά και απείρως δίκαιος. οι κλίμακες των εννοιών στέκονται εξίσου, και δεν υπάρχει κανένας λόγος για τον οποίο η ελπίδα του ελέους του Θεού θα μπορούσε να αντισταθμίσει τη φρίκη της δικαιοσύνης του Θεού. Το ότι ο αμαρτωλός υπόκειται στη δικαιοσύνη του Θεού είναι προφανές. Σε ποια σχέση είναι με το έλεος του Θεού είναι απροσδιόριστο από τη λογική. και πώς το έλεος του Θεού μπορεί να είναι συντριπτικό για έναν αμαρτωλό χωρίς να παραβιάζει τα δικαιώματα της δικαιοσύνης του Θεού είναι εντελώς ακατανόητο χωρίς ειδική αποκάλυψη από πάνω. Ποιος θα λύσει τη σύγχυση μου; Ποιος θα φωτίσει το σκοτάδι μου; Ποιος θα με παρηγορήσει με πιστή και αδιάντροπη εμπιστοσύνη στο έλεος του Θεού; Ποιος θα με «ελευθερώσει από όλες τις θλίψεις μου». - Αυτό είναι δυνατό για Εσένα μόνο, που ήρθες από τον Θεό στον Δάσκαλο, το Φως του κόσμου, τον Επισκέπτη των ψυχών, Κύριε Θεέ, Σωτήρα Ιησού! Η υπέροχη εμφάνισή σου στον κόσμο, ο λόγος Σου, που είναι σαν «τίποτα να μην έχει μιλήσει» (Ιωάννης 7:46), και ειδικά τα βάσανά σου για μένα, οι πληγές σου, ο θάνατός σου στον σταυρό είναι τέτοιες αποδείξεις σωτηριώδους ελέους που είναι ισχυρές και επαρκείς - και είναι μόνο δυνατές και επαρκείς - όχι μόνο το επίγειο σκοτάδι της άγνοιας, της αμφιβολίας, της λύπης, αλλά και της κόλασης. άσβεστο φως. Ανεξάρτητα από το πόσο βαθιά «πληγωμένη» ήταν η καρδιά μου από τη «λύπη της αμαρτίας». ανεξάρτητα από το πόσο πληγωμένοι και διχασμένοι από τις θλίψεις της επίγειας ζωής. - Όταν, με μια εσωτερική κίνηση πίστης, εφαρμόζω τις πληγές της καρδιάς μου στις πληγές Σου του σταυρού: Η αθάνατη και αναστάσιμη ζωή σου που πηγάζει από αυτές αγγίζει τη ζωή μου, πεθαμένη ή ήδη νεκρή. Και το Θείο Σου φως φωτίζει τους σκοτεινιασμένους. Ο δημιουργικός Λόγος σου ανασταίνει τους πεσόντες, θεραπεύει τους αρρώστους, ανασταίνει τους νεκρούς: η παρηγοριά του Πνεύματός Σου είτε απαλλάσσει από όλες τις θλίψεις, είτε κάνει τις ίδιες τις θλίψεις παρηγορητικές, τους πολύ πονεμένους χαρούμενους, στην κοινωνία των σωτήριων θλίψεων και βασάνων Σου. Μαζί σας, το «πρόσωπό» μου «δεν ντρέπεται» ενώπιον του Θεού Πατέρα και της ίδιας μου της συνείδησης. γιατί «το αίμα σου καθαρίζει τη συνείδησή μου από νεκρά έργα» (Εβρ. 9:14). Η αλήθεια σου καλύπτει την αυτοκαταδικασμένη μου αναλήθεια. Η μεσιτεία σου μου δίνει τόλμη ενώπιον του Πατέρα Σου, και, όπως δίδαξες και μας έδωσες το δικαίωμα να Τον αποκαλούμε Πατέρα μας, γι' αυτό σε δοξάζω, τον μοναδικό Φωτιστή, και παρόλο που με ανάξια φωνή, με άξιο υπηρέτη της αιώνιας φώτισής Σου, φωνάζω για σένα σε όλους τους αναφωτισμένους και μη φωτισμένους: νου, ένας πιστός με καρδιά, πνεύμα προσευχής, υπάκουο θέλημα, πλησιάστε, «ελάτε κοντά Του, και θα φωτιστείτε, και τα πρόσωπά σας δεν θα ντροπιαστούν». Αμήν Στο χειρόγραφο του συγγραφέα: ανάσταση. Στο χειρόγραφο του συγγραφέα: καταστροφές. Στο χειρόγραφο του συγγραφέα: με κόπους. Στο χειρόγραφο του συγγραφέα δεν υπάρχουν λέξεις: «δίδαξε και», καθώς και οι λέξεις: «σε εμάς» μετά: «έδωσε». Μπορεί να σας ενδιαφέρει: