122. Слово в день Благовещения Пресвятыя Богородицы

(Говорено у Чудовому Монастирі, Березня 25 дня; надруковано у Християнському Читанні 1835 року та у зборах 1844 та 1848 рр.) І сповідувано велика є благочестя таємниця, Бог з'явися в плоті, виправдавшись у Дусі, здавшись Ангелом, віруючись у світі, вознесешся у славі. (1Тим.3: 16). Благоговійно згадуємо і тріумфуємо ми нині той єдиний у часах день, то велику мить, коли велика благочестя таємниця: «Бог у плоті», не в слові тільки, але в силі Вишнього, принесена Архангелом Гавриїлом на землю, прихована в чистому серці і в приснодієвому мовчанням. Після ця «таємниця, потаємна від віків і від пологів» (Кол.1:26), перетворилася на всесвітню славу: але тим не менше і тепер ще залишається таємницею. «Велія є благочестя таємниця, Бог з'явися в тілі» . Дивувалися, без сумніву, цій таємниці та на небесах, коли вона там відкрилася; коли Ісус Христос, що воскрес, і підноситься, щоб сісти праворуч Бога Отця, «здався Ангелом», у небаченій ними славі Боголюдини. Небесне здивування, як і все небесне, чудове. Дивувалися Ангели таємниці та славі Боголюдини: але не бентежились. Запитували: Хто є цей Цар слави? але не цікавилися, не сумнівалися; бажали знати, щоб благоговіти; і перш ніж проголошено їм вирішення їхнього питання: «хто є цей Цар слави», вони вже приймали Його, як Царя слави; тому що вже кликали: «Візьміть браму князі ваші, і возміться вічна брама: і ввійде Цар слави» (Пс.23:7–8). Чим більш незбагненною вони бачать таємницю: тим більше знаходять її гідною незбагненного Бога, тим більше благоговіють, тим більше славлять Бога, тим більше просвічуються Його славою і блаженствують. Там ведення і слава не суперечать і не заздрять таємниці: і таємниця нескінченно множить славу і світло. Але чи земля так сприймає дивну таємницю Бога в плоті, – земля, для якої власне ця таємниця і винайдена, і вжита, і прихована, і відкрита, і зведена, і піднесена, і віддана ганьбі, і прославлена? - Воістину благословенна в дружинах єдина Пресвята Діва, яка представила Себе гідним сховищем таємниці, що прийшла з небес, щоб вона не звернулася назад, як наповнений скарбами корабель від берега, що не має пристані; - яка, будучи зведена в превиспренний сан Богоматері, не попустила свого помислу, нижче на одне волосся, піднятися з глибини смирення; – яка вміла обійняти нескінченне Слово Боже таким малим словом людським: «Оце раба Господнього, буди мені за твоїм дієсловом» (Лк.1: 38). Після Неї, благословимо і тих, якими таємниця Бога в тілі «віруючись у світі», що її з вірою прийняли, вірно зберегли, проповідували всім народам; - Через які вона, в постійної чистоті, в незменшеній силі, і до нас досягла. Але це ті, які хоч і «у світі суть» (Ін.17: 11), проте «не суть від світу» (Ін.17: 14). А світ? - Він не хотів було прийняти спасительної для нього таємниці Божої: по слуху про неї, він повстав було в тривозі, щоб придушити її, щоб затьмарити її брехнями, заплутати вигадками, покрити презирством і наклепами, щоб перегородити їй шлях мечем, залити її кров'ю в свідків. вогні, потопити у воді, винищити всіма можливими способами винищення. Не вдалося! Попри зусилля миру, таємниця Бога в тілі перетворилася, як я вже сказав, на всесвітню славу. Але й тепер скільки ще людей, які або не пізнали цієї таємниці, або, пізнавши, не прийняли! І що ще скоріше, навіть між тими, що отримали її у спадок від батьків і праотців, або залишаються, або знову є такі, які не знають, що робити з цією незрозумілою таємницею; запитують, то з цікавістю – чому для порятунку людського роду вжито такий надзвичайний засіб – втілення Божества; то з сумнівом, - невже без цього не можливе спасіння людини. А де цікавість, там ще немає чистого відання; де сумнів, там ще немає повної віри. Таємниця жене від себе геть цікавість по тому, що є таємниця. Вона закликає себе віру: втім не забороняє їй мимохідь користуватися посібником скромного роздуми, зняття з її шляху спотикань, які кидає йому сумнів. Якщо тому насмілитися міркувати про потребу втілення Сина Божого нас заради людини і нашого заради спасіння: то віруючий може покласти в основу свого роздуму наступні вислови Самого Ісуса Христа. Перший вислів: «Ніхто знає Сина, тільки Батько; ні Отця хто знає, тільки Син, і йому вже волить Син відкрити» (Мф.11: 27). Що без пізнання Бога не можна бути спасеним і блаженним, у цьому не засумнівається ніхто розсудливий. Але якщо скарб Богопізнання лежить прихований у нутрощі самого Божества, недоступний за недосяжною висотою Його; якщо взяти з нього собі на потребу спасіння може «тільки» той, «що вже волить Син» Божий «відкрити»; а тим часом і Самого Сина Божого, Який «воліє відкрити» людині Богопізнання, «ніщо знає, тільки Батько»: то як же може відбутися спасенне відкриття Богопізнання? - Потрібно, щоб Син Божий, з невідомості Божества, яка понад всі образи пізнання, так би мовити, виступив у якісь пізнавальні образи, як Він і називається «образом Бога невидимого» (Кол.1:15). Але в які образи? – Звісно, ​​ближче до Божества, у духовні. Покладемо так. Через це починає бути зрозумілим, як відбувається одкровення богопізнання небесне, у духовному, ангельському світі. Але земля не те, що небо; і людина не те, що Ангел. Особливо в теперішньому стані землі та людини, небо та Ангел закриті для землі та людини: відтак і одкровення Богопізнання, властиве небу та Ангелам, не було б ще одкровенням для землі та людини. І так треба, щоб Син Божий, коли Він «воліє відкрити» рятівне Богопізнання теперішній людині, зменшився ще й вступив до образів пізнання, найближчих до людини; щоб Слово Боже, не переставаючи бути Словом Божим, вступило в образи людського слова; щоб «образ Бога невидимого», не перестаючи бути тим, що Він є, вступив у образи, видимі для ока земнородного розуму; щоб Він з'явився або в образах минущих, і ось одкровення і видіння Святих: або в образі, що перебуває, і ось втілення Сина Божого. Другий вислів: «ніщо прийде до Отця, тільки Мною» (Ів.14:6). Що означає прийти до Бога? – До Бога, Який «у світлі живе неприступним, якого ж ніхто не бачив їсти від чоловіка, нижче бачити може» (1Тим.6:16) у суті Його, – звичайно не може людина прийти ні ногами по землі, нижчими за крилами в повітрі. Що ж означає прийти до Бога? Приходять до того, від кого бувають віддалені: але як можна і віддалено бути від Бога всюдисущого? – «Дух є Бог» (Ін.4:24): духовно має бути і хода до Нього. Духовне видалення та наближення відбувається переважно у волі. Волею гріховною, злою, людина віддаляється від Бога, як і сказано в Писанні: «греси ваші розлучають між вами та між Богом» (Іс.59:2). Волею покаянною і доброю людина приходить до Бога. І цього не може бути без втіленого Сина Божого, як Він Сам каже: «Ніколи прийде до Отця, тільки Мною» . Якщо ти запитаєш: для чого б людині не прийти до Бога однією власною волею, яка вільна? відповідаю: у добрий час! Зроби досвід. Але якщо будеш уважний: то, без сумніву, знайдеш і визнаєш те, в чому визнавалися найкращі нас з тобою: «що хотіти прилежить мені, а що робити добро, не знаходжу; не що ж я хочу доброго, творю, але що не хочу злого, це роблю» (Рим.7:18–19). Як не дивно перед очима розуму це явище, що суперечить саме собі, в людській природі; але воно давно помічене навіть і тими, яких цьому спостереженню не навчило Християнство: і якщо глибше вникнути в причину оного, то можна переконатися, що так і має бути за певних обставин. Джерело добра і сили є єдиним Богом. Якщо людина стоїть у добрі, і через те у спілкуванні з Богом: то вона невпинно почерпає з Бога силу робити добро; і тому як вільний бажати добра, так і сильний робити це. Але якщо він допустив себе до гріха, і через те увійшов у розлучення з Богом: то, у міру віддалення від Бога, зменшується для нього зручність почерпати від Бога силу; і тому, коли воля його, за своєю природною свободою, робить зворотний рух до добра і до Бога, сила робити добро не відповідає бажанню робити це; і людина не може прийти до Бога сама собою, без особливого, надзвичайного зведення до нього сили Божої; - без такого посередництва, яким би відстань між Богом і людиною була наповнена, поділ знищено, спілкування, нічим не припиняється, відновлено; – без посередництва, яке б з досконалою єдністю стосувалося обох розділених сторін, – Бога та людини. І таке посередництво є Боголюдина. Третій вислів: «Так полюби Бог світ, так як і Сина Свого Єдинородного дав їсти, та кожний віруй в Онь, не загине, але мати живіт вічний» (Ів.3: 16). Бог не може робити нічого зайвого та непотрібного: бо це було б не згідно з Його премудростями. Отже, якщо Бог дав Єдинородного Сина Свого світу: то, видно, це було потрібно. Навіщо? – Для того, як каже Сам Син Божий, «та кожний віруй в Онь, не загине, але мати вічний живіт» . Невже інакше загинув би світ, і не мав би живота вічного? – мабуть, так. Чому? – Щоб зробити це, наскільки можна, зрозумілим, зійдемо думці до початку тварей. У книзі премудрості написано: «Бог смерті не сотвори» (Ін.1:13). Цей рядок з книги премудрості Божественної без труднощів може переписати в свою книгу всяка мудрість людська, якщо вона не зовсім позбавлена ​​поняття про Бога Творця вседосконалого. Бог є суто життєвий початок. Твар, як тварюка, схильна до змін: але її зміни, у творінні і під керівництвом вседосконалого Творця, можуть бути влаштовані в порядку, до досконалості, без страждання, без руйнування грубого, нечистого, мертвого, навіть у разі дозволу їх на складові початку, яке може відбуватися легко і приємно, як наприклад (5) недосконалому влаштуванні тварин), дозвіл чистої олії на світло, або дозвіл ладану в запашне куріння. Звідки ж безладдя, неподобство, нечистота, страждання, руйнація, тління, словом: смерть? – Мені здається, що й природна міркування не знайде на це сказати нічого іншого, як те, що говорить відверте Богом вчення: «гріх у світ уніде, і гріхом смерть» (Рим.5: 12). Гріх, як відлучення від Бога, є разом «відчуження від життя Божого» (Еф.4:18), і отже, раніше чи пізніше, – смерть для істоти тілесної, руйнівної, тимчасової, а для духовної, неруйнівної, вічної, тому що, крім Бога, немає, і ніколи не буде, іншого джерела життя. Таким чином гріх і смерть ручаються у світі один за одного, що вони тут. Чи бачиш володар у світі гріх: ти можеш сказати: світ перебуває на шляху смерті. Чи бачиш у ньому смерть: ти можеш сказати: світ, видно, згрішив, і йде до смерті. Хто не такий сліпий, щоб не бачити у світі володарювання ні того, ні іншого, ні гріха, ні смерті; той може зрозуміти, наскільки необхідно світові звільнення від смерті, обдарування вічного життя. І для цієї потреби, Бог «Сина Свого Єдинородного дав їсти» . Смерть і смерть приходять на людину, і як природний наслідок віддалення від Бога, і разом як дію правосуддя Божого над гріхом. Тому для порятунку людини потрібно, по-перше, задовольнити правосуддя Боже (бо ніяка властивість Божества не може позбавлена ​​бути властивої їй дії; і тому що оголошення безумовного прощення або непокараності, що стоїть вже на шляху гріха людини, найлегше повело б далі цим шляхом, і отже не до спасіння; - по-друге, знову ввести в людство життя Боже, яке б запанувавши в ньому смерть перемогла і знищила. Вимоги важкі і природно неможливі! Задовольнити Боже правосуддя означає зрадити грішника вічної смерті: за цим зовсім зникає для нього можливість вічного життя. Як і наближити життя всесвятого Бога до людини грішника? Така різка протилежність крайнощів, що зближуються, більше загрожує винищенням негідної тварі, як сіна від вогню, ніж обнадіює порятунком. Що ж творить Бог чудес? Він вводить Своє Іпостасне життя, Свого Єдинородного Сина, у малу, вибрану частку людського єства, довгим, потаємним дією доль Його приготовану, від заразливої ​​домішки гріха захищену, з'єднує Божество і людство в єдину Іпостась Боголюдини; зводить зодягнене людством Божество в стан людський, крім гріха, навіть у немочі, в страждання, в смерть. І що? - Правосуддя Боже вседостатньо задоволене, тому що в особі Боголюдини людство понесло присуджену собі смерть, і понесло цілком, так як і мить смерті Боголюдини, за присутністю вічного Божества, дорівнює вічності; на задоволенні правосуддя засноване право Викупителя, пробачити грішника, що кається, без згубної надії некарності для того, хто не кається; і в той же час життя Боже, що понизилося в глибину людської смерті, але смертю за своєю природою не одержиме, з глибини смерті сяє на все померло гріхом людство, і вносить вічне життя в усі душі, які їй відкривають себе вірою, а не відбивають її від себе зневірою і невірою. «Так Бог полюбив світ» . Ці роздуми дають місце питанням: як же людина жила, робила добро, пізнавала Бога ще раніше, ніж відбулося втілення Божества? Як живуть, роблять добро, пізнають Бога і тепер люди, які не користуються плодами втілення Божества? Питання, варті уваги. Тим, які не досить проникли у нутро таємниці Бога в плоті, щоб зсередини бачити її живоносне світло, відчувати її рятівну силу, вирішення запропонованих тепер питань може, принаймні, відзовні показати велич цієї таємниці, яка одна ґрунтується на людському роді струнка будівля, з дивовижною єдністю часу, і висотою своєю, що губиться в небесах; і поза якою людство представляє безладні руїни, рідко де і коли дещо підносяться, взагалі ж роздроблені, розсипані, що ледве піднімаються над землею. Як жила людина до Христа? – Жив у початковій чистоті свого створення, через спілкування з Богом Словом, в якому «животе бе, і живіт бе світло людиною» , «на початку» так само, як і завжди після (Ів.1:1–4). А з того часу, як гріх розлучив людину від Бога до Христа, якщо людина, вже «мертва гріхами» (Еф.2:5) внутрішньо, жила ще зовні; і якщо були ще в ньому й деякі проблиски життя вищого: то жив він, по-перше, останками життя, викладеного йому від Бога на початку, подібно як живе черешок, відрізаний від живого дерева, до виснаження в ньому живого соку, або до прищеплення його знову до живого дерева; по-друге, жив попередніми початками життя Христового, яких можна шукати далі колиски Віфлеємської, і раніше благовіщення Назаретського, можна сказати, остаточного, а не початківця: бо в той самий час, як життя первісне пошкоджене гріхом, потрібно було ввести в людство Лікування Христове; і воно введене словом першого благовіщення про втілення Бога Слова: «Насіння дружини зітре голову змія» (Бут.3: 15); і з того часу початок і безперервно продовжував діяти благодатно, як можна помічати в Патріархах і Пророках. Що стосується природного життя людства, пошкодженого гріхом; чи можна не помічати, і в колишніх часах, і нині, як вона йде не до досконалості, а до руйнування та смерті; як вона з плином століть скоротилася в літочисленні особистого житія; як вона потріскалася і розсілася на незв'язні брили, які називають племенами та народами; як вона в багатьох чужих Христа народах, падала до найнижчих ступенів життя скотарського та звірячого. Як людина пізнавала і пізнає Бога, робила і робить добро до Християнства і без Християнства? – Моя відповідь одна: якщо пізнавав Бога, то пізнавав останками первісного світла в розумі, за допомогою благочестивого переказу; якщо робив щось, у певному сенсі, добре, то останками первісної доброти у волі. Падінням людини в гріх, образ у ньому Божий скорботний, але не зовсім винищений і знищений; вічне Сонце зайшло в душі його, але деякі промені зорі від Нього ще стосуються висот її. І при цьому зменшеному світлі, «невидима Божа від створення світу творіннями мислиться видима суть, і притаманна сила Його і Божество» (Рим.1:20) «Язи, закону не має, єством законна творять; – виявляють справу законну, написану в серцях своїх» (Рим.2:14–15). Але скажуть, може бути: якщо природно є в роді людському хоча б деяке пізнання Бога, і хоча деяке діяння добра: то чи не міг би він природними ж засобами, за продовжуваних зусиль і взаємного сприяння, бути піднесений, вдосконалений і врятований? Відповідь на це не дуже важка: бо досліди готові, треба лише вказати на них. Рід людський, до Християнства, протягом кількох тисяч років мав досить простору зазнавати природних своїх зусиль. Що він виробив? – Після найдавніших переказів про єдиного Бога, про непорочність райської, або, як говорилося у язичників, про золотий вік, – багатобожі, ідолопоклонство, пороки та злодіяння, яких одна назви жахають протиприродністю 560 , як наприклад, не тільки людиногубство, а й дітоубій. Світ язичницький, жалюгідний у невігластві, коли перетворюється на освіченість, стає огидним розпустою, який зазвичай йде поруч із нею, і перетворює їх у своє знаряддя. Що зробила язичницька філософія? Чи привела вона хоч одне язичницьке місто чи село до пізнання єдиного Бога? Чи не вона навпроти винайшла сумніви про буття Бога та чесноти? – За часів Християнства легко було розуму запалити багато фокусів природного знання при сонці одкровення Божественного: але й у ці часи, природний розум, наміряючись діяти без Христа, чи не позбавив себе самих останків духовного світла, чи не посоромив себе шаленством, котрого й бачило саме язик безбожжя? Нехай назвуть це випадковим нападом, приватним безладдям, зловживанням розуму в небагатьох людях, що володіють пристрастями, які тільки зовні представилися в широкому вигляді: не сперечаюся, якщо хочете 561 ; але якщо це зловживання, безлад, хвороба; де ж благоуживання, порядок, здоров'я розуму природного, без вищого управління одкровенням, без лікаря Христа? Нехай покажуть, якщо можуть, у ширшому, або хоча не меншому вигляді, громадська дія такого розуму до досконалості та блаженства роду людського! І хто може поручитися, що його зловживання, безлад, хвороба не повернуться багаторазово, у нових, за обставинами, видах, з новою жорстокістю, якщо ви залишите його без вищого піклування, і дасте йому незалежне панування; якщо, перш за нездійсненну від нього заслугу, проголосіть його рятівником роду людського? Воістину, досить сумних дослідів для засвідчення, що самопорятунок людства, природними засобами та зусиллями розуму, є не більше, як мріяння та болюче марення духовно недугуючого людства. Кращий і справді рятівний подвиг людського розуму до досконалості і блаженства людства може полягати тільки в тому, щоб неупереджено звідати і виміряти свої сили, засоби, недоліки для цієї великої мети; зрозуміти можливість, визнати потребу одкровення згори; наближатися «до великої благочестя таємниці», покласти до її стоп свою зброю і свій вінець; і зрадити себе в благородний полон, у вільний послух вірі в «Бога, що явився в плоті». Християни, чада віри, спадкоємці Одкровення, хранителі таємниці Божої! Благословимо Бога таїн та одкровень. Прославимо Боголюдину, Начальника та Творця віри. Збережемо таємницю Божу, тільки поблажливо нам довірену. Подумаємо також при цьому, що непристойно було б зберігати таємницю благочестя в душі та в житті нечистого. Повинно зберігати святий і Божественний скарб у ковчезі від злата чиста, – «таїнство віри в чистому сумлінні» (1Тим.3:9). Амінь. У рукописі Автора: осоромити. У рукописі Автора: скільки. У рукописі Автора: нескладні шматки. У рукописі Автора: безглуздою протиприродністю. У рукописі Автора: завгодно тільки. Вам може бути цікаво: