122. Слово в день Благовещения Пресвятыя Богородицы

(Говорено у манастиру Чудов, 25. марта; штампано у Хришћанском читању 1835. и у зборницима 1844. и 1848.) И исповедана величина је тајна побожности, Бог се јавио у телу, оправдао се у Дусу, јавио се као Анђео, поверовао у свету, узашао у слави. ( 1. Тимотеју 3:16 ). С поштовањем се сећамо и славимо сада тог јединственог дана у времену, тог великог тренутка када је велику тајну побожности: „Бога у телу“, не само у речи, већ у сили Свевишњег, донео архангел Гаврило на земљу, сакривен у чистом срцу и у вечнодевичној утроби Пресвете Пресвете Марије, запечаћен Њеном смерном. После се ова „тајна, сакривена од памтивека и од колена до колена“ (Кол. 1, 26), претворила у светску славу: али ипак и сада остаје мистерија. "Величина је тајна побожности, Бог се јавља у телу." Они су се, без сумње, дивили овој тајни на небу када је она тамо откривена; када се Исус Христос, ускрснувши и узашавши да седи са десне стране Бога Оца, „појавио као анђео“, у невиђеној слави Богочовека. Небеско је чудо, као и све небеско, лепо. Анђели су се дивили тајни и слави Богочовека: али се нису постидели. Питали су: „Ко је овај Цар славе?“ али нису били радознали, нису сумњали; хтели су да знају да би поштовали; и пре него што им је саопштено решење њиховог питања: „Ко је овај Цар славе“, они су Га већ прихватили као Цара славе; јер су већ повикали: „Подигните, кнезови, врата своја, и подигните врата вечна, и ући ће Цар славе“ (Пс. 23,7-8). Што несхватљивију виде тајну, утолико је више сматрају достојном несхватљивог Бога, што више страхују, што више славе Бога, то се више просветљују Његовом славом, и блажени су. Тамо знање и слава не противрече и не завиде тајни: а тајна умножава славу и светлост до бескраја. Али да ли земља заиста прихвата чудесну тајну Бога у телу – земљу за коју је сама ова тајна измишљена, и употребљена, и сакривена, и откривена, и оборена, и уздигнута, и посрамљена, и прослављена? – Ваистину је благословена међу женама једина Пресвета Дјева, која се представила као достојно оставиште тајне која је дошла с неба, да се не врати, као лађа пуна блага са обале која нема пристаништа; - која, уздигнута у узвишени чин Богородице, није дозволила својим мислима, за длаку ниже, да се уздигну из дубине смирења; – који је тако малом људском речју умео да пригрли бесконачну Реч Божију: „Ево слушкиње Господње, буди ми по речи својој“ (Лк. 1,38). Благословимо после Ње и оне којима се „повероваше у свет“ у тајну Бога у телу, који су је са вером прихватили, верно сачували и проповедали свим народима; - кроз које је она, у непроменљивој чистоти, у несмањеној снази, стигла до нас. Али то су они који, иако су „у свету“ (Јован 17:11), ипак „нису од света“ (Јован 17:14). Шта је са светом? - Није хтео да прихвати спасоносну за њега тајну Божију: чувши за њу, подигао се уплашено да је сузбије, да је засени лажима, да је помеша измишљотинама, да је затрпа презиром и клеветом, да јој мачем закрчи пут, да је напуни крвљу сведока, да је сахрани у својим гробовима, да је уништи у свим могућим огњем, да је уништи у својим гробовима, да је уништи. истребљење. Фаилед! Упркос напорима света, тајна Бога у телу постала је, као што сам већ рекао, светска слава. Али и сада, колико има људи који ову тајну или нису сазнали, или, сазнавши је, нису је прихватили! И што је још жалосније, чак и међу онима који су је добили у наслеђе од својих очева и предака, или остају или се поново појављују они који не знају шта да раде са овом несхватљивом тајном; питају, понекад са радозналошћу, зашто је коришћено тако изузетно средство за спасење људског рода – оваплоћење Божанског; онда са сумњом – да ли је заиста немогуће да се човек спасе без овога? А где је радозналост, ту још увек нема чистог знања; Тамо где постоји сумња, још увек нема потпуне вере. Мистерија одгони радозналост самим тим што је мистерија. Она позива себе на веру: међутим, она јој не забрањује да уз помоћ скромног размишљања опуштено уклони са свог пута камене спотицања који бацају сумњу на њега. Ако се, дакле, усуђујете да размишљате о потреби оваплоћења Сина Божијег ради нас као људи, и ради нашег спасења: онда верник може да заснује своје размишљање на следећим изрекама Самог Исуса Христа. Прва изрека: „Нико не познаје Сина осим Оца; ко зна Оца, само Син, и који хоће Син, откриће“ (Матеј 11:27). Да се ​​без познања Бога не може спасти и благословити, нико разуман неће сумњати у то. Али ако ризница богопознања лежи скривена у унутрашњости самог Божанства, недоступна због Његове неприступачне висине; ако неко узима од њега за сопствену потребу спасења, може му га само „отворити ако Син хоће“; а ипак Самог Сина Божијег, Који „хоће да открије“ богопознање човеку, „нико не зна осим Оца“: како се онда може остварити спасоносно откриће богопознања? – Неопходно је да Син Божији из незнања Божанског, које је изнад свих слика знања, такорећи, изрони у извесне сазнајне слике, како се назива „образом Бога невидљивог“ (Кол. 1, 15). Али у којим сликама? – Наравно, ближе Божанском, духовном. Рецимо то овако. Кроз ово постаје јасно како се откривање небеског познања Бога дешава у духовном, анђеоском свету. Али земља није као небо; а човек није као Анђео. Посебно у садашњем стању земље и човека, небо и Анђео су затворени за земљу и човека: следствено томе, откривење богопознања, својственог небу и анђелима, још не би било откровење за земљу и човека. И зато је потребно да и Син Божији, када „хоће да открије“ спасоносно богопознање данашњем човеку, такође сиђе и уђе у човеку најближе облике познања; тако да Реч Божија, не престајући да буде Реч Божија, улази у слике људске речи; тако да „слика Бога невидљивог“, не престајући да буде оно што јесте, улази у слике видљиве оку земаљског ума; да би се Он јавио или у пролазним сликама – а ево откровења и виђења Светих: или у трајном лику – и ево оваплоћења Сина Божијег. Друга изрека: „Нико неће доћи Оцу осим по мени“ (Јован 14:6). Шта значи доћи Богу? – Богу, Који „у светлости живи неприступачно, кога нико није видео, који види доле” (1. Тим. 6, 16) у свом бићу, – наравно, човек не може доћи ни ногама на земљи ни са крилима у ваздуху. Шта значи доћи Богу? Они долазе до онога од кога су уклоњени: али како се човек може удаљити од свеприсутног Бога? – „Дух је Бог“ (Јован 4:24): мора бити и духовни ход до Њега. Духовно удаљавање и приближавање се дешава првенствено у вољи. Вољом греха, зла, човек се удаљава од Бога, као што је речено у Светом писму: „греси ваши растављају вас и Бога“ (Ис. 59,2). Вољом покајања и доброте човек долази Богу. А то се не може десити без оваплоћеног Сина Божијег, како Он Сам каже: „нико неће доћи Оцу осим преко мене“. Ако питате: зашто човек не би дошао Богу само својом вољом, која је бесплатна? Одговарам: добро јутро! Урадите експеримент. Али ако будете пажљиви, онда ћете, без сумње, пронаћи и препознати оно што смо најбољи од вас и ја признали: „Ако и хоћу, не налазим; не чиним то зато што желим добро, него зато што не желим зло, чиним га“ (Рим. 7,18-19). Колико год чудно изгледало пред очима разума, ова сама себи контрадикторна појава у људској природи; али то су одавно приметили чак и они које ово запажање није научило хришћанство: и ако се дубље удубите у разлог за то, можете се уверити да тако треба да буде под одређеним околностима. Извор доброте и снаге је један Бог. Ако човек стоји у доброти, и кроз то у заједници са Богом, онда он непрестано црпи од Бога моћ да чини добро; и стога, као што је слободан да жели добро, он је и јак да га чини. Али ако је дозволио себи да сагреши, па је кроз то ушао у одвојеност од Бога: онда, како се удаљава од Бога, смањује му се погодност да црпи снагу од Бога; и стога, када његова воља, својом природном слободом, чини обрнути покрет ка добру и ка Богу, моћ да чини добро не одговара жељи да га чини; а човек не може сам доћи к Богу, без посебног, ванредног спуштања к њему силе Божије; - без таквог медијума којим би се попунила дистанца између Бога и човека, подела уништена, комуникација, непрекидна, обновљена; – без медија који би савршеним јединством додиривао обе подељене стране – Бога и човека. А такав медијум је Богочовек. Трећа изрека: „Тако је Бог заволео свет као што је дао Сина свог Јединородног, да ниједан који верује у њега не погине, него да има живот вечни“ (Јован 3:16). Бог не може учинити ништа сувишно или непотребно: јер то не би било у складу са Његовом мудрошћу. Дакле, ако је Бог дао свог Јединородног Сина свету, онда је јасно да је то било неопходно. За шта? – Јер, како сам Син Божији каже: „Ко у Њега верује неће погинути, него ће имати живот вечни“. Зар би иначе свет заиста пропао и не би имао вечни живот? - очигледно је тако. Зашто? – Да ово буде што разумљивије, уздигнимо се у мислима на почетак створења. У књизи мудрости пише: „Бог не ствара смрт“ (Јован 1:13). Овај ред из књиге Божанске мудрости може без тешкоћа преписати у своју књигу било која људска мудрост, ако није потпуно лишен појма свесавршеног Бога Творца. Бог је чисто витални принцип. Створење је, као створење, подложно промени: али његове промене, у стварању и под контролом свесавршеног Створитеља, могу се уредити по реду, ка савршенству, без патње, без уништења грубог, нечистог, мртвог, чак и ако су раздвојене на своје конститутивне принципе, који се могу десити лако и пријатно, као што су (примери од којих се садашње распадање могу наћи5) створења), разлагање чистог уља у светлост или разлагање тамјана у мирисно пушење. Одакле неред, ружноћа, нечистоћа, патња, уништење, пропадање, једном речју: смрт? „Чини ми се да чак ни природно расуђивање неће наћи ништа друго да каже о овоме осим онога што каже Богом откривено учење: „грех дође на свет, а грехом смрт“ (Рим. 5,12). Грех, као одвојеност од Бога, истовремено је „отуђење од живота Божијег“ (Еф. 4,18), и следствено томе, уништење, пре или касније духовно биће уништење. биће, неуништиво, вечно, јер осим Бога нема, нити ће бити, другог извора живота. Дакле, грех и смрт гарантују једно за друго у свету да су овде. Видите ли владајући грех у свету: можете рећи: свет је на путу смрти. Видите ли смрт у томе? Такође можете рећи: свет је очигледно згрешио и иде ка уништењу. Ко није толико слеп да не види у свету власт ни једног ни другог, ни греха ни смрти; може да схвати колико је свету потребно избављење од уништења, поново дар вечног живота. И за ту потребу, Бог је „дао Сина свог јединорођеног да једе“. Смрт и уништење долазе до човека, и као природна последица одвојености од Бога, и заједно, као дејство Божије правде над грехом. Дакле, да би се човек спасио, потребно је, најпре, задовољити правду Божију (јер ниједно својство Божанског не може бити лишено радње која му је својствена; и зато што би најава безусловног опроштаја или некажњивости за човека који већ стоји на путу греха најлакше водила даље овим путем, а последично, не довела до уништења); – друго, да се у човечанство поново уведе живот Божији, који би поразио и уништио смрт која је у њему владала. Захтеви су тешки и природно немогући! Задовољити правду Божију значи предати грешника вечној смрти: због тога за њега потпуно нестаје могућност вечног живота. Како да грешном човеку приближимо живот свесветог Бога? Овако оштар контраст између надолазећих крајности прети више истребљењем недостојног створења, попут сена из ватре, него надом у спасење. Шта Бог чини чуда? Он уводи свој Ипостасни живот, Његовог Јединородног Сина, у мали, изабрани део људске природе, припремљен дугим, скривеним деловањем Својих судбина, заштићен од заразне примеса греха, сједињује Божанство и човечанство у јединствену Ипостас Богочовека; своди Божанство обучено у човечанство на људска стања, осим греха, чак и слабости, патње, смрти. Па шта? – Правда Божија је потпуно задовољена, јер је у личности Богочовека човечанство претрпело смрт осуђено на себе, и претрпело је потпуно, будући да је тренутак смрти Богочовека, саприсуством вечног Божанства, једнак вечности; право Искупитеља да опрости грешнику који се каје заснива се на задовољењу правде, без штетне наде у некажњивост непокајаног; а истовремено, живот Божији, силазећи у дубине људске смрти, али по својој природи није поседнут смрћу, из дубине смрти сија у цело човечанство умрло у греху, и доноси живот вечни у све душе које му се вером отварају, а не одражавају га од себе кроз неверје и горчину. "Дакле, Бог воли свет." Ова размишљања уступају место питањима: како је човек живео, чинио добро, познавао Бога и пре него што је дошло до оваплоћења Божанског? Како сада живе, чине добро и познају Бога људи који не уживају у плодовима оваплоћења Божанског? Питања вредна пажње. За оне који нису довољно проникли у унутрашњост тајне Божије у телу да би изнутра видели њену животворну светлост, да би искусили њену спасоносну силу, решење сада предложених питања може, бар споља, показати величину ове тајне, која једино од људског рода гради складну грађевину, са задивљујућим јединством у својој разноликости, димензији и пространости, у свим његовим димензијама и пространствима. небеса; а ван којих човечанство представља неуређене рушевине, ретко где и понекад донекле уздижући се, али углавном расцепкане, разбацане, једва се уздижу изнад земље. Како је човек живео пре Христа? – Живео је у првобитној чистоти свога створења, кроз заједницу са Богом Речју, у коме „би живот, и живот беше светлост човеку“, „у почетку“ као и увек после (Јн. 1,1-4). И од времена када је грех одвојио човека од Бога, до Христа, ако је човек, већ „умрт у гресима“ (Еф. 2,5) изнутра, још живео споља; и ако је у њему било и назнака вишег живота: тада је живео, прво, са остацима живота који му је у почетку дат од Бога, као што живи сеч, одсечен од живог дрвета, док се живи сок у њему не исцрпи, или док се не накалемише назад на живо дрво; друго, живео је прелиминарним почецима Христовог живота, који се могу тражити даље од витлејемске колевке, и раније од Благовести Назарета, могло би се рећи коначног, а не почетног: јер управо у време када је првобитни живот био оштећен грехом, било је неопходно увести исцељење Христово у човечанство; а уводи се речју првог благовести о оваплоћењу Бога Речи: „семе женино избрисаће главу змији“ (Пост. 3,15); и од тог времена почела је и наставила да делује благодатно, као што се може приметити код Патријарса и Пророка. Што се тиче природног живота човечанства, оштећеног грехом; Да ли је могуће не приметити, и некада и сада, како се креће не ка савршенству, већ ка уништењу и смрти; како се током векова смањивао у хронологији личног живота; како је пукла и распала се у несувисле блокове 559, који се зову племена и народи; као и у многим Христу туђим народима, пала је на најниже нивое зверског и бруталног живота. Како је човек познавао и познавао Бога, чинио и чинио добро пре хришћанства и без хришћанства? – Мој одговор је један: ако сам познавао Бога, онда сам га познавао са остацима првобитне светлости у уму, уз помоћ благочестивог предања; ако је учинио нешто, у неком смислу, добро, онда са остацима првобитне доброте у вољи. Падом човека у грех, лик Божији у њему је сломљен, али не потпуно уништен и уништен; вечно Сунце је зашло у његовој души, али неки зраци зоре од Њега још додирују њене висине. И са овом смањеном светлошћу, „невидљиве ствари Божије од стварања света схватише створења, и Његову вечну силу и Божанство“ (Рим. 1:20) „Незнабошци, немајући закона, творе по законској природи; „Показују законито дело које је записано у срцима њиховим“ (Рим. 15. по природи, хтели) (Рим. 2, 14). расе постоји бар неко познање Бога, и бар нешто чињење добра: зар се онда он, природним путем, уз непрекидне напоре и узајамну помоћ, могао узвисити, усавршити и спасти? Одговор на ово није тежак: јер су експерименти спремни, само их треба истаћи. Људска раса је, пре хришћанства, неколико хиљада година имала довољно простора да тестира своје природне напоре. Шта је смислио? – После најстаријих легенди о једном Богу, о чистоти раја, или, како су незнабошци говорили, о златном добу, – многобоштво, идолопоклонство, пороци и зверства, чији су и сами називи застрашујући у својој неприродности 560, као што су, на пример, не само убиство, већ и чедоубиство, и човекоубиство, и пароубиство. Пагански свет, јадан у незнању, када пређе у образовање, постаје одвратан у изопачености, која обично иде уз њега, и претвара га у своје оруђе. Шта је учинила паганска филозофија? Да ли је и један незнабожачки град или село довела до познања једног Бога? Није ли она, напротив, измислила сумње у постојање Бога и врлине? - У време хришћанства ум је лако могао да распламса многе трикове природног знања на сунцу божанског откривења: али и у овим временима природни ум, намеравајући да делује без Христа, није лишио себе самих остатака духовне светлости, није ли се осрамотио гневом, што се није видело у паганству, наиме, у закону који је прогласио државу? Нека ово назову случајним уклапањем, приватним поремећајем, злоупотребом разума код неколико људи који поседују страсти, само споља представљено у широком облику: Не расправљам, ако хоћеш 561; али ако је то злостављање, поремећај, болест; где је онда добра употреба, ред, здравље природног разума, без највише владе откривења, без лекара Христа? Нека покажу, ако могу, у ширем, или не мањем облику, друштвено деловање таквог разума ка савршенству и блаженству људског рода! И ко може да гарантује да се његово злостављање, неред, болест неће враћати много пута, у новим, зависно од прилика, облицима, са новом суровошћу, ако га оставите без врховног старатељства и обезбедите му самосталну власт; ако га пре неоствариве заслуге од њега прогласиш за спаситеља људског рода? Заиста, постоје прилично тужна искуства која потврђују да самоспасење човечанства, природним средствима и напорима разума, није ништа друго до сан и болни делиријум духовно болесног човечанства. Најбољи и истински спасоносни подвиг људског ума ка савршенству и блаженству човечанства може се састојати само у непристрасном испитивању и мерењу својих снага, средстава и недостатака за овај велики циљ; разумети могућност, препознати потребу за откровењем одозго; приступите „великој тајни побожности“, положите своје оружје и своју круну пред њене ноге; и предати се у племенито ропство, у слободну послушност вери у „Бога који се манифестује у телу“. Хришћани, децо вере, наследници Откровења, чувари тајне Божије! Благословимо Бога тајни и откривења. Прославимо Богочовека, Творца и Савршитеља вере. Чувајмо тајну Божију, само нам снисходљиво поверену. Сматрајмо и то да би било неприлично чувати тајну побожности у нечистој души и животу. Свето и божанско благо мора се чувати у ковчегу од чистог злата – „Тајна вере у чистој савести“ (1. Тим. 3:9). Амин. У ауторском рукопису: брука. У ауторском рукопису: колико. У ауторском рукопису: несувисли комади. У ауторском рукопису: апсурдна неприродност. У ауторском рукопису: шта хоћете. Можда ће вас занимати: