122. Слово в день Благовещения Пресвятыя Богородицы

(E folur në Manastirin Chudov, 25 mars; shtypur në Leximin e Krishterë të 1835 dhe në koleksionet e 1844 dhe 1848) Dhe madhështia e rrëfyer është misteri i devotshmërisë, Zoti u shfaq në mish, u shfajësua në Dus, u shfaq si një Engjëll, u besua në botë, u ngjit në lavdi. (1 Timoteut 3:16). Kujtojmë dhe kremtojmë me nderim tani atë ditë unike në kohë, atë moment madhështor kur misteri i madh i devotshmërisë: “Zoti në mish”, jo vetëm në fjalë, por në fuqinë e Shumë të Lartit, u soll nga Kryeengjëlli Gabriel në tokë, i fshehur në zemrën e pastër dhe në barkun e virgjër të Më të Bekuarit, të vulosur nga përulësia e saj. Më pas, ky “mister, i fshehur nga kohra të lashta dhe brez pas brezi” (Kol. 1:26), u shndërrua në lavdi mbarëbotërore, por megjithatë, edhe tani ai mbetet ende një mister. "Madhështia është misteri i devotshmërisë, Zoti shfaqet në mish." Ata u mrekulluan, pa dyshim, nga ky mister në qiell kur u zbulua atje; kur Jezu Krishti, i ringjallur dhe duke u ngjitur për t'u ulur në të djathtën e Perëndisë Atë, "u duk si një Engjëll", në lavdinë e paparë të Hyj-njeriut. Çudia qiellore, si çdo gjë qiellore, është e bukur. Engjëjt u mrekulluan me misterin dhe lavdinë e Zotit-Njeriut, por ata nuk u turpëruan. Ata pyetën: "Kush është ky Mbret i lavdisë?" por nuk ishin kureshtarë, nuk dyshonin; ata donin të dinin për të nderuar; dhe përpara se t'u shpallej zgjidhja e pyetjes së tyre: "Kush është ky Mbret i lavdisë", ata tashmë e pranuan Atë si Mbret të lavdisë; sepse ata tashmë kanë thirrur: "Ngrini portat tuaja, o princa, dhe ngrini portat e përjetshme dhe Mbreti i lavdisë do të hyjë" (Ps. 23:7-8). Sa më të pakuptueshëm e shohin misterin, aq më shumë e shohin të denjë për Zotin e pakuptueshëm, aq më shumë e nderojnë, aq më shumë e lavdërojnë Zotin, aq më shumë ndriçohen nga lavdia e Tij dhe janë të lumtur. Atje, dija dhe lavdia nuk kundërshtojnë dhe nuk e kanë zili misterin: dhe misteri e shumëfishon lavdinë dhe dritën deri në pafundësi. Por a e pranon vërtet toka misterin e mrekullueshëm të Perëndisë në mish - tokën për të cilën vetë ky mister u shpik, dhe u përdor, dhe u fsheh, dhe u zbulua, dhe u ul, dhe u lartësua, dhe u tradhtua në turp dhe u lavdërua? – Vërtet e bekuar mes grave është e vetmja Virgjëreshë e Shenjtë, e cila u paraqit si një depo e denjë e sekretit që erdhi nga qielli, që të mos kthehej prapa, si një anije e mbushur me thesare nga një breg që nuk ka skelë; - e cila, pasi u ngrit në gradën e lartësuar të Nënës së Zotit, nuk lejoi që mendimet e saj, një fije floku më poshtë, të ngriheshin nga thellësia e përulësisë; - i cili dinte të përqafonte Fjalën e pafund të Perëndisë me një fjalë kaq të vogël njerëzore: “Ja shërbëtorja e Zotit, bëhu për mua sipas fjalës sate” (Luka 1:38). Pas saj, le të bekojmë edhe ata me anë të të cilëve "u besua në botë" misteri i Perëndisë në mish, të cilët e pranuan atë me besim, e ruajtën me besnikëri dhe ua predikuan të gjitha kombeve; - përmes së cilës ajo, në pastërtinë e pandryshueshme, në forcën e pashuar, arriti tek ne. Por këta janë ata që, megjithëse “janë në botë” (Gjoni 17:11), megjithatë “nuk janë nga bota” (Gjoni 17:14). Po bota? - Ai nuk donte të pranonte sekretin e Zotit që ishte shpëtimtar për të: kur dëgjoi për të, u ngrit në alarm për ta shtypur, për ta mbuluar me gënjeshtra, për ta ngatërruar me trillime, për ta mbuluar me përbuzje e shpifje, për t'i bllokuar rrugën me shpatë, për ta mbushur me gjakun e dëshmitarëve të tij, për ta djegur në zjarr, për ta djegur në zjarr, për ta djegur në zjarr, për ta djegur në zjarr, për ta djegur në varr. atë me të gjitha mjetet e mundshme të shfarosjes. Dështoi! Me gjithë përpjekjet e botës, misteri i Perëndisë në mish është bërë, siç e kam thënë tashmë, një lavdi mbarëbotërore. Por edhe tani, sa njerëz ka që ose nuk e kanë mësuar këtë sekret, ose, pasi e kanë ditur, nuk e kanë pranuar! Dhe ajo që është edhe më për të ardhur keq, edhe ndër ata që e morën atë si trashëgimi nga etërit dhe të parët e tyre, ose mbeten ose shfaqen sërish ata që nuk dinë çfarë të bëjnë me këtë sekret të pakuptueshëm; ata pyesin, ndonjëherë me kureshtje, pse u përdor një mjet kaq i jashtëzakonshëm për të shpëtuar racën njerëzore - mishërimi i Hyjnores; atëherë me dyshim - a është vërtet e pamundur që një person të shpëtohet pa këtë? Dhe ku është kurioziteti, nuk ka ende njohuri të pastër; Aty ku ka dyshim, nuk ka ende besim të plotë. Misteri largon kureshtjen me vetë faktin se është një mister. Ajo i bën thirrje vetes të ketë besim: megjithatë, ajo nuk e ndalon atë të përdorë rastësisht ndihmën e reflektimit modest për të hequr nga rruga e saj pengesat që hedhin dyshime mbi të. Prandaj, nëse guxoni të mendoni për nevojën e mishërimit të Birit të Perëndisë për hir tonë si njerëz dhe për shpëtimin tonë: atëherë besimtari mund ta bazojë mendimin e tij në thëniet e mëposhtme të Vetë Jezu Krishtit. Thënia e parë: "Askush nuk e njeh Birin përveç Atit; kush e njeh Atin, vetëm Birin, dhe kushdo që Biri do, ai do ta zbulojë" (Mateu 11:27). Se pa e njohur Zotin njeriu nuk mund të shpëtohet dhe bekohet, askush i arsyeshëm nuk do të dyshojë në këtë. Por nëse thesari i njohjes së Zotit qëndron i fshehur në brendësinë e vetë Hyjnisë, i paarritshëm për shkak të lartësisë së Tij të paarritshme; nëse dikush merr prej saj për nevojën e tij të shpëtimit, mund t'ia “hapë atij vetëm nëse do Biri”; dhe megjithatë Vetë Biri i Perëndisë, i cili "do t'i zbulojë" njeriut njohurinë e Perëndisë, "askush nuk e di përveç Atit": atëherë si mund të arrihet zbulimi shpëtues i njohurisë së Perëndisë? – Është e nevojshme që Biri i Perëndisë, nga injoranca e Hyjnores, që është mbi të gjitha shëmbëlltyrat e dijes, si të thuash, të dalë në imazhe të caktuara njohëse, siç quhet "shëmbëlltyra e Zotit të padukshëm" (Kol. 1:15). Por në cilat imazhe? – Sigurisht, më afër Hyjnores, shpirtërores. Le ta themi kështu. Nëpërmjet kësaj fillon të bëhet e qartë se si ndodh zbulimi i njohjes qiellore të Zotit në botën shpirtërore, engjëllore. Por toka nuk është si qielli; dhe një person nuk është si një engjëll. Sidomos në gjendjen e tanishme të tokës dhe njeriut, qielli dhe Engjëlli janë të mbyllur për tokën dhe njeriun: për rrjedhojë, shpallja e njohjes së Zotit, karakteristikë e qiellit dhe e engjëjve, nuk do të ishte ende një zbulesë për tokën dhe njeriun. Dhe kështu është e nevojshme që Biri i Perëndisë, kur Ai "do t'i zbulojë" njeriut të sotëm njohurinë shpëtuese të Perëndisë, të zbresë dhe të hyjë në format e dijes më të afërta me njeriun; kështu që Fjala e Perëndisë, pa pushuar së qeni Fjala e Perëndisë, hyn në imazhet e fjalës njerëzore; kështu që "imazhi i Zotit të padukshëm", pa pushuar së qeni ai që është Ai, hyn në imazhe të dukshme për syrin e mendjes tokësore; në mënyrë që Ai të shfaqej ose në imazhe kalimtare - dhe këtu janë zbulesat dhe vizionet e shenjtorëve: ose në një imazh të qëndrueshëm - dhe këtu është mishërimi i Birit të Perëndisë. Thënia e dytë: "Askush nuk do të vijë tek Ati përveçse nëpërmjet meje" (Gjoni 14:6). Çfarë do të thotë të vish te Zoti? - Për Perëndinë, i Cili "rron i paafrueshëm në dritë, që askush nuk e ka parë, që mund ta shohë poshtë" (1 Tim. 6:16) në qenien e Tij, - sigurisht, njeriu nuk mund të vijë as me këmbët në tokë dhe as me krahët në ajër. Çfarë do të thotë të vish te Zoti? Ata vijnë tek ai nga i cili janë larguar: por si mund të largohet dikush nga Zoti i kudondodhur? – “Fryma është Perëndi” (Gjoni 4:24): duhet të ketë gjithashtu një procesion shpirtëror drejt Tij. Largimi dhe afrimi shpirtëror ndodh kryesisht në vullnet. Me vullnetin e mëkatit, të së keqes, njeriu largohet nga Perëndia, siç thuhet në Shkrim: "Mëkatet tuaja ndahen midis jush dhe Perëndisë" (Is. 59:2). Me vullnetin e pendimit dhe mirësisë, një person vjen te Zoti. Dhe kjo nuk mund të ndodhë pa Birin e mishëruar të Perëndisë, siç thotë Ai Vetë: "Askush nuk do të vijë tek Ati përveçse nëpërmjet Meje". Nëse pyetni: pse një person nuk duhet të vijë te Zoti vetëm me vullnetin e tij, i cili është i lirë? Unë përgjigjem: mirëmëngjes! Bëni një eksperiment. Por nëse tregohesh i vëmendshëm, atëherë, pa dyshim, do të gjesh dhe do ta njohësh atë që është më e mira prej jush dhe unë e pranova: “Edhe sikur të dua, nuk e gjej, nuk e bëj sepse dua të mirën, por sepse nuk dua të keqen, e bëj” (Rom. 7:18-19). Sado e çuditshme të duket para syve të arsyes, kjo dukuri vetë-kontradiktore në natyrën njerëzore; por prej kohësh është vënë re edhe nga ata që nuk e kishin mësuar këtë vëzhgim nga krishterimi: dhe nëse thelloheni në arsyen e tij, mund të siguroheni që kështu duhet të jetë në rrethana të caktuara. Burimi i mirësisë dhe forcës është një Zot. Nëse një person qëndron në mirësi dhe nëpërmjet kësaj në bashkësi me Perëndinë, atëherë ai vazhdimisht merr nga Zoti fuqinë për të bërë mirë; dhe prandaj, ashtu siç është i lirë të dëshirojë të mirën, është gjithashtu i fortë për ta bërë atë. Por nëse ai e lejoi veten të mëkatonte dhe nëpërmjet kësaj ai hyri në ndarje nga Perëndia: atëherë, ndërsa ai largohet nga Perëndia, lehtësia për të për të marrë forcë nga Perëndia zvogëlohet; dhe prandaj, kur vullneti i tij, me lirinë e tij të natyrshme, bën një lëvizje të kundërt drejt së mirës dhe drejt Zotit, fuqia për të bërë të mirën nuk korrespondon me dëshirën për ta bërë atë; dhe një person nuk mund të vijë tek Zoti vetë, pa një ulje të veçantë, të jashtëzakonshme të fuqisë së Perëndisë; - pa një medium të tillë me të cilin do të plotësohej distanca midis Zotit dhe njeriut, do të shkatërrohej ndarja, do të rivendosej komunikimi, i pandërprerë; - pa një medium që do të prekte me unitet të përsosur të dyja palët e ndara - Zotin dhe njeriun. Dhe një medium i tillë është Zoti-Njeriu. Thënia e tretë: "Perëndia e deshi aq botën, sa dha Birin e tij të vetëmlindurin, që kushdo që beson në të të mos humbasë, por të ketë jetë të përjetshme" (Gjoni 3:16). Zoti nuk mund të bëjë asgjë të tepërt ose të panevojshme: sepse kjo nuk do të ishte në përputhje me urtësinë e Tij. Pra, nëse Perëndia i dha botës Birin e Tij të Vetëmlindur, atëherë është e qartë se kjo ishte e nevojshme. Për çfarë? – Sepse, siç thotë vetë Biri i Perëndisë: “Kushdo që beson në të nuk do të humbasë, por do të ketë jetë të përjetshme”. A do të humbiste vërtet bota ndryshe dhe nuk do të kishte një jetë të përjetshme? - me sa duket po. Pse? – Për ta bërë këtë sa më të kuptueshme, le të ngjitemi në mendime në fillimin e krijesave. Në librin e urtësisë është shkruar: “Perëndia nuk e krijon vdekjen” (Gjoni 1:13). Ky rresht nga libri i urtësisë hyjnore mund të kopjohet pa vështirësi në librin e tij nga çdo urtësi njerëzore, nëse nuk është plotësisht i lirë nga koncepti i Zotit Krijues të plotë. Zoti është një parim thjesht jetësor. Krijesa, si krijesë, i nënshtrohet ndryshimit: por ndryshimet e saj, në krijim dhe nën kontrollin e Krijuesit të përsosur, mund të rregullohen në mënyrë, drejt përsosmërisë, pa vuajtje, pa shkatërrimin e të vrazhdëve, të papastërve, të vdekurve, edhe nëse ato zgjidhen në parimet e tyre përbërëse, të cilat mund të ndodhin lehtësisht dhe këndshëm, si p.sh. krijesat), zgjidhja e vajit të pastër në dritë, ose zgjidhja e temjanit në tymosje aromatik. Nga vjen çrregullimi, shëmtia, papastërtia, vuajtja, shkatërrimi, kalbja, me një fjalë: vdekja? “Më duket se edhe arsyetimi i natyrshëm nuk do të gjejë asgjë tjetër për të thënë për këtë, përveç asaj që thotë mësimi i zbuluar nga Perëndia: “mëkati erdhi në botë dhe vdekja nëpërmjet mëkatit” (Rom. 5:12) Mëkati, si ndarje nga Perëndia, është në të njëjtën kohë “largim nga jeta e Perëndisë” (Efes. 4:18) dhe, rrjedhimisht, vdekje, e përkohshme, fizike, shpejt ose më vonë për një qenie shpirtërore. qenie, e pathyeshme, e përjetshme, sepse përveç Zotit nuk ka dhe nuk do të ketë kurrë një burim tjetër jete. Kështu, mëkati dhe vdekja garantojnë për njëri-tjetrin në botë që janë këtu. A e shihni mëkatin mbretërues në botë: mund të thoni: bota është në rrugën e vdekjes. A e shihni vdekjen në të? Mund të thuash gjithashtu: bota me sa duket ka mëkatuar dhe po shkon drejt shkatërrimit. Kush nuk është aq i verbër sa të mos shohë në botë sundimin e njërit ose të tjetrit, as mëkatin as vdekjen; ai mund të kuptojë se sa shumë ka nevojë bota për çlirimin nga shkatërrimi, dhuratën e jetës së përjetshme përsëri. Dhe për këtë nevojë, Perëndia “i dha për të ngrënë Birin e Tij të vetëmlindurin”. Vdekja dhe shkatërrimi i vijnë një personi, si pasojë e natyrshme e ndarjes nga Zoti, dhe së bashku, si veprim i drejtësisë së Zotit mbi mëkatin. Prandaj, për të shpëtuar një person, është e nevojshme, së pari, të kënaqet drejtësia e Zotit (sepse asnjë pronë e Hyjnores nuk mund të privohet nga veprimi i natyrshëm në të; dhe për shkak se shpallja e faljes së pakushtëzuar ose e mosndëshkimit për një person që tashmë qëndron në rrugën e mëkatit, do të çonte më lehtë më tej në këtë rrugë, dhe rrjedhimisht, jo në shkatërrim); - së dyti, për të rifutur në njerëzimin jetën e Zotit, e cila do të mundte dhe shkatërronte vdekjen që mbretëronte në të. Kërkesat janë të vështira dhe natyrisht të pamundura! Të kënaqësh drejtësinë e Perëndisë do të thotë t'i japësh mëkatarit vdekjen e përjetshme: për këtë, mundësia e jetës së përjetshme zhduket plotësisht për të. Si mund ta afrojmë jetën e Zotit të gjithë të shenjtë me njeriun mëkatar? Një kontrast kaq i mprehtë midis ekstremeve që afrohen kërcënon më shumë me shfarosjen e një krijese të padenjë, si sanë nga zjarri, sesa me shpresën e shpëtimit. Çfarë bën Zoti mrekulli? Ai e prezanton jetën e Tij hipostaze, Birin e Tij të Vetëmlindur, në një pjesë të vogël, të zgjedhur të natyrës njerëzore, të përgatitur nga veprimi i gjatë, i fshehur i fateve të Tij, të mbrojtura nga përzierja infektive e mëkatit, bashkon Hyjninë dhe njerëzimin në një Hipostazë të vetme të Njeriut-Perëndi; e redukton Hyjninë e veshur me njerëzim në gjendje njerëzore, përveç mëkatit, madje dobësisë, vuajtjes, vdekjes. Pra, çfarë? – Drejtësia e Zotit është plotësisht e kënaqur, sepse në personin e Hyj-Njeriut njerëzimi pësoi vdekjen e dënuar për veten e tij dhe e vuajti atë plotësisht, pasi çasti i vdekjes së Hyj-Njeriut, me bashkëprezencën e Hyjnisë së përjetshme, është i barabartë me përjetësinë; e drejta e Shëlbuesit për të falur mëkatarin e penduar bazohet në kënaqësinë e drejtësisë, pa shpresën e dëmshme të mosndëshkimit për të papenduarit; dhe në të njëjtën kohë, jeta e Perëndisë, duke zbritur në thellësitë e vdekjes njerëzore, por jo e pushtuar nga vdekja nga natyra e saj, nga thellësitë e vdekjes shkëlqen në të gjithë njerëzimin që ka vdekur në mëkat dhe sjell jetën e përjetshme në të gjithë shpirtrat që i hapen atij me anë të besimit dhe nuk e reflektojnë atë nga vetja e tyre përmes mosbesimit dhe hidhërimit. "Pra, Zoti e do botën." Këto reflektime i lënë vendin pyetjeve: si jetoi një person, si bëri mirë, e njohu Zotin edhe para se të ndodhte mishërimi i Hyjnores? Si jetojnë, bëjnë mirë dhe e njohin Perëndinë tani njerëzit që nuk gëzojnë frytet e mishërimit të Hyjnores? Pyetje që meritojnë vëmendje. Për ata që nuk kanë depërtuar mjaftueshëm në brendësinë e misterit të Perëndisë në mish, për të parë dritën e tij jetëdhënëse nga brenda, për të përjetuar fuqinë e tij shpëtuese, zgjidhja e pyetjeve të propozuara tani mund të tregojë, të paktën nga jashtë, madhështinë e këtij misteri, i cili i vetëm ndërton nga raca njerëzore një ndërtesë harmonike, me një unitet të mahnitshëm në të gjithë dimensionin e saj dhe me shtrirjen e hapësirës së humbur në të gjithë diversitetin e saj; dhe jashtë të cilave njerëzimi paraqet rrënoja të çrregullta, rrallë ku dhe ndonjëherë ngrihen disi, por përgjithësisht të copëtuara, të shpërndara, mezi ngrihen mbi tokë. Si ka jetuar njeriu para Krishtit? – Ai jetoi në pastërtinë fillestare të krijimit të tij, nëpërmjet bashkimit me Perëndinë Fjalë, në të cilin “kishte jetë dhe jeta ishte drita e njeriut”, “në fillim” si dhe gjithmonë pas (Gjoni 1:1-4). Dhe që nga koha kur mëkati e ndau njeriun nga Perëndia, deri në Krishtin, nëse njeriu, tashmë “i vdekur në mëkate” (Efes. 2:5) nga brenda, ende jetonte jashtë; dhe nëse do të kishte edhe disa pamje të një jete më të lartë në të: atëherë ai jetoi, së pari, me mbetjet e jetës që i ishte dhënë nga Perëndia në fillim, ashtu si jeton një prerës, i prerë nga një pemë e gjallë, derisa lëngu i gjallë në të të shterohet, ose derisa të shartohet përsëri në pemën e gjallë; së dyti, ai jetoi nga fillimet paraprake të jetës së Krishtit, të cilat mund të kërkohen më larg se djepi i Betlehemit dhe më herët se Lajmërimi i Nazaretit, mund të thuhet përfundimtare dhe jo fillestare: sepse pikërisht në kohën kur jeta origjinale u dëmtua nga mëkati, ishte e nevojshme të futej shërimi i Krishtit në njerëzim; dhe prezantohet me fjalën e shpalljes së parë për mishërimin e Zotit Fjalë: “fara e gruas do t'i fshijë kokën gjarprit” (Zan. 3:15); dhe që nga ajo kohë filloi dhe vazhdoi të vepronte me hijeshi, siç mund të vërehet te Patriarkët dhe Profetët. Sa i përket jetës natyrore të njerëzimit, të dëmtuar nga mëkati; A mund të mos vërehet, si në kohët e mëparshme, ashtu edhe tani, se si nuk shkon drejt përsosmërisë, por drejt shkatërrimit dhe vdekjes; si me kalimin e shekujve është ulur në kronologjinë e jetës personale; si u plas dhe u shpërbë në blloqe jokoherente 559, që quhen fise dhe popuj; si në shumë kombe të huaja për Krishtin, ajo ra në nivelet më të ulëta të jetës shtazore dhe brutale. Si e ka njohur dhe njohur një njeri Zotin, ka bërë dhe bërë mirë para krishterimit dhe pa krishterimin? – Përgjigjja ime është një: nëse e kam njohur Zotin, atëherë e kam njohur me mbetjet e dritës origjinale në mendje, me ndihmën e traditës së devotshme; nëse ai bëri diçka, në njëfarë kuptimi, të mirë, atëherë me mbetjet e mirësisë origjinale në testament. Me rënien e njeriut në mëkat, imazhi i Perëndisë në të dërrmohet, por nuk shkatërrohet dhe shkatërrohet plotësisht; Dielli i përjetshëm ka perënduar në shpirtin e tij, por disa rreze agimi prej Tij ende prekin lartësitë e tij. Dhe me këtë dritë të pakësuar, "gjërat e padukshme të Perëndisë që nga krijimi i botës u kuptuan nga krijesat, dhe fuqia e tij e përjetshme dhe hyjnia" (Rom. 1:20) "Paganët, duke mos pasur ligj, krijojnë sipas natyrës së ligjshme; "Ata demonstrojnë veprën e ligjshme që është shkruar në zemrat e tyre" (Rom. 2:14, ndoshta në mënyrë të natyrshme do të thonë njerëzit). të paktën njëfarë njohurie për Zotin dhe të paktën disa të bëra të mira: atëherë a nuk do të mund të lartësohej, të përsoset dhe të shpëtohej ai, me mjete të natyrshme, me përpjekje të vazhdueshme dhe ndihmë reciproke? Përgjigja për këtë nuk është shumë e vështirë: sepse eksperimentet janë gati, thjesht duhet t'i vini në dukje. Raca njerëzore, para krishterimit, për disa mijëra vjet kishte hapësirë ​​të mjaftueshme për të provuar përpjekjet e saj natyrore. Çfarë bëri ai? – Pas legjendave më të lashta për Zotin e vetëm, për pastërtinë e parajsës, ose, siç thoshin paganët, për epokën e artë, - politeizmi, idhujtaria, veset dhe mizoritë, vetë emrat e të cilëve janë të tmerrshëm në panatyrshmërinë e tyre 560, si p.sh., jo vetëm vrasje, por edhe infantike, infantike. Bota pagane, e dhimbshme në injorancë, kur kalon në edukim, bëhet e neveritshme në shthurje, që zakonisht i shkon pranë dhe e kthen në instrumentin e saj. Çfarë bëri filozofia pagane? A ka sjellë ajo qoftë edhe një qytet apo fshat pagan në njohjen e të vetmit Zot? A nuk ishte ajo që, përkundrazi, shpiku dyshimet për ekzistencën e Zotit dhe virtytit? - Në kohën e krishterimit, ishte e lehtë për mendjen të ndezte shumë marifete të njohurive natyrore në diellin e zbulesës hyjnore: por edhe në këto kohë, mendja natyrore, duke synuar të vepronte pa Krishtin, nuk e privoi veten nga vetë mbetjet e dritës shpirtërore, a nuk e turpëroi veten me tërbim, që nuk u pa në paganizëm, domethënë, shpalli ligjin e shpallur një shtet? Le ta quajnë këtë një përshtatje të rastësishme, një çrregullim privat, një abuzim i arsyes në disa njerëz që zotërojnë pasione, vetëm të paraqitur nga jashtë në një formë të gjerë: nuk debatoj, nëse doni 561; por nëse është abuzim, çrregullim, sëmundje; atëherë ku është përdorimi i mirë, rregulli, shëndeti i arsyes natyrore, pa qeverinë më të lartë të zbulesës, pa mjekun Krisht? Le të tregojnë, nëse munden, në një formë më të gjerë, ose edhe pse jo më të vogël, veprimin shoqëror të arsyes së tillë drejt përsosjes dhe lumturisë së gjinisë njerëzore! Dhe kush mund të garantojë se abuzimi, çrregullimi, sëmundja e tij nuk do të kthehen shumë herë, në forma të reja, në varësi të rrethanave, me mizori të re, nëse e lini pa kujdestari supreme dhe i siguroni dominim të pavarur; nëse, përpara meritës së parealizueshme prej tij, ju e shpallni atë shpëtimtar të racës njerëzore? Vërtet, ka përvoja mjaft të trishtueshme që vërtetojnë se vetë-shpëtimi i njerëzimit, nëpërmjet mjeteve natyrore dhe përpjekjeve të arsyes, nuk është gjë tjetër veçse një ëndërr dhe një delir i dhimbshëm i një njerëzimi të sëmurë shpirtërisht. Veprimi më i mirë dhe vërtet shpëtues i mendjes njerëzore drejt përsosmërisë dhe lumturisë së njerëzimit mund të konsistojë vetëm në testimin dhe matjen e paanshme të fuqive, mjeteve dhe mangësive të dikujt për këtë qëllim të madh; kuptojnë mundësinë, njohin nevojën për shpallje nga lart; afrohu “misterit të madh të devotshmërisë”, vëre armën dhe kurorën në këmbët e tij; dhe të dorëzohet në robëri fisnike, në bindje të lirë ndaj besimit në "Zotin e shfaqur në mish". Të krishterë, fëmijë të besimit, trashëgimtarë të Zbulesës, roje të misterit të Zotit! Le të bekojmë Perëndinë e sekreteve dhe zbulesave. Le të përlëvdojmë Perëndi-njeriun, Autorin dhe Përfunduesin e besimit. Le ta ruajmë sekretin e Zotit, që na është besuar vetëm me përbuzje. Le të konsiderojmë gjithashtu se do të ishte e pahijshme të ruhej sekreti i devotshmërisë në një shpirt dhe jetë të papastër. Njeriu duhet ta mbajë thesarin e shenjtë dhe hyjnor në një arkë prej ari të kulluar - “sakramentin e besimit në një ndërgjegje të pastër” (1 Tim. 3:9). Amen. Në dorëshkrimin e Autorit: turp. Në dorëshkrimin e Autorit: sa. Në dorëshkrimin e Autorit: pjesë jokoherente. Në dorëshkrimin e Autorit: panatyrshmëri absurde. Në dorëshkrimin e Autorit: çfarë të duash. Ju mund të jeni të interesuar në: