122. Слово в день Благовещения Пресвятыя Богородицы

(Wypowiedziane w klasztorze Chudov, 25 marca; wydrukowane w Christian Reading z 1835 r. oraz w zbiorach z 1844 i 1848 r.) A wyznawana wielkość to tajemnica pobożności, Bóg ukazał się w ciele, został usprawiedliwiony w Dus, ukazał się jako Anioł, uwierzył w świat, wstąpił w chwale. (1 Tymoteusza 3:16). Z szacunkiem wspominamy i świętujemy teraz ten wyjątkowy dzień, tę wielką chwilę, kiedy wielka tajemnica pobożności: „Bóg w ciele”, nie tylko w słowie, ale w mocy Najwyższego, została sprowadzona przez Archanioła Gabriela na ziemię, ukrytą w czystym sercu i zawsze dziewiczym łonie Najświętszej Maryi, zapieczętowanej Jej pokornym milczeniem. Później ta „tajemnica, ukryta od niepamiętnych czasów i z pokolenia na pokolenie” (Kol 1,26), przekształciła się w ogólnoświatową chwałę, niemniej jednak nawet teraz pozostaje tajemnicą. „Wielkość jest tajemnicą pobożności, Bóg objawia się w ciele”. Bez wątpienia zdumiewali się tą tajemnicą w niebie, kiedy została tam objawiona; kiedy Jezus Chrystus zmartwychwstały i wstąpił na prawicę Boga Ojca, „ukazał się jako Anioł” w niespotykanej chwale Boga-Człowieka. Niebiańskie cuda, jak wszystko, co niebieskie, są piękne. Aniołowie zdumiewali się tajemnicą i chwałą Boga-Człowieka, ale nie byli zawstydzeni. Zapytali: „Kim jest ten Król chwały?” ale oni nie byli ciekawi, nie wątpili; chcieli wiedzieć, żeby czcić; i zanim zostało im ogłoszone rozwiązanie ich pytania: „Kim jest ten Król chwały”, już przyjęli Go jako Króla chwały; ponieważ już wołali: „Podnieście, książęta, bramy wasze i podnieście bramy wieczne, a wejdzie Król chwały” (Ps. 23:7-8). Im bardziej niepojętą widzą tajemnicę, tym bardziej uważają ją za godną niepojętego Boga, tym bardziej czczą, tym bardziej wysławiają Boga, tym bardziej są oświeceni Jego chwałą i są błogości. Tam wiedza i chwała nie zaprzeczają tajemnicy ani jej nie zazdroszczą, a tajemnica pomnaża chwałę i światło w nieskończoność. Ale czy ziemia naprawdę akceptuje cudowną tajemnicę Boga w ciele – ziemię, dla której sama ta tajemnica została wymyślona, ​​wykorzystana, ukryta, objawiona, poniżona, wywyższona, zdradzona na hańbę i uwielbiona? – Prawdziwie błogosławiona wśród kobiet jest jedyna Najświętsza Dziewica, która okazała się godną skarbnicą tajemnicy, która przyszła z nieba, aby nie zawróciła, jak statek pełen skarbów z brzegu, który nie ma molo; – która wyniesiona do najwyższej rangi Matki Bożej, nie pozwoliła, aby jej myśli o jeden włos niżej wzniosły się z głębin pokory; – którzy umieli objąć nieskończone Słowo Boże tak małym ludzkim słowem: „Oto służebnica Pańska, bądź mi według słowa swego” (Łk 1,38). Za Nią błogosławmy także tych, przez których „wierzono na świecie w tajemnicę Boga w ciele”, którzy z wiarą przyjęli ją, wiernie zachowali i głosili wszystkim narodom; - przez które Ona w niezmiennej czystości, w niesłabnącej sile dotarła do nas. Ale są to ci, którzy choć „są na świecie” (Jan 17,11), to jednak „nie są ze świata” (Jan 17,14). A co ze światem? - Nie chciał przyjąć tajemnicy Bożej, która była dla niego zbawienna: usłyszawszy o niej, powstał w przerażeniu, aby ją stłumić, przyćmić kłamstwami, zmieszać z fikcją, przykryć pogardą i oszczerstwami, zagrodzić jej drogę mieczem, napełnić ją krwią jej świadków, pogrzebać w grobach, spalić w ogniu, utopić w wodzie, zniszczyć wszelkimi możliwymi środkami eksterminacji. Przegrany! Pomimo wysiłków świata tajemnica Boga w ciele stała się, jak już powiedziałem, ogólnoświatową chwałą. Ale nawet teraz ilu jest ludzi, którzy albo nie poznali tego sekretu, albo poznawszy go, nie zaakceptowali go! A co jest jeszcze bardziej godne ubolewania, nawet wśród tych, którzy otrzymali ją w spadku od swoich ojców i przodków, albo pozostają, albo pojawiają się ponownie, i nie wiedzą, co zrobić z tą niezrozumiałą tajemnicą; pytają, czasem z ciekawością, dlaczego zastosowano tak niezwykły środek, aby ocalić rodzaj ludzki – wcielenie Boskości; to zwątpicie – czy bez tego naprawdę niemożliwe jest zbawienie człowieka? A tam, gdzie jest ciekawość, nie ma jeszcze czystej wiedzy; Tam, gdzie jest wątpliwość, nadal nie ma pełnej wiary. Tajemnica odstrasza ciekawość już przez to, że jest tajemnicą. Wzywa się do wiary, nie zabrania jej jednak, by za pomocą skromnej refleksji usuwała ze swojej drogi przeszkody, które budzą w Nim wątpliwości. Jeśli więc odważysz się pomyśleć o potrzebie wcielenia Syna Bożego dla nas jako ludzi i dla naszego zbawienia, wówczas wierzący może oprzeć swoje myślenie na następujących wypowiedziach samego Jezusa Chrystusa. Pierwsze powiedzenie: „Nikt nie zna Syna, tylko Ojciec; kto zna Ojca, tylko Syn, a komu Syn chce, temu objawi” (Mt 11,27). Że bez poznania Boga nie można być zbawionym i błogosławionym, nikt przy zdrowych zmysłach nie będzie w to wątpił. Jeśli jednak skarb poznania Boga leży ukryty we wnętrzu samej Boskości, niedostępny ze względu na Jego niedostępną wysokość; jeśli ktoś z niego zaczerpnie dla własnej potrzeby zbawienia, można mu je tylko „otworzyć, jeśli Syn chce”; a jednak sam Syn Boży, który „chce objawić” człowiekowi wiedzę o Bogu, „nikt nie zna oprócz Ojca”: jak zatem może dokonać się zbawcze odkrycie poznania Boga? – Konieczne jest, aby Syn Boży z nieznajomości Boskości, która jest, że tak powiem, ponad wszelkimi obrazami wiedzy, wyłonił się z pewnych obrazów poznawczych, jak nazywa się Go „obrazem Boga niewidzialnego” (Kol 1,15). Ale na jakich obrazach? – Oczywiście, bliżej Boskości, duchowości. Ujmijmy to w ten sposób. Dzięki temu zaczyna być jasne, w jaki sposób w duchowym, anielskim świecie dokonuje się objawienie niebiańskiej wiedzy o Bogu. Ale ziemia nie jest jak niebo; a człowiek nie jest jak Anioł. Zwłaszcza w obecnym stanie ziemi i człowieka niebo i anioł są zamknięte dla ziemi i człowieka: w konsekwencji objawienie poznania Boga, charakterystyczne dla nieba i aniołów, nie byłoby jeszcze objawieniem dla ziemi i człowieka. Dlatego konieczne jest, aby Syn Boży, chcąc „objawić” zbawienne poznanie Boga współczesnemu człowiekowi, także zstąpił i wszedł w formy poznania najbliższe człowiekowi; aby Słowo Boże, nie przestając być Słowem Bożym, wkraczało w obrazy słowa ludzkiego; aby „obraz Boga niewidzialnego” nie przestając być tym, czym On jest, wkracza w obrazy widzialne okiem ziemskiego umysłu; aby ukazał się albo w przemijających obrazach – a oto objawienia i wizje Świętych, albo w trwałym obrazie – i tutaj jest wcielenie Syna Bożego. Drugie powiedzenie: „Nikt nie przyjdzie do Ojca inaczej, jak tylko przeze mnie” (Jana 14:6). Co to znaczy przyjść do Boga? – Do Boga, który „żyje niedostępny w światłości, którego nikt nie widział, który widzi na dole” (1 Tym. 6:16) w swojej istocie – człowiek oczywiście nie może przyjść ani nogami na ziemi, ani skrzydłami w powietrzu. Co to znaczy przyjść do Boga? Przychodzą do Tego, od którego zostały usunięte. Jak jednak można oddalić się od wszechobecnego Boga? – „Duch jest Bogiem” (J 4,24): musi także odbyć się duchowa procesja do Niego. Duchowe oddalanie się i zbliżanie dokonuje się przede wszystkim w woli. Z woli grzechu, zła, człowiek oddala się od Boga, jak mówi Pismo: „Oddzielcie grzechy wasze od Boga” (Iz 59,2). Przez wolę pokuty i dobroci człowiek przychodzi do Boga. A to nie może się wydarzyć bez wcielonego Syna Bożego, jak sam mówi: „nikt nie przyjdzie do Ojca inaczej, jak tylko przeze mnie”. Jeśli zapytasz: dlaczego człowiek nie miałby przyjść do Boga wyłącznie z własnej woli, która jest darmowa? Odpowiadam: dzień dobry! Zrób eksperyment. Ale jeśli będziecie uważni, bez wątpienia odnajdziecie i rozpoznacie to, co jest w was najlepsze, a ja przyznałem: „Nawet gdybym chciał, nie znajduję tego; nie dlatego, że chcę dobra, to czynię, ale dlatego, że nie chcę zła, to czynię” (Rz 7, 18-19). Choć rozumowi może się to wydawać dziwne, to wewnętrznie sprzeczne zjawisko w naturze ludzkiej; ale od dawna zauważyli to nawet ci, których chrześcijaństwo nie nauczyło tego spostrzeżenia: a jeśli zagłębisz się w przyczynę, możesz się upewnić, że tak właśnie powinno być w pewnych okolicznościach. Źródłem dobroci i siły jest jeden Bóg. Jeśli człowiek trwa w dobroci, a przez to w komunii z Bogiem, to nieustannie czerpie od Boga moc czynienia dobra; dlatego też, tak jak może pragnąć dobra, jest także silny, aby to czynić. Jeśli jednak pozwolił sobie na grzech i przez to popadł w oddzielenie od Boga, wówczas w miarę oddalania się od Boga zmniejsza się dla niego wygoda czerpania siły od Boga; i dlatego, gdy jego wola poprzez swoją naturalną wolność czyni ruch odwrotny w kierunku dobra i Boga, moc czynienia dobra nie odpowiada pragnieniu czynienia dobra; i człowiek nie może przyjść do Boga sam, bez specjalnego, nadzwyczajnego sprowadzenia na niego mocy Bożej; - bez takiego środka, dzięki któremu dystans między Bogiem a człowiekiem zostałby wypełniony, podział zostałby zniszczony, komunikacja, nieprzerwana, przywrócona; – bez medium, które łączyłoby w doskonałej jedności obie podzielone strony – Boga i człowieka. A takim medium jest Bóg-Człowiek. Trzecie powiedzenie: „Tak Bóg umiłował świat, że dał swego jednorodzonego Syna, aby każdy, kto w Niego wierzy, nie zginął, ale miał życie wieczne” (Jana 3:16). Bóg nie może uczynić niczego zbędnego lub niepotrzebnego, gdyż byłoby to niezgodne z Jego mądrością. Jeśli więc Bóg dał światu swego Jednorodzonego Syna, to jasne jest, że było to konieczne. Po co? – Bo jak mówi sam Syn Boży: „Każdy, kto w Niego wierzy, nie zginie, ale będzie miał życie wieczne”. Czy w przeciwnym razie świat rzeczywiście zginąłby i nie miał życia wiecznego? - najwyraźniej tak. Dlaczego? – Aby było to jak najbardziej zrozumiałe, wznieśmy się myślami do początków stworzeń. W księdze mądrości napisano: „Bóg nie stwarza śmierci” (J 1,13). Każda mądrość ludzka może bez trudu przepisać do niej ten werset z księgi Boskiej mądrości, jeśli nie jest ona całkowicie pozbawiona koncepcji wszechdoskonałego Boga Stwórcy. Bóg jest czysto żywotną zasadą. Stworzenie jako stworzenie podlega zmianom, ale jego zmiany w stworzeniu i pod kontrolą wszechdoskonałego Stwórcy można uporządkować w kierunku doskonałości, bez cierpienia, bez niszczenia tego, co szorstkie, nieczyste, martwe, nawet jeśli zostaną one rozłożone na ich składowe zasady, które mogą nastąpić łatwo i przyjemnie, takie jak (ponieważ można znaleźć 558 przykładów w obecnym niedoskonałym rozdawnictwie stworzeń), rozdzielenie czystego olejku na światło lub rozdzielenie kadzidła na pachnące smoking. Skąd bierze się nieporządek, brzydota, nieczystość, cierpienie, zniszczenie, rozkład, jednym słowem: śmierć? „Wydaje mi się, że nawet naturalne rozumowanie nie znajdzie w tej sprawie nic innego, jak tylko to, co mówi nauka objawiona przez Boga: „grzech wszedł na świat, a przez grzech śmierć” (Rz 5,12). Grzech jako oddzielenie od Boga jest jednocześnie „wyobcowaniem od życia Bożego” (Ef 4,18), a w konsekwencji prędzej czy później śmiercią istoty fizycznej, zagładnej, tymczasowej, a dla istoty duchowej, niezniszczalnej, wiecznej, bo poza Bogiem nie ma i nigdy nie będzie innego źródła życia. W ten sposób grzech i śmierć ręczą za siebie nawzajem na tym świecie, że są tutaj. Czy widzisz grzech panujący na świecie: możesz powiedzieć: świat jest na drodze śmierci. Czy widzisz w tym śmierć? Można też powiedzieć: świat najwyraźniej zgrzeszył i zmierza ku zagładzie. Kto nie jest na tyle ślepy, aby nie widzieć w świecie panowania jednego lub drugiego, ani grzechu, ani śmierci; może zrozumieć, jak bardzo świat potrzebuje wybawienia od zagłady, daru ponownego życia wiecznego. I z tej potrzeby Bóg „dał do jedzenia swego jednorodzonego Syna”. Śmierć i zagłada przychodzą na człowieka zarówno jako naturalna konsekwencja oddzielenia od Boga, jak i razem, jako działanie Bożej sprawiedliwości nad grzechem. Aby więc zbawić człowieka, trzeba w pierwszej kolejności zadośćuczynić sprawiedliwości Bożej (bo żadna właściwość Boskości nie może być pozbawiona tkwiącego w niej działania, a zapowiedź bezwarunkowego przebaczenia lub bezkarności osoby już stojącej na ścieżce grzechu najłatwiej prowadziłaby dalej tą drogą, a w konsekwencji nie do zbawienia, ale do zagłady); - po drugie, aby na nowo wprowadzić w ludzkość życie Boże, które pokonałoby i zniszczyło panującą w niej śmierć. Wymagania są trudne i oczywiście niemożliwe! Zadośćuczynić sprawiedliwości Bożej oznacza wydać grzesznika na śmierć wieczną: z tego powodu całkowicie zanika mu możliwość życia wiecznego. Jak możemy przybliżyć życie najświętszego Boga grzesznemu człowiekowi? Tak ostry kontrast między zbliżającymi się skrajnościami grozi bardziej eksterminacją niegodnego stworzenia, jak siano z ognia, niż nadzieją zbawienia. Co Bóg czyni cuda? Wprowadza On Swoje Życie Hipostazy, Swojego Jednorodzonego Syna, do małej, wybranej części natury ludzkiej, przygotowanej przez długie, ukryte działanie Jego losów, chronionej przed zaraźliwą domieszką grzechu, jednoczy Boskość i ludzkość w jedną Hipostazę Boga-Człowieka; sprowadza Boskość odzianą w człowieczeństwo do stanów ludzkich, z wyjątkiem grzechu, a nawet słabości, cierpienia i śmierci. No to co? – Sprawiedliwość Boga została całkowicie zaspokojona, gdyż w osobie Boga-Człowieka ludzkość doznała skazanej na siebie śmierci i poniosła ją całkowicie, gdyż chwila śmierci Boga-Człowieka, przez współobecność wiecznej Boskości, jest równa wieczności; prawo Odkupiciela do przebaczenia skruszonemu grzesznikowi opiera się na zadośćuczynieniu sprawiedliwości, bez szkodliwej nadziei na bezkarność skruszonego; a jednocześnie życie Boże, zstępujące w otchłań ludzkiej śmierci, ale z natury nieopanowane przez śmierć, z głębin śmierci jaśnieje na całą ludzkość, która w grzechu umarła, i przynosi życie wieczne wszystkim duszom, które przez wiarę otwierają się na nie i nie odbijają go od siebie przez niewiarę i gorycz. „Tak więc Bóg kocha świat”. Refleksje te ustępują miejsca pytaniom: jak człowiek żył, czynił dobro, znał Boga jeszcze zanim nastąpiło wcielenie Boskości? Jak teraz żyją ludzie, czynią dobro i poznają Boga, którzy nie cieszą się owocami wcielenia Boskości? Pytania godne uwagi. Tym, którzy nie wniknęli dostatecznie w wnętrze tajemnicy Boga w ciele, aby ujrzeć od wewnątrz jej życiodajne światło i doświadczyć jej zbawczej mocy, rozwiązanie postawionych teraz pytań może, przynajmniej z zewnątrz, ukazać wielkość tej tajemnicy, która jako jedyna buduje z rodzaju ludzkiego harmonijną budowlę, zdumiewającą jedność w różnorodności, rozciągającą się we wszystkich wymiarach przestrzeni i czasu, a swą wysokością zatraca się w niebiosach; i poza którymi ludzkość przedstawia nieuporządkowane ruiny, rzadko gdzie i czasami nieco wznoszące się, ale generalnie fragmentaryczne, rozproszone, ledwo wznoszące się nad ziemią. Jak żył człowiek przed Chrystusem? – Żył w pierwotnej czystości swego stworzenia, poprzez komunię z Bogiem-Słowem, w którym „było życie, a życie było światłością człowieka”, „na początku” i zawsze potem (J 1,1-4). I od czasu, gdy grzech oddzielił człowieka od Boga, aż do Chrystusa, jeśli człowiek był już „umarły w grzechach” (Efez. 2:5) wewnętrznie, nadal żył zewnętrznie; i jeśli były w nim także jakieś przebłyski życia wyższego: wtedy żył najpierw resztkami życia danego mu na początku od Boga, jak życie wycinane, odcięte od żywego drzewa, aż do wyczerpania się w nim żywych soków lub do ponownego wszczepienia go w żywe drzewo; po drugie, żył wstępnymi początkami życia Chrystusa, których można szukać dalej niż w kolebce w Betlejem i wcześniej niż Zwiastowanie w Nazarecie, można powiedzieć ostatecznym, a nie początkowym: albowiem w tym samym czasie, gdy pierwotne życie zostało zniszczone przez grzech, konieczne było wprowadzenie w ludzkość uzdrowienia Chrystusowego; i wprowadza go słowo pierwszego zwiastowania o wcieleniu Słowa Bożego: „nasienie niewiasty wymaże głowę węża” (Rdz 3,15); i od tego czasu zaczęło i nadal działało z wdziękiem, jak można zauważyć u Patriarchów i Proroków. Jeśli chodzi o naturalne życie ludzkości, zniszczone przez grzech; Czy można nie zauważyć, zarówno dawniej, jak i obecnie, jak zmierza to nie do doskonałości, ale do zagłady i śmierci? jak na przestrzeni wieków zmniejszało się ono w chronologii życia osobistego; jak pękał i rozpadał się na niespójne bloki 559, które nazywane są plemionami i ludami; jak w wielu krajach obcych Chrystusowi, spadła do najniższych poziomów zwierzęcego i brutalnego życia. W jaki sposób człowiek znał i znał Boga, czynił i czynił dobro przed chrześcijaństwem i bez chrześcijaństwa? – Moja odpowiedź jest jedna: jeśli znałem Boga, to znałem go resztkami pierwotnego światła w umyśle, za pomocą pobożnej tradycji; jeśli uczynił coś w pewnym sensie dobrego, to z resztkami pierwotnej dobroci w testamencie. Przez upadek człowieka w grzech obraz Boga w nim zostaje zmiażdżony, ale nie zostaje całkowicie zniszczony i zniszczony; wieczne Słońce zaszło w jego duszy, ale niektóre promienie świtu od Niego wciąż dotykają jego szczytów. I przy tym przyćmionym świetle „niewidzialne rzeczy Boże od stworzenia świata zostały zrozumiane przez stworzenia oraz Jego wieczną moc i Bóstwo” (Rzym. 1:20) „Poganie, nie mając prawa, tworzą zgodnie z prawem, „pokazują zgodne z prawem dzieło zapisane w ich sercach” (Rz 2:14-15), ale powiedzą może: jeśli z natury w rodzaju ludzkim jest choć trochę poznania Boga, a co przynajmniej trochę czynienia dobra: czy zatem nie mógłby w naturalny sposób, przy ciągłych wysiłkach i wzajemnej pomocy, zostać wywyższony, udoskonalony i zbawiony? Odpowiedź na to pytanie nie jest bardzo trudna: eksperymenty są gotowe, wystarczy je tylko wskazać. Rasa ludzka przed chrześcijaństwem przez kilka tysięcy lat miała wystarczająco dużo miejsca, aby przetestować swoje naturalne wysiłki. Co on ustalił? – Po najstarszych legendach o jedynym Bogu, o czystości raju, czy jak mawiali poganie, o złotym wieku – politeizm, bałwochwalstwo, występki i okrucieństwa, których nazwy już przerażają swoją nienaturalnością 560, jak na przykład nie tylko morderstwo, ale także dzieciobójstwo i ojcobójstwo, i zjadanie ludzi. Świat pogański, żałosny w niewiedzy, gdy wkracza w edukację, staje się obrzydliwy w zepsuciu, które zwykle towarzyszy mu i zamienia go w swoje narzędzie. Co zrobiła filozofia pogańska? Czy doprowadziła choć jedno pogańskie miasto lub wioskę do poznania jedynego Boga? Czyż nie ona przeciwnie, wymyśliła wątpliwości co do istnienia Boga i cnoty? — W czasach chrześcijaństwa umysłowi łatwo było zapalić w słońcu Boskiego objawienia wiele sztuczek poznania naturalnego: ale i w tych czasach umysł naturalny, chcąc działać bez Chrystusa, nie pozbawił się samych resztek duchowego światła, czy nie hańbił się wściekłością, czego nie widziano w pogaństwie, czyli głoszeniu ateizmu jako prawa państwowego? Niech to nazwieją przypadkowym napadem, prywatnym zaburzeniem, nadużyciem rozumu u kilku osób posiadających namiętności, tylko zewnętrznie przedstawiane w szerokiej formie: nie kłócę się, jeśli chcesz 561; ale jeśli jest to nadużycie, nieporządek, choroba; Gdzie więc jest dobry pożytek, porządek i zdrowie naturalnego rozumu, bez najwyższego rządu objawienia, bez Chrystusa-lekarza? Niech, jeśli mogą, w szerszej, choć nie w mniejszej formie, ukażą społeczne działanie takiego rozumu na rzecz doskonałości i błogości rodzaju ludzkiego! I kto może zagwarantować, że jego znęcanie się, nieporządek, choroba nie powrócą wielokrotnie, w nowych, zależnie od okoliczności, formach, z nowym okrucieństwem, jeśli pozostawi się go bez najwyższej opieki i zapewni mu niezależną władzę; jeśli wobec jego niezrealizowanych zasług ogłosicie go zbawicielem rodzaju ludzkiego? Doprawdy, istnieją dość smutne doświadczenia, które potwierdzają, że samozbawienie ludzkości środkami naturalnymi i wysiłkiem rozumu nie jest niczym innym jak tylko marzeniem i bolesnym delirium duchowo chorej ludzkości. Najlepszy i prawdziwie zbawczy wyczyn ludzkiego umysłu w dążeniu do doskonałości i błogości ludzkości może polegać jedynie na bezstronnym testowaniu i mierzeniu swoich mocnych stron, środków i braków w dążeniu do tego wielkiego celu; zrozumieć tę możliwość, rozpoznać potrzebę objawienia z góry; zbliżcie się do „wielkiej tajemnicy pobożności”, złóżcie u jej stóp broń i koronę; i poddać się szlachetnej niewoli, wolnemu posłuszeństwu wierze w „Boga objawionego w ciele”. Chrześcijanie, dzieci wiary, dziedzice Apokalipsy, stróże tajemnicy Bożej! Błogosławmy Boga tajemnic i objawień. Wysławiajmy Boga-Człowieka, Sprawcę i Dokończyciela wiary. Zachowajmy tajemnicę Bożą, powierzoną nam jedynie protekcjonalnie. Zastanówmy się także, że nieprzyzwoitością byłoby zachowywanie tajemnicy pobożności w nieczystej duszy i życiu. Trzeba przechowywać święty i Boski skarb w skrzyni ze szczerego złota – „sakrament wiary w czystym sumieniu” (1 Tym. 3:9). Amen. W rękopisie Autora: hańba. W rękopisie autora: ile. W rękopisie autora: fragmenty niespójne. W rękopisie Autora: absurdalna nienaturalność. W rękopisie Autora: co chcesz. Może zainteresuje Cię: