122. Слово в день Благовещения Пресвятыя Богородицы

(Зборувано во манастирот Чудов, 25 март; отпечатено во Христијанското читање од 1835 година и во збирките од 1844 и 1848 година) А величината исповедана е тајната на побожноста, Бог се јави во тело, се оправда во Дус, се јави како Ангел, се верува во светот, се вознесе во слава. (1. Тимотеј 3:16). Со почит се сеќаваме и го славиме сега тој единствен ден во времето, тој голем момент кога големата тајна на побожноста: „Бог во тело“, не само во зборот, туку и во силата на Севишниот, беше донесена од Архангел Гаврил на земјата, скриена во чистото срце и во вечно девствената утроба на Преблажената Марија, запечатена со смирението од неа. Потоа, оваа „тајна, скриена од памтивек и од колено на колено“ (Кол. 1:26), се претвори во светска слава: но сепак, и сега таа сè уште останува мистерија. „Големината е тајната на побожноста, Бог се појавува во телото“. Тие се восхитуваа, без сомнение, на оваа мистерија на небото кога таа беше откриена таму; кога Исус Христос, воскресна и се вознесе да седне оддесно на Бог Отецот, „се појави како ангел“, во невидена слава на Богочовекот. Небесното чудо, како и сè што е небесно, е убаво. Ангелите се восхитуваа на тајната и славата на Богочовекот, но не се засрамија. Тие прашаа: „Кој е овој Цар на славата? но не беа љубопитни, не се сомневаа; тие сакаа да знаат за да се почитуваат; и пред да им биде објавено решението на нивното прашање: „Кој е овој Цар на славата“, тие веќе Го прифатија како Цар на славата; затоа што тие веќе извикаа: „Подигнете ги портите свои, кнезови, и подигнете ги вечните порти, и ќе влезе Царот на славата“ (Пс. 23:7-8). Колку понеразбирливо ја гледаат тајната, толку повеќе ја сметаат за достојна за неразбирливиот Бог, толку повеќе се почитуваат, толку повеќе Го слават Бога, толку повеќе се просветлуваат со Неговата слава и се блажени. Таму знаењето и славата не се противречат и не завидуваат на тајната: а тајната ја умножува славата и светлината до бесконечност. Но, дали земјата навистина ја прифаќа чудесната Божја тајна во телото - земјата за која самата оваа тајна е измислена, и употребена, и скриена, и откриена, и симната, и возвишена, и предадена на срам и прославена? – Навистина блажена меѓу жените е единствената Пресвета Богородица, која се претстави како достојно складиште на тајната што доаѓа од небото, за да не се врати назад, како брод исполнет со богатства од брег кој нема столб; - која, издигната во возвишениот чин на Богородица, не дозволи нејзините мисли, едно влакно пониско, да се издигнат од длабочината на смирението; - кој знаеше да го прифати бесконечното Божјо Слово со толку мал човечки збор: „Еве ја слугинката Господова, биди ми според зборовите Твои“ (Лука 1:38). По Неа, да ги благословиме и оние со кои се „веруваше во светот“ тајната Божја во телото, кои со вера ја прифатија, верно ја сочуваа и им ја проповедаа на сите народи; - преку која таа во непроменлива чистота, во несмалена сила допре до нас. Но, тоа се оние кои, иако „се во светот“ (Јован 17:11), сепак „не се од светот“ (Јован 17:14). Што е со светот? - Тој не сакаше да ја прифати Божјата тајна што му беше спасоносна: кога слушна за тоа, се разбуди за да ја потисне, да ја засени со лаги, да ја помеша со измислици, да ја покрие со презир и клевета, да ѝ го попречи патот со меч, да го наполни со крвта на неговите сведоци, да го запали во оган, да го закопа во нив. тоа со сите можни средства за истребување. Не успеа! И покрај напорите на светот, тајната Божја во телото стана, како што веќе реков, светска слава. Но, дури и сега, колку луѓе има што или не ја научиле оваа тајна, или, откако ја знаеле, не ја прифатиле! А што е уште пожалосно, дури и меѓу оние што го добиле како наследство од своите татковци и предци, или остануваат или пак се појавуваат оние кои не знаат што да прават со оваа неразбирлива тајна; тие прашуваат, понекогаш со љубопитност, зошто е употребено такво извонредно средство за спас на човечкиот род - инкарнација на Божественото; тогаш со сомнеж - дали е навистина невозможно човек да се спаси без ова? А каде е љубопитноста, сè уште нема чисто знаење; Онаму каде што има сомнеж, сè уште нема целосна вера. Мистеријата ја брка љубопитноста со самиот факт дека е мистерија. Таа се повикува себеси да има вера: сепак, не ѝ забранува случајно да ја користи помошта на скромното размислување за да ги отстрани од нејзиниот пат камените на сопнување што предизвикуваат сомнеж врз него. Затоа, ако се осмелите да размислувате за потребата од воплотување на Синот Божји заради нас како луѓе и заради нашето спасение: тогаш верникот може да го заснова своето размислување на следните изреки на Самиот Исус Христос. Првата изрека: „Никој не Го познава Синот освен Отецот; Кој Го познава Отецот, само Синот, и кој сака Синот, тој ќе го открие“ (Матеј 11:27). Дека без познавањето на Бога не може да се спаси и благословен, никој разумен нема да се сомнева во тоа. Но, ако богатството на богопознанието лежи скриено во внатрешноста на самото Божество, недостапно поради Неговата непристапна висина; ако некој земе од него за сопствена потреба за спасение, може само „да му го отвори ако сака Синот“; а сепак Самиот Син Божји, Кој „сака да му го открие“ на човекот Божјото спознание, „никој не знае освен Отецот“: тогаш како може да се постигне спасоносното откритие на Божјото спознание? – Неопходно е Синот Божји, од незнаењето на Божественото, кое е над сите, така да се каже слики на знаењето, да произлезе во одредени спознајни слики, како што се нарекува „лик на невидливиот Бог“ (Кол. 1,15). Но, во какви слики? – Се разбира, поблиску до Божественото, до духовното. Ајде да го ставиме вака. Преку ова почнува да станува јасно како се случува откровението на небесното знаење за Бога во духовниот, ангелски свет. Но, земјата не е како небото; а човекот не е како ангел. Особено во сегашната состојба на земјата и човекот, небото и Ангелот се затворени за земјата и човекот: следствено, откровението на спознанието за Бога, карактеристично за небото и ангелите, сè уште не би било откровение за земјата и човекот. И затоа е неопходно Синот Божји, кога „ќе сака да му го открие“ спасоносното Божјо знаење на денешниот човек, исто така да слезе и да влезе во облиците на знаење најблиску до човекот; така што Словото Божјо, без да престане да биде Слово Божјо, влегува во сликите на човечкото слово; така што „образот на невидливиот Бог“, без да престане да биде она што е Тој, влегува во слики видливи за окото на земниот ум; така што Он би се појавил или во минливи слики - и еве ги откровенијата и виденијата на Светите: или во постојан лик - и тука е воплотувањето на Синот Божји. Втората изрека: „Никој нема да дојде кај Отецот освен преку Мене“ (Јован 14:6). Што значи да се дојде кај Бог? - На Бога, Кој „живее недостапно во светлината, Кого никој не го видел, кој може да го види долу“ (1. Тим. 6,16) во Неговото битие, - се разбира, човекот не може да дојде ниту со нозете на земја, ниту со крилјата во воздухот. Што значи да се дојде кај Бог? Тие доаѓаат кај оној од кого се отстранети: но како може да се отстрани од сеприсутниот Бог? – „Духот е Бог“ (Јован 4:24): мора да има и духовна процесија кон Него. Духовното оддалечување и приближување се јавува првенствено во волјата. Со волјата на гревот, злото, човекот се оддалечува од Бога, како што се вели во Светото Писмо: „вашите гревови се раздвојуваат меѓу тебе и Бога“ (Ис. 59:2). По волја на покајание и добрина, човекот доаѓа кај Бога. И тоа не може да се случи без воплотениот Син Божји, како што Самиот вели: „Никој нема да дојде кај Отецот освен преку Мене“. Ако прашате: зошто човек да не дојде кај Бог само по своја волја, која е бесплатна? Јас одговарам: добро утро! Направете експеримент. Но, ако сте внимателни, тогаш, без сомнение, ќе го најдете и препознаете најдоброто од вас и признав: „И да сакам, не го наоѓам, не го правам затоа што сакам добро, туку затоа што не сакам зло, го правам“ (Рим. 7:18-19). Колку и да изгледа чудно пред очите на разумот, оваа самоконтрадикторна појава во човековата природа; но тоа одамна е забележано дури и од оние на кои христијанството не им било поучено на оваа опсервација: и ако навлезете подлабоко во причината за тоа, можете да се уверите дека вака треба да биде под одредени околности. Изворот на добрината и силата е еден Бог. Ако човек стои во добрина, а преку тоа и во заедница со Бога, тогаш тој постојано ја црпи од Бога моќта да прави добро; и затоа, како што е слободен да посакува добро, тој е и силен да го прави тоа. Но, ако дозволил да греши и преку тоа се одвоил од Бога: тогаш, како што се оддалечува од Бога, погодноста да црпи сила од Бога се намалува; и затоа, кога неговата волја, по својата природна слобода, прави обратно движење кон доброто и кон Бога, моќта да се прави добро не одговара на желбата да се прави тоа; и човек не може сам да дојде кај Бога, без посебно, извонредно спуштање на Божјата сила; - без таков медиум со кој би се пополнила растојанието меѓу Бога и човекот, би била уништена поделбата, комуникацијата, непрекината, вратена; - без медиум кој би допрел до совршено единство и двете поделени страни - Бог и човекот. А таков медиум е Богочовекот. Третата изрека: „Бог толку го возљуби светот, како што Го даде Својот Единороден Син, та секој што верува во Него да не загине, туку да има вечен живот“ (Јован 3:16). Бог не може да направи ништо излишно или непотребно: зашто тоа не би било во согласност со Неговата мудрост. Значи, ако Бог му го дал на светот Својот Единороден Син, тогаш јасно е дека тоа било неопходно. За што? – Зашто, како што вели Самиот Син Божји: „Кој верува во Него, нема да загине, туку ќе има вечен живот“. Дали светот навистина би загинал во спротивно и немал вечен живот? - очигледно е така. Зошто? – За да го направиме тоа што е можно поразбирливо, да се искачиме со размислување до почетокот на суштествата. Во книгата на мудроста е напишано: „Бог не создава смрт“ (Јован 1:13). Овој ред од книгата на Божествената мудрост може без потешкотии да се препише во нејзината книга од која било човечка мудрост, ако не е целосно лишен од концептот на сесовршениот Бог Творец. Бог е чисто витален принцип. Суштеството, како суштество, подлежи на промени: но неговите промени, во создавањето и под контрола на сесовршениот Творец, можат да се подредат по ред, кон совршенство, без страдање, без уништување на грубите, нечистите, мртвите, дури и ако тие се решени во нивните составни принципи, кои можат лесно и пријатно да се случат, како што се (8 примери на 55 суштества), разрешување на чистото масло во светлина или разрешување на темјанот во миризливо пушење. Од каде неред, грдотија, нечистотија, страдање, уништување, распаѓање, со еден збор: смрт? „Ми се чини дека дури и природното расудување нема да најде ништо друго да каже за ова освен она што го вели учењето откриено од Бог: „гревот дојде во светот, а смртта преку гревот“ (Рим. 5:12) Гревот, како одвојување од Бога, истовремено е и „отуѓување од животот Божји“ (Ефес. 4:18) и последователно, погубна, телесно, порано или подоцна. битие, неуништливо, вечно, бидејќи освен Бог нема, ниту ќе има, друг извор на живот. Така, гревот и смртта гарантираат еден за друг во светот дека се тука. Дали го гледате гревот што владее во светот: можете да кажете: светот е на патот на смртта. Дали гледате смрт во него? Можете исто така да кажете: светот очигледно згрешил и оди кон уништување. Кој не е толку слеп за да не ја види во светот власта ниту на едното ниту на другото, ниту грев ниту смрт; тој може да разбере колку на светот му треба избавување од уништувањето, дарот на вечниот живот повторно. И за оваа потреба, Бог „го даде Својот единороден Син да јаде“. Смртта и уништувањето доаѓаат кај човекот, и како природна последица на одвојувањето од Бога, и заедно, како дејство на Божјата правда над гревот. Затоа, за да се спаси човек, потребно е, прво, да се задоволи Божјата правда (бидејќи ниту една сопственост на Божествената не може да биде лишена од дејството својствено за него; и затоа што најавата за безусловно простување или неказнивост за личност која веќе стои на патот на гревот најлесно би водела понатаму по овој пат, а следствено, не до спасение); - второ, повторно да се воведе Божјиот живот во човештвото, кој би ја поразил и уништил смртта што владеела во него. Барањата се тешки и природно невозможни! Да се ​​задоволи Божјата правда значи да се предаде грешникот на вечна смрт: затоа, можноста за вечен живот целосно исчезнува за него. Како да го доближиме животот на пресветиот Бог до грешникот? Таков остар контраст меѓу крајностите што се приближуваат повеќе се заканува со истребување на недостојно суштество, како сено од оган, отколку со надеж за спасение. Што прави Бог чуда? Тој го воведува Својот Ипостасен живот, Својот Единороден Син, во мал, избран дел од човечката природа, подготвен од долгото, скриено дејство на Неговите судбини, заштитено од заразната мешавина на гревот, ги обединува Божеството и човештвото во единствена Ипостас на Богочовекот; го сведува Божеството облечено со човештво на човечки состојби, освен грев, дури и слабост, страдање, смрт. Па што? – Правдата Божја е целосно задоволена, бидејќи во личноста на Богочовекот човештвото ја претрпе смртта осудена на себе, и ја претрпе целосно, бидејќи моментот на смртта на Богочовекот, со соприсуството на вечното Божество, е еднаков на вечноста; правото на Искупителот да му прости на покајниот грешник се заснова на задоволување на правдата, без штетна надеж за неказнивост на непокајаните; и во исто време, животот Божји, слегувајќи во длабочините на човечката смрт, но не опседнат од смртта по својата природа, од длабочините на смртта сјае во целото човештво што умрело во грев, и носи вечен живот во сите души што се отвораат кон него со вера, и не го одразуваат од себе преку неверување и горчина. „Значи, Бог го сака светот“. Овие размислувања отстапуваат место на прашањата: како човекот живеел, правел добро, го познавал Бога уште пред да се случи воплотувањето на Божественото? Како сега живеат, прават добро и го познаваат Бога луѓето кои не уживаат во плодовите на воплотувањето на Божественото? Прашања вредни за внимание. За оние кои не навлегле доволно во внатрешноста на Божјата тајна во телото за да ја видат нејзината животворна светлина одвнатре, да ја искусат нејзината спасоносна моќ, решението на сега предложените прашања може, барем однадвор, да ја покаже големината на оваа мистерија, која сама од човечкиот род гради хармонична градба, со неверојатно единство во целото време и изгубеното единство во различноста и изгубениот простор; а надвор од кои човештвото претставува неуредно урнатини, ретко каде, а понекогаш некако се издигнуваат, но генерално фрагментирани, расфрлани, едвај издигнати над земјата. Како живеел човекот пред Христа? – Живееше во првобитната чистота на своето создание, преку заедницата со Бог Словото, во Кого „имаше живот и животот беше светлина на човекот“, „на почетокот“ како и секогаш потоа (Јован 1:1-4). И од времето кога гревот го одвои човекот од Бога, до Христос, ако човекот, веќе „мртов во гревовите“ (Еф. 2:5) внатрешно, сè уште живееше надворешно; и ако во него имало и некои нагледи на повисок живот: тогаш тој живеел, прво, со остатоците од животот што му бил даден од Бога на почетокот, исто како што живее сечата, отсечена од живо дрво, додека не се исцрпи живиот сок во него, или додека не се накалемени назад на живото дрво; второ, тој живеел според прелиминарните почетоци на Христовиот живот, што може да се бара подалеку од лулката на Витлеем, и порано од Благовештението на Назарет, може да се каже конечно, а не почетно: зашто токму во моментот кога првобитниот живот бил оштетен од гревот, било неопходно да се воведе исцелувањето Христово во човештвото; а се воведува со словото од првото објавување за воплотувањето на Бог Словото: „семето на жената ќе ја избрише главата на змијата“ (1. Мој. 3,15); и оттогаш почна и продолжи да делува благодатно, како што може да се забележи кај патријарсите и пророците. Што се однесува до природниот живот на човештвото, оштетен од гревот; Дали е можно да не се забележи, и во поранешни времиња и сега, како се движи не кон совршенство, туку кон уништување и смрт; како низ вековите се намалувало во хронологијата на личниот живот; како се распука и се распадна во некохерентни блокови 559, кои се нарекуваат племиња и народи; како и кај многу народи туѓи на Христа, таа паднала на најниските нивоа на животински и брутален живот. Како човек го познавал и познал Бога, правел и прави добро пред христијанството и без христијанството? – Мојот одговор е еден: ако го познавав Бога, тогаш го познав со остатоците од првобитната светлина во умот, со помош на благочестивата традиција; ако направил нешто, во некоја смисла, добро, тогаш со остатоците од првобитната добрина во волјата. Со паѓањето на човекот во грев, образот Божји во него е смачкан, но не целосно уништен и уништен; вечното Сонце зајде во неговата душа, но некои зраци на зората од Него сè уште ги допираат неговите височини. И со оваа намалена светлина, „невидливите нешта Божји од создавањето на светот ги разбраа созданијата, и Неговата вечна сила и Божество“ (Рим. 1:20) „Незнабожеците, без закон, создаваат по законската природа; барем некакво спознание за Бога, а барем некое правење добро: тогаш зарем тој, по природен пат, со постојани напори и взаемна помош, не можеше да се воздигне, усоврши и спаси? Одговорот на ова не е многу тежок: бидејќи експериментите се подготвени, само треба да ги истакнете. Човечкиот род, пред христијанството, неколку илјади години имал доволно простор да ги тестира своите природни напори. Што сработи? – По најстарите легенди за единствениот Бог, за чистотата на рајот или, како што велеа незнабошците, за златното доба, - многубоштвото, идолопоклонството, пороците и злосторствата, чиишто имиња се застрашувачки по својата неприродност 560, како што се, на пример, не само убиство, туку и човечко чедо, и чедо и чедо. Паганскиот свет, беден во незнаење, кога ќе премине во образование, станува одвратен во изопаченоста, која обично оди покрај него, и го претвора во свој инструмент. Што направила паганската филозофија? Дали таа донела дури и еден пагански град или село до спознанието за единствениот Бог? Нели таа, напротив, измисли сомнеж за постоењето на Бог и доблеста? - Во времето на христијанството, на умот му беше лесно да запали многу трикови на природното знаење на сонцето на Божественото откровение: но дури и во овие времиња, природниот ум, со намера да дејствува без Христа, не се лиши од самите остатоци на духовната светлина, зарем не се посрами со бес, што не беше видено во паганството, имено, прогласен за закон за држава? Нека го наречат ова случајно вклопување, приватно нарушување, злоупотреба на разумот кај неколку луѓе кои поседуваат страсти, само надворешно претставено во широка форма: не се расправам, ако сакате 561; но ако тоа е злоупотреба, нарушување, болест; тогаш каде е добрата употреба, редот, здравјето на природниот разум, без највисоката влада на откровението, без лекарот Христос? Нека го покажат, ако можат, во поопширна, или иако не во помала форма, општественото дејствување на таквиот разум кон совршенството и блаженството на човечкиот род! И кој може да гарантира дека неговата злоупотреба, неред, болест нема да се враќаат многупати, во нови, во зависност од околностите, форми, со нова суровост, ако го оставите без врховно старателство и му обезбедите независно владеење; ако пред неостварливата заслуга од него го прогласите за спасител на човечкиот род? Навистина, постојат доста тажни искуства кои потврдуваат дека самоспасувањето на човештвото, преку природни средства и напори на разумот, не е ништо повеќе од сон и болен делириум на духовно болно човештво. Најдобриот и вистински спасоносен подвиг на човечкиот ум кон совршенството и блаженството на човештвото може да се состои само во непристрасно тестирање и мерење на сопствените сили, средства и недостатоци за оваа голема цел; разберете ја можноста, препознајте ја потребата за откровение одозгора; пристапи кон „големата мистерија на побожноста“, положи го своето оружје и својата круна пред нејзините нозе; и да се предадеме во благородно заробеништво, во бесплатна послушност на верата во „Бог се јави во телото“. Христијани, чеда на верата, наследници на Откровението, чувари на тајната Божја! Да го благословиме Бога на тајните и откровенијата. Да го прославиме Богочовекот, Авторот и Завршувачот на верата. Да ја зачуваме тајната Божја, само снисходливо ни е доверена. Да размислиме и дека би било непристојно да се чува тајната на побожноста во нечистата душа и живот. Човекот мора да го чува светото и Божествено богатство во ковчег од чисто злато - „Светата тајна на верата во чиста совест“ (1. Тим. 3:9). Амин. Во ракописот на авторот: срам. Во ракописот на авторот: колку. Во ракописот на авторот: некохерентни парчиња. Во ракописот на авторот: апсурдна неприродност. Во ракописот на авторот: што сакаш. Можеби ќе ве интересира: