122. Слово в день Благовещения Пресвятыя Богородицы

(Μιλήθηκε στο μοναστήρι Chudov, 25 Μαρτίου, τυπώθηκε στο Χριστιανικό Ανάγνωσμα του 1835 και στις συλλογές του 1844 και του 1848) Και το μεγαλείο που εξομολογήθηκε είναι το μυστήριο της ευσέβειας, ο Θεός εμφανίστηκε στη σάρκα, δικαιώθηκε στο Dus, εμφανίστηκε ως Άγγελος, πιστεύτηκε στον κόσμο, ανέβηκε στη δόξα. (1 Τιμόθεο 3:16). Θυμόμαστε και γιορτάζουμε με ευλάβεια τώρα εκείνη τη μοναδική στο χρόνο, εκείνη τη μεγάλη στιγμή που το μεγάλο μυστήριο της ευσέβειας: «Ο Θεός εν σαρκί», όχι μόνο με τον λόγο, αλλά με τη δύναμη του Υψίστου, φέρθηκε από τον Αρχάγγελο Γαβριήλ στη γη, κρυμμένο στην καθαρή καρδιά και στην παντοτινή μήτρα της Υπεραγίας Μαρίας, σφραγισμένο από την ταπεινοφροσύνη Της. Στη συνέχεια, αυτό το «μυστήριο, κρυμμένο από αμνημονεύτων χρόνων και από γενιά σε γενιά» (Κολ. 1:26), μετατράπηκε σε παγκόσμια δόξα: αλλά παρόλα αυτά, ακόμη και τώρα παραμένει μυστήριο. «Το μεγαλείο είναι το μυστήριο της ευσέβειας, ο Θεός εμφανίζεται στη σάρκα». Θαύμασαν, χωρίς αμφιβολία, με αυτό το μυστήριο στον ουρανό όταν αποκαλύφθηκε εκεί. όταν ο Ιησούς Χριστός, αναστημένος και ανεβαίνοντας για να καθίσει στα δεξιά του Θεού Πατέρα, «εμφανίστηκε άγγελος», στην πρωτοφανή δόξα του Θεανθρώπου. Το παραδεισένιο θαύμα, όπως κάθε τι παραδεισένιο, είναι όμορφο. Οι Άγγελοι θαύμασαν το μυστήριο και τη δόξα του Θεανθρώπου: αλλά δεν ντράπηκαν. Ρώτησαν: «Ποιος είναι αυτός ο Βασιλιάς της δόξας;» αλλά δεν ήταν περίεργοι, δεν αμφέβαλλαν. ήθελαν να μάθουν για να σεβαστούν. Και προτού τους ανακοινωθεί η λύση στο ερώτημά τους: «Ποιος είναι αυτός ο Βασιλιάς της δόξας», Τον αποδέχτηκαν ήδη ως Βασιλιά της δόξας. γιατί έχουν ήδη φωνάξει: «Σηκώστε τις πύλες σας, άρχοντες, και σηκώστε τις πύλες του αιώνιου· και θα μπει ο Βασιλιάς της δόξης» (Ψαλμ. 23:7-8). Όσο πιο ακατανόητο βλέπουν το μυστήριο, τόσο το βρίσκουν άξιο του ακατανόητου Θεού, τόσο ευλαβούνται, τόσο δοξάζουν τον Θεό, τόσο φωτίζονται από τη δόξα Του και είναι μακάριοι. Εκεί η γνώση και η δόξα δεν έρχονται σε αντίθεση ούτε φθονούν το μυστήριο: και το μυστήριο πολλαπλασιάζει τη δόξα και το φως στο άπειρο. Αλλά αποδέχεται πράγματι η γη το θαυμαστό μυστήριο του Θεού στη σάρκα - τη γη για την οποία αυτό το μυστήριο εφευρέθηκε, και χρησιμοποιήθηκε, και κρύφτηκε, και αποκαλύφθηκε, και κατέβηκε, και εξυψώθηκε, και προδόθηκε σε ντροπή και δοξάστηκε; – Πραγματικά ευλογημένη ανάμεσα στις γυναίκες είναι η μόνη Υπεραγία Παρθένος, που παρουσιάστηκε ως άξια αποθήκη του μυστικού που ήρθε από τον ουρανό, για να μην γυρίσει πίσω, όπως ένα πλοίο γεμάτο θησαυρούς από μια ακτή που δεν έχει προβλήτα. - που, έχοντας ανυψωθεί στον υψηλό βαθμό της Μητέρας του Θεού, δεν επέτρεψε στις σκέψεις της, μια τρίχα χαμηλότερα, να σηκωθούν από τα βάθη της ταπεινότητας. - που ήξερε πώς να αγκαλιάζει τον άπειρο Λόγο του Θεού με έναν τόσο μικρό ανθρώπινο λόγο: «Ιδού η δούλη του Κυρίου, να είσαι σε μένα σύμφωνα με τον λόγο σου» (Λουκάς 1:38). Μετά από αυτήν, ας ευλογήσουμε επίσης εκείνους από τους οποίους το μυστήριο του Θεού στη σάρκα «πιστεύτηκε στον κόσμο», που το δέχτηκαν με πίστη, το διατήρησαν πιστά και το κήρυξαν σε όλα τα έθνη. - μέσω της οποίας, με αναλλοίωτη αγνότητα, με αμείωτη δύναμη, έφτασε σε εμάς. Αλλά αυτοί είναι εκείνοι που, αν και «είναι στον κόσμο» (Ιωάννης 17:11), εντούτοις «δεν είναι από τον κόσμο» (Ιωάννης 17:14). Τι γίνεται με τον κόσμο; - Δεν ήθελε να δεχτεί το μυστικό του Θεού που τον έσωζε: μόλις το άκουσε, ξύπνησε για να το καταπνίξει, να το επισκιάσει με ψέματα, να το μπερδέψει με μυθοπλασίες, να το καλύψει με περιφρόνηση και συκοφαντία, να του κλείσει το δρόμο με το σπαθί, να το γεμίσει με το αίμα των μαρτύρων του, να το κάψει στο νερό, να το κάψει στους τάφους τους, να το κάψει. με όλα τα δυνατά μέσα εξόντωσης. Αποτυχημένος! Παρά τις προσπάθειες του κόσμου, το μυστήριο του Θεού στη σάρκα έχει γίνει, όπως έχω ήδη πει, παγκόσμια δόξα. Αλλά ακόμα και τώρα, πόσοι είναι αυτοί που είτε δεν έμαθαν αυτό το μυστικό, είτε, αφού το γνώρισαν, δεν το έχουν αποδεχτεί! Και το ακόμη πιο λυπηρό, ακόμη και ανάμεσα σε αυτούς που το έλαβαν ως κληρονομιά από τους πατέρες και τους προπάτορές τους, είτε παραμένουν είτε εμφανίζονται ξανά εκείνοι που δεν ξέρουν τι να κάνουν με αυτό το ακατανόητο μυστικό. ρωτούν, μερικές φορές με περιέργεια, γιατί χρησιμοποιήθηκε ένα τόσο εξαιρετικό μέσο για να σωθεί η ανθρώπινη φυλή - η ενσάρκωση του Θείου. τότε με αμφιβολία - είναι πραγματικά αδύνατο για ένα άτομο να σωθεί χωρίς αυτό; Και όπου είναι η περιέργεια, δεν υπάρχει ακόμα καθαρή γνώση. Όπου υπάρχει αμφιβολία, δεν υπάρχει ακόμα πλήρης πίστη. Το μυστήριο διώχνει την περιέργεια από το γεγονός ότι είναι ένα μυστήριο. Καλεί τον εαυτό της να έχει πίστη: ωστόσο, δεν της απαγορεύει να χρησιμοποιεί τυχαία τη βοήθεια του σεμνού στοχασμού για να απομακρύνει από το μονοπάτι της τα εμπόδια που τον αμφισβητούν. Εάν, λοιπόν, τολμήσετε να σκεφτείτε την ανάγκη της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού για χάρη μας ως ανθρώπων και για τη σωτηρία μας: τότε ο πιστός μπορεί να βασίσει τη σκέψη του στα ακόλουθα λόγια του ίδιου του Ιησού Χριστού. Το πρώτο ρητό: «Κανείς δεν γνωρίζει τον Υιό παρά τον Πατέρα· όποιος γνωρίζει τον Πατέρα, μόνο τον Υιό, και όποιος θέλει ο Υιός, θα τον αποκαλύψει» (Ματθαίος 11:27). Ότι χωρίς να γνωρίζει κανείς τον Θεό δεν μπορεί να σωθεί και να ευλογηθεί, κανένας λογικός δεν θα το αμφισβητήσει. Αλλά αν ο θησαυρός της γνώσης του Θεού βρίσκεται κρυμμένος στο εσωτερικό της ίδιας της Θεότητας, απρόσιτος λόγω του απρόσιτου ύψους Του. Αν κάποιος πάρει από αυτό για τη δική του ανάγκη σωτηρίας, μπορεί να «του το ανοίξει μόνο αν το θέλει ο Υιός». και όμως ο ίδιος ο Υιός του Θεού, που «θέλει να αποκαλύψει» τη γνώση του Θεού στον άνθρωπο, «ουδείς γνωρίζει εκτός από τον Πατέρα»: τότε πώς μπορεί να επιτευχθεί η σωτήρια ανακάλυψη της γνώσης του Θεού; – Είναι απαραίτητο ο Υιός του Θεού, από την άγνοια του Θείου, που είναι πάνω από όλα εικόνες γνώσης, ας πούμε, να αναδυθεί σε ορισμένες γνωστικές εικόνες, όπως αποκαλείται «εικόνα του αοράτου Θεού» (Κολ. 1:15). Αλλά σε ποιες εικόνες; – Φυσικά, πιο κοντά στο Θείο, στο πνευματικό. Ας το πούμε έτσι. Μέσα από αυτό αρχίζει να γίνεται σαφές πώς γίνεται η αποκάλυψη της ουράνιας γνώσης του Θεού στον πνευματικό, αγγελικό κόσμο. Αλλά η γη δεν είναι σαν τον ουρανό. και ένα άτομο δεν είναι σαν άγγελος. Ειδικά στην παρούσα κατάσταση της γης και του ανθρώπου, ο ουρανός και ο Άγγελος είναι κλειστοί στη γη και στον άνθρωπο: κατά συνέπεια, η αποκάλυψη της γνώσης του Θεού, χαρακτηριστική του ουρανού και των αγγέλων, δεν θα ήταν ακόμη αποκάλυψη για τη γη και τον άνθρωπο. Και επομένως είναι απαραίτητο ο Υιός του Θεού, όταν «θέλει να αποκαλύψει» τη σωτήρια γνώση του Θεού στον σημερινό άνθρωπο, να κατέβει και να εισέλθει στις μορφές γνώσης που είναι πιο κοντινές στον άνθρωπο. έτσι ώστε ο Λόγος του Θεού, χωρίς να πάψει να είναι ο Λόγος του Θεού, εισέρχεται στις εικόνες του ανθρώπινου λόγου. έτσι ώστε η «εικόνα του αόρατου Θεού», χωρίς να πάψει να είναι αυτό που είναι, εισέρχεται σε εικόνες ορατές στο μάτι του γήινου νου. ώστε να εμφανιστεί είτε σε παροδικές εικόνες - και εδώ είναι οι αποκαλύψεις και τα οράματα των Αγίων: είτε σε μια εικόνα που μένει - και εδώ είναι η ενανθρώπηση του Υιού του Θεού. Το δεύτερο ρητό: «Κανείς δεν θα έρθει στον Πατέρα παρά μόνο μέσω Εμένα» (Ιωάννης 14:6). Τι σημαίνει να έρχεσαι στον Θεό; - Στον Θεό, που «ζει απρόσιτος στο φως, που κανείς δεν είδε, που μπορεί να δει κάτω» (Α' Τιμ. 6:16) στην ύπαρξή Του, - φυσικά, ο άνθρωπος δεν μπορεί να έρθει ούτε με τα πόδια στη γη ούτε με τα φτερά του στον αέρα. Τι σημαίνει να έρχεσαι στον Θεό; Έρχονται σε αυτόν από τον οποίο απομακρύνονται: αλλά πώς μπορεί κανείς να απομακρυνθεί από τον πανταχού παρόντα Θεό; – «Το Πνεύμα είναι Θεός» (Ιωάννης 4:24): πρέπει επίσης να υπάρχει πνευματική πομπή προς Αυτόν. Η πνευματική απομάκρυνση και προσέγγιση συμβαίνει κυρίως στη θέληση. Με το θέλημα της αμαρτίας, του κακού, ο άνθρωπος απομακρύνεται από τον Θεό, όπως λέγεται στη Γραφή: «οι αμαρτίες σας χωρίζουν μεταξύ σας και του Θεού» (Ησ. 59:2). Με το θέλημα της μετάνοιας και της καλοσύνης, ο άνθρωπος έρχεται στον Θεό. Και αυτό δεν μπορεί να συμβεί χωρίς τον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού, όπως λέει ο Ίδιος: «Κανείς δεν θα έρθει στον Πατέρα παρά μόνο μέσω Εμένα». Αν ρωτήσετε: γιατί να μην έρθει ένας άνθρωπος στον Θεό μόνο με τη δική του θέληση, η οποία είναι ελεύθερη; Απαντώ: καλημέρα! Κάνε ένα πείραμα. Αλλά αν είσαι προσεκτικός, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα βρεις και θα αναγνωρίσεις το καλύτερο από σένα και παραδέχτηκα: «Ακόμα κι αν θέλω, δεν το βρίσκω· δεν το κάνω επειδή θέλω καλό, αλλά επειδή δεν θέλω το κακό, το κάνω» (Ρωμ. 7:18-19). Όσο παράξενο κι αν φαίνεται μπροστά στα μάτια της λογικής, αυτό το αυτοαντιφατικό φαινόμενο στην ανθρώπινη φύση. αλλά έχει παρατηρηθεί από καιρό ακόμη και από εκείνους που δεν διδάχτηκαν αυτή την παρατήρηση από τον Χριστιανισμό: και αν εμβαθύνετε στον λόγο για αυτήν, μπορείτε να βεβαιωθείτε ότι έτσι θα έπρεπε να είναι υπό ορισμένες συνθήκες. Η πηγή της καλοσύνης και της δύναμης είναι ένας Θεός. Αν κάποιος στέκεται στην καλοσύνη, και μέσω αυτού σε κοινωνία με τον Θεό, τότε αντλεί συνεχώς από τον Θεό τη δύναμη να κάνει καλό. και επομένως, όπως είναι ελεύθερος να επιθυμεί το καλό, είναι επίσης δυνατός να το κάνει. Αλλά αν επέτρεψε στον εαυτό του να αμαρτήσει, και μέσω αυτού εισήλθε σε χωρισμό από τον Θεό: τότε, καθώς απομακρύνεται από τον Θεό, η ευκολία του να αντλεί δύναμη από τον Θεό μειώνεται. Και επομένως, όταν η θέλησή του, με τη φυσική της ελευθερία, κάνει μια αντίστροφη κίνηση προς το καλό και προς τον Θεό, η δύναμη να κάνει το καλό δεν αντιστοιχεί στην επιθυμία να το κάνει. Και ένα άτομο δεν μπορεί να έρθει στον Θεό μόνος του, χωρίς μια ειδική, ασυνήθιστη μείωση της δύναμης του Θεού. - χωρίς ένα τέτοιο μέσο με το οποίο θα καλυπτόταν η απόσταση μεταξύ Θεού και ανθρώπου, η διαίρεση θα καταστρεφόταν, η επικοινωνία, η αδιάλειπτη, η αποκατάσταση. - χωρίς ένα μέσο που θα αγγίζει με τέλεια ενότητα και τις δύο χωρισμένες πλευρές - Θεό και άνθρωπο. Και τέτοιο μέσο είναι ο Θεάνθρωπος. Η τρίτη ρήση: «Τόσο αγάπησε ο Θεός τον κόσμο, καθώς έδωσε τον μονογενή Του Υιό, ώστε όποιος πιστεύει σε αυτόν να μη χαθεί, αλλά να έχει αιώνια ζωή» (Ιωάννης 3:16). Ο Θεός δεν μπορεί να κάνει τίποτα περιττό ή περιττό: γιατί αυτό θα ήταν ασυμβίβαστο με τη σοφία Του. Έτσι, εάν ο Θεός έδωσε τον Μονογενή Του Υιό στον κόσμο, τότε είναι σαφές ότι αυτό ήταν απαραίτητο. Για τι; – Διότι, όπως λέει ο ίδιος ο Υιός του Θεού, «Όποιος πιστεύει σε Αυτόν δεν θα χαθεί, αλλά θα έχει αιώνια ζωή». Αλλιώς θα χανόταν πραγματικά ο κόσμος και δεν θα είχε αιώνια ζωή; - προφανώς ναι. Γιατί; – Για να γίνει αυτό όσο το δυνατόν πιο κατανοητό, ας ανεβούμε με σκέψη στην αρχή των πλασμάτων. Στο βιβλίο της σοφίας είναι γραμμένο: «Ο Θεός δεν δημιουργεί τον θάνατο» (Ιωάννης 1:13). Αυτή η γραμμή από το βιβλίο της Θείας σοφίας μπορεί να αντιγραφεί χωρίς δυσκολία στο βιβλίο της από οποιαδήποτε ανθρώπινη σοφία, αν δεν στερείται εντελώς την έννοια του παντελειού Δημιουργού Θεού. Ο Θεός είναι μια καθαρά ζωτική αρχή. Το πλάσμα, ως πλάσμα, υπόκειται σε αλλαγές: αλλά οι αλλαγές του, στη δημιουργία και υπό τον έλεγχο του τέλεια Δημιουργού, μπορούν να διευθετηθούν κατά σειρά, προς την τελειότητα, χωρίς ταλαιπωρία, χωρίς την καταστροφή των τραχιών, ακάθαρτων, νεκρών, ακόμα κι αν επιλυθούν στις συστατικές αρχές τους, που μπορούν να συμβούν εύκολα και ευχάριστα, όπως πλάσματα), η διάλυση του καθαρού λαδιού σε φως ή η διάλυση του θυμιάματος σε αρωματικό κάπνισμα. Από πού πηγάζει η αταξία, η ασχήμια, η ακαθαρσία, η ταλαιπωρία, η καταστροφή, η φθορά, με μια λέξη: ο θάνατος; «Μου φαίνεται ότι ακόμη και ο φυσικός συλλογισμός δεν θα βρει τίποτα άλλο να πει γι' αυτό εκτός από αυτό που λέει η διδασκαλία που αποκάλυψε ο Θεός: «Η αμαρτία ήρθε στον κόσμο και ο θάνατος μέσω της αμαρτίας» (Ρωμ. 5:12) Η αμαρτία, ως χωρισμός από τον Θεό, είναι ταυτόχρονα «αποξένωση από τη ζωή του Θεού» (Εφεσ. 4:18) και, κατά συνέπεια, θάνατος, σωματικός, αργά ή αργότερα, καταστροφικός για πνευματικό ον. είναι, άφθαρτο, αιώνιο, γιατί εκτός από τον Θεό δεν υπάρχει, ούτε θα υπάρξει ποτέ, άλλη πηγή ζωής. Έτσι, η αμαρτία και ο θάνατος εγγυώνται το ένα για το άλλο στον κόσμο ότι είναι εδώ. Βλέπετε την αμαρτία που βασιλεύει στον κόσμο: μπορείτε να πείτε: ο κόσμος βρίσκεται στο μονοπάτι του θανάτου. Βλέπεις θάνατο σε αυτό; Μπορείτε επίσης να πείτε: ο κόσμος προφανώς αμάρτησε και οδεύει προς την καταστροφή. Ποιος δεν είναι τόσο τυφλός ώστε να μην βλέπει στον κόσμο την κυριαρχία είτε του ενός είτε του άλλου, ούτε αμαρτία ούτε θάνατο. μπορεί να καταλάβει πόσο πολύ χρειάζεται ο κόσμος την απελευθέρωση από την καταστροφή, το δώρο της αιώνιας ζωής ξανά. Και για αυτή την ανάγκη, ο Θεός «έδωσε τον μονογενή Υιό Του να φάει». Ο θάνατος και η καταστροφή έρχονται σε έναν άνθρωπο, τόσο ως φυσική συνέπεια του αποχωρισμού από τον Θεό, όσο και μαζί, ως δράση της δικαιοσύνης του Θεού για την αμαρτία. Επομένως, για να σωθεί ένα άτομο, είναι απαραίτητο, πρώτον, να ικανοποιηθεί η δικαιοσύνη του Θεού (επειδή καμία ιδιοκτησία του Θεού δεν μπορεί να στερηθεί από τη δράση που είναι εγγενής σε αυτό· και επειδή η αναγγελία άνευ όρων συγχώρεσης ή ατιμωρησίας για ένα άτομο που ήδη στέκεται στο μονοπάτι της αμαρτίας θα οδηγούσε πιο εύκολα σε αυτό το μονοπάτι και συνεπώς όχι στη σωτηρία). - δεύτερον, να επαναφέρει τη ζωή του Θεού στην ανθρωπότητα, η οποία θα νικούσε και θα κατέστρεφε τον θάνατο που βασίλευε σε αυτήν. Οι απαιτήσεις είναι δύσκολες και φυσικά αδύνατες! Το να ικανοποιήσεις τη δικαιοσύνη του Θεού σημαίνει να παραδώσεις τον αμαρτωλό στον αιώνιο θάνατο: γι' αυτό, η δυνατότητα της αιώνιας ζωής εξαφανίζεται εντελώς γι 'αυτόν. Πώς μπορούμε να φέρουμε τη ζωή του παναγίου Θεού πιο κοντά στον αμαρτωλό άνθρωπο; Μια τέτοια έντονη αντίθεση μεταξύ των πλησιέστερων άκρων απειλεί περισσότερο με την εξόντωση ενός ανάξιου πλάσματος, όπως ο σανός από μια φωτιά, παρά με την ελπίδα της σωτηρίας. Τι κάνει ο Θεός θαύματα; Εισάγει την Υπόστασή Του, τον Μονογενή Υιό Του, σε ένα μικρό, εκλεκτό τμήμα της ανθρώπινης φύσης, προετοιμασμένο από τη μακρά, κρυφή δράση των πεπρωμένων Του, προστατευμένο από τη μολυσματική ανάμειξη της αμαρτίας, ενώνει τη Θεότητα και την ανθρωπότητα σε μια ενιαία Υπόσταση του Θεανθρώπου. ανάγει τη Θεότητα που είναι ντυμένη με την ανθρωπότητα σε ανθρώπινες καταστάσεις, εκτός από την αμαρτία, ακόμη και την αδυναμία, τα βάσανα, τον θάνατο. Και λοιπόν; – Η δικαιοσύνη του Θεού είναι πλήρως ικανοποιημένη, γιατί στο πρόσωπο του Θεανθρώπου η ανθρωπότητα υπέστη τον θάνατο που καταδικάστηκε για τον εαυτό της, και τον υπέστη ολοκληρωτικά, αφού η στιγμή του θανάτου του Θεανθρώπου, με τη συνπαρουσία της αιώνιας Θεότητας, είναι ίση με την αιωνιότητα. το δικαίωμα του Λυτρωτή να συγχωρεί τον μετανοημένο αμαρτωλό βασίζεται στην ικανοποίηση της δικαιοσύνης, χωρίς τη βλαβερή ελπίδα ατιμωρησίας για τους αμετανόητους. και συγχρόνως, η ζωή του Θεού, κατεβαίνοντας στα βάθη του ανθρώπινου θανάτου, αλλά μη κυριευμένη από τον θάνατο από τη φύση της, από τα βάθη του θανάτου λάμπει σε όλη την ανθρωπότητα που έχει πεθάνει στην αμαρτία, και φέρνει αιώνια ζωή σε όλες τις ψυχές που ανοίγονται σε αυτήν με πίστη και δεν την αντανακλούν από τον εαυτό τους με απιστία και πικρία. «Έτσι ο Θεός αγαπά τον κόσμο». Αυτοί οι στοχασμοί δίνουν τη θέση τους στα ερωτήματα: πώς ζούσε ένας άνθρωπος, έκανε το καλό, γνώριζε τον Θεό πριν ακόμη γίνει η ενσάρκωση του Θείου; Πώς ζουν, κάνουν το καλό και γνωρίζουν τον Θεό τώρα οι άνθρωποι που δεν απολαμβάνουν τους καρπούς της ενσάρκωσης του Θείου; Ερωτήσεις άξιες προσοχής. Για όσους δεν έχουν διεισδύσει επαρκώς στο εσωτερικό του μυστηρίου του Θεού στη σάρκα για να δουν το ζωογόνο φως του εκ των έσω, να βιώσουν τη σωτήρια δύναμή του, η λύση των ερωτήσεων που προτείνονται τώρα μπορεί, τουλάχιστον εξωτερικά, να δείξει το μεγαλείο αυτού του μυστηρίου, που μόνο χτίζει από την ανθρώπινη φυλή ένα αρμονικό κτήριο, με εκπληκτική ενότητα σε όλο τον χώρο και το χαμένο χώρο. και έξω από τα οποία η ανθρωπότητα παρουσιάζει άτακτα ερείπια, σπάνια όπου και μερικές φορές υψώνονται κάπως, αλλά γενικά κατακερματισμένα, διάσπαρτα, που μόλις υψώνονται πάνω από το έδαφος. Πώς ζούσε ο άνθρωπος προ Χριστού; – Έζησε στην αρχική αγνότητα της δημιουργίας του, μέσω της κοινωνίας με τον Θεό Λόγο, στον οποίο «ήταν ζωή, και ζωή ήταν φως του ανθρώπου», «στην αρχή» όπως και πάντα μετά (Ιωάν. 1:1-4). Και από τον καιρό που η αμαρτία χώρισε τον άνθρωπο από τον Θεό, μέχρι τον Χριστό, αν ο άνθρωπος, ήδη «νεκρός εν αμαρτίαι» (Εφεσ. 2:5) εσωτερικά, ζούσε ακόμα εξωτερικά. Και αν υπήρχαν επίσης κάποιες αναλαμπές μιας ανώτερης ζωής μέσα του: τότε έζησε, πρώτα, με τα υπολείμματα της ζωής που του δόθηκε από τον Θεό στην αρχή, όπως ζει ένα κοπτικό, αποκομμένο από ένα ζωντανό δέντρο, μέχρι να εξαντληθεί ο ζωντανός χυμός σε αυτό ή μέχρι να μπολιαστεί ξανά στο ζωντανό δέντρο. Δεύτερον, έζησε από τις προκαταρκτικές απαρχές της ζωής του Χριστού, που μπορεί να αναζητηθεί πιο μακριά από το λίκνο της Βηθλεέμ και νωρίτερα από τον Ευαγγελισμό της Ναζαρέτ, θα μπορούσε να πει κανείς, οριστικό και όχι αρχικό: γιατί την ίδια στιγμή που η αρχική ζωή καταστράφηκε από την αμαρτία, ήταν απαραίτητο να εισαχθεί η θεραπεία του Χριστού στην ανθρωπότητα. Και εισάγεται από τον λόγο του πρώτου ευαγγελισμού για την ενσάρκωση του Θεού Λόγου: «ο σπέρμα της γυναίκας θα εξαλείψει το κεφάλι του φιδιού» (Γέν. 3:15). και από τότε άρχισε και συνέχισε να ενεργεί με χάρη, όπως μπορεί να σημειωθεί στους Πατριάρχες και Προφήτες. Όσο για τη φυσική ζωή της ανθρωπότητας, που έχει καταστραφεί από την αμαρτία. Είναι δυνατόν να μην παρατηρήσει κανείς, τόσο παλιότερα όσο και τώρα, πώς δεν κινείται προς την τελειότητα, αλλά προς την καταστροφή και τον θάνατο; πώς με τους αιώνες μειώθηκε στη χρονολογία της προσωπικής ζωής. πώς ράγισε και διαλύθηκε σε ασυνάρτητα μπλοκ 559, που ονομάζονται φυλές και λαοί. όπως σε πολλά έθνη ξένα προς τον Χριστό, έπεσε στα χαμηλότερα επίπεδα κτηνώδους και βάναυσης ζωής. Πώς ένας άνθρωπος γνώρισε και γνώρισε τον Θεό, έκανε και έκανε καλό πριν από τον Χριστιανισμό και χωρίς τον Χριστιανισμό; – Η απάντησή μου είναι μία: αν γνώριζα τον Θεό, τότε τον γνώρισα με τα υπολείμματα του αρχικού φωτός στο μυαλό, με τη βοήθεια της ευσεβούς παράδοσης. αν έκανε κάτι, κατά κάποιο τρόπο, καλό, τότε με τα απομεινάρια της αρχικής καλοσύνης στη διαθήκη. Με την πτώση του ανθρώπου στην αμαρτία, η εικόνα του Θεού μέσα του συντρίβεται, αλλά δεν καταστρέφεται και καταστρέφεται εντελώς. ο αιώνιος Ήλιος έχει δύσει στην ψυχή του, αλλά μερικές ακτίνες της αυγής από Αυτόν αγγίζουν ακόμα τα ύψη του. Και με αυτό το μειωμένο φως, «τα αόρατα πράγματα του Θεού από τη δημιουργία του κόσμου έγιναν κατανοητά από τα πλάσματα, και η αιώνια δύναμη και Θεότητά Του» (Ρωμ. 1:20) «Οι ειδωλολάτρες, χωρίς νόμο, δημιουργούν από τη νόμιμη φύση. Τουλάχιστον κάποια γνώση του Θεού και τουλάχιστον κάποια καλή πράξη: τότε δεν θα μπορούσε, με φυσικά μέσα, με συνεχείς προσπάθειες και αμοιβαία βοήθεια, να εξυψωθεί, να τελειοποιηθεί και να σωθεί; Η απάντηση σε αυτό δεν είναι πολύ δύσκολη: επειδή τα πειράματα είναι έτοιμα, απλά πρέπει να τα επισημάνετε. Το ανθρώπινο γένος, πριν από τον Χριστιανισμό, για αρκετές χιλιάδες χρόνια είχε αρκετό περιθώριο για να δοκιμάσει τις φυσικές του προσπάθειες. Τι έκανε; – Μετά τους αρχαιότερους θρύλους για τον ένα Θεό, για την αγνότητα του παραδείσου, ή, όπως είπαν οι ειδωλολάτρες, για τη χρυσή εποχή, - πολυθεϊσμός, ειδωλολατρία, κακίες και φρικαλεότητες, τα ίδια τα ονόματα των οποίων είναι τρομακτικά με την αφύσικότητά τους 560, όπως, για παράδειγμα, όχι μόνο φόνος, αλλά και ανθρωποκτονία και παιδεραστία. Ο ειδωλολατρικός κόσμος, ελεεινός στην άγνοια, όταν περνά στην παιδεία, γίνεται αποκρουστικός στην εξαχρείωση, που συνήθως τον συνοδεύει, και τον μετατρέπει σε όργανό του. Τι έκανε η παγανιστική φιλοσοφία; Έχει φέρει έστω και μια παγανιστική πόλη ή χωριό στη γνώση του ενός Θεού; Δεν ήταν αυτή που, αντίθετα, επινόησε αμφιβολίες για την ύπαρξη του Θεού και της αρετής; - Στην εποχή του Χριστιανισμού, ήταν εύκολο για το μυαλό να ανάψει πολλά κόλπα φυσικής γνώσης στον ήλιο της Θείας αποκάλυψης: αλλά ακόμα και σε αυτούς τους καιρούς, ο φυσικός νους, που σκοπεύει να ενεργήσει χωρίς Χριστό, δεν στέρησε τον εαυτό του από τα ίδια τα υπολείμματα του πνευματικού φωτός, δεν ντροπιάστηκε με μανία, που δεν φαινόταν στον παγανισμό; Ας το ονομάσουν αυτό μια τυχαία ταίριασμα, μια ιδιωτική διαταραχή, μια κατάχρηση λογικής σε λίγους ανθρώπους που έχουν πάθη, που παρουσιάζεται μόνο εξωτερικά σε μια ευρεία μορφή: Δεν διαφωνώ, αν θέλετε 561; αλλά αν είναι κατάχρηση, διαταραχή, ασθένεια. τότε πού είναι η καλή χρήση, τάξη, υγεία του φυσικού λόγου, χωρίς την ανώτατη κυβέρνηση της αποκάλυψης, χωρίς τον ιατρό Χριστό; Ας δείξουν, αν μπορούν, με εκτενέστερη, αν και όχι μικρότερη, μορφή την κοινωνική δράση ενός τέτοιου λόγου προς την τελειότητα και την ευδαιμονία του ανθρώπινου γένους! Και ποιος μπορεί να εγγυηθεί ότι η κακοποίηση, η αταξία, η ασθένειά του δεν θα επιστρέψουν πολλές φορές, σε νέες, ανάλογα με τις περιστάσεις, μορφές, με νέα σκληρότητα, αν τον αφήσετε χωρίς υπέρτατη κηδεμονία και του παρέχετε ανεξάρτητη κυριαρχία; αν, πριν από την απραγματοποίητη αξία από αυτόν, τον ανακηρύξετε σωτήρα του ανθρώπινου γένους; Πραγματικά, υπάρχουν πολύ θλιβερές εμπειρίες που επιβεβαιώνουν ότι η αυτοσωτηρία της ανθρωπότητας, με φυσικά μέσα και με τις προσπάθειες της λογικής, δεν είναι παρά ένα όνειρο και ένα οδυνηρό παραλήρημα μιας πνευματικά άρρωστης ανθρωπότητας. Το καλύτερο και αληθινά σωτήριο κατόρθωμα του ανθρώπινου μυαλού προς την τελειότητα και την ευδαιμονία της ανθρωπότητας μπορεί να συνίσταται μόνο στην αμερόληπτη δοκιμή και μέτρηση των δυνατοτήτων, των μέσων και των ελλείψεων κάποιου για αυτόν τον μεγάλο στόχο. Κατανοήστε τη δυνατότητα, αναγνωρίστε την ανάγκη για αποκάλυψη από ψηλά. Πλησιάστε «το μεγάλο μυστήριο της ευσέβειας», βάλτε το όπλο σας και το στέμμα σας στα πόδια του. και να παραδοθεί σε ευγενή αιχμαλωσία, σε ελεύθερη υπακοή στην πίστη στον «Θεό φανερωμένο στη σάρκα». Χριστιανοί, παιδιά της πίστης, κληρονόμοι της Αποκάλυψης, φύλακες του μυστηρίου του Θεού! Ας ευλογήσουμε τον Θεό των μυστικών και των αποκαλύψεων. Ας δοξάσουμε τον Θεάνθρωπο, τον Συγγραφέα και Τελειωτή της πίστεως. Ας διαφυλάξουμε το μυστικό του Θεού, που μας εμπιστεύτηκε μόνο συγκαταβατικά. Ας αναλογιστούμε επίσης ότι θα ήταν απρεπές να κρατάμε το μυστικό της ευσέβειας σε μια ακάθαρτη ψυχή και ζωή. Πρέπει να φυλάξουμε τον άγιο και Θεϊκό θησαυρό σε μια κιβωτό από καθαρό χρυσό - «το μυστήριο της πίστης σε καθαρή συνείδηση» (Α' Τιμ. 3:9). Αμήν. Στο χειρόγραφο του συγγραφέα: αίσχος. Στο χειρόγραφο του Συγγραφέα: πόσο. Στο χειρόγραφο του συγγραφέα: ασυνάρτητα κομμάτια. Στο χειρόγραφο του συγγραφέα: παράλογη αφύσικοτητα. Στο χειρόγραφο του συγγραφέα: ό,τι θέλετε. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: