122. Слово в день Благовещения Пресвятыя Богородицы
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
(قيل في دير تشودوف في 25 مارس؛ طُبع في القراءة المسيحية لعام 1835 وفي مجموعات عامي 1844 و1848)
والعظمة المعترف بها هي سر التقوى، الله ظهر في الجسد، تبرر في دس، ظهر كملاك، آمن في العالم، صعد في المجد. (1 تيموثاوس 3: 16).
نحن نتذكر ونحتفل الآن بكل احترام بهذا اليوم الفريد من نوعه، تلك اللحظة العظيمة التي فيها سر التقوى العظيم: "الله في الجسد"، ليس فقط في الكلمة، ولكن في قوة العلي، جلبه رئيس الملائكة جبرائيل إلى الأرض، مختبئًا في القلب الطاهر وفي رحم مريم الطوباوية الدائمة، مختومًا بصمتها المتواضع. وبعد ذلك، تحول هذا "السر المكتوم منذ الأزل وإلى جيل إلى جيل" (كولوسي ١: ٢٦) إلى مجد عالمي: ولكنه مع ذلك، حتى الآن لا يزال سرًا. "العظمة هي سر التقوى، الله ظهر في الجسد."
لقد تعجبوا بلا شك من هذا السر الذي في السماء عندما ظهر هناك. عندما قام يسوع المسيح وصعد ليجلس عن يمين الله الآب، "ظهر كملاك" في مجد الله الإنسان الذي لم يسبق له مثيل. العجب السماوي، مثل كل شيء سماوي، جميل. لقد تعجب الملائكة من سر ومجد الله الإنسان: لكنهم لم يحرجوا. وسألوا: من هو هذا ملك المجد؟ لكنهم لم يكونوا فضوليين، ولم يشكوا؛ أرادوا أن يعرفوا من أجل التبجيل؛ وقبل أن يُعلن لهم حل سؤالهم: "من هو هذا ملك المجد" قبلوه بالفعل كملك المجد؛ لأنهم قد صرخوا: "ارفعوا أيها الرؤساء أبوابكم، وارفعوا الأبواب الدهرية فيدخل ملك المجد" (مز 23: 7-8). كلما رأوا السر غير المفهوم، كلما وجدوه مستحقًا لله غير المفهوم، كلما زاد تقديسهم، ومجدوا الله، واستناروا بمجده، وأصبحوا في سعادة. هناك لا تتعارض المعرفة والمجد مع السر ولا تحسدانه: والسر يضاعف المجد والنور إلى ما لا نهاية.
ولكن هل تقبل الأرض حقًا سر الله العجيب في الجسد - الأرض التي من أجلها اخترع هذا السر نفسه، واستخدم، وأخفي، وكشفت، ونزل، وتعالى، وخان للعار، وتمجد؟ – حقًا مباركة بين النساء هي العذراء الكلية القداسة الوحيدة، التي قدمت نفسها كمخزن مستحق للسر الذي جاء من السماء، حتى لا ترجع إلى الوراء، كسفينة مملوءة بالكنوز من شاطئ ليس له رصيف؛ - التي ارتقت إلى رتبة والدة الإله السامية، ولم تسمح لأفكارها، ولو شعرة واحدة، أن ترتفع من أعماق التواضع؛ - الذي عرف كيف يقبل كلمة الله اللامتناهية بكلمة بشرية صغيرة: "ها أمة الرب كوني لي حسب كلامك" (لوقا 1: 38). وبعدها، لنبارك أيضًا أولئك الذين "آمنوا في العالم" بسر الله في الجسد، والذين قبلوه بإيمان، وحفظوه بأمانة، وبشروا به جميع الأمم؛ - من خلالها وصلت إلينا، في طهارة لا تتغير، وفي قوة لا تتضاءل. لكن هؤلاء هم الذين، رغم أنهم "في العالم" (يوحنا 17: 11)، إلا أنهم "ليسوا من العالم" (يوحنا 17: 14). ماذا عن العالم؟
- لم يرد أن يقبل سر الله الذي يدخره له: فلما سمع به قام مذعورا ليقمعه، ليظلله بالأكاذيب، ليلبسه بالخيال، ليغطيه بالازدراء والافتراء، ليقطع طريقه بالسيف، ليملأه بدماء شهوده، ليدفنه في قبورهم، ليحرقه بالنار، ليغرقه في الماء، ليهلكه بكل وسائل الإبادة الممكنة. فشل! بالرغم من جهود العالم، أصبح سر الله في الجسد، كما قلت، مجدًا عالميًا. ولكن حتى الآن، كم عدد الأشخاص الذين لم يتعلموا هذا السر، أو، بعد أن عرفوه، لم يقبلوه! وما هو مؤسف أكثر، حتى بين أولئك الذين ورثوه عن آبائهم وأجدادهم، أولئك الذين إما يبقون أو يظهرون مرة أخرى ولا يعرفون ماذا يفعلون بهذا السر غير المفهوم؛ يتساءلون، أحيانًا بفضول، عن سبب استخدام مثل هذه الوسيلة غير العادية لإنقاذ الجنس البشري - تجسيد الإلهية؛ ثم مع الشك - هل من المستحيل حقًا أن يخلص الإنسان بدون هذا؟ وحيث يوجد الفضول، لا توجد معرفة خالصة؛ حيثما يوجد شك، لا يوجد إيمان كامل.
الغموض يدفع الفضول إلى حقيقة أنه لغز. إنها تدعو نفسها إلى الإيمان، ولكنها لا تمنعها من استخدام مساعدة التفكير المتواضع بشكل عرضي لإزالة العثرات التي تلقي بظلال الشك عليه من طريقها.
فإذا تجرأت على التفكير في ضرورة تجسد ابن الله من أجلنا كبشر ومن أجل خلاصنا: فيمكن للمؤمن أن يبني تفكيره على أقوال يسوع المسيح نفسه.
القول الأول: "ليس أحد يعرف الابن إلا الآب، ومن يعرف الآب وحده الابن ومن شاء الابن يعلنه" (متى 11: 27). أنه بدون معرفة الله لا يمكن لأحد أن يخلص ويبارك، ولن يشك أي شخص عاقل في ذلك. ولكن إذا كان كنز معرفة الله مختبئًا في باطن اللاهوت نفسه، ولا يمكن الوصول إليه بسبب ارتفاعه الذي لا يمكن الوصول إليه؛ إذا أخذ الإنسان منه لحاجته إلى الخلاص، فيمكنه فقط "أن يفتحه له إذا أراد الابن"؛ ومع ذلك فإن ابن الله نفسه، الذي "يريد أن يعلن" معرفة الله للإنسان، "لا أحد يعرفها إلا الآب": فكيف يمكن إذن أن يتم الاكتشاف الخلاصي لمعرفة الله؟ – لا بد أن ابن الله، من الجهل الإلهي الذي هو فوق كل صور المعرفة، إذا جاز التعبير، يبرز إلى صور معرفية معينة، إذ يُدعى “صورة الله غير المنظور” (كو 1: 15). ولكن في أي صور؟ – بالطبع، أقرب إلى الإلهية، إلى الروحية. دعونا نضع الأمر على هذا النحو. بهذا يتضح كيف يتم إعلان معرفة الله السماوية في العالم الروحي الملائكي. ولكن الارض ليست كالسماء. والإنسان ليس كالملاك.
خاصة في الحالة الراهنة للأرض والإنسان، السماء والملاك منغلقتان على الأرض والإنسان: وبالتالي، فإن إعلان معرفة الله، الذي يميز السماء والملائكة، لن يكون بعد إعلانًا للأرض والإنسان. ولذلك فمن الضروري أن ابن الله، عندما "يريد أن يكشف" معرفة الله الخلاصية للإنسان المعاصر، يجب أن ينزل أيضًا ويدخل في أشكال المعرفة الأقرب للإنسان؛ بحيث أن كلمة الله، دون أن تتوقف عن كونها كلمة الله، تدخل في صور الكلمة البشرية؛ حتى أن "صورة الله غير المنظور"، دون أن تتوقف عن أن تكون ما هو عليه، تدخل في صور مرئية لعين العقل الأرضي؛ ليظهر إما في صور عابرة - وهنا إعلانات ورؤى القديسين: أو في صورة ثابتة - وهنا تجسد ابن الله.
القول الثاني: "لن يأتي أحد إلى الآب إلا بي" (يوحنا 14: 6). ما معنى المجيء إلى الله؟ - إلى الله الذي "يحيا في النور لا يدنى منه، الذي لم يره أحد، الذي يقدر أن ينظر من تحت" (1 تيموثاوس 6: 16) في كيانه، - بالطبع، لا يستطيع الإنسان أن يأتي بقدميه على الأرض، أو بجناحيه في الهواء. ما معنى المجيء إلى الله؟ إنهم يأتون إلى الشخص الذي أُبعدوا عنه: ولكن كيف يمكن للمرء أن يُبعد عن الله الموجود في كل مكان؟ - "الروح هو الله" (يوحنا 4: 24): يجب أيضًا أن يكون له موكب روحي. الابتعاد والاقتراب الروحي يحدث في المقام الأول في الإرادة. بإرادة الخطية، الشر، يبتعد الإنسان عن الله، كما جاء في الكتاب: "خطاياك تفرق بينك وبين الله" (إش 59: 2). بإرادة التوبة والخير يأتي الإنسان إلى الله. وهذا لا يمكن أن يتم بدون ابن الله المتجسد، كما يقول هو نفسه: "لن يأتي أحد إلى الآب إلا بي". فإن سألت: لماذا لا يأتي الإنسان إلى الله بإرادته وحدها، وهي مجانية؟ أجيب: صباح الخير! قم بالتجربة.
ولكن إن كنت منتبهًا، فلا شك أنك ستجد وتتعرف على أفضل ما فيك، وقد اعترفت: "حتى لو أردت فلا أجد؛ ليس لأني أريد الخير أفعله، بل لأني لا أريد الشر أفعله" (رومية 18:7-19). رغم غرابة الأمر أمام أعين العقل، فإن هذه الظاهرة المتناقضة في الطبيعة البشرية؛ ولكن تم ملاحظة ذلك منذ فترة طويلة حتى من قبل أولئك الذين لم يتعلموا هذه الملاحظة من المسيحية: وإذا تعمقت في سبب ذلك، يمكنك التأكد من أن هذا هو ما ينبغي أن يكون في ظل ظروف معينة. مصدر الخير والقوة هو الله الواحد . إذا وقف الإنسان في الصلاح، ومن خلال ذلك في شركة مع الله، فإنه يستمد من الله باستمرار القوة لفعل الخير؛ ولذلك، فكما أنه حر في أن يرغب في الخير، فهو قوي أيضًا في فعله.
أما إذا سمح لنفسه بالخطيئة، وبهذا دخل في الانفصال عن الله: إذًا، عندما يبتعد عن الله، تقل سهولة استخلاص القوة من الله؛ ولذلك، عندما تقوم إرادته، بحكم حريتها الطبيعية، بحركة عكسية نحو الخير ونحو الله، فإن القدرة على فعل الخير لا تتوافق مع الرغبة في القيام به؛ ولا يمكن للإنسان أن يأتي إلى الله بنفسه، دون أن ينزل إليه قوة الله بشكل خاص وغير عادي؛ - بدون هذه الوسيلة التي يتم من خلالها ملء المسافة بين الله والإنسان، سيتم تدمير الانقسام، والتواصل، دون انقطاع، واستعادته؛ - بدون واسطة تمس بوحدة كاملة كلا الجانبين المنقسمين - الله والإنسان. ومثل هذه الوسيلة هي الإنسان الإلهي.
القول الثالث: "هكذا أحب الله العالم حتى بذل ابنه الوحيد، لكي لا يهلك كل من يؤمن به، بل تكون له الحياة الأبدية" (يوحنا 3: 16). لا يستطيع الله أن يفعل أي شيء زائد أو غير ضروري: لأن هذا يتعارض مع حكمته. لذلك، إذا بذل الله ابنه الوحيد للعالم، فمن الواضح أن هذا كان ضروريًا. لماذا؟ - لأنه كما يقول ابن الله نفسه: "كل من يؤمن به لن يهلك، بل تكون له الحياة الأبدية". وإلا فهل يهلك العالم حقًا ولا تكون له الحياة الأبدية؟ - على ما يبدو ذلك. لماذا؟ - لكي نجعل هذا الأمر مفهومًا قدر الإمكان، دعونا نرتقي بالفكر إلى بداية المخلوقات. مكتوب في سفر الحكمة: "الله لا يخلق الموت" (يوحنا 1: 13). هذا السطر من كتاب الحكمة الإلهية يمكن نسخه بسهولة إلى كتابه بأي حكمة بشرية، إذا لم يكن خاليًا تمامًا من مفهوم الله الخالق الكلي الكمال. الله هو مبدأ حيوي بحت.
المخلوق، كمخلوق، عرضة للتغيير: لكن تغييراته، في الخليقة وتحت سيطرة الخالق الكامل، يمكن ترتيبها بالترتيب، نحو الكمال، دون معاناة، دون تدمير الخام، النجس، الميت، حتى لو تم حلها في المبادئ المكونة لها، والتي يمكن أن تحدث بسهولة وبشكل ممتع، مثل (بما أنه يمكن العثور على 558 مثالًا في التدبير الناقص الحالي للمخلوقات)، أو تحليل الزيت النقي إلى نور، أو تحليل البخور إلى تدخين عطري. من أين يأتي الاضطراب والقبح والنجاسة والمعاناة والدمار والانحلال، بكلمة واحدة: الموت؟ "يبدو لي أنه حتى المنطق الطبيعي لن يجد شيئًا آخر يقوله عن هذا غير ما يقوله التعليم الذي كشفه الله: "الخطية دخلت إلى العالم ، وبالخطية الموت" (رومية 5: 12). الخطيئة ، باعتبارها انفصالًا عن الله ، هي في نفس الوقت "اغتراب عن حياة الله" (أفسس 4: 18) ، وبالتالي ، عاجلاً أم آجلاً ، موت كائن جسدي ، قابل للتدمير ، مؤقت ، ولكائن روحي ، غير قابل للتدمير ، أبدي ، لأنه ليس هناك، ولن يكون، مصدر آخر للحياة إلى جانب الله.
وهكذا فإن الخطيئة والموت يشهدان لبعضهما البعض في العالم بوجودهما هنا. هل ترى الخطية السائدة في العالم: يمكنك القول: إن العالم على طريق الموت. هل ترى الموت فيه؟ ويمكنك أيضًا أن تقول: يبدو أن العالم قد أخطأ ويتجه نحو الهلاك. من ليس أعمى حتى لا يرى في العالم سيادة هذا أو ذاك، لا الخطيئة ولا الموت؛ يمكنه أن يفهم مدى حاجة العالم إلى الخلاص من الدمار، وإلى هبة الحياة الأبدية مرة أخرى. ومن أجل هذه الحاجة "أعطى الله ابنه الوحيد ليأكل". يأتي الموت والدمار للإنسان، كنتيجة طبيعية للانفصال عن الله، ومعًا كعمل عدالة الله على الخطيئة.
لذلك، من أجل إنقاذ شخص ما، من الضروري، أولاً، إرضاء عدالة الله (لأنه لا يمكن حرمان أي ملكية إلهية من الفعل المتأصل فيها؛ ولأن الإعلان عن المغفرة غير المشروطة أو الإفلات من العقاب لشخص يقف بالفعل على طريق الخطيئة من شأنه أن يؤدي بسهولة إلى مزيد من هذا الطريق، وبالتالي ليس إلى الخلاص، بل إلى الدمار)؛ - ثانيًا، إعادة تقديم حياة الله في البشرية، مما سيهزم ويدمر الموت الذي ساد فيها. المتطلبات صعبة ومستحيلة بطبيعة الحال! إن إرضاء عدالة الله يعني تسليم الخاطئ إلى الموت الأبدي: ولهذا تختفي تمامًا إمكانية الحياة الأبدية بالنسبة له. كيف يمكننا أن نقرب حياة الله القدوس من الإنسان الخاطئ؟ مثل هذا التناقض الحاد بين التطرفين المقتربين يهدد بإبادة مخلوق لا يستحق، مثل التبن من النار، أكثر من الأمل في الخلاص. ماذا يفعل الله بالمعجزات؟
إنه يقدم حياته الأقنومية، ابنه الوحيد، إلى جزء صغير مختار من الطبيعة البشرية، أعده العمل الخفي الطويل لمصائره، محميًا من خليط الخطيئة المعدي، ويوحد اللاهوت والإنسانية في أقنوم واحد للإله-الإنسان؛ يختزل اللاهوت الملبس بالبشرية إلى حالات بشرية، ما عدا الخطيئة، وحتى الضعف والمعاناة والموت. وماذا في ذلك؟
– إن عدالة الله راضية تمامًا، لأن البشرية في شخص الإله-الإنسان عانت من الموت المدان لنفسها، وعانت منه بالكامل، لأن لحظة موت الإله-الإنسان، بالحضور المشترك للألوهة الأبدية، تساوي الأبدية؛ إن حق الفادي في أن يغفر للخاطئ التائب يرتكز على إرضاء العدالة، دون الأمل الضار بإفلات غير التائبين من العقاب؛ وفي نفس الوقت حياة الله، التي تنحدر إلى أعماق الموت البشري، ولكنها لا يملكها الموت بطبيعته، تشرق من أعماق الموت إلى كل البشرية التي ماتت بالخطيئة، وتجلب الحياة الأبدية إلى كل النفوس التي تنفتح عليها بالإيمان، ولا تعكسها من ذاتها بعدم الإيمان والمرارة. "هكذا يحب الله العالم."
تفسح هذه التأملات المجال للأسئلة: كيف يعيش الإنسان ويفعل الخير ويعرف الله حتى قبل أن يحدث تجسد الإله؟ كيف يعيش الناس ويعملون الخير ويعرفون الله الآن وهم لا يتمتعون بثمار تجسد الإله؟ أسئلة تستحق الاهتمام. بالنسبة لأولئك الذين لم يتغلغلوا بشكل كافٍ في باطن سر الله في الجسد لكي يروا نوره المحيي من الداخل، ويختبروا قوته المخلصة، فإن حل الأسئلة المطروحة الآن يمكن، على الأقل من الخارج، أن يُظهر عظمة هذا السر، الذي وحده يبني من الجنس البشري بناءًا متناغمًا، مع وحدة مذهلة في التنوع، تمتد عبر كل أبعاد المكان والزمان، ويضيع ارتفاعه في السماء؛ وخارجها تقدم الإنسانية أنقاضًا غير منظمة، نادرًا ما ترتفع إلى حد ما، ولكنها بشكل عام مجزأة ومتناثرة، بالكاد ترتفع فوق الأرض.
كيف عاش الإنسان قبل المسيح؟ - عاش في نقاوة خليقته الأصلية، من خلال الشركة مع الله الكلمة، الذي "كانت فيه الحياة، والحياة كانت نور الإنسان"، "في البدء" وأيضًا بعد ذلك (يوحنا 1: 1-4).
ومنذ أن فصلت الخطية الإنسان عن الله، حتى المسيح، إذا كان الإنسان "ميتًا في الخطايا" (أفسس 2: 5) داخليًا، لا يزال يعيش خارجيًا؛ وإن كان فيه أيضًا بعض لمحات من حياة أسمى: فقد عاش أولاً مع بقايا الحياة التي أعطاه إياها الله في البداية، تمامًا كما يعيش القطع المقطوع من شجرة حية، حتى ينفد النسغ الحي الموجود فيه، أو حتى يُطعم مرة أخرى في الشجرة الحية؛ ثانيًا، عاش بالبدايات الأولية لحياة المسيح، والتي يمكن البحث عنها أبعد من مهد بيت لحم، وقبل بشارة الناصرة، يمكن القول إنها نهائية وليست أولية: لأنه في نفس الوقت الذي تضررت فيه الحياة الأصلية بسبب الخطيئة، كان من الضروري إدخال شفاء المسيح إلى البشرية؛ وهي مقدمة بكلمة البشارة الأولى عن تجسد الله الكلمة: "نسل المرأة يمحو رأس الحية" (تك 3: 15)؛ ومنذ ذلك الوقت بدأ يتصرف بلياقة، كما يمكن ملاحظة ذلك في سفر الآباء والأنبياء.
أما الحياة الطبيعية للبشر التي تضررت بالخطية؛ فهل من الممكن ألا نلاحظ، في الأزمنة السابقة والآن، كيف أنها لا تتحرك نحو الكمال، بل نحو الدمار والموت؟ كيف انخفض على مر القرون في التسلسل الزمني للحياة الشخصية؛ وكيف تصدعت وتفككت إلى كتل غير متماسكة 559، والتي تسمى القبائل والشعوب؛ وكما هو الحال في كثير من الأمم الغريبة عن المسيح، فقد هبطت إلى أدنى مستويات الحياة الوحشية والوحشية.
كيف عرف الإنسان الله وعرفه، وعمل الخير قبل المسيحية وبدون المسيحية؟ – جوابي هو واحد: إذا كنت أعرف الله، فقد عرفته مع بقايا النور الأصلي في العقل، بمساعدة التقليد التقي؛ إذا فعل شيئا، بمعنى ما، جيدا، ثم مع بقايا اللطف الأصلي في الوصية. بسقوط الإنسان في الخطية، تنسحق صورة الله فيه، لكنها لا تتدمر وتدمر بالكامل؛ لقد غربت الشمس الأبدية في روحه، لكن بعض أشعة الفجر منه لا تزال تلامس أعاليها. وبهذا النور المتضاءل، "أدركت المخلوقات أمور الله غير المنظورة منذ خلق العالم، وقدرته الأبدية ولاهوته" (رومية 1: 20). "إن الوثنيين، الذين ليس لهم ناموس، يخلقون بالطبيعة الشرعية؛ "إنهم يظهرون العمل الشرعي المكتوب في قلوبهم" (رومية 2: 14-15). لكنهم سيقولون، ربما: إذا كان هناك بشكل طبيعي في الجنس البشري على الأقل بعض معرفة الله، وعلى الأقل بعض عمل الخير: أفلا يستطيع إذن، بالوسائل الطبيعية، مع الجهود المتواصلة والمساعدة المتبادلة، أن يتمجد ويكمّل ويخلص؟
الإجابة على هذا ليست صعبة للغاية: بالنسبة للتجارب جاهزة، تحتاج فقط إلى الإشارة إليها. كان للجنس البشري، قبل المسيحية، لعدة آلاف من السنين، مجال كافٍ لاختبار جهوده الطبيعية. ماذا عمل؟ - بعد أقدم الأساطير عن الإله الواحد، عن نقاء الجنة، أو كما قال الوثنيون، عن العصر الذهبي، - الشرك، وعبادة الأصنام، والرذائل والفظائع، التي أسماؤها مرعبة في عدم طبيعتها 560، مثل، على سبيل المثال، ليس القتل فحسب، بل أيضًا قتل الأطفال، وقتل الأبوين، وأكل البشر. إن العالم الوثني، المثير للشفقة في الجهل، عندما ينتقل إلى التعليم، يصبح مقرفًا في الفساد الذي عادة ما يسير معه، ويجعله أداة له. ماذا فعلت الفلسفة الوثنية؟ هل أدخلت ولو مدينة أو قرية وثنية واحدة إلى معرفة الإله الواحد؟ أليست هي، على العكس من ذلك، هي التي اخترعت الشكوك حول وجود الله والفضيلة؟
- في زمن المسيحية، كان من السهل على العقل أن يشعل العديد من حيل المعرفة الطبيعية في شمس الوحي الإلهي: لكن حتى في هذه الأوقات، فإن العقل الطبيعي، الذي كان ينوي العمل بدون المسيح، لم يحرم نفسه من بقايا النور الروحي، ألم يخز نفسه بغضب لم يُشاهد في الوثنية، أي أعلن الإلحاد كقانون دولة؟ دعهم يسمون هذا توافقًا عشوائيًا، واضطرابًا خاصًا، وإساءة استخدام العقل لدى عدد قليل من الأشخاص الذين يمتلكون عواطف، يتم تقديمه خارجيًا فقط في شكل واسع: أنا لا أجادل، إذا كنت تريد 561؛ أما إذا كان سوء معاملة أو اضطراب أو مرض؛ فأين الاستخدام الجيد والنظام وصحة العقل الطبيعي، بدون أعلى حكومة للوحي، بدون الطبيب المسيح؟ فليظهروا، إذا استطاعوا، بشكل أكثر شمولاً، أو على الرغم من أنه ليس أقل، العمل الاجتماعي لهذا العقل تجاه كمال الجنس البشري ونعيمه!
ومن يستطيع أن يضمن أن سوء معاملته واضطرابه ومرضه لن يعود مرات عديدة، بأشكال جديدة، حسب الظروف، بقسوة جديدة، إذا تركته دون وصاية عليا ووفرت له سيادة مستقلة؛ إذا، قبل الجدارة التي لا يمكن تحقيقها منه، تعلنه منقذ الجنس البشري؟ والحقيقة أن هناك تجارب مؤسفة للغاية تؤكد أن خلاص البشرية ذاتيًا، بالوسائل الطبيعية وجهود العقل، ليس أكثر من حلم وهذيان مؤلم لإنسانية مريضة روحيًا. أفضل إنجاز حقيقي للعقل البشري نحو كمال البشرية وسعادتها لا يمكن أن يتمثل إلا في اختبار وقياس نقاط القوة والوسائل وأوجه القصور لدى الفرد لتحقيق هذا الهدف العظيم؛ فهم الإمكانية، والاعتراف بالحاجة إلى الإعلان من فوق؛ اقترب من "سر التقوى العظيم"، ضع سلاحك وتاجك عند قدميه؛ ويسلم نفسه إلى السبي الكريم، إلى الطاعة المجانية للإيمان بـ "الله الظاهر في الجسد".
أيها المسيحيون، أبناء الإيمان، ورثة الرؤيا، حراس سر الله! فلنبارك إله الأسرار والإعلانات. فلنمجد الله الإنسان رئيس الإيمان ومكمله. فلنحافظ على سر الله الذي لا يُؤتمن علينا إلا باستعلاء. ولنفكر أيضًا أنه من غير اللائق أن نحتفظ بسر التقوى في نفس وحياة نجسة. يجب على المرء أن يحفظ الكنز المقدس والإلهي في تابوت من ذهب نقي - "سر الإيمان بضمير طاهر" (1 تيموثاوس 3: 9). آمين.
وفي مخطوطة المؤلف: الخزي.
وفي مخطوطة المؤلف: كم.
وفي مخطوطة المؤلف: قطع غير متماسكة.
وفي مخطوطة المؤلف: عبثية غير طبيعية.
وفي مخطوط المؤلف: ما شئت.
قد تكون مهتمًا بـ: