102. Слово по освящении храма Святыя Равноапостольныя Марии Магдалины, в Градской больнице 507

(Говорено липня 22 дні; надруковано у Християнському Читанні 1836 року та у зборах 1844 та 1848 рр.) І тепер ось на небесах послух мій, свідок же ми на висоті. Нехай прийде моя молитва до Господа, перед Ним і капе око моє. (Іов.16:19–20). Прозорливість і людинолюбство спонукалися, і спонукали Владу влаштувати будинок лікування для хворих, які не могли б користуватися цим посібником у своїх оселях: справа, яка сама говорить про свою гідність. Але я чую, що ще говорила при цьому Влада благочестива. Цього замало, сказала вона. Лікарня, потреби життя, ліки, лікарі - це ще не все, що потрібно для хворих. Для них потрібен ще будинок молитви; для них повинні бути в готовності посібника віри. Чим же на це відповідатиме служитель віри? Без сумніву, радістю і вдячною до Бога молитвою за Вінценосного Благодійника людства, що страждає, і Його ж духом одушевлюваних виконавців волі Його. При тому, гадаю, до обов'язку ж служителя віри віднесено може бути, щоб дати певний звіт у благочестивій думці, яка так благодійно виконана. Отже, стверджую, що як у хворобах, так взагалі в нещастях, жодні засоби та посібники є недостатніми без Релігії. Одна Релігія, і притому відверта, примиряє розум із видовищем лих, яке обурює його. Релігія приносить повну втіху бідним. Релігія подає рішучі лікарські засоби проти лих. Не важко зустрічатися з добром та благополуччям. Серце і почуття ними задоволені: нема за що й розуму сперечатися проти них. Але коли зло і біда у нас перед очима, хоч і не на нас нападають: один цей вид вражає почуття і серце; і якщо серед цієї поразки постає розумний розум, він мучить себе питаннями: навіщо зло в світі всеблагого Бога, безлад у справах Премудраго, руйнування в творінні Всемогутнього? Скільки століть боровся з цими здивуваннями природний людський розум, і не міг здолати їх! В яку темряву, в які безглуздя впадав він, бажаючи пояснити походження зла! Він здогадувався, чи не в грубій речовині чи тілесності полягає причина темряви, зла і гріха, і, щоб від цих негідних творів звільнити Божество, уявляв собі речовину вічною і нествореною від Бога. Уявив собі злий початок, незалежний і рівносильний доброму початку, тобто Божеству. Вигадав невблаганну долю, або сліпу долю, яка без розбору прирікає істоти на зло чи добро, так що саме Божество не може цьому перешкоджати. Начебто може бути вічною речовина, яку ми щохвилини бачимо, що руйнується! Наче вічна матерія, злий початок, невблаганний рок суть щось більше, ніж мрії і вигадки, і до того ж такі вигадки, яких не можна прийняти без того, щоб не відкинути важливої ​​і корінної істини, саме поняття про безмежну досконалість і всемогутність Божества! Начебто зло робилося від того чи зрозуміліше, чи стерпніше, що перейменовували його злою матерією, злим початком, злим роком! Так бився розум людський у темному і тісному чуттєвому світі, як курча в яйці, і не міг пробити шкаралупи. У такому стані були мудреці і любителі мудрості, отже й усі майже люди, доки не ознайомилися з відвертою Релігією, що довго ховалась у невеликому куточку землі, звідки зовсім не чекали світла, що має просвітити всесвіт. З'явилося Християнство: і безглуздя виявилися безглуздими, темне пояснилося, нестерпне полегшилося. Тепер зрозуміли, що зло сталося спочатку від зловживання свободи створеними істотами, отже не робить нарікання Творцеві світу, Який у дарі свободи був великий і щедрий, а зловживання її непричетний; тепер дізналися, що Бог має засоби викупити людину від зла, якому цей добровільно себе продав за чуттєве задоволення, тому зло не робить нарікання і Провидіння Божого про мир; тепер дістали вірну надію, що зло, і в чоловіках, і в природі буде рішуче переможено, а добро піднесено, і блаженство затверджено на віки Христом Спасителем, тому й побачивши зла і лиха можна благословити, подібно як землероб не зневіриться, а знаючи, що посів його не зовсім убитий холодом. весною на гіркі та терпкі плоди, знаючи, що будуть м'які та смачні влітку та восени. Так одна Релігія, і притому відверта, примиряє розум із видовищем лих, яке обурює його. Якщо важко бути і глядачем лих: то, звичайно, ще важче відчувати вони на собі самому. Але як іноді не можна обминути їх: то треба ж якось вміти обходитися з ними. Зойк і ридання, без сумніву, не найкращий спосіб розмовляти з нещастям: знайдіть же інший, більш відповідний з гідністю розумної і вільної істоти, але також відповідний і з можливістю того, хто бідує; інакше сказати, знайдіть засоби втіхи. Тут хотів би я випробувати цю горду Філософію, яка думає, не інакше, як тільки мудруванням власним, зробити людину благополучною і незалежною від зовнішніх пригод. Послав би її, наприклад, до лікарні, випробувати силу її мудрування. Що скаже вона стражденному? – «Будь великодушний; ти страждаєш за дією причин природних, за законами природи, яких не можеш звільнитися, будучи ланкою в ланцюгу істот і змін». - Як ви думаєте, чи буде від того хворому легше або приємніше, коли він дізнається, що страждає через причини і закони? Чи не відчує, навпаки, він більш колишній обтяженим узами причин і законів, з яких не можна вирватися? – Або, припустимо, що Філософія, дивлячись на хворого з морального боку, скаже: – «ймовірно, ти сам привабив хворобу якими-небудь надмірностями, неправильностями, необережністю: переноси ж великодушно те, чого сам причиною». - Знову питаю: чи достатньо це міркування для втіхи стражденного? Чи не може він сказати такому розраднику: ти подвоїш моє нещастя, уявляючи мене нещасним і фізично і морально? - Що ще може сказати стражденному Філософія? - «Терпи; якщо не лікування, то смерть припинить страждання». - Але якщо на цьому вона зупиниться, - а вона змушена зупинитися на цьому, тому що не бачить далі: швидше закличе відчай, ніж відраду. Усунемо суєтну мудрість людську, яка багато обіцяє, але мало може. Прийди, Премудрість Божа; допоможи, Божественна Релігія. Ти можеш сказати стражденному, що його лихо або послане, або допущене небесним Батьком милосердим; що лихо не без потреби, не без правди, не без користі, бо такого не попустив би такий Отець; що Він милує і тоді, коли вражає, і готовий щохвилини дарувати полегшення, за здатністю прийнятного, згідно з істинним благом його. Ти можеш запевнити, що страждання може бути велике, але не може бути нестерпно, за реченим: «Вірний Бог, що не залишить вас спокуситися більше, ніж можете, але зробить зі спокусою і надмір, що допоможе вам понести» (1Кор.10:13). Якщо хворий від того хворий, що грішний і, отже, суто нещасний: ти можеш подати йому і суто втіху, саме: для скорботи душевної – надію прощення гріхів, за вірою та покаянням; для хвороби тілесної - надію зцілення, внаслідок прощення гріхів, або те запевнення, що Лікар душ і тілес вживе хворобу як засіб очищення, оберне хворобу тіла в ліки душі через подвиг терпіння, і що отже, треба благодушно приймати страждання хвороби, як благополучно приймають гірке. Ти, безсмертна Релігія, можеш з найгіршої думки про смерть отримати солодку втіху, бо ти бачиш у ній не кінець тільки теперішнього, а й початок майбутнього, – не межа, але продовження, не закриття видовища, але відкриття кращого, – не похмуру безодню, в яку куди благонадійно може вступити віра, де тих, хто зазнає до кінця, очікує не тільки припинення бід, але й насолода благ, і вище всякого поняття щедра відплата за терпіння. Нарешті, в основу і вчинення всіх втіх, ти, Релігія Христова, можеш вказати страждальцеві на великого Чоловіка хвороб, Який «виразка бути за гріхи наша і мучений бути за беззаконня наша» , Який поніс «покарання миру нашого», Якого «виразкою ми зціленням. Ті, що істинно пізнали Його у вірі та любові, знають, як не тільки можливо без нарікання та нетерплячості, але навіть як солодко, переносити страждання у спілкуванні страждань Його, за допомогою Його, побачивши приклад Його, з вдячності до Нього, з любові до Нього. Від них чуємо, настільки неймовірні для мудрості тілесного, але й настільки підбадьорливі для мудрування духовного, виявлення внутрішніх відчуттів: «хвалимося в скорботах» (Рим.5:3). «Радію в стражданнях моїх» (Кол.1:24). «За багатьма хворобами моїми в серці моєму втіхи Твоя звеселив душу мою» (Псал.93:19). «Якщо надмірна страждання Христова в нас: тако Христом надмірує і втіха наша» (2Кор.1:5). Така повна і цілком втіха, яку страждає чи бідуючий може знайти в Релігії. Чи потрібно, понад полегшувальну допомогу, рішуче лікування проти лих? І воно вірніше знаходиться в Релігії, ніж де-небудь. Є хвороби, яких лікарська наука відмовляється; є бідність, якої не позбавляє ніяке працьовитість; є скорботи від несправедливості, яких не може припинити жодне правосуддя людське, з тієї досить достатньої причини, що людина не всезнаюча і не всемогутня. Для Релігії немає подібних перепон та обмежень. Її сила є сила Всемогутнього, Який «мертвить і живе, зводить до пекла і зводить, убожить і багатить, упокорює і висить» (1Цар.2:6–7); Який «зцілює всяку недугу і всяку язю» (Мф.4: 23). Тієї ж сили, якою благодіяв і чудодіяв Ісус Христос, вилив Він у душі Святих, уклав у своєму Слові та в обрядах, і від цих скарбниць її дав ключі вірі та молитві. «Вся можлива віруючому» (Мк.9: 23). Щоб звірити справжні роздуми з досвідом, згадайте Йова, якого і не можна майже не згадати в обителі хворих. Напад грабіжників, винищувальний вогонь небесний, руйнівна буря, втрата стад, рабів, будинки, дітей – скільки стріл в одну мету! Скільки бід на одну голову! Нещастя, велике саме в собі, робило ще більшим велику кількість колишнього щастя. Удари, стерпні нарізно, до надмірності посилювала численність і раптовість. Але праведник устояв: тому що стояв за допомогою Релігії у Бозі. «Як Господеві зволися, тако бути» : сказав він (Йов.1:21). Винахідник зла 508 знайшов засіб ще збільшити лихо: «і врази Йова гноєм лютим від ніг навіть до голови» . Не було для нього ні вдома, ні лікарні: «сидячи на гноїщі поза містом». Залишалася в нього дружина: але не для допомоги, а для нової спокуси; вона надумала його вчити розпачу: «Рці дієслово якесь до Господа, і помри» (Йов.2:7–9). Відвідали його друзі: але їхні слова були не пластир на його рани, а ще нові стріли викривлень неправедних. Що ж? Тул диявола вичерпався, але щит праведника не пробитий. Який щит? – Той самий, що в Апостола: «щит віри» (Еф.6: 16). Цей щит ставить він проти стріл неправедних викривлень, коли каже: «Ось на небесах послух мій, свідок же ми у вишніх» . У молитві шукає він собі втіхи та лікування: «Нехай прийде благання моя до Господа, перед Ним же нехай капе око моє» (Іов.16:20). Людська мудрість у Еліфазі, Валдаді, Софарі, Еліусі посоромлена. Релігія в Йові перемогла рішуче. «Господь зрости Йова. І дасть Господь сугуба, коли бяжу перед Йовою, на посилення» (Йов.42:10). Христе Господи! Твоя благодать тріумфувала в Йові над всяким злом, на образ Твоїх переможних страждань. Вона ж і тепер полегшує подвиг Йова: бо тепер його не кидають на гноище поза градом, але дають йому благоустроєну обитель, піклування, лікування, втіху віри, і все це заради Тебе, Який до Себе Самого відніс подібні діла людинолюбства, коли річ: «хворий бех2» (3). Благословенна Віра Твоя, свята, могутня та рятівна! Прийми і благослови цю обитель, як жертву, Їй та Тобі принесену. А кожен, хто хворий, нехай вірує, «і молитва віри врятує хворого» (Як.5:15). І кожен, хто бідує, нехай вірує, і будуть «вся можлива віруючому» (Мк.9:23), на славу Начальника і Здійснювача віри Ісуса Христа, нероздільну зі славою Отця і Святого Духа. Амінь. Це слово, як і надруковані далі під №№ CLXXIII, CLXXIV, CLXXVII і CLXXVIII, за обов'язковим дозволом О. Ректора Вифанской Дух. Семінарії Протоієрея Ф. А. Сергієвського, ми мали змогу звірити з рукописами самого автора, що зберігаються в бібліотеці Семінарії. У рукописі автора: зол... Вам може бути цікаво: