102. Слово по освящении храма Святыя Равноапостольныя Марии Магдалины, в Градской больнице 507

(Казани 22 дни юли; отпечатано в Christian Reading от 1836 г. и в колекции от 1844 и 1848 г.) И сега, ето, чух на небето и съм свидетел във висините. Нека молитвата ми дойде към Господа, нека окото ми капе пред Него. ( Йов 16:19-20 ). Далновидността и любовта към човечеството вървят напред и подтикват властите да построят лечебна къща за болните, които не могат да използват тази полза в домовете си: въпрос, който сам по себе си говори за своето достойнство. Но чувам какво друго каза благочестивата Сила в същото време. Това не е достатъчно, каза тя. Болница, нуждите на живота, лекарствата, лекарите - това не е всичко, което е необходимо на болните. Те също се нуждаят от молитвен дом; за тях ползите от вярата трябва да бъдат в пълна готовност. Как ще отговори слугата на вярата на това? Без съмнение, с радост и благодарствена молитва към Бога за Увенчания благодетел на страдащото човечество и чрез Неговия дух за изпълнителите на Неговата воля, оживявани от Неговия дух. Нещо повече, мисля, че може да бъде включено в задължението на един служител на вярата да даде известен отчет за благочестивата мисъл, която беше толкова благотворно изпълнена. И така, аз потвърждавам, че както при болест, така и при нещастия като цяло, никакви средства или ползи не са достатъчни без религията. Само религията, при това откровена, примирява ума със спектакъла на бедствията, които го възмущават. Религията носи пълна утеха на бедстващите. Религията предоставя решителни лекарства срещу бедствия. Не е трудно да срещнеш доброто и просперитета. Сърцето и чувствата са доволни от тях: няма какво да се противопостави на ума. Но когато злото и нещастието са пред очите ни, макар и да не ни нападат: тази една гледка поразява чувството и сърцето; и ако в средата на това поражение се появи рефлексивен ум, той се измъчва с въпроси: защо има зло в света на Всеблагия Бог, безпорядък в делата на Всемъдрия, разрушение в творението на Всемогъщия? Колко векове естественият човешки ум се е борил с тези затруднения и не е могъл да ги преодолее! В какъв мрак, в какви абсурди изпадна, като искаше да обясни произхода на злото! Той гадаеше дали причината за тъмнината, злото и греха се крие в грубата материя или телесността и за да освободи Божественото от тези недостойни дела, си представяше субстанцията за вечна и несътворена от Бога. Представих си зъл принцип, независим и еквивалентен на добър принцип, тоест Божественото. Той измисли неумолима съдба, или сляпа съдба, която безразборно осъжда съществата на зло или добро, така че самата Божественост не може да предотврати това. Сякаш вещество, което виждаме всяка минута да се унищожава, може да бъде вечно! Сякаш вечната материя, злото начало, неумолимата съдба са нещо повече от мечти и измислици, при това такива измислици, които не могат да бъдат приети, без да се отхвърли важната и фундаментална истина, а именно концепцията за безграничното съвършенство и всемогъщество на Божественото! Сякаш злото стана или по-разбираемо, или по-поносимо, защото го преименуваха на зла материя, зъл принцип, зла съдба! Така човешкият ум се бореше в тъмния и тесен сетивен свят, като пиле в яйце, и не можеше да пробие черупката. В това състояние бяха мъдреците и любителите на мъдростта, а следователно и почти всички хора, докато не се запознаха с разкритата Религия, която дълго време беше скрита в едно малко кътче на земята, откъдето изобщо не очакваха светлината, която трябваше да озари вселената. Появи се християнството: и абсурдите се оказаха абсурди, тъмното беше обяснено, нетърпимото беше улеснено. Сега разбираме, че злото произхожда първоначално от злоупотребата със свободата от създадените същества и следователно не носи никаква критика на Създателя на света, Който беше велик и щедър в дара на свободата и не беше замесен в злоупотребата с нея; Сега научихме, че Бог има средствата да изкупи човека от злото, на което той доброволно се е продал за чувствено удоволствие, и следователно злото не критикува Божието Провидение за света; Сега ние получихме сигурната надежда, че злото, както в хората, така и в природата, ще бъде победено решително, а доброто ще бъде възвишено и блаженството ще бъде установено завинаги от Христос Спасител. Следователно, дори при вида на злото и бедствието, човек може да бъде самодоволен, точно както земеделецът не се отчайва през зимата, знаейки, че реколтата му не е напълно убита от студа, но ще бъде възкресена през пролетта, или както градинарят не е ядосан през пролетта с горчиви и тръпчиви култури. плодове, знаейки, че те ще бъдат меки и вкусни през лятото и есента. Така една религия, при това откровена, примирява ума със зрелището на бедствията, които го възмущават. Ако е трудно да бъдеш наблюдател на бедствия, разбира се, още по-трудно е да ги изпиташ върху себе си. Но както понякога е невъзможно да ги избегнете, трябва по някакъв начин да знаете как да се справите с тях. Крясъците и риданията без съмнение не са най-добрият начин да се говори с нещастието: намерете друг, по-съответстващ на достойнството на разумно и свободно същество, но и съобразен с възможността на страдащия; с други думи, намерете средства за утеха. Тук бих искал да изпитам тази горда философия, която не мисли, нищо друго освен чрез собствените си философии, да направи човек проспериращ и независим от външни приключения. Бих я пратил, например, в болницата, за да изпробвам силата на нейната мъдрост. Какво ще каже тя на страдащия? - „Бъдете щедри; вие страдате поради действието на естествени причини, според законите на природата, от които не можете да се освободите, като сте брънка във веригата от същества и промени.“ – Мислите ли, че ще му бъде по-лесно или по-приятно за пациента, когато разбере, че страда по причини и закони? Няма ли, напротив, да се почувства по-обременен от преди от оковите на причините и законите, от които не може да се измъкне? - Или да предположим, че философията, разглеждайки пациента от морална страна, ще каже: „вероятно вие сами сте привлекли болестта чрез някакви ексцесии, нередности, небрежност: понесете великодушно това, което сами сте причинили“. „Отново питам: достатъчно ли е това разсъждение, за да утеши страдащия?“ Не може ли да каже на такъв утешител: ти удвояваш моето нещастие, като ме представяш нещастен и физически, и морално? – Какво друго може да каже философията на страданието? - "Бъдете търпеливи; ако не изцелението, тогава смъртта ще сложи край на страданието." "Но ако тя спре дотук - и тя е принудена да спре дотук, защото не вижда по-нататък - тогава тя по-скоро ще предизвика отчаяние, отколкото радост." Нека оставим настрана суетната човешка мъдрост, която обещава много, но дава малко. Ела, Божия мъдрост; помощ, Божествена религия. Можете да кажете на страдащия, че неговото нещастие е изпратено или позволено от милостивия небесен Баща; че, следователно, бедствието не е без нужда, не е без истина, не е без полза, тъй като такъв Баща не би позволил подобно нещо; че Той има милост, дори когато удря, и е готов всяка минута да даде облекчение, според възможностите на получателя, в съответствие с неговото истинско добро. Можете да уверите, че страданието може да бъде голямо, но не може да бъде непоносимо, според казаното: „Верен е Бог, който няма да ви остави да бъдете изкушени повече, отколкото можете, но ще умножи изкушението, така че да можете да го понесете“ (1 Кор. 10:13). Ако болният е болен, защото е грешник и, следователно, изключително нещастен: можете да му дадете изключителна утеха, а именно: за духовна скръб - надеждата за прошка на греховете, чрез вяра и покаяние; за телесна болест - надеждата за изцеление, в резултат на опрощението на греховете, или увереността, че Лекарят на душите и телата ще използва болестта като средство за очистване, ще превърне болестта на тялото в изцеление на душата чрез подвига на търпението и че, следователно, човек трябва самодоволно да приеме страданието на болестта, точно както човек самодоволно приема горчиво лекарство, ползите от което са уверени. Ти, безсмъртна Религия, можеш да извлечеш сладка утеха от най-горчивата мисъл за смъртта, защото виждаш в нея не само края на настоящето, но и началото на бъдещето - не граница, а продължение, не закриването на един спектакъл, а отварянето на по-добър - не тъмна бездна, в която отчаянието може да се хвърли, но област на светлината, където вярата може безопасно да влезе, където онези, които издържат до края, очакват не само прекратяване на неприятностите, но и насладата от благословиите, и отвъд всяко разбиране щедра награда за търпението. И накрая, като основа и завършек на всички утешения, вие, Христовата религия, можете да посочите на страдащия великия Човек на болестите, Който беше „болен за нашите грехове и измъчван за нашите беззакония“, Който понесе „наказанието на нашия свят“, Чиито „чрез чумата бяхме изцелени“ (Ис. 53:5). Онези, които наистина са Го познали с вяра и любов, знаят как не само е възможно без ропот и нетърпение, но и колко сладко е да се понасят страданията в общението с Неговото страдание, с Негова помощ, пред Неговия пример, от благодарност към Него, от любов към Него. От тях чуваме толкова невероятния за плътската мъдрост, но и толкова насърчителен за духовната мъдрост израз на вътрешните чувства: „ние се хвалим в скръб” (Рим. 5:3). „Радвам се в страданията си“ (Кол. 1:24). „Поради множеството ми болести в сърцето ми, Твоите утешения развеселиха душата ми“ (Псалм 93:19). „Както Христовите страдания изобилстват в нас, така и нашата утеха изобилства в Христос“ (2 Кор. 1:5). Толкова пълна и пълна е утехата, която един страдащ или изстрадан човек може да намери в религията. Необходимо ли е решително лечение срещу бедствия, в допълнение към помощите? И е по-вероятно да се намери в религията, отколкото където и да е другаде. Има болести, които медицинската наука отхвърля; има бедност, от която никакъв труд не може да избави; Има скърби от неправдата, която никаква човешка справедливост не може да спре, поради много добрата причина, че човекът не е всезнаещ и не е всемогъщ. За Религията няма такива пречки и ограничения. Нейната сила е силата на Всемогъщия, Който „умъртвява и съживява, сваля в ада и възкресява, докарва до бедност и обогатява, смирява и възвисява“ (1 Царе 2:6-7); Който „изцелява всяка болест и всяка болест“ (Матей 4:23). Самата сила, която Исус Христос използва, за да благотвори и да върши чудеса, Той изля в душите на светиите, съдържаше я в Своето Слово и в тайнствата и от тези съкровищници даде ключовете на вярата и молитвата. „Всичко е възможно за този, който вярва“ (Марк 9:23). За да съпоставим настоящите размишления с опита, спомнете си Йов, когото е почти невъзможно да не си спомните в манастира на болните. Нападение от разбойници, унищожителен огън от небето, унищожителна буря, загуба на стада, роби, къщи, деца - колко стрели поразяват една цел! Толкова много проблеми на една глава! Нещастието, голямо само по себе си, стана още по-голямо от величието на предишното щастие. Ударите, поносими индивидуално, бяха усилени до степен на прекомерност от тяхната множественост и внезапност. Но праведният човек устоя: защото той устоя в Бог чрез религията. „Както Господ пожела, така и стана“: каза той (Йов 1:21). Изобретателят на злото 508 намери начин да увеличи още повече бедствието: „и удари Йов със свирепа гной от краката му дори до главата му.“ За него нямаше дом или болница: „той седеше на гниене извън града“. Жена му остана при него: но не за помощ, а за ново изкушение; тя реши да го научи на отчаяние: „кажи една дума на Господа и умри“ (Йов 2:7–9). Приятелите му го посещаваха: но техните думи не бяха мазилка върху раните му, но и нови стрели за изобличение на неправедните. Какво от това? Инструментът на дявола е изчерпан, но щитът на праведните не е пробит. Какъв щит? – Същото като апостола: „Щит на вярата” (Еф. 6:16). Той поставя този щит срещу стрелите на несправедливите обвинения, когато казва: „Ето, чух от небето и съм свидетел във висините. В молитвата той търси утеха и изцеление за себе си: „молитвата ми да стигне до Господа и пред Него да изтече окото ми” (Йов 16:20). Човешката мъдрост в Елифаз, Балдад, Софар, Елий е посрамена. Религията победи решително в Йов. "Господ ще направи Йов да расте. И Господ даде по-голяма сила на Йов първо, за неговото утежняване" (Йов 42:10). Христе Господи! Твоята благодат тържествува в Йов над всяко зло, в образа на Твоето победоносно страдание. Дори и сега тя улеснява подвига на Йов: засега не го хвърлят да изгние извън града, но му дават удобно жилище, милосърдие, изцеление, утехата на вярата и всичко това заради Теб, Който взе на Себе Си такива дела на любовта към човечеството, когато каза: „Болен бях и Ме посетихте“ (Матей 25:36). Благословена е Твоята вяра, свята, силна и спасителна! Приеми и благослови този манастир като жертва, принесена на Нея и на Тебе. Нека всеки болен повярва, „и молитвата на вярата ще избави болния“ (Яков 5:15). И нека всеки, който има нужда, да вярва и „всичко ще бъде възможно за този, който вярва“ (Марк 9:23), за слава на Началника и Завършителя на вярата Исус Христос, неотделим от славата на Отца и Светия Дух. амин Тази дума, както и тези, отпечатани по-нататък под № CLXXIII, CLXXIV, CLXXVII и CLXXVIII, със задължителното разрешение на O. Rector of Bethany Spirit. Семинарията на протойерей Ф. А. Сергиевски, имахме възможност да сравним с ръкописите на самия автор, съхранявани в библиотеката на Семинарията. В ръкописа на автора: злато... Може да се интересувате от: