O dogmatickej dôstojnosti a ochrannom používaní gréčtiny sedemdesiatich komentátorov a slovanských prekladov Svätého písma

Obsah Časť 1. O texte sedemdesiatich vykladačov Kapitola I Kapitola II Kapitola III Kapitola IV Kapitola IV Časť 2. O slovanskom preklade Biblie Kapitola I Kapitola II Kapitola III Kapitola III Kapitola IV Kapitola V. 1. časť O texte sedemdesiatich interpretov Proti učeniu východnej cirkvi o zásluhách textu sedemdesiatich vykladačov stoja dve západné učenia. Rímska cirkev uznáva ako sebaautentický, skutočný, sebaautentický (autentický) text latinského prekladu známy ako Vulgáta. Najnovšie západné náboženstvá a sekty vo všeobecnosti majú pravidlo držať sa výlučne hebrejského textu a neprispôsobovať dogmatickú dôležitosť akéhokoľvek prekladu. Nielen v prvom z týchto učení, ale aj v poslednom musí pravoslávny teológ rozpoznať jemnú jednostrannosť a postaviť sa medzi ne v pevnom postavení, určenom podstatou veci, pod vedením slova Božieho a tradície. V pravoslávnom učení o Svätom písme musí text sedemdesiatich vykladačov nadobudnúť dogmatickú dôstojnosť, v niektorých prípadoch rovnajúcu sa originálu, a dokonca ho povýšiť nad typ židovského textu, ktorý sa zdá byť všeobecne akceptovaný v publikáciách modernej doby. Nasledujúce a podobné úvahy poskytnú vysvetlenie a dôkaz. 1. Text sedemdesiatich tlmočníkov je najstarším prekladom židovských posvätných kníh, ktorý urobili osvietenci židovského národa, keď ešte neprestali byť ľudom Božím, keď hebrejčina bola ešte živým jazykom a keď Židia ešte nemali podnety premieňať skutočný význam posvätných kníh nesprávnym prekladom. O dobe zostavenia prekladu sedemdesiatky existujú rôzne svedectvá: je však isté, že jej začiatok siaha ďaleko dvesto rokov pred Kristovým narodením. V dôsledku toho je v ňom možné vidieť zrkadlo hebrejského textu, ako tomu bolo dvesto alebo viac rokov pred narodením Krista, s výnimkou tých miest, na ktorých sú viditeľné znaky zmien, ktoré nastali z rôznych dôvodov v priebehu času. Dôležitosť tejto poznámky podporuje skutočnosť, že hebrejský text na začiatku kresťanstva bol v rukách jeho nepriateľov, a preto mohol byť dokonca úmyselne poškodený, ako o tom hovorí svätý Justín Mučeník v rozhovore s Tryfonom. 2. Posvätní pisatelia Nového zákona sa na niektorých miestach viac pridržiavajú textu sedemdesiatich vykladačov než hebrejčiny, a teda vo vzťahu k týmto miestam dávajú prvému prednosť pred druhým. Svätý evanjelista Lukáš teda v rodokmeni Krista Spasiteľa v súlade s textom sedemdesiatich vykladačov spomína Kainana na rozdiel od hebrejského textu knihy Genezis, v ktorej sa toto meno v rodokmeni patriarchov nenachádza. 3. Text sedemdesiatich vykladačov od počiatku kresťanstva až po súčasnosť sa neustále používa v cirkevnom čítaní, a preto má svedectvo o primáte a všetkých čias východnej cirkvi o jej dôstojnosti. 4. Žalm 144, verš 13, druhá polovica: „Pán je verný vo všetkých svojich slovách a svätý vo všetkých svojich skutkoch“ sám o sebe predstavuje nespochybniteľný dôkaz, že tu je text sedemdesiatich vykladačov neporušený a úplný a v súčasnom hebrejskom texte sa táto polovica verša stratila. Lebo tento žalm je v hebrejčine napísaný v abecednom poradí a na tomto mieste v aktuálnom hebrejskom texte chýba verš, ktorý sa začína písmenom נ a tento verš sa zachoval v preklade sedemdesiatich tlmočníkov, vo vyššie uvedených slovách. 5. V Ps. 21, verš 17, slová „obrábanie pôdy (prepichli) moje ruky a nos“ predstavujú príklad dôležitého prorockého výroku zachovaného neporušeného v texte sedemdesiatich vykladačov; medzitým súčasné židovské čítanie tohto miesta: _כУָאַ:רִי „ako lev“, namiesto _כָאָרוУ „prebodnutý“, samotným obmedzením zloženia slov a významu, odhaľuje poškodenie textu, v ktorom nie bezdôvodne možno podozrievať z úmyslu zlého Jeeva, ktorý mal k moci prostriedok ruky. prorocké svedectvo o ukrižovaní Pána. Úcta k textu sedemdesiatich tlmočníkov by však nemala byť taká výnimočná, aby bol hebrejský text ponechaný úplne bez dozoru. Spravodlivosť, prospech a nevyhnutnosť vyžadujú, aby sa pri výklade Svätého písma zohľadňoval aj hebrejský text v dogmatickej dôstojnosti. Nasledujúce úvahy poskytnú vysvetlenie a dôkaz: 1. Text sedemdesiatich tlmočníkov zjavne nedáva na všetkých miestach želanú zrozumiteľnosť. Čo by mohlo byť najbližšie k jeho dosiahnutiu, ako je pôvodný hebrejský text, z ktorého je text sedemdesiatky prekladom? Táto základná príručka nemôže byť úplne nepoužiteľná podozrením, ktorému Židia upadli za poškodenie židovského textu. Toto podozrenie padá na niekoľko miest v hebrejskom texte, spomedzi tých, v ktorých škode našli Židia svoju výhodu pre spory s kresťanmi: a preto je dosť silné vyvrátiť výhradnú pripútanosť k hebrejskému textu a ukázať dogmatickú dôležitosť textu sedemdesiatky; ale neposkytuje dôvod na úplné odmietnutie použitia hebrejského textu. Tých niekoľko častí hebrejského textu, ktoré sú poškodené alebo podozrivé z poškodenia, sú známe a odhalené: a preto nie sú pre bádateľa nebezpečné. Je však mnoho iných miest, ktoré Židia nepotrebovali poškodzovať a ktoré, bez pochýb, môžu byť užitočné a niekedy aj z núdze, treba ich použiť na uváženie pri výklade Svätého písma. 2. keďže Apoštol uznáva, že najdôležitejšou výhodou Židov je, že „slová Božie im boli zverené“ (Rim. 3:2), a túto výhodu im neberie, napriek tomu, že „neverili“: o to viac samotné „slová Božie“, ktoré im boli zverené, to jest židovské posvätné knihy, ktoré si zachovali rovnakú podstatu v Novej Cirkvi, v časoch Starého zákona. Že o tom svätí otcovia takto uvažovali, za svedkov toho môžeme označiť svätých – Atanáza Veľkého, Cyrila Jeruzalemského, Gregora Teológa, Jána z Damasku. Keď chceli určiť počet kanonických kníh Starého zákona, určili ho podľa hebrejského textu, a nie podľa textu sedemdesiatich vykladačov, napriek tomu, že tento druhý mali na očiach a používali. Namiesto toho, aby ich napočítali do 39, podľa rozdelenia kanonických kníh v texte sedemdesiat, určili ich počet podľa starovekého delenia v hebrejskej Biblii na 22; a navyše svätý Atanáz a svätý Gregor uznali poznámku hodnú pozornosti pravoslávnych, že toto číslo zodpovedá počtu písmen hebrejskej abecedy. Teraz si predstavte, že hľadáme cirkevnú definíciu počtu kanonických kníh Starého zákona. V pravidlách svätého Atanázia a svätého Gregora Teológa, akceptovaných univerzálnou Cirkvou, nájdeme, že ich je 22. Ak toto číslo začneme kontrolovať textom sedemdesiatich tlmočníkov: ukáže sa, že je rozdielny a nezrozumiteľný; podľa hebrejskej Biblie sa to ukáže byť zrozumiteľné a presné. Ukazuje sa teda, že cirkevnú definíciu počtu kanonických kníh Starého zákona nemožno pochopiť a dokázať inak ako pomocou starého židovského textu. 3. Cestu k použitiu hebrejského textu otvárajú inšpirovaní pisatelia Nového zákona, ktorí niekedy citujú výroky z kníh Starého zákona podľa hebrejského textu, a nie podľa textu sedemdesiatich vykladačov. Svätý evanjelista Matúš (Matúš 2:15) teda cituje slová proroka Hozeáša, „z Egypta som volal svojho Syna“, v súlade s hebrejským textom a v rozpore s textom sedemdesiatky (Ozeáš 11:1), ktorý znie: ἐξ Αἰλγύστετουγύστουυύστουυύστουυύπτου τέκνα αὐτοῦ, čo znamená: „z Egypta som povolal jeho deti“. Kto by porovnával text Evanjelistu s textom sedemdesiatky, narazil by na pochybnosť o správnosti svedectva evanjelistu a nedokázal by túto pochybnosť vyriešiť. Ale pri porovnaní s hebrejským textom sa predloženie dôkazov ukazuje ako presné; pochybnosť zmizne; a zostáva dospieť k záveru, že grécki prekladatelia nepreložili presne hebrejský text, snažiac sa ho aplikovať bližšie k židovskému národu, pretože Kristovo tajomstvo ešte nebolo také odhalené, ako bolo zjavené v Novom zákone. Takže nepochybne uvažovali tí, ktorí pracovali na slovanskom preklade Starého zákona; lebo pri preklade spomínaného výroku sa neriadili textom sedemdesiatich, ale hebrejčinou. – Ale tu je ďalší príklad prenesenia slov Starého zákona do Nového podľa hebrejského textu, odlišného od gréckeho, jasne viditeľného v slovanskej Biblii. Svätý evanjelista Matúš cituje Izaiášovo proroctvo o Kristovi týmito slovami: „Hľa, môj služobník, ktorého som chcel, môj vyvolený“ (Matúš 12:18) atď. Ale v knihe proroka Izaiáša sa číta: „Jakub je môj služobník, prijmem ho, môj milovaný Izrael“2, „Iz. 4“, „Iz., atď. ktoré zatemňujú vzťah prorokových slov ku Kristovej tvári a dávajú dôvod pripisovať ich židovskému ľudu, sa v židovskom texte nenachádzajú, ale boli pridané sedemdesiatimi vykladačmi, samozrejme z toho istého dôvodu, že Kristovo tajomstvo ešte nebolo úplne odhalené. 4. Sám Kristus Spasiteľ vedie použitie hebrejského textu, keď vyslovuje začiatok 21. žalmu v hebrejsko-sýrskom dialekte, a to s doslovnou presnosťou podľa hebrejského textu: „Bože môj, Bože môj, kde si ma opustil,“ a nie podľa textu sedemdesiatky, ktorý znie: „Bože, kde si ma, Bože môj?“ 5. Aké dôležité je pre posvätné dogmy používať hebrejský text pri vysvetľovaní Svätého písma, príkladom toho je výrok z knihy Prísloví o Božej múdrosti: „Pán ma stvoril, počiatok svojich ciest“ (Príslovia 8:22). Je známe, že zo slova ἔκτισε, „stvorený“, použitého tu sedemdesiatimi vykladačmi, vytiahli ariáni dôkaz svojho falošného učenia, že bola stvorená druhá Osoba Najsvätejšej Trojice, Boží Syn. Ale falošné učenie s jeho vymysleným dôkazom padá a dogma zostáva neotrasiteľná, len čo sa vezme do úvahy hebrejský text a v ňom slovo קָנָנִי „získalo ma“, čo vyjadruje aj to, čo svätý evanjelista Ján zobrazil slovami: „Slovo bolo u Boha“ (Ján 1:1). 6. Svätí otcovia sú príkladom používania hebrejského textu pri výklade Svätého písma. Svätý Bazil Veľký vo svojom druhom slove proti Eunomiovi, rozoberajúc vyššie uvedený výrok knihy Prísloví: „Pán ma stvoril,“ obhajuje ortodoxný výklad tohto textu prostredníctvom hebrejského textu: „Nebuďme ticho, že iní vykladači, ktorí ukázali správny význam hebrejských slov, ma „získali“ namiesto: „stvoril ma“, preložili. V druhom rozhovore šiesteho dňa píše o Duchu Božom: „ako „kráčal po vrchu vôd“ (1M 1,2), nepoviem vám svoj názor, ale Sýrčan, ktorý, akokoľvek bránil svetskú múdrosť, bol tak blízko k pravému poznaniu vecí. Povedal, že sýrčina je jasnejšia a svojím spôsobom sa približuje k hebrejskému písmu. preto toto je dôvod tohto výroku: toto, povedal, slovo „nosené“ vykladajú namiesto toho: „zahrievali“ a „oživovali“ vodnatú prírodu, podobne ako kakao, zahrievanie vajíčok a vyžarovanie životodarnej sily tým, ktorí sú zahriati. Toto je základný výklad hebrejského slova מ:רַחֵפֵת. Tento príklad ukazuje, že svätý Bazil sa nezastavil pri jednom texte zo sedemdesiatich, ale v zhode s druhým svätým mužom hľadal čo najdokonalejšie pochopenie slov Písma v možnej blízkosti hebrejského textu. Ďalší podobný príklad nachádzame vo štvrtom rozhovore svätého Bazila na Šiesty deň, kde opravuje text Genezis 1 podľa hebrejského textu a z textu vylučuje slová: „a vody pod nebom sa zhromaždili do ich zhromaždenia a objavila sa suchá zem“, keďže nie je v hebrejčine, ale pridal sa v preklade sedemdesiatich vykladačov. A svätý Zlatoústy vo štvrtom rozhovore o knihe Genezis píše: "Viete, tieto knihy neboli napísané v tomto jazyku, teda našom (gréčtine), ale v hebrejčine. Prečo tí, ktorí dobre poznajú tento jazyk, hovoria, že meno "nebo" je sloveso v množnom čísle." A ďalej: „Modlím sa, aby ste sa toho pevne držali, aby ste mohli zapchať ústa tým, ktorí sa snažia vniesť do Cirkvi protichodné dogmy, a rozumne poznať silu slov uvedených v Písme. Svätý Zlatoústy preto, aby obhajoval pravoslávne dogmy, uznáva potrebu ponoriť sa do presnej sily slov hebrejského textu a vštepuje túto myšlienku nielen teológom, ale aj veriacim, ktorým rozširuje rozhovor. 7. Svätý mučeník Lucián zrevidoval a opravil grécky text celého Starého zákona z hebrejčiny, ako sa o tom píše v jeho živote, v októbrovej Menaea, číslo 15. „Opravte Starý a Nový zákon v gréčtine chytrosťou heretikov, pokazených z hebrejského jazyka.“ Je poľutovaniahodné, že text svätého Luciana sa nezachoval v jasnej izolácii, ale bol skrytý v zmätku s inými odlišne preloženými textami. Zanechal nám teda nielen príklad, ale aj potrebu obnoviť prácu, ktorú vykonal a po ňom stratil. 8. Svätý Zlatoústy vo svojom výklade žalmov, ktorý sa neuspokojuje s textom sedemdesiatich, často cituje iné preklady z hebrejčiny: a tým dokazuje, že pri vysvetľovaní Svätého písma je potrebné použiť hebrejský text. Vo svojom výklade Ps. 7:10–11 píše toto: "Boh v spravodlivosti skúma srdcia a bruchá. Moja pomoc prichádza od Boha, ktorý zachraňuje pravé srdce." Iný: skúšač sŕdc, spravodlivý Boh, môj ochranca. A ďalší: Boh je spravodlivý. Sedemdesiat tlmočníkov povedalo toto: vyskúšaj srdcia a loná, Bože. Moja pomoc je spravodlivá od Boha." Tu je mimochodom pozoruhodné, že hoci svätý Zlatoústy vo svojom žaltári čítal tento verš tak, ako je napísaný na začiatku tohto úryvku, a ako sa tento verš číta teraz v slovanskej Biblii: ale toto čítanie nepatrí sedemdesiatim vykladačom, ale inému neznámemu prekladateľovi; lebo Svätý Zlatoústy napokon uviedol iný výrok sedemdesiatich vykladačov, ktorý sa číta aj v súčasných vydaniach ich textu. Pri takejto rozmanitosti prekladaných textov je obzvlášť potrebné uchýliť sa k originálu. 9. V Žalme 11:3 svätý Chryzostom číta a teraz číta: „v srdci sú lichotivé ústa a v srdci sú zlé slová.“ Nejednoznačnosť tohto zloženia slov je zrejmá. Svätý Chryzostom ich vysvetľuje prostredníctvom iného prekladu, ktorý je v súlade s hebrejským textom. "V srdci a v srdci". Iný tlmočník povedal: v srdci druhého a ďalšieho, učiac, že ​​veľkosť je dualita v ich srdci. Je zrejmé, že súčasný vykladač textu čítaného v žaltári by mal urobiť to isté. 10. Above, under number 8, it was noted that Saint Chrysostom, in the ordinary text of the Psalter used by the Church, found the verse not laid down by seventy interpreters. Blahoslavený Hieronym našiel viac. In the introduction to the prophecy of Daniel, he writes: Danielem juxta septuaginta interpretes, Domini Salvatoris Ecclesiae non legunt, utentes Theodotionis versione - “The prophecy of Daniel in the churches of the Lord Savior is not read according to the translation of seventy interpreters, but the edition of Theodotion is used.” This testimony of Jerome can all the less be ignored since it is cited and accepted in the Greek Helmsman's Book, with the blessing of the Ecumenical Patriarch and the Synod, published in Leipzig, 1800, under the title: Πηδάλιον. Navyše svedok, ktorý to vydal, nie je taký, aby sa mu dalo odpovedať len s pohŕdaním. Toto je učený muž, uznávaný na Západe ako svätý, ktorý pozná Východ. His evidence is favored by the fact that the translation of Daniel by seventy interpreters, not in all respects similar to that used in the Church, taken from Origen’s quadruple text Bible (tetrapla), from an ancient manuscript, was published in Rome in 1772. Ak teda pripustíme, že v texte sedemdesiatich vykladačov používaných Cirkvou sú niektoré, aj keď ich nie je veľa, pasáží, ktoré boli pri určitej príležitosti zavedené alebo zmenené vonkajšou rukou, potom sa na odvrátenie pochybností, na dosiahnutie jasnosti a spoľahlivosti ukazuje ako nevyhnutné obozretné a starostlivé odvolávanie sa na hebrejský text. 11. Svätá pravoslávna ekumenická cirkev na žiadnom koncile prostredníctvom žiadneho zo Svätých otcov nevyhlásila také pravidlo, že pri vysvetľovaní Svätého písma sa treba držať výlučne textu sedemdesiatich vykladačov s vylúčením hebrejského textu. A v tomto prípade práve jej mlčanie, tak ako v iných prípadoch vládla, je dôkazom jej neomylnej predvídavosti a pevnosti, povyšujúcej ju nad západnú cirkev modernej doby. Tento posledný na Tridentskom koncile sa rozhodol uznať latinský text Vulgáty za sebaspoľahlivý a samo-autentický (autentica). Aká nespravodlivá je táto definícia pri porovnaní Vulgáty s textom sedemdesiatich komentátorov, ktorý ju ďaleko prevyšuje svojou starobylosťou, dôstojnosťou a používaním v kresťanskej cirkvi od jej počiatkov: práve tak odhaľuje nedostatok neomylného vhľadu, ktorý je súčasťou skutočne cirkevnej definície. Pápež Sixtus V., s neomylnosťou pripisovanou jeho titulu, vyhlásil vydanie Vulgáty z roku 1590 za sebaspoľahlivé a samo-autentické; a po ňom Klement VIII., s rovnakou výhodou neomylnosti, zistil, že toto vydanie je neznesiteľne chybné a nahradilo ho iným, odlišným od predchádzajúceho vydania, ktoré tiež vyhlásil za sebaspoľahlivé a autentické. Ktorú z protirečivej neomylnosti by mali nasledovať teológovia, duchovní a ľud a ako sa potom môže naplniť koncilový dekrét? 1 Táto nešťastná západná skúsenosť ukazuje, aké múdre opatrenie spočíva v tom, že staroveká ekumenická cirkev po toľké stáročia, bez toho, aby na túto tému vypracovala striktné výlučné pravidlo, aby chránila nedotknuteľnosť posvätného textu, obmedzila svoje vysvetlenie na toto pravidlo: „ak sa skúma slovo Písma, potom nech sa nevysvetľuje inak, než ako to ustanovili osvetľovači a učitelia 19. cirkevného koncilu vo svojom pravidle VI. Učitelia Cirkvi, ako je uvedené vyššie, používali hebrejský text tam, kde to bolo potrebné. A to je tak potrebné, že rímski teológovia túto potrebu napriek vyššie uvedenej definícii Vulgáty neodmietajú. Napríklad Kalmetova interpretácia je zvyčajne založená na analýze hebrejského textu. V nemčine existuje nový preklad Biblie z Vulgáty, „zohľadnený s pôvodným textom a vysvetlený krátkymi poznámkami“ od Dr. I. F. Allioliho. Tretie vydanie tohto prekladu, revidované a opravené (Landshut, 1838.) bolo vyhotovené „so súhlasom pápežského stolca a podľa schvaľovacích posudkov mnohých arcibiskupov a biskupov“. Z nich je 24 menovaných a pridaných: „a ďalší“. 12. Nech sa tiež vezme do úvahy, ako hierarchia ruskej cirkvi diskutovala o téme, o ktorej sa teraz uvažuje. V predhovore Svätej synody k vydaniu Biblie o preklade sedemdesiatky sa hovorí: „keď sa potom medzi Židmi často píše helénsky jazyk a od nenávidiacich Židov je pokazený, prekladmi Aquilu, Theodotsiona, Symmacha, asi dvesto rokov to nosíme, je to smiešne. To je pádny dôvod na použitie hebrejského textu ako referencie, aby vykladač Svätého písma Starého zákona mohol svoj prípad postaviť na neotrasiteľnom základe a nebol predmetom sporu. 13. Pre túto skutočnú potrebu Svätá synoda pri oprave slovanského prekladu Biblie overila nielen grécky, ale aj hebrejský text, ako o tom informuje vo svojom predhovore: „na synode sa to potom všetko preskúmalo a v prípade akýchkoľvek pochybností o gréckych skladbách to svätí otcovia a hebrejský text z rozumu zbúrali.“ 14. Zároveň môže prísť myšlienka, že keďže vzťah so židovským textom už realizovala Svätá synoda, táto uspokojená potreba by sa už dnešných teológov nemala týkať. Po dôkladnom preskúmaní tejto záležitosti to tak nie je. Okrem toho, že porovnanie všetkých slov všetkých textov Starého zákona, na ktoré sme mysleli, predstavuje obrovské dielo, Svätá synoda v roku 1756 nemala na mysli niektoré vydania Biblie, ktoré na základe porovnania mnohých rukopisov vyšli neskôr. Takže napríklad pri skúmaní prekladu Danielovho proroctva mal grécky text, ktorý podľa svedectva blahoslaveného Hieronyma nie je presným textom sedemdesiatich; neznamenalo však uverejnenie textu sedemdesiatich interpretov, ktorý vznikol neskôr, v roku 1772. Je na súčasnom interpretovi, ako tento text použije. Podobne by sa malo diskutovať o porovnaní hebrejského textu. Objavenie starých príručiek, ktoré boli predtým neznáme, si vyžaduje pokračovanie práce na ich použití v prospech a na obranu svätej pravdy, na odhalenie falošných interpretácií, ktoré niekedy pôsobia zvodne už tým, že odkazujú na pôvodný židovský text, a ktoré preto nemožno vyvrátiť iba mlčaním o židovskom texte, ale musia byť odhalené jeho dôkladným preskúmaním. Aby sa však nedal priestor pre svojvôľu pri použití hebrejského textu ako pomôcky pri vysvetľovaní Svätého písma, aby sa v tejto veci postavila bariéra proti odchýlkam od presnosti pravoslávnych dogiem a aby sa ochránila posvätná dôležitosť textu sedemdesiatych v jeho starodávnej čistote, na tento účel vo vyučovaní Svätého písma, alebo v posvätnej podstate musia byť vyňaté z posvätnej podstaty a posvätnej podstaty hermeneu. a patristické príklady. V tomto krátkom prehľade tejto témy nie je možné predstaviť celý systém takýchto pravidiel. Aby však bolo jasnejšie, o čom hovoríme, uvádzame niekoľko pravidiel: 1. Ak niektorú pasáž Starého zákona citujú inšpirovaní pisatelia Nového zákona z gréckeho textu: v tomto prípade by sa mal, samozrejme, pridŕžať gréckeho textu prednostne hebrejského: pretože inšpirovaní pisatelia nemohli urobiť chybu pri výbere pravého textu. Podľa tohto pravidla je text Ž 15:10 „nech tvoj svätý vidí skazenosť“, uvedený v Skutkoch 2:27 podľa prekladu sedemdesiatich, autentickým a nepochybným textom, napriek kontroverznému vzhľadu hebrejského slova חַ:סִיד:יכָ. 2. Text sedemdesiatky sa musí pevne držať, kým sa neobjaví dôležitý dôvod, aby sa dostal pod vedenie hebrejského textu. Takže vyššie uvedený text o Božej múdrosti: „Pán ma stvoril ako počiatok svojich ciest,“ poskytuje solídny dôvod na otázku: je preklad sedemdesiatky v slove „stvorený“ presný, keď hovoríme o Nestvorenom! Práve z tohto dôvodu sa korektori prekladu slovanskej Biblie obrátili na hebrejský text a proti slovu: „stvorený“ urobili opravu z hebrejčiny: „nadobúdateľ“. 3. Ak hebrejský text vykazuje známky poškodenia: samozrejme, treba sa držať textu sedemdesiatky. Podľa tohto pravidla vyššie uvedené slová: „Pán je verný vo svojich slovách a úctivý vo všetkých svojich skutkoch,“ tvoria pravý posvätný text, hoci nie sú v hebrejčine. 4. Zvláštnym znakom pravdivého čítania v texte sedemdesiatky môže byť úvaha, ktorá odhaľuje, že hebrejské čítanie, ktoré sa nezhoduje s gréckym, dáva falošný význam. Príkladom toho je podľa gréckeho čítania preložený text 2 Par. 22:2: "Dvadsaťdva rokov začal kraľovať Achaziáš." Židovské čítanie – „štyridsaťdva rokov“, uvedené v slovanskej Biblii na poli, je nepravdivé: pretože podľa tejto chronológie by bol Achaziáš o dva roky starší ako jeho otec, ktorý začal vládnuť tridsaťdva rokov a vládol 8 rokov (2 Par 21, 5). 5. Ak niektorú pasáž Starého zákona citujú inšpirovaní pisatelia Nového zákona z hebrejského textu, a nie z gréckeho textu, je zrejmé, že týchto neomylných svedkov treba nasledovať. Príkladom toho sú vyššie uvedené slová: „Z Egypta som povolal svojho syna. 6. Ak niektorý zo svätých otcov vyložil akékoľvek miesto Starého zákona podľa židovského textu: je spravodlivé a bezpečné riadiť sa týmto usmernením. Príkladom toho je vyššie uvedený text: „a Duch Boží sa pohyboval na vrchu vody“, interpretovaný svätým Bazilom Veľkým podľa sily hebrejského textu. 7. Ak nejaké miesto v Starom zákone, čítanom podľa textu sedemdesiatky, má význam určený zhodným výkladom svätých otcov ako proroctvo o Kristovi; a súčasný židovský text tohto miesta predstavuje iné čítanie, ktoré nie je priaznivé pre prorocký význam: potom v tomto prípade spoluhláskové svedectvo starých otcov dáva dôvod nedôverovať autentickosti súčasného židovského čítania. Príkladom toho môže byť žalm. 109 čl. 3 „z lona pred rannou hviezdou som ťa zrodil“. Podľa starodávneho patristického výkladu tohto výroku v prorockom zmysle sa v Cirkvi používa ako prokemena. Tento text je pravý, preložený sedemdesiatimi tlmočníkmi v súlade so súčasným hebrejským textom, ktorého stopy sú tu zaznamenané v Theodotionovom preklade a v niektorých rukopisoch. A preto by sme sa nemali nechať strhnúť súčasným bežným čítaním, ktoré treba uznať ako zmenu dávnej pravdy. Vyššie uvedené ochranné ustanovenia a pravidlá pre používanie posvätných textov, ak sa používajú rozvážne a dobre mienené, musia v najdôležitejších ohľadoch spĺňať požiadavky pravoslávia. 1. Sú to práve tie pravidlá, ktorými sa pravoslávna cirkev od počiatku neustále riadi, ako to vyššie dokazovali príklady svätých a činy Svätej synody pri oprave slovanského prekladu Biblie. 2. Poskytujú ochrannú bariéru pred nebezpečnou svojvôľou interpretácií a pred infekciou takzvanej neológie a racionalizmu. 3. Chránia pred jednostrannosťou najnovších cudzích kresťanských vyznaní, ktoré, pridŕžajúc sa výlučne hebrejského textu a neuznávajúc vedenie v spisoch svätých otcov, zrádzajú starozákonný text Biblie bezuzdnej svojvôli kritiky, z ktorej sa obzvlášť poškodené časti židovského textu ľahko prijímajú ako pravé, iné sú reinterpretované, reinterpretovaný význam knihy Starého zákona a široká cesta je vydláždená pre neológiu a racionalizmus. 4. Chránia aj pred jednostrannosťou západnej cirkvi, ktorá sa tým, že uznala text Vulgáty za sebaautentický, postavila do rozporu so starodávnou univerzálnou Cirkvou i so sebou samým; pretože text Vulgáty schválený jedným pápežom bol odmietnutý druhým a dvaja pápeži zverejnili dva rôzne texty, z ktorých každý bol vyhlásený za sebaautentický. Dôsledkom tohto rozporu bolo, že najosvietenejší teológovia západnej cirkvi, napriek uznávanému sebaautentickému textu Vulgáty, ktorý mal touto vlastnosťou konečne uspokojiť každého, neprestali hľadať ďalší sebaautentický text v hebrejskej Biblii. 2. časť O slovanskom preklade Biblie Nejednoznačnosť slovanského prekladu Biblie na niektorých miestach, najmä Starého zákona, je jednoduchým prirodzeným dôvodom, ktorý povzbudzuje tých, ktorí chcú porozumieť Svätému písmu, aby sa podľa možnosti obrátili na iné texty, pôvodné alebo preložené do rôznych jazykov. Ak však chýba prísna obozretnosť, tí, ktorí sa uspokoja s jasnosťou, sa ľahko stanú predpojatými v prospech jasného textu pred nejasným; aj keď sa môže stať, že nejasný text je správny a jasný je len dohadný, alebo úplne chybný. Takýto predsudok môže byť škodlivý pre pravoslávne dogmy, ak sa pripojí k prekladu Biblie mimo pravoslávneho vyznania pod vplyvom nepravoslávnych názorov, alebo v snahe o jasnosť blúdi bez vedenia medzi rôznymi prekladmi a kritickými štúdiami, čo je v súčasnom stave zahraničnej biblickej kritiky často veľmi nebezpečné. Jedným z prostriedkov proti tomu pre pravoslávne Rusko je poznanie dôstojnosti slovanského prekladu Biblie a jeho používanie s spravodlivou úctou. V ruských teologických školách je pri vyučovaní o Svätom písme potrebné okrem iného vysvetľovať dôstojnosť slovanského prekladu Biblie a jeho cirkevný význam. Patria sem nasledujúce úvahy: 1. Slovanskému prekladu Biblie patrí vďaka svojmu pôvodu osobitná dôstojnosť a dôležitosť. Na svojom začiatku nie je dielom obyčajnej učenosti, ale ovocím apoštolskej horlivosti svätých Cyrila a Metoda. 2. Starobylosť tohto prekladu a jeho neustále uchovávanie sú medzi prekladmi posvätných kníh do iných živých európskych jazykov nezvyčajné. Začalo sa to v deviatom storočí po narodení Krista; a jazyk tohto prekladu je po tisíce rokov naďalej živým jazykom v pravoslávnej cirkvi, aj keď už nie je populárny, ale pozorným návštevníkom kostolov a čitateľom posvätných kníh, dokonca aj tým, ktorí nemajú vysokoškolské vzdelanie, stále celkom rozumejú. Časť tohto prekladu, konkrétne evanjelium, podľa kópie, ktorú urobil Ostromir v jedenástom storočí, sa teraz v tlačenom vydaní číta presne tak, ako to bolo osemsto rokov, a nepredstavuje významné rozdiely od vydaní slovanského textu, ktoré boli urobené po jeho oprave pod dohľadom Svätej synody. 3. V tých častiach, v ktorých tento preklad uvádzal nedokonalosti a nedostatky, ktoré vznikli sčasti nedokonalosťou slovanského jazyka pri zostavovaní prekladu, sčasti neverou prepisovačov a z iných dôvodov, bola jeho dôstojnosť povýšená opravami vykonanými v minulom storočí pod dohľadom Posvätnej synody. 4. Tento preklad ako preklad sleduje text sedemdesiatich tlmočníkov Starého zákona: to, čo bolo povedané o prednostiach textu sedemdesiatich, platí väčšinou pre slovanský text. 5. Slovanský text Nového zákona si pre svoju starobylosť, čistotu a úplnosť aj mimo pravoslávnej cirkvi získal rešpekt u študentov Svätého písma, ktorí svedectvom tohto textu označujú rôzne čítania (variantes lectiones). 6. Veľký význam slovanského prekladu Biblie je daný jeho používaním v pravoslávnych bohoslužbách. Liturgický jazyk v Rusku je stále zrozumiteľný pre usilovných návštevníkov chrámov Božích; ale dialekt, ktorý je teraz v ústach ľudu, sa už od neho ďaleko odchýlil. Tak ako je pre vieru a vzdelávanie ľudu nevyhnutné, aby bol jazyk bohoslužieb zrozumiteľný, je rovnako potrebné usilovať sa o to, aby slovanský jazyk ako liturgický jazyk bol aj naďalej zrozumiteľný pre ľud a neumrel. A na to je najúčinnejší prostriedok, aby sa slovanský text Biblie, ktorý neustále koluje v cirkvi, nebol odcudzený ľudovému používaniu. Dôstojnosť, dôležitosť a cirkevná potreba slovanského prekladu Biblie musí byť v súlade s pravidlami na jeho udržiavanie v neustálom rešpekte. Toto je podstata nasledujúcich pravidiel: 1. Pri vyučovaní náuky na teologických školách treba svedectvo Svätého písma podávať presne podľa existujúceho slovanského prekladu. 2. Ak si slovanský text vyžaduje vysvetlenie: tak má nasledovať za textom doslovne daným. 3. Pri vyúčtovaní prijatých hodín musia študenti vždy dodržiavať dve predchádzajúce pravidlá. 4. V cirkevnom učení treba citovať aj texty Svätého písma podľa doterajšieho slovanského prekladu. Takáto redukcia môže byť sprevádzaná prezentáciou textu v ruskom dialekte, ak je to potrebné vzhľadom na povahu textu alebo podľa stupňa vzdelania poslucháčov. 5. Hlavne podľa existujúceho slovanského prekladu treba citovať texty Svätého písma v iných dielach, pokiaľ temnota slovanských výrazov nevyžaduje ich nahradenie jasnejšími, v súlade s gréckym alebo hebrejským textom, a s výkladmi svätých otcov. Použitie slovanského prekladu však nemôže byť výlučné, takže pri vysvetľovaní Svätého písma je úplne vylúčené použitie podľa Starého zákona prekladu sedemdesiatich vykladačov a hebrejského textu a podľa Nového zákona pôvodného gréckeho textu. Nasledujúce úvahy sú uvedené na vysvetlenie a potvrdenie tejto situácie. 1. Slovanský preklad Starého zákona z väčšej časti nadväzuje na grécky text sedemdesiatich tlmočníkov. Ale tak ako v úvahách o texte sedemdesiatky zo spisov Svätých Otcov a zo samotného Svätého písma Nového zákona, je v určitých prípadoch dokázaná potreba odkloniť sa od textu sedemdesiatky k hebrejčine: vtedy sa rovnako dokazuje potreba v tých istých prípadoch a zo slovanského textu, podobného textu sedemdesiatky, obrátiť sa na hebrejský text. Napríklad v slovanskom preklade Evanjelia podľa Matúša (Matúš 12:18) sa číta proroctvo Izaiáša o Kristovi: „hľa, môj služobník“ atď. Ale v samotnej knihe Izaiáš v tom istom slovanskom preklade znie inak: „Jakub je môj služobník“ atď. (Izaiáš 42:1). Tento rozdiel vyvoláva zmätok. Ale je to vyriešené, len čo je hebrejský text prijatý do úvahy, obsahujúci slová proroka, presne tie, ktoré citoval evanjelista. Svätý Zlatoústy vo svojom výklade Žalmu 138:11 píše: „a rekh: pokrm temnoty ma pošliape. Ďalší: alebo rieka: možno ma zahalí tma.“ A ďalej: „a noc je osvietená v mojej sladkosti“. Ďalší: noc je okolo mňa jasná." Výrazy, ktoré sem dal svätý Zlatoústy, ako patriace inému prekladateľovi, sú najbližším a najjasnejším prekladom z hebrejčiny ako preklad sedemdesiatich tlmočníkov. Slovanské výrazy: „potravinová tma ma pošliape a nočné osvietenie v mojej sladkosti“ sú podobné gréckym výrazom. V dôsledku toho, tak ako svätý Zlatoústy považoval za vhodné a potrebné pridať k výrazom gréckeho textu preklad z hebrejčiny, je rovnako vhodné a potrebné, aby ruský tlmočník pridal k vysvetleniu preklad z hebrejčiny, ktorý použil Chrysostom, k slovanským výrazom. 2. Uvedené dva príklady ukazujú, že hoci Svätá synoda pri revízii slovanského prekladu Biblie porovnávala, kde to bolo potrebné, s hebrejským textom; aj teraz sú však v slovanskom preklade texty, v ktorých je toto prirovnanie užitočné nielen pre prehľadnosť, ale je potrebné aj na zdôvodnenie správnosti prorockých výrokov. 3. Aj na tých miestach Starého zákona, ktoré Svätá synoda opravila podľa hebrejského textu, je niekedy potrebné porovnanie slovanského textu s hebrejským a gréckym. Je známe, že niektoré opravy slovanského textu Svätou synodou v ňom neboli zahrnuté, ale boli umiestnené na breze, alebo na poli. Z toho vyplýva pre čitateľa slovanskej biblie pravidlo, že čítanie umiestnené na Breze treba považovať za správne, najlepšie pred tým v textovom rade. Ale ak s týmto pravidlom začne čítať text 2. knihy kroník, „Ochoziáš začal kraľovať dvadsaťdva rokov“ (2. Paralipomenon 22:2), a uzná toto čítanie za chybné a správne napíše: „štyridsaťdva“, potom upadne do jasného omylu. Lebo tu je hriešne čítanie umiestnené na briefe, ale čítanie, ktoré je v súlade s textom, je pravdivé. Na potvrdenie tejto skutočnosti je potrebný certifikát s gréckym textom. 4. Evanjelium podľa Lukáša v slovanskej Biblii v rodokmeni Krista Spasiteľa znie: „Aramov, Joram, Esrom“ (Lk 3:33). Ale v slovanskej Biblii v knihe Rút sa píše: „A Hezrom splodil Arama“ (Rút. 4:19) a Joram medzi nimi nie je. Podobne v 1. knihe kroník (1. Paralipomenon 2:9) sa Aram stáva synom Hezroma, a nie Jehoram. Tento príklad rozporu slovanského textu so sebou samým ukazuje, že nie je vo všetkých častiach očistený od pochybných čítaní, ktoré si vyžadujú výskum a opravu, a že na to je potrebné porovnať slovanský text podľa Starého zákona s hebrejským a gréckym textom sedemdesiatich vykladačov a podľa nového s pôvodným gréckym textom. 5. Po vyššie uvedenom by sme mali v Ruskej pravoslávnej cirkvi s úctou rozpoznať rovnakú múdru opatrnosť vo vzťahu k slovanskému textu Biblie, aká sa v starovekej univerzálnej cirkvi prejavuje vo vzťahu ku gréckemu textu. Svätá synoda o práci na oprave slovanskej biblie nevyhlásila slovanský text za výlučne samostatný; a tak prefíkane zablokoval cestu k ťažkostiam a zmätkom, ktoré by v tomto prípade boli rovnaké, ba dokonca väčšie, ako tie, ktoré v rímskej cirkvi vznikli vyhlásením samostatného textu Vulgáty. Pri použití textov gréckeho prekladu sedemdesiatich komentátorov a hebrejského textu ako sprievodcu slovanským prekladom kníh Starého zákona by tie ochranné pravidlá, ktoré obmedzujú používanie hebrejského textu ako sprievodcu gréckym prekladom sedemdesiatich komentátorov, mali slúžiť ako ochranná príručka s dôstojnou aplikáciou. Vysvetlenie a potvrdenie tohto postoja spočíva v úvahách nad textom sedemdesiatich interpretov. Ak potrebujete ukázať aplikáciu pravidiel na príklade: vezmime do úvahy vyššie uvedený text žalmu: „a noc je osvietením v mojej sladkosti“. Pri uplatňovaní druhého ochranného pravidla [2] je tu otázka: existuje dobrý dôvod obrátiť sa na grécky text? Odpoveď musí byť kladná: pretože text nie je zrozumiteľný. Ale keďže grécky text predstavuje presne tie isté slová a tiež nie je zrozumiteľný, potom by sa rovnaké pravidlo malo vzťahovať aj na hebrejský text, podľa ktorého má text nasledujúcu formu: „a noc je jasná okolo mňa“. Tento typ textu treba prijať s rešpektom podľa šiesteho ochranného pravidla a predstavuje myšlienku, ktorá je zrozumiteľná, pravdivá a v súlade s obsahom žalmu, ktorý hovorí o všadeprítomnosti a vševedúcnosti Boha. "Noc je okolo mňa jasná," pred všadeprítomným a vševidiacim Božím okom. Podľa kníh Nového zákona je odklon od slovanského prekladu k pôvodnému gréckemu textu menej ťažkopádny ako podľa kníh Starého zákona: a preto by mal byť umožnený s väčšou voľnosťou, ale aj s dôkladnou čitateľnosťou, s úctou k staroveku a s dodržiavaním pokynov svätých otcov. Napríklad v Liste Rimanom sa číta o Kristovi Spasiteľovi: „zasnúbenom Synovi Božom“ (Rim 1:4). Existuje dobrý dôvod hľadať návod v pôvodnom texte; pretože slovo „pomenovaný“, keď sa vzťahuje na Božieho Syna, má pre dogmu neuspokojivý význam. Podľa zvyčajného používania tohto slova: zasnúbený syn je protikladom pravého, prirodzeného syna. Grécky text znie ὁρισθέντος Yἱῦ Θεοῦ, čo sa dá preložiť: „známy Boží Syn“, teda o Božom Synovi, o ktorom ľudia spočiatku nevedeli presne, ale napokon podľa Jeho učenia a zázrakov definitívne poznali, že je skutočným Božím Synom. Svätý Zlatoústy vysvetľuje toto miesto takto: "Čo znamená ὁρισθὲις. Povedal odhalený, vyšetrený, priznaný súdom a verdikt všetkých." Uznať v tomto prípade slovanský text ako úplne nehybný a nedovoliť, aby slovo: „byť menovaný“ bolo v súlade so silou pôvodného gréckeho textu uprednostňované pred slovom: „byť známy“ – by neznamenalo pevne obhajovať pravoslávne dogmy; to by znamenalo protirečiť výkladu svätého Chryzostoma. Takto treba organizovať a usmerňovať cestu pravoslávneho teológa a čitateľa a čitateľa Svätého písma, podľa zákonov samotného pravoslávia a podľa pravidiel obozretnej opatrnosti. Je potrebné vštepovať apoštolské varovanie: „nebuď múdry, o nič viac, ako sa patrí byť múdrym“ (Rim 12:3). Ale tiež by to nemalo klásť prekážky pri plnení príkazu samotného nášho Pána Ježiša Krista: „skúste Písma“ (Ján 5:39). Napokon, aby vo vyššie uvedených úvahách o zachovaní textu sedemdesiatich tlmočníkov a slovanského prekladu Biblie nebola badateľná neúplnosť, treba sa dotknúť ešte jednej veci. Navrhované ochranné pravidlá môžu a mali by pohodlne okamžite pôsobiť na pedagógov a tých, ktorí sa vzdelávajú na teologických akadémiách a seminároch, a na duchovných vzdelávaných v týchto inštitúciách a vo všeobecnosti ich môžu použiť vzdelaní ľudia, ktorí viac či menej poznajú pôvodné jazyky Svätého písma. Ako však možno tento ochranný účinok rozšíriť na tých, ktorí nemôžu mať priamy úžitok z pôvodných textov Svätého písma, ako sú ľudia svetského postavenia vo všeobecnosti a dokonca aj vidiecki kňazi a diakoni v značnom počte? – Na to je správna cirkevná odpoveď, že treba naplno využívať vedenie a vedenie výkladov svätých otcov. Ale, žiaľ, len málokto to dokáže využiť, a aj to s ťažkosťami a nie úplne. Existujú síce preklady spisov Svätých Otcov v našom rodnom jazyku, výklady mnohých častí Svätého písma: tvoria však takú významnú knižnicu, že málokto svetsky vzdelaný má horlivosť a čas ju zbierať a aktívne využívať a väčšina kňazov nemá dostatok prostriedkov na jej získanie. Aký je v tomto prípade najpohodlnejší spôsob poskytnutia potrebnej pomoci? – Táto otázka si vyžaduje osobitnú pozornosť na podporu skutočného osvietenia kléru a pravoslávneho ľudu. Aby sme videli, aké ťažké je vyhnúť sa tejto otázke a ako sa dá otvoriť cesta k jej riešeniu, môžeme tu opäť poukázať na spomínaný nový nemecký preklad Biblie s vysvetlivkami, ktorý schválila pápežská stolica a mnohí arcibiskupi a biskupi rímskej cirkvi. Napriek zvláštnemu dogmatickému smerovaniu tejto cirkvi, podľa ktorej uchováva Sväté písmo v rukách duchovenstva a neochotne ho vpúšťa do rúk ľudu, jej hierarchia predsa uznala potrebu schváliť túto krátku a pre ľudí pohodlnú pomôcku na pochopenie Svätého písma. Apoštolská cirkev, osemdesiatym piatym kánonom svätých, apoštol ponúka sväté knihy Starého a Nového zákona „pre všetkých, ktorí patria k kléru a laikom“; a v Saint Chryzostom 2 hovorí: "Počúvajte, modlím sa, všetky životy ľudí a získajte knihy duchovného uzdravenia. Ak chcete niečo iné, získajte Nový zákon." Ak laici, tak ešte viac služobníci Cirkvi, ktorí sú povinní viesť laikov, ako študovať Sväté písmo, aby mali čo najpohodlnejšie pomôcky na jeho pochopenie. Na deň svätého Jána Evanjelistu. 8. mája 1845. V roku 1856, v požehnané dni posvätnej korunovácie najzbožnejšieho panovníka, cisára Alexandra Nikolajeviča, Svätá synoda vstúpila do diskusií o tom, ako poskytnúť pravoslávnemu ľudu spôsob, ako čítať Sväté písmo pre domácu výchovu, s čo najpohodlnejším možným porozumením, a potom s najvyšším povolením na to podnikla aktívne opatrenia. Uznesenie štvrtého zasadnutia Tridentského koncilu hovorí: pro authentica habeatur, et ut nemo illam rejicere quovis praetextu audeat vel praesunmat; - "Považujte Vulgátu za autentickú a nech sa nikto neodváži odmietnuť tento preklad pod akoukoľvek zámienkou." Podľa prísnosti tohto pravidla ako „nikto“ ani pápež nemal opravovať tento preklad, najmä po schválení, inokedy, pod zámienkou poruchy. Ale keď to pápež urobil, západní teológovia, aby nejako zosúladili túto záležitosť s pravidlom, boli nútení znovu interpretovať slovo: „nikomu“, argumentujúc, že ​​iba súkromná osoba sa nemôže odchýliť od tohto prekladu, privato avsu non relinquendam. Dobmayer. Compend. Theol. Dogmat. T.I.P.IV. 240. Lieberman. Instit. Theol. T. II. de vers. S. scpipturae. Návrhy. 2. – Zistili tiež, že je potrebné obrátiť sa na pôvodné texty, podľa Starého zákona do hebrejčiny a podľa Nového do gréčtiny, a keďže text tridentského kánonu nebol naklonený tejto myšlienke: potom, aby ju posilnili, boli nútení hľadať výpoveď textu Vulgáty v tom istom kánone (non omne mendum nie je pravidlo, že v nich nie sú chyby Vulgate) a uchýliť sa k ústnym svedectvám tých, ktorí boli na koncile v Tridente, Salmerone a Andrei Vega. Pozri vyššie uvedené knihy na uvedených miestach a tiež knihu - Bibliothèque Sacrée, ktorú zložili dominikáni, pretlačenú v Paríži v roku 1827 spoločnosťou duchovenstva, v ktorej sa v zväzku XXVI pod slovom - Vulgata - uvádza, že latinská cirkev uznáva za autentické (autentica) vydanie Klementovej 1592, že vydanie Klementa 1592 je správnejšie ako toto vydanie. 1590, ale že Klimentovo nie je celkom bez chýb, že Bellarmin v ňom pozná oveľa viac chýb. Dôsledkom bezmyšlienkovo ​​rozhodného a prísneho pravidla bol teda zmätok, rozpory, reinterpretácie a zavedené pravidlo bolo deštruktívne. „milovaný“ – Redakcia „ABC of Faith“ Mohlo by vás zaujímať: