O dogmatycznej godności i ochronnym użyciu języka greckiego siedemdziesięciu komentatorów i słowiańskich przekładów Pisma Świętego

Spis treści Część 1. O tekście siedemdziesięciu interpretatorów Rozdział I Rozdział II Rozdział III Rozdział IV Część 2. O słowiańskim przekładzie Biblii Rozdział I Rozdział II Rozdział III Rozdział IV Rozdział V Część 1 O tekście siedemdziesięciu interpretatorów Nauczaniu Kościoła wschodniego na temat zasadności tekstu siedemdziesięciu interpretatorów przeciwstawiają się dwie nauki zachodnie. Kościół rzymski uznaje za samoautentyczny, rzeczywisty, samoautentyczny (autentyczny) tekst łacińskiego tłumaczenia znanego jako Wulgata. W najnowszych religiach i sektach Zachodu w ogóle obowiązuje zasada trzymania się wyłącznie tekstu hebrajskiego i nieprzyswajania sobie dogmatycznego znaczenia żadnego tłumaczenia. Nie tylko w pierwszym z tych nauk, ale i w ostatnim teolog prawosławny musi dostrzec subtelną jednostronność i stanąć pomiędzy nimi na mocnym, zdeterminowanym istotą sprawy stanowisku, pod przewodnictwem słowa Bożego i tradycji. W prawosławnym nauczaniu Pisma Świętego tekst siedemdziesięciu interpretatorów musi nabrać godności dogmatycznej, w niektórych przypadkach dorównującej oryginałowi, a nawet wynoszącej ją ponad typ tekstu żydowskiego, jaki wydaje się powszechnie akceptowany w publikacjach czasów nowożytnych. Poniższe i podobne rozważania dostarczą wyjaśnienia i dowodu na to. 1. Tekst siedemdziesięciu tłumaczy jest najstarszym tłumaczeniem żydowskich świętych ksiąg, dokonanym przez oświeconych ludzi narodu żydowskiego, gdy nie przestali oni jeszcze być ludem Bożym, gdy język hebrajski był jeszcze żywym językiem i gdy Żydzi nie mieli jeszcze bodźców do przekształcenia prawdziwego znaczenia świętych ksiąg poprzez nieprawidłowe tłumaczenie. Istnieją różne świadectwa na temat czasu powstania tłumaczenia lat siedemdziesiątych, ale pewne jest, że jego początek sięga daleko wstecz na dwieście lat przed narodzinami Chrystusa. Można zatem zobaczyć w nim zwierciadło tekstu hebrajskiego takim, jakim był na dwieście lub więcej lat przed narodzeniem Chrystusa, z wyłączeniem tych miejsc, w których widoczne są oznaki zmian, jakie nastąpiły z różnych przyczyn w czasie. O wadze tej uwagi świadczy fakt, że tekst hebrajski u początków chrześcijaństwa znajdował się w rękach jego wrogów, a zatem mógł ulec nawet celowemu zniszczeniu, o czym mówi św. Justyn Męczennik w rozmowie z Tryfonem. 2. Święci pisarze Nowego Testamentu w niektórych miejscach bardziej trzymają się tekstu siedemdziesięciu interpretatorów niż hebrajskiego i dlatego w tych miejscach dają pierwszeństwo pierwszemu przed drugim. I tak święty ewangelista Łukasz w genealogii Chrystusa Zbawiciela, zgodnie z tekstem siedemdziesięciu interpretatorów, wymienia Kainana, wbrew hebrajskiemu tekstowi Księgi Rodzaju, w którym tego imienia nie ma w genealogii patriarchów. 3. Tekst siedemdziesięciu interpretatorów od początków chrześcijaństwa aż po dzień dzisiejszy jest stale używany w czytaniu kościelnym i w związku z tym stanowi świadectwo prymatu, a przede wszystkim Kościoła wschodniego, jego godności. 4. Psalm 144 werset 13, druga połowa: „Pan wierny we wszystkich swoich słowach i święty we wszystkich swoich czynach” sam w sobie stanowi niepodważalny dowód, że tutaj tekst siedemdziesięciu interpretatorów jest nienaruszony i kompletny, a w obecnym tekście hebrajskim ta połowa wersetu została utracona. Bowiem ten psalm w języku hebrajskim jest napisany w porządku alfabetycznym i w tym miejscu w obecnym tekście hebrajskim brakuje wersetu rozpoczynającego się na literę נ, a werset ten zachował się w tłumaczeniu siedemdziesięciu interpretatorów powyższych słów. 5. W Ps. 21, werset 17, słowa „uprawa (przebiła) moje ręce i nos” stanowią przykład ważnego proroczego powiedzenia zachowanego nienaruszonego w tekście siedemdziesięciu interpretatorów; tymczasem obecne żydowskie odczytanie tego miejsca: _כУָאַ:רִי „jak lew”, zamiast _כָאָרוУ „przebity”, przez samo ograniczenie kompozycji słów i znaczeń ujawnia uszkodzenie tekstu, w którym nie bez powodu można podejrzewać działanie w złym zamiarze ręki Żyda, szukającego sposobu na uniknięcie władzy proroczego świadectwa o ukrzyżowaniu Pana. Jednak szacunek dla tekstu siedemdziesięciu tłumaczy nie powinien być na tyle wyjątkowy, aby tekst hebrajski pozostawić całkowicie bez opieki. Sprawiedliwość, pożytek i konieczność wymagają, aby tekst hebrajski został przyjęty z dogmatyczną godnością także przy interpretacji Pisma Świętego. Wyjaśnieniem i dowodem na to będą następujące rozważania: 1. Tekst siedemdziesięciu tłumaczy nie we wszystkich miejscach przedstawia pożądaną przejrzystość. Co mogłoby być najbliższą pomocą w osiągnięciu tego celu, jak oryginalny tekst hebrajski, z którego tłumaczeniem jest tekst z lat siedemdziesiątych? Ten niezbędny podręcznik nie może być całkowicie bezużyteczny ze względu na podejrzenia, na jakie napadli Żydzi za uszkodzenie tekstu żydowskiego. Podejrzenie to pada na kilka miejsc w tekście hebrajskim, spośród tych, w których szkodzie Żydzi odnajdywali przewagę w sporach z chrześcijanami: dlatego też dość mocne jest odrzucenie wyłącznego przywiązania do tekstu hebrajskiego i ukazanie dogmatycznego znaczenia tekstu lat siedemdziesiątych; nie daje jednak podstaw do całkowitego odrzucenia użycia tekstu hebrajskiego. Nieliczne fragmenty tekstu hebrajskiego, które są uszkodzone lub co do których istnieje podejrzenie, są znane i odsłonięte, a zatem nie są niebezpieczne dla badacza. Jest jednak wiele innych miejsc, których Żydzi nie potrzebowali niszczyć i które bez wątpienia mogą być z pożytkiem, a czasami z konieczności, należy uwzględnić przy interpretacji Pisma Świętego. 2. Apostoł bowiem uznaje, że najważniejszą zaletą Żydów jest to, że „powierzono im słowa Boże” (Rz 3, 2), a korzyść ta im nie odbiera, mimo że „nie uwierzyli”: tym bardziej zaś same „słowa Boże”, powierzone im, czyli żydowskie święte księgi, z natury zachowują w czasach Kościoła nowotestamentowego tę samą godność, jaką mieli w czasach Starego Testamentu. Że w ten sposób rozumowali ojcowie święci, na świadków możemy powołać świętych - Atanazego Wielkiego, Cyryla Jerozolimskiego, Grzegorza Teologa, Jana z Damaszku. Gdy chcieli ustalić liczbę kanonicznych ksiąg Starego Testamentu, ustalali ją według tekstu hebrajskiego, a nie według tekstu siedemdziesięciu interpretatorów, mimo że ten ostatni mieli przed oczami i w użyciu. Zamiast liczyć ich do 39, zgodnie z podziałem ksiąg kanonicznych w tekście siedemdziesięciu, określili ich liczbę, zgodnie ze starożytnym podziałem w Biblii hebrajskiej, na 22; ponadto św. Atanazy i św. Grzegorz uznali uwagę godną uwagi prawosławnych, że liczba ta odpowiada liczbie liter alfabetu hebrajskiego. A teraz wyobraźmy sobie, że szukamy kościelnej definicji liczby ksiąg kanonicznych Starego Testamentu. W regułach św. Atanazego i św. Grzegorza Teologa, przyjętych przez Kościół powszechny, znajdujemy, że jest ich 22. Jeśli zaczniemy sprawdzać tę liczbę z tekstem siedemdziesięciu tłumaczy: okaże się ona niepodobna i niezrozumiała; okaże się zrozumiałe i dokładne zgodnie z Biblią hebrajską. W ten sposób okazuje się, że kościelnej definicji liczby ksiąg kanonicznych Starego Testamentu nie można zrozumieć i udowodnić inaczej niż za pomocą starożytnego tekstu żydowskiego. 3. Drogę do stosowania tekstu hebrajskiego otwierają natchnieni pisarze Nowego Testamentu, którzy czasami cytują wypowiedzi z ksiąg Starego Testamentu według tekstu hebrajskiego, a nie według tekstu siedemdziesięciu interpretatorów. Tym samym święty ewangelista Mateusz (Mt 2,15) cytuje słowa proroka Ozeasza: „Z Egiptu wołałem Syna mojego”, zgodnie z tekstem hebrajskim, a niezgodnie z tekstem siedemdziesięciu (Ozeasza 11,1), który brzmi: ἐξ Αἰγύπτου μετεκάλεσα τὰ τέκνα αὐτοῦ, co znaczy: „z Egiptu wezwałem jego dzieci”. Ktokolwiek porównałby tekst Ewangelisty z tekstem lat siedemdziesiątych, natrafiłby na wątpliwości co do prawdziwości świadectwa złożonego przez Ewangelistę i nie byłby w stanie tej wątpliwości rozwiać. Jednak po porównaniu z tekstem hebrajskim przedstawienie dowodów okazuje się trafne; wątpliwości znikają; i pozostaje wyciągnąć wniosek, że greccy tłumacze nie przetłumaczyli dokładnie tekstu hebrajskiego, próbując zastosować go bliżej narodu żydowskiego, ponieważ tajemnica Chrystusa nie została jeszcze tak objawiona, jak została objawiona w Nowym Testamencie. Tak niewątpliwie rozumowali ci, którzy pracowali nad słowiańskim tłumaczeniem Starego Testamentu; tłumacząc bowiem powyższe powiedzenie, nie kierowano się tekstem z lat siedemdziesiątych, ale językiem hebrajskim. – Ale oto kolejny przykład przeniesienia słów Starego Testamentu do Nowego według tekstu hebrajskiego, odmiennego od greckiego, wyraźnie widocznego w Biblii słowiańskiej. Święty Ewangelista Mateusz przytacza proroctwo Izajasza o Chrystusie w następujących słowach: „Oto mój Sługa, którego chciałem, mój wybrany” (Mt 12,18) itd. Natomiast w Księdze proroka Izajasza czytamy: „Jakub jest moim sługą, przyjmę go, mój umiłowany Izrael” (Iz. 42,1) itd. Imiona – „Jakub”, „Izrael”, które zaciemnia związek słów Proroka z obliczem Chrystusa i daje powód, aby przypisać je narodowi żydowskiemu, nie występuje w tekście żydowskim, ale zostało dodane przez siedemdziesięciu interpretatorów, oczywiście z tego samego powodu, dla którego tajemnica Chrystusa nie została jeszcze w pełni objawiona. 4. Sam Chrystus Zbawiciel kieruje posługiwaniem się tekstem hebrajskim, gdy wymawia początek Psalmu 21 w dialekcie hebrajsko-syryjskim i z dosłowną dokładnością zgodnie z tekstem hebrajskim: „Boże mój, Boże mój, gdzie mnie opuściłeś”, a nie według tekstu siedemdziesięciu, który brzmi: „Boże, Boże mój, gdzie mnie opuściłeś?” 5. Jak ważne jest, aby w świętych dogmatach posługiwać się tekstem hebrajskim przy wyjaśnianiu Pisma Świętego, czego przykładem jest powiedzenie z Księgi Przysłów o Mądrości Bożej: „Pan mnie stworzył, początek swoich dróg” (Przysłów 8,22). Wiadomo, że ze słowa ἔκτισε, „stworzony”, użytego tutaj przez siedemdziesięciu interpretatorów, arianie wyciągnęli dowód swego fałszywego nauczania o stworzeniu drugiej Osoby Trójcy Świętej, Syna Bożego. Jednak fałszywa nauka z jej wyimaginowanym dowodem upada, a dogmat pozostaje niewzruszony, gdy tylko weźmie się pod uwagę tekst hebrajski, a w nim słowo קָנָנִי „nabył mnie”, które wyraża także to, co święty ewangelista Jan przedstawił słowami: „Słowo było u Boga” (J 1, 1). 6. Ojcowie święci dali przykład wykorzystania tekstu hebrajskiego w interpretacji Pisma Świętego. Święty Bazyli Wielki w swoim drugim słowie przeciwko Eunomiuszowi, odnosząc się do powyższego powiedzenia z Księgi Przysłów: „Pan mnie stworzył”, broni prawosławnej interpretacji tego słowa poprzez tekst hebrajski: „nie milczmy, że inni interpretatorzy, którzy pokazali właściwe znaczenie hebrajskich słów, „nabyli mnie” zamiast: „stworzyli mnie” w tłumaczeniu. W drugiej rozmowie dnia szóstego pisze o Duchu Bożym: „jak On «chodził po wodach» (Rdz 1, 2), opowiem nie moje zdanie, ale Syryjczyka, który choć bronił światowej mądrości, był tak bliski prawdziwej wiedzy o rzeczach. Powiedział, że język syryjski jest jaśniejszy i przez bliskość języka hebrajskiego lepiej w jakiś sposób zbliża się do rozumu Pisma Świętego, i dlatego to jest powód tego powiedzenia: tak, powiedział, słowo „zużyty” jest przez nich interpretowane zamiast tego: „ogrzewa” i „ożywia” wodnistą naturę na podobieństwo kakao, podgrzewającego jajka i emitującego życiodajną moc tym, którzy się ogrzeją”. Taka jest zasadnicza interpretacja hebrajskiego słowa מ:רַחֵפֵת. Przykład ten pokazuje, że św. Bazyli nie poprzestał na jednym tekście z siedemdziesięciu, ale w porozumieniu z drugim świętym człowiekiem szukał jak najdoskonalszego zrozumienia słów Pisma Świętego w możliwie bliskiej odległości od tekstu hebrajskiego. Inny podobny przykład można znaleźć w czwartej rozmowie św. Bazylego dnia szóstego, gdzie koryguje on tekst Księgi Rodzaju 1 zgodnie z tekstem hebrajskim i wyklucza z tekstu słowa: „i zebrały się wody pod niebem, i ukazała się sucha ziemia” z tekstu, jako że nie było to w języku hebrajskim, ale zostało dodane w tłumaczeniu siedemdziesięciu tłumaczy. A św. Chryzostom w czwartej rozmowie na temat Księgi Rodzaju pisze: "Wiesz, że nie w tym języku, to znaczy naszym (greckim), ale w języku hebrajskim zostały napisane te księgi. Dlaczego ci, którzy dobrze znają ten język, mówią, że nazwa "niebo" jest czasownikiem w liczbie mnogiej. I dalej: „Modlę się, abyście się tego mocno trzymali, abyście mogli zatkać usta tym, którzy próbują wprowadzić do Kościoła sprzeczne dogmaty i rozsądnie poznać moc słów zawartych w Piśmie Świętym”. Tak więc św. Chryzostom, chcąc bronić dogmatów prawosławnych, uznaje potrzebę zagłębienia się w dokładną moc słów tekstu hebrajskiego i wpaja tę myśl nie tylko teologom, ale także ludziom wierzącym, do których kieruje rozmowę. 7. Święty męczennik Lucjan zrewidował i poprawił grecki tekst całego Starego Testamentu z języka hebrajskiego, jak napisano w jego życiu, w październikowej Menaea, nr 15. „Sprostujcie Stary i Nowy Testament w języku greckim przez przebiegłość heretyków, zepsutych z języka hebrajskiego”. Godny ubolewania jest fakt, że tekst św. Lucyna nie został zachowany w wyraźnej izolacji, lecz został ukryty w pomieszaniu z innymi, różnie przetłumaczonymi tekstami. W ten sposób pozostawił nam nie tylko przykład, ale także potrzebę odnowienia dzieła, które wykonał, a po nim przegrał. 8. Św. Chryzostom w swojej interpretacji psalmów, nie poprzestając na tekście siedemdziesięciu, często przytacza inne tłumaczenia z języka hebrajskiego, udowadniając w ten sposób, że przy wyjaśnianiu Pisma Świętego konieczne jest posługiwanie się tekstem hebrajskim. W swojej interpretacji Ps. 7,10–11 pisze: „Bóg bada serca i wnętrzności w sprawiedliwości. Pomoc moja przychodzi od Boga, który zbawia prawe serce”. Inny: tester serc, sprawiedliwy Bóg, mój obrońca. I jeszcze jedno: Bóg jest sprawiedliwy. Siedemdziesięciu tłumaczy tak powiedziało: wypróbuj serca i łona, Boże. Moja pomoc jest sprawiedliwa od Boga”. Nawiasem mówiąc, tutaj warto zauważyć, że chociaż św. Chryzostom w swoim Psałterzu odczytał ten werset tak, jak jest napisany na początku tego fragmentu, i tak jak ten werset jest czytany obecnie w Biblii słowiańskiej: ale to odczytanie nie należy do siedemdziesięciu interpretatorów, ale do innego nieznanego tłumacza; Św. Chryzostom przytoczył bowiem w końcu inne powiedzenie siedemdziesięciu interpretatorów, które czytamy także w bieżących wydaniach ich tekstów. Przy tak dużej różnorodności tłumaczonych tekstów szczególnie konieczne jest skorzystanie z oryginału. 9. W Psalmie 11:3 św. Chryzostom czytał i czyta teraz: „W sercu są usta pochlebne, a w sercu złe słowa”. Dwuznaczność tego układu słów jest oczywista. Św. Chryzostom wyjaśnia je w innym tłumaczeniu, zgodnym z tekstem hebrajskim. „W sercu i w sercu”. Inny tłumacz powiedział: w sercu innego i innego, ucząc, że wielkość to dwoistość w ich sercu. Oczywiście, obecny interpretator tekstu czytanego w Psałterzu powinien postąpić tak samo. 10. Powyżej, pod numerem 8, zauważono, że św. Chryzostom w zwykłym tekście Psałterza używanym przez Kościół stwierdził, że werset ten nie został ustalony przez siedemdziesięciu interpretatorów. Błogosławiony Hieronim znalazł więcej. We wstępie do proroctwa Daniela pisze: Danielem iuxta septuaginta interpretes, Domini Salvatoris Ecclesiae non legunt, utentes Theodotionis Versione – „Proroctwa Daniela w kościołach Pana Zbawiciela nie czyta się według tłumaczenia siedemdziesięciu interpretatorów, lecz posługuje się wydaniem Teodotionu”. Tym bardziej nie można zignorować tego świadectwa Hieronima, gdyż jest ono cytowane i akceptowane w greckiej Księdze Sternika, za błogosławieństwem Patriarchy Ekumenicznego i Synodu, opublikowanej w Lipsku w roku 1800, pod tytułem: Πηδάλιον. Co więcej, świadek, który je dał, nie jest taki, aby można było mu odpowiedzieć zwykłą pogardą. To człowiek uczony, na Zachodzie uznawany za świętego, obeznany ze Wschodem. Jego zeznaniom sprzyja fakt, że tłumaczenie Księgi Daniela dokonane przez siedemdziesięciu tłumaczy, pod każdym względem niepodobne do tłumaczenia stosowanego w Kościele, zaczerpnięte z poczwórnego tekstu Biblii Orygenesa (tetrapla) ze starożytnego rękopisu, zostało opublikowane w Rzymie w 1772 roku. Jeśli zatem przyznać, że w tekście siedemdziesięciu interpretatorów, którymi posługuje się Kościół, są pewne, choć nieliczne, fragmenty, które w pewnym momencie zostały wprowadzone lub zmienione przez osobę z zewnątrz, to dla rozwiania wątpliwości, uzyskania przejrzystości i wiarygodności konieczne okazuje się rozważne i uważne odniesienie do tekstu hebrajskiego. 11. Święty Prawosławny Kościół Ekumeniczny na żadnym Soborze, za pośrednictwem żadnego ze Świętych Ojców, nie ogłosił takiej zasady, aby przy wyjaśnianiu Pisma Świętego trzymać się wyłącznie tekstu siedemdziesięciu interpretatorów, z wyeliminowaniem tekstu hebrajskiego. I w tym przypadku samo jej milczenie, podobnie jak w innych przypadkach, w których rządziła, jest dowodem jej nieomylnej przewidywalności i stanowczości, wynoszącej ją ponad Kościół zachodni czasów nowożytnych. Ten ostatni na Soborze Trydenckim postanowił uznać łaciński tekst Wulgaty za samodzielny i autentyczny (autentica). Jak niesprawiedliwa jest ta definicja, gdy porównuje się Wulgatę z tekstem siedemdziesięciu komentatorów, który znacznie przewyższa ją starożytnością, godnością i użyciem w Kościele chrześcijańskim od samego początku: w równym stopniu ujawnia brak nieomylnego rozeznania, tkwiącego w definicji prawdziwie kościelnej. Papież Sykstus V, z przypisaną mu nieomylnością, oświadczył, że wydanie Wulgaty z 1590 r. jest samodzielne i autentyczne; a po nim Klemens VIII, z tą samą zaletą nieomylności, uznał to wydanie za niedopuszczalnie wadliwe i zastąpił je innym, odmiennym od poprzedniego, które również uznał za wiarygodne i autentyczne. Którą ze sprzecznych ze sobą nieomylności powinni naśladować teolodzy, duchowni i lud i w jaki sposób zatem soborowy dekret może zostać wypełniony? 1 To niefortunne doświadczenie zachodnie pokazuje, jak mądrą ostrożnością jest fakt, że starożytny Kościół ekumeniczny przez tyle stuleci, nie ustalając ścisłej, wyłącznej reguły w tej kwestii, aby chronić nienaruszalność świętego tekstu, ograniczał swoje wyjaśnienie do następującej zasady: „Jeśli bada się słowo Pisma Świętego, to nie należy go wyjaśniać inaczej niż to, co luminarze i nauczyciele Kościoła przedstawili w swoich pismach” (VI Sobór Ekumeniczny, reguła dziewiętnasta). Jak wykazano powyżej, nauczyciele Kościoła tam, gdzie było to konieczne, posługiwali się tekstem hebrajskim. A jest to na tyle konieczne, że teolodzy rzymscy nie odrzucają tej potrzeby, pomimo przytoczonej powyżej definicji Wulgaty. Na przykład interpretacja Kalmeta opiera się zwykle na analizie tekstu hebrajskiego. W języku niemieckim ukazało się nowe tłumaczenie Biblii z Wulgaty, „rozpatrzone z tekstem oryginalnym i objaśnione w krótkich notatkach” autorstwa dr I. F. Allioli. Trzecie wydanie tego tłumaczenia, poprawione i poprawione (Landshut, 1838 r.), powstało „za zgodą tronu papieskiego i zgodnie z aprobującymi recenzjami wielu arcybiskupów i biskupów”. Spośród nich 24 zostały nazwane i dodane: „i inne”. 12. Należy także wziąć pod uwagę sposób, w jaki hierarchia Kościoła rosyjskiego wypowiadała się na obecnie rozważany temat. We wstępie Świętego Synodu do publikacji Biblii na temat tłumaczenia lat siedemdziesiątych powiedziano: „kiedy wśród Żydów często używa się języka helleńskiego w piśmie, a od Żydów nienawidzących zła jest on zepsuty, wraz z tłumaczeniami Akwili, Teodotsiona, Symmachusa, nosimy go przez około dwieście lat, jest to śmieszne”. Jest to mocny powód, aby posługiwać się tekstem hebrajskim jako odniesieniem, aby interpretator Pisma Świętego Starego Testamentu mógł uzasadnić swoje stanowisko na niewzruszonej podstawie i niepodlegającej dyskusji. 13. Z tej rzeczywistej potrzeby Święty Synod, poprawiając słowiańskie tłumaczenie Biblii, zweryfikował ją nie tylko z tekstem greckim, ale także z tekstem hebrajskim, jak informuje o tym w swojej przedmowie: „później na samym Synodzie wszystko to zostało zbadane, a w razie jakichkolwiek wątpliwości co do kompozycji greckich, zostało rozebrane przez Ojców Świętych i tekst hebrajski i ostatecznie ustalone rozumowaniem”. 14. Jednocześnie może pojawić się myśl, że skoro relację z tekstem żydowskim podjął już Święty Synod, to zaspokojona potrzeba nie powinna już zajmować współczesnych teologów. Nie jest to prawdą po dokładnym zbadaniu tej kwestii. Poza tym, że porównanie wszystkich słów wszystkich tekstów Starego Testamentu, o których mowa, stanowi ogrom pracy, Święty Synod do roku 1756 nie miał na myśli niektórych wydań Biblii, które na podstawie porównania licznych rękopisów zostały opublikowane później. I tak np. badając tłumaczenie proroctwa Daniela, miał do czynienia z tekstem greckim, który według świadectwa bł. Hieronima nie jest dokładnym tekstem siedemdziesięciu; nie oznaczało to jednak publikacji tekstu siedemdziesięciu interpretatorów, co nastąpiło później, w roku 1772. To od współczesnego interpretatora zależy, czy ten tekst się posłuży. Podobnie należy omówić porównanie tekstu hebrajskiego. Odkrycie nieznanych wcześniej starożytnych podręczników wymaga dalszych prac, aby wykorzystać je na rzecz i w obronie świętej prawdy, zdemaskować fałszywe interpretacje, które czasami mają uwodzicielski wygląd przez samo odniesienie do oryginalnego tekstu żydowskiego i których zatem nie można obalić samym milczeniem na temat tekstu żydowskiego, lecz należy je zdemaskować poprzez dokładne zbadanie go. Aby jednak nie pozostawiać miejsca na arbitralność w posługiwaniu się tekstem hebrajskim jako pomocy w wyjaśnianiu Pisma Świętego, aby w tej kwestii postawić barierę przed odstępstwami od ścisłości dogmatów prawosławnych i chronić sakralne znaczenie tekstu siedemdziesiątego w jego starożytnej czystości, w tym celu w nauczaniu Pisma Świętego lub w świętej hermeneutyce należy zaproponować zasady ochronne, zaczerpnięte z istoty sprawy oraz z przykładów kościelnych i patrystycznych. W tym krótkim przeglądzie tego tematu nie da się przedstawić całego systemu takich reguł. Ale żeby było jaśniejsze o czym mówimy, oto kilka zasad: 1. Jeżeli natchnieni pisarze Nowego Testamentu cytują jakiś fragment Starego Testamentu z tekstu greckiego, to w tym przypadku oczywiście należy raczej trzymać się tekstu greckiego, najlepiej tekstu hebrajskiego, gdyż natchnieni pisarze nie mogli się pomylić przy wyborze tekstu prawdziwego. Zgodnie z tą zasadą, tekst Ps 15,10 „niech wasz święty ujrzy zepsucie”, podany w Dz 2,27 według tłumaczenia siedemdziesięciu, jest tekstem autentycznym i niewątpliwym, pomimo kontrowersyjnego pojawienia się hebrajskiego słowa חַ:סִיד:יכָ. 2. Należy mocno trzymać się tekstu lat siedemdziesiątych, dopóki nie pojawi się ważny powód, dla którego tekst hebrajski miałby się nim kierować. Zatem powyższy tekst o Mądrości Bożej: „Pan mnie stworzył jako początek swoich dróg” daje solidny powód do pytania: czy tłumaczenie siedemdziesięciu w słowie „stworzony” jest trafne, gdy mówimy o Niestworzonym! Z tego właśnie powodu korektorzy przekładu Biblii słowiańskiej zwrócili się ku tekstowi hebrajskiemu i wbrew słowu: „stworzył”, dokonali korekty z hebrajskiego: „nabywczy”. 3. Jeżeli tekst hebrajski wykazuje oznaki zniszczenia: oczywiście należy trzymać się tekstu z lat siedemdziesiątych. Zgodnie z tą regułą powyższe słowa: „Pan jest wierny w swoich słowach i pełen czci we wszystkich swoich czynach”, stanowią prawdziwy tekst święty, choć nie są w języku hebrajskim. 4. Szczególnym znakiem prawdziwej lektury w tekście lat siedemdziesiątych może być rozważenie, które ujawnia, że ​​lektura hebrajska, która nie zgadza się z greką, nadaje fałszywe znaczenie. Przykładem tego jest, według greckiego odczytania, przetłumaczony tekst 2 Kron. 22:2: „Dwadzieścia dwa lata zaczął panować Ochazjasz”. Żydowskie odczytanie – „czterdzieści dwa lata”, wskazane w słowiańskiej Biblii na tym polu, jest fałszywe, ponieważ według tej chronologii Ochazjasz byłby o dwa lata starszy od swojego ojca, który zaczął panować przez trzydzieści dwa lata i panował przez 8 lat (2 Kron. 21, 5). 5. Jeżeli natchnieni pisarze Nowego Testamentu cytują jakikolwiek fragment Starego Testamentu z tekstu hebrajskiego, a nie greckiego, to oczywiście należy się kierować tymi nieomylnymi świadkami. Przykładem tego są powyższe słowa: „Z Egiptu wezwałem mojego syna”. 6. Jeżeli któryś ze świętych ojców interpretował którekolwiek miejsce Starego Testamentu zgodnie z tekstem żydowskim: uczciwe i bezpieczne jest przestrzeganie tych wskazówek. Przykładem tego jest powyższy tekst: „a Duch Boży unosił się nad wodą”, interpretowany przez św. Bazylego Wielkiego zgodnie z siłą tekstu hebrajskiego. 7. Jeśli w którymkolwiek miejscu Starego Testamentu czyta się zgodnie z tekstem siedemdziesięciu, znaczenie jest określone przez zgodną interpretację świętych ojców, jako proroctwo o Chrystusie; a aktualny tekst żydowski dotyczący tego miejsca przedstawia odmienne odczytanie, nieprzychylne znaczeniu proroczemu: wówczas w tym przypadku zgodne świadectwo starożytnych ojców daje powód, aby nie ufać autentyczności aktualnego czytania żydowskiego. Przykładem może być Psalm. 109 art. 3 „Z łona przed gwiazdą poranną urodziłem Cię”. Według starożytnej patrystycznej interpretacji tego powiedzenia w sensie proroczym, używane jest ono w Kościele jako prokemena. Jest to tekst prawdziwy, przetłumaczony przez siedemdziesięciu tłumaczy zgodnie ze współczesnym tekstem hebrajskim, którego ślady odnotowujemy tu w przekładzie Teodotiona oraz w niektórych rękopisach. I dlatego nie powinniśmy dać się ponieść dotychczasowej, zwyczajnej lekturze, co należy uznać za zmianę starożytnej prawdy. Powyższe postanowienia ochronne i zasady korzystania z tekstów świętych, stosowane rozważnie i w dobrej wierze, powinny w najważniejszych aspektach odpowiadać wymogom prawosławia. 1. Są to właśnie zasady, których Cerkiew prawosławna od początku się trzymała, czego dowodem są przykłady świętych i działania Świętego Synodu w korygowaniu słowiańskiego przekładu Biblii. 2. Stanowią barierę ochronną przed niebezpieczną dowolnością interpretacji i infekcją tzw. neologią i racjonalizmem. 3. Chronią przed jednostronnością najnowszych zagranicznych wyznań chrześcijańskich, które trzymając się wyłącznie tekstu hebrajskiego i nie uznając wskazówek zawartych w pismach świętych ojców, zdradzają starotestamentalny tekst Biblii niepohamowanej samowolnej krytyce, z której z łatwością przyjmuje się uszkodzone fragmenty tekstu żydowskiego jako autentyczne, inne poddaje się reinterpretacji, zwłaszcza przyćmiewając znaczenie prorockie, upokarza godność ksiąg Starego Testamentu i otwiera szeroką drogę utorował drogę neologii i racjonalizmowi. 4. Chronią także przed jednostronnością Kościoła zachodniego, który uznając tekst Wulgaty za autentyczny, postawił się w sprzeczności zarówno ze starożytnym Kościołem powszechnym, jak i ze sobą samym; ponieważ tekst Wulgaty, zatwierdzony przez jednego papieża, został odrzucony przez innego, a dwóch papieży opublikowało dwa różne teksty, z których każdy został uznany za samoautentyczny. Konsekwencją tej sprzeczności było to, że najbardziej światli teologowie Kościoła zachodniego, pomimo uznania za autentyczny tekst Wulgaty, który tą cechą powinien w końcu zadowolić wszystkich, nie przestali szukać w Biblii hebrajskiej innego, autentycznego tekstu. Część 2 O słowiańskim tłumaczeniu Biblii Dwuznaczność słowiańskiego przekładu Biblii w niektórych miejscach, zwłaszcza Starego Testamentu, jest prostą, naturalną przyczyną, która zachęca tych, którzy chcą zrozumieć Pismo Święte, do sięgania w miarę możliwości do innych tekstów, oryginalnych lub tłumaczonych na różne języki. Jeśli jednak brakuje ścisłej rozwagi, ci, którzy zadowalają się przejrzystością, łatwo popadają w uprzedzenia na korzyść tekstu jasnego zamiast niejasnego; chociaż może się zdarzyć, że tekst niejasny jest poprawny, a jasny jest jedynie domniemany lub całkowicie błędny. Takie uprzedzenie może być szkodliwe dla dogmatów prawosławnych, jeśli przyczepi się do tłumaczenia Biblii dokonanego poza wyznaniem prawosławnym pod wpływem opinii nieortodoksyjnych lub w pogoni za jasnością błąka się bez wskazówek pomiędzy różnymi tłumaczeniami i opracowaniami krytycznymi, często bardzo niebezpieczne w obecnym stanie zagranicznej krytyki biblijnej. Jednym z remedium na tę sytuację dla prawosławnej Rosji jest znajomość godności słowiańskiego przekładu Biblii i używanie go z należnym szacunkiem. W rosyjskich szkołach teologicznych w nauczaniu Pisma Świętego konieczne jest między innymi wyjaśnianie godności słowiańskiego przekładu Biblii i jego kościelnego znaczenia. Należą do nich następujące kwestie: 1. Szczególna godność i znaczenie należy do słowiańskiego przekładu Biblii ze względu na jego pochodzenie. Nie jest to na początku dzieło zwykłej nauki, ale owoc apostolskiej gorliwości świętych Cyryla i Metodego. 2. Starożytność tego tłumaczenia i jego ciągłe zachowanie są niezwykłe wśród tłumaczeń ksiąg świętych na inne żyjące języki europejskie. Zaczęło się w IX wieku po narodzinach Chrystusa; a język tego tłumaczenia od tysięcy lat pozostaje żywym językiem w Kościele prawosławnym, choć obecnie nie jest już popularny, ale nadal jest w pełni zrozumiały dla uważnych osób odwiedzających kościoły i czytelników ksiąg świętych, nawet tych, którzy nie mają wyższego wykształcenia. Część tego przekładu, a mianowicie Ewangelię, według kopii wykonanej przez Ostromira w XI wieku, obecnie w wydaniu drukowanym czyta się dokładnie tak samo, jak przez osiemset lat i nie wykazuje znaczących różnic w stosunku do wydań tekstu słowiańskiego dokonanych po poprawieniu go pod nadzorem Świętego Synodu. 3. W tych fragmentach, w których tłumaczenie to wykazywało niedoskonałości i braki, powstałe po części z niedoskonałości języka słowiańskiego podczas sporządzania przekładu, po części z niewierności kopistów i z innych powodów, jego godność została podniesiona poprzez poprawki dokonane w ubiegłym stuleciu pod nadzorem Świętego Synodu. 4. Jako tłumaczenie, tłumaczenie to podąża za tekstem siedemdziesięciu interpretatorów Starego Testamentu: to, co powiedziano o zaletach tekstu siedemdziesięciu, odnosi się głównie do tekstu słowiańskiego. 5. Słowiański tekst Nowego Testamentu ze względu na swoją starożytność, czystość i kompletność, nawet poza Kościołem prawosławnym, zyskał szacunek badaczy Pisma Świętego, którzy na świadectwach tego tekstu wskazują na różne jego odczytania (variantes lectiones). 6. Duże znaczenie słowiańskiego przekładu Biblii wynika z jej wykorzystania w nabożeństwach cerkiewnych. Język liturgiczny w Rosji jest nadal zrozumiały dla pilnych odwiedzających kościoły Boże; ale dialekt, który jest teraz w ustach ludu, już znacznie od niego odbiegł. Tak jak dla wiary i zbudowania ludu konieczne jest, aby język kultu był zrozumiały, tak też należy dążyć do tego, aby język słowiański, jako język liturgiczny, pozostał zrozumiały dla ludu i nie umarł. A w tym celu najskuteczniejszym środkiem jest to, aby słowiański tekst Biblii, stale znajdujący się w obiegu w Kościele, nie był wyalienowany z powszechnego użytku. Godność, znaczenie i potrzeba kościelna słowiańskiego przekładu Biblii muszą być zgodne z zasadami zachowania go w stałym szacunku. Oto istota następujących zasad: 1. Nauczając doktryny w szkołach teologicznych, świadectwa Pisma Świętego należy podawać dokładnie, zgodnie z istniejącym tłumaczeniem słowiańskim. 2. Jeżeli tekst słowiański wymaga wyjaśnienia, to powinien następować po tekście podanym dosłownie. 3. Przy składaniu sprawozdania z odbytych lekcji uczniowie muszą zawsze przestrzegać dwóch poprzednich zasad. 4. W nauczaniu kościelnym należy także cytować teksty Pisma Świętego według istniejącego tłumaczenia słowiańskiego. Takiej redukcji może towarzyszyć prezentacja tekstu w gwarze rosyjskiej, jeśli jest to konieczne ze względu na charakter tekstu lub poziom wykształcenia słuchaczy. 5. Głównie zgodnie z istniejącym tłumaczeniem słowiańskim należy przytaczać teksty Pisma Świętego w innych dziełach, o ile mroczność wyrażeń słowiańskich nie wymaga zastąpienia ich jaśniejszymi, zgodnymi z tekstem greckim lub hebrajskim oraz z interpretacjami Ojców Świętych. Jednakże użycie tłumaczenia słowiańskiego nie może być wyłączne, tak że w objaśnieniu Pisma Świętego całkowicie wykluczone jest użycie, według Starego Testamentu, tłumaczenia siedemdziesięciu tłumaczy i tekstu hebrajskiego, a według Nowego Testamentu oryginalnego tekstu greckiego. Aby wyjaśnić i potwierdzić tę sytuację, przedstawiono następujące rozważania. 1. Słowiańskie tłumaczenie Starego Testamentu w większości opiera się na greckim tekście siedemdziesięciu interpretatorów. Ale podobnie jak w rozważaniach nad tekstem siedemdziesięciu z pism Ojców Świętych i z Pisma Świętego samego Nowego Testamentu, w niektórych przypadkach udowodniona zostaje potrzeba przejścia od tekstu siedemdziesiątego do hebrajskiego, tak też okazuje się potrzeba w tych samych przypadkach i z tekstu słowiańskiego, podobnego do tekstu siedemdziesiątego, przejścia do tekstu hebrajskiego. Na przykład w słowiańskim tłumaczeniu Ewangelii Mateusza (Mt 12,18) czyta się proroctwo Izajasza o Chrystusie: „oto mój sługa” itp. Ale w samej Księdze Izajasza w tym samym słowiańskim tłumaczeniu brzmi to inaczej: „Jakub jest moim sługą” itp. (Izajasz 42:1). Ta różnica powoduje zamieszanie. Jednak sprawa zostaje rozwiązana, gdy tylko tekst hebrajski zostanie przyjęty do rozumowania, zawierający słowa Proroka, dokładnie te, które przytoczył Ewangelista. Święty Chryzostom w swojej interpretacji Psalmu 138:11 pisze: „i rekh: pokarm ciemności zdepcze mnie”. Inny: albo rzeka: może ciemność mnie okryje.” I dalej: „I noc rozjaśnia się w mojej słodyczy”. Jeszcze jedno: noc wokół mnie jest jasna.” Wyrażenia, które umieścił tutaj św. Chryzostom, jako należące do innego tłumacza, są najbliższym i najwyraźniejszym tłumaczeniem z języka hebrajskiego niż tłumaczenie siedemdziesięciu tłumaczy. Słowiańskie wyrażenia: „ciemność pokarmowa mnie zdepcze, a nocna oświecenie w słodyczy mojej” są podobne do wyrażeń greckich. W konsekwencji, tak jak św. Chryzostom uznał za właściwe i konieczne dodanie tłumaczenia z języka hebrajskiego do wyrażeń tekstu greckiego, tak samo właściwe i konieczne jest, aby tłumacz rosyjski dodał do wyjaśnienia tłumaczenie z języka hebrajskiego użytego przez Chryzostoma na wyrażenia słowiańskie. 2. Dwa podane przykłady pokazują, że chociaż Święty Synod dokonując rewizji słowiańskiego tłumaczenia Biblii, tam, gdzie było to konieczne, porównał je z tekstem hebrajskim; jednakże nawet obecnie w tłumaczeniach słowiańskich istnieją teksty, w których to porównanie jest nie tylko przydatne dla przejrzystości, ale jest także konieczne do uzasadnienia trafności wypowiedzi proroczych. 3. Nawet w tych miejscach Starego Testamentu, które Święty Synod skorygował według tekstu hebrajskiego, czasami konieczne jest porównanie tekstu słowiańskiego z hebrajskim i greckim. Wiadomo, że pewne poprawki do tekstu słowiańskiego dokonane przez Święty Synod nie zostały w nim uwzględnione, lecz zostały umieszczone na brzozie lub na polu. Z tego wynika zasada obowiązująca czytelnika Biblii słowiańskiej, że odczytanie umieszczone na Brezie należy uznać za prawidłowe, najlepiej przed tym z serii tekstowej. Jeśli jednak kierując się tą zasadą, zacznie czytać tekst 2. księgi Kronik: „Ochazjasz zaczął panować dwadzieścia dwa lata” (2 Kronik 22:2) i uzna to odczytanie za błędne, a prawidłowe postawi na brzozie: „czterdzieści dwa” – wówczas popadnie w oczywisty błąd. W tym przypadku odczytanie zawarte w skrócie jest grzeszne, ale odczytanie zgodne z tekstem jest prawdziwe. Aby potwierdzić to drugie, potrzebny jest certyfikat z tekstem greckim. 4. Ewangelia Łukasza w Biblii słowiańskiej w genealogii Chrystusa Zbawiciela brzmi: „Aramov, Joram, Esrom” (Łk 3,33). Ale w Biblii słowiańskiej, w Księdze Rut, czytamy: „I Hesrom spłodził Arama” (Rut. 4:19), a Jorama nie ma wśród nich. Podobnie w 1. księdze Kronik (1 Kronik 2:9) Aram jest synem Hezroma, a nie Jehorama. Ten przykład sprzeczności tekstu słowiańskiego sam w sobie pokazuje, że nie jest on we wszystkich częściach oczyszczony z wątpliwych lektur, wymagających badań i korekt, i że w tym celu konieczne jest porównanie tekstu słowiańskiego według Starego Testamentu z hebrajskim i greckim siedemdziesięciu interpretatorów oraz według Nowego z oryginalnym tekstem greckim. 5. W związku z powyższym należy z szacunkiem dostrzec w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej tę samą mądrą ostrożność w stosunku do słowiańskiego tekstu Biblii, jaką można dostrzec w starożytnym Kościele powszechnym w stosunku do tekstu greckiego. Święty Synod w sprawie korekty Biblii słowiańskiej nie ogłosił, że tekst słowiański jest wyłącznie niezależny; i w ten sposób sprytnie zablokowali drogę trudnościom i zamętom, które w tym przypadku byłyby takie same, a nawet większe, niż te, które w Kościele rzymskim wynikły z ogłoszenia samodzielnego tekstu Wulgaty. Używając tekstów greckiego tłumaczenia siedemdziesięciu komentatorów i tekstu hebrajskiego jako przewodnika po słowiańskim tłumaczeniu ksiąg Starego Testamentu, zasady ochronne, które ograniczają użycie tekstu hebrajskiego jako przewodnika po greckim tłumaczeniu siedemdziesięciu komentatorów, powinny służyć jako przewodnik ochronny, przy należytym zastosowaniu. Wyjaśnienie i potwierdzenie tego stanowiska kryje się w rozważaniach tekstu siedemdziesięciu interpretatorów. Jeśli trzeba na przykładzie pokazać zastosowanie zasad: weźmy pod uwagę powyższy tekst Psalmu: „a noc jest oświeceniem w mojej słodyczy”. Stosując drugą zasadę ochronną [2], pojawia się pytanie: czy istnieje dobry powód, aby odwołać się do tekstu greckiego? Odpowiedź musi być twierdząca: ponieważ tekst jest niezrozumiały. Ponieważ jednak tekst grecki reprezentuje dokładnie te same słowa i również nie jest zrozumiały, to tę samą zasadę należy odnieść do tekstu hebrajskiego, zgodnie z którym tekst ten przyjmuje następującą formę: „a noc jest jasna wokół mnie”. Tego typu tekst należy przyjąć z szacunkiem zgodnie z szóstą zasadą ochronną i stanowi on myśl zrozumiałą, prawdziwą i zgodną z treścią psalmu, który mówi o wszechobecności i wszechwiedzy Boga. „Noc jest wokół mnie jasna” przed wszechobecnym i wszechwidzącym okiem Boga. Według ksiąg Nowego Testamentu przejście od tłumaczenia słowiańskiego do oryginalnego tekstu greckiego nastręcza mniej trudności niż według ksiąg Starego Testamentu: należy więc pozwolić na większą swobodę, jednak także przy zachowaniu pełnej czytelności, z poszanowaniem starożytności i kierując się wskazówkami świętych ojców. Na przykład w Liście do Rzymian czytamy o Chrystusie Zbawicielu: „narzeczonym Synu Bożym” (Rz 1,4). Istnieje dobry powód, aby szukać wskazówek w tekście oryginalnym; ponieważ słowo „nazwany” w odniesieniu do Syna Bożego ma niezadowalające znaczenie dla dogmatu. Wedle potocznego użycia tego słowa: syn narzeczony przeciwstawiony jest synowi prawdziwemu, naturalnemu. Tekst grecki brzmi ὁρισθέντος Yἱῦ Θεοῦ, co można przetłumaczyć: „znany Syn Boży”, czyli o Synu Bożym, o którym początkowo ludzie nie mieli dokładnej wiedzy, ale ostatecznie dzięki Jego nauczaniu i cudom z całą pewnością poznali, że jest On prawdziwym Synem Bożym. Oto jak św. Chryzostom wyjaśnia to miejsce: „Co znaczy ὁρισθὲις. Powiedziałem, że zostało ujawnione, zbadane, wyznane przez sąd i werdykt wszystkich”. Uznać w tym przypadku tekst słowiański za całkowicie nieruchomy i nie dopuścić do przedkładania słowa: „nazywać się” zgodnie z siłą oryginalnego tekstu greckiego nad słowo „być znanym” - nie oznaczałoby zdecydowanej obrony dogmatów prawosławnych; oznaczałoby to zaprzeczenie interpretacji św. Chryzostoma. Tak powinna być zorganizowana i ukierunkowana droga prawosławnego teologa oraz czytelnika i czytelnika Pisma Świętego, zgodnie z prawami samego prawosławia i zgodnie z zasadami rozważnej ostrożności. Konieczne jest zaszczepienie apostolskiego ostrzeżenia: „nie bądźcie mądrzy, tak jak przystoi być mądrymi” (Rz 12,3). Ale nie powinno też stanowić przeszkody w wypełnieniu polecenia samego Pana naszego Jezusa Chrystusa: „badajcie Pisma” (J 5,39). Na koniec, aby w powyższych rozważaniach na temat zachowania tekstu siedemdziesięciu interpretatorów i słowiańskiego przekładu Biblii nie było zauważalnego braku kompletności, należy poruszyć jeszcze jedną kwestię. Zaproponowane zasady ochronne mogą i powinny w wygodny sposób mieć natychmiastowy skutek dla wychowawców i osób kształcących się w akademiach i seminariach teologicznych oraz dla duchowieństwa kształcącego się w tych instytucjach i w ogóle mogą być stosowane przez osoby wykształcone, mniej lub bardziej zaznajomione z oryginalnymi językami Pisma Świętego. Jak jednak rozszerzyć ten efekt ochronny na tych, którzy nie mogą bezpośrednio korzystać z oryginalnych tekstów Pisma Świętego, jak na przykład ludzie świeccy w ogóle, a nawet wiejscy księża i diakoni, w znacznej liczbie? – Na to poprawna odpowiedź Kościoła jest taka, że ​​należy w pełni korzystać ze wskazówek i przewodnictwa interpretacji świętych ojców. Ale niestety tylko nieliczni mogą z tego skorzystać, i to z trudem, i nie do końca. Chociaż istnieją tłumaczenia pism Ojców Świętych na nasz język ojczysty, interpretacje wielu fragmentów Pisma Świętego: stanowią one jednak tak znaczącą bibliotekę, że niewielu świeckich, wykształconych ludzi ma zapał i czas, aby ją gromadzić i aktywnie z niej korzystać, a większość księży nie ma wystarczających środków, aby ją zdobyć. Jak najwygodniej udzielić niezbędnej pomocy w takiej sytuacji? – Ta kwestia wymaga szczególnej uwagi, aby promować prawdziwe oświecenie duchowieństwa i ludu prawosławnego. Aby zobaczyć, jak trudno jest uniknąć tej kwestii i jak można otworzyć drogę do jej rozwiązania, możemy tutaj ponownie wskazać na wspomniane już nowe niemieckie tłumaczenie Biblii z objaśnieniami, zatwierdzone przez Stolicę Papieską oraz wielu arcybiskupów i biskupów Kościoła rzymskiego. Pomimo szczególnego kierownictwa dogmatycznego tego Kościoła, zgodnie z którym trzyma on Pismo Święte w rękach duchowieństwa i niechętnie dopuszcza je w ręce ludu, jego hierarchia uznała jednak potrzebę zatwierdzenia tej krótkiej i wygodnej dla ludu pomocy w zrozumieniu Pisma Świętego. Kościół Apostolski, według osiemdziesiątego piątego kanonu świętych, Apostoł ofiarowuje święte księgi Starego i Nowego Testamentu „wszystkim duchownym i świeckim”; i wraz ze św. Chryzostomem 2 mówi: „Słuchajcie, proszę, życia wszystkich ludzi i zdobywajcie księgi duchowego uzdrowienia. Jeśli chcecie czegoś innego, zdobądźcie Nowy Testament”. Jeśli świeccy, to tym bardziej ministrowie Kościoła, którzy mają obowiązek poinstruować świeckich, jak studiować Pismo Święte, tak aby potrzebowali najwygodniejszych pomocy do jego zrozumienia. W dniu św. Jana Ewangelisty. 8 maja 1845. W 1856 roku, w błogosławione dni świętej koronacji Najpobożniejszego Władcy, cesarza Aleksandra Nikołajewicza, Święty Synod podjął dyskusję na temat zapewnienia ludowi prawosławnemu możliwości czytania Pisma Świętego w celu zbudowania domu, z możliwie najdogodniejszym zrozumieniem, a następnie, za najwyższym zezwoleniem, podjął w tym celu aktywne działania. Uchwała czwartego posiedzenia Soboru Trydenckiego mówi: pro autentyczne habeatur, et ut nemo illam rejicere quovis praetextu audeat vel praesunmat; – „Uważajcie Wulgatę za autentyczną i niech nikt pod żadnym pozorem nie waży się odrzucić tego tłumaczenia”. Zgodnie z rygorystycznością tej reguły, jako „nikt”, nawet papież nie powinien był poprawiać tego tłumaczenia, zwłaszcza po zatwierdzeniu, innym razem, pod pretekstem wadliwego działania. Kiedy jednak papież to uczynił, zachodni teolodzy, chcąc jakoś pogodzić sprawę z regułą, zmuszeni byli na nowo zinterpretować słowo: „nikomu”, argumentując, że jedynie osoba prywatna nie może odstąpić od tego tłumaczenia, privato avsu non relinquendam. Dobmayera. Kompendium. Teol. Dogmat. T.I.P.IV. 240. Liebermana. Instytut Teol. T.II. de wers. S. scipturae. Propozycje. 2. – Uznali także za konieczne zwrócenie się do tekstów oryginalnych, według Starego Testamentu do języka hebrajskiego, a według Nowego do języka greckiego, a ponieważ tekst kanonu trydenckiego nie sprzyjał tej myśli: wówczas dla jej ugruntowania zmuszeni byli szukać potępienia tekstu Wulgaty w tym samym kanonie (non omne mendum ab ea excludit; reguła nie przeczy istnieniu błędów w Wulgacie), i odwołać się do ustnych zeznań tych, którzy byli na Soborze Trydenckim, Salmerona i Andrieja Vegi. Zobacz w/w księgi we wskazanych miejscach, a także księgę – Bibliothèque Sacrée, skomponowaną przez dominikanów, przedrukowaną w Paryżu w 1827 r. przez stowarzyszenie duchownych, w której w tomie XXVI pod słowem – Wulgata – jest powiedziane, że Kościół łaciński uznaje za autentyczne (autentica) wydanie Wulgaty Klemensa z 1592 r., że wydanie to jest bardziej poprawne niż Sykstus 1590, ale że Klimentowo nie jest całkowicie wolne od błędów, że Bellarmin dostrzega w nim o wiele więcej błędów. Zatem konsekwencją bezmyślnie zdecydowanej i rygorystycznej reguły było zamieszanie, sprzeczności, reinterpretacje, a ustalona reguła była destrukcyjna. „Kochani” – Redakcja „ABC Wiary” Może zainteresuje Cię: