За догматското достоинство и заштитната употреба на грчкиот јазик на седумдесетте коментатори и словенските преводи на Светото писмо

Содржина Дел 1. За текстот на седумдесет толкувачи Глава I Глава II Глава III Глава IV Дел 2. За словенскиот превод на Библијата Глава I Глава II Глава III Глава III Глава IV Глава V Дел 1 За текстот на седумдесет толкувачи На учењето на Источната црква за основаноста на текстот на седумдесетте толкувачи се спротивставуваат две западни учења. Римската црква го препознава како самоавтентичен, реален, самоавтентичен (автентичен) текстот на латинскиот превод познат како Вулгата. Најновите западни религии и секти воопшто имаат правило да се придржуваат исклучиво до хебрејскиот текст и да не ја асимилираат догматската важност на кој било превод. Не само во првото од овие учења, туку и во последното, православниот богослов мора да ја согледа суптилната едностраност и да застане меѓу нив во цврста позиција, одредена од суштината на работата, под водство на Божјото слово и преданието. Во православното учење за Светото писмо, текстот од седумдесет толкувачи мора да стекне догматско достоинство, во некои случаи еднакво на оригиналот, па дури и да го издигне над типот на еврејски текст што се чини општо прифатен во публикациите на модерното време. Следниве и слични размислувања ќе дадат објаснување и доказ за тоа. 1. Текстот на седумдесетте толкувачи е најстариот превод на еврејските свети книги, направен од просветените луѓе на еврејскиот народ, кога тие сè уште не престанале да бидат Божји народ, кога хебрејскиот јазик сè уште бил жив јазик и кога Евреите сè уште немале поттик да го преобразат вистинското значење на светите книги со неточен превод. Постојат различни сведоштва за времето на составување на преводот на седумдесетте: но сигурно е дека неговиот почеток датира далеку двесте години пред раѓањето на Христос. Следствено, во него може да се види огледало на хебрејскиот текст како што било двесте или повеќе години пред раѓањето на Христос, со исклучок на оние места во кои се видливи знаци на промени кои настанале од различни причини со текот на времето. Важноста на оваа забелешка е поткрепена со фактот што хебрејскиот текст на почетокот на христијанството бил во рацете на неговите непријатели, па затоа можел дури и да биде подложен на намерно оштетување, како што за тоа зборува свети маченик Јустин во неговиот разговор со Трифун. 2. Светите писатели на Новиот завет на некои места поблиску се придржуваат до текстот на седумдесетте толкувачи отколку до хебрејскиот, и затоа во однос на овие места тие му даваат предност на првото пред второто. Така, светиот евангелист Лука, во родословот на Христос Спасителот, во согласност со текстот на седумдесет толкувачи, го спомнува Каинан, спротивно на хебрејскиот текст на книгата Битие, во кој ова име го нема во родословот на патријарсите. 3. Текстот на седумдесетте толкувачи од почетокот на христијанството до денес постојано се користи во црковното читање и следствено го има сведоштвото за приматот, а на сите времиња на Источната црква, за нејзиното достоинство. 4. Псалм 144 стих 13, втора половина: „Господ е верен во сите Свои зборови и свет во сите Свои дела“ сам по себе претставува неоспорен доказ дека овде текстот на седумдесетте толкувачи е недопрен и целосен, а во сегашниот хебрејски текст оваа половина од стихот е изгубена. Зашто овој псалм на хебрејски е напишан по азбучен ред, а на ова место во сегашниот хебрејски текст недостасува стих кој започнува со буквата נ, а овој стих е зачуван во преводот на седумдесет толкувачи, во горенаведените зборови. 5. Во Пс. 21, стих 17, зборовите „обработувањето ми ги прободе рацете и носот“ претставуваат пример за важна пророчка изрека зачувана недопрена во текстот на седумдесет толкувачи; во меѓувреме, сегашното еврејско читање на ова место: _כУָאַ:רִי „како лав“, наместо _ כָאָרוУ „прободен“, со самото ограничување на составот на зборовите и значењето открива штета на текстот, во кој, не без причина, може да се посомневаме во ненамерниот еврејски начин на еврејската рака на еврејската ненамерна моќ. сведоштво за распнувањето Господово. Сепак, почитта кон текстот на седумдесет толкувачи не треба да биде толку исклучителна што хебрејскиот текст треба да се остави целосно без надзор. Правдата, користа и неопходноста бараат и хебрејскиот текст да биде прифатен во догматско достоинство како предвид при толкувањето на Светото Писмо. Следниве размислувања ќе дадат објаснување и доказ за ова: 1. Текстот на седумдесетте толкувачи очигледно не ја прикажува посакуваната јасност на сите места. Што може да биде најблиската помош за да се постигне тоа, како оригиналниот хебрејски текст, од кој текстот на седумдесетте е превод? Овој суштински прирачник не може да биде целосно неупотреблив поради сомнежот на кој Евреите паднаа дека го оштетиле еврејскиот текст. Овој сомнеж паѓа на неколку места во хебрејскиот текст, меѓу оние во чија штета Евреите ја најдоа својата предност за спорови со христијаните: и затоа е доста силно да се побие ексклузивната приврзаност кон хебрејскиот текст и да се покаже догматската важност на текстот на седумдесетте; но не дава основа за целосно отфрлање на употребата на хебрејскиот текст. Неколкуте делови од хебрејскиот текст кои се оштетени или се сомневаат дека се оштетени се познати и изложени: и затоа не се опасни за истражувачот. Но, има многу други места кои Евреите немале потреба да ги оштетуваат и кои, без сомнеж, можат да бидат корисно, а понекогаш и од потреба, треба да се користат за разгледување при толкувањето на Светото писмо. 2. бидејќи апостолот ја препознава најважната предност на Евреите е тоа што „ним им беа доверени зборовите Божји“ (Рим. 3:2), и оваа предност не им ја одзема, и покрај фактот што „не веруваа“: уште повеќе самите „зборови Божји“ што им се доверени, односно еврејските свети книги на новото завет ги задржаа истите во времето на новото завет. Црква, која ја имале во времето на Стариот Завет. Дека светите отци вака расудувале за ова можеме да ги наречеме светителите како сведоци - Атанасиј Велики, Кирил Ерусалимски, Григориј Богослов, Јован Дамаскин. Кога сакале да го одредат бројот на канонските старозаветни книги, го определувале според хебрејскиот текст, а не според текстот на седумдесет толкувачи, и покрај тоа што го имале ова последново во очи и во употреба. Наместо да ги бројат до 39, според поделбата на канонските книги во текстот од седумдесет, тие го определиле нивниот број, според античката поделба во хебрејската Библија, да биде 22; а, згора на тоа, свети Атанасиј и свети Григориј ја препознале забелешката вредна за вниманието на православните дека овој број одговара на бројот на буквите од хебрејската азбука. Сега замислете дека бараме црковна дефиниција за бројот на канонски книги од Стариот Завет. Во правилата на свети Атанасиј и свети Григориј Богослов прифатени од универзалната Црква наоѓаме дека ги има 22. Ако почнеме да ја проверуваме оваа бројка со текстот на седумдесет толкувачи: ќе испадне дека е различен и неразбирлив; ќе испадне дека е разбирливо и точно според хебрејската Библија. Така, се открива дека црковната дефиниција за бројот на канонските книги на Стариот Завет не може да се разбере и докаже поинаку освен со помош на древниот еврејски текст. 3. Патот до употреба на хебрејскиот текст го отвораат инспирираните писатели на Новиот завет, кои понекогаш наведуваат изреки од книгите на Стариот Завет според хебрејскиот текст, а не според текстот на седумдесет толкувачи. Така, светиот евангелист Матеј (Матеј 2:15) ги цитира зборовите на пророкот Осија: „Од Египет го извикав мојот Син“, во согласност со хебрејскиот текст и во несогласување со текстот на седумдесеттемина (Осија 11:1), кој гласи: ἐξ Αἰγύπτου μετεκάλναςα, што значи дека ги повикав децата од Египет. Кој би го споредил текстот на Евангелистот со текстот на седумдесетте, би се соочил со сомнеж за точноста на сведочењето дадено од евангелистот и не би можел да го реши овој сомнеж. Но, по споредба со хебрејскиот текст, излагањето на доказите излегува дека е точно; сомнежот исчезнува; и останува да се заклучи дека грчките преведувачи не го превеле точно хебрејскиот текст, обидувајќи се да го применат поблиску до еврејскиот народ, бидејќи Христовата тајна сè уште не била откриена како што била откриена во Новиот завет. Така, без сомнение, оние кои работеа на словенскиот превод на Стариот завет резонираа; зашто при преведувањето на гореспоменатата изрека тие не го следеа текстот на седумдесетте, туку хебрејскиот. – Но, еве уште еден пример за внесување на зборовите од Стариот завет во Новиот според хебрејскиот текст, различен од грчкиот, јасно видлив во словенската Библија. Светиот евангелист Матеј го наведува пророштвото на Исаија за Христа со следните зборови: „Ете го Мојот слуга, Кого Го посакав, Мојот избраник“ (Матеј 12, 18) итн. Но, во книгата на пророкот Исаија се чита следното: „Јаков е Мој слуга, Јас ќе го прифатам Израел“ (Израел мој)4. „Јаков“, „Израел“, кои ја прикриваат врската на зборовите на пророкот со лицето на Христос и даваат причина да му се припишат на еврејскиот народ, не се наоѓаат во еврејскиот текст, туку се додадени од седумдесет толкувачи, се разбира од истата причина што Христовата тајна сè уште не е целосно откриена. 4. Самиот Христос Спасител ја води употребата на хебрејскиот текст кога го изговара почетокот на Псалм 21 на хебрејско-сириски дијалект и со буквална точност според хебрејскиот текст: „Боже мој, Боже мој, каде ме остави“, а не според текстот на седумдесетмината, кој гласи: „Боже мој, каде имаш? 5. Колку е важно светите догми да го користат хебрејскиот текст при објаснувањето на Светото писмо, пример за тоа е изреката од книгата Изреки за Божјата Мудрост: „Господ ме создаде, почеток на Своите патишта“ (Изреки 8:22). Познато е дека од зборот ἔκτισε, „создаден“, употребен овде од седумдесет толкувачи, Аријаните извлекле доказ за нивното лажно учење дека е создадено второто Личност на Светата Троица, Синот Божји. Но, лажното учење со својот имагинарен доказ паѓа, а догмата останува непоколеблива, штом се земе предвид хебрејскиот текст, а во него зборот קָנָנִי „ме придоби“, што го изразува и она што светиот евангелист Јован го прикажал со зборовите: „Словото беше кај Бога“ (Јован 1). 6. Светите Отци дадоа пример за употребата на хебрејскиот текст во толкувањето на Светото писмо. Свети Василиј Велики во својот втор збор против Евномиј, дискутирајќи за горенаведената изрека на книгата Пословици: „Господ ме создаде“, го брани православното толкување на истата преку хебрејскиот текст: „да не молчиме дека другите толкувачи, кои го покажаа правилното значење на хебрејските зборови, „ме придобија“, наместо „ме создадоа“, преведоа“. Во вториот разговор на Шестиот ден, тој пишува за Духот Божји: „како „одеше по водите“ (1. Мој. 1:2), нема да ви го кажам моето мислење, туку Сириец, кој, колку што ја бранеше светската мудрост, беше толку блиску до вистинското познавање на нештата. Светото писмо, и затоа ова е причината за оваа изрека: ова, рече тој, зборот „истрошен“ наместо нив го толкуваат: „загреа“ и „оживеа“ водената природа, слично на какао, затоплувајќи јајца и емитувајќи животворна сила на оние што се загреваат“. Ова е суштинското толкување на хебрејскиот збор מ:רַחֵפֵת. Овој пример покажува дека Свети Василиј не застанал на еден текст од седумдесеттите, туку, во договор со другиот свет човек, барал најсовршено разбирање на зборовите од Светото писмо во можна близина на хебрејскиот текст. Друг сличен пример се наоѓа во четвртиот разговор на свети Василиј на шестиот ден, каде што тој го поправа текстот на Битие 1 според хебрејскиот текст и ги исклучува зборовите: „и водите под небото се собраа во нивното собрание, и се појави сувата“ од текстот, како да не е на хебрејски, туку додаден во преводот на седумдесет толкувачи. А свети Златоуст во четвртиот разговор за книгата Битие пишува: „Знаете, не на овој јазик, односно на нашиот (грчки), туку на хебрејски, тие книги се составени. Зошто оние што добро го познаваат овој јазик велат дека името „рај“ е глагол во множина“. И понатаму: „Се молам да го држите ова цврсто, за да можете да ги запрете устата на оние кои се обидуваат да внесат спротивни догми во Црквата и со разум да ја знаете моќта на зборовите дадени во Светото Писмо“. Значи, свети Златоуст, за да ги одбрани православните догми, ја препознава потребата да се навлезе во точната моќ на зборовите на хебрејскиот текст и оваа мисла не ја всадува само кај богословите, туку и кај луѓето од верниците, на кои им го проширува разговорот. 7. Светиот маченик Лукијан го ревидирал и исправил грчкиот текст на целиот Стар завет од хебрејски, како што е напишано во неговиот живот, во октомвриската Менеја, број 15. „Поправете ги Стариот и Новиот Завет на грчки јазик со лукавството на еретиците, расипани од хебрејскиот јазик“. За жалење е што текстот на свети Лукијан не бил зачуван во јасна изолација, туку бил скриен во конфузија со други различно преведени текстови. Така, тој ни остави не само пример, туку и потреба да се обнови работата што ја направи, а по него и загуби. 8. Свети Златоуст во своето толкување на псалмите, незадоволувајќи се со текстот на седумдесетте, често наведува и други преводи од хебрејски: и со тоа докажува дека е неопходно да се користи хебрејскиот текст во објаснувањето на Светото писмо. Во своето толкување на Пс. 7:10–11 тој го пишува следново: „Бог ги испитува срцата и стомаците во праведност. Мојата помош доаѓа од Бога, кој го спасува правото во срцето“. Друг: испитувачот на срцата, праведниот Бог, мојот заштитник. И друго: Бог е праведен. Седумдесет толкувачи го рекоа ова: пробај ги срцата и утробите, Боже. Мојата помош е праведна од Бога“. Она што е значајно овде, инаку, е дека иако свети Златоуст во својот Псалтир го прочитал овој стих како што е напишан на почетокот на овој дел, и како што овој стих се чита сега во словенската Библија: но ова четиво не им припаѓа на седумдесет толкувачи, туку на друг непознат преведувач; зашто свети Златоуст најпосле навел една поинаква изрека на седумдесет толкувачи, која се чита и во сегашните изданија на нивниот текст. Со таква разновидност на преведени текстови, особено е неопходно да се прибегне кон оригиналот. 9. Во Псалм 11:3 Свети Златоуст чита и сега чита: „Ласкава уста е во срцето, а лоши зборови се во срцето“. Очигледна е двосмисленоста на овој состав на зборови. Свети Златоуст ги објаснува преку друг превод, во согласност со хебрејскиот текст. „Во срцето и во срцето“. Друг толкувач рече: во срцето на друг, а друг, учењето дека величината е двојност во нивното срце“. Очигледно, истото треба да го направи и сегашниот толкувач на текстот прочитан во Псалтирот. 10. Погоре, под број 8, беше забележано дека свети Златоуст, во обичниот текст на Псалтирот што го користи Црквата, го нашол стихот што не го поставиле седумдесет толкувачи. Блажениот Јероним најде повеќе. Во воведот на пророштвото на Даниел, тој пишува: Danielem juxta septuaginta interpretes, Domini Salvatoris Ecclesiae non legunt, utentes Theodotionis versione - „Пророштвото на Даниел во црквите на Господ Спасителот не се чита според преводот на седумдесет толкувачи, туку се користи изданието на Theo. Ова сведоштво на Јероним може уште помалку да се игнорира бидејќи е цитирано и прифатено во Грчката книга на кормилар, со благослов на Вселенскиот патријарх и Синодот, објавена во Лајпциг, 1800 година, под наслов: Πηδάλιον. Згора на тоа, сведокот што го дал не е таков да може да му одговори само со презир. Ова е учен човек, препознаен како светец на Запад, запознаен со Истокот. Неговиот доказ е фаворизиран од фактот што преводот на Даниел од седумдесет толкувачи, не во сите погледи сличен на оној што се користи во Црквата, преземен од четворократниот текст на Ориген, Библија (тетрапла), од антички ракопис, бил објавен во Рим во 1772 година. Ако, според тоа, признаеме дека во текстот на седумдесетте толкувачи што ги користи Црквата има некои, иако не многу, пасуси кои во некоја прилика биле воведени или изменети од надворешна рака, тогаш за да се оттргне сомнежот, за да се постигне јасност и веродостојност, се покажува дека е потребно разумно и внимателно повикување на хебрејскиот текст. 11. Светата Православна Вселенска Црква на ниту еден Собор, преку ниту еден од Светите Отци, не изрече такво правило дека во објаснувањето на Светото писмо треба да се придржува исклучиво на текстот на седумдесетте толкувачи, со елиминација на хебрејскиот текст. И во овој случај, самото нејзино молчење, исто како и во другите случаи што владееше, е доказ за нејзината непогрешлива предвидливост и цврстина, издигнувајќи ја над западната црква на модерното време. Овој последен на соборот во Трент решил да го признае латинскиот текст на Вулгата како самодоверлив и самоавтентичен (autentica). Колку е неправедна оваа дефиниција во споредбата на Вулгата со текстот на седумдесет коментатори, кој далеку ја надминува по антиката, достоинството и употребата во христијанската црква од самиот почеток: исто толку открива недостаток на непогрешлив увид својствен на една вистинска црковна дефиниција. Папата Сикст V, со непогрешливоста што му се припишува на неговата титула, го прогласил изданието на Вулгата од 1590 година за самодоверливо и самоавтентично; а по него Климент VIII, со истата предност на непогрешливост, го најде ова издание неподносливо погрешно и го замени со друго, различно од претходното издание, кое исто така го прогласи за самодоверливо и самоавтентично. Која од контрадикторната непогрешливост треба да ја следат теолозите, свештенството и народот и како тогаш може да се исполни соборниот декрет? 1 Ова несреќно западно искуство покажува каква мудра претпазливост лежи во фактот што древната Вселенска Црква толку многу векови, без да подготви строго ексклузивно правило на оваа тема, за да ја заштити неповредливоста на светиот текст, го ограничила своето објаснување на следново правило: „ако се испита словото на Светото писмо, тогаш нека не се објаснува на друг начин освен како што е напишано од страна на црквата и учителите на нивната светилка (VI) Деветнаесетто правило на Вселенскиот Собор). Учителите на Црквата, како што е прикажано погоре, го користеле хебрејскиот текст таму каде што е потребно. И тоа е толку неопходно што римските теолози не ја отфрлаат оваа потреба, и покрај гореспоменатата дефиниција за Вулгата. На пример, толкувањето на Калмет обично се заснова на анализа на хебрејскиот текст. На германски има нов превод на Библијата од Вулгата, „разгледан со оригиналниот текст и со кратки белешки објаснети“ од д-р И. Ф. Алиоли. Третото издание на овој превод, ревидирано и поправено (Ландшут, 1838.) било направено „со одобрение на папскиот престол и според одобрувачките прегледи на многу архиепископи и епископи“. Од нив, 24 се именувани и додадени: „и други“. 12. Нека се земе предвид и како хиерархијата на Руската црква разговарала за темата што сега се разгледува. Во предговорот на Светиот Синод кон објавувањето на Библијата за преводот на седумдесетте се вели: „кога тогаш меѓу Евреите често се употребува хеленскиот јазик во писмена форма, а од Евреите кои го мразат злото тој е расипан, со преводите на Акила, Теодотион, Симах, околу двесте години смешно го носиме, тоа е смешно“. Ова е силна причина за користење на хебрејскиот текст како референца, така што толкувачот на Светото Писмо од Стариот Завет може да го утврди својот случај на непоколеблива основа и да не е предмет на спор. 13. Поради оваа реална потреба, Светиот синод, кога го коригирал словенскиот превод на Библијата, го верификувал не само со грчкиот, туку и со хебрејскиот текст, како што информира за тоа во неговиот предговор: „подоцна, во самиот Синод, сè беше испитано и во случај на сомнеж со грчките состави, беше уништен од текстот на хебрејскиот и хебрејскиот факт. расудување“. 14. Во исто време, може да дојде помислата дека бидејќи врската со еврејскиот текст е веќе спроведена од Светиот синод, тогаш оваа задоволена потреба повеќе не треба да ги засега денешните теолози. Ова не е случај со внимателно испитување на оваа работа. Покрај тоа што споредбата на сите зборови на сите текстови од Стариот завет што се на ум претставува огромно дело, Светиот Синод до 1756 година немал предвид некои изданија на Библијата, кои, врз основа на споредбата на бројни ракописи, биле објавени подоцна. Така, на пример, при испитувањето на преводот на пророштвото на Даниел, тој имал грчки текст, кој, според сведочењето на блажениот Јероним, не е точен текст на седумдесетте; но не значеше објавување на текстот на седумдесет толкувачи, кој беше направен подоцна, во 1772 година. На сегашниот толкувач е да го користи овој текст. Слично на тоа, треба да се разговара за споредбата на хебрејскиот текст. Откривањето на античките прирачници кои претходно биле непознати бара продолжување на работата за да се користат во корист и во одбрана на светата вистина, да се разоткријат лажни толкувања, кои понекогаш имаат заводлив изглед со самиот факт што се однесуваат на оригиналниот еврејски текст, и кои затоа не можат да се побијат со само молчење за еврејскиот текст, туку мора да се разоткријат со негово испитување. Но, за да не се даде простор за самоволие кога се користи хебрејскиот текст како помош за објаснувањето на Светото писмо, да се стави бариера во ова прашање од отстапувањата од точноста на православните догми и да се заштити светото значење на текстот на седумдесетте во неговата древна чистота, за таа цел, во учењето на Светото писмо или во нејзините правила, мора да се заштити. извлечено од суштината на материјата и од црковни и светоотечки примери. Во овој краток преглед на оваа тема, невозможно е да се претстави цел систем на такви правила. Но, за да стане појасно за што зборуваме, еве неколку правила: 1. Ако некој пасус од Стариот завет е цитиран од инспирираните писатели на Новиот завет од грчкиот текст: во овој случај, очигледно, грчкиот текст треба да се придржува по можност на хебрејскиот: затоа што инспирираните писатели не можеле да направат грешка при изборот на вистинскиот текст. Според ова правило, текстот на Пс.15:10 „твојот светител нека види расипаност“, даден во Дела 2:27 според преводот на седумдесетте, е автентичен и несомнен текст, и покрај контроверзниот изглед на хебрејскиот збор חַ:סִיד:יכָ. 2. Текстот на седумдесетмината мора цврсто да се придржува додека не се појави важна причина да биде под водство на хебрејскиот текст. Така, горниот текст за Мудроста Божја: „Господ ме создаде како почеток на Своите патишта“, дава цврста причина за прашањето: дали преводот на седумдесет во зборот „создаден“ е точен кога зборуваме за Несоздаденото! Токму поради оваа причина, коректорите на преводот на словенската Библија се свртеа кон хебрејскиот текст, а против зборот: „создаден“, направија исправка од хебрејскиот: „успешно“. 3. Ако хебрејскиот текст покажува знаци на оштетување: очигледно, човек мора да се придржува до текстот на седумдесетте. Според ова правило, горенаведените зборови: „Господ е верен во Своите зборови и почитуван во сите Негови дела“, го сочинуваат вистинскиот свет текст, иако тие не се на хебрејски. 4. Посебен знак за вистинско читање во текстот на седумдесетте може да биде разгледувањето кое открива дека хебрејското читање, кое не се согласува со грчкото, дава лажно значење. Пример за ова е, според грчкото читање, преведениот текст од 2 Лет. 22:2: „Почна да царува Охозија дваесет и две години“. Еврејското читање - „четириесет и две години“, наведено во словенската Библија на терен, е лажно: затоа што, според оваа хронологија, Охозија би бил две години постар од својот татко, кој почнал да царува триесет и две години и владеел 8 години (2. Лет. 21, 5). 5. Ако некој пасус од Стариот завет е цитиран од инспирираните писатели на Новиот завет од хебрејскиот текст, а не од грчкиот текст: очигледно, овие непогрешливи сведоци мора да се следат. Пример за ова се горните зборови: „Од Египет го повикав мојот син“. 6. Ако некој од светите отци протолкувал некое место од Стариот Завет според еврејскиот текст: фер и безбедно е да се следи ова упатство. Пример за тоа е горенаведениот текст: „и Духот Божји се движеше на врвот на водата“, толкуван од Свети Василиј Велики според моќта на хебрејскиот текст. 7. Ако некое место во Стариот Завет, прочитано според текстот на седумдесетте, значењето се одредува со усогласеното толкување на светите отци, како пророштво за Христа; а сегашниот еврејски текст на ова место претставува поинакво читање, не поволно за пророчкото значење: тогаш во овој случај, консонантното сведоштво на древните отци дава причина да не се верува во автентичноста на сегашното еврејско читање. Пример за ова би бил Псалм. 109 чл. 3 „Те родив од утробата пред утринската ѕвезда“. Според древното светоотечко толкување на оваа изрека во пророчка смисла, таа во Црквата се користи како прокемена. Овој текст е вистинскиот, преведен од седумдесет толкувачи во согласност со современиот хебрејски текст, чии траги се забележани овде во преводот на Теодотон и во некои ракописи. И затоа не треба да се занесуваме од сегашното обично читање, кое треба да се препознае како промена на античката вистина. Горенаведените заштитни одредби и правила за употреба на светите текстови, кога се користат разумно и добронамерно, мора да ги задоволуваат барањата на Православието во најважните аспекти. 1. Тие се самите правила по кои Православната Црква постојано се придржувала од самиот почеток, како што беше докажано погоре со примерите на светителите и постапките на Светиот синод во исправката на словенскиот превод на Библијата. 2. Тие обезбедуваат заштитна бариера против опасното самоволие на толкувањата и против заразата на таканаречената неологија и рационализам. 3. Тие штитат од едностраноста на најновите странски христијански исповеди, кои, придржувајќи се исклучиво на хебрејскиот текст и не препознавајќи ги упатствата во списите на светите отци, го предаваат старозаветниот текст на Библијата на нескротливата самоволја на критиката, од која оштетените делови од еврејскиот текст лесно се прифаќаат како genine. пророчкото значење е помрачено, достоинството е понижено старозаветните книги и се трасира широк пат за неологија и рационализам. 4. Тие штитат и од едностраноста на Западната Црква, која, откако го признала текстот на Вулгата како самоавтентичен, се ставила во спротивност и со античката универзална Црква и со самата себе; бидејќи текстот на Вулгата, одобрен од еден папа, бил отфрлен од друг, а двајца папи објавиле два различни текста, од кои секој бил прогласен за самоавтентичен. Последица на оваа противречност беше тоа што најпросветените теолози на Западната црква, и покрај признатиот самоавтентичен текст на Вулгата, кој по оваа особина конечно требаше да ги задоволи сите, не престанаа да бараат друг самоавтентичен текст во хебрејската Библија. Дел 2 За словенскиот превод на Библијата Нејасноста на словенскиот превод на Библијата на некои места, особено Стариот завет, е едноставна природна причина што ги поттикнува оние кои сакаат да го разберат Светото Писмо да се свртат, колку што е можно, на други текстови, оригинални или преведени на различни јазици. Но, ако недостига строга претпазливост, оние кои се задоволни со јасност лесно стануваат предрасуди во корист на чист текст во однос на нејасниот; иако може да се случи нејасен текст да е точен, а јасен да биде само претпоставка или целосно погрешен. Таквата предрасуда може да биде штетна за православните догми ако се приврзе кон преводот на Библијата направен надвор од православната исповед под влијание на неправославни мислења или, во потрага по јасност, талка без насоки помеѓу различни преводи и критички студии, често многу опасно во сегашната состојба на странска библиска критика. Еден од лековите против ова за Православна Русија е знаењето за достоинството на словенскиот превод на Библијата и неговата употреба со правична почит. Во руските богословски училишта, во учењето за Светото писмо, потребно е, меѓу другото, да се објасни достоинството на словенскиот превод на Библијата и неговото црковно значење. Тие ги вклучуваат следните размислувања: 1. Особено достоинство и значење има словенскиот превод на Библијата поради неговото потекло. Во својот почеток, тоа не е дело на обична наука, туку плод на апостолската ревност на светите Кирил и Методиј. 2. Староста на овој превод и неговото постојано зачувување се невообичаени меѓу преводите на светите книги на другите живи европски јазици. Започна во деветтиот век по раѓањето на Христос; и јазикот на овој превод, со илјадници години, продолжува да биде жив јазик во Православната црква, иако сега веќе не е популарен, но сепак сосема разбран од внимателните посетители на црквите и читателите на светите книги, дури и оние кои немаат високо образование. Дел од овој превод, имено, Евангелието, според преписот што го направил Остромир во единаесеттиот век, сега, во печатеното издание, се чита точно како што било осумстотини години, и не претставува значителни разлики од изданијата на словенскиот текст направени по неговото исправување под надзор на Светиот синод. 3. Во оние делови во кои овој превод прикажувал несовршености и недостатоци, кои настанале делумно од несовршеноста на словенскиот јазик при составувањето на преводот, делумно од неверството на препишувачите и други причини, неговото достоинство било издигнато преку исправките направени во минатиот век под надзор на Светиот синод. 4. Како превод, овој превод го следи текстот на седумдесет толкувачи во Стариот завет: она што беше кажано за заслугите на текстот од седумдесет најмногу се однесува на словенскиот текст. 5. Словенскиот текст на Новиот завет, поради својата старост, чистота и потполност, дури и надвор од православната црква, ја стекнал почитта од учениците на Светото писмо, кои со доказите на овој текст укажуваат на различни читања (variantes lectiones). 6. Големо значење на словенскиот превод на Библијата се дава со неговата употреба во православните црковни служби. Литургискиот јазик во Русија сè уште е разбирлив за вредните посетители на Божјите цркви; но дијалектот што сега е во устата на народот веќе отстапил далеку од него. Како што е неопходно за верата и издигнувањето на народот јазикот на богослужбата да биде разбирлив, подеднакво е неопходно да се настојува словенскиот јазик, како литургиски јазик, да продолжи да биде разбирлив за народот и да не умре. А за ова, најефективно средство е словенскиот текст на Библијата, постојано во оптек во црквата, да не се отуѓува од народната употреба. Достоинството, важноста и црковната потреба на словенскиот превод на Библијата мора да бидат во согласност со правилата за негово одржување во постојана почит. Ова е суштината на следниве правила: 1. Кога се предава доктрина во богословските училишта, доказите на Светото писмо мора да се даваат точно според постоечкиот словенски превод. 2. Ако словенскиот текст бара објаснување: тогаш тој треба да го следи буквално дадениот текст. 3. Двете претходни правила мора секогаш да ги почитуваат учениците кога даваат отчет за прифатените лекции. 4. Во црковното учење текстовите на Светото писмо мора да се цитираат и според постоечкиот словенски превод. Ваквото намалување може да биде придружено со презентација на текстот на руски дијалект, доколку тоа е неопходно поради природата на текстот или според степенот на образование на слушателите. 5. Главно според постоечкиот словенски превод, треба да се цитираат текстовите на Светото писмо во други дела, се додека темнината на словенските изрази не бара нивна замена со појасни, во согласност со грчкиот или хебрејскиот текст и со толкувањата на Светите Отци. Меѓутоа, употребата на словенскиот превод не може да биде ексклузивна, така што во објаснувањето на Светото Писмо целосно е исклучена употребата, според Стариот Завет, на преводот на седумдесет толкувачи и хебрејскиот текст, а според Новиот завет на оригиналниот грчки текст. Следниве размислувања се претставени за да се објасни и потврди оваа ситуација. 1. Словенскиот превод на Стариот завет во најголем дел го следи грчкиот текст од седумдесет толкувачи. Но, како што во размислувањата за текстот на седумдесетте од списите на светите отци и од самото Свето писмо на Новиот Завет, се докажува потребата во одредени случаи да се свртиме од текстот на седумдесетте на хебрејскиот: тогаш подеднакво се докажува потребата во истите случаи и од словенскиот текст, сличен на текстот на седумдесетте, да се свртиме кон хебрејскиот текст. На пример, во словенскиот превод на Евангелието по Матеј (Матеј 12:18) се чита пророштвото на Исаија за Христа: „ете го мојот слуга“ итн. Но во самата книга на Исаија во истиот словенски превод поинаку гласи: „Јаков е мој слуга“ итн. (Исаија 4). Оваа разлика предизвикува збунетост. Но, тоа се решава веднаш штом хебрејскиот текст е прифатен во расудување, кој ги содржи зборовите на пророкот, токму оние наведени од евангелистот. Свети Златоуст во своето толкување на Псалм 138:11 пишува: „и рех: храната на темнината ќе ме згази“. Друго: или река: можеби темнината ќе ме покрие“. И понатаму: „и ноќта се просветли во мојата сладост“. Друго: ноќта е светла околу мене“. Изразите што свети Златоуст ги стави овде, како припадност на друг преведувач, се најблискиот и најјасен превод од хебрејски од преводот на седумдесет толкувачи. Словенските изрази: „хранлива темнина ќе ме згази, а ноќното просветлување во мојата сладост“ се слични на грчките изрази. Следствено, како што свети Златоуст сметал дека е правилно и неопходно да додаде превод од хебрејски на изразите на грчкиот текст, подеднакво е соодветно и неопходно рускиот толкувач да го додаде на објаснувањето преводот од хебрејскиот што го користел Златоуст на словенските изрази. 2. Двата сега дадени примери покажуваат дека иако Светиот Синод, кога го ревидирал словенскиот превод на Библијата, го споредил, каде што е потребно, со хебрејскиот текст; сепак, и сега има текстови во словенскиот превод во кои оваа споредба не само што е корисна за јасност, туку е неопходна и за оправдување на точноста на пророчките изреки. 3. Дури и во оние места од Стариот завет што биле поправени од Светиот синод според хебрејскиот текст, понекогаш е неопходна споредба на словенскиот текст со хебрејскиот и грчкиот. Познато е дека некои корекции на словенскиот текст од Светиот синод не биле ставени во него, туку биле ставени на брезе, или на терен. Од ова произлегува правилото за читателот на словенската Библија дека четивата ставена на Брез треба да се смета за правилно, по можност пред она во текстуалната серија. Но, ако, со ова правило, почне да го чита текстот од втората книга Летописи, „Охозија почна да царува дваесет и две години“ (2. Летописи 22:2), и го препознае ова читање како погрешно, а правилното го стави на брезе: „четириесет и два“: тогаш ќе падне во очигледна грешка. Зашто овде четивото ставено на брифот е грешно, но читањето што е во согласност со текстот е точно. За да се потврди ова последното, потребен е сертификат со грчки текст. 4. Евангелието според Лука во словенската Библија во генеалогијата на Христос Спасителот гласи: „Арамов, Јорам, Есром“ (Лука 3:33). Но, во словенската Библија во книгата Рут гласи: „И на Езром го роди Арам“ (Рут. 4:19), а Јорам не е меѓу нив. Слично на тоа, во 1-та книга Летописи (1. Летописи 2:9) Арам е син на Езром, а не Јорам. Овој пример за противречноста на словенскиот текст со самиот себе покажува дека тој во сите делови не е исчистен од сомнителни читања кои бараат истражување и корекција, и дека за ова е неопходно да се спореди словенскиот текст според Стариот завет со хебрејскиот и грчкиот од седумдесет толкувачи, а според Новиот со оригиналниот грчки текст. 5. По горенаведеното, во Руската православна црква треба со почит да се воочи истата мудра претпазливост во однос на словенскиот текст на Библијата, што се гледа во античката универзална црква во однос на грчкиот текст. Светиот синод, за работата на исправањето на словенската Библија, не го прогласил словенскиот текст за исклучиво независен; а со тоа итро го попречи патот до тешкотиите и конфузите, кои во овој случај ќе беа исти, па дури и поголеми од оние што во Римската црква произлегоа од прогласувањето на независниот текст на Вулгата. Кога се користат текстовите од грчкиот превод на седумдесетте коментатори и хебрејскиот текст како водич за словенскиот превод на книгите од Стариот Завет, оние заштитни правила што ја ограничуваат употребата на хебрејскиот текст како водич за грчкиот превод на седумдесетте коментатори треба да послужат како заштитен водич, со пристојна примена. Објаснувањето и потврдата на овој став лежи во размислувањата на текстот на седумдесет толкувачи. Ако треба да ја покажете примената на правилата во пример: да го земеме предвид горниот текст на Псалмот: „и ноќта е просветлување во мојата сладост“. При примената на второто заштитно правило [2], тука се поставува прашањето: дали има добра причина да се свртиме кон грчкиот текст? Одговорот мора да биде потврден: затоа што текстот не е разбирлив. Но, бидејќи грчкиот текст ги претставува токму истите зборови и исто така не е разбирлив, тогаш истото правило треба да се однесува и на хебрејскиот текст, според кој текстот ја има следната форма: „и ноќта е светла околу мене“. Овој тип на текст мора да се прифати со почит според шестото заштитно правило и претставува мисла што е разбирлива, вистинита и доследна со содржината на псалмот, кој зборува за сеприсутноста и сезнаењето на Бога. „Ноќта е светла околу мене“, пред сеприсутното и севидно Божјо око. Според книгите на Новиот завет, претворањето од словенски превод на оригиналниот грчки текст е помалку подложно на тешкотии отколку според книгите на Стариот завет: и затоа треба да се дозволи со поголема слобода, но, исто така, со темелна читливост, со почитување на антиката и следење на водството на светите отци. На пример, во Посланието до Римјаните за Христос Спасителот се чита: „свршениот Син Божји“ (Рим. 1:4). Има добра причина да барате насоки во оригиналниот текст; бидејќи зборот „именуван“ кога се применува на Божјиот Син има незадоволително значење за догмата. Според вообичаената употреба на овој збор: свршениот син се спротивставува на вистинскиот, природен син. Грчкиот текст гласи ὁρισθέντος Yἱῦ Θεοῦ, што може да се преведе: „познатиот Син Божји“, односно за Синот Божји, за кого луѓето на почетокот немале точно знаење, но конечно, со Неговото учење и чуда, дефинитивно, дефинитивно знаеле дека Тој е вистински Божји Син. Вака свети Златоуст го објаснува ова место: „Што значи ὁρισθὲις. Речениот откриен, истражен, признаен од судот и пресудата на сите“. Да се ​​препознае во овој случај словенскиот текст како целосно неподвижен и да не се дозволи зборот: „да се именува“ да се претпочита во согласност со силата на оригиналниот грчки текст на зборот: „да се знае“ - не би значело цврсто да се бранат православните догми; тоа би значело противречност на толкувањето на свети Златоуст. Така мора да се организира и насочува патот на православниот богослов и читател и читател на Светото писмо, според законите на самото православие и според правилата на разумна претпазливост. Неопходно е да се всади апостолското предупредување: „не станувајте мудар, повеќе отколку што доликува да се биде мудар“ (Рим. 12:3). Но, исто така, не треба да претставува пречки за исполнување на заповедта на Самиот наш Господ Исус Христос: „испробајте го Светото писмо“ (Јован 5:39). Конечно, така што во горенаведените размислувања за зачувување на текстот на седумдесетте толкувачи, и словенскиот превод на Библијата, не се забележи забележливо недостиг на комплетност, потребно е да се допре уште една работа. Предложените заштитни правила можат и треба погодно да имаат непосреден ефект врз просветителите и оние што се школуваат во богословските академии и семинарии и врз свештенството што се школува во овие институции, а воопшто може да се користат од образовани луѓе кои се повеќе или помалку запознаени со оригиналните јазици на Светото писмо. Но, како може овој заштитен ефект да се прошири на оние кои не можат директно да имаат корист од оригиналните текстови на Светото Писмо, како што се луѓето од световниот ранг воопшто, па дури и селските свештеници и ѓакони, во значителен број? – На ова, точниот црковен одговор е дека треба целосно да се искористи водството и водството на толкувањата на светите отци. Но, за жал, само малкумина можат да го искористат ова, па дури и тогаш со тешкотии, а не целосно. Иако има преводи на списите на светите отци на нашиот мајчин јазик, толкувања на многу делови од Светото писмо: но тие претставуваат толку значајна библиотека што не многу световни образовани луѓе имаат ревност и време да го соберат и активно да го користат, а повеќето свештеници немаат доволно средства да го стекнат. Кој е најзгодниот начин да се обезбеди потребната помош во овој случај? – Ова прашање бара посебно внимание за да се промовира вистинското просветлување на свештенството и на православниот народ. За да видиме колку е тешко да се избегне ова прашање и како може да се отвори патот за негово решение, овде повторно можеме да укажеме на гореспоменатиот нов германски превод на Библијата со објаснувачки белешки, одобрен од папската столица и многу архиепископи и епископи на римската црква. И покрај посебната догматска насока на оваа црква, според која таа го чува Светото Писмо во рацете на свештенството и неволно го допушта во рацете на народот, нејзината хиерархија сепак ја препозна потребата да ја одобри оваа кратка и удобна помош за народот за разбирање на Светото Писмо. Апостолската црква, според осумдесет и петтиот канон на светители, апостолот ги нуди светите книги на Стариот и Новиот завет „за сите што припаѓаат на свештенството и мирјаните“; а со свети Златоуст 2 вели: „Слушајте, се молам, цел живот на луѓето и стекнете книги за духовно исцелување. Ако сакате нешто друго, набавете го Новиот завет“. Ако мирјаните, тогаш уште повеќе слугите на Црквата, кои се должни да ги водат мирјаните, како да го проучуваат Светото Писмо, па затоа треба да ги имаат најзгодните помагала за да го разберат. На денот на Свети Јован Евангелист. 8 мај 1845 година. Во 1856 година, во благословените денови на светото крунисување на најблагочестивиот суверен, императорот Александар Николаевич, Светиот Синод стапи во дискусии за обезбедување на православниот народ начин за читање на Светото писмо, за домашно издигнување, со најзгодно можно разбирање, а потоа, со највисоката дозвола, презеде активни мерки за ова. Резолуцијата на четвртиот состанок на Советот на Трент вели: pro authentica habeatur, et ut nemo illam rejicere quovis praetextu audeat vel praesunmat; - „Сметајте ја Вулгатата за самоавтентична и никој нека не се осмелува да го отфрли овој превод под никаков изговор. Според строгоста на ова правило, како „никој“, ниту папата не требаше да го коригира овој превод, особено по одобрувањето, друг пат, под изговор за дефект. Но, додека папата го правеше тоа, западните теолози, за некако да ја помират работата со правилото, беа принудени повторно да го толкуваат зборот: „никому“, тврдејќи дека само приватно лице не смее да отстапува од овој превод, privato avsu non relinquendam. Добмаер. Компендирај. Теол. Догмат. T.I.P.IV. 240. Либерман. Институт. Теол. Т. II. од верс. S. scipturae. Предлог. 2. – Тие, исто така, нашле неопходно да се свртат кон оригиналните текстови, според Стариот завет на хебрејски, и според Новиот на грчкиот, и бидејќи текстот на Трентискиот канон не бил поволен за оваа мисла: тогаш, за да ја зајакнат, биле принудени да бараат отказ на Вулгата текст во истиот каноненум; грешки во Вулгата) и прибегнуваат кон вербално сведочење на оние кои биле на Советот на Трент, Салмерон и Андреј Вега. Видете ги гореспоменатите книги на посочените места, а исто така и книгата - Bibliothèque Sacrée, составена од Доминиканците, препечатена во Париз во 1827 година, од општество на свештенството, во која во том XXVI, под зборот - Вулгата - се вели дека латинската црква ја признава како автентична (автентичност) на Vulgata. 1592 година, дека ова издание е поточно од Sixtus 1590, но дека Климентово не е целосно ослободено од грешки, дека Bellarmine препознава многу повеќе грешки во него. Така, последица на непромислено решително и строго правило беше конфузија, противречности, реинтерпретации, а воспоставеното правило беше деструктивно. „сакана“ – Редакција на „АБЦ на верата“ Можеби ќе ве интересира: