Sur la dignité dogmatique et l'usage protecteur du grec des soixante-dix commentateurs et des traductions slaves des Saintes Écritures

Contenu Partie 1. À propos du texte de soixante-dix interprètes Chapitre I Chapitre II Chapitre III Chapitre IV Partie 2. À propos de la traduction slave de la Bible Chapitre I Chapitre II Chapitre III Chapitre IV Chapitre V Partie 1 À propos du texte de soixante-dix interprètes L’enseignement de l’Église orientale sur les mérites du texte des soixante-dix interprètes s’oppose à deux enseignements occidentaux. L'Église romaine reconnaît comme authentique, réel, authentique (authentique) le texte de la traduction latine connue sous le nom de Vulgate. Les religions occidentales les plus récentes et les sectes en général ont pour règle d’adhérer exclusivement au texte hébreu et de ne pas assimiler l’importance dogmatique d’une quelconque traduction. Non seulement dans le premier de ces enseignements, mais aussi dans le dernier, le théologien orthodoxe doit discerner les subtiles unilatéralités et se tenir entre eux dans une position ferme, déterminée par l’essence de la question, sous la direction de la parole de Dieu et de la tradition. Dans l’enseignement orthodoxe sur les Saintes Écritures, le texte de soixante-dix interprètes doit acquérir une dignité dogmatique, dans certains cas égale à l’original, et même l’élever au-dessus du type de texte juif qui semble généralement accepté dans les publications des temps modernes. Les considérations suivantes et similaires en fourniront une explication et une preuve. 1. Le texte des soixante-dix interprètes est la plus ancienne traduction des livres sacrés juifs, réalisée par les hommes éclairés du peuple juif, alors qu'ils n'avaient pas encore cessé d'être le peuple de Dieu, lorsque la langue hébraïque était encore une langue vivante et que les Juifs n'étaient pas encore incités à transformer le vrai sens des livres sacrés par une traduction incorrecte. Il existe différents témoignages sur l'époque de rédaction de la traduction des soixante-dix : mais il est certain que son début remonte bien deux cents ans avant la naissance du Christ. Par conséquent, on peut y voir un miroir du texte hébreu tel qu'il était deux cents ans ou plus avant la naissance du Christ, à l'exclusion des endroits où sont visibles des signes de changements survenus pour diverses raisons au fil du temps. L'importance de cette remarque est renforcée par le fait que le texte hébreu au début du christianisme était entre les mains de ses ennemis et pouvait donc même être soumis à des dommages délibérés, comme en parle saint Justin le martyr dans sa conversation avec Tryphon. 2. Les écrivains sacrés du Nouveau Testament adhèrent en certains endroits plus étroitement au texte des soixante-dix interprètes qu'à l'hébreu, et ainsi, par rapport à ces endroits, ils donnent la priorité au premier sur le second. Ainsi, le saint évangéliste Luc, dans la généalogie du Christ Sauveur, conformément au texte de soixante-dix interprètes, mentionne Caïnan, contrairement au texte hébreu du livre de la Genèse, dans lequel ce nom ne figure pas dans la généalogie des patriarches. 3. Le texte des soixante-dix interprètes depuis le début du christianisme jusqu'à nos jours est constamment utilisé dans la lecture ecclésiale et a par conséquent le témoignage de la primauté, et de tous les temps de l'Église orientale, de sa dignité. 4. Le Psaume 144, verset 13, la seconde moitié : « Le Seigneur est fidèle dans toutes ses paroles et saint dans toutes ses actions » représente lui-même une preuve incontestable qu'ici le texte des soixante-dix interprètes est intact et complet, et que dans le texte hébreu actuel, cette moitié du verset est perdue. Car ce psaume en hébreu est écrit par ordre alphabétique, et à cet endroit dans le texte hébreu actuel, il manque un verset qui commence par la lettre נ, et ce verset a été conservé dans la traduction de soixante-dix interprètes, dans les mots ci-dessus. 5. Dans le Ps. 21, verset 17, les mots « le labourage (percé) mes mains et mon nez » représentent un exemple d'une parole prophétique importante conservée intacte dans le texte de soixante-dix interprètes ; tandis que la lecture juive actuelle de ce lieu : _כУָאַ : רִי « comme un lion », au lieu de _כָאָרוУ « transpercé », par la contrainte même de la composition des mots et du sens révèle une atteinte au texte, dans laquelle, non sans raison, on peut soupçonner la main mal intentionnée d'un juif, qui cherchait un moyen d'échapper à la puissance du témoignage prophétique du crucifixion du Seigneur. Cependant, le respect du texte de soixante-dix interprètes ne devrait pas être si exceptionnel que le texte hébreu devrait être complètement laissé de côté. La justice, le bénéfice et la nécessité exigent que le texte hébreu soit également accepté avec dignité dogmatique comme considération lors de l'interprétation des Saintes Écritures. Les considérations suivantes en fourniront une explication et une preuve : 1. Le texte des soixante-dix interprètes ne présente évidemment pas partout la clarté souhaitée. Quelle pourrait être l’aide la plus proche pour y parvenir, comme le texte original hébreu, dont le texte des soixante-dix est une traduction ? Ce manuel essentiel ne peut être rendu complètement inutilisable par la suspicion dans laquelle sont tombés les Juifs pour avoir endommagé le texte juif. Ce soupçon se porte sur quelques endroits du texte hébreu, parmi ceux dans lesquels les juifs trouvèrent leur avantage pour les disputes avec les chrétiens : et c'est pourquoi il est assez fort de réfuter l'attachement exclusif au texte hébreu, et de montrer l'importance dogmatique du texte des soixante-dix ; mais cela ne justifie pas de rejeter complètement l’utilisation du texte hébreu. Les quelques parties du texte hébreu qui sont endommagées ou soupçonnées de l'être sont connues et exposées : et ne sont donc pas dangereuses pour le chercheur. Mais il est bien d’autres endroits que les Juifs n’avaient pas besoin d’endommager, et qui, sans aucun doute, peuvent être utilement, et parfois par nécessité, à prendre en considération dans l’interprétation des Saintes Écritures. 2. puisque l'Apôtre reconnaît que l'avantage le plus important des Juifs est que « les paroles de Dieu leur ont été confiées » (Rom. 3 : 2), et cet avantage ne leur enlève rien, malgré le fait qu'« ils n'ont pas cru » : alors plus encore les « paroles de Dieu » qui leur ont été confiées, c'est-à-dire les livres sacrés juifs, conservent intrinsèquement la même dignité à l'époque de l'Église du Nouveau Testament, qu'ils avaient à l'époque de l'Ancien Testament. Que les saints pères aient raisonné à ce sujet de cette manière, nous pouvons en citer les saints comme témoins - Athanase le Grand, Cyrille de Jérusalem, Grégoire le Théologien, Jean de Damas. Lorsqu'ils voulaient déterminer le nombre de livres canoniques de l'Ancien Testament, ils le déterminaient d'après le texte hébreu, et non d'après le texte de soixante-dix interprètes, malgré le fait qu'ils avaient ce dernier en vue et en usage. Au lieu de les compter jusqu'à 39, selon la division des livres canoniques dans le texte de soixante-dix, ils déterminèrent leur nombre, selon l'ancienne division de la Bible hébraïque, à 22 ; et d'ailleurs saint Athanase et saint Grégoire reconnurent la remarque digne de l'attention des orthodoxes que ce nombre correspond au nombre de lettres de l'alphabet hébreu. Imaginez maintenant que nous recherchions une définition ecclésiale du nombre de livres canoniques de l'Ancien Testament. On trouve dans les règles de saint Athanase et de saint Grégoire le Théologien acceptées par l'Église universelle qu'il y en a 22. Si l’on commence à vérifier ce nombre avec le texte de soixante-dix interprètes : il s’avérera dissemblable et incompréhensible ; cela s’avérera compréhensible et précis selon la Bible hébraïque. Ainsi, il est révélé que la définition ecclésiale du nombre de livres canoniques de l'Ancien Testament ne peut être comprise et prouvée autrement qu'à l'aide de l'ancien texte juif. 3. La voie à l'utilisation du texte hébreu est ouverte par les écrivains inspirés du Nouveau Testament, qui citent parfois des paroles des livres de l'Ancien Testament selon le texte hébreu, et non selon le texte de soixante-dix interprètes. Ainsi, le saint évangéliste Matthieu (Matthieu 2 : 15) cite les paroles du prophète Osée : « D'Egypte j'ai crié mon Fils », en accord avec le texte hébreu, et en désaccord avec le texte des soixante-dix (Osée 11 : 1), qui dit : ἐξ Αἰγύπτου μετεκάλεσα τὰ τέκνα αὐτοῦ, qui signifie : « d'Egypte j'ai appelé ses enfants ». Celui qui comparerait le texte de l’Évangéliste avec celui des soixante-dix rencontrerait des doutes sur l’exactitude du témoignage donné par l’Évangéliste et ne serait pas en mesure de résoudre ce doute. Mais par comparaison avec le texte hébreu, la présentation des preuves s’avère exacte ; le doute disparaît ; et il reste à conclure que les traducteurs grecs n'ont pas traduit avec précision le texte hébreu, essayant de l'appliquer plus près du peuple juif, parce que le mystère du Christ n'était pas encore aussi révélé qu'il l'était dans le Nouveau Testament. Ainsi, sans aucun doute, raisonnaient ceux qui travaillaient à la traduction slave de l'Ancien Testament ; car en traduisant le dicton mentionné ci-dessus, ils n'ont pas suivi le texte des soixante-dix, mais l'hébreu. – Mais voici un autre exemple d’introduction des paroles de l’Ancien Testament dans le Nouveau selon le texte hébreu, différent du grec, bien visible dans la Bible slave. Le saint évangéliste Matthieu cite la prophétie d'Isaïe sur le Christ dans les mots suivants : « Voici mon serviteur, que j'ai voulu, mon élu » (Matthieu 12 :18), etc. Mais dans le livre du prophète Isaïe, on lit ce qui suit : « Jacob est mon serviteur, je l'accepterai, mon Israël bien-aimé » (Is. 42 :1), etc. Les paroles du Prophète au visage du Christ, et donnent des raisons de les attribuer au peuple juif, ne se trouvent pas dans le texte juif, mais ont été ajoutées par soixante-dix interprètes, bien sûr pour la même raison que le mystère du Christ n'a pas encore été pleinement révélé. 4. Le Christ Sauveur lui-même guide l’utilisation du texte hébreu lorsqu’il prononce le début du Psaume 21 dans le dialecte hébreu-syriaque, et avec une exactitude littérale selon le texte hébreu : « Mon Dieu, mon Dieu, où m’as-tu abandonné », et non selon le texte des soixante-dix, qui dit : « Ô Dieu, mon Dieu, où m’as-tu abandonné ? 5. Combien il est important pour les dogmes sacrés d'utiliser le texte hébreu pour expliquer les Saintes Écritures, un exemple en est la parole du livre des Proverbes sur la Sagesse de Dieu : « Le Seigneur m'a créé, le commencement de ses voies » (Proverbes 8 :22). On sait que du mot ἔκτισε, « créé », utilisé ici par soixante-dix interprètes, les Ariens ont extrait la preuve de leur faux enseignement selon lequel la deuxième Personne de la Sainte Trinité, le Fils de Dieu, a été créée. Mais le faux enseignement avec sa preuve imaginaire tombe, et le dogme reste inébranlable, dès que l'on prend en compte le texte hébreu, et dans celui-ci le mot קָנָנִי « m'a acquis », qui exprime aussi ce que le saint évangéliste Jean a décrit avec les mots : « La parole était avec Dieu » (Jean 1 : 1). 6. Les Saints Pères donnent l'exemple de l'utilisation du texte hébreu dans l'interprétation des Saintes Écritures. Saint Basile le Grand dans sa deuxième parole contre Eunome, discutant de la parole ci-dessus du livre des Proverbes : « Le Seigneur m'a créé », défend l'interprétation orthodoxe de ce texte à travers le texte hébreu : « ne taisons pas que d'autres interprètes, qui ont montré le sens propre des mots hébreux, « m'ont acquis », au lieu de : « m'a créé », ont traduit. Dans la deuxième conversation du Sixième Jour, il écrit à propos de l'Esprit de Dieu : "comment Il a " marché sur les eaux " (Gen. 1 : 2), je ne vous dirai pas mon opinion, mais un Syrien, qui, tout en défendant la sagesse du monde, était si proche de la vraie connaissance des choses. Il a dit que la langue syriaque est plus claire et, en raison de sa proximité avec la langue hébraïque, meilleure, d'une certaine manière elle se rapproche de la raison des écritures, et c'est donc la raison. de ce dicton : ceci, dit-il, le mot « porté » est interprété par eux à la place : « réchauffé » et « ravivé » la nature aqueuse, à l'image du cacao, réchauffant les œufs et émettant une puissance vivifiante à ceux qui sont réchauffés. C'est l'interprétation essentielle du mot hébreu מ:רַחֵפֵת. Cet exemple montre que saint Basile ne s'est pas arrêté à un texte des soixante-dix, mais, en accord avec l'autre saint homme, a recherché la compréhension la plus parfaite des paroles de l'Écriture à proximité possible du texte hébreu. Un autre exemple similaire se trouve dans la quatrième conversation de saint Basile le Sixième Jour, où il corrige le texte de Genèse 1 selon le texte hébreu, et exclut les mots : « et les eaux sous le ciel furent rassemblées en leur assemblée, et la terre ferme apparut » du texte, comme n'étant pas en hébreu, mais ajoutés dans la traduction de soixante-dix interprètes. Et saint Chrysostome, dans la quatrième conversation sur le livre de la Genèse, écrit : " Vous savez, ce n'est pas dans cette langue, c'est-à-dire la nôtre (le grec), mais en hébreu que ces livres ont été composés. Pourquoi ceux qui connaissent bien cette langue disent-ils que le nom « ciel » est un verbe au pluriel. » Et plus loin : « Je prie pour que vous teniez fermement cela, afin que vous puissiez fermer la bouche à ceux qui tentent d'introduire des dogmes contraires dans l'Église et que vous connaissiez avec raison la puissance des paroles contenues dans l'Écriture. » Ainsi, saint Chrysostome, pour défendre les dogmes orthodoxes, reconnaît la nécessité d'approfondir la puissance exacte des mots du texte hébreu, et inculque cette pensée non seulement aux théologiens, mais aussi au peuple des croyants, à qui il étend la conversation. 7. Le saint martyr Lucien a révisé et corrigé le texte grec de tout l'Ancien Testament à partir de l'hébreu, comme cela est écrit dans sa vie, dans la Ménée d'octobre, numéro 15. « Rectifiez l'Ancien et le Nouveau Testament en grec par la ruse des hérétiques, corrompus par la langue hébraïque. » Il est regrettable que le texte de saint Lucien n'ait pas été conservé dans un isolement évident, mais ait été caché dans la confusion avec d'autres textes traduits différemment. Ainsi, il nous a laissé non seulement un exemple, mais aussi la nécessité de renouveler le travail qu'il avait fait, puis perdu. 8. Saint Chrysostome, dans son interprétation des Psaumes, non content du texte des soixante-dix, cite souvent d'autres traductions de l'hébreu : et prouve ainsi qu'il est nécessaire d'utiliser le texte hébreu dans l'explication des Saintes Écritures. Dans son interprétation du Ps. 7 : 10-11, il écrit ce qui suit : "Dieu sonde les cœurs et les ventres avec justice. Mon aide vient de Dieu, qui sauve les cœurs droits." Un autre : celui qui teste les cœurs, le Dieu juste, mon protecteur. Et un autre : Dieu est juste. Soixante-dix interprètes ont dit ceci : éprouve les cœurs et les ventres, Dieu. Mon aide est juste de la part de Dieu. Ce qui est remarquable ici, d'ailleurs, c'est que bien que saint Chrysostome dans son Psautier ait lu ce verset tel qu'il est écrit au début de ce passage, et comme ce verset est lu maintenant dans la Bible slave : mais cette lecture n'appartient pas à soixante-dix interprètes, mais à un autre traducteur inconnu ; car saint Chrysostome a finalement cité une parole différente de soixante-dix interprètes, qui est également lue dans les éditions actuelles de leur texte. Avec une telle variété de textes traduits, il est surtout nécessaire de recourir à l’original. 9. Dans le Psaume 11 : 3, saint Chrysostome lit et lit encore : « une bouche flatteuse est dans le cœur, et des paroles mauvaises sont dans le cœur ». L'ambiguïté de cette composition de mots est évidente. Saint Chrysostome les explique à travers une autre traduction, conforme au texte hébreu. "Dans le coeur et dans le coeur". Un autre interprète a dit : dans le cœur d’un autre et d’un autre, enseigner que la grandeur est dualité dans leur cœur. Évidemment, l’interprète actuel du texte lu dans le Psautier devrait faire de même. 10. Ci-dessus, sous le numéro 8, il a été noté que saint Chrysostome, dans le texte ordinaire du Psautier utilisé par l'Église, a trouvé le verset non posé par soixante-dix interprètes. Le bienheureux Jérôme en a trouvé davantage. Dans l'introduction de la prophétie de Daniel, il écrit : Danielem juxta septuaginta performes, Domini Salvatoris Ecclesiae non legunt, utentes Theodotionis versione - « La prophétie de Daniel dans les églises du Seigneur Sauveur n'est pas lue selon la traduction de soixante-dix interprètes, mais l'édition de Théodotion est utilisée. Ce témoignage de Jérôme peut d'autant moins être ignoré qu'il est cité et accepté dans le Livre du Timonier grec, avec la bénédiction du Patriarche œcuménique et du Synode, publié à Leipzig, en 1800, sous le titre : Πηδάλιον. D’ailleurs, le témoin qui l’a donné n’est pas tel qu’on puisse lui répondre avec un simple dédain. C'est un érudit, reconnu comme saint en Occident, familier avec l'Orient. Son témoignage est favorisé par le fait que la traduction de Daniel par soixante-dix interprètes, pas en tous points semblable à celle utilisée dans l’Église, tirée du quadruple texte de la Bible (tetrapla) d’Origène, d’un manuscrit ancien, a été publiée à Rome en 1772. Si donc nous admettons que dans le texte des soixante-dix interprètes utilisés par l’Église, il y a quelques passages, bien que peu nombreux, qui, à certaines occasions, ont été introduits ou modifiés par une main extérieure, alors pour écarter le doute, pour parvenir à la clarté et à la fiabilité, une référence prudente et attentive au texte hébreu s’avère nécessaire. 11. La Sainte Église œcuménique orthodoxe, à aucun Concile, par l'intermédiaire d'aucun des Saints Pères, n'a prononcé une règle telle que dans l'explication des Saintes Écritures, il faut s'en tenir exclusivement au texte des soixante-dix interprètes, avec l'élimination du texte hébreu. Et dans ce cas, son silence même, comme dans d’autres cas où elle a statué, est la preuve de sa clairvoyance et de sa fermeté infaillibles, l’élevant au-dessus de l’Église occidentale des temps modernes. Ce dernier, au Concile de Trente, décida de reconnaître le texte latin de la Vulgate comme fiable et authentique (autentica). Combien cette définition est injuste si l’on compare la Vulgate avec le texte de soixante-dix commentateurs, qui le surpasse de loin en antiquité, en dignité et en usage dans l’Église chrétienne depuis ses débuts : elle révèle tout autant un manque de perspicacité infaillible inhérent à une définition véritablement ecclésiastique. Le pape Sixte V, avec l'infaillibilité attribuée à son titre, a déclaré l'édition de la Vulgate de 1590 fiable et authentique ; et après lui Clément VIII, avec le même avantage d'infaillibilité, trouva cette édition intolérablement défectueuse et la remplaça par une autre, différente de la précédente, qu'il déclara également fiable et authentique. Quelle infaillibilité contradictoire les théologiens, le clergé et le peuple doivent-ils suivre, et comment alors le décret conciliaire peut-il être respecté ? 1 Cette malheureuse expérience occidentale montre quelle sage précaution réside dans le fait que l'ancienne Église œcuménique, pendant tant de siècles, sans élaborer une règle stricte et exclusive sur ce sujet, pour protéger l'inviolabilité du texte sacré, a limité son explication à la règle suivante : « si la parole de l'Écriture est examinée, qu'elle ne soit pas expliquée autrement que comme l'ont exposé dans leurs écrits les sommités et les docteurs de l'Église » (VIe Concile œcuménique, règle dix-neuf). Les enseignants de l’Église, comme indiqué ci-dessus, utilisaient le texte hébreu lorsque cela était nécessaire. Et cela est si nécessaire que les théologiens romains ne rejettent pas cette nécessité, malgré la définition de la Vulgate évoquée plus haut. Par exemple, l’interprétation de Kalmet repose généralement sur une analyse du texte hébreu. En allemand, il existe une nouvelle traduction de la Bible à partir de la Vulgate, "considérée avec le texte original et expliquée par de courtes notes" par le Dr I. F. Allioli. La troisième édition de cette traduction, révisée et corrigée (Landshut, 1838.) a été réalisée « avec l'approbation du trône papal, et selon les critiques approbatrices de nombreux archevêques et évêques ». Parmi ceux-ci, 24 sont nommés et ajoutés : « et autres ». 12. Il faut également tenir compte de la manière dont la hiérarchie de l'Église russe a discuté du sujet actuellement à l'étude. Dans la préface du Saint-Synode à la publication de la Bible sur la traduction des soixante-dix, il est dit : « Alors que parmi les Juifs la langue hellénique est souvent utilisée dans l'écriture, et que les Juifs haineux la corrompent, avec les traductions d'Aquila, Théodotsion, Symmaque, nous la supportons depuis environ deux cents ans, c'est ridicule. » C'est une bonne raison d'utiliser le texte hébreu comme référence, afin que l'interprète des Saintes Écritures de l'Ancien Testament puisse établir son cas sur une base inébranlable et non sujette à contestation. 13. En raison de ce besoin réel, le Saint-Synode, en corrigeant la traduction slave de la Bible, l'a vérifiée non seulement avec le texte grec, mais aussi avec le texte hébreu, comme il l'indique dans sa préface : « ensuite, dans le Synode lui-même, tout a été examiné, et en cas de doute sur les compositions grecques, il a été démoli par les Saints Pères et le texte hébreu, et à la satisfaction de ceux-ci déterminés par le raisonnement ». 14. En même temps, on peut penser que, puisque le rapport avec le texte juif a déjà été réalisé par le Saint-Synode, ce besoin satisfait ne devrait plus concerner les théologiens d’aujourd’hui. Ce n’est pas le cas après un examen attentif de cette question. Outre le fait que la comparaison de tous les mots de tous les textes de l'Ancien Testament envisagés constitue un travail immense, le Saint-Synode de 1756 n'avait pas à l'esprit certaines éditions de la Bible, qui, basées sur la comparaison de nombreux manuscrits, furent publiées plus tard. Ainsi, par exemple, en examinant la traduction de la prophétie de Daniel, il avait un texte grec qui, selon le témoignage du bienheureux Jérôme, n’est pas le texte exact des soixante-dix ; mais cela ne signifiait pas la publication du texte de soixante-dix interprètes, qui fut réalisé plus tard, en 1772. Il appartient à l'interprète actuel d'utiliser ce texte. De même, il faudrait discuter de la comparaison du texte hébreu. La découverte de manuels anciens jusqu'alors inconnus nécessite la poursuite du travail pour les utiliser en faveur et dans la défense de la vérité sacrée, pour dénoncer les fausses interprétations, qui ont parfois une apparence séduisante par le fait même qu'elles se réfèrent au texte juif original, et qui ne peuvent donc être réfutées par le simple silence sur le texte juif, mais doivent être exposées par un examen approfondi de celui-ci. Mais pour ne pas laisser place à l'arbitraire dans l'utilisation du texte hébreu comme aide à l'explication des Saintes Écritures, pour mettre en cette matière une barrière contre les écarts par rapport à l'exactitude des dogmes orthodoxes et pour protéger l'importance sacrée du texte des soixante-dix dans sa pureté antique, à cet effet, dans l'enseignement des Saintes Écritures ou dans l'herméneutique sacrée, il faut proposer des règles de protection, tirées de l'essence de la matière et des exemples ecclésiastiques et patristiques. Dans ce bref examen de ce sujet, il est impossible de présenter un système complet de telles règles. Mais pour que ce dont nous parlons soit plus clair, voici quelques règles : 1. Si un passage de l'Ancien Testament est cité par les écrivains inspirés du Nouveau Testament à partir du texte grec : dans ce cas, évidemment, il faut s'en tenir au texte grec de préférence à l'hébreu : car les écrivains inspirés n'ont pas pu se tromper en choisissant le texte vrai. Selon cette règle, le texte du Ps. 15 :10 « que ton saint voie la corruption », donné dans Actes 2 :27 selon la traduction des soixante-dix, est un texte authentique et incontestable, malgré l'apparence controversée du mot hébreu חַ:סִיד:יכָ. 2. Le texte des soixante-dix doit être fermement respecté jusqu'à ce qu'une raison importante se présente pour venir sous la direction du texte hébreu. Ainsi, le texte ci-dessus sur la Sagesse de Dieu : « Le Seigneur m’a créé comme le début de ses voies » fournit une solide raison à la question : la traduction de soixante-dix dans le mot « créé » est-elle exacte lorsque nous parlons de l’Incréé ! C'est précisément pour cette raison que les correcteurs de la traduction de la Bible slave se sont tournés vers le texte hébreu, et contre le mot : « créé », ils ont fait une correction de l'hébreu : « acquéreur ». 3. Si le texte hébreu montre des signes de dommages : évidemment, il faut s'en tenir au texte des soixante-dix. Selon cette règle, les mots ci-dessus : « le Seigneur est fidèle dans ses paroles et respectueux dans toutes ses actions » constituent le véritable texte sacré, bien qu’ils ne soient pas en hébreu. 4. Un signe spécial d'une lecture vraie dans le texte des soixante-dix peut être une considération qui révèle que la lecture hébraïque, qui ne s'accorde pas avec la lecture grecque, donne un faux sens. Un exemple en est, selon la lecture grecque, le texte traduit de 2 Chron. 22 :2 : « Achazia commença à régner vingt-deux ans. » La lecture juive - «quarante-deux ans», indiquée dans la Bible slave sur le terrain, est fausse : car, selon cette chronologie, Achazia aurait eu deux ans de plus que son père, qui a commencé à régner pendant trente-deux ans et a régné pendant 8 ans (2 Chron. 21, 5). 5. Si un passage de l'Ancien Testament est cité par les écrivains inspirés du Nouveau Testament à partir du texte hébreu, et non du texte grec : évidemment, ces témoins infaillibles doivent être suivis. Un exemple en est les mots ci-dessus : « J’ai appelé mon fils hors d’Égypte ». 6. Si l'un des saints pères a interprété n'importe quel endroit de l'Ancien Testament selon le texte juif : il est juste et sûr de suivre ces conseils. Un exemple en est le texte ci-dessus : « et l'Esprit de Dieu se déplaçait au-dessus de l'eau », interprété par saint Basile le Grand selon la puissance du texte hébreu. 7. S'il y a un endroit dans l'Ancien Testament, lu selon le texte des soixante-dix, le sens est déterminé par l'interprétation concordante des saints pères, comme prophétie sur le Christ ; et le texte juif actuel de ce lieu représente une lecture différente, non favorable au sens prophétique : alors dans ce cas, le témoignage consonantique des anciens pères donne raison de ne pas faire confiance à l'authenticité de la lecture juive actuelle. Un exemple de ceci serait le Psaume. 109 art. 3 « Dès le sein maternel, avant l’étoile du matin, je t’ai enfanté. » Selon l'ancienne interprétation patristique de cette parole au sens prophétique, elle est utilisée dans l'Église comme prokemena. Ce texte est le véritable, traduit par soixante-dix interprètes conformément au texte hébreu contemporain, dont les traces sont notées ici dans la traduction de Théodotion et dans certains manuscrits. C’est pourquoi nous ne devons pas nous laisser emporter par la lecture ordinaire actuelle, qui doit être reconnue comme un changement dans la vérité ancienne. Les dispositions protectrices et les règles ci-dessus pour l'usage des textes sacrés, lorsqu'elles sont utilisées avec prudence et bien intentionnée, doivent satisfaire aux exigences de l'Orthodoxie dans les domaines les plus importants. 1. Ce sont précisément ces règles que l'Église orthodoxe a constamment suivies depuis le début, comme l'ont prouvé ci-dessus les exemples des saints et les actions du Saint-Synode dans la correction de la traduction slave de la Bible. 2. Ils constituent une barrière protectrice contre le dangereux arbitraire des interprétations et contre l’infection de ce qu’on appelle la néologie et le rationalisme. 3. Ils protègent contre l'unilatéralité des confessions chrétiennes étrangères les plus récentes, qui, adhérant exclusivement au texte hébreu et ne reconnaissant pas la direction des écrits des saints pères, trahissent le texte de l'Ancien Testament de la Bible à la volonté débridée de la critique, à partir de laquelle des parties endommagées du texte juif sont facilement acceptées comme authentiques, d'autres sont réinterprétées, en particulier le sens prophétique est éclipsé, la dignité est humiliée. rationalisme. 4. Ils protègent également contre l'unilatéralité de l'Église occidentale qui, après avoir reconnu le texte de la Vulgate comme authentique, s'est mise en contradiction à la fois avec l'ancienne Église universelle et avec elle-même ; parce que le texte de la Vulgate, approuvé par un pape, a été rejeté par un autre, et que deux papes ont publié deux textes différents, dont chacun a été déclaré authentique. La conséquence de cette contradiction fut que les théologiens les plus éclairés de l’Église occidentale, malgré le texte authentique reconnu de la Vulgate, qui par cette qualité aurait dû finalement satisfaire tout le monde, n’ont cessé de chercher un autre texte authentique dans la Bible hébraïque. Partie 2 À propos de la traduction slave de la Bible L'ambiguïté de la traduction slave de la Bible en certains endroits, notamment dans l'Ancien Testament, est une simple raison naturelle qui encourage celui qui veut comprendre l'Écriture Sainte à se tourner, dans la mesure du possible, vers d'autres textes, originaux ou traduits dans des langues différentes. Mais s’il y a un manque de prudence stricte, ceux qui se contentent de la clarté ont facilement un préjugé en faveur du texte clair plutôt que du texte flou ; bien qu'il puisse arriver qu'un texte peu clair soit correct, et qu'un texte clair ne soit que conjectural ou complètement erroné. De tels préjugés peuvent être préjudiciables aux dogmes orthodoxes s’ils s’attachent à une traduction de la Bible réalisée en dehors de la confession orthodoxe sous l’influence d’opinions non orthodoxes, ou, en quête de clarté, errent sans orientation entre différentes traductions et études critiques, ce qui est souvent très dangereux dans l’état actuel de la critique biblique étrangère. L’un des remèdes pour la Russie orthodoxe est la connaissance de la dignité de la traduction slave de la Bible et son utilisation dans le respect équitable. Dans les écoles théologiques russes, dans l'enseignement des Saintes Écritures, il faut, entre autres, expliquer la dignité de la traduction slave de la Bible et son importance ecclésiastique. Ceux-ci incluent les considérations suivantes : 1. Une dignité et une importance particulières appartiennent à la traduction slave de la Bible en raison de son origine. À ses débuts, il ne s’agit pas d’une œuvre d’érudition ordinaire, mais du fruit du zèle apostolique des saints Cyrille et Méthode. 2. L'ancienneté de cette traduction et sa conservation constante sont inhabituelles parmi les traductions de livres sacrés dans d'autres langues européennes vivantes. Cela a commencé au IXe siècle après la naissance du Christ ; et la langue de cette traduction, pendant des milliers d'années, continue d'être une langue vivante dans l'Église orthodoxe, bien qu'elle ne soit plus populaire aujourd'hui, mais toujours bien comprise par les visiteurs attentifs des églises et les lecteurs de livres sacrés, même ceux qui n'ont pas fait d'études universitaires. Une partie de cette traduction, à savoir l'Évangile, selon la copie faite par Ostromir au XIe siècle, est maintenant, dans l'édition imprimée, lue exactement telle qu'elle était pendant huit cents ans, et ne présente pas de différences significatives par rapport aux éditions du texte slave faites après l'avoir corrigé sous le contrôle du Saint-Synode. 3. Dans les parties où cette traduction présentait des imperfections et des défauts, dus en partie à l'imperfection de la langue slave lors de la rédaction de la traduction, en partie à l'infidélité des copistes et à d'autres raisons, sa dignité a été élevée grâce aux corrections apportées au siècle dernier sous la supervision du Saint-Synode. 4. En tant que traduction, cette traduction suit le texte de soixante-dix interprètes de l'Ancien Testament : ce qui a été dit sur les mérites du texte de soixante-dix s'applique principalement au texte slave. 5. Le texte slave du Nouveau Testament, en raison de son antiquité, de sa pureté et de son intégralité, même en dehors de l'Église orthodoxe, a acquis le respect des étudiants des Saintes Écritures, qui utilisent les preuves de ce texte pour indiquer diverses lectures (variantes lectiones). 6. La grande importance de la traduction slave de la Bible est donnée par son utilisation dans les services religieux orthodoxes. Le langage liturgique en Russie est encore compréhensible pour les visiteurs assidus des églises de Dieu ; mais le dialecte qui est maintenant dans la bouche du peuple s'en est déjà largement écarté. Tout comme il est nécessaire pour la foi et l’édification du peuple que la langue du culte soit compréhensible, il est également nécessaire de veiller à ce que la langue slave, en tant que langue liturgique, continue d’être compréhensible pour le peuple et ne disparaisse pas. Et pour cela, le moyen le plus efficace est que le texte slave de la Bible, constamment en circulation dans l’Église, ne soit pas éloigné de l’usage populaire. La dignité, l'importance et la nécessité ecclésiastique de la traduction slave de la Bible doivent être conformes aux règles visant à la maintenir dans un respect constant. Telles sont l’essence des règles suivantes : 1. Lors de l'enseignement de la doctrine dans les écoles théologiques, les preuves des Saintes Écritures doivent être données avec précision selon la traduction slave existante. 2. Si le texte slave nécessite une explication : alors il doit suivre le texte littéralement donné. 3. Les deux règles précédentes doivent toujours être respectées par les étudiants lorsqu'ils rendent compte des leçons acceptées. 4. Dans les enseignements de l'Église, les textes des Saintes Écritures doivent également être cités selon la traduction slave existante. Une telle réduction peut être accompagnée d'une présentation du texte en dialecte russe, si cela est nécessaire en raison de la nature du texte, ou en fonction du niveau d'éducation des auditeurs. 5. Principalement selon la traduction slave existante, il convient de citer les textes des Saintes Écritures dans d'autres ouvrages, pour autant que l'obscurité des expressions slaves ne nécessite pas de les remplacer par des expressions plus claires, cohérentes avec le texte grec ou hébreu, et avec les interprétations des Saints Pères. Cependant, l'utilisation de la traduction slave ne peut pas être exclusive, de sorte que dans l'explication de l'Écriture Sainte, l'utilisation, selon l'Ancien Testament, de la traduction de soixante-dix interprètes et du texte hébreu, et selon le Nouveau Testament, du texte grec original, est totalement exclue. Les considérations suivantes sont présentées pour expliquer et confirmer cette situation. 1. La traduction slave de l’Ancien Testament suit pour l’essentiel le texte grec de soixante-dix interprètes. Mais tout comme dans les considérations sur le texte des soixante-dix à partir des écrits des Saints Pères et des Saintes Écritures du Nouveau Testament lui-même, la nécessité dans certains cas de se tourner du texte des soixante-dix vers l'hébreu est prouvée : la nécessité est également prouvée dans les mêmes cas et à partir du texte slave, semblable au texte des soixante-dix, de se tourner vers le texte hébreu. Par exemple, dans la traduction slave de l'Évangile de Matthieu (Matthieu 12 : 18), la prophétie d'Isaïe sur le Christ est lue : « voici mon serviteur », etc. Mais dans le livre d'Isaïe lui-même, dans la même traduction slave, il est lu différemment : « Jacob est mon serviteur », etc. (Ésaïe 42 : 1). Cette différence produit la perplexité. Mais il est résolu dès lors qu'on accepte dans le raisonnement le texte hébreu, contenant les paroles du Prophète, exactement celles citées par l'évangéliste. Saint Chrysostome, dans son interprétation du Psaume 138 : 11, écrit : « « et rekh : la nourriture des ténèbres me piétinera ». Un autre : ou une rivière : peut-être que les ténèbres me couvriront. Et plus loin : « « et la nuit est éclairée par ma douceur ». Un autre : la nuit est claire autour de moi. Les expressions que saint Chrysostome a mises ici, comme appartenant à un autre traducteur, sont la traduction de l'hébreu la plus proche et la plus claire que la traduction de soixante-dix interprètes. Les expressions slaves : « les ténèbres de la nourriture m'écraseront et l'illumination nocturne dans ma douceur » sont similaires aux expressions grecques. Par conséquent, de même que saint Chrysostome a jugé bon et nécessaire d'ajouter une traduction de l'hébreu aux expressions du texte grec, il est également approprié et nécessaire que l'interprète russe ajoute à l'explication la traduction de l'hébreu utilisé par Chrysostome aux expressions slaves. 2. Les deux exemples donnés maintenant montrent que bien que le Saint-Synode, lors de la révision de la traduction slave de la Bible, l'ait comparée, lorsque cela était nécessaire, avec le texte hébreu ; cependant, il existe encore aujourd'hui des textes en traduction slave dans lesquels cette comparaison est non seulement utile pour la clarté, mais est également nécessaire pour justifier l'exactitude des paroles prophétiques. 3. Même dans les passages de l'Ancien Testament qui ont été corrigés par le Saint-Synode selon le texte hébreu, une comparaison du texte slave avec l'hébreu et le grec est parfois nécessaire. On sait que certaines corrections apportées au texte slave par le Saint-Synode n'y étaient pas incluses, mais ont été placées sur le breze ou sur le terrain. De là vient la règle pour le lecteur de la Bible slave selon laquelle la lecture placée sur le Brez doit être considérée comme correcte, de préférence avant celle de la série de textes. Mais si, avec cette règle, il commence à lire le texte du 2ème livre des Chroniques, « Achazia commença à régner vingt-deux ans » (2 Chroniques 22 :2), et reconnaît cette lecture comme erronée, et met la bonne lecture au brez : « quarante-deux » : alors il tombera dans une erreur évidente. Car ici, la lecture placée sur le mémoire est pécheresse, mais la lecture qui est conforme au texte est vraie. Pour confirmer ce dernier, un certificat avec un texte grec est nécessaire. 4. L'Évangile de Luc dans la Bible slave dans la généalogie du Christ Sauveur se lit comme suit : « Aramov, Joram, Esrom » (Luc 3 :33). Mais dans la Bible slave, dans le livre de Ruth, il est écrit : « Et Hezrom engendra Aram » (Ruth. 4 : 19), et Joram n'est pas parmi eux. De même, dans le premier livre des Chroniques (1 Chroniques 2 : 9), Aram devient fils de Hezrom, et non de Joram. Cet exemple de contradiction du texte slave avec lui-même montre qu'il n'est pas dans toutes ses parties débarrassé des lectures douteuses qui nécessitent des recherches et des corrections, et que pour cela il faut comparer le texte slave selon l'Ancien Testament avec l'hébreu et le grec de soixante-dix interprètes, et selon le Nouveau avec le texte grec original. 5. Après ce qui précède, il convient de discerner avec révérence dans l'Église orthodoxe russe la même sage prudence à l'égard du texte slave de la Bible, que l'on observe dans l'ancienne Église universelle à l'égard du texte grec. Le Saint-Synode, chargé de corriger la Bible slave, n'a pas proclamé le texte slave exclusivement indépendant ; et bloquait ainsi astucieusement le chemin vers des difficultés et des confusions, qui dans ce cas auraient été les mêmes, ou même plus grandes, que celles qui, dans l'Église romaine, sont nées de la proclamation du texte indépendant de la Vulgate. Lorsqu’on utilise les textes de la traduction grecque des soixante-dix commentateurs et le texte hébreu comme guide pour la traduction slave des livres de l’Ancien Testament, les règles de protection qui limitent l’utilisation du texte hébreu comme guide pour la traduction grecque des soixante-dix commentateurs devraient servir de guide protecteur, avec une application décente. L'explication et la confirmation de cette position résident dans les considérations du texte de soixante-dix interprètes. S’il faut montrer l’application des règles par un exemple : prenons en considération le texte ci-dessus du Psaume : « et la nuit est illumination dans ma douceur ». En appliquant la deuxième règle protectrice [2], la question est ici : y a-t-il une bonne raison de se tourner vers le texte grec ? La réponse doit être affirmative : parce que le texte n’est pas intelligible. Mais comme le texte grec représente exactement les mêmes mots et n’est pas non plus intelligible, alors la même règle devrait être appliquée au texte hébreu, selon laquelle le texte prend la forme suivante : « et la nuit est lumineuse autour de moi ». Ce type de texte doit être accepté avec respect selon la sixième règle protectrice et représente une pensée compréhensible, vraie et cohérente avec le contenu du psaume, qui parle de l'omniprésence et de l'omniscience de Dieu. « La nuit est lumineuse autour de moi », devant l’œil omniprésent et qui voit tout de Dieu. Selon les livres du Nouveau Testament, le passage de la traduction slave au texte grec original est moins difficile que selon les livres de l'Ancien Testament : il doit donc être autorisé avec une plus grande liberté, mais aussi avec une lisibilité complète, dans le respect de l'Antiquité et en suivant les conseils des saints Pères. Par exemple, dans l’épître aux Romains, il est question du Christ Sauveur : « le Fils fiancé de Dieu » (Rom. 1 : 4). Il y a de bonnes raisons de chercher des conseils dans le texte original ; parce que le mot « nommé », appliqué au Fils de Dieu, a une signification insatisfaisante pour le dogme. Selon l'usage habituel de ce mot : un fils fiancé s'oppose à un fils véritable et naturel. Le texte grec dit ὁρισθέντος Yἱῦ Θεοῦ, ce qui peut être traduit par : « le Fils connu de Dieu », c'est-à-dire le Fils de Dieu, dont au début les gens n'avaient pas de connaissance exacte, mais finalement, par son enseignement et ses miracles, ils savaient définitivement qu'il était le vrai Fils de Dieu. C'est ainsi que saint Chrysostome explique ce lieu : " Que signifie ὁρισθὲις. Dit révélé, enquêté, avoué par le tribunal et verdict de tous. " Reconnaître dans ce cas le texte slave comme totalement inamovible, et ne pas permettre que le mot : « être nommé » soit préféré, conformément à la force du texte grec original, au mot : « être connu » - ne signifierait pas défendre fermement les dogmes orthodoxes ; ce serait contredire l’interprétation de saint Chrysostome. C’est ainsi que doit être organisé et orienté le chemin du théologien orthodoxe et du lecteur et lecteur des Saintes Écritures, selon les lois de l’Orthodoxie elle-même et selon les règles d’une prudente prudence. Il est nécessaire d’inculquer l’avertissement apostolique : « Ne devenez pas sage, pas plus qu’il ne convient d’être sage » (Rom. 12 : 3). Mais cela ne devrait pas non plus constituer un obstacle à l’accomplissement du commandement de notre Seigneur Jésus-Christ lui-même : « éprouvez les Écritures » (Jean 5 : 39). Enfin, pour que dans les considérations ci-dessus sur la préservation du texte des soixante-dix interprètes et la traduction slave de la Bible, il n'y ait pas de manque d'exhaustivité notable, il est nécessaire d'aborder encore une chose. Les règles de protection proposées peuvent et doivent avoir un effet immédiat sur les éducateurs et les personnes formées dans les académies et séminaires de théologie ainsi que sur le clergé formé dans ces institutions, et peuvent en général être utilisées par des personnes instruites qui connaissent plus ou moins les langues originales des Saintes Écritures. Mais comment étendre cet effet protecteur à ceux qui ne peuvent bénéficier directement des textes originaux de l’Écriture Sainte, comme les laïcs en général, et même les prêtres et diacres ruraux, en nombre considérable ? – A cela, la bonne réponse de l’Église est qu’il faut utiliser pleinement les conseils et les interprétations des saints pères. Mais malheureusement, seuls quelques-uns peuvent en profiter, et même avec difficulté, et pas complètement. Bien qu'il existe des traductions des écrits des Saints Pères dans notre langue maternelle, des interprétations de nombreuses parties des Saintes Écritures : mais elles constituent une bibliothèque si importante que peu de personnes laïques instruites ont le zèle et le temps de la collecter et de l'utiliser activement, et la plupart des prêtres n'ont pas de moyens suffisants pour l'acquérir. Quelle est la manière la plus pratique de fournir l’assistance nécessaire dans ce cas ? – Cette question nécessite une attention particulière afin de promouvoir une véritable illumination du clergé et du peuple orthodoxe. Pour comprendre combien il est difficile d'éluder cette question et comment ouvrir la voie à sa solution, nous pouvons ici encore rappeler la nouvelle traduction allemande de la Bible avec notes explicatives, mentionnée plus haut, approuvée par le siège papal et de nombreux archevêques et évêques de l'Église romaine. Malgré la direction dogmatique particulière de cette Église, selon laquelle elle garde l'Écriture Sainte entre les mains du clergé et la laisse à contrecœur entre les mains du peuple, sa hiérarchie a néanmoins reconnu la nécessité d'approuver cette aide courte et pratique pour le peuple à la compréhension de l'Écriture Sainte. Dans l'Église apostolique, par le quatre-vingt-cinquième canon des saints, l'Apôtre offre les livres saints de l'Ancien et du Nouveau Testament « pour tous ceux qui appartiennent au clergé et aux laïcs » ; et avec saint Chrysostome 2, il dit : "Écoutez, je vous prie, toutes les vies des gens et acquérez des livres de guérison spirituelle. Si vous voulez autre chose, procurez-vous le Nouveau Testament." S'il s'agit de laïcs, et plus encore de ministres de l'Église, qui sont obligés de guider les laïcs dans l'étude des Saintes Écritures, ils ont donc besoin des aides les plus pratiques pour les comprendre. Le jour de la Saint-Jean l'Évangéliste. 8 mai 1845. En 1856, aux jours bénis du couronnement sacré du Très Pieux Souverain, l'Empereur Alexandre Nikolaïevitch, le Saint-Synode a entamé des discussions sur la possibilité de fournir au peuple orthodoxe un moyen de lire les Saintes Écritures, pour l'édification du foyer, avec la compréhension la plus pratique possible, puis, avec la plus haute permission, a pris des mesures actives à cet effet. La résolution de la quatrième réunion du Concile de Trente dit : pro Authentica habeatur, et ut nemo illam rejicere quovis praetextu audeat vel praesunmat ; - "Considérez la Vulgate comme authentique et que personne n'ose rejeter cette traduction, sous quelque prétexte que ce soit." Selon la rigueur de cette règle, comme « personne », même le pape n'aurait pas dû corriger cette traduction, surtout après approbation, une autre fois, sous prétexte d'un dysfonctionnement. Mais alors que le pape faisait cela, les théologiens occidentaux, afin de concilier d’une manière ou d’une autre la question avec la règle, ont été contraints de réinterpréter le mot : « à personne », arguant que seule une personne privée n’est pas autorisée à s’écarter de cette traduction, privato avsu non relinquendam. Dobmayer. Compenser. Théol. Dogme. CONSEIL IV. 240. Liberman. Instit. Théol. T.II. de vers. S. scpipturae. Propositions. 2. – Ils ont également jugé nécessaire de se tourner vers les textes originaux, selon l'Ancien Testament vers l'hébreu, et selon le Nouveau vers le grec, et comme le texte du canon trentenaire n'était pas favorable à cette pensée : alors, pour la renforcer, ils ont été contraints de chercher la dénonciation du texte de la Vulgate dans le même canon (non omne mendum ab ea excludit ; la règle ne nie pas qu'il y ait des erreurs dans la Vulgate), et de recourir au témoignage verbal de ceux qui étaient au Concile de Trente, Salmeron et Andrei Vega. Voir les livres mentionnés ci-dessus aux endroits indiqués, ainsi que le livre - Bibliothèque Sacrée, composé par les Dominicains, réimprimé à Paris en 1827, par une société de clergé, dans lequel dans le tome XXVI, sous le mot - Vulgata - il est dit que l'Église latine reconnaît comme authentique (autentica) l'édition de la Vulgate de Clément de 1592, que cette édition est plus correcte que Sixte 1590, mais que Klimentovo est pas entièrement exempt d'erreurs, que Bellarmin y reconnaît bien plus d'erreurs. Ainsi, la conséquence d'une règle inconsidérément décisive et stricte était la confusion, les contradictions, les réinterprétations, et la règle établie était destructrice. « bien-aimé » – Rédaction de « ABC of Faith » Vous pourriez être intéressé par :