Sobre la dignidad dogmática y el uso protector del griego de los setenta comentaristas y las traducciones eslavas de las Sagradas Escrituras

Contenido Parte 1. Sobre el texto de setenta intérpretes Capítulo I Capítulo II Capítulo III Capítulo IV Parte 2. Sobre la traducción eslava de la Biblia Capítulo I Capítulo II Capítulo III Capítulo IV Capítulo V Parte 1 Sobre el texto de setenta intérpretes. A la enseñanza de la Iglesia oriental sobre los méritos del texto de los setenta intérpretes se oponen dos enseñanzas occidentales. La Iglesia Romana reconoce como auténtico, real, auténtico (auténtico) el texto de la traducción latina conocida como Vulgata. Las nuevas religiones y sectas occidentales en general tienen como regla adherirse exclusivamente al texto hebreo y no asimilar la importancia dogmática de ninguna traducción. No sólo en la primera de estas enseñanzas, sino también en la última, el teólogo ortodoxo debe discernir una sutil unilateralidad y permanecer entre ellas en una posición firme, determinada por la esencia del asunto, bajo la guía de la palabra de Dios y la tradición. En la enseñanza ortodoxa sobre las Sagradas Escrituras, el texto de setenta intérpretes debe adquirir una dignidad dogmática, en algunos casos igual a la del original, e incluso elevándola por encima del tipo de texto judío que parece generalmente aceptado en las publicaciones de los tiempos modernos. Las consideraciones siguientes y similares proporcionarán una explicación y prueba de esto. 1. El texto de los setenta intérpretes es la traducción más antigua de los libros sagrados judíos, realizada por los hombres iluminados del pueblo judío, cuando aún no habían dejado de ser pueblo de Dios, cuando la lengua hebrea era todavía una lengua viva, y cuando los judíos aún no tenían incentivos para transformar el verdadero significado de los libros sagrados mediante una traducción incorrecta. Hay diferentes testimonios sobre la época de compilación de la traducción de los setenta: pero lo cierto es que su inicio se remonta a doscientos años antes del nacimiento de Cristo. En consecuencia, se puede ver en él un espejo del texto hebreo tal como era doscientos o más años antes del nacimiento de Cristo, excluyendo aquellos lugares en los que son visibles signos de cambios que ocurrieron por diversas razones a lo largo del tiempo. La importancia de esta observación se ve respaldada por el hecho de que el texto hebreo al comienzo del cristianismo estaba en manos de sus enemigos y, por lo tanto, podría incluso estar sujeto a daños deliberados, como habla de esto San Justino Mártir en su conversación con Trifón. 2. Los escritores sagrados del Nuevo Testamento en algunos lugares se adhieren más estrechamente al texto de los setenta intérpretes que al hebreo y, por tanto, en relación con estos lugares dan prioridad al primero sobre el segundo. Así, el santo evangelista Lucas, en la genealogía de Cristo Salvador, según el texto de setenta intérpretes, menciona a Cainán, contrariamente al texto hebreo del libro del Génesis, en el que este nombre no está en la genealogía de los patriarcas. 3. El texto de los setenta intérpretes desde los inicios del cristianismo hasta nuestros días se utiliza constantemente en la lectura de la iglesia y, en consecuencia, tiene el testimonio del primado, y de la Iglesia oriental de todos los tiempos, de su dignidad. 4. Salmo 144 versículo 13, la segunda mitad: “El Señor es fiel en todas sus palabras y santo en todas sus obras” representa en sí misma una prueba indiscutible de que aquí el texto de los setenta intérpretes está intacto y completo, y en el texto hebreo actual esta mitad del versículo se pierde. Porque este salmo en hebreo está escrito en orden alfabético, y en este lugar en el texto hebreo actual falta un versículo que comienza con la letra נ, y este versículo se ha conservado en la traducción de setenta intérpretes, en las palabras anteriores. 5. En sal. 21, versículo 17, las palabras “la labranza (traspasó) mis manos y mi nariz” representan un ejemplo de un importante dicho profético conservado intacto en el texto de setenta intérpretes; mientras tanto, la lectura judía actual de este lugar: _כУָאַ:רִי “como un león”, en lugar de _כָאָרוУ “traspasado”, por la propia limitación de la composición de las palabras y del significado revela un daño al texto, en el que, no sin razón, se puede sospechar la mano mal intencionada de un judío, que buscaba un medio para evadir el poder del testimonio profético del crucifixión del Señor. Sin embargo, el respeto por el texto de setenta intérpretes no debería ser tan excepcional como para dejar el texto hebreo completamente desatendido. La justicia, el beneficio y la necesidad exigen que el texto hebreo sea también aceptado con dignidad dogmática como consideración a la hora de interpretar la Sagrada Escritura. Las siguientes consideraciones darán explicación y prueba de ello: 1. El texto de los setenta intérpretes evidentemente no presenta en todos los lugares la claridad deseada. ¿Cuál podría ser la ayuda más cercana para lograrlo, como el texto hebreo original, del cual el texto de los setenta es una traducción? Este manual esencial no puede quedar completamente inutilizable por la sospecha en la que cayeron los judíos por dañar el texto judío. Esta sospecha recae en algunos lugares del texto hebreo, entre aquellos en cuyo daño los judíos encontraron su ventaja para las disputas con los cristianos: y por lo tanto es bastante fuerte refutar el apego exclusivo al texto hebreo y mostrar la importancia dogmática del texto de los setenta; pero no proporciona motivos para rechazar completamente el uso del texto hebreo. Las pocas partes del texto hebreo que están dañadas o que se sospecha que están dañadas son conocidas y expuestas: y por tanto no son peligrosas para el investigador. Pero hay muchos otros lugares que los judíos no tenían necesidad de dañar, y que, sin ser dudosos, pueden ser útiles, y a veces por necesidad, tomados en consideración a la hora de interpretar las Sagradas Escrituras. 2. Dado que el Apóstol reconoce que la ventaja más importante de los judíos es que “las palabras de Dios les fueron confiadas” (Rom. 3:2), y esta ventaja no les quita, a pesar de que “no creyeron”, entonces aún más las mismas “palabras de Dios” que les fueron confiadas, es decir, los libros sagrados judíos, conservan inherentemente la misma dignidad en los tiempos de la Iglesia del Nuevo Testamento, que tenían en los tiempos del Antiguo Testamento. Que los santos padres razonaron sobre esto de esta manera, podemos llamar a los santos como testigos de esto: Atanasio el Grande, Cirilo de Jerusalén, Gregorio el Teólogo, Juan de Damasco. Cuando quisieron determinar el número de libros canónicos del Antiguo Testamento, lo determinaron según el texto hebreo, y no según el texto de setenta intérpretes, a pesar de que tenían este último a sus ojos y en uso. En lugar de contarlos hasta 39, según la división de los libros canónicos en el texto de setenta, determinaron que su número, según la antigua división de la Biblia hebrea, era 22; y, además, San Atanasio y San Gregorio reconocieron la observación digna de atención de los ortodoxos de que este número corresponde al número de letras del alfabeto hebreo. Ahora imagine que estamos buscando una definición eclesiástica del número de libros canónicos del Antiguo Testamento. Encontramos en las reglas de San Atanasio y San Gregorio el Teólogo aceptadas por la Iglesia universal que son 22. Si comenzamos a comprobar este número con el texto de setenta intérpretes: resultará disímil e incomprensible; resultará comprensible y preciso según la Biblia hebrea. Por lo tanto, se revela que la definición de la Iglesia del número de libros canónicos del Antiguo Testamento no puede entenderse y probarse de otra manera que con la ayuda del antiguo texto judío. 3. El camino hacia el uso del texto hebreo lo abren los escritores inspirados del Nuevo Testamento, quienes a veces citan dichos de los libros del Antiguo Testamento según el texto hebreo y no según el texto de setenta intérpretes. Así, el santo evangelista Mateo (Mateo 2,15) cita las palabras del profeta Oseas, “desde Egipto clamé a mi Hijo”, en concordancia con el texto hebreo, y en desacuerdo con el texto de los setenta (Oseas 11,1), que dice: ἐξ Αἰγύπτου μετεκάλεσα τὰ τέκνα αὐτοῦ, que significa: “desde Egipto llamé a sus hijos”. Quien comparara el texto del evangelista con el texto de los setenta, encontraría dudas sobre la exactitud del testimonio dado por el evangelista y no podría resolver esta duda. Pero al compararlo con el texto hebreo, la presentación de la evidencia resulta ser precisa; la duda desaparece; y queda por concluir que los traductores griegos no tradujeron con precisión el texto hebreo, tratando de aplicarlo más cerca del pueblo judío, porque el misterio de Cristo aún no estaba tan revelado como en el Nuevo Testamento. Así, sin duda, razonaron quienes trabajaron en la traducción eslava del Antiguo Testamento; porque al traducir el dicho antes mencionado no siguieron el texto de los setenta, sino el hebreo. – Pero aquí hay otro ejemplo de cómo trasladar las palabras del Antiguo Testamento al Nuevo según el texto hebreo, diferente del griego, claramente visible en la Biblia eslava. El santo evangelista Mateo cita la profecía de Isaías sobre Cristo con las siguientes palabras: “He aquí mi siervo, a quien he querido, mi elegido” (Mateo 12:18), etc. Pero en el libro del profeta Isaías se lee lo siguiente: “Jacob es mi siervo, lo aceptaré, mi amado Israel” (Isaías 42:1), etc. Nombres – “Jacob”, “Israel”, que oscurecen La relación de las palabras del Profeta con el rostro de Cristo, y dan motivos para atribuirlas al pueblo judío, no se encuentran en el texto judío, pero fueron añadidas por setenta intérpretes, por supuesto por la misma razón que el misterio de Cristo aún no ha sido completamente revelado. 4. El mismo Cristo Salvador guía el uso del texto hebreo cuando pronuncia el comienzo del Salmo 21 en dialecto hebreo-siríaco, y con exactitud literal según el texto hebreo: “Dios mío, Dios mío, ¿dónde me has desamparado”, y no según el texto de los setenta, que dice: “Oh Dios, Dios mío, ¿dónde me has desamparado?” 5. Qué importante es para los dogmas sagrados utilizar el texto hebreo al explicar las Sagradas Escrituras, un ejemplo de esto es el dicho del libro de Proverbios sobre la Sabiduría de Dios: “El Señor me creó, el principio de sus caminos” (Proverbios 8:22). Se sabe que de la palabra ἔκτισε, “creado”, utilizada aquí por setenta intérpretes, los arrianos extrajeron pruebas de su falsa enseñanza de que la segunda Persona de la Santísima Trinidad, el Hijo de Dios, fue creada. Pero la falsa enseñanza con su prueba imaginaria cae, y el dogma permanece inquebrantable, tan pronto como se toma en cuenta el texto hebreo, y en él la palabra קָנָנִי “me adquirió”, que también expresa lo que el santo evangelista Juan describió con las palabras: “La palabra era con Dios” (Juan 1:1). 6. Los Santos Padres dieron ejemplo del uso del texto hebreo en la interpretación de la Sagrada Escritura. San Basilio el Grande en su segunda palabra contra Eunomio, discutiendo el dicho anterior del libro de Proverbios: “El Señor me creó”, defiende la interpretación ortodoxa del mismo a través del texto hebreo: “no guardemos silencio sobre que otros intérpretes, que mostraron el significado correcto de las palabras hebreas, “me adquirieron”, en lugar de: “me crearon”, traducido”. En la segunda conversación del Sexto Día, escribe sobre el Espíritu de Dios: "cómo Él "caminó sobre las aguas" (Gén. 1: 2), no les diré mi opinión, sino un hombre sirio, que por mucho que defendiera la sabiduría mundana, estaba tan cerca del verdadero conocimiento de las cosas. Dijo que el idioma siríaco es más claro y, por su proximidad al idioma hebreo, mejor, de alguna manera se acerca a la razón de las Escrituras, y por eso esto es la razón de este dicho: esto, dijo, la palabra “desgastado” es interpretada por ellos: “calentó” y “revivió” la naturaleza acuosa, a semejanza del cacao, calentando los huevos y emitiendo poder vivificante a los que se calientan”. Ésta es la interpretación esencial de la palabra hebrea מ:רַחֵפֵת. Este ejemplo muestra que San Basilio no se detuvo en un texto de los setenta, sino que, de acuerdo con el otro santo varón, buscó la comprensión más perfecta de las palabras de la Escritura en la proximidad posible al texto hebreo. Otro ejemplo similar se encuentra en la cuarta conversación de San Basilio en el Sexto Día, donde corrige el texto de Génesis 1 según el texto hebreo, y excluye las palabras: “y las aguas bajo el cielo se reunieron en asamblea, y apareció la tierra seca” del texto, por no estar en hebreo, pero añadidas en la traducción de setenta intérpretes. Y San Crisóstomo, en la cuarta conversación sobre el libro del Génesis, escribe: "Sabes, no es en esta lengua, es decir, la nuestra (griega), sino en hebreo donde se compusieron estos libros. ¿Por qué los que conocen bien esta lengua dicen que el nombre "cielo" es un verbo en plural?". Y además: “Oro para que sostengas esto firmemente, para que puedas tapar la boca de aquellos que están tratando de introducir dogmas contrarios en la Iglesia, y conocer con razón el poder de las palabras contenidas en las Escrituras”. Así, San Crisóstomo, para defender los dogmas ortodoxos, reconoce la necesidad de ahondar en la fuerza exacta de las palabras del texto hebreo, e inculca este pensamiento no sólo en los teólogos, sino también en el pueblo de los creyentes, a quienes extiende la conversación. 7. El santo mártir Luciano revisó y corrigió del hebreo el texto griego de todo el Antiguo Testamento, como está escrito en su vida, en la Menaea de Octubre, número 15. “Rectificad el Antiguo y el Nuevo Testamento en griego con la astucia de los herejes, corrompidos de la lengua hebrea”. Es lamentable que el texto de Santa Lucía no se haya conservado de forma claramente aislada, sino que haya quedado oculto en la confusión con otros textos traducidos de forma diferente. Así, nos dejó no sólo el ejemplo, sino también la necesidad de renovar el trabajo que había hecho y después de él perdió. 8. San Crisóstomo, en su interpretación de los salmos, no contento con el texto de los setenta, cita a menudo otras traducciones del hebreo: y con ello prueba que es necesario utilizar el texto hebreo en la explicación de las Sagradas Escrituras. En su interpretación del Sal. 7:10-11 escribe lo siguiente: "Dios escudriña los corazones y los vientres en justicia. Mi ayuda viene de Dios, que salva a los rectos de corazón". Otro: el que prueba los corazones, el Dios justo, mi protector. Y otro: Dios es justo. Setenta intérpretes dijeron esto: prueba los corazones y los vientres, Dios. Mi ayuda es justa de Dios”. Lo que es digno de mención aquí, dicho sea de paso, es que aunque San Crisóstomo en su Salterio leyó este versículo como está escrito al comienzo de este pasaje, y como este versículo se lee ahora en la Biblia eslava: pero esta lectura no pertenece a setenta intérpretes, sino a otro traductor desconocido; porque San Crisóstomo finalmente citó un dicho diferente de setenta intérpretes, que también se lee en las ediciones actuales de su texto. Con tanta variedad de textos traducidos, es especialmente necesario recurrir al original. 9. En el Salmo 11:3 San Crisóstomo leyó y lee ahora: “en el corazón hay boca lisonjera, y en el corazón hay malas palabras”. La ambigüedad de esta composición de palabras es obvia. San Crisóstomo los explica mediante otra traducción, coherente con el texto hebreo. "En el corazón y en el corazón". Otro intérprete dijo: en el corazón de otro y de otro, enseñando que la grandeza es dualidad en su corazón”. Evidentemente, el actual intérprete del texto leído en el Salterio debería hacer lo mismo. 10. Arriba, en el número 8, se observó que San Crisóstomo, en el texto ordinario del Salterio utilizado por la Iglesia, encontró el versículo no escrito por setenta intérpretes. El Beato Jerónimo encontró más. En la introducción a la profecía de Daniel, escribe: Danielem juxta septuaginta interpretes, Domini Salvatoris Ecclesiae non legunt, utentes Theodotionis versione - “La profecía de Daniel en las iglesias del Señor Salvador no se lee según la traducción de setenta intérpretes, pero se utiliza la edición de Teodoción”. Este testimonio de Jerónimo puede tanto menos ser ignorado ya que está citado y aceptado en el Libro del Timonel griego, con la bendición del Patriarca Ecuménico y del Sínodo, publicado en Leipzig, 1800, bajo el título: Πηδάλιον. Además, el testimonio que lo dio no es tal que se le pueda responder con mero desdén. Se trata de un hombre culto, reconocido como santo en Occidente, familiarizado con Oriente. Su evidencia se ve favorecida por el hecho de que la traducción de Daniel por setenta intérpretes, no en todos los aspectos similar a la utilizada en la Iglesia, tomada de la Biblia de texto cuádruple (tetrapla) de Orígenes, de un manuscrito antiguo, fue publicada en Roma en 1772. Si, por tanto, admitimos que en el texto de los setenta intérpretes utilizados por la Iglesia hay algunos, aunque no muchos, pasajes que en alguna ocasión fueron introducidos o modificados por una mano externa, entonces, para evitar dudas, para lograr claridad y confiabilidad, resulta necesaria una referencia prudente y cuidadosa al texto hebreo. 11. La Santa Iglesia Ecuménica Ortodoxa, en ningún Concilio, a través de alguno de los Santos Padres, no pronunció tal regla que en la explicación de las Sagradas Escrituras se adhiera exclusivamente al texto de los setenta intérpretes, con eliminación del texto hebreo. Y en este caso, su mismo silencio, como en otros casos en los que gobernó, es evidencia de su infalible previsión y firmeza, que la eleva por encima de la Iglesia occidental de los tiempos modernos. Este último, en el Concilio de Trento, decidió reconocer el texto latino de la Vulgata como fiable y auténtico (autentica). Cuán injusta es esta definición al comparar la Vulgata con el texto de setenta comentaristas, que la supera con creces en antigüedad, dignidad y uso en la Iglesia cristiana desde sus inicios: de la misma manera revela una falta de intuición infalible inherente a una definición verdaderamente eclesiástica. El Papa Sixto V, con la infalibilidad atribuida a su título, declaró que la edición de la Vulgata de 1590 era fiable y auténtica; y después de él, Clemente VIII, con la misma ventaja de la infalibilidad, encontró esta edición intolerablemente defectuosa y la reemplazó por otra, diferente de la edición anterior, que también declaró confiable y auténtica. ¿Cuál de las infalibilidades contradictorias deben seguir los teólogos, el clero y el pueblo, y cómo entonces se puede cumplir el decreto conciliar? 1 Esta desafortunada experiencia occidental muestra cuán sabia precaución reside en el hecho de que la antigua Iglesia Ecuménica durante tantos siglos, sin elaborar una regla exclusiva estricta sobre este tema, para proteger la inviolabilidad del texto sagrado, limitó su explicación a la siguiente regla: “si se examina la palabra de la Escritura, entonces no se explique de otra manera que la que las luminarias y maestros de la Iglesia han establecido en sus escritos” (VI regla diecinueve del Concilio Ecuménico). Los maestros de la Iglesia, como se muestra arriba, utilizaron el texto hebreo cuando fue necesario. Y esto es tan necesario que los teólogos romanos no lo rechazan, a pesar de la definición de Vulgata antes mencionada. Por ejemplo, la interpretación de Kalmet suele basarse en un análisis del texto hebreo. En alemán existe una nueva traducción de la Biblia de la Vulgata, "considerada con el texto original y explicada mediante breves notas" por el Dr. I. F. Allioli. La tercera edición de esta traducción, revisada y corregida (Landshut, 1838.) se hizo “con la aprobación del trono papal y según las revisiones aprobatorias de muchos arzobispos y obispos”. De ellos, se nombran 24, y se agrega: “y otros”. 12. Téngase también en cuenta cómo la jerarquía de la Iglesia rusa discutió el tema que ahora nos ocupa. En el prefacio del Santo Sínodo a la publicación de la Biblia sobre la traducción de los setenta se dice: "cuando entre los judíos se usa a menudo la lengua helénica en la escritura, y los judíos que odian el mal la corrompen, con las traducciones de Aquila, Teodotsion, Símaco, durante unos doscientos años la soportamos, es ridículo". Esta es una razón de peso para utilizar el texto hebreo como referencia, de modo que el intérprete de las Sagradas Escrituras del Antiguo Testamento pueda establecer su caso sobre una base inquebrantable y no sujeta a disputas. 13. Por esta necesidad real, el Santo Sínodo, al corregir la traducción eslava de la Biblia, la verificó no sólo con el texto griego, sino también con el hebreo, como informa en su prefacio: “después, en el propio Sínodo, todo fue examinado, y en caso de duda con las composiciones griegas, fue demolido por los Santos Padres y el texto hebreo, y a satisfacción de lo determinado mediante el razonamiento”. 14. Al mismo tiempo, puede surgir la idea de que, dado que la relación con el texto judío ya ha sido llevada a cabo por el Santo Sínodo, entonces esta necesidad satisfecha ya no debería preocupar a los teólogos de hoy. Este no es el caso tras un examen cuidadoso de este asunto. Además de que la comparación de todas las palabras de todos los textos del Antiguo Testamento que se tenían en mente constituye un trabajo inmenso, el Santo Sínodo de 1756 no tenía en mente algunas ediciones de la Biblia que, basándose en la comparación de numerosos manuscritos, se publicaron más tarde. Así, por ejemplo, al examinar la traducción de la profecía de Daniel, tenía un texto griego que, según el testimonio del Beato Jerónimo, no es el texto exacto de los setenta; pero no significó la publicación del texto de setenta intérpretes, que se hizo posteriormente, en 1772. Corresponde al intérprete actual utilizar este texto. De manera similar, uno debería discutir la comparación del texto hebreo. El descubrimiento de manuales antiguos que antes eran desconocidos requiere la continuación del trabajo para utilizarlos a favor y en defensa de la verdad sagrada, para exponer interpretaciones falsas, que a veces tienen una apariencia seductora por el hecho mismo de que se refieren al texto judío original, y que por lo tanto no pueden ser refutadas por el mero silencio sobre el texto judío, sino que deben ser expuestas mediante un examen minucioso del mismo. Pero para no dar lugar a la arbitrariedad al utilizar el texto hebreo como ayuda para la explicación de las Sagradas Escrituras, para poner en este asunto una barrera contra las desviaciones de la exactitud de los dogmas ortodoxos y para proteger la importancia sagrada del texto de los setenta en su pureza antigua, para este propósito, en la enseñanza de las Sagradas Escrituras, o en la hermenéutica sagrada, se deben proponer reglas protectoras, extraídas de la esencia del asunto y de ejemplos eclesiásticos y patrísticos. En esta breve revisión de este tema es imposible presentar un sistema completo de tales reglas. Pero para que quede más claro de qué estamos hablando, aquí tienes algunas reglas: 1. Si algún pasaje del Antiguo Testamento es citado por los escritores inspirados del Nuevo Testamento a partir del texto griego: en este caso, obviamente, se debe atenerse preferentemente al texto griego antes que al hebreo: porque los escritores inspirados no pudieron haberse equivocado al elegir el texto verdadero. Según esta regla, el texto de Sal.15:10 “vea tu santo corrupción”, dado en Hechos 2:27 según la traducción de los setenta, es un texto auténtico e indudable, a pesar de la controvertida aparición de la palabra hebrea חַ:סִיד:יכָ. 2. Se debe adherirse firmemente al texto de los setenta hasta que se presente una razón importante para seguir la guía del texto hebreo. Entonces, el texto anterior sobre la Sabiduría de Dios: “El Señor me creó como el principio de sus caminos”, proporciona una razón sólida para la pregunta: ¿es precisa la traducción de setenta en la palabra “creado” cuando hablamos de lo Increado? Precisamente por eso, los correctores de la traducción de la Biblia eslava recurrieron al texto hebreo, y frente a la palabra: “creado”, hicieron una corrección del hebreo: “adquisitivo”. 3. Si el texto hebreo muestra signos de deterioro: obviamente, hay que atenerse al texto de los setenta. Según esta regla, las palabras anteriores: “el Señor es fiel en sus palabras y reverente en todas sus obras”, constituyen el verdadero texto sagrado, aunque no estén en hebreo. 4. Un signo especial de una lectura verdadera en el texto de los setenta puede ser una consideración que revele que la lectura hebrea, que no concuerda con la griega, da un significado falso. Un ejemplo de esto es, según la lectura griega, el texto traducido de 2 Crón. 22:2: “Veintidós años Ocozías comenzó a reinar”. La lectura judía - "cuarenta y dos años", indicada en la Biblia eslava en el campo, es falsa: porque, según esta cronología, Ocozías sería dos años mayor que su padre, quien comenzó a reinar durante treinta y dos años y reinó durante 8 años (2 Crón. 21, 5). 5. Si algún pasaje del Antiguo Testamento es citado por los escritores inspirados del Nuevo Testamento a partir del texto hebreo, y no del texto griego: obviamente, se debe seguir a estos testigos infalibles. Un ejemplo de esto son las palabras anteriores: “De Egipto llamé a mi hijo”. 6. Si alguno de los santos padres interpretó algún lugar del Antiguo Testamento según el texto judío: es justo y seguro seguir esta guía. Un ejemplo de esto es el texto anterior: “y el Espíritu de Dios se movía sobre el agua”, interpretado por San Basilio el Grande según el poder del texto hebreo. 7. Si algún lugar del Antiguo Testamento, leído según el texto de los setenta, el significado está determinado por la interpretación concordante de los santos padres, como profecía acerca de Cristo; y el texto judío actual de este lugar representa una lectura diferente, no favorable al significado profético: entonces, en este caso, el testimonio consonante de los antiguos padres da motivos para no confiar en la autenticidad de la lectura judía actual. Un ejemplo de esto sería el Salmo. 109 arte. 3 “desde el vientre, delante del lucero de la mañana, te di a luz”. Según la antigua interpretación patrística de este dicho en sentido profético, se utiliza en la Iglesia como prokemena. Este texto es el verdadero, traducido por setenta intérpretes de acuerdo con el texto hebreo contemporáneo, cuyos vestigios se observan aquí en la traducción de Teodoción y en algunos manuscritos. Y por tanto no debemos dejarnos llevar por la lectura ordinaria actual, que debe reconocerse como un cambio en la verdad antigua. Las disposiciones y reglas de protección antes mencionadas para el uso de textos sagrados, cuando se usan con prudencia y bien intencionadas, deben satisfacer los requisitos de la ortodoxia en los aspectos más importantes. 1. Son las mismas reglas que la Iglesia Ortodoxa ha seguido constantemente desde el principio, como lo demuestran más arriba los ejemplos de los santos y las acciones del Santo Sínodo al corregir la traducción eslava de la Biblia. 2. Proporcionan una barrera protectora contra la peligrosa arbitrariedad de las interpretaciones y contra la infección de la llamada neología y el racionalismo. 3. Protegen contra la unilateralidad de las nuevas confesiones cristianas extranjeras, que, adhiriendo exclusivamente al texto hebreo, y sin reconocer la guía en los escritos de los santos padres, traicionan el texto de la Biblia del Antiguo Testamento a la obstinación desenfrenada de la crítica, de la cual partes dañadas del texto judío son fácilmente aceptadas como genuinas, otras son reinterpretadas, especialmente se eclipsa el significado profético, se humilla la dignidad de los libros del Antiguo Testamento y se allana un camino amplio para la neología y el racionalismo. 4. Protegen también contra la unilateralidad de la Iglesia occidental, que, habiendo reconocido el texto de la Vulgata como auténtico, se ha puesto en contradicción tanto con la antigua Iglesia universal como consigo misma; porque el texto de la Vulgata, aprobado por un Papa, fue rechazado por otro, y dos Papas publicaron dos textos diferentes, cada uno de los cuales fue declarado auténtico. La consecuencia de esta contradicción fue que los teólogos más ilustrados de la Iglesia occidental, a pesar del reconocido texto auténtico de la Vulgata, que por esta cualidad debería haber satisfecho finalmente a todos, no dejaron de buscar otro texto auténtico en la Biblia hebrea. Parte 2 Sobre la traducción eslava de la Biblia La ambigüedad de la traducción eslava de la Biblia en algunos lugares, especialmente en el Antiguo Testamento, es una simple razón natural que anima a quienes quieren comprender la Sagrada Escritura a recurrir, en la medida de lo posible, a otros textos, originales o traducidos a diferentes idiomas. Pero si falta una prudencia estricta, aquellos que están satisfechos con la claridad fácilmente se predisponen a favor del texto claro sobre el poco claro; aunque puede suceder que un texto poco claro sea correcto, y uno claro sea sólo conjetural, o completamente erróneo. Tal prejuicio puede ser perjudicial para los dogmas ortodoxos si se vincula a una traducción de la Biblia hecha fuera de la confesión ortodoxa bajo la influencia de opiniones no ortodoxas o, en busca de claridad, deambula sin guía entre diferentes traducciones y estudios críticos, lo que a menudo es muy peligroso en el estado actual de la crítica bíblica extranjera. Uno de los remedios contra esto para la Rusia ortodoxa es el conocimiento de la dignidad de la traducción eslava de la Biblia y su uso con justo respeto. En las escuelas teológicas rusas, al enseñar las Sagradas Escrituras, es necesario, entre otras cosas, explicar la dignidad de la traducción eslava de la Biblia y su importancia eclesiástica. Estas incluyen las siguientes consideraciones: 1. La traducción eslava de la Biblia tiene especial dignidad e importancia debido a su origen. En sus inicios, no es una obra de erudición ordinaria, sino el fruto del celo apostólico de los santos Cirilo y Metodio. 2. La antigüedad de esta traducción y su constante conservación son inusuales entre las traducciones de libros sagrados a otras lenguas europeas vivas. Se inició en el siglo IX después del nacimiento de Cristo; y el idioma de esta traducción, durante miles de años, sigue siendo un idioma vivo en la Iglesia Ortodoxa, aunque ahora ya no es popular, pero todavía es bastante comprendido por los visitantes atentos de las iglesias y los lectores de libros sagrados, incluso aquellos que no tienen una educación universitaria. Parte de esta traducción, es decir, el Evangelio, según la copia hecha por Ostromir en el siglo XI, ahora, en la edición impresa, se lee exactamente como lo fue durante ochocientos años y no representa diferencias significativas con las ediciones del texto eslavo realizadas después de su corrección bajo la supervisión del Santo Sínodo. 3. En aquellas partes en las que esta traducción presentaba imperfecciones y defectos, que se debían en parte a la imperfección de la lengua eslava durante la compilación de la traducción, en parte a la infidelidad de los copistas y otras razones, su dignidad fue elevada mediante correcciones realizadas en el siglo pasado bajo la supervisión del Santo Sínodo. 4. Como traducción, esta traducción sigue el texto de setenta intérpretes del Antiguo Testamento: lo que se dijo sobre los méritos del texto de setenta se aplica principalmente al texto eslavo. 5. El texto eslavo del Nuevo Testamento, por su antigüedad, pureza y plenitud, incluso fuera de la Iglesia Ortodoxa, ha adquirido el respeto de los estudiosos de las Sagradas Escrituras, quienes utilizan la evidencia de este texto para indicar varias lecturas (variantes lectiones). 6. La gran importancia de la traducción eslava de la Biblia viene dada por su uso en los servicios de la iglesia ortodoxa. El lenguaje litúrgico en Rusia todavía es comprensible para los visitantes diligentes de las iglesias de Dios; pero el dialecto que ahora está en boca del pueblo ya se ha desviado mucho de ello. Así como es necesario para la fe y la edificación del pueblo que la lengua del culto sea comprensible, también es necesario esforzarse para que la lengua eslava, como lengua litúrgica, siga siendo comprensible para el pueblo y no muera. Y para ello, el medio más eficaz es que el texto eslavo de la Biblia, que circula constantemente en la iglesia, no sea apartado del uso popular. La dignidad, importancia y necesidad eclesiástica de la traducción eslava de la Biblia deben ser coherentes con las reglas para mantenerla en constante respeto. Éstas son la esencia de las siguientes reglas: 1. Al enseñar doctrina en las escuelas teológicas, la evidencia de las Sagradas Escrituras debe presentarse exactamente según la traducción eslava existente. 2. Si el texto eslavo requiere explicación: entonces debe seguir literalmente el texto dado. 3. Las dos reglas anteriores deberán ser observadas siempre por los estudiantes cuando den cuenta de las lecciones aceptadas. 4. En las enseñanzas de la iglesia, los textos de las Sagradas Escrituras también deben citarse según la traducción eslava existente. Esta reducción podrá ir acompañada de una presentación del texto en dialecto ruso, si esto es necesario debido a la naturaleza del texto o al nivel de educación de los oyentes. 5. Básicamente, según la traducción eslava existente, se deben citar los textos de las Sagradas Escrituras en otras obras, siempre que la oscuridad de las expresiones eslavas no requiera reemplazarlas por otras más claras, compatibles con el texto griego o hebreo y con las interpretaciones de los Santos Padres. Sin embargo, el uso de la traducción eslava no puede ser excluyente, de modo que en la explicación de la Sagrada Escritura queda completamente excluido el uso, según el Antiguo Testamento, de la traducción de setenta intérpretes y el texto hebreo, y según el Nuevo Testamento, del texto griego original. Se presentan las siguientes consideraciones para explicar y confirmar esta situación. 1. La traducción eslava del Antiguo Testamento sigue en su mayor parte el texto griego de setenta intérpretes. Pero así como en las consideraciones sobre el texto de los setenta a partir de los escritos de los Santos Padres y de las Sagradas Escrituras del propio Nuevo Testamento, se prueba la necesidad en ciertos casos de pasar del texto de los setenta al hebreo: entonces se prueba igualmente la necesidad en los mismos casos y del texto eslavo, similar al texto de los setenta, de pasar al texto hebreo. Por ejemplo, en la traducción eslava del Evangelio de Mateo (Mateo 12:18) se lee la profecía de Isaías sobre Cristo: "he aquí mi siervo", etc. Pero en el libro de Isaías en la misma traducción eslava se lee de manera diferente: "Jacob es mi siervo", etc. (Isaías 42:1). Esta diferencia produce desconcierto. Pero se resuelve tan pronto como se acepta en el razonamiento el texto hebreo que contiene las palabras del Profeta, exactamente las citadas por el evangelista. San Crisóstomo, en su interpretación del Salmo 138,11, escribe: ““y rekh: el alimento de las tinieblas me pisoteará”. Otro: o un río: tal vez la oscuridad me cubra”. Y además: ““y la noche se ilumina en mi dulzura”. Otra: la noche es brillante a mi alrededor”. Las expresiones que San Crisóstomo puso aquí, como pertenecientes a otro traductor, son la traducción del hebreo más cercana y clara que la traducción de setenta intérpretes. Las expresiones eslavas: “la oscuridad de la comida me pisoteará y la iluminación de la noche en mi dulzura” son similares a las expresiones griegas. En consecuencia, así como San Crisóstomo consideró apropiado y necesario agregar una traducción del hebreo a las expresiones del texto griego, es igualmente apropiado y necesario que el intérprete ruso agregue a la explicación la traducción del hebreo usado por Crisóstomo a las expresiones eslavas. 2. Los dos ejemplos dados ahora muestran que si bien el Santo Sínodo, al revisar la traducción eslava de la Biblia, la comparó, cuando fue necesario, con el texto hebreo; Sin embargo, incluso ahora hay textos en la traducción eslava en los que esta comparación no sólo es útil para mayor claridad, sino que también es necesaria para justificar la exactitud de los dichos proféticos. 3. Incluso en aquellos lugares del Antiguo Testamento que fueron corregidos por el Santo Sínodo según el texto hebreo, a veces es necesaria la comparación del texto eslavo con el hebreo y el griego. Se sabe que algunas correcciones al texto eslavo realizadas por el Santo Sínodo no se incluyeron en él, sino que se colocaron en la brisa o en el campo. De aquí surge la regla para el lector de la Biblia eslava de que la lectura colocada en el Brez debe considerarse correcta, preferiblemente antes que la de la serie de textos. Pero si con esta regla comienza a leer el texto del libro II de Crónicas, “Ocozías comenzó a reinar veintidós años” (2 Crónicas 22,2), y reconoce que esta lectura es errónea, y pone la correcta en el brez: “cuarenta y dos”: entonces caerá en un claro error. Porque aquí la lectura que se hace del escrito es pecaminosa, pero la lectura que está en consonancia con el texto es verdadera. Para confirmar esto último, se necesita un certificado con texto en griego. 4. El Evangelio de Lucas en la Biblia eslava en la genealogía de Cristo Salvador dice: “Aramov, Joram, Esrom” (Lucas 3:33). Pero en la Biblia eslava, en el libro de Rut, se lee: “Y Hezrom engendró a Aram” (Rut. 4:19), y Joram no está entre ellos. De manera similar, en el primer libro de Crónicas (1 Crónicas 2:9) Aram se convierte en hijo de Hezrom, y no de Joram. Este ejemplo de la contradicción del texto eslavo consigo mismo muestra que no está en todas partes libre de lecturas dudosas que requieran investigación y corrección, y que para ello es necesario comparar el texto eslavo según el Antiguo Testamento con el hebreo y el griego de setenta intérpretes, y según el Nuevo con el texto griego original. 5. Después de lo anterior, se debe discernir con reverencia en la Iglesia ortodoxa rusa la misma prudencia con respecto al texto eslavo de la Biblia, que se observa en la antigua Iglesia universal con respecto al texto griego. El Santo Sínodo, sobre el trabajo de corrección de la Biblia eslava, no proclamó que el texto eslavo fuera exclusivamente independiente; y así bloqueó astutamente el camino a dificultades y confusiones, que en este caso habrían sido iguales, o incluso mayores, que las que en la Iglesia romana surgieron con la proclamación del texto independiente de la Vulgata. Cuando se utilizan los textos de la traducción griega de los setenta comentaristas y el texto hebreo como guía para la traducción eslava de los libros del Antiguo Testamento, esas reglas protectoras que limitan el uso del texto hebreo como guía para la traducción griega de los setenta comentaristas deberían servir como guía protectora, con una aplicación decente. La explicación y confirmación de esta posición radica en las consideraciones del texto de setenta intérpretes. Si necesitas mostrar la aplicación de las reglas con un ejemplo: tomemos en consideración el texto del Salmo anterior: “y la noche es iluminación en mi dulzura”. Al aplicar la segunda regla protectora [2], la pregunta aquí es: ¿hay una buena razón para recurrir al texto griego? La respuesta debe ser afirmativa: porque el texto no es inteligible. Pero como el texto griego representa exactamente las mismas palabras y además no es inteligible, entonces se debe aplicar la misma regla al texto hebreo, según el cual el texto toma la siguiente forma: “y la noche brilla a mi alrededor”. Este tipo de texto debe ser aceptado con respeto según la sexta regla protectora y representa un pensamiento comprensible, verdadero y coherente con el contenido del salmo, que habla de la omnipresencia y omnisciencia de Dios. “La noche es luminosa a mi alrededor”, ante el ojo omnipresente y omnividente de Dios. Según los libros del Nuevo Testamento, pasar de la traducción eslava al texto original griego presenta menos dificultades que según los libros del Antiguo Testamento: y por lo tanto debería permitirse con mayor libertad, pero también con total legibilidad, respetando la antigüedad y siguiendo las instrucciones de los santos padres. Por ejemplo, en la Epístola a los Romanos se lee acerca de Cristo Salvador: “el desposado Hijo de Dios” (Rom. 1:4). Hay buenas razones para buscar orientación en el texto original; porque la palabra "nombrado" cuando se aplica al Hijo de Dios tiene un significado insatisfactorio para el dogma. Según el uso habitual de esta palabra: un hijo prometido se opone a un hijo verdadero y natural. El texto griego dice ὁρισθέντος Yἱῦ Θεοῦ, que puede traducirse: “el conocido Hijo de Dios”, es decir, sobre el Hijo de Dios, de quien al principio la gente no tenía un conocimiento exacto, pero finalmente, por Sus enseñanzas y milagros, definitivamente sabían que Él era el verdadero Hijo de Dios. Así explica San Crisóstomo este lugar: “¿Qué significa ὁρισθὲις? Dicho revelado, investigado, confesado por el tribunal y veredicto de todos”. Reconocer en este caso el texto eslavo como completamente inamovible y no permitir que la palabra: “ser nombrado” sea preferida de acuerdo con la fuerza del texto griego original a la palabra: “ser conocido” - no significaría defender firmemente los dogmas ortodoxos; esto significaría contradecir la interpretación de San Crisóstomo. Así debe organizarse y dirigirse el camino del teólogo ortodoxo y del lector y lector de las Sagradas Escrituras, según las leyes de la propia ortodoxia y según las reglas de la prudente precaución. Es necesario inculcar la advertencia apostólica: “no os hagáis sabios, como tampoco conviene serlo” (Rom. 12,3). Pero tampoco debe suponer obstáculos para el cumplimiento del mandato de nuestro Señor Jesucristo mismo: “probad las Escrituras” (Juan 5:39). Finalmente, para que en las consideraciones anteriores sobre la preservación del texto de los setenta intérpretes y la traducción eslava de la Biblia no haya una falta notable de integridad, es necesario tocar una cosa más. Las reglas protectoras propuestas pueden y deben tener convenientemente un efecto inmediato sobre los educadores y aquellos educados en academias y seminarios teológicos y sobre el clero educado en estas instituciones, y en general pueden ser utilizadas por personas educadas que estén más o menos familiarizadas con los idiomas originales de las Sagradas Escrituras. Pero ¿cómo puede extenderse este efecto protector a aquellos que no pueden beneficiarse directamente de los textos originales de la Sagrada Escritura, como las personas de rango secular en general, e incluso los sacerdotes y diáconos rurales, en números considerables? – A esto, la respuesta correcta de la Iglesia es que se debe aprovechar plenamente la guía y la guía de las interpretaciones de los santos padres. Pero, lamentablemente, sólo unos pocos pueden aprovechar esto, y aun así con dificultad y no del todo. Aunque existen traducciones de los escritos de los Santos Padres en nuestra lengua materna, interpretaciones de muchas partes de las Sagradas Escrituras, constituyen una biblioteca tan importante que no muchas personas seculares educadas tienen el celo y el tiempo para recopilarla y utilizarla activamente, y la mayoría de los sacerdotes no tienen medios suficientes para adquirirla. ¿Cuál es la forma más conveniente de brindar la asistencia necesaria en este caso? – Esta cuestión requiere una atención especial para promover la verdadera iluminación del clero y del pueblo ortodoxo. Para ver cuán difícil es evadir esta cuestión y cómo se puede abrir el camino para su solución, podemos señalar aquí nuevamente la nueva traducción alemana de la Biblia con notas explicativas antes mencionada, aprobada por la sede papal y por muchos arzobispos y obispos de la Iglesia romana. A pesar de la orientación dogmática especial de esta Iglesia, según la cual mantiene la Sagrada Escritura en manos del clero y, a regañadientes, la deja en manos del pueblo, su jerarquía reconoció, sin embargo, la necesidad de aprobar esta breve y cómoda ayuda para que el pueblo comprenda la Sagrada Escritura. La Iglesia Apostólica, por el canon octogésimo quinto de los santos, el Apóstol ofrece los libros sagrados del Antiguo y Nuevo Testamento “para todos los pertenecientes al clero y a los laicos”; y con San Crisóstomo 2 dice: "Escuchen, les ruego, toda la vida de las personas, y adquieran libros de curación espiritual. Si quieren algo más, obtengan el Nuevo Testamento". Si los laicos, mucho más aún los ministros de la Iglesia, que están obligados a orientar a los laicos en el estudio de las Sagradas Escrituras, por lo que necesitan contar con las ayudas más convenientes para su comprensión. En el día de San Juan Evangelista. 8 de mayo de 1845. En 1856, en los benditos días de la sagrada coronación del Piadoso Soberano, el Emperador Alejandro Nikolaevich, el Santo Sínodo inició discusiones sobre cómo proporcionar al pueblo ortodoxo una manera de leer las Sagradas Escrituras, para la edificación del hogar, con la comprensión más conveniente posible, y luego, con el permiso Supremo, tomó medidas activas para esto. La resolución de la cuarta reunión del Concilio de Trento dice: pro authentica habeatur, et ut nemo illam rejicere quovis praetextu audeat vel praesunmat; - “Consideren la Vulgata como auténtica y que nadie se atreva a rechazar esta traducción, bajo ningún pretexto”. Según el rigor de esta regla, como “nadie”, ni siquiera el Papa debería haber corregido esta traducción, especialmente después de su aprobación en otra ocasión, con el pretexto de un mal funcionamiento. Pero cuando el Papa hizo esto, los teólogos occidentales, para conciliar de alguna manera el asunto con la regla, se vieron obligados a reinterpretar la palabra: “a nadie”, argumentando que sólo una persona privada no puede desviarse de esta traducción, privato avsu non relinquendam. Dobmayer. Compensar. Teol. Dogmat. T.I.P.IV. 240. Liberman. Instituto. Teol. T.II. de vers. S. scipturae. Proposiciones. 2. – También consideraron necesario recurrir a los textos originales, según el Antiguo Testamento al hebreo, y según el Nuevo al griego, y como el texto del canon trenciano no era favorable a este pensamiento: entonces, para reforzarlo, se vieron obligados a buscar la denuncia del texto de la Vulgata en el mismo canon (non omne mendum ab ea excludit; la regla no niega que haya errores en la Vulgata), y recurrir al testimonio verbal de los que estuvieron en el Concilio de Trento, Salmerón y Andrei Vega. Véanse los libros antes mencionados en los lugares indicados, y también el libro - Bibliothèque Sacrée, compuesto por los dominicos, reimpreso en París en 1827, por una sociedad de clérigos, en el que en el volumen XXVI, bajo la palabra - Vulgata - se dice que la Iglesia latina reconoce como auténtica (autentica) la edición de la Vulgata de Clemente de 1592, que esta edición es más correcta que Sixto 1590, pero que Klimentovo no está enteramente libre de errores, que Belarmino reconoce en él muchos más errores. Así, la consecuencia de una regla estricta y irreflexivamente decisiva fue confusión, contradicciones, reinterpretaciones y la regla establecida fue destructiva. "amado" – Redacción de “ABC de la Fe” Quizás te interese: