Zur dogmatischen Würde und schützenden Verwendung des Griechischen der siebzig Kommentatoren und der slawischen Übersetzungen der Heiligen Schrift

Inhalt Teil 1. Über den Text von siebzig Interpreten Kapitel I Kapitel II Kapitel III Kapitel IV Teil 2. Über die slawische Übersetzung der Bibel Kapitel I Kapitel II Kapitel III Kapitel IV Kapitel V Teil 1 Über den Text von siebzig Interpreten Der Lehre der Ostkirche über die Vorzüge des Textes der siebzig Interpreten stehen zwei westliche Lehren gegenüber. Die römische Kirche erkennt den Text der lateinischen Übersetzung, die als Vulgata bekannt ist, als selbstauthentisch, real, selbstauthentisch (authentisch) an. Die neuesten westlichen Religionen und Sekten haben im Allgemeinen die Regel, sich ausschließlich an den hebräischen Text zu halten und sich die dogmatische Bedeutung einer Übersetzung nicht anzueignen. Nicht nur in der ersten dieser Lehren, sondern auch in der letzten muss der orthodoxe Theologe subtile Einseitigkeiten erkennen und in einer festen, vom Wesen der Sache bestimmten Position zwischen ihnen stehen, unter der Führung des Wortes Gottes und der Tradition. In der orthodoxen Lehre über die Heilige Schrift muss der Text von siebzig Interpreten eine dogmatische Würde erlangen, die in einigen Fällen dem Original gleichkommt und ihn sogar über die Art jüdischer Texte erhebt, die in Veröffentlichungen der Neuzeit allgemein akzeptiert zu sein scheinen. Die folgenden und ähnliche Überlegungen werden eine Erklärung und einen Beweis dafür liefern. 1. Der Text der siebzig Dolmetscher ist die älteste Übersetzung der jüdischen heiligen Bücher, die von den aufgeklärten Männern des jüdischen Volkes angefertigt wurde, als dieses noch nicht aufgehört hatte, das Volk Gottes zu sein, als die hebräische Sprache noch eine lebendige Sprache war und als die Juden noch keinen Anreiz hatten, die wahre Bedeutung der heiligen Bücher durch falsche Übersetzungen zu verändern. Über den Zeitpunkt der Zusammenstellung der Siebzigerübersetzung gibt es unterschiedliche Zeugnisse: Sicher ist jedoch, dass ihr Beginn weit zweihundert Jahre vor der Geburt Christi zurückreicht. Folglich kann man darin ein Spiegelbild des hebräischen Textes sehen, wie er zweihundert oder mehr Jahre vor der Geburt Christi war, mit Ausnahme der Orte, an denen Anzeichen von Veränderungen sichtbar sind, die im Laufe der Zeit aus verschiedenen Gründen eingetreten sind. Die Bedeutung dieser Bemerkung wird durch die Tatsache untermauert, dass der hebräische Text zu Beginn des Christentums in den Händen seiner Feinde war und daher sogar absichtlich beschädigt werden konnte, wie der heilige Märtyrer Justinus in seinem Gespräch mit Tryphon darüber spricht. 2. Die heiligen Autoren des Neuen Testaments halten sich an manchen Stellen stärker an den Text der siebzig Ausleger als an den hebräischen und geben daher in Bezug auf diese Stellen dem ersteren den Vorrang vor dem letzteren. So erwähnt der heilige Evangelist Lukas in der Genealogie Christi des Erlösers gemäß dem Text von siebzig Interpreten Kainan, im Gegensatz zum hebräischen Text des Buches Genesis, in dem dieser Name nicht in der Genealogie der Patriarchen vorkommt. 3. Der Text der siebzig Interpreten von den Anfängen des Christentums bis heute wird ständig in der kirchlichen Lektüre verwendet und zeugt daher vom Primat und allen Zeiten der Ostkirche ihrer Würde. 4. Psalm 144, Vers 13, die zweite Hälfte: „Der Herr ist treu in allen seinen Worten und heilig in allen seinen Taten“ stellt selbst einen unbestreitbaren Beweis dafür dar, dass hier der Text der siebzig Ausleger intakt und vollständig ist und im aktuellen hebräischen Text diese Hälfte des Verses verloren geht. Denn dieser Psalm auf Hebräisch ist in alphabetischer Reihenfolge geschrieben, und an dieser Stelle im aktuellen hebräischen Text fehlt ein Vers, der mit dem Buchstaben נ beginnt, und dieser Vers ist in der Übersetzung von siebzig Dolmetschern mit den oben genannten Worten erhalten geblieben. 5. In Ps. 21, Vers 17, die Worte „der Acker (durchbohrte) meine Hände und meine Nase“ stellen ein Beispiel für einen wichtigen prophetischen Spruch dar, der im Text von siebzig Auslegern unversehrt erhalten geblieben ist; Inzwischen zeigt die aktuelle jüdische Lesart dieses Ortes: _כУָאַ:רִי „wie ein Löwe“, statt _כָאָרוУ „durchbohrt“, schon allein durch die Beschränkung der Wortzusammensetzung und Bedeutung eine Beschädigung des Textes, in der man nicht ohne Grund die böswillige Hand eines Juden vermuten kann, der nach einem Mittel suchte, um der Macht des Prophetischen zu entgehen Zeugnis der Kreuzigung des Herrn. Der Respekt vor dem Text von siebzig Dolmetschern sollte jedoch nicht so außergewöhnlich sein, dass der hebräische Text völlig außer Acht gelassen werden sollte. Gerechtigkeit, Nutzen und Notwendigkeit verlangen, dass bei der Auslegung der Heiligen Schrift auch der hebräische Text in dogmatischer Würde berücksichtigt wird. Folgende Überlegungen sollen hierfür eine Erklärung und einen Beweis liefern: 1. Der Text der siebzig Interpreten weist offensichtlich nicht an allen Stellen die gewünschte Klarheit auf. Was könnte dazu am nächsten kommen, wie der hebräische Originaltext, aus dem der Text der Siebziger eine Übersetzung ist? Dieses wichtige Handbuch kann nicht völlig unbrauchbar gemacht werden durch den Verdacht, dem die Juden ausgesetzt waren, weil sie den jüdischen Text beschädigt hatten. Dieser Verdacht trifft auf einige wenige Stellen im hebräischen Text, unter denen, in deren Schaden die Juden ihren Vorteil für Streitigkeiten mit Christen fanden: und deshalb ist es ziemlich stark, die ausschließliche Bindung an den hebräischen Text zu widerlegen und die dogmatische Bedeutung des Textes der siebziger Jahre aufzuzeigen; aber es liefert keinen Grund, die Verwendung des hebräischen Textes vollständig abzulehnen. Die wenigen Teile des hebräischen Textes, die beschädigt sind oder bei denen der Verdacht besteht, dass sie beschädigt sind, sind bekannt und freigelegt und daher für den Forscher nicht gefährlich. Instead of counting them to 39, according to the division of the canonical books in the text of seventy, they determined their number, according to the ancient division in the Hebrew Bible, to be 22; and, moreover, Saint Athanasius and Saint Gregory recognized the remark worthy of the attention of the Orthodox that this number corresponds to the number of letters of the Hebrew alphabet. Stellen Sie sich nun vor, wir suchen nach einer kirchlichen Definition der Anzahl der kanonischen Bücher des Alten Testaments. Wir finden in den von der Weltkirche akzeptierten Regeln des Heiligen Athanasius und des Heiligen Gregor des Theologen, dass es 22 davon gibt. Wenn wir beginnen, diese Zahl anhand des Textes von siebzig Interpreten zu überprüfen, wird sich herausstellen, dass sie unähnlich und unverständlich ist; es wird sich gemäß der hebräischen Bibel als verständlich und genau erweisen. Thus, it is revealed that the church definition of the number of canonical books of the Old Testament cannot be understood and proven otherwise than with the help of the ancient Jewish text. 3. Den Weg zur Verwendung des hebräischen Textes ebnen die inspirierten Autoren des Neuen Testaments, die manchmal Aussprüche aus den Büchern des Alten Testaments nach dem hebräischen Text zitieren und nicht nach dem Text von siebzig Interpreten. So zitiert der heilige Evangelist Matthäus (Matthäus 2,15) die Worte des Propheten Hosea: „Aus Ägypten rief ich meinen Sohn“, in Übereinstimmung mit dem hebräischen Text und im Widerspruch zum Text der Siebziger (Hosea 11,1), der lautet: ἐξ Αἰγύπτου μετεκάλεσα τὰ τέκνα αὐτοῦ, was bedeutet: „Aus Ägypten rief ich seine Kinder.“ Wer den Text des Evangelisten mit dem Text der Siebziger vergleichen würde, würde auf Zweifel an der Richtigkeit des Zeugnisses des Evangelisten stoßen und diesen Zweifel nicht ausräumen können. Aber beim Vergleich mit dem hebräischen Text erweist sich die Beweisführung als korrekt; der Zweifel verschwindet; und es bleibt der Schluss, dass die griechischen Übersetzer den hebräischen Text nicht genau übersetzt haben und versucht haben, ihn näher an das jüdische Volk anzupassen, da das Geheimnis Christi noch nicht so offenbart war, wie es im Neuen Testament offenbart wurde. So argumentierten zweifellos diejenigen, die an der slawischen Übersetzung des Alten Testaments arbeiteten; denn bei der Übersetzung des oben erwähnten Ausspruchs folgten sie nicht dem Text der Siebziger, sondern dem Hebräischen. – Aber hier ist ein weiteres Beispiel für die Übertragung der Worte des Alten Testaments in das Neue gemäß dem hebräischen Text, der sich vom griechischen unterscheidet und in der slawischen Bibel deutlich sichtbar ist. Der heilige Evangelist Matthäus zitiert die Prophezeiung Jesajas über Christus mit den folgenden Worten: „Siehe, mein Diener, den ich gewollt habe, mein Auserwählter“ (Matthäus 12:18) usw. Aber im Buch des Propheten Jesaja heißt es: „Jakob ist mein Diener, ich werde ihn annehmen, mein geliebtes Israel“ (Jes. 42:1) usw. Namen – „Jakob“, „Israel“, was Hinweise, die den Zusammenhang der Worte des Propheten mit dem Angesicht Christi verschleiern und Anlass geben, sie dem jüdischen Volk zuzuschreiben, finden sich nicht im jüdischen Text, sondern wurden von siebzig Auslegern hinzugefügt, natürlich aus demselben Grund, aus dem das Geheimnis Christi noch nicht vollständig gelüftet wurde. 4. Christus der Erlöser selbst leitet die Verwendung des hebräischen Textes, wenn er den Anfang von Psalm 21 im hebräisch-syrischen Dialekt ausspricht, und zwar mit wörtlicher Genauigkeit gemäß dem hebräischen Text: „Mein Gott, mein Gott, wo hast du mich verlassen“, und nicht gemäß dem Text der Siebziger, der lautet: „O Gott, mein Gott, wo hast du mich verlassen?“ 5. Wie wichtig es für heilige Dogmen ist, bei der Erklärung der Heiligen Schrift den hebräischen Text zu verwenden, ein Beispiel dafür ist die Aussage im Buch der Sprüche über die Weisheit Gottes: „Der Herr hat mich erschaffen, den Anfang seiner Wege“ (Sprüche 8:22). Es ist bekannt, dass die Arianer aus dem hier von siebzig Auslegern verwendeten Wort ἔκτισε, „erschaffen“, den Beweis für ihre falsche Lehre ableiteten, dass die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit, der Sohn Gottes, erschaffen wurde. Aber die falsche Lehre mit ihrem imaginären Beweis fällt, und das Dogma bleibt unerschütterlich, sobald man den hebräischen Text berücksichtigt und darin das Wort קָנָנִי „mich erlangte“, was auch zum Ausdruck bringt, was der heilige Evangelist Johannes mit den Worten dargestellt hat: „Das Wort war bei Gott“ (Johannes 1,1). 6. Die Heiligen Väter geben ein Beispiel für die Verwendung des hebräischen Textes bei der Auslegung der Heiligen Schrift. Der heilige Basilius der Große verteidigt in seinem zweiten Wort gegen Eunomius die obige Aussage des Buches der Sprüche: „Der Herr hat mich erschaffen“ und verteidigt die orthodoxe Interpretation davon durch den hebräischen Text: „Lasst uns nicht schweigen, dass andere Interpreten, die die richtige Bedeutung der hebräischen Wörter zeigten, „mich erworben“ haben, anstatt: „mich erschaffen“, übersetzt.“ Im zweiten Gespräch am sechsten Tag schreibt er über den Geist Gottes: „Wie er „auf dem Wasser wandelte“ (Gen. 1,2), ich werde Ihnen nicht meine Meinung sagen, sondern ein Syrer, der, so sehr er weltliche Weisheit verteidigte, der wahren Erkenntnis der Dinge so nahe stand. Er sagte, dass die syrische Sprache klarer und aufgrund ihrer Nähe zur hebräischen Sprache besser sei, sie nähere sich in gewisser Weise dem Grund der Heiligen Schrift, und deshalb sei dies der Fall Der Grund für dieses Sprichwort: Er sagte, das Wort „getragen“ werde von ihnen stattdessen so interpretiert: „erwärmt“ und „belebt“ die wässrige Natur, ähnlich wie Kakao, wärmt Eier und strahlt lebensspendende Kraft an diejenigen aus, die erwärmt werden.“ Dies ist die wesentliche Interpretation des hebräischen Wortes מ:רַחֵפֵת. Dieses Beispiel zeigt, dass der heilige Basilius nicht bei einem Text der Siebzig stehenblieb, sondern im Einvernehmen mit dem anderen Heiligen das vollkommenste Verständnis der Worte der Heiligen Schrift in möglichst naher Nähe zum hebräischen Text anstrebte. Ein weiteres ähnliches Beispiel findet sich im vierten Gespräch des heiligen Basilius am sechsten Tag, wo er den Text von Genesis 1 entsprechend dem hebräischen Text korrigiert und die Worte „Und die Wasser unter dem Himmel sammelten sich in ihrer Versammlung, und das trockene Land erschien“ aus dem Text, da sie nicht im Hebräischen stehen, sondern in der Übersetzung von siebzig Dolmetschern hinzugefügt wurden. Und der heilige Chrysostomus schreibt im vierten Gespräch über das Buch Genesis: „Wissen Sie, diese Bücher wurden nicht in dieser Sprache, also unserer (Griechisch), sondern auf Hebräisch verfasst. Warum sagen diejenigen, die diese Sprache gut beherrschen, dass der Name „Himmel“ ein Verb im Plural ist? Und weiter: „Ich bete, dass Sie daran festhalten, damit Sie den Mund derer stoppen können, die versuchen, gegensätzliche Dogmen in die Kirche einzuführen, und mit gutem Grund die Macht der in der Heiligen Schrift niedergelegten Worte erkennen.“ Um die orthodoxen Dogmen zu verteidigen, erkennt der heilige Chrysostomus die Notwendigkeit, sich mit der genauen Kraft der Worte des hebräischen Textes zu befassen, und vermittelt diesen Gedanken nicht nur den Theologen, sondern auch den Gläubigen, auf die er das Gespräch ausdehnt. 7. Der heilige Märtyrer Lukian überarbeitete und korrigierte den griechischen Text des gesamten Alten Testaments aus dem Hebräischen, wie in seinem Leben im Oktober-Menäa Nr. 15 beschrieben wird. „Berichtige das Alte und Neue Testament auf Griechisch durch die List von Ketzern, die aus der hebräischen Sprache verfälscht wurden.“ Es ist bedauerlich, dass der Text von St. Lucian nicht in klarer Isolation erhalten blieb, sondern in der Verwechslung mit anderen, anders übersetzten Texten verborgen blieb. Damit hat er uns nicht nur ein Vorbild hinterlassen, sondern auch die Notwendigkeit, die Arbeit, die er geleistet und nach ihm verloren hat, zu erneuern. 8. Der heilige Chrysostomus gibt sich in seiner Interpretation der Psalmen nicht mit dem Text der Siebzig zufrieden und zitiert oft andere Übersetzungen aus dem Hebräischen: und beweist damit, dass es notwendig ist, den hebräischen Text zur Erklärung der Heiligen Schrift zu verwenden. In seiner Interpretation von Ps. 7,10–11 schreibt er: „Gott erforscht die Herzen und Bäuche in Gerechtigkeit. Meine Hilfe kommt von Gott, der die Menschen mit gutem Herzen rettet.“ Ein anderer: der Prüfer der Herzen, der gerechte Gott, mein Beschützer. Und noch eins: Gott ist gerecht. Siebzig Dolmetscher sagten: Prüfe die Herzen und Gebärmutter, Gott. Meine Hilfe ist gerecht von Gott.“ Bemerkenswert ist hier übrigens, dass der heilige Chrysostomus in seinem Psalter diesen Vers zwar so las, wie er am Anfang dieser Passage geschrieben steht und wie dieser Vers jetzt in der slawischen Bibel gelesen wird: Diese Lesart gehört jedoch nicht siebzig Interpreten, sondern einem anderen unbekannten Übersetzer; denn der heilige Chrysostomus zitierte schließlich einen anderen Ausspruch von siebzig Auslegern, der auch in den aktuellen Ausgaben ihres Textes zu lesen ist. Bei einer solchen Vielfalt an übersetzten Texten ist es insbesondere notwendig, auf das Original zurückzugreifen. 9. In Psalm 11,3 liest und liest der heilige Chrysostomus: „Ein schmeichelnder Mund ist im Herzen, und böse Worte sind im Herzen.“ Die Mehrdeutigkeit dieser Wortzusammensetzung ist offensichtlich. Der heilige Chrysostomus erklärt sie durch eine andere Übersetzung, die mit dem hebräischen Text übereinstimmt. „Im Herzen und im Herzen“. Ein anderer Dolmetscher sagte: „Im Herzen eines anderen und eines anderen, indem er lehrte, dass Größe Dualität in ihrem Herzen bedeutet.“ Offensichtlich sollte der aktuelle Interpret des im Psalter gelesenen Textes dasselbe tun. 10. Oben, unter Nummer 8, wurde darauf hingewiesen, dass der heilige Chrysostomus im von der Kirche verwendeten gewöhnlichen Psaltertext den Vers nicht von siebzig Auslegern niedergelegt fand. Der selige Hieronymus fand mehr. In der Einleitung zur Prophezeiung Daniels schreibt er: Danielem juxta septuaginta interpretes, Domini Salvatoris Ecclesiae non legunt, utentes Theodotionis versione – „Die Prophezeiung Daniels in den Kirchen des Herrn Erlösers wird nicht nach der Übersetzung von siebzig Auslegern gelesen, sondern es wird die Ausgabe von Theodotion verwendet.“ Dieses Zeugnis des Hieronymus kann umso weniger ignoriert werden, als es im griechischen Buch des Steuermanns zitiert und akzeptiert wird, mit dem Segen des Ökumenischen Patriarchen und der Synode, veröffentlicht 1800 in Leipzig unter dem Titel: Πηδάλιον. Darüber hinaus ist der Zeuge, der die Aussage gemacht hat, nicht so, dass man ihm mit bloßer Verachtung antworten kann. Dies ist ein gelehrter Mann, der im Westen als Heiliger gilt und mit dem Osten vertraut ist. Seine Beweise werden durch die Tatsache gestützt, dass die von siebzig Dolmetschern verfasste Übersetzung des Buches Daniel, die nicht in jeder Hinsicht der in der Kirche verwendeten ähnlich ist und Origenes‘ Viertextbibel (Tetrapla) aus einem alten Manuskript entnommen wurde, 1772 in Rom veröffentlicht wurde. Wenn wir also zugeben, dass es im Text der siebzig von der Kirche eingesetzten Dolmetscher einige, wenn auch nicht viele Passagen gibt, die gelegentlich von einer externen Hand eingeführt oder geändert wurden, dann erweist sich ein umsichtiger und sorgfältiger Verweis auf den hebräischen Text als notwendig, um Zweifel auszuräumen und Klarheit und Zuverlässigkeit zu erreichen. 11. Die Heilige Orthodoxe Ökumenische Kirche hat auf keinem Konzil, durch keinen der Heiligen Väter eine solche Regel ausgesprochen, dass man sich bei der Erklärung der Heiligen Schrift ausschließlich an den Text der siebzig Interpreten halten sollte, unter Ausschluss des hebräischen Textes. Und in diesem Fall ist gerade ihr Schweigen, wie auch in anderen Fällen, in denen sie herrschte, ein Beweis für ihre unfehlbare Weitsicht und Festigkeit, die sie über die westliche Kirche der Neuzeit erhebt. Letzterer beschloss auf dem Konzil von Trient, den lateinischen Text der Vulgata als selbstverlässlich und selbstauthentisch (autentica) anzuerkennen. Wie unfair diese Definition ist, wenn man die Vulgata mit dem Text von siebzig Kommentatoren vergleicht, der sie in Bezug auf Alter, Würde und Verwendung in der christlichen Kirche von Anfang an bei weitem übertrifft: Sie offenbart ebenso einen Mangel an unfehlbarer Einsicht, die einer wahrhaft kirchlichen Definition innewohnt. Papst Sixtus V. erklärte mit der seinem Titel zugeschriebenen Unfehlbarkeit die Ausgabe der Vulgata von 1590 für selbstverlässlich und selbstauthentisch; und nach ihm befand Clemens VIII. mit dem gleichen Vorteil der Unfehlbarkeit diese Ausgabe für unerträglich fehlerhaft und ersetzte sie durch eine andere, die sich von der vorherigen Ausgabe unterschied und die er ebenfalls für selbstverlässlich und selbstauthentisch erklärte. Welcher der widersprüchlichen Unfehlbarkeiten sollten Theologen, Geistliche und Volk folgen, und wie kann dann der Konzilsbeschluss erfüllt werden? 1 Diese unglückliche westliche Erfahrung zeigt, welch kluge Vorsichtsmaßnahme darin liegt, dass die alte Ökumenische Kirche so viele Jahrhunderte lang, ohne eine strenge ausschließliche Regel zu diesem Thema aufzustellen, um die Unverletzlichkeit des heiligen Textes zu schützen, ihre Erklärung auf die folgende Regel beschränkte: „Wenn das Wort der Heiligen Schrift untersucht wird, dann darf es nicht anders erklärt werden, als es die Koryphäen und Lehrer der Kirche in ihren Schriften dargelegt haben“ (Regel 19 des VI. Ökumenischen Konzils). Wie oben gezeigt, verwendeten die Lehrer der Kirche bei Bedarf den hebräischen Text. Und das ist so notwendig, dass römische Theologen dieses Bedürfnis trotz der oben genannten Definition der Vulgata nicht ablehnen. Beispielsweise basiert Kalmets Interpretation normalerweise auf einer Analyse des hebräischen Textes. Auf Deutsch gibt es eine neue Übersetzung der Bibel aus der Vulgata, „unter Berücksichtigung des Originaltextes und durch kurze Erläuterungen erklärt“ von Dr. I. F. Allioli. Die dritte Auflage dieser Übersetzung, überarbeitet und korrigiert (Landshut, 1838), wurde „mit Zustimmung des päpstlichen Throns und gemäß den zustimmenden Rezensionen vieler Erzbischöfe und Bischöfe“ erstellt. Davon werden 24 genannt und mit dem Zusatz „und andere“ versehen. 12. Berücksichtigen wir auch, wie die Hierarchie der russischen Kirche das hier behandelte Thema diskutierte. Im Vorwort der Heiligen Synode zur Veröffentlichung der Bibel über die Übersetzung der Siebziger heißt es: „Wenn dann unter den Juden die hellenische Sprache oft schriftlich verwendet wird und von den bösen Juden verfälscht wird, mit den Übersetzungen von Aquila, Theodotsion, Symmachus, wir tragen sie etwa zweihundert Jahre lang, dann ist das lächerlich.“ Dies ist ein wichtiger Grund dafür, den hebräischen Text als Referenz zu verwenden, damit der Interpret der Heiligen Schrift des Alten Testaments seinen Fall auf einer unerschütterlichen Grundlage und nicht streitbar machen kann. 13. Aufgrund dieser echten Notwendigkeit überprüfte die Heilige Synode bei der Korrektur der slawischen Übersetzung der Bibel diese nicht nur mit dem griechischen, sondern auch mit dem hebräischen Text, wie sie in ihrem Vorwort darüber informiert: „Danach wurde in der Synode selbst alles überprüft und in Zweifelsfällen mit den griechischen Absätzen wurde es von den Heiligen Vätern und dem hebräischen Text abgerissen und zur Zufriedenheit der durch Argumentation festgestellten.“ 14. Gleichzeitig könnte der Gedanke aufkommen, dass dieses befriedigte Bedürfnis die heutigen Theologen nicht mehr beschäftigen sollte, da die Beziehung zum jüdischen Text bereits von der Heiligen Synode durchgeführt wurde. Dies ist bei sorgfältiger Prüfung dieses Sachverhalts nicht der Fall. Abgesehen von der Tatsache, dass der Vergleich aller Wörter aller Texte des Alten Testaments, die man sich vorgenommen hatte, eine immense Arbeit darstellt, hatte die Heilige Synode im Jahr 1756 einige Ausgaben der Bibel nicht im Sinn, die auf der Grundlage des Vergleichs zahlreicher Manuskripte später veröffentlicht wurden. Als er zum Beispiel die Übersetzung der Prophezeiung Daniels untersuchte, hatte er einen griechischen Text, der nach dem Zeugnis des seligen Hieronymus nicht der genaue Text der Siebzigerjahre ist; Dies bedeutete jedoch nicht die Veröffentlichung des Textes von siebzig Interpreten, die später, im Jahr 1772, erfolgte. Es obliegt dem aktuellen Interpreten, diesen Text zu verwenden. Ebenso sollte man den Vergleich des hebräischen Textes diskutieren. Die Entdeckung antiker Handbücher, die bisher unbekannt waren, erfordert die Fortsetzung der Arbeit, um sie zugunsten und zur Verteidigung der heiligen Wahrheit zu nutzen, um falsche Interpretationen aufzudecken, die manchmal gerade deshalb einen verführerischen Anschein erwecken, weil sie sich auf den ursprünglichen jüdischen Text beziehen, und die daher nicht durch bloßes Schweigen über den jüdischen Text widerlegt werden können, sondern durch eine gründliche Untersuchung desselben aufgedeckt werden müssen. Um jedoch der Willkür bei der Verwendung des hebräischen Textes als Hilfsmittel zur Erklärung der Heiligen Schrift keinen Raum zu geben, um in dieser Angelegenheit Abweichungen von der Genauigkeit orthodoxer Dogmen zu verhindern und die heilige Bedeutung des Siebzigertextes in seiner alten Reinheit zu schützen, müssen zu diesem Zweck in der Lehre der Heiligen Schrift oder in der heiligen Hermeneutik Schutzregeln vorgeschlagen werden, die aus dem Wesen der Sache und aus kirchlichen und patristischen Beispielen stammen. In diesem kurzen Überblick über dieses Thema ist es unmöglich, ein ganzes System solcher Regeln darzustellen. Um aber klarer zu machen, wovon wir reden, hier ein paar Regeln: 1. Wenn eine Passage des Alten Testaments von den inspirierten Autoren des Neuen Testaments aus dem griechischen Text zitiert wird: In diesem Fall sollte man sich natürlich vorzugsweise an den griechischen Text halten und sich vorzugsweise an den hebräischen halten, denn die inspirierten Autoren konnten sich bei der Wahl des wahren Textes nicht geirrt haben. Gemäß dieser Regel ist der Text von Psalm 15,10 „Dein Heiliger sehe das Verderben“, der in Apostelgeschichte 2,27 gemäß der Übersetzung der Siebziger enthalten ist, trotz des umstrittenen Auftretens des hebräischen Wortes חַ:סִיד:יכָ ein authentischer und unzweifelhafter Text. 2. Der Text der Siebziger muss strikt eingehalten werden, bis sich ein wichtiger Grund ergibt, sich vom hebräischen Text leiten zu lassen. Der obige Text über die Weisheit Gottes: „Der Herr erschuf mich als Anfang seiner Wege“ liefert also einen soliden Grund für die Frage: Ist die Übersetzung von siebzig im Wort „erschaffen“ korrekt, wenn wir über das Ungeschaffene sprechen? Aus genau diesem Grund wandten sich die Korrektoren der Übersetzung der slawischen Bibel dem hebräischen Text zu und korrigierten das Wort „erschaffen“ aus dem Hebräischen: „erwerbbar“. 3. Wenn der hebräische Text Anzeichen von Schäden aufweist: Offensichtlich muss man sich an den Text der Siebziger halten. Gemäß dieser Regel stellen die obigen Worte: „Der Herr ist treu in seinen Worten und ehrfurchtsvoll in allen seinen Taten“ den wahren heiligen Text dar, obwohl sie nicht auf Hebräisch sind. 4. Ein besonderes Zeichen für eine wahre Lesart im Text der Siebzigerjahre kann eine Überlegung sein, die offenbart, dass die hebräische Lesart, die nicht mit der griechischen übereinstimmt, eine falsche Bedeutung gibt. Ein Beispiel hierfür ist nach griechischer Lesart der übersetzte Text von 2 Chronik. 22:2: „Zweiundzwanzig Jahre lang begann Ahasja zu regieren.“ Die jüdische Lesart „zweiundvierzig Jahre“, die in der slawischen Bibel auf dem Feld angegeben ist, ist falsch: Denn nach dieser Chronologie wäre Ahasja zwei Jahre älter gewesen als sein Vater, der zweiunddreißig Jahre lang zu regieren begann und acht Jahre lang regierte (2. Chronik 21, 5). 5. Wenn die inspirierten Autoren des Neuen Testaments eine Passage des Alten Testaments aus dem hebräischen Text und nicht aus dem griechischen Text zitieren: Offensichtlich muss diesen unfehlbaren Zeugen gefolgt werden. Ein Beispiel hierfür sind die obigen Worte: „Aus Ägypten rief ich meinen Sohn.“ 6. Wenn einer der heiligen Väter irgendeine Stelle des Alten Testaments gemäß dem jüdischen Text interpretierte: Es ist fair und sicher, dieser Anleitung zu folgen. Ein Beispiel hierfür ist der obige Text: „Und der Geist Gottes schwebte auf dem Wasser“, interpretiert vom Heiligen Basilius dem Großen entsprechend der Kraft des hebräischen Textes. 7. Wenn eine Stelle im Alten Testament nach dem Text der siebziger Jahre gelesen wird, wird die Bedeutung durch die übereinstimmende Interpretation der Heiligen Väter als Prophezeiung über Christus bestimmt; und der aktuelle jüdische Text dieses Ortes stellt eine andere Lesart dar, die der prophetischen Bedeutung nicht zuträglich ist: Dann gibt in diesem Fall das übereinstimmende Zeugnis der alten Väter Anlass, der Authentizität der aktuellen jüdischen Lesart nicht zu vertrauen. Ein Beispiel hierfür wäre der Psalm. 109 Kunst. 3 „Vom Mutterleib an, vor dem Morgenstern, habe ich dich geboren.“ Nach der antiken patristischen Interpretation dieses Ausspruchs im prophetischen Sinne wird er in der Kirche als Prokemena verwendet. Dieser Text ist der wahre, von siebzig Dolmetschern in Übereinstimmung mit dem zeitgenössischen hebräischen Text übersetzt, dessen Spuren hier in Theodotions Übersetzung und in einigen Manuskripten vermerkt sind. Und deshalb sollten wir uns nicht von der aktuellen gewöhnlichen Lesart mitreißen lassen, die als eine Änderung der alten Wahrheit anerkannt werden sollte. Die oben genannten Schutzbestimmungen und Regeln für die Verwendung heiliger Texte müssen bei umsichtiger und wohlmeinender Verwendung den Anforderungen der Orthodoxie in den wichtigsten Punkten genügen. 1. Es sind genau die Regeln, die die orthodoxe Kirche von Anfang an stets befolgt hat, wie oben durch die Beispiele der Heiligen und die Maßnahmen der Heiligen Synode bei der Korrektur der slawischen Übersetzung der Bibel bewiesen wurde. 2. Sie bilden eine Schutzbarriere gegen die gefährliche Willkür der Interpretationen und gegen die Infektion mit der sogenannten Neologie und dem Rationalismus. 3. Sie schützen vor der Einseitigkeit der neuesten ausländischen christlichen Konfessionen, die, indem sie sich ausschließlich an den hebräischen Text halten und die Orientierung in den Schriften der heiligen Väter nicht anerkennen, den alttestamentlichen Text der Bibel an den ungezügelten Eigenwillen der Kritik verraten, aus dem beschädigte Teile des jüdischen Textes leicht als echt akzeptiert werden, andere uminterpretiert werden, insbesondere die prophetische Bedeutung in den Hintergrund gedrängt wird, die Würde alttestamentlicher Bücher gedemütigt wird und eine breite Der Weg ist für Neologie und Rationalismus geebnet. 4. Sie schützen auch vor der Einseitigkeit der westlichen Kirche, die sich, nachdem sie den Text der Vulgata als authentisch anerkannt hatte, sowohl mit der alten Weltkirche als auch mit sich selbst in Widerspruch gesetzt hat; denn der von einem Papst gebilligte Text der Vulgata wurde von einem anderen abgelehnt und zwei Päpste veröffentlichten zwei unterschiedliche Texte, die jeweils für sich selbst authentisch erklärt wurden. Die Folge dieses Widerspruchs war, dass die aufgeklärtesten Theologen der westlichen Kirche trotz des anerkannten selbstauthentischen Textes der Vulgata, der mit dieser Qualität letztendlich alle hätte zufriedenstellen müssen, nicht aufhörten, nach einem anderen selbstauthentischen Text in der hebräischen Bibel zu suchen. Teil 2 Über die slawische Übersetzung der Bibel Die Mehrdeutigkeit der slawischen Übersetzung der Bibel an manchen Stellen, insbesondere im Alten Testament, ist ein einfacher natürlicher Grund, der diejenigen, die die Heilige Schrift verstehen wollen, dazu ermutigt, sich so weit wie möglich anderen Texten zuzuwenden, im Original oder in anderen Sprachen übersetzt. Aber wenn es an strenger Vorsicht mangelt, entwickeln diejenigen, die sich mit der Klarheit zufrieden geben, leicht Vorurteile zugunsten des klaren Textes gegenüber dem unklaren; Allerdings kann es vorkommen, dass ein unklarer Text korrekt ist und ein klarer Text nur mutmaßlich oder völlig falsch ist. Solche Vorurteile können für orthodoxe Dogmen schädlich sein, wenn sie sich an eine Übersetzung der Bibel klammern, die außerhalb des orthodoxen Bekenntnisses unter dem Einfluss nicht-orthodoxer Meinungen angefertigt wurde, oder im Streben nach Klarheit ohne Anleitung zwischen verschiedenen Übersetzungen und kritischen Studien hin- und herwandern, was bei der gegenwärtigen Lage ausländischer Bibelkritik oft sehr gefährlich ist. Eines der Mittel dagegen ist für das orthodoxe Russland die Kenntnis der Würde der slawischen Übersetzung der Bibel und deren respektvolle Verwendung. In russischen theologischen Schulen ist es im Unterricht über die Heilige Schrift unter anderem notwendig, die Würde der slawischen Übersetzung der Bibel und ihre kirchliche Bedeutung zu erklären. Dazu gehören folgende Überlegungen: 1. Der slawischen Bibelübersetzung kommt aufgrund ihrer Herkunft besondere Würde und Bedeutung zu. Zunächst ist es kein Werk gewöhnlicher Wissenschaft, sondern die Frucht des apostolischen Eifers der Heiligen Cyrill und Methodius. 2. Das Alter dieser Übersetzung und ihre ständige Erhaltung sind im Vergleich zu Übersetzungen heiliger Bücher in andere lebende europäische Sprachen ungewöhnlich. Es begann im neunten Jahrhundert nach der Geburt Christi; und die Sprache dieser Übersetzung ist seit Tausenden von Jahren eine lebendige Sprache in der orthodoxen Kirche, obwohl sie heute nicht mehr beliebt ist, aber von aufmerksamen Kirchenbesuchern und Lesern heiliger Bücher, auch von denen, die keine Hochschulausbildung haben, immer noch gut verstanden wird. Ein Teil dieser Übersetzung, nämlich das Evangelium, wird nach der von Ostromir im 11. Jahrhundert angefertigten Kopie jetzt in der gedruckten Ausgabe genau so gelesen, wie sie achthundert Jahre lang war, und stellt keine wesentlichen Unterschiede zu den Ausgaben des slawischen Textes dar, die nach der Korrektur unter der Aufsicht der Heiligen Synode erstellt wurden. 3. In den Teilen, in denen diese Übersetzung Unvollkommenheiten und Mängel aufwies, die teils auf die Unvollkommenheit der slawischen Sprache während der Erstellung der Übersetzung, teils auf die Untreue der Abschreiber und andere Gründe zurückzuführen waren, wurde ihre Würde durch Korrekturen erhöht, die im vergangenen Jahrhundert unter der Aufsicht der Heiligen Synode vorgenommen wurden. 4. Als Übersetzung folgt diese Übersetzung dem Text von siebzig Interpreten im Alten Testament: Was über die Vorzüge des Textes von siebzig gesagt wurde, trifft größtenteils auf den slawischen Text zu. 5. Der slawische Text des Neuen Testaments hat sich aufgrund seines Altertums, seiner Reinheit und Vollständigkeit auch außerhalb der orthodoxen Kirche den Respekt von Studenten der Heiligen Schrift erworben, die die Beweise dieses Textes nutzen, um verschiedene Lesarten (Variantes Lectiones) anzugeben. 6. Die große Bedeutung der slawischen Bibelübersetzung ergibt sich aus ihrer Verwendung im orthodoxen Gottesdienst. Die liturgische Sprache in Russland ist für fleißige Besucher der Kirchen Gottes immer noch verständlich; aber der Dialekt, der jetzt im Munde des Volkes ist, ist bereits weit davon abgewichen. So wie es für den Glauben und die Erbauung des Volkes notwendig ist, dass die Sprache des Gottesdienstes verständlich ist, so muss auch dafür gesorgt werden, dass die slawische Sprache als liturgische Sprache für das Volk weiterhin verständlich bleibt und nicht ausstirbt. Und das wirksamste Mittel hierfür ist, dass der slawische Bibeltext, der in der Kirche ständig im Umlauf ist, nicht dem öffentlichen Gebrauch entfremdet wird. Die Würde, Bedeutung und kirchliche Notwendigkeit der slawischen Übersetzung der Bibel muss mit den Regeln für deren ständige Achtung im Einklang stehen. Dies sind die Kernpunkte der folgenden Regeln: 1. Bei der Lehrvermittlung an theologischen Schulen müssen die Zeugnisse der Heiligen Schrift genau gemäß der vorhandenen slawischen Übersetzung wiedergegeben werden. 2. Wenn der slawische Text einer Erklärung bedarf: dann sollte er dem wörtlich gegebenen Text folgen. 3. Die beiden vorstehenden Regeln sind von den Studierenden bei der Abrechnung der abgenommenen Unterrichtsstunden stets zu beachten. 4. In der kirchlichen Lehre sind auch die Texte der Heiligen Schrift entsprechend der vorhandenen slawischen Übersetzung zu zitieren. Eine solche Kürzung kann mit einer Präsentation des Textes im russischen Dialekt einhergehen, wenn dies aufgrund der Art des Textes oder entsprechend dem Bildungsstand der Zuhörer erforderlich ist. 5. Hauptsächlich gemäß der bestehenden slawischen Übersetzung sollten die Texte der Heiligen Schrift in anderen Werken zitiert werden, solange die Dunkelheit der slawischen Ausdrücke nicht erfordert, sie durch klarere zu ersetzen, die mit dem griechischen oder hebräischen Text und mit den Interpretationen der Heiligen Väter übereinstimmen. Die Verwendung der slawischen Übersetzung kann jedoch nicht ausschließlich sein, so dass bei der Erklärung der Heiligen Schrift die Verwendung der Übersetzung von siebzig Dolmetschern und des hebräischen Textes nach dem Alten Testament und nach dem Neuen Testament des griechischen Originaltextes völlig ausgeschlossen ist. Zur Erläuterung und Bestätigung dieser Situation werden folgende Überlegungen angeführt. 1. Die slawische Übersetzung des Alten Testaments folgt größtenteils dem griechischen Text von siebzig Dolmetschern. Aber ebenso wie bei Überlegungen zum Text der Siebziger aus den Schriften der Heiligen Väter und aus der Heiligen Schrift des Neuen Testaments selbst die Notwendigkeit in bestimmten Fällen erwiesen ist, vom Text der Siebziger zum Hebräischen überzugehen: Dann ist in denselben Fällen ebenso die Notwendigkeit erwiesen, vom slawischen Text, ähnlich dem Text der Siebziger, zum hebräischen Text überzugehen. Beispielsweise wird in der slawischen Übersetzung des Matthäusevangeliums (Matthäus 12,18) die Prophezeiung Jesajas über Christus gelesen: „Siehe, mein Diener“ usw. Aber im Buch Jesaja selbst heißt es in derselben slawischen Übersetzung anders: „Jakob ist mein Diener“ usw. (Jesaja 42,1). Dieser Unterschied erzeugt Verwirrung. Aber es wird gelöst, sobald der hebräische Text in die Überlegungen einbezogen wird, der die Worte des Propheten enthält, genau die, die der Evangelist zitiert hat. Der heilige Chrysostomus schreibt in seiner Interpretation von Psalm 138:11: „Und rekh: die Speise der Finsternis wird mich zertreten.“ Ein anderer: oder ein Fluss: Vielleicht wird mich die Dunkelheit bedecken.“ Und weiter: „Und die Nacht wird in meiner Süße erleuchtet.“ Ein anderer: Die Nacht ist hell um mich herum.“ Die Ausdrücke, die der heilige Chrysostomus hier als von einem anderen Übersetzer stammend anführte, sind die am nächsten kommende und klarste Übersetzung aus dem Hebräischen als die Übersetzung von siebzig Dolmetschern. Slawische Ausdrücke: „Essen, Dunkelheit wird mich zertrampeln und Nachterleuchtung in meiner Süße“ ähneln griechischen Ausdrücken. Folglich ist es für den russischen Dolmetscher ebenso angemessen und notwendig, dass der heilige Chrysostomus es für angemessen und notwendig hielt, den Ausdrücken des griechischen Textes eine Übersetzung aus dem Hebräischen hinzuzufügen, und dass der russische Dolmetscher der Erklärung auch die von Chrysostomus verwendete Übersetzung aus dem Hebräischen in die slawischen Ausdrücke hinzufügt. 2. Die beiden nun angeführten Beispiele zeigen, dass die Heilige Synode bei der Überarbeitung der slawischen Übersetzung der Bibel diese zwar, wo nötig, mit dem hebräischen Text verglich; Allerdings gibt es auch heute noch Texte in slawischer Übersetzung, in denen dieser Vergleich nicht nur der Klarheit dient, sondern auch notwendig ist, um die Richtigkeit prophetischer Aussagen zu rechtfertigen. 3. Auch an den Stellen des Alten Testaments, die von der Heiligen Synode nach dem hebräischen Text korrigiert wurden, ist manchmal ein Vergleich des slawischen Textes mit dem Hebräischen und Griechischen notwendig. Es ist bekannt, dass einige Korrekturen des slawischen Textes durch die Heilige Synode nicht darin enthalten waren, sondern auf der Breze oder auf dem Feld angebracht wurden. Daraus ergibt sich für den Leser der slawischen Bibel die Regel, dass die auf dem Brez platzierte Lesart als korrekt angesehen werden sollte, vorzugsweise vor der in der Textreihe. Aber wenn er mit dieser Regel beginnt, den Text des 2. Buches der Chronik zu lesen: „Ahasja begann zweiundzwanzig Jahre zu regieren“ (2. Chronik 22:2) und diese Lesart als falsch erkennt und die richtige auf den Brez setzt: „zweiundvierzig“, dann wird er in einen klaren Irrtum verfallen. Denn hier ist die Lesart des Schriftsatzes sündhaft, aber die Lesart, die mit dem Text übereinstimmt, ist wahr. Um Letzteres zu bestätigen, ist eine Bescheinigung mit griechischem Text erforderlich. 4. Das Lukasevangelium in der slawischen Bibel in der Genealogie Christi des Erlösers lautet: „Aramov, Joram, Esrom“ (Lukas 3:33). Aber in der slawischen Bibel heißt es im Buch Ruth: „Und Hezrom zeugte Aram“ (Ruth. 4:19), und Joram ist nicht unter ihnen. Ebenso wird im 1. Buch der Chronik (1. Chronik 2,9) Aram zum Sohn Hezroms gemacht und nicht Joram. Dieses Beispiel des Widerspruchs des slawischen Textes mit sich selbst zeigt, dass er nicht in allen Teilen von zweifelhaften Lesarten befreit ist, die einer Forschung und Korrektur bedürfen, und dass es dazu notwendig ist, den slawischen Text nach dem Alten Testament mit dem Hebräischen und Griechischen von siebzig Interpreten und nach dem Neuen mit dem ursprünglichen griechischen Text zu vergleichen. 5. Nach dem oben Gesagten sollte man in der Russisch-Orthodoxen Kirche mit Ehrfurcht die gleiche weise Vorsicht in Bezug auf den slawischen Text der Bibel erkennen, die in der alten Weltkirche in Bezug auf den griechischen Text gesehen wird. Die Heilige Synode verkündete bei der Korrektur der slawischen Bibel nicht, dass der slawische Text ausschließlich unabhängig sei; und versperrte damit geschickt den Weg zu Schwierigkeiten und Verwirrungen, die in diesem Fall die gleichen oder sogar größere gewesen wären als diejenigen, die in der römischen Kirche aus der Verkündigung des unabhängigen Textes der Vulgata entstanden. Wenn die Texte der griechischen Übersetzung der siebzig Kommentatoren und der hebräische Text als Leitfaden für die slawische Übersetzung der Bücher des Alten Testaments verwendet werden, sollten jene Schutzregeln, die die Verwendung des hebräischen Textes als Leitfaden für die griechische Übersetzung der siebzig Kommentatoren einschränken, bei angemessener Anwendung als schützender Leitfaden dienen. Die Erklärung und Bestätigung dieser Position liegt in den Überlegungen zum Text von siebzig Interpreten. Wenn Sie die Anwendung der Regeln an einem Beispiel zeigen müssen: Betrachten wir den obigen Text des Psalms: „Und die Nacht ist Erleuchtung in meiner Süße.“ Bei der Anwendung der zweiten Schutzregel [2] stellt sich hier die Frage: Gibt es einen guten Grund, auf den griechischen Text zurückzugreifen? Die Antwort muss bejaht werden: weil der Text nicht verständlich ist. Da aber der griechische Text genau die gleichen Wörter darstellt und auch nicht verständlich ist, sollte die gleiche Regel auf den hebräischen Text angewendet werden, wonach der Text die folgende Form annimmt: „Und die Nacht ist hell um mich herum.“ Diese Art von Text muss gemäß der sechsten Schutzregel mit Respekt angenommen werden und stellt einen Gedanken dar, der verständlich, wahr und im Einklang mit dem Inhalt des Psalms ist, der von der Allgegenwart und Allwissenheit Gottes spricht. „Die Nacht ist hell um mich herum“, vor dem allgegenwärtigen und allsehenden Auge Gottes. Nach den Büchern des Neuen Testaments ist der Übergang von der slawischen Übersetzung zum griechischen Originaltext weniger schwierig als nach den Büchern des Alten Testaments: und sollte daher mit größerer Freiheit, jedoch auch mit gründlicher Lesbarkeit, unter Achtung der Antike und unter Befolgung der Führung der heiligen Väter möglich sein. Beispielsweise wird im Römerbrief von Christus dem Erlöser gelesen: „dem verlobten Sohn Gottes“ (Röm 1,4). Es gibt gute Gründe, im Originaltext nach Orientierung zu suchen; denn das Wort „benannt“, wenn es auf den Sohn Gottes angewendet wird, hat für das Dogma eine unbefriedigende Bedeutung. Gemäß der üblichen Verwendung dieses Wortes steht ein verlobter Sohn im Gegensatz zu einem wahren, natürlichen Sohn. Der griechische Text lautet ὁρισθέντος Yἱῦ Θεοῦ, was übersetzt werden kann: „der bekannte Sohn Gottes“, d. So erklärt der heilige Chrysostomus diesen Ort: „Was bedeutet ὁρισθὲις? Gesagt, offenbart, untersucht, vom Gericht gestanden und Urteil aller.“ In diesem Fall den slawischen Text als völlig unverrückbar anzuerkennen und nicht zuzulassen, dass das Wort „benennen“ entsprechend der Stärke des griechischen Originaltextes dem Wort „bekannt werden“ vorgezogen wird, würde nicht bedeuten, orthodoxe Dogmen entschieden zu verteidigen; Dies würde bedeuten, der Interpretation des heiligen Chrysostomus zu widersprechen. So muss der Weg des orthodoxen Theologen und Lesers und Lesers der Heiligen Schrift nach den Gesetzen der Orthodoxie selbst und nach den Regeln umsichtiger Vorsicht organisiert und geleitet werden. Es ist notwendig, die apostolische Warnung zu vermitteln: „Werdet nicht weise, so wenig es sich ziemt, weise zu sein“ (Röm 12,3). Aber es sollte auch kein Hindernis für die Erfüllung des Gebots unseres Herrn Jesus Christus selbst darstellen: „Prüft die Schriften“ (Johannes 5:39). Damit bei den obigen Überlegungen zur Bewahrung des Textes der siebzig Interpreten und der slawischen Bibelübersetzung kein Mangel an Vollständigkeit erkennbar ist, ist es abschließend noch notwendig, noch etwas anzusprechen. Die vorgeschlagenen Schutzregeln können und sollen praktischerweise eine unmittelbare Wirkung auf Pädagogen und die in theologischen Akademien und Seminaren Ausgebildeten sowie auf die in diesen Einrichtungen ausgebildeten Geistlichen haben und können im Allgemeinen von gebildeten Personen angewendet werden, die mit den Originalsprachen der Heiligen Schrift mehr oder weniger vertraut sind. Aber wie kann diese Schutzwirkung auf diejenigen ausgeweitet werden, die nicht direkt von den Originaltexten der Heiligen Schrift profitieren können, wie zum Beispiel Menschen von weltlichem Rang im Allgemeinen und sogar ländliche Priester und Diakone in beträchtlicher Zahl? – Darauf lautet die richtige kirchliche Antwort, dass man die Führung und Anleitung der Interpretationen der heiligen Väter in vollem Umfang nutzen sollte. Aber leider können nur wenige davon profitieren, und selbst dann nur mit Mühe und nicht vollständig. Obwohl es Übersetzungen der Schriften der Heiligen Väter in unserer Muttersprache und Interpretationen vieler Teile der Heiligen Schrift gibt, stellen sie doch eine so bedeutende Bibliothek dar, dass nicht viele weltlich gebildete Menschen den Eifer und die Zeit haben, sie zu sammeln und aktiv zu nutzen, und die meisten Priester nicht über ausreichende Mittel verfügen, um sie zu erwerben. Wie kann man in diesem Fall am bequemsten die nötige Hilfestellung leisten? – Diese Frage erfordert besondere Aufmerksamkeit, um die wahre Aufklärung des Klerus und des orthodoxen Volkes zu fördern. Um zu sehen, wie schwierig es ist, dieser Frage auszuweichen und wie der Weg zu ihrer Lösung geebnet werden kann, sei hier noch einmal auf die oben erwähnte neue deutsche Bibelübersetzung mit Erläuterungen verwiesen, die vom päpstlichen Stuhl und vielen Erzbischöfen und Bischöfen der römischen Kirche genehmigt wurde. Trotz der besonderen dogmatischen Ausrichtung dieser Kirche, nach der sie die Heilige Schrift in den Händen des Klerus hält und sie widerwillig in die Hände des Volkes überlässt, erkannte ihre Hierarchie dennoch die Notwendigkeit, diese kurze und bequeme Hilfe für das Volk zum Verständnis der Heiligen Schrift zu genehmigen. In der Apostolischen Kirche bietet der Apostel durch den fünfundachtzigsten Heiligenkanon die heiligen Bücher des Alten und Neuen Testaments „für alle, die dem Klerus und den Laien angehören“ an; und mit dem Heiligen Chrysostomus 2 sagt er: „Hört zu, ich bete, das ganze Leben der Menschen, und erwirbt Bücher über geistige Heilung. Wenn ihr noch etwas anderes wollt, beschafft euch das Neue Testament.“ Wenn es sich um Laien handelt, dann umso mehr um die Amtsträger der Kirche, die verpflichtet sind, die Laien beim Studium der Heiligen Schrift anzuleiten und ihnen daher die bequemsten Hilfsmittel zum Verständnis zur Verfügung zu stellen. Am Tag des Evangelisten Johannes. 8. Mai 1845. Im Jahr 1856, an den gesegneten Tagen der heiligen Krönung des frommen Souveräns, Kaiser Alexander Nikolajewitsch, begann die Heilige Synode mit Diskussionen darüber, dem orthodoxen Volk die Möglichkeit zu geben, die Heilige Schrift zur häuslichen Erbauung mit möglichst bequemem Verständnis zu lesen, und ergriff dann mit höchster Erlaubnis aktive Maßnahmen dafür. In der Resolution der vierten Sitzung des Konzils von Trient heißt es: „Pro authentische Habeatur, et ut nemo illam rejicere quovis praetextu audeat vel praesunmat“; - „Betrachten Sie die Vulgata als authentisch und lassen Sie niemanden wagen, diese Übersetzung unter irgendeinem Vorwand abzulehnen.“ Gemäß der Strenge dieser Regel hätte selbst der Papst als „Niemand“ diese Übersetzung, insbesondere nach der Genehmigung, nicht ein anderes Mal unter dem Vorwand einer Fehlfunktion korrigieren dürfen. Aber als der Papst dies tat, waren westliche Theologen gezwungen, das Wort „an niemanden“ umzudeuten, um die Sache irgendwie mit der Regel in Einklang zu bringen, mit dem Argument, dass nur eine Privatperson nicht von dieser Übersetzung abweichen dürfe, privato avsu non relinquendam. Dobmayer. Compend. Theol. Dogmat. T.I.P.IV. 240. Lieberman. Institut. Theol. T. II. de vers. S. scpipeturae. Vorschläge. 2. – Sie hielten es auch für notwendig, sich den Originaltexten zuzuwenden, nach dem Alten Testament dem Hebräischen und nach dem Neuen Testament dem Griechischen, und da der Text des Trentianischen Kanons diesem Gedanken nicht förderlich war: Um ihn zu bekräftigen, waren sie gezwungen, im selben Kanon nach der Denunziation des Textes der Vulgata zu suchen (non omne mendum ab ea excludit; die Regel leugnet nicht, dass es Fehler in der Vulgata gibt) und darauf zurückzugreifen mündliche Aussage der Teilnehmer des Konzils von Trient, Salmeron und Andrei Vega. Siehe die oben genannten Bücher an den angegebenen Stellen und auch das Buch „Bibliothèque Sacrée“, verfasst von den Dominikanern, 1827 in Paris von einer Geistlichengesellschaft nachgedruckt, in dem in Band XXVI unter dem Wort „Vulgata“ gesagt wird, dass die lateinische Kirche die Ausgabe der Vulgata des Clemens von 1592 als authentisch (autentica) anerkennt, dass diese Ausgabe korrekter ist als Sixtus 1590, aber dass Klimentovo nicht ganz frei von Fehlern ist, dass Bellarmine darin noch viele weitere Fehler erkennt. Die Folge einer gedankenlos entscheidenden und strengen Herrschaft waren also Verwirrung, Widersprüche, Umdeutungen und die etablierte Herrschaft war destruktiv. „Geliebte“ – Redaktion „ABC des Glaubens“ Sie könnten interessiert sein an: