O dogmatické důstojnosti a ochranném používání řečtiny sedmdesáti komentátorů a slovanských překladů Písma svatého

Obsah Část 1. O textu sedmdesáti vykladačů Kapitola I Kapitola II Kapitola III Kapitola III Kapitola IV Část 2. O slovanském překladu Bible Kapitola I Kapitola II Kapitola III Kapitola III Kapitola IV Kapitola V. 1. díl O textu sedmdesáti interpretů Proti učení východní církve o zásluhách textu sedmdesáti vykladačů stojí dvě západní učení. Římská církev uznává jako sebeautentický, skutečný, sebeautentický (autentický) text latinského překladu známého jako Vulgáta. Nejnovější západní náboženství a sekty obecně mají pravidlo držet se výhradně hebrejského textu a nepřijímat dogmatickou důležitost jakéhokoli překladu. Nejen v prvním z těchto učení, ale i v posledním musí pravoslavný teolog rozeznat jemnou jednostrannost a pod vedením slova Božího a tradice stát mezi nimi v pevné pozici, určené podstatou věci. V ortodoxním učení o Písmu svatém musí text sedmdesáti vykladačů získat dogmatickou důstojnost, v některých případech rovnocennou originálu, a dokonce ji povyšující nad typ židovského textu, který se zdá být v publikacích moderní doby obecně přijímán. Následující a podobné úvahy poskytnou vysvětlení a důkaz toho. 1. Text sedmdesáti tlumočníků je nejstarším překladem židovských posvátných knih, který vytvořili osvícenci židovského národa, když ještě nepřestali být lidem Božím, kdy hebrejština byla ještě živým jazykem a kdy Židé ještě neměli pobídky k přeměně pravého významu posvátných knih nesprávným překladem. O době sestavení překladu sedmdesáti existují různá svědectví: je však jisté, že jeho počátek sahá daleko dvě stě let před narozením Krista. V důsledku toho je v něm vidět zrcadlo hebrejského textu, jak tomu bylo dvě stě i více let před narozením Krista, s výjimkou těch míst, kde jsou patrné známky změn, ke kterým došlo z různých důvodů v průběhu času. Důležitost této poznámky podporuje skutečnost, že hebrejský text na počátku křesťanství byl v rukou jeho nepřátel, a proto mohl být i úmyslně poškozen, jak o tom mluví sv. Justin mučedník ve svém rozhovoru s Tryfonem. 2. Posvátní pisatelé Nového zákona se na některých místech drží více textu sedmdesáti vykladačů než hebrejštiny, a tak ve vztahu k těmto místům dávají prvnímu přednost před druhými. Svatý evangelista Lukáš tedy v rodokmenu Krista Spasitele v souladu s textem sedmdesáti vykladačů zmiňuje Kainana, na rozdíl od hebrejského textu knihy Genesis, ve kterém se toto jméno v rodokmenu patriarchů nenachází. 3. Text sedmdesáti vykladačů od počátku křesťanství až po současnost se neustále používá v církevní četbě, a má tedy svědectví o primátu a všech dob východní církve o její důstojnosti. 4. Žalm 144, verš 13, druhá polovina: „Pán je věrný ve všech svých slovech a svatý ve všech svých skutcích“ sám o sobě představuje nesporný důkaz, že zde je text sedmdesáti vykladačů neporušený a úplný a v současném hebrejském textu se tato polovina verše ztrácí. Neboť tento žalm v hebrejštině je psán v abecedním pořadí a na tomto místě v současném hebrejském textu chybí verš, který začíná písmenem נ a tento verš se zachoval v překladu sedmdesáti vykladačů, ve výše uvedených slovech. 5. V Ps. 21, verš 17, slova „obdělávání (probodlo) mé ruce a můj nos“ představují příklad důležitého prorockého úsloví, které se v textu sedmdesáti vykladačů zachovalo nedotčeno; mezitím současné židovské čtení tohoto místa: _כУָאַ:רִי „jako lev“, místo _כָאָרוУ „probodnutý“, samotným omezením složení slov a významu, odhaluje poškození textu, v němž lze ne bezdůvodně podezírat špatnou ruku Jewu, který hledal prostředek k moci, který byl úmyslem. prorocké svědectví o ukřižování Páně. Respekt k textu sedmdesáti interpretů by však neměl být tak výjimečný, aby byl hebrejský text ponechán zcela bez dozoru. Spravedlnost, prospěch a nutnost vyžadují, aby byl při výkladu Písma svatého přijímán také hebrejský text s dogmatickou důstojností. Vysvětlení a důkaz toho poskytnou následující úvahy: 1. Text sedmdesáti interpretů zjevně nedává na všech místech požadovanou srozumitelnost. Co by mohlo být nejbližší pomocí k jeho dosažení, jako je původní hebrejský text, z něhož je text sedmdesátky překladem? Tento základní manuál nemůže být zcela nepoužitelný kvůli podezření, kterému Židé upadli za poškození židovského textu. Toto podezření padá na několik míst v hebrejském textu, z těch, v jejichž poškození našli Židé svou výhodu pro spory s křesťany: a proto je docela silné vyvrátit výhradní připoutanost k hebrejskému textu a ukázat dogmatickou důležitost textu sedmdesátky; ale neposkytuje důvod pro úplné odmítnutí použití hebrejského textu. Těch několik částí hebrejského textu, které jsou poškozené nebo podezřelé z poškození, je známo a odhaleno: a proto nejsou pro badatele nebezpečné. Ale je mnoho dalších míst, která Židé nepotřebovali poškozovat a která bez pochyby mohou být užitečná, a někdy i z nutnosti, by měla být použita k uvážení při výkladu Písma svatého. 2. protože Apoštol uznává, že nejdůležitější výhodou Židů je to, že „jim byla svěřena slova Boží“ (Řím 3:2), a tato výhoda jim nebere, přestože „nevěřili“: tím spíše pak samotná „slova Boží“, která jim byla svěřena, to jest židovské posvátné knihy, které si zachovali totéž v dobách Nové církve. v dobách Starého zákona. Že o tom svatí otcové takto uvažovali, můžeme za svědky nazvat svaté - Atanáš Veliký, Cyril Jeruzalémský, Řehoř Teolog, Jan Damašský. Když chtěli určit počet kanonických starozákonních knih, určili ho podle hebrejského textu, a ne podle textu sedmdesáti vykladačů, přestože ten druhý měli na očích a používali. Místo toho, aby je napočítali do 39, podle rozdělení kanonických knih v textu sedmdesát, určili jejich počet podle starověkého rozdělení v hebrejské Bibli na 22; a navíc svatý Athanasius a svatý Řehoř rozpoznali poznámku hodnou pozornosti pravoslavných, že toto číslo odpovídá počtu písmen hebrejské abecedy. Nyní si představte, že hledáme církevní definici počtu kanonických knih Starého zákona. V pravidlech svatého Athanasia a svatého Řehoře Teologa přijatých univerzální církví najdeme, že jich je 22. Začneme-li toto číslo kontrolovat textem sedmdesáti tlumočníků: ukáže se, že je nepodobný a nesrozumitelný; to se ukáže být srozumitelné a přesné podle hebrejské Bible. Ukazuje se tedy, že církevní definici počtu kanonických knih Starého zákona nelze pochopit a dokázat jinak než pomocí starožidovského textu. 3. Cestu k použití hebrejského textu otevírají inspirovaní autoři Nového zákona, kteří někdy citují výroky z knih Starého zákona podle hebrejského textu, a nikoli podle textu sedmdesáti vykladačů. Svatý evangelista Matouš (Matouš 2:15) tedy cituje slova proroka Ozeáše, „z Egypta jsem volal svého Syna“, ve shodě s hebrejským textem a v rozporu s textem sedmdesáti (Ozeáš 11:1), který zní: τέκνα αὐτοῦ, což znamená: „Povolal jsem jeho děti z Egypta“. Kdo by srovnával text evangelisty s textem sedmdesáti, narazil by na pochybnost o správnosti svědectví evangelisty a nebyl by schopen tuto pochybnost vyřešit. Ale při srovnání s hebrejským textem se ukazuje, že předložení důkazů je přesné; pochybnost zmizí; a zbývá dospět k závěru, že řečtí překladatelé nepřeložili přesně hebrejský text a snažili se ho aplikovat blíže židovskému lidu, protože Kristovo tajemství ještě nebylo tak zjeveno, jak bylo zjeveno v Novém zákoně. Uvažovali tedy bezpochyby ti, kteří pracovali na slovanském překladu Starého zákona; neboť při překladu výše uvedeného rčení se neřídili textem sedmdesáti, ale hebrejštinou. – Zde je však další příklad přenesení slov Starého zákona do Nového podle hebrejského textu, odlišného od řeckého, jasně viditelného ve slovanské Bibli. Svatý evangelista Matouš cituje Izajášovo proroctví o Kristu těmito slovy: „Hle, můj služebník, kterého jsem chtěl, můj vyvolený“ (Matouš 12:18) atd. Ale v knize proroka Izaiáše se čte: „Jakub je můj služebník, přijmu ho, můj milovaný Izrael“, „Jméno, můj milovaný Izrael“ (Is. atd.4), „Is. které zatemňují vztah prorokových slov ke Kristově tváři a dávají důvod připisovat je židovskému lidu, se v židovském textu nenacházejí, ale byly přidány sedmdesáti vykladači, samozřejmě ze stejného důvodu, z jakého ještě nebylo plně odhaleno Kristovo tajemství. 4. Sám Kristus Spasitel řídí použití hebrejského textu, když vyslovuje začátek žalmu 21 v hebrejsko-syrském dialektu, a to s doslovnou přesností podle hebrejského textu: „Můj Bože, můj Bože, kde jsi mě opustil,“ a ne podle textu sedmdesátky, který zní: „Kde jsi mě, Bože můj?“ 5. Jak důležité je pro posvátná dogmata používat hebrejský text při vysvětlování Písma svatého, příkladem toho je výrok z knihy Přísloví o Boží moudrosti: „Hospodin mě stvořil, počátek svých cest“ (Přísloví 8:22). Je známo, že ze slova ἔκτισε, „stvořený“, které zde použilo sedmdesát vykladačů, vytěžili ariáni důkaz svého falešného učení, že byla stvořena druhá Osoba Nejsvětější Trojice, Syn Boží. Ale falešné učení se svým imaginárním důkazem padá a dogma zůstává neotřesitelné, jakmile se vezme v úvahu hebrejský text a v něm slovo קָנָנִי „získal mě“, což také vyjadřuje to, co svatý evangelista Jan vylíčil slovy: „Slovo bylo u Boha“ (Jan 1:1). 6. Svatí otcové dávají příklad použití hebrejského textu při výkladu Písma svatého. Svatý Basil Veliký ve svém druhém slově proti Eunomiovi, pojednávající o výše uvedeném úsloví knihy Přísloví: „Hospodin mě stvořil,“ hájí jeho ortodoxní výklad prostřednictvím hebrejského textu: „nebuďme zticha, že jiní vykladači, kteří ukázali správný význam hebrejských slov, „získali mě“, místo: „stvořil mě“, přeložili. Ve druhém rozhovoru šestého dne píše o Duchu Božím: „jak „kráčel po vodách“ (Gn 1,2), neřeknu vám svůj názor, ale Syřan, který, jakkoli hájil světskou moudrost, byl tak blízko pravému poznání věcí. proto toto je důvod tohoto rčení: toto, řekl, slovo „opotřebovaný“ vykládají místo toho: „zahřál“ a „oživil“ vodnatou přírodu, v podobě kakaa, zahřívání vajec a vyzařování životadárné síly pro zahřáté. Toto je základní výklad hebrejského slova מ:רַחֵפֵת. Tento příklad ukazuje, že svatý Basil se nezastavil u jednoho textu ze sedmdesáti, ale ve shodě s druhým svatým mužem hledal co nejdokonalejší porozumění slovům Písma v možné blízkosti hebrejského textu. Další podobný příklad najdeme ve čtvrtém rozhovoru svatého Basila šestého dne, kde opravuje text Genesis 1 podle hebrejského textu a vylučuje z textu slova: „a vody pod nebesy se shromáždily v jejich shromáždění a objevila se suchá země“, protože není v hebrejštině, ale přidal se v překladu sedmdesáti vykladačů. A svatý Zlatoústý ve čtvrtém rozhovoru o knize Genesis píše: "Víte, tyto knihy nebyly sepsány v tomto jazyce, to znamená v našem (řeckém), ale v hebrejštině. Proč ti, kteří dobře znají tento jazyk, říkají, že jméno "nebe" je sloveso v množném čísle." A dále: „Modlím se, abyste to pevně drželi, abyste mohli zarazit ústa těm, kteří se snaží vnést do církve protichůdná dogmata, a rozumně poznat sílu slov uvedených v Písmu.“ Svatý Zlatoústý, aby hájil pravoslavná dogmata, tedy uznává potřebu ponořit se do přesné síly slov hebrejského textu a vnuká tuto myšlenku nejen teologům, ale i věřícím lidem, jimž rozhovor rozšiřuje. 7. Svatý mučedník Lucián revidoval a opravil řecký text celého Starého zákona z hebrejštiny, jak se o tom píše za jeho života, v říjnové Menaea, číslo 15. „Opravte Starý a Nový zákon v řečtině lstivostí heretiků, zkažených z hebrejského jazyka.“ Je politováníhodné, že text sv. Luciána nebyl zachován v jasné izolaci, ale byl skryt ve zmatku s jinými odlišně přeloženými texty. Zanechal nám tak nejen příklad, ale i potřebu obnovit práci, kterou vykonal a po něm ztratil. 9. V Žalmu 11:3 Svatý Zlatoústý čte a nyní čte: „v srdci jsou lichotivá ústa a v srdci jsou zlá slova.“ Nejednoznačnost tohoto složení slov je zřejmá. Svatý Zlatoústý je vysvětluje prostřednictvím jiného překladu, který je v souladu s hebrejským textem. "V srdci a v srdci". Jiný tlumočník řekl: v srdci druhého a dalšího a učil, že velikost je dualita v jejich srdci. Je zřejmé, že současný vykladač textu čteného v žaltáři by měl udělat totéž. 10. Výše ​​pod číslem 8 bylo poznamenáno, že svatý Zlatoústý v běžném textu žaltáře používaného církví nalezl verš, který nebyl uveden sedmdesáti vykladači. Blahoslavený Jerome našel více. V úvodu k proroctví o Danielovi píše: Danielem juxta septuaginta interpretes, Domini Salvatoris Ecclesiae non legunt, utentes Theodotionis versione - „Proroctví o Danielovi v kostelech Pána Spasitele se nečte podle překladu sedmdesáti vykladačů, ale je použito vydání Theodotion.“ Toto Jeronýmovo svědectví lze tím méně ignorovat, protože je citováno a přijímáno v řecké knize kormidelníka s požehnáním ekumenického patriarchy a synody, vydané v Lipsku roku 1800 pod názvem: Πηδάλιον. Navíc svědek, který to dal, není takový, aby se mu dalo odpovědět s pouhým pohrdáním. Toto je učený muž, uznávaný jako svatý na Západě, obeznámený s Východem. Jeho důkaz podporuje skutečnost, že překlad Daniela sedmdesáti vykladači, ne ve všech ohledech podobný tomu, který se používá v Církvi, převzatý z Origenova čtyřnásobného textu Bible (tetrapla), ze starověkého rukopisu, byl publikován v Římě v roce 1772. Připustíme-li tedy, že v textu sedmdesáti vykladačů používaných církví jsou některé, i když ne mnoho, pasáže, které byly při nějaké příležitosti zavedeny nebo změněny vnější rukou, pak se pro zahnání pochybností, pro dosažení jasnosti a spolehlivosti ukazuje být nutný uvážlivý a pečlivý odkaz na hebrejský text. Učitelé Církve, jak je uvedeno výše, používali hebrejský text tam, kde to bylo nutné. A to je tak nutné, že římští teologové tuto potřebu i přes výše uvedenou definici Vulgáty neodmítají. Například Kalmetův výklad je obvykle založen na rozboru hebrejského textu. V němčině existuje nový překlad Bible z Vulgáty, „zvažován s původním textem a vysvětlen krátkými poznámkami“ od Dr. I. F. Allioliho. Třetí vydání tohoto překladu, revidované a opravené (Landshut, 1838.) bylo vyhotoveno „se souhlasem papežského stolce a podle schvalovacích recenzí mnoha arcibiskupů a biskupů“. Z nich je 24 jmenováno a přidáno: „a další“. 12. Budiž také vzato v úvahu, jak hierarchie ruské církve diskutovala o nyní zvažovaném tématu. V předmluvě posvátného synodu k vydání Bible o překladu sedmdesátky se říká: „když se pak mezi Židy často píše helénsky jazyk a od Židů, kteří nenávidí zlo, je poškozen, překlady Aquily, Theodotsiona, Symmacha, asi dvě stě let, co to nosíme, je to směšné. To je pádný důvod pro použití hebrejského textu jako reference, aby vykladač Písma svatého Starého zákona mohl svůj případ postavit na neotřesitelném základě a nebyl předmětem sporu. 13. Kvůli této skutečné potřebě to Svatý synod při opravě slovanského překladu Bible ověřil nejen řeckým, ale i hebrejským textem, jak o tom informuje ve své předmluvě: „na synodě samé se pak vše prozkoumalo a v případě jakýchkoliv pochybností o řeckých skladbách to svatí otcové a hebrejský text určeným rozumem zbořili.“ 14. Zároveň se může objevit myšlenka, že vzhledem k tomu, že vztah s židovským textem byl již uskutečněn Svatým synodem, tato uspokojená potřeba by se dnešních teologů již neměla týkat. Při pečlivém prozkoumání této záležitosti tomu tak není. Kromě toho, že srovnávání všech slov všech textů Starého zákona, na které se myslelo, představuje ohromné ​​dílo, neměla Posvátná synoda v roce 1756 na mysli některá vydání Bible, která na základě srovnání četných rukopisů vyšla později. Takže například při zkoumání překladu Danielova proroctví měl řecký text, který podle svědectví blahoslaveného Jeronýma není přesným textem sedmdesáti; ale neznamenalo zveřejnění textu sedmdesáti interpretů, který vznikl později, v roce 1772. Je na současném interpretovi, zda tento text použije. Podobně bychom měli diskutovat o srovnání hebrejského textu. Objev starověkých příruček, které byly dříve neznámé, vyžaduje pokračování práce na jejich použití ve prospěch a na obranu posvátné pravdy, k odhalení falešných výkladů, které někdy působí svůdně už tím, že odkazují na původní židovský text, a které proto nelze vyvrátit pouhým mlčením o židovském textu, ale musí být odhaleny jeho důkladným prozkoumáním. Abychom však nedali prostor pro svévoli při použití hebrejského textu jako pomůcky k vysvětlení Písma svatého, postavili v této věci bariéru proti odchylkám od přesnosti pravoslavných dogmat a ochránili posvátnou důležitost textu sedmdesáti v jeho prastaré čistotě, za tímto účelem musí být v učení Písma svatého, nebo v posvátné podstatě vytažena z posvátné podstaty a z posvátné podstaty hermeneu ochrana. a patristické příklady. V tomto krátkém přehledu na toto téma není možné představit celý systém takových pravidel. Ale aby bylo jasnější, o čem mluvíme, zde jsou některá pravidla: 1. Je-li některý úryvek Starého zákona citován inspirovanými pisateli Nového zákona z řeckého textu: v tomto případě by se samozřejmě měl řecký text držet přednostně hebrejského: protože inspirovaní pisatelé nemohli udělat chybu při výběru pravého textu. Podle tohoto pravidla je text Ž 15:10 „ať tvůj svatý vidí zkaženost“, uvedený ve Skutcích 2:27 podle překladu sedmdesáti, autentickým a nepochybným textem, navzdory kontroverznímu vzhledu hebrejského slova חַ:סִיד:יכָ. 2. Text sedmdesátky musí být pevně dodržován, dokud se neobjeví důležitý důvod, proč se dostat pod vedení hebrejského textu. Takže výše uvedený text o Boží moudrosti: „Pán mě stvořil jako počátek svých cest,“ poskytuje pádný důvod pro otázku: je překlad sedmdesáti ve slově „stvořený“ přesný, když mluvíme o Nestvořeném! Právě z tohoto důvodu se opraváři překladu slovanské bible obrátili na hebrejský text a proti slovu: „vytvořený“ provedli opravu z hebrejštiny: „nabyvatel“. 5. Je-li některý úryvek Starého zákona citován inspirovanými pisateli Nového zákona z hebrejského textu, a nikoli z řeckého textu: je zřejmé, že tyto neomylné svědky musí být následovány. Příkladem toho jsou výše uvedená slova: „Z Egypta jsem povolal svého syna. 6. Pokud některý ze svatých otců vyložil jakékoli místo Starého zákona podle židovského textu: je spravedlivé a bezpečné řídit se tímto návodem. Příkladem toho je výše uvedený text: „a Duch Boží se pohyboval na povrchu vody“, interpretovaný svatým Basilem Velikým podle síly hebrejského textu. 7. Je-li nějaké místo ve Starém zákoně, čteno podle textu sedmdesáti, jeho význam je určen shodným výkladem svatých otců jako proroctví o Kristu; a současný židovský text tohoto místa představuje jiné čtení, nepříznivé pro prorocký význam: pak v tomto případě souhláskové svědectví starých otců dává důvod nevěřit pravosti současného židovského čtení. Příkladem toho může být žalm. 109 umění. 3 „z lůna před jitřenkou jsem tě zrodil“. Podle starověkého patristického výkladu tohoto rčení v prorockém smyslu se v církvi používá jako prokémena. Tento text je ten pravý, přeložený sedmdesáti překladateli v souladu se současným hebrejským textem, jehož stopy jsou zde zaznamenány v Theodotionově překladu a v některých rukopisech. A proto bychom se neměli nechat strhnout současnou běžnou četbou, která by měla být uznána jako změna dávné pravdy. 4. Chrání také před jednostranností západní církve, která, když uznala text Vulgáty za sebeautentický, postavila se do rozporu jak se starověkou univerzální církví, tak sama se sebou; protože text Vulgáty, schválený jedním papežem, byl odmítnut jiným a dva papežové zveřejnili dva různé texty, z nichž každý byl prohlášen za sebeautentický. Důsledkem tohoto rozporu bylo, že nejosvícenější teologové západní církve, navzdory uznávanému sebeautentickému textu Vulgáty, který měl touto kvalitou konečně uspokojit každého, nepřestávali hledat jiný sebeautentický text v hebrejské Bibli. 2. díl O slovanském překladu bible Nejednoznačnost slovanského překladu Bible na některých místech, zejména Starého zákona, je prostým přirozeným důvodem, který vybízí ty, kdo chtějí porozumět Písmu svatému, aby se v rámci možností obrátili na jiné texty, původní nebo přeložené do různých jazyků. Pokud však chybí přísná obezřetnost, ti, kdo se spokojí s jasností, snadno upadnou do předsudků ve prospěch jasného textu před nejasným; i když se může stát, že nejasný text je správný a jasný je pouze domnělý nebo zcela chybný. Takové předsudky mohou být škodlivé pro pravoslavná dogmata, pokud se připojí k překladu Bible vytvořenému mimo pravoslavné vyznání pod vlivem neortodoxních názorů, nebo ve snaze o srozumitelnost putuje bez vedení mezi různými překlady a kritickými studiemi, což je v současném stavu zahraniční biblické kritiky často velmi nebezpečné. Jedním z prostředků proti tomu pro pravoslavné Rusko je znalost důstojnosti slovanského překladu Bible a jeho používání se spravedlivým respektem. V ruských teologických školách je v nauce o Písmu svatém nutné mimo jiné vysvětlovat důstojnost slovanského překladu Bible a jeho církevní význam. Mezi ně patří následující úvahy: 1. Slovanskému překladu Bible náleží zvláštní důstojnost a význam díky svému původu. Na svém počátku není dílem obyčejné učenosti, ale ovocem apoštolské horlivosti svatých Cyrila a Metoděje. 2. Starobylost tohoto překladu a jeho neustálé dochování jsou mezi překlady posvátných knih do jiných živých evropských jazyků neobvyklé. Začalo to v devátém století po narození Krista; a jazyk tohoto překladu je po tisíce let nadále živým jazykem v pravoslavné církvi, i když nyní již není populární, ale pozorným návštěvníkům kostelů a čtenářům posvátných knih, dokonce i těm, kteří nemají vysokoškolské vzdělání, stále docela rozumí. Část tohoto překladu, totiž evangelium, podle opisu vytvořeného Ostromírem v jedenáctém století, se nyní v tištěném vydání čte přesně tak, jak bylo po osm set let, a nepředstavuje významné rozdíly od vydání slovanského textu, která byla provedena po jeho opravě pod dohledem Svatého synodu. 6. Velký význam slovanského překladu Bible je dán jeho používáním při bohoslužbách pravoslavných. Liturgický jazyk v Rusku je stále srozumitelný pilným návštěvníkům chrámů Božích; ale dialekt, který je nyní v ústech lidu, se již od něj daleko odchýlil. Stejně jako je pro víru a vzdělávání lidu nutné, aby byl bohoslužebný jazyk srozumitelný, je stejně nutné usilovat o to, aby slovanský jazyk jako liturgický jazyk byl i nadále lidem srozumitelný a neumřel. A k tomu je nejúčinnějším prostředkem, aby slovanský text bible, neustále v oběhu v církvi, nebyl odcizen od lidového užívání. Důstojnost, význam a církevní potřeba slovanského překladu Bible musí být v souladu s pravidly pro jeho udržování ve stálé úctě. Toto jsou podstata následujících pravidel: 1. Při vyučování nauky na teologických školách musí být svědectví Písma svatého podáváno přesně podle stávajícího slovanského překladu. 2. Vyžaduje-li slovanský text vysvětlení: pak by měl následovat text doslovně daný. 3. Při vyúčtování přijatých lekcí musí studenti vždy dodržet dvě předchozí pravidla. 4. V církevním učení je třeba citovat i texty Písma svatého podle dosavadního slovanského překladu. Taková redukce může být doprovázena prezentací textu v ruském dialektu, pokud je to nutné vzhledem k povaze textu nebo podle úrovně vzdělání posluchačů. 5. Především podle stávajícího slovanského překladu by měly být citovány texty Písma svatého v jiných dílech, pokud temnota slovanských výrazů nevyžaduje jejich nahrazení jasnějšími, shodnými s řeckým nebo hebrejským textem, a s výklady svatých otců. Použití slovanského překladu však nemůže být výlučné, takže při výkladu Písma svatého je zcela vyloučeno použití podle Starého zákona překladu sedmdesáti vykladačů a hebrejského textu a podle Nového zákona původního řeckého textu. Následující úvahy jsou uvedeny pro vysvětlení a potvrzení této situace. 1. Slovanský překlad Starého zákona z větší části sleduje řecký text sedmdesáti vykladačů. Ale stejně jako v úvahách o textu sedmdesátky ze spisů svatých otců a ze samotného Písma svatého Nového zákona se v určitých případech prokazuje nutnost odklonit se od textu sedmdesátky k hebrejštině: pak se stejně dokazuje nutnost obrátit se ve stejných případech i ze slovanského textu, podobného textu sedmdesátky, k hebrejskému textu. Například ve slovanském překladu Matoušova evangelia (Mt 12,18) se čte proroctví Izajáše o Kristu: „hle, můj služebník“ atd. Ale v samotné knize Izaiáš v tomtéž slovanském překladu zní jinak: „Jakob je můj služebník“ atd. (Iz 42:1). Tento rozdíl vyvolává zmatek. Ale je vyřešen, jakmile je hebrejský text přijat do úvahy, obsahující slova Proroka, přesně ta, která citoval evangelista. Svatý Zlatoústý ve svém výkladu Žalmu 138:11 píše: „a rekh: pokrm temnoty mě pošlape. Další: nebo řeka: možná mě zahalí temnota." A dále: "a noc je osvícena v mé sladkosti." Další: noc je kolem mě jasná." Výrazy, které sem svatý Zlatoústý vložil jako náležející jinému překladateli, jsou nejbližším a nejjasnějším překladem z hebrejštiny než překlad sedmdesáti tlumočníků. Slovanské výrazy: „potravinová tma mě pošlape a noční osvícení v mé sladkosti“ jsou podobné řeckým výrazům. V důsledku toho, stejně jako Svatý Zlatoústý považoval za správné a nutné přidat k výrazům řeckého textu překlad z hebrejštiny, je stejně správné a nutné, aby ruský tlumočník přidal k vysvětlení překlad z hebrejštiny, který použil Zlatoústý, ke slovanským výrazům. 2. Dva nyní uvedené příklady ukazují, že ačkoli Svatý synod při revizi slovanského překladu bible srovnával, kde to bylo nutné, s hebrejským textem; i nyní jsou však ve slovanském překladu texty, v nichž je toto přirovnání nejen užitečné pro přehlednost, ale je také nutné k odůvodnění správnosti prorockých výroků. 3. I na těch místech Starého zákona, která byla posvátným synodem opravena podle hebrejského textu, je někdy nutné srovnání slovanského textu s hebrejským a řeckým. Je známo, že některé opravy slovanského textu Svatým synodem v něm nebyly zahrnuty, ale byly umístěny na břeh nebo na pole. Z toho plyne pro čtenáře Slovanské bible pravidlo, že čtení umístěné na Brez by mělo být považováno za správné, nejlépe před tím v textové řadě. Pokud však s tímto pravidlem začne číst text 2. knihy Letopisů, „Ochoziáš začal kralovat dvaadvacet let“ (2. Paralipomenon 22:2), a uzná toto čtení za chybné a napíše na brez to správné: „čtyřicet dva“: pak upadne do jasného omylu. Neboť zde čtení umístěné na briefu je hříšné, ale čtení, které je v souladu s textem, je pravdivé. K potvrzení této skutečnosti je zapotřebí certifikát s řeckým textem. 4. Lukášovo evangelium ve slovanské Bibli v rodokmenu Krista Spasitele zní: „Aramov, Joram, Esrom“ (Lukáš 3:33). Ale ve slovanské Bibli v knize Rút se píše: „A Hezrom zplodil Arama“ (Rut. 4:19) a Joram mezi nimi není. Podobně v 1. knize Letopisů (1. Paralipomenon 2:9) je Aram učiněn synem Hezromovým, a ne Jehoramem. Tento příklad rozporu slovanského textu se sebou samým ukazuje, že není ve všech částech očištěn od pochybných čtení, která vyžadují průzkum a opravu, a že k tomu je třeba porovnat slovanský text podle Starého zákona s hebrejským a řeckým sedmdesáti vykladačů a podle nového s původním řeckým textem. 5. Po výše uvedeném bychom měli v Ruské pravoslavné církvi s úctou rozlišovat tutéž moudrou opatrnost ve vztahu ke slovanskému textu Bible, jaká je vidět ve starověké univerzální církvi ve vztahu k řeckému textu. Svatý synod o práci na opravě slovanské bible neprohlásil slovanský text za výlučně nezávislý; a chytře tak zablokoval cestu k obtížím a zmatkům, které by v tomto případě byly stejné, nebo dokonce větší, než ty, které v římské církvi vznikly z vyhlášení samostatného textu Vulgáty. Při použití textů řeckého překladu sedmdesáti komentátorů a hebrejského textu jako vodítka ke slovanskému překladu knih Starého zákona by ochranná pravidla, která omezují použití hebrejského textu jako vodítka k řeckému překladu sedmdesáti komentátorů, měla sloužit jako ochranný vodítko se slušným uplatněním. Vysvětlení a potvrzení tohoto postoje spočívá v úvahách o textu sedmdesáti interpretů. Pokud potřebujete ukázat aplikaci pravidel na příkladu: vezměme v úvahu výše uvedený text žalmu: „a noc je osvícení v mé sladkosti“. Při použití druhého ochranného pravidla [2] je zde otázka: existuje dobrý důvod obrátit se na řecký text? Odpověď musí být kladná: protože text není srozumitelný. Ale protože řecký text představuje přesně stejná slova a také není srozumitelný, pak by se stejné pravidlo mělo vztahovat na hebrejský text, podle kterého má text následující podobu: „a noc je jasná kolem mě“. Tento typ textu je třeba přijímat s respektem podle šestého ochranného pravidla a představuje myšlenku srozumitelnou, pravdivou a v souladu s obsahem žalmu, který hovoří o všudypřítomnosti a vševědoucnosti Boha. "Noc je kolem mě jasná," před všudypřítomným a vševidoucím Božím okem. Odklon od slovanského překladu k původnímu řeckému textu je podle knih Nového zákona méně obtížný než podle knih Starého zákona: a proto by měl být dovolen s větší svobodou, ale také s důkladnou čitelností, s úctou k antice a s následováním pokynů svatých otců. Například v listu Římanům se čte o Kristu Spasiteli: „zasnoubeném Synu Božím“ (Řím 1:4). Existuje dobrý důvod hledat vodítko v původním textu; protože slovo „pojmenovaný“, když se vztahuje na Syna Božího, má pro dogma neuspokojivý význam. Podle obvyklého použití tohoto slova: zasnoubený syn je protikladem pravého přirozeného syna. Řecký text zní ὁρισθέντος Yἱῦ Θεοῦ, což lze přeložit: „známý Syn Boží“, tedy o Synu Božím, o kterém lidé zpočátku neměli přesné znalosti, ale nakonec díky Jeho učení a zázrakům rozhodně poznali, že je pravým Božím Synem. Svatý Zlatoústý vysvětluje toto místo takto: "Co znamená ὁρισθὲις. Řekl odhalen, vyšetřován, přiznán soudem a verdikt všech." Uznat v tomto případě slovanský text jako zcela nehybný a nepřipustit, aby slovo: „být jmenován“ bylo v souladu se silou původního řeckého textu upřednostňováno před slovem: „být znám“ - by neznamenalo pevně hájit pravoslavná dogmata; to by znamenalo odporovat výkladu svatého Zlatoústého. Tak je třeba organizovat a řídit cestu pravoslavného teologa a čtenáře a čtenáře Písma svatého, podle zákonů samotného pravoslaví a podle pravidel obezřetné opatrnosti. Je třeba vštípit apoštolské varování: „nebuď moudrý, o nic víc, než se moudrým sluší“ (Řím 12,3). Ale také by to nemělo klást překážky naplnění příkazu samotného našeho Pána Ježíše Krista: „zkuste Písmo“ (Jan 5:39). Konečně, aby ve výše uvedených úvahách o zachování textu sedmdesáti vykladačů a slovanského překladu Bible nebyla patrná nedostatečná úplnost, je třeba se dotknout ještě jedné věci. Navržená ochranná pravidla mohou a měla by výhodně mít okamžitý účinek na vychovatele a osoby vzdělané v teologických akademiích a seminářích a na duchovenstvo vzdělané v těchto institucích a obecně je mohou používat vzdělaní lidé, kteří jsou více či méně obeznámeni s původními jazyky Písma svatého. Ale jak lze tento ochranný účinek rozšířit na ty, kteří nemohou přímo těžit z původních textů Písma svatého, jako jsou lidé sekulárního postavení obecně, a dokonce i venkovští kněží a jáhni, ve značném počtu? – Na to je správná církevní odpověď, že je třeba plně využívat vedení a vedení výkladů svatých otců. Ale bohužel toho dokáže využít jen málokdo, a to i s obtížemi a ne úplně. Existují sice překlady spisů svatých otců v našem rodném jazyce, výklady mnoha částí Písma svatého: ale tvoří tak významnou knihovnu, že málokdo se sekulárně vzdělanými lidmi má horlivost a čas ji shromažďovat a aktivně používat a většina kněží nemá dostatek prostředků, aby si ji pořídila. Jaký je v tomto případě nejpohodlnější způsob poskytnutí potřebné pomoci? – Tato otázka vyžaduje zvláštní pozornost k podpoře skutečného osvícení kléru a pravoslavného lidu. Abychom viděli, jak obtížné je vyhnout se této otázce a jak lze otevřít cestu k jejímu řešení, můžeme zde znovu poukázat na výše zmíněný nový německý překlad Bible s vysvětlivkami, schválený papežským stolcem a mnoha arcibiskupy a biskupy římské církve. Navzdory zvláštnímu dogmatickému směru této církve, podle kterého uchovává Písmo svaté v rukou kléru a neochotně je vpouští do rukou lidu, její hierarchie přesto uznala potřebu schválit tuto krátkou a pro lid pohodlnou pomůcku k pochopení Písma svatého. Apoštolská církev, podle osmdesátého pátého kánonu svatých, apoštol nabízí svaté knihy Starého a Nového zákona „pro všechny, kteří patří k kléru a laikům“; a se svatým Zlatoústým 2 říká: "Modlím se, poslouchejte všechny životy lidí a získejte knihy duchovního léčení. Pokud chcete něco jiného, ​​vezměte si Nový zákon." Když laici, tím spíše služebníci církve, kteří jsou povinni vést laiky, jak studovat Písmo svaté, aby měli co nejpohodlnější pomůcky k jeho pochopení. Na den svatého Jana Evangelisty. 8. května 1845. V roce 1856, v požehnaných dnech posvátné korunovace nejzbožnějšího panovníka, císaře Alexandra Nikolajeviče, Svatý synod zahájil jednání o tom, jak poskytnout pravoslavnému lidu způsob, jak číst Písmo svaté pro domácí vzdělávání, s co nejpohodlnějším porozuměním, a poté s nejvyšším svolením k tomu podnikl aktivní opatření. Usnesení čtvrtého zasedání Tridentského koncilu říká: pro authentica habeatur, et ut nemo illam rejicere quovis praetextu audeat vel praesunmat; - "Považujte Vulgátu za sebeautentickou a ať se nikdo neodváží odmítnout tento překlad pod jakoukoliv záminkou." Podle přísnosti tohoto pravidla jako „nikdo“ ani papež neměl tento překlad opravovat, zvláště po schválení, jindy pod záminkou poruchy. Ale když to papež udělal, byli západní teologové, aby nějak sladili záležitost s pravidlem, nuceni znovu vyložit slovo: „nikomu“ s tím, že pouze soukromá osoba se nesmí odchýlit od tohoto překladu, privato avsu non relinquendam. Dobmayer. Compend. Theol. Dogmat. T.I.P.IV. 240. Lieberman. Instit. Theol. T. II. de vers. S. scpipturae. Návrhy. 2. – Zjistili také, že je nutné obrátit se k původním textům, podle Starého zákona k hebrejštině a podle Nového k řečtině, a protože text tridentského kánonu nebyl této myšlence příznivý: pak, aby ji posílili, byli nuceni hledat odsouzení textu Vulgáty v tomtéž kánonu (non omne mendum není pravidlo, že v něm nejsou chyby Vulgate) a uchýlit se k ústnímu svědectví těch, kteří byli na koncilu v Tridentu, Salmeronu a Andrei Vega. Viz výše uvedené knihy na uvedených místech a také knihu - Bibliothèque Sacrée, složenou dominikány, přetištěnou v Paříži v roce 1827 společností duchovních, v níž se ve svazku XXVI pod slovem - Vulgata - říká, že latinská církev uznává za autentické (autentica) vydání Klementovy 1592, které je více než toto vydání Klementovy 1592. 1590, ale že Klimentovo není zcela bez chyb, že Bellarmin v něm poznává mnohem více chyb. Důsledkem bezmyšlenkovitě rozhodného a přísného pravidla byl tedy zmatek, rozpory, reinterpretace a zavedené pravidlo bylo destruktivní. "milovaný" - Redakce "ABC of Faith" Mohlo by vás zajímat: