За догматическото достойнство и защитната употреба на гръцкия език на седемдесетте коментатори и славянските преводи на Свещеното писание

Съдържание Част 1. За текста на седемдесет тълковници Глава I Глава II Глава III Глава IV Част 2. За славянския превод на Библията Глава I Глава II Глава III Глава IV Глава V Част 1 За текста на седемдесет тълкувателя Учението на Източната църква относно достойнствата на текста на седемдесетте тълкуватели се противопоставя на две западни учения. Римската църква признава за самоавтентичен, истински, самоавтентичен (автентичен) текста на латинския превод, известен като Вулгата. Най-новите западни религии и секти като цяло имат правило да се придържат изключително към еврейския текст и да не асимилират догматичната важност на какъвто и да е превод. Не само в първото от тези учения, но и в последното, православният богослов трябва да различи тънката едностранчивост и да застане между тях на твърда позиция, определена от същността на въпроса, под ръководството на Божието слово и традицията. 1. Текстът на седемдесетте тълкуватели е най-старият превод на еврейските свещени книги, направен от просветените мъже от еврейския народ, когато те все още не са престанали да бъдат Божи народ, когато еврейският език все още е бил жив език и когато евреите все още не са имали стимули да трансформират истинското значение на свещените книги чрез неправилен превод. Има различни свидетелства за времето на съставяне на превода на седемдесетте: но е сигурно, че началото му датира далеч двеста години преди раждането на Христос. Следователно в него може да се види огледало на еврейския текст, какъвто е бил двеста или повече години преди раждането на Христос, с изключение на онези места, в които се виждат признаци на промени, настъпили по различни причини във времето. Важността на тази забележка се подкрепя от факта, че еврейският текст в началото на християнството е бил в ръцете на своите врагове и следователно е могъл дори да бъде обект на умишлено повреждане, както Свети мъченик Юстин говори за това в разговора си с Трифон. 2. Свещените писатели на Новия завет на някои места се придържат повече към текста на седемдесетте тълкуватели, отколкото към еврейския, и по този начин по отношение на тези места те дават предимство на първото пред второто. Така светият евангелист Лука в родословието на Христос Спасителя, в съответствие с текста на седемдесет тълкуватели, споменава Каинан, противно на еврейския текст на книгата Битие, в който това име не е в родословието на патриарсите. 3. Текстът на седемдесетте тълкуватели от началото на християнството до наши дни се използва постоянно в църковното четене и следователно има свидетелство за първенството и за всички времена на Източната църква за нейното достойнство. 4. Псалм 144 стих 13, втората половина: „Верен е Господ във всичките Си думи и свят във всичките Си дела” представлява неоспоримо доказателство, че тук текстът на седемдесетте тълкувателя е непокътнат и пълен, а в настоящия еврейски текст тази половина от стиха е изгубена. Защото този псалм на иврит е написан по азбучен ред и на това място в настоящия еврейски текст липсва стих, който започва с буквата נ, и този стих е запазен в превода на седемдесет тълкувателя, в горните думи. 5. В Пс. 21, стих 17, думите „обработването (прониза) ръцете ми и носа ми“ представляват пример за важна пророческа поговорка, запазена непокътната в текста на седемдесет тълкуватели; междувременно сегашният еврейски прочит на това място: _כָאַ:רִי „като лъв“, вместо _כָאָרוУ „прободен“, чрез самото ограничение на състава на думите и значението разкрива увреждане на текста, в което не без основание може да се подозира недобронамерената ръка на евреин, който търсеше начин да избегне силата на пророческото свидетелство за разпъването на Господ. Въпреки това уважението към текста на седемдесет тълкуватели не трябва да бъде толкова изключително, че еврейският текст да бъде оставен напълно без внимание. Справедливостта, ползата и необходимостта изискват еврейският текст също да бъде приет в догматично достойнство като съображение при тълкуването на Светото писание. Следните съображения ще дадат обяснение и доказателство за това: 1. Текстът на седемдесетте тълкувателя очевидно не представя желаната яснота на всички места. Какво би могло да бъде най-близката помощ за постигането му, като оригиналния еврейски текст, от който текстът на седемдесетте е превод? Това важно ръководство не може да бъде направено напълно неизползваемо поради подозрението, на което евреите са попаднали, че са повредили еврейския текст. Това подозрение пада върху няколко места в еврейския текст, измежду онези, в чието увреждане евреите намериха своята полза за спорове с християните: и следователно е доста силно да се опровергае изключителната привързаност към еврейския текст и да се покаже догматичната важност на текста на седемдесетте; но не дава основание за пълно отхвърляне на използването на еврейския текст. Малкото части от еврейския текст, които са повредени или се предполага, че са повредени, са известни и изложени: и следователно не са опасни за изследователя. Вместо да ги преброят до 39, според разделението на каноничните книги в текста на седемдесет, те определят техния брой, според древното разделение в еврейската Библия, на 22; и, освен това, Свети Атанасий и Свети Григорий признаха забележката, заслужаваща вниманието на православните, че това число съответства на броя на буквите от еврейската азбука. Сега си представете, че търсим църковно определение за броя на каноничните книги на Стария завет. В приетите от Вселенската църква правила на св. Атанасий и св. Григорий Богослов намираме, че те са 22. Ако започнем да проверяваме това число с текста на седемдесет тълкувателя: той ще се окаже различен и неразбираем; ще се окаже разбираемо и точно според еврейската Библия. По този начин се разкрива, че църковното определение на броя на каноничните книги на Стария завет не може да бъде разбрано и доказано по друг начин освен с помощта на древния еврейски текст. Така несъмнено разсъждаваха онези, които работеха върху славянския превод на Стария завет; тъй като при превода на гореспоменатата поговорка те следват не текста на седемдесетте, а еврейския. – Но ето още един пример за пренасяне на думите от Стария завет в Новия според еврейския текст, различен от гръцкия, ясно видим в славянската Библия. Свети евангелист Матей цитира пророчеството на Исая за Христос със следните думи: „Ето Моят Слуга, когото пожелах, Моят избраник” (Мат. 12:18) и т.н. Но в книгата на пророк Исая се чете следното: „Яков е Мой слуга, ще го приема, Моят възлюбен Израил” (Ис. 42:1) и т.н. Имена – „Яков“, „Израил“, които замъгляват връзката на думите на пророка с лицето на Христос и дават основание да се приписват на еврейския народ, не се намират в еврейския текст, но са добавени от седемдесет тълкуватели, разбира се по същата причина, поради която тайната на Христос все още не е напълно разкрита. 4. Самият Христос Спасител ръководи използването на еврейския текст, когато произнася началото на Псалм 21 на еврейско-сирийски диалект и с буквална точност според еврейския текст: „Боже мой, Боже мой, къде си ме оставил“, а не според текста на седемдесетте, който гласи: „Боже, Боже мой, къде си ме оставил?“ 5. Колко важно е за свещените догми да използват еврейския текст, когато обясняват Свещеното писание, пример за това е изречението на книгата Притчи за Божията мъдрост: „Господ ме създаде, началото на пътищата Си“ (Притчи 8:22). Известно е, че от думата ἔκτισε, „създаден“, използвана тук от седемдесет тълкуватели, арианите извличат доказателство за тяхното лъжливо учение, че второто Лице на Светата Троица, Синът Божий, е създадено. Но лъжеучението с неговите въображаеми доказателства пада и догматът остава непоклатим, щом се вземе предвид еврейският текст и в него думата קָנָנִי „ме придоби”, което също изразява това, което свети евангелист Йоан изобразява с думите: „Словото беше у Бога” (Йоан 1:1). 6. Светите отци дават пример за използването на еврейския текст при тълкуването на Светото писание. Свети Василий Велики във втората си дума срещу Евномий, обсъждайки горното изречение от книгата Притчи: „Господ ме създаде“, защитава православното тълкуване на това чрез еврейския текст: „нека не премълчаваме, че други тълкуватели, които показаха правилното значение на еврейските думи, „ме придобиха“, вместо: „създадоха ме“, преведоха. Във втория разговор на Шестия ден той пише за Божия Дух: "как Той "ходи по водите" (Бит. 1: 2), ще ви кажа не моето мнение, а един сириец, който, колкото и да защитаваше светската мъдрост, беше толкова близо до истинското познание на нещата. Той каза, че сирийският език е по-ясен и поради близостта си с еврейския език по-добър, по някакъв начин се доближава причината на писанията и следователно това е причината за тази поговорка: това, каза той, думата „износен“ се тълкува от тях вместо това: „затопля“ и „съживява“ водната природа, по подобие на какао, затоплящо яйца и излъчващо животворна сила към тези, които са затоплени. 9. В Псалм 11:3 Свети Златоуст чете и чете сега: „ласкателни уста са в сърцето и зли думи са в сърцето“. Двусмислието на тази композиция от думи е очевидна. Свети Златоуст ги обяснява чрез друг превод, съобразен с еврейския текст. "В сърцето и в сърцето". Друг преводач каза: в сърцето на друг и още един, учението, че величието е двойственост в сърцето им. Очевидно сегашният тълкувател на текста, прочетен в Псалтира, трябва да направи същото. 11. Светата Православна Вселенска Църква, на нито един събор, чрез нито един от светите отци, не е произнасяла такова правило, че при обяснението на Свещеното Писание трябва да се придържа изключително към текста на седемдесетте тълкувателя, като елиминира еврейския текст. И в този случай самото й мълчание, както и в други дела, които е управлявала, е доказателство за нейната непогрешима далновидност и твърдост, издигащи я над Западната църква на новото време. Последният на Тридентския събор реши да признае латинския текст на Вулгата за самонадежден и автентичен (autentica). Колко несправедливо е това определение при сравняването на Вулгата с текста на седемдесет коментатори, който далеч я превъзхожда по древност, достойнство и употреба в християнската църква от самото й начало: също толкова разкрива липсата на безпогрешно прозрение, присъщо на едно наистина църковно определение. Папа Сикст V, с непогрешимостта, приписвана на титлата му, обяви изданието на Вулгата от 1590 г. за самонадеждно и автентично; и след него Климент VIII, със същото предимство на непогрешимост, намери това издание за непоносимо погрешно и го замени с друго, различно от предишното издание, което той също обяви за самонадеждно и самоавтентично. Коя от противоречивите непогрешимост трябва да следват богословите, клириците и народът и как тогава да се изпълни съборното постановление? 1 Този нещастен западен опит показва каква мъдра предпазна мярка се крие във факта, че древната Вселенска Църква в продължение на толкова много векове, без да изготви стриктно изключително правило по този въпрос, за да защити неприкосновеността на свещения текст, ограничи своето обяснение до следното правило: „ако се изследва словото на Писанието, то нека не се обяснява по друг начин, освен както са го изложили светилата и учителите на Църквата в техните писания” (деветнадесето правило на VI Вселенски събор). Учителите на Църквата, както е показано по-горе, са използвали еврейския текст, където е необходимо. И това е толкова необходимо, че римските теолози не отхвърлят тази необходимост, въпреки горепосоченото определение на Вулгата. Например тълкуването на Калмет обикновено се основава на анализ на еврейския текст. На немски има нов превод на Библията от Вулгата, „разгледан с оригиналния текст и с кратки обяснения“ от д-р И. Ф. Алиоли. Третото издание на този превод, преработено и коригирано (Ландсхут, 1838 г.) е направено „с одобрението на папския престол и според одобрителните отзиви на много архиепископи и епископи“. От тях 24 са посочени и добавени: „и други“. 12. Нека се вземе предвид и как йерархията на Руската църква е обсъждала разглежданата тема. В предговора на Светия Синод към издаването на Библията за превода на седемдесетте се казва: „когато тогава сред евреите елинският език се използва често в писмена форма и от злонамерените евреи той е повреден, с преводите на Акила, Теодоцион, Симах, около двеста години го носим, ​​това е смешно.“ Това е сериозна причина да използваме еврейския текст като справка, така че тълкувателят на Свещеното писание на Стария завет да може да установи своя случай на непоклатима основа и да не подлежи на оспорване. 13. Поради тази реална необходимост Светият Синод, когато коригира славянския превод на Библията, го сверява не само с гръцкия, но и с еврейския текст, както съобщава за това в предговора си: „после в самия Синод всичко беше разгледано и в случаите на съмнение относно гръцките съчинения беше разрушено от светите отци и еврейския текст и за удовлетворение на определя се чрез разсъждение." 14. В същото време може да дойде мисълта, че тъй като връзката с еврейския текст вече е била осъществена от Светия Синод, тогава тази удовлетворена нужда вече не трябва да засяга днешните богослови. Това не е така при внимателно изследване на този въпрос. Освен факта, че сравнението на всички думи от всички текстове на Стария завет, които са имали предвид, представлява огромна работа, Светият Синод към 1756 г. не е имал предвид някои издания на Библията, които, въз основа на сравнението на множество ръкописи, са публикувани по-късно. Така например, когато разглежда превода на пророчеството на Даниил, той разполага с гръцки текст, който, според свидетелството на блажения Йероним, не е точният текст на седемдесетте; но не означаваше публикуването на текста на седемдесет тълкуватели, което беше направено по-късно, през 1772 г. От сегашния тълкувател зависи да използва този текст. По подобен начин трябва да обсъдим сравнението на еврейския текст. 3. Ако текстът на иврит показва признаци на повреда: очевидно човек трябва да се придържа към текста на седемдесетте. Съгласно това правило горните думи: „Господ е верен в думите Си и благоговеен във всичките Си дела“, съставляват истинския свещен текст, въпреки че не са на иврит. 4. Специален признак за вярно четене в текста на седемдесетте може да бъде съображение, което разкрива, че еврейското четене, което не е в съгласие с гръцкото, дава лъжливо значение. Пример за това е, според гръцкия прочит, преведеният текст на 2 Хр. 22:2: „Двадесет и две години Охозия започна да царува.“ Еврейското четене - „четиридесет и две години“, посочено в славянската Библия на полето, е невярно: защото според тази хронология Охозия би бил две години по-възрастен от баща си, който започна да царува тридесет и две години и царува 8 години (2 Хрон. 21, 5). 5. Ако някой пасаж от Стария завет е цитиран от вдъхновените автори на Новия завет от еврейския текст, а не от гръцкия текст: очевидно тези безпогрешни свидетели трябва да бъдат следвани. Пример за това са горните думи: „От Египет извиках сина Си.” 6. Ако някой от светите отци тълкува някое място от Стария завет според еврейския текст: честно и безопасно е да следвате това ръководство. Пример за това е горният текст: „и Божият Дух се носеше върху водата“, тълкуван от Свети Василий Велики според силата на еврейския текст. 7. Ако някое място в Стария завет, прочетено според текста на седемдесетте, значението се определя от съгласуваното тълкуване на светите отци, като пророчество за Христос; и сегашният еврейски текст на това място представлява различен прочит, който не благоприятства пророческото значение: тогава в този случай съзвучното свидетелство на древните отци дава основание да не се вярва на автентичността на сегашния еврейски прочит. Пример за това би бил Псалом. 109 чл. 3 „От утробата преди утринната звезда те родих.“ Според древното светоотеческо тълкуване на това слово в пророчески смисъл, то се използва в Църквата като прокимен. Този текст е истинският, преведен от седемдесет тълкуватели в съответствие със съвременния еврейски текст, чиито следи са отбелязани тук в превода на Теодотион и в някои ръкописи. И затова не трябва да се увличаме от сегашния обикновен прочит, който трябва да се признае като промяна в древната истина. Горните защитни разпоредби и правила за използване на свещени текстове, когато се използват благоразумно и добронамерено, трябва да отговарят на изискванията на Православието в най-важните аспекти. 1. Това са самите правила, които Православната Църква е следвала непрестанно от самото начало, както беше доказано по-горе от примерите на светиите и действията на Светия Синод при коригирането на славянския превод на Библията. 2. Те осигуряват защитна бариера срещу опасния произвол на интерпретациите и срещу заразата от т. нар. неология и рационализъм. 3. Те предпазват от едностранчивостта на най-новите чуждестранни християнски изповедания, които, придържайки се изключително към еврейския текст и не признавайки ръководството в писанията на светите отци, предават старозаветния текст на Библията на необузданата своеволия на критиката, от която повредени части от еврейския текст лесно се приемат за истински, други се претълкуват, особено пророческият смисъл е затъмнен, достойнството е унижено от старозаветните книги и е проправен широк път за неология и рационализъм. 4. Те предпазват и от едностранчивостта на Западната църква, която, след като е признала текста на Вулгата за автентичен, се е поставила в противоречие както с древната универсална Църква, така и със самата себе си; защото текстът на Вулгата, одобрен от един папа, беше отхвърлен от друг и двама папи публикуваха два различни текста, всеки от които беше обявен за автентичен. Последствието от това противоречие беше, че най-просветените богослови на Западната църква, въпреки признатия самоавтентичен текст на Вулгата, който по това качество трябваше в крайна сметка да задоволи всички, не престанаха да търсят друг самоавтентичен текст в еврейската Библия. Част 2 За славянския превод на Библията Неяснотата на славянския превод на Библията на някои места, особено на Стария завет, е проста естествена причина, която насърчава онези, които искат да разберат Светото писание, да се обърнат, доколкото е възможно, към други текстове, оригинални или преведени на различни езици. Но ако липсва стриктно благоразумие, онези, които са доволни от яснотата, лесно стават предубедени в полза на ясния текст пред неясния; въпреки че може да се случи неясният текст да е правилен, а ясният да е само предполагаем или напълно погрешен. Подобно предубеждение може да бъде вредно за православните догмати, ако се привърже към превод на Библията, направен извън православното изповедание под влияние на неправославни възгледи, или в преследване на яснота се лута без ръководство между различни преводи и критични изследвания, често много опасни в сегашното състояние на чуждестранната библейска критика. Едно от средствата срещу това за православна Русия е да признае достойнството на славянския превод на Библията и да го използва с справедливо уважение. В руските богословски училища в учението за Светото писание е необходимо, наред с други неща, да се обясни достойнството на славянския превод на Библията и неговото църковно значение. Те включват следните съображения: 1. Особено достойнство и значение има славянският превод на Библията поради неговия произход. В началото си тя не е дело на обикновена наука, а плод на апостолската ревност на св. Кирил и Методий. 2. Древността на този превод и постоянното му запазване са необичайни сред преводите на свещени книги на други живи европейски езици. Започва през IX век след раждането на Христос; и езикът на този превод в продължение на хилядолетия продължава да бъде жив език в Православната църква, макар и вече не популярен, но все още доста разбираем от внимателните посетители на църквите и читателите на свещени книги, дори и тези, които нямат висше образование. Част от този превод, а именно Евангелието, според копието, направено от Остромир през единадесети век, сега, в печатното издание, се чете точно както е било в продължение на осемстотин години и не представлява съществени разлики от редакциите на славянския текст, направени след коригирането му под надзора на Светия синод. 3. В онези части, в които този превод имаше несъвършенства и недостатъци, произлезли отчасти от несъвършенството на славянския език по време на съставянето на превода, отчасти от неверността на преписвачите и други причини, неговото достойнство беше издигнато чрез поправки, направени през миналия век под надзора на Светия Синод. 4. Като превод този превод следва текста на седемдесет тълкувателя в Стария Завет: казаното за достойнствата на текста на седемдесетте се отнася най-вече за славянския текст. 5. Славянският текст на Новия завет, поради своята древност, чистота и пълнота, дори извън Православната църква, е придобил уважението на изследователите на Светото писание, които използват свидетелствата на този текст, за да посочат различни четения (variantes lectiones). 6. Голямото значение на славянския превод на Библията се придава от използването му в православните църковни служби. Литургичният език в Русия все още е разбираем за прилежните посетители на Божиите църкви; но диалектът, който сега е в устата на хората, вече се е отклонил далеч от него. Както е необходимо за вярата и назиданието на народа езикът на богослужението да бъде разбираем, така е необходимо да се стремим славянският език като богослужебен език да продължава да бъде разбираем за народа и да не умира. И за това най-ефективното средство е славянският текст на Библията, постоянно циркулиращ в църквата, да не се отчуждава от масовата употреба. Достойнството, важността и църковната необходимост на славянския превод на Библията трябва да бъдат съобразени с правилата за поддържането му в постоянно уважение. Това е същността на следните правила: 1. При преподаване на учението в богословските училища свидетелствата на Светото писание трябва да се дават точно според съществуващия славянски превод. 2. Ако славянският текст изисква обяснение: то трябва да следва буквално дадения текст. 3. Предходните две правила винаги трябва да се спазват от учениците, когато дават отчет за приетите уроци. 4. В църковните учения текстовете на Свещеното писание трябва да се цитират и според съществуващия славянски превод. Такова съкращаване може да бъде придружено от представяне на текста на руски диалект, ако това е необходимо поради естеството на текста или според нивото на образование на слушателите. 5. Основно според съществуващия славянски превод трябва да се цитират текстовете на Светото писание в други произведения, доколкото тъмнината на славянските изрази не изисква замяната им с по-ясни, съобразени с гръцкия или еврейския текст и с тълкуванията на светите отци. Използването на славянския превод обаче не може да бъде изключително, така че при обяснението на Свещеното писание използването според Стария завет на превода на седемдесет тълкувателя и еврейския текст, а според Новия завет на оригиналния гръцки текст, е напълно изключено. Представени са следните съображения, за да се обясни и потвърди тази ситуация. 1. Славянският превод на Стария завет в по-голямата си част следва гръцкия текст на седемдесет тълкуватели. Но точно както в съображенията за текста на седемдесетте от писанията на светите отци и от самото Свещено писание на Новия завет е доказана необходимостта в определени случаи да се обърне от текста на седемдесетте към еврейския: тогава необходимостта е еднакво доказана в същите случаи и от славянския текст, подобен на текста на седемдесетте, да се обърнем към еврейския текст. Например в славянския превод на Евангелието от Матей (Матей 12:18) пророчеството на Исая за Христос се чете: „Ето Моят слуга“ и т.н. Но в самата книга на Исая в същия славянски превод се чете по друг начин: „Яков е мой слуга“ и т.н. (Исая 42:1). Тази разлика предизвиква недоумение. Но той се разрешава веднага след като в разсъжденията се приема еврейският текст, съдържащ думите на пророка, точно тези, цитирани от евангелиста. Свети Златоуст в своето тълкуване на Псалм 138:11 пише: „и рех: храната на тъмнината ще ме стъпче“. Друг: или река: може би мрак ще ме покрие. И по-нататък: „и нощта е озарена в моята сладост.“ Друго: нощта е светла около мен. Изразите, които свети Златоуст поставя тук, като принадлежащи на друг преводач, са най-близкият и най-ясен превод от еврейски от превода на седемдесет тълкуватели. Славянските изрази: „хранителна тъмнина ще ме стъпче и нощно просветление в моята сладост“ са подобни на гръцките изрази. Следователно, както свети Златоуст намери за правилно и необходимо да добави превод от еврейски към изразите на гръцкия текст, също толкова правилно и необходимо е руският тълкувател да добави към обяснението превода от еврейски, използван от Златоуст, към славянските изрази. 2. Двата примера, дадени сега, показват, че въпреки че Светият Синод, когато преработва славянския превод на Библията, го сравнява, където е необходимо, с еврейския текст; но дори и сега има текстове в славянския превод, в които това сравнение е не само полезно за яснота, но е необходимо и за обосноваване на точността на пророческите думи. 3. Дори в онези места от Стария Завет, които са коригирани от Светия Синод според еврейския текст, понякога е необходимо сравнение на славянския текст с еврейския и гръцкия. Известно е, че някои поправки на славянския текст от Светия синод не са включени в него, а са поставени на брезето, или на полето. Оттук идва и правилото за читателя на славянската Библия, че за правилно трябва да се счита четивото, поставено на брез, за ​​предпочитане преди това в текстовата поредица. Но ако с това правило той започне да чете текста от 2-ра книга на Летописите, „Охозия царува двадесет и две години“ (2 Летописи 22:2), и разпознае това четене като погрешно, а правилното, поставено на бреза: „четиридесет и две“: тогава той ще изпадне в явна грешка. Защото тук четенето, поставено върху кратката информация, е грешно, но четенето, което е в съответствие с текста, е вярно. За потвърждение на това последно е необходим сертификат с гръцки текст. 4. Евангелието на Лука в славянската Библия в родословието на Христос Спасителя гласи: „Арамов, Йорам, Есром“ (Лука 3:33). Но в славянската Библия в книгата на Рут пише: „Езром роди Арам“ (Рут. 4:19), а Йорам не е сред тях. По подобен начин в 1-ва книга на Летописите (1 Летописи 2:9) Арам е направен син на Езром, а не Йорам. Този пример за противоречието на славянския текст със самия себе си показва, че той не във всички части е изчистен от съмнителни четения, които изискват изследване и корекция, и че за това е необходимо да се сравни славянският текст според Стария завет с еврейския и гръцкия на седемдесет тълкуватели, а според новия с оригиналния гръцки текст. 5. След горното трябва с благоговение да различим в Руската православна църква същата мъдра предпазливост по отношение на славянския текст на Библията, която се вижда в древната вселенска Църква по отношение на гръцкия текст. Светият Синод по делото за коригиране на славянската Библия не провъзгласява славянския текст за изключително самостоятелен; и по този начин хитро блокира пътя към трудности и обърквания, които в този случай биха били същите или дори по-големи от тези, които в Римската църква възникнаха от провъзгласяването на независимия текст на Вулгата. Когато използвате текстовете на гръцкия превод на седемдесетте коментатори и еврейския текст като ръководство за славянския превод на книгите от Стария завет, тези защитни правила, които ограничават използването на еврейския текст като ръководство за гръцкия превод на седемдесетте коментатори, трябва да служат като защитно ръководство, с достойно приложение. Обяснението и потвърждението на тази позиция е в разсъжденията върху текста на седемдесет тълкувателя. Ако трябва да покажете прилагането на правилата в пример: нека вземем предвид горния текст на Псалма: „и нощта е просветление в моята сладост.“ При прилагането на второто защитно правило [2] въпросът тук е: има ли добра причина да се обърнем към гръцкия текст? Отговорът трябва да е положителен: защото текстът не е разбираем. Но тъй като гръцкият текст представлява точно същите думи и също не е разбираем, тогава същото правило трябва да бъде адресирано към еврейския текст, според който текстът приема следната форма: „и нощта е светла около мен“. Този тип текст трябва да се приема с уважение според шестото защитно правило и представлява мисъл, която е разбираема, вярна и съответстваща на съдържанието на псалма, който говори за вездесъщността и всезнанието на Бог. „Нощта е светла около мен“, пред вездесъщото и всевиждащо око на Бог. Според книгите на Новия завет преминаването от славянския превод към оригиналния гръцки текст е по-малко трудно, отколкото според книгите на Стария завет: и следователно трябва да бъде разрешено с по-голяма свобода, но също и с пълна четливост, с уважение към древността и следвайки напътствията на светите отци. Например в Посланието до римляните се чете за Христос Спасителя: „сгоденият Божий Син” (Рим. 1:4). Има добра причина да потърсите насоки в оригиналния текст; защото думата „назован“, когато се прилага към Божия Син, има незадоволително значение за догмата. Според обичайната употреба на тази дума: сгоден син се противопоставя на истински, естествен син. Гръцкият текст гласи ὁρισθέντος Yἱῦ Θεοῦ, което може да се преведе: „известният Божи Син“, тоест за Божия Син, за когото в началото хората не са имали точно познание, но накрая, чрез Неговото учение и чудеса, те определено, определено са разбрали, че Той е истинският Божи Син. Ето как свети Златоуст обяснява това място: "Какво означава ὁρισθὲις. Казаното разкрито, изследвано, признато от съда и присъдата на всички." Да признаем в този случай славянския текст за напълно неподвижен и да не позволим думата: „да се назовава“ да бъде предпочетена в съответствие със силата на оригиналния гръцки текст пред думата: „да бъде познат“ - не би означавало твърдо да защитаваме православните догмати; това би означавало да противоречим на тълкуването на св. Златоуст. Ето как трябва да бъде организиран и насочен пътят на православния богослов и читател и читател на Свещеното Писание, според законите на самото Православие и според правилата на благоразумната предпазливост. Необходимо е да се внуши апостолското предупреждение: „не ставай мъдър повече, отколкото подобава да бъдеш мъдър” (Рим. 12:3). Но също така не трябва да пречи на изпълнението на заповедта на самия наш Господ Иисус Христос: „изпитвайте Писанията“ (Йоан 5:39). И накрая, за да няма забележима липса на пълнота в горните съображения относно запазването на текста на седемдесетте тълкуватели и славянския превод на Библията, е необходимо да се засегне още нещо. През 1856 г., в благословените дни на свещената коронация на благочестивия государ император Александър Николаевич, Светият Синод влязъл в дискусии за осигуряване на православния народ да чете Светото писание за домашно назидание с възможно най-удобно разбиране и след това, с височайше разрешение, предприел активни действия за това. Резолюцията на четвъртото заседание на Трентския събор гласи: pro authentica habeatur, et ut nemo illam rejicere quovis praetextu audeat vel praesunmat; - “Regard the Vulgate as self-authentic, and let no one dare to reject this translation, under any pretext.” Според строгостта на това правило, като „никой“, дори папата не би трябвало да коригира този превод, особено след одобрение, друг път, под претекст за неизправност. Но когато папата направи това, западните богослови, за да помирят по някакъв начин въпроса с правилото, бяха принудени да претълкуват думата: „на никого“, твърдейки, че само на частно лице не е позволено да се отклонява от този превод, privato avsu non relinquendam. Добмайер. Compend. Theol. Догмат. T.I.P.IV. 240. Либерман. инстит. Theol. Т. II. de vers. S. scpipturae. предложения 2. – Те също намериха за необходимо да се обърнат към оригиналните текстове, според Стария завет към еврейския и според Новия към гръцкия, и тъй като текстът на Трентийския канон не беше благоприятен за тази мисъл: тогава, за да го подсилят, те бяха принудени да търсят денонсирането на текста на Вулгата в същия канон (non omne mendum ab ea excludit; правилото не отрича, че има are errors in the Vulgate), and resort to verbal testimony of those who were at the Council of Trent, Salmeron and Andrei Vega.