Библијска историја у светлу најновијих истраживања и открића. Стари завет. Том 1

И. Библијски рационализам у свом историјском настанку и развоју 1. Порекло библијског рационализма 2. Отворена побуна против Библије 3. Порицање натприродног 6. Ренан – као најновији представник библијског рационализма ИИ. Најновија археолошка открића у Египту, Асирији и Палестини 2. Откључавање кључа до клинастих натписа Као резултат оних заиста чудесних открића која се у нашем веку врше на заборављеном пепелу некадашњег историјског живота древних народа истока, библијска историја је изузетно обогаћена својим научним ресурсима. Ова открића су у њу донела толико новог и драгоценог материјала да су њени хоризонти морали да се прошире далеко изван граница које су јој зацртане у прошлости. Ово је природно оживело интересовање за њега, и сада привлачи пажњу не само специјалиста – теолога, већ и световних научника – специјалиста различитих одељења историјских наука, а после њих и читавог образованог друштва свих цивилизованих народа света. То интересовање код нас се очито почиње испољавати, а у разним часописима, како световним, тако и духовним, било је доста појединачних покушаја да се наше друштво упозна са најважнијим најновијим подацима библијско-историјске науке 1 . Али уопштено гледано, наша литература у том погледу далеко заостаје за западноевропском, и док ми и даље користимо само, да тако кажем, мрвице са богате трпезе библијско-историјске науке, на Западу одавно постоје читави курсеви који представљају сажетак свих најважнијих открића, као и многе монографије о разним библијским питањима, развијане у јарком светлу свих најновијих истраживања и открића. Недостатак оваквих интегралних дела код нас представља значајну празнину у теолошкој литератури, а на изводљивом попуњавању ове празнине мислило се при састављању ове књиге. Ова књига је састављена по потпуно истом плану као и „Водич кроз библијску историју“ који смо раније објавили, тако да овај други служи као скоро тачан нацрт за њу. Битна разлика лежи у степену обима, а оно што се у приручнику разматра само укратко, уз само површно навођење научних података, овде је предмет детаљног разматрања – оно што се тамо често само подразумева, овде нам је осветљено целокупном масом библијско-историјског материјала на дохват руке. Отуда, поред самог библијског наратива, ова књига у великој мери упознаје традиције јеврејског и паганског света о примитивним временима, утолико што служе да објасне и потврђују истине божанског откровења, касније рабинске приче, археолошке и географске податке, најистакнутија открића у Египту, Палестини и паганском свету, свеколико смо ми и Асиро - Ба која је тренутно доступна Библијска историја. По самој природи овог материјала, књига је требало да добије апологетски карактер, а снага ове апологетике често добија и победнички карактер, као резултат оних неочекиваних открића која у многим тачкама задају неодољиве ударце старом скептицизму. Састављање ове књиге умногоме нам је олакшала чињеница да смо могли да користимо одлична дела, која представљају успешно груписање библијске и историјске грађе у њеној разноврсној примени. Грађу прикупљену у овим делима могли смо слободно користити, црпећи из ње све оно што је само одговарало нашем плану и нашем циљу, за шта смо имали на уму да дамо комплетан ток библијске историје у њеном кохерентном приказу, колико је то могуће уз обимну грађу која је у њу унета као директно, а понекад и колатерално или индиректно осветљење. Овај задатак није лак, на шта већ указује чињеница да западноевропски научници, који су нам послужили као извор, у суштини не представљају кохерентан ток библијске историје, већ користе најновију научну грађу само за епизодно или монографско покривање појединих епоха и догађаја, као што је нпр. и чувено дело Вигуруа, које је послужило као основа за многа дела исте врсте 2. Још једна одлика наше књиге у актуелном издању су богате илустрације. У том погледу, њени страни прототипови, као што су радови Вигуруа и Геикиеа, који су ограничени само на неколико безначајних фотографија најзначајнијих споменика, никако се не могу поредити са њом. Користећи племенити подухват нашег издавача, сакупили смо из разних извора читаву масу илустрација, а то су фотографије са древних египатских и асирско-вавилонских споменика, које још јасније репродукују пред нама задивљујуће слике древног историјског живота, какав је био утиснут на гранитним сведоцима ове зиме антике 3. Фотографије са рушевина древних библијских градова, из савремених пејзажа, као древне сцене описаних догађаја, као и из предела савременог живота на Истоку са његовим често непромењеним облицима и обичајима – допуњују целокупну слику библијске историје, не само објашњавајући појединачне догађаје, већ их неизбрисиво утискују у памћење читаоца са свом свежином и јасноћом стварности; међу илустрацијама су два цртежа познатог уметника Дореа, са његовом богатом уметничком четкицом, која репродукују два почетна догађаја библијске историје. Посебан увод даје историју библијског рационализма до његовог најновијег испољавања у чувеном Ренановом делу, а такође даје скицу најновијих открића у Египту, Асирији и Палестини, са кратком историјом открића кључа за читање хијероглифа и клинастих натписа, скицом која може послужити да се објасни шта је велики геније нашег древног времена освојио над нашим научним генијем. света, и какав је значај ове победе за тријумф истине над њеним отвореним или тајним непријатељима. Ускоро ће уследити други том, који ће покривати остатак библијске историје Старог завета. И. Библијски рационализам у свом историјском настанку и развоју. Међу највећим књигама које постоје у књижевној ризници човечанства и служе његовом духовном просветљењу, Св.Књига над књигама или Библија заузима сасвим изузетан положај. Свака књига садржи реч, као оличење духа или ума, и што је дух или ум узвишенији и савршенији, што се више цени реч која га оличава, то је скупља књига која садржи овај други. Али Књига над књигама садржи божанску реч, као отелотворење бесконачног Духа и свесавршеног, свеобухватног Ума. Отуда је Библија онолико виша од свих других књига колико је божански, бесконачни Ум виши и савршенији од коначног, ограниченог људског ума. Дакле, Библија заузима важнију позицију међу највећим светлима књижевности него сунце међу планетама. Не само да је одувек био извор истинске духовне светлости, чији зраци тек повремено и слабо просијавају у једноставним људским књигама, већ је вековима и миленијумима обасјавао ум човечанства натприродном светлошћу, откривајући му оне истине које је узалуд покушавао да постигне сопственим напорима. У целини гледано, Библија представља, да тако кажем, књижевно чудо, у смислу тог заиста чудесног погледа на свет који оличава највиши духовни идеал човечанства са најупечатљивијим и најупечатљивијим примерима његовог оваплоћења у појединцима и читавим народима. У том погледу, све друге књиге, чак и дела највећих мислилаца, изгледају као пригушене лампе, као трунке уз блиставо сунце. Дакле, да човечанство нема Библију, онда би оно било осуђено на јадан положај човека који је принуђен да само преко слабих, природних органа вида наслеђује чудесну лепоту васељене у њеним највишим сферама, и тада би му, наравно, остао недоступан цео свет знања – то узвишено знање које даје истину и са њом слободу. Узалуд се наша савремена цивилизација поноси изванредним успесима људског ума у ​​нашем времену, а џабе наука покушава да покаже да је он те успехе постигао само сам. Ово је патетична самообмана или обмана. Оно што је људски ум могао сам да постигне већ је постигао древни прехришћански свет. Даље од тога, по сопственој свести, више није могао да иде, и у својој јадној немоћи, чамићи у безнадежном кругу ограничења, жеђао је и тражио више откровење. И тек када му је то дато, управо у Библији, која је кроз јудаизам, а потом и хришћанство, постала власништво античког света, од тада се пред умним погледом човечанства отворио нови огромни хоризонт, и људски ум је постао способан да својим очима види оно што је једва предвидео у магловитом огледалу философског прорицања судбине. Откровење за ум било је бескрајно важније од, на пример, за око, проналаска дивних оптичких уређаја, наоружаних којима је човек почео да својим очима види читаве огромне светове, до тада затворене за њега плавим сводом неба, непробојне простом виду - али ово може послужити као јасан пример за разумевање његове важности за човека. А сва савремена наука је са својим заиста великим успесима само напредовала у поређењу са науком старог света јер је настала и израсла на новом хришћанском тлу, где је људски ум, сазнавши истину постојања која му је откривена одозго, добио невиђену снагу у делу и највећу слободу у кретању. Препознавши истину постојања у откровењу, ослободио се неподношљивог терета заблуда и сумњи који су га оптерећивали и са већом слободом могао се посветити трагању за појединим појавама које су служиле за даље разјашњавање истине која му је откривена. Али признање ове позиције, коју су исповедали и исповедају највећи представници науке, увек је налазило ватреног противника у гордости својственој људском уму, због које он ни на који начин не жели да буде зависан од спољног мешања и тежи потпуној оригиналности. Стога се, и поред све благодати књиге откривења за њега, у свакој прилици бунио против ње и покушавао да је спусти на исти ниво као и друге књиге како би је подвргао истим критичким судовима којима су обично подвргнута једноставна књижевна дела. Ова тврдња људског ума позната је под називом рационализам, а њена историја је веома поучна у смислу разумевања како је природни људски ум, покушавајући да се ослободи од благотворног божанског ума, на све могуће начине постајао софистицираним и прибегавао свакојаким разматрањима, методама и средствима, само да би пронашао у Библији било какву противречност, са несумњивом веродостојношћу и предностима ове истине. да га сведе на ред обичних књижевних дела, и како су се, пак, ови напори непрестано рушили у прах пред непроменљивим доказима истине, блиставо сијајући из књиге откривења и налазећи упечатљиву потврду у најбољим и најнесумњивијим подацима научног сазнања. 4 1. Порекло библијског рационализма. Библијски рационализам датира још од првих векова хришћанства, када су међу просвећеним паганима који су бранили умирући антички свет пред победоносном силом хришћанства изашли писци који су покушавали да посумњају или одбаце натприродно порекло Библије или њених појединих делова (као што су Целс, Порфирије и други). Али рационализам по коме је наш век посебно познат датира још од реформације 16. века, када је разум био тај који се отворено побунио против ауторитета цркве, који је заузврат био заснован на ауторитету Библије. То је рационализам, који је постао барјак читавог религиозног система, односно протестантизма. У њему најновији библијски рационализам налази своје најпотпуније оправдање, а оснивач протестантизма као религиозног система с правом се може сматрати његовим родоначелником. Али ова генетска веза између библијског рационализма и протестантизма није одмах откривена; Од оснивача протестантизма, Лутера, до неверника нашег времена, изузетно је дуг пут. Виртембершки монах је раскинуо само са римокатолицизмом; Слободомишљеници нашег времена одбацују сваку религију уопште. Отац реформације је веровао у надахнуће Библије, у пророке, у чуда, у милост, у оправдање, у божанство Исуса Христа, у рај и пакао; рационалистички теолози, који данас са проповедаоница немачких универзитета објашњавају Стари и Нови завет, хладно се ругају свему томе, као што се одрасло дете руга причама медицинске сестре којом га је уљуљкала у детињству. Принцип слободне истраге, доведен до крајњих граница, доводи до ових фаталних порицања. Ипак, требало је много година да се дође до овог последњег степена, јер људски дух не срља у такве крајности једним скоком; са правог пута се удаљава само мало по мало, корак по корак; али пре или касније, када једном ступи на пут грешке, неумољива логика ће га довести до ивице провалије и гурнути у њу. Управо се то догодило и са протестантском теологијом, иако јој је у почетку очигледно био потпуно стран сваки критички став према Библији – по самој суштини главне догме протестантизма. Главна догма протестантизма је искључиви ауторитет Библије, коју свако тумачи према унутрашњем просветљењу које му даје Свети Дух. Сви древни реформатори једногласно су признавали да је Свето Писмо божанска књига која је дошла са неба да открије људима њихове дужности у односу на Створитеља и сопствену врсту, непогрешиво правило вере и морала. За правог протестанта, Библија је била све. Сматрао га је, како је рекао Хегел, упориштем слободе мисли. Између њега и Бога није било ничега осим ње. Осим сопствене свести, ниједан други ауторитет, ни у садашњости ни у прошлости, нема право да објашњава Речи Божије. Предање нема никаквог значаја у објашњавању свете књиге. Довољно је само по себи, нико нема право ни да ограничава, ни да утврђује његово значење; за њега је она једина легенда, једини ауторитет, једини свештеник, једини учитељ. То је суштина реформације, те заједничке везе која је од самог почетка повезивала прве осниваче реформације међу собом. Откако су се одвојили од Римокатоличке цркве, протестанти су врло јасно изразили ове принципе у чувеном протесту против Друге Спеирове скупштине (1529), протесту из којег је протестантизам добио само име. Тамо су прогласили следеће принципе: Библију не треба тумачити по традицији, већ само по себи; Ауторитет Библије је већи од ауторитета сабора и цркве. Ови принципи су дуго уживали једногласно прихватање у протестантизму, упркос раздорном утицају слободног истраживања. Истина, убрзо је почело нејединство и довело до настанка бројних секти. Али, упркос овим неслагањима и овим унутрашњим поделама, искључиви ауторитет Библије не само да се није смањивао, већ се стално повећавао и повећавао управо због потребе да се има нека тачка јединства против заједничког непријатеља – римокатолицизма. Сходно томе, протестанти су нужно долазили до претеривања и крајности у погледу доктрине надахнућа. Не ограничавајући се само на исповедање вербалног надахнућа, по коме се свака реч Светог писма сматрала откривеном одозго, протестанти су негирали, као што неки од њих и данас поричу, могућност било какве случајне промене, било какве случајне промене бројева, било какве грешке писара у оригиналном аутентичном тексту светих књига. То је управо оно што најслободомисленији протестанти сада називају „библиолатрија“. „Овај напор да се ослони на Библију“, каже један од њих, био је инстинктивни резултат крсташког похода који је покренут против традиције коју подржава Рим. Библија је заменила цркву... Библија је била опремљена таквим атрибутима које, без сумње, није било лако оправдати. Проповедана је доктрина да је савршена, да нема ништа нејасно, да је свима разумљива и да садржи све што је неопходно за спасење. Лутер је изјавио да се Свето писмо не може преварити и да рећи да је Свето писмо мрачно значи открити безбожност и богохуљење. Библија је убрзо постала нека врста папирног папе и, попут римског првосвештеника, појавила се као представник Бога и Христа. Строги православни Калов је тврдио да су свети писци у писању светих књига учествовали само својим уснама и својим рукама... Почетком 18. века Ђорђе Ниче, управник Готе, саставио је есеј под насловом, значајним у том погледу: „Свето Писмо – да ли Бог може да посматра творевину? библиолатрије, неће бити нимало изненађујуће како је један бедни дивљак, видевши протестантског мисионара како пролази са Библијом под руком, повикао: „Ово је Бог овога човека, и то какав Бог! носи Га у џепу, док су наши богови у нашим марама“ (храмови полинезијских божанстава). Претерани значај који је Реформација дала Библији је, као и свако претеривање, нужно изазвала реакције. У међувремену, основно учење протестантизма о Библији остало је готово нетакнуто све до средине 18. века. Ратови које су протестанти тако дуго водили против римокатолицизма спречили су их да ово учење подвргну темељнијим истраживањима, што је истовремено успоравало развој оних разорних клица које је ово учење садржало. Али када је протестантизам коначно изборио самосталну егзистенцију, када му је пруска монархија, његов главни покровитељ, пружила своју моћну помоћ и обезбедила му права на слободу мисли, онда је од тада, ослобођен спољних брига, препуштен сам себи, убрзо постао плен тог процеса распадања, чији су резултати били крајње тужни за Библију. Све се заснива на Библији – то је до сада била главна догма протестантизма. Али дошло је време када су почели да се питају: на чему се заснива сама Библија? одакле долази? шта је она? Лидери протестантизма су, наравно, тврдили да је заснован на божанској непогрешивости, да долази од Бога, да је то сама реч Божија. Али како су вође протестантизма све ово знале? По којим знацима су могли препознати божанску реч? По којим знацима и ја могу да га препознам? Ако православље сматра надахнуће Светог писма посебним чином вере, онда је то зато што прихвата ауторитет цркве, који сматра непогрешивим, а ова црква учи да признаје Свето писмо као богонадахнуто; али заговорник слободне истраге не може се ослонити на сведочење било кога другог. Он мора да донесе сопствени суд. Стога су већ први реформатори, Лутер и Калвин, настојали да надахнуће св. књига представе као саморазумљиву ствар. Поуздање које хришћанин има у том погледу, према Лутеру, по својој суштини је као аксиом. Он зна да је Библија надахнута од Бога са истом самоочигледношћу као што зна да 37 чини 10. Не може да докаже истинитост ових изјава, али у исто време нема прилику да то порекне. Према строгој логици, протестант тако не може приписати божански карактер Светом писму осим својим личним истраживањем и сопственим увидом. Ако он нема посебан увид у разумевање речи Божије, онда се књига која би требало да је садржи не разликује за њега од књига других мудраца. Негирајући све осим Библије, реформатори су се понашали као они безумници који су уништили све ослонце и подупираче неке величанствене грађевине, отерали све чуваре и отворили равнодушан приступ сваком пролазнику. Зграда, остављена без икакве заштите и ослонца, морала је да се распадне и претвори у рушевине. Штраус, главни радник у том тужном делу разарања које чини други период протестантизма, лепо је показао у свом уводу у Исусов живот како је порицање ауторитета Библије била неопходна последица негирања ауторитета Цркве, што је управо оно са чиме су реформатори почели. „Реформација је“, каже он, „задала први ударац вери у цркви; то је био први знак постојања познате културе, која је, као што је већ било видљиво у паганству и јудаизму, већ у дубинама самог хришћанства стекла довољну снагу и стабилност да се супротстави тлу на којем је стајала, односно прихваћеној религији. драма реформације се касније окренула против библијских докумената и, у почетку се изјашњавајући оштрим негативним експериментима у деизму, доспела је у новије време кроз низ различитих трансформација. Већ у 17. веку Хуго Гроцијус (1583 - 1646) је почео да модификује концепт инспирације какав је постојао међу протестантима, а истовремено га је Спиноза (1632 - 1677) довео у питање у својој Теолошко-политичкој расправи. Њихово мишљење је, међутим, дуго остало непризнато у Немачкој. Гроције се тамо сматрао јеретиком; Спиноза, Јеврејин, странац и пантеиста, самим својим именом је изазивао терор. Али није тако остало заувек. Средином 18. века, иако је маса народа и даље ревносно хришћанска, тло је већ било припремљено и почело је да прима прво семе неверја. Веру у ово доба увелико су пољуљали бројни познати просвећени умови; Волфова филозофија их је научила да самостално третирају слово Библије. Ученик овог директора школе, Лаврентиј Шмит, израдио је чудан, али изведен пројекат превођења Петокњижја на вуфовски језик, односно пројекат замене фигуративних и догматских термина светог текста изразима које је његов учитељ унео у моду. 5 Записи француских филозофа и, што је најважније, енглеских деиста повећали су зло и додатно развили клице рационализма. Херберт, гроф од Чербери, објавио је 1624. књигу под насловом: „О истини и како је разликовати од откривења, од вероватног и лажног. 6 Он је уздигао деизам у систем и одбацио откровење као бескорисно. Гасенди је то одбио у Француској, Лок у Енглеској. Али овај последњи је донео више зла натприродној религији у својој отаџбини од чак и оне коју је оповргао: у свом „Разумном хришћанству“, које се појавило 1695. године, сам Лок је проповедао природну религију, односно рационализам. Тадашњи деисти су се огромно намножили у Великој Британији и испунили своју отаџбину својим нерелигиозним и богохулним списима. Џон Толанд је написао „Хришћанство без мистерија“, измислио назив „пантеизам“ и више није имао поштовања не само према откривеним истинама, већ ни према принципима природног морала. Волстон није препознао ништа осим алегорија у чудима јеванђеља. Ову теорију је развио у својих шест Беседа о чудима Исуса Христа. Многи други енглески писци проповедали су сличне идеје. Подржали су их утицајни припадници енглеске аристократије, попут Сомерса, Бакингема и посебно Болингброка, који је и сам отишао толико далеко да је упоредио Библију са Сервантесовим Дон Кихотом. Волтер, који је нашао уточиште у Енглеској 1726. године, упао је у ово друштво енглеских слободоумника. По повратку у Француску 1728. године, он је тамо донео грешке деизма које су покупиле из њихове школе. Имао је блиске пријатељске везе са Болингброком и већину својих примедби на Библију преузео је из Писма о историји тог енглеског лорда. Зато се име овог неверног државника стално појављује у разним шалама озлоглашеног патријарха Фернија у вези са Старим и Новим заветом. Француски слободоумник, међутим, није водио озбиљан рат против откровења. У свом лакомисленом расположењу ограничио се само на сарказам и подсмех, иако им је придавао толики значај да је сматрао да себи није нимало тешко да уништи хришћанство које је неких дванаест мрачних галилејских рибара успело да рашири. Али, захваљујући Богу, сада нема трага од његовог дела против Библије; чак и Ренан у том погледу признаје своју безначајност. У прошлом веку, међутим, његови духовити трактати не само да су наишли на симпатичан одјек у Француској, већ су имали моћне присталице у Немачкој, где је Фридрих ИИ био посебно велики обожавалац. Подстакнут ветром невере који је дувао са запада, пожар, који је већ почео у Немачкој, тамо је почео да поприма застрашујуће размере и сурово бесни до данас. Штраус је, са научне тачке гледишта, одредио улогу оних земаља о којима смо управо говорили у ширењу рационализма у ово време. „У Енглеској“, каже он, „почео је први напад и производња оружја; управо то је била улога коју су играли слободни мислиоци или деисти; Французи су носили ово оружје на ову страну мореуза и вешто га користили у малим, али сталним окршајима; коначно, у Немачкој је један човек ћутке предузео одговарајућу опсаду против верног Сиона. Француска и Немачка су прве поделиле улоге, а друга су више поделиле улоге између себе и више од других. озбиљан Тамо Волтер, овде Самјуел Реимарус се понашао као да су представници ова два народа. У тренутку до којег смо дошли, немачки научник Реимарус је у тишини своје канцеларије, тајно од своје браће и друштва, већ радио на једном разорном делу, а нико још није ни слутио каква се грмљавина спрема на хоризонту протестантизма. Али пут су му већ отворили изузетно многи његови неодговорни саучесници. Рационализам је све више напредовао. Пруски краљ Фридрих ИИ сам је дао пример неверовања. Његова неверица је постала заразна. Многи су за њим понављали да је Лутер поцепао само половину вела сујеверја. Претерано поштовање са којим се третирао прихваћени текст светих књига почело је да се смањује: библијска критика је започела свој рад на прикупљању древних рукописа и сажетака разних читања. Ветштајн је 1751. објавио издање Новог завета на грчком, које се појавило у Немачкој, наводећи варијанте. Још се није усудио да исправи тектус гецертус, већ се ограничио само на навођење читања које је прикупио, али први корак је већ био учињен. Године 1774. Гризбах је смело објавио текст Новог завета, слажући га по правилима критике без икакве пажње на древна издања. Ова храброст, међутим, још увек није била ништа у поређењу са храброшћу таквих, додуше, мало познатих и мало поштованих научника као што су Еделман и Барт. Први од њих објавио је „Исповедање вере” 1746. године, где је изјавио да Бог није личност, већ суштина свих ствари; да се Он не може замислити без света, који је сенка, тело, Син Божији; Стари завет је збирка легенди коју је саставио Јездра; Нови завет нема више историјски значај и написан је тек у време Константина Великог. Други је прокламовао још екстремније мишљење. Он је 1784. изјавио да је Исуса за његову мисионарску улогу припремило тајно друштво које му је открило до сада непозната средства помоћу којих је могао да изврши своја чудесна исцељења. Али ови безначајни критичари, чији је цео задатак, у недостатку истинског учења, био само да дижу што више буке чудним парадоксима и привлаче пажњу на себе, још нису били нарочито опасни за откровење. Николај, уредник Опште немачке библиотеке, учинио је много више зла. Сви чланци објављени у овој публикацији били су прожети духом рационализма и написани у тону хладне и често заједљиве неверице. Од 1765. до 1792. ова „библиотека“ се састојала од 106 томова, који су га, без отвореног напада на хришћанство, прећутно поткопавали и тихо заразили невером своје бројне читаоце. И ово није требало дуго да има најтрагичније последице. Пастори се више нису усуђивали да проповедају јеванђеље, а у јавности се већ стекло мишљење да су дужни да се приближе идеалу тог сентименталног и рационалистичког проповедника којег је Николас приказао у свом „Животу и мишљењима мајстора Себалда Нотанкера“. 7 Овај господар је проповедао сељацима да треба рано да устану, препоручивао им да се боље брину о стоци и да обрађују своје њиве како би се обогатили, давао им лекције из хигијене и учио их вештини продужења живота. 8 Уклањањем хришћанства из проповедања, такви мислиоци су желели да га поткопају тако што су га што пре заборављали. Такво је било опште расположење у Немачкој када су се појавили чувени „Фрагменти Волфенбитела“. Постоје тренуци у историји народа када једна књига, једна реч одмах баци живо и често тужно светло на читаву дату ситуацију. Она распршује таму која све обавија; зло, до сада скривено, јасно се појављује свима пред очима, а јавна свест ужаснуто долази к себи. Оно што даје посебну снагу гласу који се чује у таквим тренуцима јесте то што је сам тај глас само ехо, али ехо који на известан начин изражава опште осећање које је до сада остало нејасно и нејасно. Ако су „Фрагменти Волфенбитела“ изазвали страшну буру међу протестантима у Немачкој, то је било само зато што им је јасно откривено да су они већ мање хришћани него што би желели да мисле. Први део чувених „Фрагмената” објављен је 1774. То је време појаве озбиљних напада немачке критике на Библију, а први покретач дела, које је касније завршио Штраус, био је познати немачки песник и критичар Лесинг. Уживао је изузетно гласну славу у својој земљи, као плод свог књижевног талента и живог покрета који је побудио у руској књижевности. Уживао је веома значајан утицај на модерне умове. Његове филозофске идеје биле су далеко од здраве; његове верске идеје биле су само по имену хришћанске. Спиноза је, како је рекао, за њега био „свој човек“; прихватио је значајан део његових ставова. Хришћанство је, по његовом мишљењу, било независно од Библије, и веровао је да је могуће порећи ауторитет свете књиге без одбацивања основа. Али у исто време није сматрао да је благовремено да своје теолошке ставове саопшти јавности. Једна случајна околност му је, међутим, омогућила да их објави под маском непознате особе. Године 1768. у Хамбургу је умро професор филозофије Самуел Реимарус. Оставио је у својим новинама рукопис под насловом „Извињење за обожаваоце Бога према разуму“. Његови наследници су дали примерак дела Лесингу, тада библиотекару војводи од Брунсвик у Волфенбителу. Управо је овај други објавио први извод из њега 1774. године под насловом „Фрагменти непознатог” 9 у издању „Документа (Беитраге) за промоцију историје и књижевности” које је уређивао. Пет нових фрагмената појавило се 1777. и коначно последњи 1778. У историји су добили назив „фрагменти Волфенбитела”. Ова Лесингова публикација звучала је као гром у Немачкој. Објавио је отворени раскид са Библијом. „Лутер нас је ослободио од јарма традиције“, писао је сам Лесинг, „али ко ће нас ослободити још неподношљивијег јарма писма?“ И тако је започео ово ослободилачко дело, поставши издавач Самуела Реимаруса. И у том погледу није погрешио. Сви изводи које је направио из Апологије одабрани су са великом вештином, а при њиховом објављивању пазио је на научну доследност. Почео је проповедом о толеранцији у корист деиста 1774. године, без директног напада на откривену религију; затим, 1777. године, прво се узео за откровење уопште, а затим за Стари завет, и тек у овом другом изашао против Новог завета. Али он је изузетно разбеснео јавну савест. Већ први фрагмент изазвао је снажно узбуђење; али огорчењу није било граница када је јавност прочитала књигу пуну примедби на Откровење и на Васкрсење Исуса Христа. Али као да жели да долије уље на ватру, Лесинг је, усред општег огорчења и узбуђења, објавио седми и последњи фрагмент, најбеснији од свих, познат под насловом: „План Исуса и његових ученика“. „Непознати“, под којим је већина мислила на Лесинга, не само да је сматрао Мојсија преварантом, већ се није стидео да изнесе исту оптужбу против Исуса Христа. Међутим, он, као и многи каснији немачки рационалисти, себе још није сматрао отпадником од хришћанства. Напротив, по његовој изјави, он је управо био прави хришћанин, и не треба рационалисти да напусте цркву, већ, напротив, чланови цркве треба да постану рационалисти. Тиме је себе прогласио Христовим следбеником, свог Учитеља је свео на ниво простог родољуба који се није устручавао ни да се обмане у остваривању својих циљева. Исусов циљ је био узвишен и племенит. Желео је да надахне јеврејски народ новим животом и да теократији њен древни сјај; Да би постигао овај циљ, сва средства су Му се чинила добрим; Он је склопио споразум са Јованом Крститељем, који је постао Његов саучесник. Договорили су се да се међусобно подржавају и тако шире своју популарност и утицај међу масама. Тренутак који је одређен за испуњење овог Исусовог плана био је празник Пасхе. На дан који зовемо Цветна недеља, овај трансформатор је својим свечаним уласком у престоницу Јудеје подстакао руљу против првосвештеника и вођа народа; онда је с мало размишљања и са нечувеном храброшћу нарушио величину храма. Али ово је по први пут било превише, Његова љубомора је прешла праве границе; Био је ухапшен, осуђен и погубљен. Сви Његови величанствени планови за друштвени препород јеврејског народа су тако били разбијени против препреке коју Он није предвидео, а то је крст. Затим се покајао за свој подухват и умро, жалећи се да га је Бог напустио. Из критичне ситуације у коју је Његово погубљење довело апостоле, они нису знали како да се извуку другачије него измишљањем приче о Његовом васкрсењу и продуховљењем Његовог учења о царству Божијем. Са већом храброшћу, као што се из овога види, више није могуће порицати ауторитет Светог писма и веру у њега. Довести храброст до тачке порицања чак и искрености Исуса Христа – ово је већ превазишло све границе. У Немачкој у то време још нису били навикли да слушају такво богохуљење. Што је у то време било дубље поштовање према Речи Божијој, то је била већа конфузија, посебно када су такве мисли долазиле од тако познате личности као што је Лесинг. Од оснивања хришћанства, религија никада није била тако брутално нападана и вређана 10 . Реакција је стога била бурна. Бесни крици су се дизали са свих страна. Сами рационалисти, свесни како неумерени језик фрагмената поткопава њихову ствар, снажно су се побунили против тога. Землер, који се сматра њиховим вођом, написао је да Лесинг заслужује да буде затворен у лудници. 3. Порицање натприродног. Зло које је произвела Лесингова публикација, међутим, не би било нарочито велико да рационалисти, када се смирио први излив негодовања, нису сматрали да су обавезни да направе мање или више важне уступке у корист хришћанства. Геце је говорио против Лесинга; иако је, наравно, имао мање генија од свог страшног противника, с правом је увидео, када је скинуо маску са планова библиотекара из Волфенбитела, опасност од оваквих покушаја и изложио рационалистима да ће, када поткопају натприродно значење Библије, мало тога остати од хришћанства. Сада нико озбиљно не спори да овај апологета није довољно темељно и јасно разумео Лесингове идеје. Али он задржава важну заслугу што је први скренуо пажњу на опасност која је претила хришћанству. Стражар, који је, видевши да је владарева палата захваћена пламеном, узвикнуо „ватра“, није погрешио у том погледу и није погрешио сам одсјај зоре за ватру, јер овај пожар траје и сада, иако су Лесинг и његови наследници покушавали да умире ватру. У међувремену, они који су већ били пољуљани у својој вери читајући дела деиста видели су да су неке од примедби „непознатог” остале непобитне. Сматрали су да се хришћанство више не може спасти осим путем посебне врсте посла, а то је немилосрдно избацивање свега што критика није дала да задржи, сводећи га, једном речју, на неодређено осећање, на систем без догмата и без ауторитета. Религија је, по њиховом мишљењу, нешто сасвим другачије од теологије; нападати теологију уопште не значи нападати религију. Да би био хришћанин, свако мора да верује само у оно што му срце каже. Оно што нас чини најбољима, оно што уздиже душу је права Христова религија. Неопходно је проповедати само она учења која доприносе нашем моралном побољшању. Оно што нас изграђује у Библији је надахнуто од Бога, а изградња и надахнуће су једна те иста ствар. Једина ствар која долази од Бога је оно што нас чини врлинским. Они који су износили таква мишљења, међутим, нису приметили да га, под изговором спасавања хришћанства, убијају. Штраус је то касније врло добро објаснио овим недоследним софистима. Зашто бих се покоравао Библији ако она није права Реч Божија? Са потпуно несхватљивим слепилом побијали су хришћанство, чинећи му један једини уступак, који је, у суштини, и Лесинг дозволио, управо уступак који је представљао најгрубљу од последица које су повлачиле за собом потпуну негацију хришћанства. Они су се прецизно сложили са Реимарусом да је Библија само људско дело и да је треба посматрати на потпуно исти начин као и сва друга књижевна дела. Тиме су у потпуности изгладили дотадашње општеприхваћену разлику између светих књига и обичних књига, а истовремено су, наравно, одбацили учење о надахнућу. Мислили су да ће спасти хришћанство тако што ће га учинити независним од Светог писма. Лесинг је проповедао и захтевао ништа друго осим овога. „Писмо није дух“, написао је, „а Библија није религија. Према томе, приговори на писмо и Библију још нису приговори духу и религији. Религија није истинита зато што су је евангелистички апостоли проповедали, али су је проповедали зато што је истинита. Унутрашња истина сама по себи мора да служи као гаранција писаних традиција, а нису писане традиције које би икада могле да дају овој истини нешто чега заправо нема. Због овога истина зависи од унутрашњег расуђивања свакога; подложан је произвољности и свим колебањима људског духа. Ако споменици на којима почива нека религија нису богонадахнути, онда то није ништа. Негирање надахнућа светих књига била је најважнија тачка која се у то време истицала на путу негирања хришћанства. Од овог времена историјски ауторитет књига Старог и Новог завета више не почива на божанском сведочанству, већ искључиво на процени људи. Рационалисти нису могли а да не осете велику конфузију због резултата до којег су нужно дошли. Како се може заштитити историјски карактер свих делова Библије? Препуна је дивних прича. Ако нам сам Бог није гарантовао истину, како је онда доказати? Да ли ове приче збуњују ум? Нису ли супротне искуству? Ова питања су нас нужно приморала да одбацимо чуда, као што су нас натерала да одбацимо надахнуће. И на тај начин, силом ствари, рационалисти су дошли до потпуног порицања свега натприродног. Експонент ове етапе у односу на рационализам према Библији био је Ајхорн (1752 - 1827). Он сам преноси дубок утисак који је читање фрагмената Волфенбитела оставило на његову душу. Оптужбе за обману против светих писаца дубоко су разбеснеле његов дух, јер где би се другде после овога могла наћи неодољива искреност и поштење? Али му се чинило немогућим да дозволи директну Божју интервенцију у историји Старог Завета. "Међу свим древним народима", рекао је он, "све што је било необјашњиво, изузетно, припадало је Божанском; мудраци свих земаља су били у општењу са вишим бићима. Када читамо о таквим догађајима од цивилних писаца, сматрамо их лажним или легендарним; али зашто правимо једини изузетак за Јевреје?" – Одговор на ово је једноставан: ако направимо такав изузетак, то је зато што књиге које говоре о таквим чудима у Израелу нису исте као ван њега, што су јеврејски извори аутентични, док други нису аутентични. Али Ајхорн није узео у обзир ову суштинску разлику; чинило му се да га правда обавезује да се са синовима Израиљевом понаша на потпуно исти начин као и остало човечанство. И то га је тако навело да негира чудо. Ово је био други корак на путу рационализма у његовом односу према Библији. Одбацивши надахнуће светих књига, он је, са логичном нужношћу, подједнако почео да одбацује и сва чудесна дела. То су две тачке од којих рационалисти не одступају и које од тада па надаље сачињавају, такорећи, две главне догме њиховог негативног веровања; те тачке сматрају непоколебљивим темељима свог система и не сматрају се ни дужним да их поткрепљују доказима. Ајхорн је, међутим, осетио како је порицање натприродног изгледало непомирљиво са аутентичношћу светих књига. Још није помишљао да негира, или се бар још није усудио да оспори, ову последњу истину, коју Реимарус није напао. Одбацујући чуда, Ајхорн је као да је стао на страну аутора Фрагмената и признао да су приповедачи таквих догађаја били преваранти. Али чинило му се да је сама огромна величина овог закључка довољна да га оповргне. Немогуће је, каже, не уплашити се такве претпоставке. Како! Да ли је могуће да су највећи људи првих векова, који су тако спасоносно утицали на човечанство, сви били преваранти, а да нису изазивали сумњу код својих савременика! Не, то је немогуће. Библијски писци нас нису преварили; али у исто време, морамо признати“, додао је, „нисмо их добро разумели. Када би говорили са философском прецизношћу нашег времена, било би немогуће видети у њиховом језику афирмацију стварне интервенције Бога, што би била потпуно погрешна претпоставка; али када нам причају о апсолутно чудесним стварима и то приписују Богу, они једноставно говоре наивно, безуметно, без икакве намере, узимајући у обзир само идеје и начин изражавања антике. Остаје нам само да преведемо језик првих векова на савремени језик, и чуда ће потпуно нестати, као што нестаје сваки мрак. Землер је још 1760. године отворио пут овом природном објашњењу натприродног, још не имајући у виду на који начин је његова теорија касније почела да се користи. Поводом болести једне сиромашне жене у околини Виртемберга, за коју су неки теолози сматрали да је опседнута демоном, Землер је објавио есеј под насловом: „О опседнутим демонима помиње се у Новом завету“. У њему је тврдио да су они који су у јеванђељима приказани као опседнути једноставно болесни, нервозни и помахнитали. Исус Христ и апостоли су их третирали као жртве ђавоље злобе, само узимајући у обзир језик времена. Асимилујући и уопштавајући овај Землеров принцип, Ајхорн је сва чуда Старог завета објаснио алегоријама и источњачким начином говора. Прича о стварању Адама, како је испричана у Књизи Постања, према његовом објашњењу, само је насликана слика првог појављивања човека на земљи. Свети писац каже да је Ева створена од ребра њеног мужа јер је овај „сањао“ да је подељен на двоје. Плод дрвета познања добра и зла садржао је отров који је полако водио у смрт. Божји глас који је уплашио наше претке када су јели отровно воће био је једноставно звук грома 11 и тако даље. Ајхорн је на сличан начин објаснио већину чуда Старог завета. Још је имао довољно поштовања да не примени слично објашњење на Јеванђеље; али оно што се он није усуђивао урадили су без икакве срамоте други који су били смелији. Оснивач природног објашњења чуда и сам је очигледно коначно схватио да ако избришете све натприродно из живота Исуса Христа, онда у њему неће остати ништа велико. Ајхорнови ученици нису се зауставили на ставу који је заузео њихов учитељ и придружили су се Лесинговим ставовима. На крају, кажу са њим, не требају нам чуда да бисмо веровали у хришћанство. Људи су погрешили што су верске истине до сада зависне од натприродних чињеница. Можемо директно разумети истину. Зашто бисмо се у препознавању истине ограничили на чињеницу да се одређене чињенице повезане са њом нужно морају сматрати истинитим, док видимо да су те чињенице, макар са чудесним карактером који им се лажно приписује, потпуно бескорисне? И тако су чак дошли до претпоставке да је хришћанство независно од мишљења која неко може имати о личности његовог оснивача. "Мало користи", поновили су са Хердером, чија је нејасна и променљива вера умногоме допринела развоју рационализма, "за Христа је од мале користи ако се Његово име памти у бескрајним јектенијама. Онај ко уме да разликује злато од глине, одаће почаст овом хероју човечанства, нашем добротвору, како треба да буде поштован, односно, чувајући Њега и чувајући га." У суштини, научник Павлус (1761 - 1850) се на потпуно исти начин изразио о лицу Исуса Христа. "Доктор Паулус је био први", каже Штраус, "који је стекао пуну славу хришћанског Еухемера. Крај прошлог века и почетак садашњости били су време појављивања бројних списа који су нудили природно објашњење за чуда; али класични споменици ове школе су, као што знамо, тумачења Павловог Јеванђеља, који је касније написао исти аутор." Павлус, ученик Спинозе и Канта, био је још одлучнији непријатељ према чудима од свог претходника Ајхорна. Он је, да тако кажем, формулисао теорију порицања чуда и дао јој ону дефинитивну форму коју су касније усвојили Штраус и сви модерни рационалисти. По његовом мишљењу, свака чињеница, чији се узроци, унутрашњи или спољашњи, не могу свести на обичне законе историје, није ништа и не може се сматрати оствареном. Свемоћ, мудрост и доброта Божија се манифестују кроз обичан поредак природе, а не кроз укидање њених закона. У Павловој теорији против чуда јасно се види утицај Кантових идеја, чији је он био јасан приврженик. Филозофски системи који су се појавили у Немачкој крајем прошлог и почетком овог века углавном су имали значајнији утицај на библијску критику него што се то обично мисли. Обојица су ишли паралелним путем, међусобно се инспиришући и подржавајући. Лесингове сумње су довеле до радикалног порицања Штрауса, Кантов скептицизам довео је до Хегеловог пантеизма, до атеизма Фојербаха и Шопенхауера. Руководиоци филозофских школа сматрали су својом дужношћу да јасно изразе своје ставове о верским питањима. Кант је, између осталих, написао књигу: „О религији у границама чистог разума“. 12 Ту он следи идеју да је природна религија једина истинита, једина универзална. Религије које он назива откривеним нису ништа друго до покушаји људи да обезбеде спољашњи ауторитет за природну религију. Проучавање историјских питања везаних за откривену религију, нпр. живот њеног оснивача, чуда и пророчанства на којима мисли да заснује свој ауторитет – таква студија је потпуно бескорисна: једина тачка вредна пажње је морал. Кенигсбершки филозоф је замислио да ће на тај начин бити отклоњене све потешкоће које је покренула библијска критика. То је управо оно што је познато као Кантово „морално тумачење“. 13 Павлус, у потпуности прихватајући филозофске идеје свог учитеља о чудима, није, међутим, сматрао да је могуће потиснути историју на такав начин; сматрао је да је неопходно природно објаснити дивне чињенице Новог завета, као што је Ајхорн објашњавао чињенице Старог завета, али је ипак модификовао метод овог последњег и заменио своје „историјско тумачење” „психолошким” тумачењем. У чудима из Јеванђеља било је тешко видети само метафоре или оријенталне хиперболе. Павлу се чинило да би могао да их лиши њиховог натприродног карактера приписујући натприродно не догађајима из Исусовог живота, не Његовим делима, већ духу или машти оних који су о њима говорили, или оних који су их тумачили: сва дела у Исусовом животу су потпуно природна, али су им или Његови историчари или њихови тумачи лажно давали дивну интерпретацију. Паулусов „Коментар” и његов „Исусов живот” имали су за циљ само примену ове теорије. Користећи ресурсе своје неисцрпне маште, покушао је да све натприродне чињенице које су испричали јеванђелисти сведе на ниво најобичнијих догађаја. Исусови биографи, каже Павлус, гледајући ствари онаквима какве заиста јесу, у суштини говоре много мање о чудима него што обично мисле, а само су најневероватније ствари помешане са изузетним чињеницама. У причама где су мислили да виде кршење закона природе, чудо је најчешће измишљотина егзегета, а не сведочење приповедача. Нпр. тумачи јеванђелисте Јована кажу да је Исус на свадби у Кани Галилејској претворио воду у вино. Ово је једноставно грешка тумача! Јевреји су имали обичај да младенцима доносе вино или уље као свадбене поклоне. Исус, доводећи без позива петорицу нових ученика у Кану, које је управо позвао да пођу за њим, предвидео је да ће доћи до несташице вина, и, с обзиром на то, нареди им да донесу са собом извесну количину вина. У међувремену, „из шале“ је свој дар држао у тајности све до тренутка када је заиста дошло до несташице вина. Затим је, да би се забавио, наредио да се у један лонац сипа вода, а у другим казанима је било вино које је донео. Слава коју је Он открио, као Свети Јован, била је само у томе што се на свадби појавио тако весељак. 14 Сва јеванђелска чуда Павле објашњава на сличан начин, односно да им или апостоли или њихови тумачи приписују чудесан карактер. Дакле, по сведочанству светог Матеја, Спаситељ је, силазећи са Горе Блаженства, срео губавца који је, у одговору на његову молбу за исцељењем, заправо био исцељен. То исто каже и св. Луке и Марка. Према Паулусу, болесник није тражио од Исуса исцељење, већ само испитивање његовог стања. Исус је изразио спремност да то учини и, после дуже паузе, пружио је руку да то осети, трудећи се истовремено да не дође у додир са њом, како не би оболео. Студија је открила обилну ерупцију материје, што је био знак да је болест излечива и да је кожа почела да се чисти. Из тога Исус закључи да болест више није заразна и рече му: очисти се. Дакле, Он није био чудотворац, већ једноставан лекар. У лечењу глувонемих доказао је, по Павлусу, своје искуство хирурга. Свети Марко приповеда да је Христос исцелио глувонемог човека у Декапољу, рекавши му: Ефата, то јест отвори. Пављус уверава да је то урађено специјалном хируршком операцијом и специјалним прахом, који му је, након одвођења на страну, нанесен на уши. 15 Слабост оваквих чисто дечачких објашњења је сама по себи очигледна, а Штраус, који их је детаљно испитао у свом Исусовом животу, учинио им је пуну правду, јасно показујући њихову потпуну недоследност. „Према Павлусу“, каже Штраус, „критика увек има право да оно што су документи можда изоставили сматра саморазумљивим; а оно што је само по себи разумљиво је природно; јер натприродно се не подразумева само по себи, па се, према томе, не може претпоставити тамо где није намерно назначено. Недостатак такве не логике као што је њихова главна прича је очигледан: натприродно јеванђеље је очигледан: мирац јеванђеоски узрок не треба елиминисати, већ треба претпоставити чак и када то није формално назначено.” Без обзира на сву своју слабост, природно објашњење чуда је нешто толико примамљиво за машту да је у Немачкој прихваћено са ентузијазмом и ентузијазмом који мало приписује људском уму. Књиге инспирисане њиме биле су бројне; почели су да се појављују са свих страна. Чак га је и Шилер, у свом „Курсу историје“ у Јени, одлучно усвојио како би својим слушаоцима објаснио Мојсијевог гласника, и, иако је одавно пао на ударе подсмеха, за неке умове је наставио да задржи такву неодољиву привлачност и да је његова примењивост у многим аспектима толико згодна да многи критичари и у Немачкој и даље прибегавају као иу другим земљама ( у Француској). Док је Паулус својим природним објашњењима чуда заокупљао пажњу рационалистичке Немачке, тихо се развијала нова теорија, која је била предодређена да замени његову сопствену теорију, а која се показала много опаснијом за веру. Ово је управо митска теорија. Ова потоња теорија има то заједничко са својом претходницом, да подједнако пориче натприродно, али се у свим осталим аспектима разликује од њега. Док је прва прихватила историјски карактер светих књига и ограничила се само на лишавање библијских чуда њихове божанске ауре, да би их свела на ниво природних чињеница, нова теорија је отишла много даље и потиснула чуда на ниво басни или, како се она изразила, митова, а истовремено, док прва још увек није признавала аутентичност св. Из овога је јасно како се болест рационализма постепено појачавала и развијала. Крећући се од порицања до порицања, од уништења до уништења, невера је убрзо видела да му ништа није остало од светог здања хришћанског откривења. Кренувши клизавим путем сумње, рационалиста хода без престанка, неспособан да се заустави. У митском као и у природном објашњењу чуда, напад је у почетку био усмерен само против Старог завета, не додирујући Нови. Наравно, Петокњижје је требало да добије прве ударце. Она представља, такорећи, увод у свете књиге и тиме пре свега привлачи пажњу; поред тога, својом древношћу и природом својих прича, она очигледно пружа више разлога за тумачење од стране митолога него било који други део Библије. Митолози су први порицали аутентичност Петокњижја; имали су претходнике у првим вековима цркве: неки гностици и неки пагани су већ изразили сумњу у вези са мозијевским пореклом првих пет књига Светог писма, али њихов глас дуго није наишао на одјек, а општа традиција није наилазила ни на какву противречност. У 12. веку, чувени јеврејски рабин Абен Езра изразио је сумње у вези са одређеним местима; али их није истовремено проширио на цело Петокњижје, како се често погрешно понављало после Спинозе, који је желео да себи створи претходнике. На почетку протестантизма, Карлштат је, у вези са причом о Мојсијевој смрти у Поновљени закон, поставио питање (1520) да ли је пет књига Петокњижја написао сам законодавац Јевреја. У то време нико није обраћао пажњу на ову појаву сумње. Године 1574, Белгијанац Ендрју Мазијус, у свом Коментару на Књигу Исуса Навина, покушавајући да ову претпоставку учини веродостојнијом, осврнуо се на опаску Талмуда о тајном учешћу које је задесило Ездру у компилацији Петокњижја. Ово су биле прве уводе у напад. У 17. веку непријатељство се појачава. Енглески филозоф Томас Хобс је формално поставио питање да ли је Мојсије икада написао књиге које му се приписују, и при томе се ослањао на исте аргументе које су у 19. веку изнели Ватер и Девет. Он открива известан број оних који су изричито почели да поричу мозаичко порекло Петокњижја. Докази које је Хобс дао у прилог свом мишљењу били су следећи. Аутор Петокњижја каже да су „Хананци тада живели“ у Палестини; он цитира из књиге Војске Господње и тврди да нико не зна где је Мојсије сахрањен. Мојсије очигледно није могао тако да говори, јер су и Хананци живели у његово време у Обећаној земљи; није могао да цитира књигу која говори о његовим подвизима; коначно, није могао да говори о својој смрти. Отуда се ове књиге називају Мојсијевим Петокњижјем, не зато што их је он написао, већ зато што говоре о њему, као што је нпр. дати наслов „Сканденбергова историја” причи о овом јунаку, иако он никако није аутор ове „Историје”. Хобс на другом месту, међутим, признаје да је Мојсије написао сав онај део Петокњижја који му се углавном приписује. Отприлике у исто време (1655), Француз Исак Пејрер, проналазач преадамовске теорије, покушао је да ослаби ауторитет књиге Постања, која није била наклоњена његовом систему постојања људи пре Адама, и у ту сврху је изјавио да Мојсије није аутор ове књиге. Према њему, Адам из књиге Постања је само праотац Јевреја; прича о стварању, првобитном греху, потопу и свему осталом односи се само на Аврамове синове, а не на човечанство. Он оспорава мозаичко порекло Петокњижја аргументима сличним Хобсовим. Јачи противник аутентичности Петокњижја био је Спиноза. У својој „Теолошко-политичкој расправи” (1670), састављајући готово потпуну листу свих места која су два века служила као повод за полемике, он изводи следећи закључак: „из свих ових места је јасније од дана да Петокњижје није написао Мојсије, већ други писац који је живео неколико векова касније од њега. Напади јеврејског филозофа, међутим, изазвали су мање буке у време када су се појавили од напада француског ораторијума Ричарда Симона. Осам година након објављивања Спинозиног трактата, овај писац, често називан „оснивачом библијске критике”, објавио је своју чувену Критичку историју Старог завета. Његово мишљење о пореклу Мојсијеве књиге је необично; Босует ју је сматрао толико опасном да је натерао канцелара Телијеа и шефа полиције да забране књигу. Симон сугерише да је Мојсије установио посебне архивисте или писаре чија је дужност била да бележе најважније догађаје. Ови књижевници су били божански надахнути. Каснији пророци су ревидирали ове приче неколико пута пре времена Језре или чак касније, додајући, модификујући, скраћујући или проширујући садржај како су сматрали прикладним. Ту настају приметне несугласице. Осим тога, пошто су писали на засебним свитцима или листовима, дешавало се да су ти свици међусобно помешани, па отуда велика збрка у редоследу прича. Ово мишљење је, наравно, очигледно произвољно, и било би тешко додатно искривити дух и историју јеврејске књижевности. У међувремену, он садржи идеју која је постала веома популарна у наше време и пронашла је елоквентног панегириста у личности Ренана, који, између осталог, у похвалу свог проналазача каже да је „основни принцип критике светих анонимних књига, принцип који је применљив на скоро сву књижевност Истока, развио до савршенства идеју разума и успеха његовог старог текста. о аутентичности, са његове тачке гледишта, текст више није нешто непроменљиво, па се мора сматрати или правим или апокрифним, прихваћеним или порицаним у потпуности. Француски ораторијум би наравно одбио ове похвале, пошто формално верује у надахнуће свих писаца светих књига; али је ипак тачно да је он први изнео мишљење, данас општеприхваћено од рационалиста, да је Петокњижје плод рада и преправки неколико генерација писаца. Иако је оклевао у својим закључцима, иако је све мање приписивао Мојсију, посебно у састављању књиге Постања, ипак остаје несумњива чињеница да је отворио пут негативној критици у овом правцу. Питање аутентичности Петокњижја тада су покренули немачки митолози. Од времена рада Ричарда Симона до рада митске школе по питању Мојсијевих књига, појавило се само једно критичко дело које заслужује помена, а то је дело Жана Аструка: „О састављању књиге Постања“. 17 Отац Жана Аструка, протестантски пастор, прешао је у Рим. Католицизам након укидања Нантског едикта. Сам Жан је увек исповедао римокатолицизам. Постао је познат по свом медицинском знању; 1743. распоређен је на медицински факултет у Паризу и активно је учествовао у његовом раду. Посветивши се у потпуности науци, проучавао је св. Управо је уз Писмо дошао до првобитног открића, које је његовом имену донело већу славу од оне коју је стекао својим терапијским знањем. Погођен исправношћу којом је Бог у различитим поглављима Књиге Постања назван различитим именима, он је, на основу овог запажања, изградио читав систем по коме је Мојсије био пре састављач него писац прве књиге Петокњижја. Аструц почиње напоменом да Мојсије говори о догађајима који су се десили скоро 2 500 година пре њега. Сазнање о овим догађајима му није откривено, каже; постигао га је писаном традицијом, односно причама које су му стизале у писаном облику. Многи аутори су већ имали ово мишљење пре њега. Аргументи на којима се он заснива састоје се у оним понављањима која су примећена у првој књизи Петокњижја, оним што он назива „антихронизмима” или „изопачењима хронолошког поретка”, и уопште разноврсном употребом имена Бога у различитим деловима књиге Постања. Ово је био главни Аструцов аргумент и он га је веома вешто користио. Ево како он то објашњава: „У хебрејском тексту Постања, Бог је првенствено означен са два различита имена. Прво је име Елохим... Сви преводи га преводе на исти начин: превод седамдесете (ЛКСКС) са речју Θεος, Вулгата Деус, и сви преводи на француском за име Вулгата Диеу... не изговарајте ово име из поштовања према њему и уместо тога прочитајте име Аданаи. Ово име „Аданаи“, што на хебрејском значи „Господ“, прочитало је седамдесет преводилаца и аутор Вулгате по узору на Јевреје, и зато су реч „Јехова“ седамдесет (ЛКСКС) непрестано преводили речју Κυριος, Вулгате Доминус, и све француске преводе Вурулга Сеигне, следећи француски превод: ова два имена „Елохим“ и „Јехова“ се користе равнодушно на истим местима у Књизи Постања, као синоними, и усвојена су ради разноликости слогова; али би такво мишљење било грешка. Ове речи се никада не мешају заједно: постоје читава поглавља у којима се Бог увек назива „Елохим“, а никада „Јехова“; и напротив, има и других, и барем исто толико њих, где је Богу дато само име „Јехова“, а никада му се не даје име „Елохим“. Да је Мојсије сам саставио Књигу Постања, ова необична и чудна варијација би се морала приписати њему. Али да ли неко може замислити да би био тако немаран у састављању тако важне књиге као што је Књига Постања? Може ли се указати на било који паралелни пример и може ли се Мојсију приписати грешка без доказа који ниједан други писац не би признао? Није ли природније, напротив, објаснити ову варијацију претпоставком, као што то чинимо ми, да је Књига Постања састављена од два или три записа, повезаних и спојених из засебних одломака аутора, од којих је сваки дао исто име Богу, али различито име, једно име Елохим, а други име Јехова, или Јехова-Јехова? 18 Ово је чувено порекло разлике између места Елохиста и Јеховаста у Књизи Постања, из које је Аструк закључио постојање два оригинална записа. Ова теорија је играла изузетно важну улогу међу рационалистима у њиховој борби против аутентичности Петокњижја. Ова разлика се и даље сматра једном од главних и најоправданијих полазишта у овом тешком делу критике првих пет књига Библије. Мора се, међутим, приметити да постоје две битне разлике између Аструцовог мишљења и мишљења неверујућих критичара. Први је тај што је француски лекар експресивно претпоставио мозаичко порекло Петокњижја: „све се своди“, каже он, „на доказ да Мојсије мора бити аутор Књиге Постања, и да само он то може бити. Друга разлика је у томе што он своју хипотезу ограничава само на Постанак. У међувремену, писци нашег времена отворено изјављују да Аструц није искрено веровао у аутентичност Петокњижја. Али не видимо на основу чега се може сумњати да лаже. Како год било, међутим, његова књига је састављена са великом пажњом, а оригиналност његовог истраживања није могла да не привуче пажњу немачких научника, где је рационализам почео да расте. И немачки научници, један за другим, почели су да развијају Аструкову теорију и да доводе у питање мозаичко порекло разних делова Петокњижја, при чему је сваки следећи писац ишао корак даље од претходног. Георг Бауер је 1795. године изнео мишљење да Петокњижје садржи само неколико одломака мозаичког порекла. Овај Бауер (1755 - 1806), који је наизменично био професор у Хајделбергу и Алторфу, био је најистакнутији рационалиста свог времена. Његови списи су се више одликовали храброшћу него достојанством, јер су били површни, конфузни и писани без довољно промишљања. Ипак, он је извршио значајан утицај, не зато што је порицао Мојсијево порекло Петокњижја, већ зато што је био један од првих научника који је применио митско тумачење на Стари завет. Саставио је велико дело на ову тему у два тома. Иако га је Ајхорн претходио на овом путу, управо је његова „јеврејска митологија” посебно скренула пажњу умова на улогу која се може извући из света у тумачењу Старог завета. Ајхорн је говорио бојажљиво; Бауер је већ наступао храбро, као Реимарус. „Пре неколико година“, каже он, „митологија Старог и Новог завета могла је да збуни читаоце самим својим именом; али сада је, мислим, састављање јеврејске митологије једнако природно као и састављање грчке или римске митологије“. И управо је то урадио. Он је већину библијских чињеница ставио у исту раван са грчким и римским баснама. Његове изјаве су сматране претераним, али се ипак претпостављало да се из овог смећа може извући неколико бисера. У то време, и уопште, постојала је снажна склоност ка митизму. Од 1783. Кристијан Готлоб (1729-1812), професор у Гетингену, изнео је став који је касније постао познат: „свака историја и свака филозофија древних људи имају извор у миту. Под митом је мислио на митолошку басну. У његовим очима, митологија је само наука о природи и човеку, намерно прекривена мање-више провидним велом. Готтлоб је имао целу школу. Кројцер (1771 – 1858) је паганство објаснио као религиозни симболизам, испод којег се крила старија и чистија вера. Готфрид Милер је објаснио митологију као производ интеракције два фактора: стварног и идеалног, и покушао да уђе у траг порекла неколико митова до историјског периода. Фридрих Волф (1759 - 1824), проширујући ову теорију, применио ју је на Хомерове песме; негирао је постојање песника и тврдио да Илијада и Одисеја не само да нису припадале истом аутору, већ су биле само збирка песама коју су сачинили разни рапсоди и прикупљене у време Перикла. Нибур (1776 - 1831) је применио исти процес на римску историју, али је често, упркос свом увиду и својим талентима, запао у грешку и своје претпоставке погрешно сматрао стварношћу. Није изненађујуће, с обзиром на ову општу страст, да је међу теолозима било и неколико оних који су, надахнути овим примером, покушали да примене мит на објашњење Старог завета. Мит је представљао лако и згодно средство да се из Светог писма искључи све што је имало чудесан карактер, тако да је уз његову помоћ, сматрали су рационалистички теолози, коначно могуће постићи жељени циљ у објашњењу чуда, где су Ајхорн и Павлус потпуно подбацили. За Реимаруса је немогуће рећи да чудесне приче Светог писма представљају само лажну измишљотину, јер носе исувише очигледан тон искрености; за Павлуса се такође не може рећи да су то природне чињенице, јер би то значило еклатантно насиље над текстовима. Мит је, у међувремену, све ово помирио; не приморава човека да посумња у искреност приповедача, не приморава да документима да другачије значење од онога које представљају. Само треба да се удубите у суштину. Мит је „представљање чињенице или мисли, истинито, под историјском формом, али у таквој форми коју је одредио дух и пун маште, симболички језик антике. Довољно је на овај начин утврдити његово постојање да би се касније, ако је могуће, истражило шта је допринело његовом настанку. Одавде је само по себи разумљиво да је митско објашњење много лакше од природног објашњења. Према овом последњем, прича о анђелима који су спасли Лота током разарања Содоме, на пример. објашњава се на следећи начин. Ови анђели су били једноставни путници. Аврахам их је примио са великом чашћу и дошли су код Лота по препоруци свог стрица. Становници Содоме су у то време били у рату са Кедорлаомером. У страху да се ови путници не испостави да су шпијуни, хтели су да их убију. Лот је могао да спасе своје госте само тако што је побегао са њима. Као неком чудном несрећом, град се исте ноћи срушио, а ови странци, који су напустили град непосредно пре несреће која га је задесила, због тога су помешани са божанским гласницима. Непотребно је рећи колико је такво тумачење у супротности са текстом Књиге Постања. Стога су митолози, попут Де-Вета, потпуно другачије тумачили ову чињеницу. „Басен Мртвог мора некада је, према легенди, био плодна долина прекривена насељеним градовима. Ову страшну промену донео је земљотрес, али са уобичајене тачке гледишта антике, становници ових градова су, наравно, својим гресима заслужили такву судбину. Као резултат тога, приписивана су им најодвратнија дела... Лот је, с друге стране, каже, живео у Содоми, али пошто је избегао смрт заједно са злима, морао је да објасни како га је Јехова спасао. Тако су традиција, у својој неисцрпној плодности, и приповедачи својим поетским духом створили мит о коме је реч и на који се сигурно не могу применити правила ни историје ни критике.” Да би олакшали применљивост свог система, митолози су почели да разликују три врсте митова. Постоје историјски митови, односно приче о стварним догађајима, али само улепшане античким мишљењем, које је мешало божанско са људским, природно са натприродним; Постоје и филозофски митови, односно они у којима је садржана обична мисао, спекулација или модерна идеја... Ове две врсте митова могу се међусобно мешати или, уз поетску декорацију, постати поетски митови, где првобитна чињеница и првобитна идеја готово потпуно нестају под улепшавањем богате маште. Ево примера историјског мита какав налазимо код Бауера. Једног дана Абрахам је, испитујући верске митове народа својих суседа, приметио да су неки жртвовали своју децу на олтарима својих божанстава. Убрзо после тога пало му је на памет да можда не би било сувишно да Јехови свом Богу пружи опипљив доказ свог поштовања и жртвује Му свог драгог сина, јединог сина којег му је Сара икада дала. Обузет овом мишљу, која га је немилосрдно прогањала, заспао је. И тако он види сан у коме му се још једном јавља велика богоугодност овог дела. У међувремену, по виђењу оних древних времена, сан је био нека врста заповести. Као резултат тога, Абрахам је одмах сматрао својом дужношћу да испуни овај предлог, али у том тренутку, када је већ подигао нож над Исаком, приметио је овна. Мислећи дакле да је Бог, задовољан својом добровољном жртвом, послао овог овна на жртву уместо Исака, принео је њега на жртву. Историја стварања је, према ставовима митолога, филозофски мит: то је дело мудраца који је покушао да замисли настанак света под таквим обликом под којим би сећање на њега могло најјаче утиснути. Прича о потопу је мешовит или историјско-филозофски мит. Поводом велике поплаве која је уништила све људе осим једне породице, древни мудраци су покушавали да пронађу узрок овог догађаја и одавде су произашле свакакве претпоставке, легенде и митови. Коначно, визија серафима у пророку Исаији је наводно поетски мит. 19 Митски систем је нужно приморао своје присталице да формално поричу аутентичност Светог писма. Мит није басна измишљена ради задовољства; то је несвесни производ времена, који се формирао мало-помало током векова, прелазећи од уста до уста, и, стога, није могао да буде посвећен писању сведока и очевидца самих догађаја којима служи као одраз. После њих се обавезно додаје. Нарочито Петокњижје не може бити Мојсијево дело, јер ако би он сам испричао о преласку преко Црвеног мора, о мани или води која тече из стене, онда би било немогуће сматрати ове приче митовима. Рани митолози су стога усвојили тренутне системе критике усмерене против аутентичности првих књига Библије. А управо је то Бауер већ учинио, а после њега су учинили и Ватер и Девет, два главна представника мита у његовој примени на Стари завет. Ватер (1771 - 1826) је предавао оријенталне језике на разним немачким универзитетима и стекао је приличну репутацију као филолог, посебно због свог наставка Митридата, који је започео Аделунг, али нам је најинтересантнији као коментатор Петокњижја. Одгајан на принципима Кантове школе и рационализма, није веровао у натприродно; био је мишљења да је Петокњижје само збирка фрагмената и покушао је да митом објасни чудесне приче у њему. Негирајући аутентичност Петокњижја, он је овако расуђивао. Права природа прича о Петокњижју не може се разумети другачије осим претпоставком да оне нису потекле од очевидаца, већ су до нас дошле кроз читав низ предања. Тада, наравно, неће бити изненађујуће да се у њима пронађу очигледни трагови наредне епохе, претеривања у бројевима, заједно са другим нетачностима и противречностима; Неће бити изненађујуће да тамо наиђемо на неки мрак у вези са многим догађајима и појмовима, као нпр. у томе што се одећа Израиљаца није излизала приликом проласка кроз пустињу. Ватер чак тврди да се Петокњижје не може потпуно лишити чудесног, а да се не наруши првобитна намера писаца, иако је у приказу самих догађаја неопходно већу улогу приписати каснијој традицији. Ватер се позива на разлику између места Елохиста и Јехова у доказивању да ови делови припадају различитим писцима, и сматра да су књиге које се приписују Мојсију добиле свој коначни облик тек у периоду вавилонског ропства. Ова мишљења о Петокњижју и митизму изазвала су значајну сензацију у протестантској Немачкој; у међувремену, утицај који су произвели био је, међутим, много мањи од утицаја који је произвео Вилијам Де Вет, главни и најспособнији представник митске интерпретације у њеној примени на Стари завет. Де Вет је провео детињство у Вајмару, који је тада постао познат као резиденција највећих писаца којима се Немачка тада поносила. Образовање је стекао у Бечу и међу његовим учитељима био је Паулус, аутор природног објашњења јеванђељских чуда. Сам млади научник је испричао како је у почетку био задивљен Павловим учењем, али је убрзо осетио незадовољавајућу природу овог учења, а затим одлучио да примени Волфове идеје на Петокњижје. И тако је постао дистрибутер митизма у Немачкој. Увиђајући слабост природног начина објашњења у односу на чудесне догађаје из Библије, почео је да их објашњава уз помоћ мита и тиме задао смртни ударац систему свог бившег учитеља. У међувремену, као што се Ајхорн ограничио на Стари завет и није се усудио да стави руку на Нови завет, Де Вет такође није применио своје теорије на Јеванђеље. Само је Штраус већ одлучио да заврши своје деструктивно дело у овом тренутку, као што је Павлус завршио дело Ајхорна. ДеВетте је 1805. објавио дисертацију у којој је тврдио да Деутерономију није написала иста рука која је написала прве четири књиге Петокњижја. 20 Након тога, 1806, објавио је још важније дело, наиме свој „Увод у Стари завет“. Ово дело се може сматрати његовим манифестом у питањима библијске критике. У Немачкој је оставио изузетно дубок утисак због новине својих идеја и новог правца у погледу суштине светих књига. Прва тачка са које је отишао у свом новом „Уводу“ било је напуштање традиционалних података о пореклу књига Старог завета. По његовом мишљењу, ми немамо спољна средства да проверимо историјску тачност чињеница које они односе; Сви спољни извори информација су нам одсутни. Стога, да бисмо утврдили смисао њиховог сведочења, морамо прибећи унутрашњој критици, односно проучити сам садржај ових књига. Овај Де Ветов принцип постао је „конститутивна повеља“ модерне критике, па га неки називају и догмом рационализма, упркос свој његовој сложености. – Ако погледате суштину ове теорије, онда ће се став да немамо никакав документ, никакву достојну традицију да бисмо верификовали књиге Старог завета ван ових књига одмах испоставити потпуно лажним. Ова изјава је била лажна већ 1806. године, али изгледа још лажнија сада, када су нам најновија археолошка открића дала многа средства провере. Унутрашња критика, без сумње, заслужује да јој се да место у библијској егзегези, али не треба да искључује ни спољашњу, која увек има право на прву и главну улогу. Порекло познате творевине је чињеница која мора бити потврђена познатим доказима. Елиминисати традицију када се расправља о историјским питањима значи затворити очи да не видите, заменити сан стварношћу. Одломци који чине Књигу бројева прикупљени су као допуна претходним збиркама. Поновљени закон се ипак појавио, мало пре вавилонског ропства, за време владавине краља Јосије. Најстарији одломци Петокњижја можда сежу у време Давида. Од времена Девета, произвољни системи који су измишљени у вези са пореклу Петокњижја постали су веома бројни: различити научници су модификовали његове погледе у многим детаљима, па чак и у суштинским тачкама, али је порицање аутентичности Мојсијевих књига и признање многих аутора постало један од главних темеља рационалистичког тумачења. „Увод“ овог иновативног теолога био је велики успех. Овај успех дугује не само негативним идејама које је изнео, већ и начину на који су представљене. Колико год био радикалан у својој суштини, толико је био умерен и пун поштовања у својој форми. Де Вет је тврдио да је Свето писмо за њега увек било света и света књига, чак и у својим митским елементима. "Истина", каже он, "је величанствени закон историје, а љубав према истини је величанствени закон за историчара. Али ова истина је идеал. Она се налази не само у материјалној прецизности, већ постоји и у поетском изразу племенитих идеја позајмљених из историје. У историји постоји поезија, а ова поезија историје је често дивнија и лепша од саме поезије.” Тако је желео да сачува и сачува истину старозаветних књига, упркос митовима за које је мислио да их открива. Године 1807. Де Вете је постављен за професора теологије у Хајделбергу и ту је ипак нашао Павла. Тада је саставио свој „Коментар псалама“, једино дело ове врсте о Старом завету које је икада изашло из његовог пера. Потпуно занесен негативном критиком, одбацио је већину псалама који носе његово име као Давидове и приписао их каснијој ери; а у исто време сигурно више није приписивао пророчке псалме Месији. Године 1810. Де Вете је позван на новоосновани Берлински универзитет и тамо је постао Шлајермахеров колега, један од оних научника који су највише узбуђивали немачку омладину у првом делу нашег века. Између ова два професора било је неколико тачака афинитета. И једни и други су тежили да уједине науку и веру, али су ка овом циљу, који ни један ни други нису постигли, тежили на сасвим различите начине. Шлајермахер је религије приписивао царству осећања; Де Вет је увек замишљао да подржава веровање у Стари завет кроз свој митски систем. Као резултат тога, он је доследно проучавао све књиге Старог завета, а резултат његовог проучавања сажет је у његовом „Историјско-критичком уводу” 21 који се појавио 1817. године и који је сматрао најбољим од својих дела. Он је већ говорио о књигама Хроника у свом првом „Уводу“ и тврдио да је уредник ових књига користио древније књиге познате као књиге Самуила и Краљева, модификујући их у корист левитске касте. У свом новом делу подржао је ова ранија мишљења и применио их на оне делове Библије којима се још није бавио. Ево његових општих судова о Старом Завету. „Историјско гледиште је тачка гледишта искључиве теократије. Готово све се разматра у односу на теократију, односно на однос који постоји између Бога и народа Израела... Као резултат тога, историјски прагматизам је потпуно одсутан, а његово место заузима теократски прагматизам. Божански план доминира историјом на потпуно видљив начин, и сви поједини догађаји су подређени овом плану са више или мање логике; Штавише, сам Бог директно интервенише у историји откривењима и чудима; другим речима, историја уступа место митологији“. 22 Зато је изговорио ову веома погрдну реч за Библију. Де Вет је мислио да ублажи грубост овог израза напоменом да приче о чудима нису измишљотине измишљене ради задовољства, већ искривљене народне легенде које су постале чудесне, преносећи се од уста до уста. О њима су говорили писци који су о њима говорили дуго после самих догађаја, већ потпуно верујући легенди. Међутим, нису само чуда легендарна; Неки закони су такође „правни митови“. Постоје и етимолошки митови. Коначно, и пророчанства су нека врста фикције, дела песника који, у форми предвиђања познатих личности, говоре о стварима које су се већ десиле, као што видимо у Пуранама Индије. На тај начин је настао „теократски еп Израела“. 23 Као што се из овога види, Де Вете се увек ослања на основни принцип који су изнели рационалисти који су му претходили, да Библију треба посматрати као све друге књижевне књиге, а посебно – као митологије Индије и Грчке. Али то значи заборављање да су Петокњижје и друге књиге Старог завета, које нам говоре о најзначајнијим догађајима у животу Израела, заиста историјске књиге, а не песме попут Илијаде, Енеиде и Магабгарате. То пре свега значи заборављање да светом влада Бог и да је Његов промисао поверио јеврејском народу натприродну мисију коју је требало да испуни у свом историјском животу. Само непризнавањем ових истина Де Вет је могао да постане један од главних шириоца рационализма и истински отац библијског митизма. Он је био тај који је прогласио царство унутрашње критике; почео уопште да пориче аутентичност књига Старог завета и први је измислио мноштво писаца који су наводно састављали, аранжирали и преправљали разне књиге Библије. Коначно је увео објашњење чуда кроз мит, иако га је неколико других неверујућих истраживача претходило у овој области. Де Вет се, међутим, није усудио да тумачи Нови завет на исти начин као што је тумачио Стари. Представљајући редак изузетак међу неверницима, који обично падају све дубље у понор невере како им живот напредује, берлински професор се, како је одрастао, све више враћао хришћанству. У Јени се држао идеја Фриса, једног од његових професора. Најпре, баш на почетку студија на овом универзитету, својевремено је чак био занесен и Фихтеовим пантеистичким атеизмом. „Неко време сам био срећан у овој заблуди“, каже он сам у есеју објављеном након његове смрти. "Веровао сам у идеју да је могуће бити честит без припадности било којој вери. Али убрзо је та илузија нестала и осећао сам се патетично. Лишен сваке вере у нематеријалном свету, видео сам себе самог, препуштеног самим себи, и са свим човечанством, беспослено напуштеног у свету. Моја душа је била испуњена противречностима и несигурним идејама; ниједан дах живота није дошао да загреје хладноћу мог срца, а смрт је, као зли геније, запосела цело моје биће. Никакво расуђивање ми није могло донети мир; моја осећања су се побунила против уверења мог ума“. Ови редови заиста заслужују да буду исписани златним словима, јер изражавају вапај искреног човека који је заувек изгубио веру. Они нам показују како је цео његов живот, по својој природи, био прожет религиозним духом. Нажалост, скренуо је с правог пута и никада више није могао пронаћи пут до истине коју је изгубио. Покушавајући да изађе из стања скептицизма које га је депримирало, није нашао ништа боље од Фриес система. Овај филозоф је радио на помирењу знања и вере и учио да у човеку постоје два различита извора знања: разумевање и осећање. Разумевањем се долази до знања кроз расуђивање; осећај нагађа, разуме и хвата објективну стварност кроз предосећање (Ахнден). Ове две методе постизања потпуне истине међусобно се допуњују, али не омогућавају помирење контрадикторности која се може уочити у њиховим резултатима. ДеВет се држао за овај врло мали логички дуализам како би избегао потпуни бродолом своје хришћанске вере. Мислио је да у Фрисовом „предосећању“ пронађе задовољење религиозних потреба које је осећао дубоко у својој души. Те менталне технике којима је покушавао да се уздигне изнад чистог царства разума чиниле су му се јединим згодним обликом под којим се супранатурализам могао очувати. У Берлину је ове идеје изнео у посебном делу. Захваљујући Фрисовом систему, замишљао је себе у стању да одбаци све што је натприродно у теологији, а да притом заштити религију помоћу предосећања. Мит га је избавио од чуда у древној вери, Фрис га је ослободио свега што превазилази разум у новом закону. Године 1813. учио је да Јевреји никада нису очекивали Месију који ће страдати за грехе људи, и да је Исус Христ умро из чисто људских разлога. Шлајермахер (1768 – 1834) био је један од највећих представника протестантизма у Немачкој. Он се назива Кантом модерне теологије јер је тражио законе религиозног осећања, као што је Кант тражио законе знања. Имао је дубок утицај не само на ДеВета, већ и на многе његове сувернике уопште. Његов отац је учествовао у једном суђењу за враџбине, и то је на њега толико утицало да је у почетку, као потпуни неверник, постао верник и дао сина на васпитање браћи Моравци. Међутим, млади Шлајермахер овим није избегао искушење и сумњу. Он, као и многи други, не може а да не осети како су преовлађујуће поделе у протестантизму депресивне умове који нигде нису имали прилику да нађу мир. Године 1796, поставши проповедник у Берлину, спријатељио се са Фридрихом Шлегелом, који га је увео у кругове романтизма у настајању, где су његове идеје почеле да се шире. Критика му се тада чинила будућим чуваром вере, иако је до сада била њен противник. Али никада није имао право разумевање критике; у њему је осећање имало предност над разумом, и он је мислио да говори у име разума, а у ствари га је заносило осећање. Није без разлога рећи да је у њему било нечег женственог. И сам је себе овако приказао у писму Јакобију: „Разум и осећање живе одвојено у мени, али се додирују и формирају галванску струју; За мене се најинтимнији живот духа састоји у тој галванској операцији која се зове осећање. У једном од својих првих радова, управо у расправама о религији, он своју религију дефинише на овај начин: „моја религија је у потпуности религија срца, у мени нема места за другу религију“. Оно у шта треба да верујемо не треба тражити ни у књигама ни у легендама, већ само у нама самима. Религија је осећање, прилив бесконачног, а налазимо га у дубини нашег духа. Самим тим, она нема ништа трајно ни постојано, она варира међу појединцима, а црква је, такорећи, течна маса, без трајних обриса, без чврсте организације. Свако религиозно осећање је истинито; нико нема право да је затвара у тамницу догмата, она је слободна и састоји се у трагању за универзалним животом у свим његовим манифестацијама, у оправдавању оних тајанствених слутњи које у нама изазивају побожно страхопоштовање. У већини догматских термина, међутим, лежи право значење. Откровење је надахнуће које човек прима из бесконачног; чудо је религиозни назив за природни догађај. Инспирација је унутрашње осећање истинског морала и истинске слободе. То су управо неке од Шлајермахерових идеја. Тај ум у коме су се мешала и спајала вера и невера, мистика је коегзистирала са материјализмом, Спинозин пантеизам је био спојен са нејасним осећањем религиозности, али који се снажно осећао, изражавао се жаром и знао да додирне најплеменитије жице у човеку. У неким тренуцима пришао је Фрису, и управо га је то зближило са Де Ветом, иако овај у почетку није осећао неку посебну наклоност према аутору „Размишљања о религији“. Шлајермахер је много проповедао у Берлину и то са великим успехом. Једног дана, ДеВетов пријатељ, Лике, тумач Јеванђеља по Јовану, одвео га је на проповед овог проповедника, који је привукао огромну гомилу слушалаца. Случајном слушаоцу се ова беседа допала, почео је тачно да је прати и мало-помало је уступио место критичком елементу у свом проучавању Светог Писма Новог Завета; престао је да види Исуса Христа као чисти симбол и почео да Га сматра стварним бићем, оваплоћеним идеалом. У то време задесио га је страшан ударац. Имао је много непријатеља међу ортодоксним лутеранима, који су га сматрали, и то не без разлога, једним од вођа библијског рационализма. Међутим, нису успели да га натерају да напусти професорску катедру. Једно неразумно писмо које је написао Десантовој мајци, младој фанатици која је убила руског агента по имену Коцебу, оставило је већи утисак на пруски двор од притужби његових противника. Избачен је са универзитета као „опасан човек“ (у октобру 1819). Повукавши се у Вајмар, објавио је религиозни роман: „Теодор или посвета скептика“ (1822), дело не великих књижевних заслуга, али које је открило какво се дело ради у души аутора, који је увек тежио да побегне из понора узнемирујућих таласа сумње на пристаниште вере и истине. Коначно, 1822. године, Де Вет је постављен за професора теологије у Базелу и ту је провео последње године свог живота и објавио свој Коментар Новог завета. Проучавање Јеванђеља за њега је било спас. Јасно је да га је хришћанство све више привлачило. Нажалост, његово васпитање га је поставило изван истине, и никада више није продро кроз ограду Цркве Христове; увек се колебао између рационализма и једноставности вере. У свом „Уводу у Нови завет” (1826) он пориче аутентичност другог писма Светог Петра, сумња у друго писмо Солуњанима, писмо Ефесцима, пастирска писма, писмо светог Јакова, прву посланицу Светог Петра, па чак и Јеванђеље по Јовану. Таква је била верска држава Немачке када се Штраус појавио на сцени. То је био човек који је највише узнемирио верски дух Европе у нашем веку. Његово име ће заувек остати у историји Цркве као име једног од најсмртоноснијих непријатеља хришћанства поред имена славних софиста првих времена хришћанске ере, Целса и Порфирија. Она је, да тако кажем, персонификовала сав рат који се води против Светог писма у наше време. Он је био ехо свих противника Откривења, у њему је армада грешака сакупила сву своју снагу, и то управо служи да се објасни разлог његовог изузетно великог утицаја. Они који су му претходили на овом пољу само су припремили терен; али они који су се већ појавили после њега, хтели су, препознали су га за своју главу. Већ смо видели да је Де Вет у потпуности применио митски метод објашњења на Стари завет; али није имао храбрости да сличан метод примени на Нови завет. Само Штраус има тужну част да прошири овај метод објашњења на Нови завет, и он је први који је у Јеванђељима видео „бујни раст митова“. Истина, и раније су неки већ покушавали да кроз мит објасне прве и последње догађаје у Исусовом животу, и то оне који претходе искушењу и оне који следе након распећа. Штраус је применио овај метод на све приче из јеванђеља без икаквих ограничења. Од мита, који је за њега био једина врата за улазак и излазак из Јеванђеља, направио је тако прошириву реч да је почела да обухвата све. Он је потпуно изменио сам појам ове речи, разумевши је и проширивши је на свој начин. Али шта је, по њему, мит? У ствари, веома је тешко дефинисати ову реч, и у извесном смислу остаје тачно оно што је 1839. рекао један духовити аутор, који је врло успешно пародирао Штраусове критичке технике у свом чланку под насловом „Штраусов живот, написан 1839.“: „Желели бисмо да објаснимо шта је мит, али да је то мит, по дефиницији Страуборов немогућ. из митологије, из које потиче, могли бисмо рећи да је мит, по Штраусу, комбинација Проте са камелеоном, јер на свакој страници мења облик и боју, у зависности од тога како је писцу потребно.“ 25 И заиста, мит је у дефиницији митске школе нешто крајње неодређено, нејасно и прошириво. То је плод маште, али се разликује по томе што представља неку врсту отелотворења актуелних идеја у овом тренутку. Тежње одређене епохе, њен карактеристичан начин схватања ствари, њене жеље и идеје оличавају се у одређеном времену у посебном организму својственом њој, њен идеал је персонификован у постојању, у стварном или имагинарном догађају: - ово је мит. Њен творац није писац који о њему говори, и није ова или она индивидуална личност, већ је то колективна, спонтана, несвесна творевина, у коју свако уноси неку особину, неки елемент, зависно од свог карактера и погледа на свет. На овај начин, чини се, јеванђеља је саставила народна машта, пре него што су их написала четворица јеванђелиста. „Религија несумњиво има осећање као свој предак, али њена мајка је машта“, како то на једном месту каже Штраус. Према Цркви, Исус се чудесно вратио у живот; према деистима, као Реимарус, Његово тело су украли ученици; према тумачењу рационалиста, попут Павла, Исус заправо није умро, већ је само тако изгледао и сасвим природно се пробудио за живот; по Штраусу, „машта ученика, потпомогнута нежним осећањем њихових срца, представљала им је Учитеља као да се враћа у живот, пошто Га они својом вером у Њега нису могли сматрати мртвим. Оно што се читавим вековима сматрало спољашњом чињеницом, сматрало се као чудесним догађајем, затим као лажним и коначно као потпуно природном категоријом живота, сада спада у категорију живота. чисто психолошка чињеница“, односно производ народне маште, мит. Порекло јеванђеоских митова се наводно објашњава стањем ума у ​​доба када се појавио Исус из Назарета. Религија се обично појављује само у стваралачким епохама, када машта доминира разумом. Хришћанство, изгледа, није заобишло овај општи закон. Примитивна Црква је, захваљујући снажном делу осећања, којег ни сама није била свесна, представљала себи, под ликом историје и човека, религиозну идеју, чији је први или главни представник био Исус. Она је за Њега везала не само митске форме које се налазе у свим религијама, као што су оваплоћење, Богородичино рођење, већ и све оне облике под којима су Јевреји, од времена заточеништва, навикли, у свом патриотском узбуђењу, да замишљају Месију. Отуда очекивање Месије и стварање Исуса у Јеванђељима. Нови завет је, дакле, већ био унапред написан у Старом, и први одушевљени хришћани могли су само да сакупе разне карактеристике које су тамо расуте да би себи саставили идеал свог идолизовања и својих снова. Идеја да јеванђеља представљају само копију јеврејске историје је стросовска посебност, али је наговештај дао Самјуел Реимарус. Тако је „легенду“ о Данилу хтео да објасни легендом о Јосифу. Штраус је овај процес пренео у Нови завет, уопштио га и у свим јеванђеоским догађајима види само склоност Јевреја и првих хришћана да „праве нове комбинације по узору на древне“. Управо су то била начела која су Штрауса руководила у објашњавању јеванђељских догађаја. Три фактора су тако допринела њиховом формирању: опште очекивање Месије у првом веку, месијански елементи раширени маштом књижевника и рабина кроз Стари завет и, коначно, веровање да је Исус био очекивани Месија. Нацрт Исусовог живота је веома једноставан. Штраус испитује један по један догађаје описане у јеванђељима. Разматрајући сваку од њих, он указује на противречности које наводно налази у свакој причи, посматраној посебно или у поређењу са другим светим или грађанским причама; прикупља свакојаке тешкоће које, како му се чини, могу послужити као разлог за лишавање историјског значаја Новом завету. После оваквог проучавања текстова, он износи природно објашњење које су дали рационалисти, а посебно Паулус, и углавном довољно снажно и јасно показује њихову недоследност и немогућност. Пошто је тако очистио терен, он износи сопствену хипотезу, односно митско објашњење. Штраусово резоновање је крајње ситно, његово излагање крајње сувопарно. Била би већа грешка када би неко помислио да је његов „Живот Исусов“, судећи по овом наслову, биографија Онога чије име носи. Штраус се у ствари бави само деструкцијом и уопште не размишља о стварању; једина позитивна идеја садржана у његова два велика тома је да је хришћанство идеал човечанства. У својим закључцима он претпоставља да митско објашњење не пољуља истину хришћанске религије, и да њена суштина остаје неприкосновена. Сваки мит садржи дубоку идеју. Нпр. Јеврејски геније, тачније геније човечанства, ставио је све што је било најузвишеније и велико у мит о Исусовом васкрсењу. Под овим обликом човечанство је први пут стекло велико начело, које се, ако се изрази језиком Новог завета, може представити у следећим терминима: „оно што је вечно и суштинско не може бити видљиво, него је невидљиво; није земаљско, него небеско, није тело, него дух. И из овог принципа произилазе разне последице. Требало је раскинути са том прелепом хармонијом духа и тела која је доминирала грчким светом. Дух се као самостална сила могао препознати само у борби против осећања, у тузи и подвигу, у понижењу и малодушју. Требало је да падне величанствено здање Римског царства, да се Црква уздигне пред лицем државе, папа пред лицем цара, да би човечанство добило пуну свест о истини да моћ убеђења, моћ идеја, доминира свиме, чак и над материјалном моћи, наизглед најсигурнијом. Све је то било садржано у клици у вери у васкрсење Исусово, као што је нада да ће Он ускоро доћи да успостави своје царство била предосећај велике историјске судбине хришћанства и нове ере коју је оно отворило. Ово идеално објашњење митова није ништа мање произвољно од природног објашњења чуда. Штраусови имитатори су показали до каквог је смешног ексцеса могла да оде. Сав овај рад довео је само до немогућих глупости. Сам Штраус је био приморан да призна узалудност своје критике. „Из свега овога следи, мора се признати“, каже он, „да се наше знање о Мојсију, Исусу и апостолима од тада смањило; мање знамо о чудесним предметима, пратећи једних, мање о обичним предметима, пратећи друге; али увек знамо довољно да постигнемо, бар у главним цртама, истинско историјско разумевање онога што су они били и шта су радили. Али није тачно да је Штраус успео да да историјски концепт Христа и хришћанства. Сви признају, не искључујући ни слободоумнике, да је његов „Исусов живот” далеко од задовољавајућег дела. Из његове критике тешко се може знати какав је био Исус. Штраус више говори о томе шта Он није био него о ономе што је био. Он није био рођак Јована Крститеља, није чинио чуда, није установио Евхаристију, није предвидео његову смрт или његово васкрсење; његово рођење, његово крштење, његово искушење, једном речју, сва велика дела његовог живота су митови, односно фикције. Све што Штраус препознаје као историјско у Христовом животу лежи у неколико мисионарских путовања и, можда, у исцељењу неколицине демона, а чак су и та исцељења само деловала чудесно. Али ако је Исус био ништа, како би Он могао бити оснивач хришћанства и како се може објаснити његово порекло? Ово питање је толико важно да одмах руши читаву конструкцију Штрауса, који себи никако није постављао такво питање и избегавао га је. Читав његов аргумент је тако уништен у својој сржи. „Примена митске теорије на јеванђеља није имала довољно основа, јер није била оправдана пажљивом критиком историје и докумената“, каже један непристрасни истраживач. „Управо у овој најважнијој тачки Штраус не успева; његова критика историје Јеванђеља није заснована на критици јеванђељских наратива. На питања о њиховом пореклу и њиховој аутентичности одговорено је у неколико реченица. Претпоставља се, али не доказује, да је прошло довољно времена да се митови створе. Ова важна кратка реч о Страусу не каже ни једну једину реч о Страусу. сведочанства светог апостола Павла, он чак и не види да смо превише близу изворима да би било довољно времена за формирање митова. Он не види значај подела у примитивној Цркви, поверења које нам они дају, и чврсте основе које они пружају за дотичне догађаје, око којих је неслагање било немогуће. Штавише, он не види значај примитивне комуникације имања коју прихватају верници, доказе које пружају оригиналност њихових институција, разлика њиховог карактера и оригиналност њихових веровања у односу на догађаје који су створили Цркву и на чињенице на којима је почивала. Митска теорија се тако урушава, на први додир анализе, под теретом сопствених хипотеза.” 26 Ако је Штраусов „Живот Исусов” требало да изазове живахне одговоре и снажне замерке, онда је у исто време требало да изазове конкуренцију у осталим члановима његове странке, која је ишла много даље од њега путем неверја и богохуљења; из леве хегелијанске школе изашао је читав низ истраживача који су безбожништво довели до још крајњих граница. Један од најнапреднијих Хегелијанаца, наиме Лудвиг Фојербах (1804 - 1872), одлучио је да попуни оно што је Штраус остао недовршен. Године 1841. објавио је књигу под насловом „Суштина хришћанства“, где је директно изјавио да је његов циљ да доврши оно што је Штраус оставио неизречено. Хегелов систем је, по његовом мишљењу, стари завет филозофије, а сада је хтео да понуди филозофско јеванђеље. Хегел није био довољно искрен и стога се, када је расправљао о религији, изразио двосмислено. Претпостављени идентитет људског постојања са божанским постојањем је само идентитет људског постојања са самим собом. Врховно биће није ништа друго до сам човек: „Хомо сиби Деус“, а човек је само оно што јесте: „вас дер Менсцх исст, дас ист ер“, или другим речима, како је то рекао један од Фојербахових следбеника: „нема ништа стварно на земљи осим мене и хране којом се храним“. Религија је са ове тачке гледишта обична илузија и, штавише, опасна илузија. Ово је вампир који исисава најбољи сок из човека да би оправдао своја најнеморалнија дела. Хришћанство води човека са свим његовим осећањима на небо, односно у област химера. Стога је неопходно напустити хришћански концепт државе, раскинути са лицемерним и ропским нараштајем теолога и не бринути ни о чему другом осим о људском телу. Један од Штраусових следбеника, Макс Штирнер, извукао је јасне логичке закључке из овог учења: "Од свих људи, онај кога највише познајем и волим сам ја. Цео мој катихизис је садржан у мом "ја"; радим шта желим и шта волим." Овде, очигледно, верска спекулација достиже готово потпуни нихилизам; али се онда појављују писци који су још неодређенији у тумачењу хришћанства, показујући у какву забуну таква критика може довести. Тако је Арнолд Руге, иако Штраусов следбеник, већ изјавио да је хришћанство само ново дело будизма, поетска фикција природе. Исус Христос је мит, како је рекао Штраус, али се мора схватити на потпуно другачији начин него што је то разумео аутор Живота Исусовог. Мит о Исусу приказује физичку борбу између лета и зиме, светлости и таме. Исус се заправо рађа како дани почињу да се продужавају и умире на Ускрс, када се природа буди за лето. Грех уопште не постоји; нема спасења, нема божанске утехе, нема Бога, нема бесмртности. Нема друге утехе за човека осим оне коју сам себи пружа кроз разне изуме и парне машине. Фридрих Даумер је направио још један корак на путу ових екстремних апсурда. Он верује да је библијска прича да идемо у Аустралију, домовину хлебног воћа. Из Аустралије су се људи наводно селили у Америку а одатле у Азију, преко Беринговог мореуза, зими, када се смрзава. Ова сеоба је наводно описана у Књизи бројева. Аутор придаје изузетан значај свом открићу. „Мој нови биографски и етнографски систем“, каже он, „је за историју оно што је Коперникански систем био за астрономију.“ Јехова, национални Бог Јевреја, је, по њему, феничански Молох – тај страшни бог, чији је сам поглед изазивао смрт и који је захтевао људске жртве, а посебно жртве првенца. Мало по мало, људи су, међутим, заменили људе животињама у жртвовању, и коначно је Јеховина странка чак потпуно укинула такве жртве. Исус је покушао да је обнови: проповедао је уздржање, кастрацију, а пре смрти, у знак сећања на древне жртве, установио је одвратну трпезу у којој су његови ученици морали да се хране људским телом и људском крвљу. Јуда, обузет ужасом, није хтео да учествује у томе, и извештавао је о овим хришћанским тајнама. Тада је, по његовом мишљењу, мухамеданизам већ представљао напредак у поређењу са хришћанством. Куран је јеванђеље природне религије; Муслимански рај је невероватан; ово је апотеоза чулних задовољстава. Мухамед Хафиз, персијски песник 14. века, прави Епикуров ученик (превео и опонашао Даумер, који је био прилично познати оријенталиста и песник), делимично је исправио систем оснивача ислама, појавивши се као нови Лутер. Религија будућности је, по његовом мишљењу, задовољство и обнова свих права тела. 27 Нећемо помињати друге писце леве хегелијанске школе који су сличне идеје ширили у поезији и књижевности, у политичкој и друштвеној економији. Рецимо да је имала своје представнике у природним наукама, а то су били Фохт, Бухнер, Молешот, а којима се на крају придружио и Штраус, што је доказао својим последњим делом „Стара и нова вера“, које је последњи израз религиозног нихилизма. После Штрауса, у рационалистичкој Немачкој се појавила посебна школа, и то Тибингенска, чији је оснивач био Баур. Али ова школа се првенствено бавила ситном критиком новозаветних књига, тражећи у њима противречности и сумњајући у њихову аутентичност. Дакле, није имао тако већи утицај од Штраусових радова, и у суштини је остао власништво научника. Баур је, међутим, имао много следбеника који су, настављајући његово деструктивно дело, довели критику Светог писма до изузетне конфузије и самопротивуречности у којој се оно тренутно налази. Углавном, ови критичари нису оставили трагове у науци, али су припремили терен на коме су у последње време почели да се подижу читави системи библијске историје. Неки од најистакнутијих научника, користећи све резултате претходне критике, почели су да састављају читаве курсеве о „Историји израелског народа“, уносећи у њих све што је у критици било деструктивно. Са ове тачке гледишта, они природно заобилазе или поричу све што је чудесно у библијским књигама, и покушавају да објасне на неки природан или митски начин све што изгледа несагласно са историјском стварношћу у историји народа Израела. Сличну историју Израела саставио је Евалд, који се може сматрати типом ове класе немачких теолога. Он не припада ниједној одређеној школи, већ се труди да се држи у средини између природњака, који су, корак по корак испитујући Библију, све речи у њој подвргавали својеврсној хемијској анализи како би из ње извукли природне елементе; између скептика који не желе да виде ништа осим митова у светим књигама, и између супранатуралиста који разумеју Свето писмо у његовом непосредном природном смислу. За њега је Стари завет збирка савесних докумената, плодови не божанског надахнућа, већ традиционалних сећања јеврејског народа, и они се морају разумети, објашњавати и тумачити у складу са окружењем у коме су ове књиге написане, стањем цивилизације и особеним карактером деце Израела. Његов главни циљ је да у јеврејским књигама пронађе историјски чвор из којег се формирао читав легендарни или митски раст око њега. У свим историјским списима Старог завета постоји елемент истине. Рецимо, егзодус Израелаца из Египта је реална чињеница, али није могао да се деси баш онако како је описано у књизи Изласка: неки од догађаја који су га пратили, потпуно природни догађаји, касније су обојени натприродним бојама, као што је, на пример, прелазак Црвеног мора, који се без икаквих потешкоћа одиграо у време осеке, и прелазак преко моста преко Јордана, једноставно прелазак преко реке Јордан. који је наводно сачуван у легенди о дванаест каменова сакупљених од усред реке. И други догађаји су, по његовом мишљењу, митови. Дакле, Аронов штап, који је процветао, је, без сумње, само поетски симбол. Историјски гледано, веза свих ових прича може бити следећа. Мојсије је био човек високе интелигенције и ретке моралне висине. Својим талентима, карактером, енергијом и, ако хоћете, помоћи Провиђења, успео је да одмах запали патриотизам у свом народу. Умео је да извуче чудесан елемент чак и из таквих потпуно природних појава, које су познате као „египатске пошасти“, и стога је повукао Израелце са собом на пут у Обећану земљу. Евалд је, из личне антипатије према Штраусу, покушавао кад год је то било могуће да избегне објашњења кроз мит. Отуда и значајне празнине у његовој „Историји“. Преко многих чињеница прелази у потпуној тишини, или се о њима изражава тако нејасно да је тешко одредити како тачно мисли о њима. Други рационалистички тумачи, међутим, сматрају такву апстиненцију непотребном и не стиде их употреба речи „мит”; па обично мање користе природно објашњење, а више митско. Традиција је, кажу, на пример, сачувала само највећа обележја, костур самих догађаја; мит је попунио празнине остављене у причи о догађајима и улио сабласни живот у ове суве кости. Тако се вековима очувало име Мојсијево, као и сећања на његов боравак у Египту, егзодус, Мојсијево законодавство итд. Али народна машта није могла да се задовољи тако нејасним и сувопарним чињеницама, које се нису могле довољно живописно замислити. Тада је мит са свим својим неисцрпним измишљотинама притекао у помоћ народном уму, да задовољи народну жељу. И тако се формирала идеја да се тако велики догађаји у историји народа нису могли догодити без неких чудесних разлога; и одавде је сама по себи настала детаљна прича о околностима проласка кроз Црвено море, о чудесном стубу од огња и облака итд. Народ, који на све гледа са своје свакодневне тачке гледишта и који се веома занима за питање првих животних потреба, тада је питао: како су наши очеви могли да живе у пустињи без хране и без животних залиха? Опет им је одговорио неисцрпни мит: мана је пала са неба да их нахрани, препелице су долетеле да их нахране, а чак су им и стене отвориле своје изворе да утоле жеђ. И на овај лак начин објашњавају се све натприродне чињенице Старог Завета, управо комбиновањем природног објашњења са митским. Мит је дао форму легенди, други је дао обрис, а први је донео све додатке и украсе. Писац који је забележио ове догађаје пренео је само оно што је чуо: он је био само секретар народне маште. Али обим порицања је неограничен, а неки истраживачи су ову глупост узели још даље. Тако је Шенкел већ престао да признаје да је Адам историјска личност: ово је, по њему, једноставно митска измишљотина, која за циљ има објашњење порекла човека, у складу са религиозном свешћу тог времена. Други нису били спори да направе корак даље, а Бернштајн, на пример, у свом есеју „О пореклу легенди о Аврааму, Исаку и Јакову” у читавој историји патријарха не види више ништа осим „очигледно жучне и отровне клевете против Давида”, коју су саставили после пада десет Јеронова племена од стране присталица. По њему, жена Јудина, кћерка Шуа (Батсуа), је Витсавеја (Батсхеба); Шелах, најмлађи Јудин син, је Соломон, Онан је Амнон итд. Али овде такви писци иду толико далеко да губе сваки значај за науку, и могу се поменути само ради радозналости и тужног доказа како разум, једном одбацивши здрав принцип тумачења Светог. Свето писмо, неконтролисано јури у понор порицања, разоткривајући своју недоследност са сопственим апсурдима. 6. Ренан – као најновији представник библијског рационализма. Зло које је произвео немачки рационализам није остало у Немачкој. Попут оних олуја које се не ограничавају само на пустошење својих места порекла, већ свој разорни утицај шире далеко изван својих граница, рационализам се проширио по целој Европи и свуда имао своје жртве. У свим земљама Европе, па чак и Америке, могло би се истаћи известан број писаца који су библијску историју подвргавали свим врстама критичких изобличења. Али ми ћемо се ограничити на указивање само на један пример како бисмо показали који су учени критичари тренутно на челу библијског рационализма. Он је спреман да се клања и пали истим идолима редом; овде хвали врлине, тамо изјављује да је ово само једна празна реч; данас се клања у Атини пред Атеном Паладом, а сутра ће идоловати у Палестини Онога који је победио и уништио незнабоштво; једном речју, његов камертон звучи како га власник жели, и спреман је да каже бело или црно, истина или лаж, зависно од тога како му ветар окреће ветроказ, удесно или улево; али никада не признаје да постоји нешто што би стајало изнад њега и изнад његовог разума. Као резултат тога, у име критике, он захтева за себе право да не обраћа ни најмању пажњу на оно што је вековима поштовано. На самом почетку свог првог чланка, који је објавио о библијским темама, он каже да „критика не познаје поштовање: она подједнако суди и боговима и људима. За њу нема ничег недоступног ни тајног, она уништава све чари и повлачи све велове. Та моћ, туђа сваком поштовању, која на све баца чврст и продоран поглед, у својој суштини може чак бити крива за лесе мајесте, божанску и човечанску.” Сви знају са каквом је смелошћу Ренан искористио право које је измислио. Под његовим пером ни Исус Христос ни Пресвета Дјева Марија немају милости. Године 1863., објављивање његовог Исусовог живота изазвало је не мању пометњу у Француској него што је слично Штраусово дело изазвало у Немачкој. Његов рад, међутим, није имао другог значаја осим чисто уметничког. То је заводљива и смртоносна песма сирене која привлачи жртве да их задаве; али у својој коначној анализи, овај такозвани историчар није ништа друго до елегантан романописац. Рационалистички егзегети Немачке, који се баве састављањем библијске историје Старог и Новог завета по сопственом плану, обично замишљају да су свети писци потпуно слични њима и суде им по сопственим мерилима. Ренан ради исту ствар: игра се чињеницама, а волео би да мисли да јеванђелисти нису поступили другачије. Јеванђеље је, по његовом мишљењу, плод најнеухватљивије фантазије, тако да је писцу тешко да докучи нит на којој почива читаво ово дивно стваралаштво. „Историјски, Исус нам, каже, измиче; све што нам се прича о његовом рођењу, његовим чудима, његовим страдањима, његовом васкрсењу и вазнесењу је у супротности и превазилази нашу моћ сазнања. Зато је неопходно признати да је живот Христов легендарни плексус, то је идеализација, дело слично оним песмама у којима се претвара у прави лик Исусовог моралног лика. на истински историјски не може се одговорити.” Али ако је, према сопственој Ренановој свести, немогуће одлучити шта је стварно, а шта идеално у Исусовом животу, ако, како каже, историјски нам Исус измиче, како би онда Ренан могао да напише Живот Исусов? Одакле му потребна документа за то ако она заправо не постоје? Романописац је издао себе овим речима: његово дело је, дакле, само фикција, никако историјско дело, већ обична песма, попут Клопштокове „Месијаде”, или Милтоновог „Изгубљеног раја”. Његов галилејски пејзаж, наивно идиличан, смештен међу прелепе и величанствене призоре природе, најпријатнији и најшармантнији међу људима, иако лишен његове божанске величине, Ренан је у потпуности позајмио од неверне Немачке; само је тешку немачку дело успео да очисти од филолошког и критичког смећа и успео је да створи овај бриљантни роман; ликови у њему су исти фантоми као и у другим романима и поетским делима. Захваљујући бриљантном стилу и својеврсном поетском шарму, како ово, тако и Ренанова потоња дела, у којима је намеравао да историјски прати порекло хришћанства, оставила су у своје време огроман утисак и умногоме допринела ширењу рационализма међу полуобразованим масама. Али од тог времена, и овај шарм, а посебно Ренанов научни ауторитет, почели су брзо да бледе, посебно када су се појавиле многе нове чињенице, пред којима су Ренанове измишљотине откривале своју потпуну недоследност и фантастичну измишљотину. Ипак, он више није напустио становиште које је некада заузео и пошто је, по његовом мишљењу, исцрпео сав материјал у вези са питањем порекла хришћанства, врло је недавно почео да представља историју Старог завета, као што је то учинио у недавно објављеном првом тому своје „Историје Израела“. 28 Сада није време да се ово ново Ренаново дело подвргне детаљној анализи, јер његов први том, наравно, не исцрпљује целокупну залиху ауторове историјске науке. Али можемо рећи да се природа дела већ у потпуности одразила у првом тому, чак и у његовим првим поглављима. Треба напоменути да се Ренан у последње време углавном бавио компоновањем нејасно филозофских драма и апстрактних дијалога, у којима је његова богата машта пронашла пуни простор за себе. Стога је било тешко очекивати да ће нагло прећи са ових чисто уметничких дела на дело као што је „Историја Израела“, које захтева изузетну строгост историјског проучавања, а појава овог његовог дела за многе је била велико изненађење. Али за таквог научника као што је Ренан, очигледно, ништа није немогуће, а његова машта се исто тако лако може повезати са животима највећих светаца Старог завета, као што је везана за неку „игуманију Јуарре“, јунакињу једне од Ренанових драма. То је јасно доказао објављивањем своје књиге. Цела његова такозвана „Историја Израиља“ није ништа друго до ткање најсамовољнијих измишљотина необуздане маште, која је своја дела ставила на место добро познатих чињеница старозаветне историје. Он је своју добро познату методу којом је својевремено обрадио „Исусов живот“ у потпуности применио на историју Старог завета, иако је наука од тада учинила сасвим довољно да сваки мање-више непристрасни истраживач натера да посумња у применљивост таквог метода на свету историју. Али за Ренана, очигледно, нема закона. Он је навикао да се врти у царству фантастичних фантома, и за њега је свака прича, а посебно света историја, фантом као и сваки прави изум романописца. Није га брига шта каже права наука, која сваке године својим најновијим открићима руши досадашње конструкте негативне критике и сјајно оправдава истинитост библијског наратива. Он је знатно заостао за науком, по свести и његових најревноснијих присталица, а на место научних података дрско ставља измишљотине сопствене доконе маште. Дакле, у његовој „Историји Израела“ никако није могуће препознати оно што је познато као библијска историја. Реч је о низу неких произвољних, недоказаних тврдњи које нису у стању да плене ни оригиналношћу, јер су нешто слично већ више пута износили и други историчари истог типа, али уз мање-више пристојне покушаје да их поткрепе. Ренан нема ништа осим голих позиција, опремљених само украсима маште. У његовом делу су све познате старозаветне историјске личности замагљене у читаве безличне родове или сведене на ниво лутајућих номада. Абрахам није нико други до Овидијев отац Орхам. Он у потпуности поистовећује Јехову са разним националним Молохима, иако је разлика између велике слике Јехове и феничанског Молоха довољно велика да се чак и најокорјенији порицатељи осећају непријатно да их поистовећују једни са другима. Неосновано се понавља дугогодишња измишљотина о хелогистима и Јеховиним сведоцима, иако је та измишљотина, како ће се на њеном месту показати, већ потпуно оповргнута у најновијим научним открићима. Ренанова фантазија се све више развија како он улази дубље у историју и достиже свој врхунац (барем за први том) у историји Јевреја у Египту. У овом тренутку, најновија открића бацају највише светла на библијске приче и бриљантно потврђују истинитост њихових најупечатљивијих карактеристика. Али сви ови научни радови су очигледно прошли поред Ренана, или, у најмању руку, нису говорили довољно гласно да га он извуче из заборава свог романтичног шарма, и он понавља готово исто што су у том погледу изразили рационалисти прошлог века, са једином разликом што је својим неутемељеним тезама давао још више самопоуздања. Дакле, он смирено изводи све облике старозаветне религије из Египта и у том погледу иде толико далеко да чак левите не сматра једним од племена Израела, како их сматрају сви историчари, већ „посебном врстом египатских свештеника, које су Израелци имали са собом од времена када су напустили Египат и које је свака породица хранила за своје верске службе као награду“. Што се тиче самог Мојсија, ако је уопште постојао, био је „мешовитог порекла“, „полуегипатски“, иако је Ренан склон да све ово призна као мит. На овом вољеном пегазу, Ренан је лако и слободно јурио кроз целу историју Старог завета у његовој првој половини - до Соломона, и где историјска стварност више није била подложна трансформацији у мит, Ренан је на њу излио све чаше свог гнева. То се догодило великој Давидовој личности. У најплеменитијој личности овог краља Израела, који је човечанству у својим псалмима оставио најдрагоценије наслеђе својих богонадахнутих мисли, Ренан као да је видео свог личног непријатеља, и, не могавши да га претвори у мит, прогања га свим врстама увредљивих епитета, назива га разбојником и пљачкашем, и тако поново доводи до бескрајног луталице. Боже прогон коме је већ био подвргнут због духа злобе. Саул. Тако, напуштен духом поштовања истине, критичар 19. века упада у потпуно исту неправду у коју је некада пао и од Бога напуштен краљ Израела. Његов метод је незадовољавајући и климав, да не кажем сам себи контрадикторан, његови закључци су слаби и очигледно неодрживи; његова основна идеја је неприхватљива. Чини се да га је чак и блиставост презентације која је Ренана учинила миљеником књижевности готово потпуно напустила. Распоред материјала, посебно у првој половини тома, је збуњујући, а аутор непрестано завршава својим стазама. Књизи недостаје свежа оригиналност и стиче се утисак да се аутор трудио да у књигама и часописним чланцима до којих је дошао, прикупи све што му је било занимљиво. Отуда недостатак јединства и хармоније у презентацији. Чак и оно што је за неке главна атракција у Ренановим делима дато је у сувише неумереној дози. Читалац је заиста уморан од сталних покушаја бриљантног уопштавања. У већини случајева, уопштености покривају, али једва скривају, логичке нетачности. Када се појаве на скоро свакој страници, лако се дегенеришу у празне, иако лепе фразе. Можете узети као правило да сумњате у лажи тамо где постоје многе бриљантне генерализације. Машта је опасна способност историчара. Она има тенденцију да ствара историју, а не да је тумачи.” У сваком случају, никако није безбедно читати историју уз светлост ватромета. Али има много више од тога. Најстрпљивији читалац ће бити уморан од Ренана који понавља своју доминантну идеју о религији Израела, чак и ако је имала достојанство истине. Затим, честе алузије на савремену француску политику и нападе на Немачку, ма колико били пријатни француским читаоцима, потпуно су неприкладни у таквој књизи. Историја није фељтон. Исто се може рећи и о сталној привлачности Арапа на сцену. Ови занимљиви номади, који се сусрећу у њиховом стварном телу, никако нису тако пријатни и невини као што се Ренану чине. Једном речју, Ренанова књига научно касни најмање десет година у поређењу са историјским радовима немачких и холандских научника. Штавише, понекад се нехотице осећа жеља да се запита да ли је Ренан озбиљно написао ову књигу. Заправо, да није било имена аутора, које нехотице изазива интересовање за питање шта тачно аутор „Живота Исусовог“ може да каже из библијске историје, онда би ова књига као критичко-историјска студија могла остати без икакве пажње. 29 Ова рецензија није јединствена. То је, напротив, општи глас све мање или више озбиљне научне критике, не само теолошке, већ општенаучне критике, што показује и сам часопис из којег смо преузели овај приказ. Ово је веома утешна појава и показује какве је велике искораке права наука направила последњих деценија. Сада је, очигледно, такав неозбиљан однос према дубоко важним темама немогућ, као што је то био случај у време када је Ренан први пут закорачио на земљу коју је заузео и почео, лаганим срцем романописца, да преправља историју праве религије. Његов „Живот Исусов” својевремено је оставио изузетан утисак у књижевној, па и научној критици, која се дивила његовом методу и бриљантности излагања, а све што је било у додиру са либералним и такозваним прогресивним токовима, у његовим делима је дочекано као да је ново јеванђеље. Од тог времена, права наука је одмакла далеко напред, а Ренанов метод је, упркос томе, открио сву своју јадну недоследност и заосталост, што јасно доказује његова најновија књига. Не, библијска историја се више не може тумачити с лакоћом, као што је то било могуће пре само неколико година. Поред општег гласа најбоље свести човечанства, за Библију су својим непобитним доказима изашли и такви непристрасни сведоци, пред којима су се осрамотили и најочајнији порицатељи. Ови сведоци су они камени споменици са натписима које је Провиђење сачувало под сметовима рушевина хиљадама година пре нашег времена, да би својим чудесним открићем одмах победили све већи чопор непријатеља Библије и истине. Камење је буквално вапило за његовом истином, а гласови тог камења, односно камених докумената откривених и демонтираних у модерно доба управо на местима где су се одигравали најважнији библијски и историјски догађаји, били су такорећи гласови саме историје, који су говорили у одбрану погажене истине. Ова открића сама по себи, поред свог дубоког апологетског значаја, толико су занимљива да њихов кратак приказ нипошто није сувишан у овој књизи, која има задатак да најважније од њих искористи за одбрану библијске истине. Већина открића модерних археолога у Египту, Асирији и Палестини заиста представљају добро благо за библијско-историјску науку, јер бацају многе зраке светлости који помажу да се разјасне мрачне тачке у историји Божјег изабраног народа. Јевреји и Асирци имали су заједничко порекло: њихови преци су у давна времена насељавали исту земљу, живели истим животом. У последњем веку своје историје, ова два народа су поново била у међусобној комуникацији, када је за време Навуходоносорове владавине сила оружја, тачније Провиђење, силом одвела Аврамове синове на иста места која је њихов велики предак слободно напустио. Између ова два екстремна периода добровољног одвајања и присилног сједињења, Еверови и Асурови синови водили су испрва читаве векове самосталну егзистенцију, али су увек задржали, да тако кажем, отисак истог породичног васпитања, а ове неизбрисиве карактеристике су уочљиве у манирима, обичајима, језику, иако је, по очигледној милости Израиља, потпуно другачија благодат Божија била становника Месопотамије. Затим, после пада десет племена, скоро следећег дана након поделе израиљских племена, света историја показује како су се асирски краљеви већ мешали у најважније догађаје оба царства (Јуде и Израела). Како догађаји напредују, Асирци се све чешће појављују на сцени библијске историје. Читаве књиге Библије, као што су књиге пророка Јоне и Јудите, између осталих, баве се готово искључиво овим народом који уништава. Неки пророци су у спектаклу његових деструктивних инвазија нашли извор најстрашнијих упозорења. Тада, сједињујући своје судбине са судбинама јеврејског народа, Нинива и Вавилон деле између себе два царства: Израел и Јуду, са својим новим ропством. Друге библијске књиге, попут књига Товита, Данила, Јестире и пророка Језекиља, воде нас, пратећи заробљенике, на тло и дубине саме Асирије. У античко доба, дакле, не постоји други народ који је имао толико додирних тачака са Израелцима као источни Семити; Не постоји, дакле, ниједан други народ чију би историју било толико корисно знати за потпуно разумевање историје народа Божијег као што је историја народа Сенахерима и Навуходоносора. Сходно томе, открића направљена у древној Асирији представљају непроцењиво благо за библијску историју и хришћани треба да буду прожети захвалношћу археолозима и научницима који свој труд и своју енергију посвећују истраживању и ископавању брда Бирс-Нимруд, Кујунџик, или оних који су пажљиво читали Хорсабањик или Кхорсабањик. списи, који су вековима у очима источњака сматрани фантастичним делом неких мистериозних генија, али у очима западних истраживача то је била непробојна мистерија. Открића направљена у Египту нису ништа мање драгоцена за свете књиге. Ако је Халдеја колевка израелског народа, онда је Египат земља њиховог одрастања, где су одрастали и провели године своје младости; тамо је он постао народ за који је Јехова чинио велика чуда; Напуштајући земљу Гошен, ови људи су оставили неизбрисив печат свог боравка у земљи фараона. Све до времена Спаситеља Исуса Христа, који је такође био принуђен да потражи уточиште у Египту, Јевреји су били у честим односима, час непријатељским, час мирним, са становницима обала Нила. Аутор књиге о Јову видео је реку у којој живе нилски коњ и левијатан, нилски коњ и крокодил, као и руднике Синаја; Соломон је био ожењен фараоновом ћерком; Јеровоам је потражио уточиште у Египту, Јеремија је тамо живео; Сами фараони су више пута вршили војне походе на Палестину. Египтолошка истраживања су стога важна не само за историчаре и археологе, већ и за теологе и егзегете. Да ли је после овога потребно рећи какав значај имају истраживања савремених научника у Палестини и суседним земљама, наиме, у смислу живог разумевања значајног дела библијских наратива? У овој земљи се одиграла читава историја изабраног народа. Тамо су патријарси Авраам, Исак и Јаков разапели своје шаторе, ту је Исус Навин довео дванаест племена након што су напустили земљу Гесем и Синајску пустињу, и ту су живели под заштитом Божијом и под заштитом јуначких судија; Краљеви Давид, Соломон и пророци су тамо чинили своја велика дела, очекујући долазак Месије. На обалама Јордана, истина, нису направљена тако бриљантна открића као у Египту и Асирији, али она ипак имају свој значај за разумевање и заштиту светих књига и доста су допринела разјашњењу многих мрачних назнака Библије. Сва ова открића су настала у сасвим новије време, а њихова историја је изузетно занимљива и представља диван пример тријумфа науке над најскривенијим тајнама. Бројна највећа открића у области историјских остатака старих народа почела су са Египтом, управо са решењем читања хијероглифа. До почетка овог века, древни Египат је остао необјашњива мистерија за научни свет, упркос чињеници да је „земља чуда“ привукла пажњу радозналих истраживача и старог и новог света. Величанствене пирамиде и мистериозне сфинге, са својим мистериозним натписима, хиљадама година немо су гледале у судбину историјског живота своје земље и чврсто чувале тајну натписа које им је повела историја. Научници су им много пута прилазили са жељом да од њих сазнају вечну тајну, али су их, непрестано сусрећући са хладном тишином, „звиждањем и машући рукама“, по саркастичном изразу пророка (Зофон. ИИ, 15), остављали безуспешно. Тек наш век успео је да открије тајну хијероглифских натписа и у њима се отворио читав свет историјског знања, чији веома значајан део служи као одлична потврда библијских легенди. Откриће се догодило крајем прошлог века, али покушаји да се открије мистерија хијероглифа почели су много раније. Египћани су дуго били на гласу као највећи научници и мудраци античког света, и стога је било природно претпоставити да ови натписи садрже управо ту велику мудрост. Али није било начина да се прочитају. Сва радозналост и сви напори истраживача постали су ћорсокак. Према нагађањима, хијероглифи су били писани у којима су свештеници изражавали или боље речено скривали своје знање, а постојала је и идеја да су и сами свештеници у каснијим временима изгубили кључ за њихово читање и способност да их разумеју. За неупућеног посматрача ништа не може бити тајанственије и тајанственије од ових чудних фигура, од којих су неке наизглед личиле на слова, али су поред њих стајале у неуредној мешавини животиња, птица, људи, гмизаваца, неживих предмета и појединачних делова. Сваки посматрач је нехотице имао читав низ питања: какве су то слике? Да ли су то једноставни симболи или су речи? ако речи, да ли су написане неком врстом азбуке? који је језик у њима изражен: мртви или живи, говорни? ако је жив, који? Није ли ово језик који знају само свештеници, као нпр. како је у Индији постојао санскритски језик? Ниједна људска мудрост, очигледно, није била у стању да одговори на сва ова питања. Као резултат тога, већ у древном класичном свету формирани су најмонструознији погледи на суштину хијероглифа. Дакле, према Грцима, хијероглифи су били низ тајанствених слова намењених да сачувају најважније тајне природе и најузвишеније људске изуме. Тумачење ових списа припадало је искључиво свештеничком сталежу. И то га је већ мало разумело, пошто је право знање о томе изгубљено са опадањем моћи фараона, а посебно током инвазије на Персијску земљу под Камбизом. Ово уверење, поткрепљено мистеријом којом је првосвештеник иницирао изабране у узвишене истине свог знања, натерало је Грке да управо на хијероглифе гледају као на израз ових тајни, које су биле тако пажљиво чуване од маса да њихово објашњење ни на који начин није било могуће за неупућене. Овај поглед је прешао са Грка на Римљане, који су, заузврат, узалуд покушавали да проникну у мистерију хијероглифа. Колико је ово интересовање међу њима било живо, говори чак и легенда да је један од првих царева понудио богату награду ономе ко да ваљано објашњење хијероглифског натписа на обелиску, донетом у то време из Египта у Рим, али се нико није одазвао овом позиву. Ранохришћански писци, посебно средњовековни, такође су имали веома чудна мишљења о суштини хијероглифског писања. Тако су неки чак мислили да је Египат, пошто је заузимао средњу позицију у свету, дуго био чувар оних великих истина које је Христос открио читавом човечанству, па су зато хијероглифи садржали принципе и систем хришћанства, откривене египатским свештеницима 4000 година пре рођења његовог Оснивача. Други су са једнаком веродостојношћу тврдили да је натпис на чувеном Памфилијском обелиску, пренетом у Рим, садржао сећање на победу коју су верници Свете Тројице извојевали под прљавим паганима шест векова након потопа за време владавине шестог и седмог египатског фараона. Коначно, да бисмо ставили тачку на ове теорије, које су проистекле из потпуног неразумевања хијероглифа, укажемо и на мишљење француске научнице Пејлин, према којој египатски хијероглифи у великој мери подсећају на кинеско писмо, па је зато, наводно, потребно само превести нпр. Давидови псалми на кинески, напишите их древним кинеским писмом и добићете египатске папирусе. Чак иу Библији наводно имамо многе од најважнијих светих свитака Египта преведене на хебрејски. Упркос овим фантастичним погледима, који су очигледно уништили сваку наду у право тумачење хијероглифа, међу научницима није недостајало истраживача који су на сваки могући начин тражили рационалније методе њиховог тумачења. Посебна пажња посвећена је једном античком делу, које је било усмерено управо на тумачење бар неких скулптуралних слика које се често налазе у Египту. Ово је дело извесног Хораполона, египатског учењака или писара. Нажалост, његов ауторитет је много изгубио због чињенице да је живео у тако касно време као што је 5. век нове ере, па се његово тумачење није могло заснивати на стварном познавању теме, већ на мрачним индикацијама традиције и нејасној дефиницији таквих симбола, који су тада још увек били донекле разумљиви Египћанима. Али не само то: само оригинално дело више није постојало, већ је постојао његов грчки превод који је направио извесни Филип, особа толико мало позната и нејасна да научници још увек не знају у који век да га датирају; а у сваком случају, живео је најмање два века касније од самог Хораполона, и, дакле, када се већ изгубио сваки траг стварном хијероглифском знању. Овај Филип је, несумњиво, донео нешто од себе, свог изума. Ипак, уз све ове недостатке, Гораполонова књига није без одређеног значаја у смислу карактеризације раних покушаја објашњења хијероглифа. У сваком случају, ово је једина књига антике која је у потпуности посвећена задатку тумачења мистерије у коју је била обучена египатска мудрост, и стога није без свог посебног интереса, иако је испуњена баснословним и наивно детињастим разматрањима. У ствари, један број најновијих учених тумача хијероглифског писања почео је са ученим језуитом Кирхером. Године 1636. објавио је шест обимних томова у којима је, како је тврдио, објашњена и прочитана већина хијероглифских натписа тада познатих у Европи. Али довољно је погледати ове велике томове да посумњамо у заслуге његових тумачења. Сви су они написани тако тајанственим, рекло би се, неразумљивим језиком да је тумачење готово теже читљиво од самих хијероглифа, и уопште су испуњени таквим фантастичним апсурдима који показују да је аутор имао машту неупоредиво плоднију од свог учења. Неки од његових превода хијероглифских натписа на латински представљају занимљив пример како се овај класични језик може писати а да нико не може да има смисла. Ипак, његов рад није био бесплодан. Много је допринео успеху каснијих истраживања, посебно чињеницом да је у свом раду сакупио доста одломака грчких и латинских аутора који се тичу Египта, а још више чињеницом да је први скренуо пажњу научника на коптски језик, чији су се многи рукописи чували у Ватикану и другим библиотекама, јавним и приватним, у Италији. Кирхер је имао много следбеника, а међу њима почасно место припада данском научнику Георгу Зегеу. Године 1797. објавио је есеј „О пореклу и сврси обелиска“, а многи његови коментари о хијероглифима били су веома корисни истраживачима који су следили. Учени енглески бискуп Варбуртон је такође дао неколико насумичних, али умесних примедби у свом чувеном есеју о „Божанском гласнику Мојсијеву“. Тамо је, иначе, на основу проучавања сведочанстава Климента Александријског, дошао до закључка да су хијероглифи заиста писани језик применљив у сврхе историје, свакодневног живота, као и религије и митологије,” и да су међу различитим врстама хијероглифског писања Египћани имали и она која су се користила као фонетски значајна словна материја. био, научници нису смели одмах да поверују у то, а никоме није ни пало на памет да се увери о каквој се азбуци ради, па чак ни да примени схватање ученог епископа на објашњење тада познатих у Европи египатских споменика. За потврду овог разматрања била су неопходна три важна услова. Ако су ови списи заиста били фонетске природе, онда су речи које су они изражавали морало припадати само древном говорном језику Египћана; Зато је, пре свега, потребно утврдити о каквом је језику реч и да ли су игде сачувани његови остаци. Друго, била је неопходна значајна збирка натписа или тачних фотографија са њих да би се могло направити научно поређење између њих. Коначно, треће, било је неопходно добити тачан превод неких египатских натписа на језик доступан најновијим научницима. Али јасно је колико је било тешко очекивати да ће се таква комбинација свих ових неопходних услова икада појавити, и вероватно је зато нагађање бискупа Варбуртона третирано са таквим презиром. Па ипак, околности су се убрзо развиле тако да је постало могуће испунити сва ова три главна услова, толико неопходна за тумачење хијероглифа. Што се тиче првог услова, убрзо га је представила велика студија француског научника Кватрмера, „О језику и књижевности Египта“; у њему је на задовољавајући начин доказао, на изненађење ученог света, да је најновији коптски језик језик старих Египћана. Копти су, заиста, једини директни потомци старих Египћана, а пре неких двеста година говорили су древним коптским или египатским језиком, који је у потпуности сачуван у њиховим књигама и тако дошао до нас. Азбука којом су написани је грчка са додатком седам посебних слова преузетих из такозваног демотичког, односно већ релативно касног египатског писма. Ово писмо је код њих ушло у употребу са увођењем хришћанства и још се користи у коптским литургијским књигама. Пошто су Копти у исто време имали преведене литургијске и свете књиге са коптског на арапски и грчки, то је пружило широко поље за филолошко поређење језика. Тако је први услов за тумачење хијероглифа био очигледан: откривен је језик којим су хијероглифи писани. Тада је остварен други услов: направљена је довољна збирка натписа. Реализована је захваљујући чувеној експедицији Наполеона И у Египат. Овај бриљантни командант никада није губио из вида више циљеве током својих војних похода, и, одлазећи у Египат, повео је са собом неколико познатих француских научника да проучавају египатске споменике. Ови научници су египатске споменике подвргли детаљном опису и објављен је велики, луксузни „Опис Египта“ у коме су представљене многе фотографије са египатских натписа. Тако су египатски споменици постали доступни истраживачима за столно проучавање, нешто у чему је раније био велики недостатак. У којој мери се овај недостатак у почетку осећао показује изузетна чињеница да је било чак и много фалсификата и грубих имитација египатских натписа, чиме су научници често били заведени. Тако је у Европи некада била позната такозвана Изидина табла са хијероглифским натписима. У научном свету јој је придаван велики значај, а када је прешао у руке, био је цењен на изузетно високе износе. У међувремену, касније се испоставило да је реч о грубом лажњаку са грубом имитацијом египатских хијероглифа. Али да би сав овај материјал постао потпуно плодоносан за науку, требало је испунити и трећи услов, наиме, пронаћи кључ за читање ових натписа и управо пронаћи натпис који би имао превод на неки познати европски језик. И на срећу науке, овај последњи услов се убрзо остварио. Током похода Наполеона И на Египат, један официр француске војске, Боуссард, док је обављао неке послове у Розети, пронашао је на дубини од четири стопе испод површине део дугуљасте четвороугаоне плоче од црног базалта. На њему је био натпис на три језика - хијероглифском на врху, грчком на дну и у средини такозвани демотски, који је ушао у употребу у каснијим вековима египатске историје. Грчки текст је показао да је натпис направљен у част Птоломеја Епифана, око 205. године пре нове ере. Пошто је хијероглифски натпис очигледно имао исти садржај као и грчки, то је био кључ за откључавање тајне хијероглифа. Научни истраживачи су одмах почели да анализирају овај натпис и многи од њих су показали чуда домишљатости. Француски истраживач де Саси је први почео да чита демотски натпис, као најједноставнији, и почео да га анализира по систему решавања тајног писања. Да би се то урадило, било је неопходно, прво, утврдити број различитих знакова на које се наилази; друго, уочити групе знакова које се јављају чешће од других, и треће, на основу нагађања о значењу натписа, објаснити групе речима језика на коме је, по претпоставци, натпис направљен. Значење је било познато из грчког натписа, а језик је био коптски. Најлакше је, наравно, било да се окренемо рашчлањивању и читању властитих имена, која су, како се испоставило, од осталих слова одвојена посебним кружићима. И овом методом је, нагађањем, 1802. године прочитао имена Птоломеј, Александар и Вероника. Али ово читање је било само нагађање. Де Сасијев рад наставио је енглески истраживач Јунг. Такође је демотски натпис подвргнуо темељној анализи и скренуо пажњу на оне групе које су својим понављањем већ указивале на своју кореспонденцију са поновљеним речима грчког натписа. Тако се у овом натпису често понављала једна мала група знакова, који су се по броју показали сасвим у складу са грчком унијом χοι (и) у грчком натпису. Исто тако, друга група је поновљена око 30 пута; а у грчком преводу реч βασιλευς, што значи „краљ“, поновљена је потпуно исти број пута. По слутњи, тада је пронашао речи Птоломеј и Египат, које су се на хијероглифском натпису понављале онолико пута колико и на грчком. Нашавши тако неколико одговарајућих речи, поставио је натписе један на други, ред по ред, тако да су познате речи биле једна наспрам друге. Као резултат тога, друге непознате речи су се приближиле једна другој и отворило се широко поље за поређење. Тако је мало по мало дошао до значења 150 речи, а ово је био први речник у проучавању староегипатског језика. Много тога се, наравно, касније показало нетачним, али су Јунгови радови били плодоносан почетак за даља истраживања, која су крунисана потпуним успехом, захваљујући радовима чувеног египтолога Шамполиона Млађег. Шамполион је почео да изучава египтологију око 1818. Пре тога је изучавао коптски језик и географију старог Египта, а пошто је читао и проучавао све што су стари писали о Египту, био је на тај начин одлично припремљен за решење задатка који је пред њим. Године 1816. у Филама је отворен мали обелиск са хијероглифима, а на његовом постољу налазили су се грчки натписи, односно Птоломеј и Клеопатра. Шамполион је скренуо пажњу на овај обелиск и својим проницљивим умом видео је овде кључ за читање хијероглифског натписа. Међу хијероглифима је пронашао два круга и у једном од њих натпис је личио на онај који је Јунг тумачио у смислу Птоломеја. Други круг је, дакле, према његовој претпоставци, требало да значи Клеопатру. И тако је почео пажљиво да анализира ова два имена. Резонујући на тај начин да ова грчка властита имена не могу имати никакво посебно значење у египатском језику, он је, природно, дошао до закључка да знаци којима су ова имена написана нужно морају представљати гласове, па су стога грчка имена овде исписана египатским словима. Ако је ово резоновање тачно, онда очигледно египатски знакови морају некако одговарати грчким словима. И ако је тако, онда би први знак у имену Птоломеј требало да одговара грчком П, други знак слову Т, итд. Да бисмо били сигурни да овде није било грешке, било је потребно применити исти процес читања и на друге речи, а ако се грчко слово П репродукује истим знаком другим речима, онда је очигледно овај процес читања исправан. Он је започео сличан процес читања кроз поређење два имена: Птоломеј и Клеопатра. Упоређујући слике у оба имена једна са другом, дошао је до закључка да ове слике заиста представљају неку врсту слова, али значење самих слова одређено је почетним звуком оних египатских речи којима се називају приказани предмети. Обележивши знакове у оба имена бројевима, анализирао је ове слике једну по једну, и ова анализа га је потпуно уверила у истинитост његовог нагађања. Дакле, знак број 1 у имену Клеопатра представља троугао или „колено“, а пошто коптска реч (Келцх), што значи колено, почиње словом К, онда овај знак представља слово К. Знак бр. 2 у истом имену представља лава, а пошто на коптском реч „лав“ (Лабо) почиње словом Л, дакле, ово слово значи ли . у потпуности потврђује чињеница да се исти знак (лав) налази и у имену Птоломеј, и то тачно тамо где би, по грчком, требало да буде слово л. Знак на броју 3 у имену Клеопатра је лист трске, а исти знак је на бр. 6 и 7 у имену Птоломеј. Пошто коптска реч за трску почиње словом а, знак мора бити А или Е. Знак број 4 у истом називу представља чвор и, према грчком, мора бити еквивалентан слову О. Знак бр. 5 у истом имену, исти као знак бр. 1 у имену Птоломеј, стога мора представљати слово П. Знак број 6 у имену Клеопатра представља орла, а пошто на коптском реч „орао“ (Ахом) почиње словом а, а пошто је идентична са знаком бр. 9 у истом имену на месту где би требало да буде слово а, онда, очигледно, овај знак представља слово А. Знак бр. т (Тхотх), онда је ово очигледно знак Т. Знак бр. 8 у истом имену представља уста; у коптском језику реч за уста (Ро) почиње словом п, а очигледно је то слово Р. Знак бр. 9 је идентичан са бројем 6. Знакови бр. 10 (одговарају броју 2 у имену Птоломеј) и број 11 немају ништа што одговара на грчком; али су каснија истраживања доказала да су се ти знаци стављали иза сваког женског имена. Тако је, упоређујући ове знакове корак по корак, Шамполион пронашао њихову потпуну кореспонденцију и међусобно и са грчким словима. У имену Птоломеј још увек постоје знаци бр. 5 и 8, који не налазе кореспонденцију у имену Клеопатра. По претпоставци, требало је да означавају М и С, управо она слова која нису и не би требало да буду у имену Клеопатра. Тако су прочитане прве египатске хијероглифске речи и пронађен је комплетан кључ за читање хијероглифа. Шамполион је био потпуно уверен и доказао да египатски знаци нису ништа друго до речи, али служе да означе управо оне гласове или слова којима ове речи почињу. А пошто неколико речи може да почиње истим словом, онда би, очигледно, исто слово у египатским хијероглифима могло бити приказано на различите начине. Ово Шамполионово откриће оставило је огроман утисак на цео научни свет и египтолози су кренули да раде заједно и од тог времена египтологија је почела да брзо напредује. Захваљујући заједничким напорима бројних египтолога, камени документи, као и свици папируса смештени у гробнице заједно са мумијама, постали су потпуно доступни и разумљиви научницима, а сада се не само да се преводе и објављују египатски документи, већ и на самим споменицима Египта, европски научници понекад праве нове хијероглифске натписе - на изненађење будућих генерација. Такав натпис, иначе, направила је изнад улаза у Велику пирамиду у Гизи немачка научна експедиција коју је предводио познати немачки египтолог Лепсиус. 30 Откриће кључа за читање хијероглифских натписа не само да је представљало нову еру у историји Египта, већ је произвело и читаву револуцију у области историјских погледа и критике у вези са библијском историјом. Египат је, као што је већ поменуто, имао директан библијско-историјски значај као место формирања и почетног образовања библијског народа, као и место васпитања ослободиоца и законодавца овог народа Мојсија. Стога је интересовање за новооткривене натписе десетоструко повећано управо њиховом блиском везом са библијским наративом. Оне пружају одличну илустрацију многих библијских прича и дају објашњења за многе нејасне одломке у светим књигама. Али они имају још већи значај у историјском, критичком и апологетском смислу. Рационалистичка критика је донедавно, као што смо видели, доводила у питање реалност многих библијских прича и потискивала их у сферу поетске фикције и мита, а пошто није било чињеничних доказа који би их потврдили, овакви критички ставови су продрли чак и у поље теолошког коментара. У скорије време, енглески (бивши) бискуп Коленцо је написао да „сви детаљи нарације књиге Изласка изазивају претпоставке толико монструозне и апсурдне као што би била апсурдна позиција у аритметици два-два-пет”, да „нема ни најмањег разлога да се претпостави да је аутор Петокњижја, а не стварну историју, написао стварну историју”. 31 Таква критика је незамислива у науци; неумољивог осуђивача своје лакомислености сусреће у новооткривеним и разоткривеним хијероглифским натписима, који, напротив, у сваком детаљу потврђују истинитост библијског наратива. 2. Отварање кључа за клинасте натписе. Док се одвијао рад на читању хијероглифа, на подручју још једног древног народа, који је имао не мање историјски значај у односу на библијске људе, почели су покушаји да се разоткрије мистерија других још мистериознијих натписа. Путници у древну Персију и Месопотамију дуго су обраћали пажњу на неке чудне натписе, попут клинова, који задивљују својом мистеријом. Неке од ових споменика, посебно у Персепољу, подигли су краљеви из династије Ахименида, наиме Дарије, син Хистаспов, и његови наследници, из чега је било природно претпоставити да су и други краљеви правили сличне натписе. Натписе су начинила три различита клинаста писма; а пошто су ове три врсте натписа увек биле постављене један до другог, очигледно је да се радило само о различитим преводима истог текста. Поданици персијских краљева припадали су разним племенима, и као што сада турски паша на истоку обично објављује наредбе на турском, арапском и персијском језику, како би наредбу разумело читаво становништво његовог округа, тако су и персијски краљеви били принуђени да прибегну издавању својих декрета на више језика како би на њих скренули пажњу вишеструке теме. С обзиром на то, постало је јасно да су ова три текста ахиминских натписа упућена трима главним народностима Персијског царства, и да је један од њих, који је стално стајао испред других натписа, очигледно био на староперзијском, језику самог краља. У међувремену, персијски текст је, срећом, за истраживача представљао мање потешкоћа него друга два која су га пратила. Број различитих знакова коришћених у овом натпису није прелазио 40, а речи у њему биле су одвојене једна од друге посебним симболима. Неке од речи су садржале толико знакова да се није могло а да се не претпостави да су ови знаци означавали слова, а не слогове, те да се, дакле, персијски клинасти натписи морају састојати од писма, а не од слоговних или речних знакова. Тада би се такође одмах дало наслутити да ове натписе треба читати с лева на десно, пошто се на левој страни сви редови одвијају правилно један испод другог, а да не вире из једног реда, док су на десној страни њихови крајеви били неравни, тако да се последњи ред понекад завршавао на знатној удаљености од десног краја целог натписа. Кључ за читање ових натписа први пут је откривен захваљујући срећном нагађању немачког научника Гротефенда. Приметио је да су натписи углавном почињали са три или четири речи, од којих је једна варирала, док су остале остале непромењене. Реч која је модификована имала је три облика, иако се исти облик увек појављивао на истом споменику. Отуда је Гротефенд сугерисао да ова реч представља име краља, а речи које следе означавају краљевске титуле. Једно од наводних имена појављивало се много чешће од осталих, а пошто је по броју знакова било прекратко за име Артаксеркс, а предугачко за име Кир, могло се наслутити да је значило или Дарија или Ксеркса. Студија класичних писаца показала је Гротефенду да је неке од споменика са сличним натписом подигао Дарије. Из овога је јасно да ово име није требало да значи ништа друго до Артаксеркс, а да је управо тако, то је постало несумњиво због чињенице да је други знак који га је сачињавао био потпуно идентичан са оним који је означавао слово р. Гротефенд је сада имао малу азбуку и уз помоћ ње је почео да чита реч која је увек пратила краљевско име и стога је наводно значила „краљ“. Гледајући у знакове који су га сачињавали, открио је да веома подсећа на реч „краљ“ на језику Зенд – древном језику источних Персијанаца – који се користио у једном делу Персије у исто време када се древни персијски језик – језик Ахиминида – користио у другом делу Персије. Отуда више није могло бити места сумњи да је он заиста решио велики проблем и открио кључ за читање клинастих текстова. Сам Гротефенд, међутим, није морао да заврши тако бриљантно започето дело, а асириологија је почела да остварује мање-више значајан напредак тек много година након ових открића. У међувремену, проучавање Зенд језика почело је убрзано да напредује, посебно захваљујући делима Бурноуфа, који је случајно скренуо пажњу на клинасте натписе. Али само следећи истраживачи, односно Бурноуфов ученик, Љасин и Енглез Хенри Ролинсон, завршили су анализу ових натписа. Откриће списка персијских сатрапија у Даријевом натпису у Накш-и-Рустему, а посебно Ролинсонове копије дугог Даријевог натписа на стени у Бегистоуну, омогућило је овим научницима, независно једни од других, да саставе писмо које се разликовало само по значењу, З и по значењу које је приписано једном знаку санског језика. језик чија су писма била тако дивно откривена. Читање персијских клинастих текстова је тако постало свршена чињеница, а преостало је само да се разоткрију друга два текста која су се појавила на истим споменицима. Али то није био лак задатак. Речи у овим натписима нису биле одвојене једна од друге, а знаци су били изузетно бројни. Уз помоћ честог понављања властитих имена, ова два текста су постепено уступила стрпљивој вештини истраживача, а временом се открило да је један на аглутинативном језику, односно сродан језику туркофинских племена, а други на дијалекту веома сличном хебрејском језику Старог завета. Споменици које су Бота и Лајард скоро одмах потом пронашли у Асирији и Вавилонији убрзо су показали коме народу припада овај дијалект. Испоставило се да су натписи пронађени у Ниниви писани на истом језику и представљали су исти систем клинастог писма. Одавде је постало очигледно да је реч о натпису на језику семитског становништва Асирије и Вавилоније, коме су, очигледно, персијски краљеви наменили своје указе између осталих. Читање овог натписа послужило је као полазна тачка за читање натписа на оним споменицима који су убрзо почели да се откопавају у Асирији. Асирци су, као и Вавилонци, писали на глиненим плочама и имали су читаве библиотеке које су биле испуњене богатом литературом исписаном на плочама посебно спаљеним за ту сврху. С тим у вези, посебно су значајни били резултати Лејардових ископавања у Ниниви, односно откриће уништене библиотеке овог древног града, сада закопаног под брдима Кујунџика. Поломљене плочице од цигле које су припадале овој библиотеци не само да су пружиле истраживачима огромну количину књижевног материјала, већ су им пружиле и директну помоћ у проучавању асирског језика. Међу свим врстама литературе, ова библиотека је садржала читаве листе знакова са њиховим различитим фонетским и идеографским значењима, табеле синонима и каталоге назива биљака и животиња. Али то није било све. Изумитељи клинастог система писања били су народ који је претходио Семитима у окупацији Вавилоније и говорио језиком потпуно другачијим од језика њихових семитских наследника. Управо су Акађани, како их обично називају, оставили за собом значајну количину литературе, коју су семитски Вавилонци и Асирци веома ценили. Већи део Нинивских плочица стога чине паралелни преводи са акадског на асирски, као и буквари, речници и граматике, у којима се акадски оригинал увек ставља уз асирски превод. Овакви двојезични текстови не само да су омогућили научницима да обнове давно заборављени акадски језик, већ су послужили и као велика помоћ при састављању асирског речника. Три нове експедиције, од којих је неке водио тако познати асириолог као што је Џорџ Смит, у великој мери су допринеле разјашњавању раније познатих књижевних плочица и откриле су доста плочица из вавилонске библиотеке. Као резултат тога, увек се на први поглед може рећи да ли реч о којој је реч значи личност, жену, божанство, реку, земљу или град, или да ли значи животињу, птицу, биљку, камен, звезду итд. Са оваквим помагалима, није изненађујуће што је асириологија у року од неколико година веома напредовала, тако да се клинасти клинасти списи сада читају као у старој књизи. Тестамент. Једном речју, проучавање асириологије сада почива на истим чврстим и истинитим принципима као и проучавање било ког другог древног језика, чије је знање до нас стигло традицијом; и древност његових споменика, богатство његових речи, савршенство његове граматике и слоговни карактер писања, који изражава и сугласнике и самогласнике, што се не налази у египатском, све то чини изузетно важним у проучавању семитских језика. И откриће овог језика и читање клинастих натписа на њему не само да су бацили нови ток светлости на историју и антику Старог Завета, већ су послужили и за објашњење језика Старог Завета, услед чега су многи до сада мрачни одељци Светог писма постали потпуно јасни, а браниоци Речи Божије против њега дени проналазе ново моћно оружје и дени. Бриљантни резултати открића у Египту и Асирији значајно су скренули пажњу научних истраживача управо у овом правцу, тако да је једно време главни терен библијско-историјских догађаја, Палестина, остао у сенци. Али чак иу овом последњем сада се спроводе успешна истраживања, која су већ крунисана важним резултатима. Ако су нам открића у Египту и Асирији дала нове документе који су послужили да се потврди истинитост библијских историјских догађаја, онда је било изузетно пожељно да Палестина има такво откриће које би могло да послужи као потврда историјске аутентичности и поузданости самих библијских књига. Негативна критика, која је у последње време навикла да се Мојсијеве књиге приписују времену вавилонског ропства, стално има у виду претпоставку да су Израиљци, као народ, до овог периода били неписмен народ и да су за њих такве књиге биле потпуно недоступне и сувишне. Ако су се појавили већ у тако касно време као што је вавилонско ропство, онда је јасно да они, будући да су написани много касније од догађаја који су у њима описани, не могу имати никакву историјску аутентичност и, стога, преносе само ходајуће легенде и митове о магловитој прошлости њиховог историјског живота. Ова претпоставка се сада распада у прах пред недавним открићима у Палестини и, узгред, такозваним „Силоамским натписом“. То не само да нам даје могућност да тачно проценимо како су свете књиге Старог завета у оригиналу, већ и јасно показује колико је цивилизација била висока у време цара Соломона, за време чије владавине је настала. Силоамски натпис пронађен је у Јерусалиму, на зиду тунела исклесаног у камену који је водио воду из Богородичиног извора у Силоамско језеро. Његов чудан положај у мрачном подземном тунелу, кроз који непрестано тече вода, био је разлог да је тако дуго остао непримећен и тек недавно пронађен. Чак и након што је уочен, пре него што је могао да се демонтира, било је потребно испустити воду у тунелу и очистити слова од каменца који их је испунио. Ево превода овог натписа: "Погледајте ископ! Ево приче о овом копању. Када је остало још три лакта да се прође, а каменоломи су подизали своје пијуке, сваки према комшији, чуо се глас једног човека који виче на другог. На дан када је ископавање завршено, каменолом на врелу и каменолом из врела су ударили у врело. растојање од 1200 лаката, висина рупе изнад глава каменолома била је око један лакат. У овом случају, пре свега, скреће се пажња на чињеницу да је чак иу тако раном периоду каквом припада натпис, инжењерска уметност била толико развијена да је омогућила радницима јеврејског краља да почну да копају тунел истовремено са две супротне стране, и упркос удаљености од почетка тунела до његовог излаза, тако да израчунају толико кривина до његовог излаза у 732. средњи. Тачан термин овог посла још није утврђен; неки то приписују времену Соломона, други владавини Језекије. У последњем случају, то ће бити исти систем водоснабдевања који се спомиње у 2. Краља. 20:20 и у 2 Хр. 32:30. Из стила слова натписа јасно се види да је његов аутор навикао да пише на пергаменту или папирусу, а не на камену; они су пре заобљени него угаони. Јасно је, дакле, да је у Јудеји била у употреби таква азбука, што указује да је народ читао и писао књиге. Још једна изузетна карактеристика Силоамског натписа је да он није јавна исправа; не помиње ни име тада владајућег краља. Вероватно га је неко од радника исекао у тренутку одушевљења при завршетку посла. Брига са којом су слова урезана на месту где није имао ко да их прочита или прегледа показује да је за његовог аутора писање било уобичајена активност као и рад на тунелу. Из ове чињенице је очигледан закључак: ако је једноставан радник умео да пише, онда још више специјалисти писари, свештеници и чланови пророчких школа. Дакле, нема разлога да се верује да је писменост у то време била мање распрострањена него сада. То је потврђено у споменицима Египта и Асирије. У Египту су књиге биле у општој употреби од веома раног времена; титула писара била је веома цењена, а и јавни и приватни споменици били су прекривени списима које су читали сви пролазници. Међу фрагментима египатске књижевности који су дошли до нас је збирка писама која је требало да послужи као пример ове посебне врсте писања. Већ смо споменули библиотеку у Ниниви. Састављен је по угледу на библиотеке које су постојале у свим градовима вавилонског царства од најстаријих времена. Много пре Аврамових дана, нису постојале само библиотеке богате књигама на глини и папирусу, већ и бројни читаоци. Библиотеке су биле јавне, а степен у коме се њихов садржај увећавао новим делима и копијама старих показује да су биле често посећене. Књиге су поређане и каталогизоване на исти начин као што се то ради у савременим библиотекама; примењивали су се на све гране знања и на сва тада позната одељења књижевности. Када би Израелци, који живе између Асирије и Египта и који се граниче са високо цивилизованим градовима Феникије, остали неупућени и неписмени, било би то једноставно чудо. Да нису били неписмени, сада неоспорно доказује силоамски натпис. Ово такође поткрепљује доказ једне изреке из књиге Соломонових изрека, која каже да су Језекијини писари направили нову копију Соломонових изрека (35:1), вероватно за библиотеку сличну онима у Асирији и Вавилону. Дакле, да закључимо речима једног од најпознатијих оријенталиста нашег времена, открића на основу историјског живота старих народа Истока у последњих пола века јасно су показала: 1) да се старозаветне приповетке, када се упореде са несумњиво савременим документима, показују као тачне до најситнијих детаља; 2) да су Јевреји пре вавилонског ропства били писмен народ, да су поседовали бар једну библиотеку и да су добро познавали вештину писања. Дакле, аутентичност светих књига Старог завета не може се одбацити на основу тога што су њихови историјски подаци нетачни или једноставно мит и да нису могли бити написани у раном периоду на који се односе. Нема разлога да се верује да је Абрахам био неписмен; његови савременици у Уру Халдејском знали су да читају и пишу; Још је мање разлога да се његови потомци, који су дошли у додир са египатском књижевношћу, сматрају неписменим. Ако су библијске књиге написане у време самих догађаја о којима приповедају, онда за нас добијају тежину и ауторитет првог извора. Ниједан писац не може погрешно представити оно што је добро познато његовим читаоцима; не може да измишља догађаје и чињенице о којима његови савременици могу да сведоче да се никада нису догодили. Сама историја писања на Истоку не само да омогућава претпоставку да су библијске књиге написане у време на које их предање упућује, већ нас у то потпуно уверава. Невероватно је да су се Израелци, који су знали да пишу, уздржавали од састављања књига у време када су народи око њих одавно имали библиотеке. Да библијске књиге заправо припадају периоду на који их предање упућује, сада потврђују египатски и асирски споменици. Понављамо, тачност у најситнијим детаљима може се објаснити само чињеницом да су их записали њихови савременици. Стари завет је припрема за Нови. Божански ауторитет једног је уско повезан са божанским ауторитетом другог. Историја јеврејске цркве налази своје објашњење само у појави Христа у свету; пророчанства су разумљива само у светлу Јеванђеља. Да је историја јеврејског народа мешавина митова и легенди, где би онда постојао темељ на коме би хришћанство могло да почива? Да су пророчанства записана касније од времена коме, по сопственом сведочењу, припадају, шта би онда било са њиховим сведочењем, на које указује Сам Господ? На срећу, не морамо да решавамо ове проблеме; давно закопано, а сада ископано камење вапи против народа који насрће на нашу свету веру; давно заборављене империје древног истока подигле су се из својих древних гробова да сведоче о аутентичности „божјих речи“. 32 Неколико чланака ове врсте аутор је објавио у часописима „Хришћанско читање” и „Странник” Намеравајући нашу књигу не за учене стручњаке, којима је, наравно, доступна богата западноевропска литература о овој теми у оригиналу, већ уопште за круг образованих читалаца, ми смо на сваки могући начин избегавали да нашу књигу оптерећујемо тешким баластом цитата, радије дајући уместо тога увек позитивнији материјал. Поред Библије, И. Флавија и Херодота, чувених библијских речника Смита, Рима и Касела, Дукеове енциклопедије, главни извори и приручници за нас су били: 1) Ф. Ленортант, Хистоире анциенне де И'Ориент, 9. илустр. издање, 6 великих томова; 2) Вигуру, Ла Библе ет лес децоувертес модернес, 4. издање, том И–ИВ; 3) С. Геикие, Наши са Библијом, том И–ВИ; 4) Едерсбеим, Историја Библије, том И–ВИИ. и 5) најновија монографска серија под општим насловом Људи Библије И – том ВИ; 6) Стенли, Предавања о историји јеврејске цркве И–ИИИ том; 7) дела Милмана, Греца и других. Посебно много дугујемо делима Вигуруа, Геикија и серијала Људи из Библије, из којих смо користили читава поглавља, па чак и одељке, подвргавајући их само оној спољашњој обради каква је била узрокована посебностима плана и намене наше књиге. За детаљну цитологију позивамо се на ове исте радове, из којих смо узели само онолико колико је потребно да обичном читаоцу покажемо општу природу извора из којих долази материјал представљен у књизи. Наши извори у том погледу били су луксузно илустровано издање Ленормандове „Историје древног истока” (9. француско издање) и чувена илустрована Каселова Библија (у Лондону). Дореови цртежи су преузети из америчког албума библијско-историјских слика (Библе Галлери) овог познатог уметника. Види Вигуру, Ла Библе ет лес Децоувертес модернес ецт. Парис 1884, ур. стр. 1–115. Историја библијског рационализма је детаљније приказана у посебном двотомном делу истог аутора, и то у његовом: Лес Ливрес саинтес ет ла цритикуе ратионалисте, Парис 1880. Предложени есеј је заснован на првој књизи, али са додацима и из посебног есеја. Дие Готтицхен Сцхрифтен ецт. Вертхајм, 1735. Де Веритате ецт. Париз, 1624; 1633. и 1645. године. Ницолаи, Лебен унд Меинунген дес Херрн Магистер Себалдус Нотханкер, Берлин, 1773. И–ИИИв. Занимљиво је да су у време процвата такозваног реализма у нашој земљи 60-их година, најнапреднији реалисти испољили потпуно исти захтев у односу на наше свештенство. Они, наравно, нису знали да понављају немачке гузице из прошлог века, и поставили су такав захтев као „последњу реч“ друштвених наука. Овако се историја понавља. Фрагменте еинес Унбеканнтен. Међутим, сличан крајње негативан рад био је познат под насловом Де трибус импосторибус, где се Мухамед, Мојсије и Исус Христ сматрају преварантима. Ово дело је приписано средњем веку, али је у стварности написано тек половином 18. века и припадало је новој школи немачких рационалиста. Еицххорн, Реперториум фур библисцхе унд моргенландисцхе Литератур, т. ИВ. Ургесцхицхте. стр. 158 итд. Дие Религион иннерхалб дер Гранзен дер блоссен Вернунфт, Кенигсберг, 1793. Леки у својој Историји рационализма у Европи с правом види у Канту и Лесингу два главна кривца, иако у различитим правцима, у борби против Библије подигнуте у Немачкој. О утицају Канта у Немачкој на савремене умове може се судити по изразу Жан-Пола Рихтера, који каже: „Кант није само светило света, већ читавог Сунчевог система. Паулус, Пхилологицх-критисцхер унд хист. Цјмментар убер д. Н. Тест, 1804, т. ИВ, стр. 150–162. Коментар, Бд. ИИ, стр. 426. Р. Симон, Хисторие цритикуе ецт. Париз, 1678. Аструц, Цоњецтурес сур лес мемоирес оригинаук дон’т ил параит куе Моисес ест серви, Брукеллес, 1753. Аструц, Нагађања, стр. 10–13. Хебраисцхе Митхологие, т. И, стр. 59, 205–218; т. ИИ, стр. 287. Диссертатио цритица ецт. Јена 1805. Лехрбурцх дер хист.-крит. Еинлеитунг ин А. Т. 1845. Еинлеитунг, стр. 179–180. Реч митологија је чак и наглашена у оригиналу ради веће експресивности. Херцог, Реал-Енцицљп. У КСВИИИ, 1864. Стр. 73. Песма почиње речима: „Семе сам посејао, а где је сад пожутело поље?“ итд. У часопису Л'Есперанце, 5–12. октобра 1839. У овом хумористичном чланку, који подсећа на познати есеј „Како Наполеон никада није постојао“ (Перез, библиотекар града Д’Агена), савршено је откривена произвољност Штраусових критичких претпоставки. Аутор своје истраживање сумира на следећи начин: „Штросов живот није ништа друго до мит, без икакве историјске стварности, и представља само актуелна мишљења века када, као да је само живео. Ферберн о Штраусу у Савременом прегледу, мај 1876, стр. 977. Г. Ф. Даумер, Дие Гехеимниссе дес Цхристлицхен Алтертхумс, 1847. Хистоире ду пеопле д'Исраел, пар Ернест Ренан, том И, ур. 6. Париз 1887. Тхе Единбургх Ревиев, април 1888, стр. 488–89. Овај елегантни хијероглифски натпис гласи: „Овако кажу робови краља, чије име је сунце и стена Пруске — Лепси писар, Ербкам архитекта, фарбари браће Вајдепбах, сликар Фреј, земљорадник Франке, вајар Бопоми, Гло, крст од Глоа, патрон од Глоа, крст од Вајдеба. краљ, сунце и стена Пруске, син сунца, ослободилац земље, Фридрих Виљем ИВ, најмилостивији отац своје земље, миљеник мудрости и историје, чувар Рајне, изабраник Немачке, дародавац живота Нека Свемогући Бог подари краљу и његовом пријатељу, краљици Јелисавети, срећан живот на земљи, најмилосрднијој мајци на земљи. Небо заувек У години хришћанске ере 1812, десетог месеца и петнаестог месеца, на четрдесет седми рођендан Његовог Величанства, на пирамиди краља Куфуа, у трећем месецу, деветом дану владавине Његовог Величанства, у години 3164. године. Узгред да приметимо да овај радознали натпис није прошао без научног куриозитета. Један кинески египтолог, који је путовао у Египат у научне сврхе, посебно се заинтересовао за овај натпис, написао је читаву научну студију о њему и утврдио да би овај натпис, по својој антици, требало да буде савремен трећој династији у Кини, односно да потиче из периода 2200 или 2300 година пре хришћанске ере!! Име овог познатог египтолога Кине је Пинг-цх-ун. Пекиншка академија наука ће му доделити почасну награду. Цоленсо, Критички испитано Петокњижје, т ИИ, стр. 370, 375. Из чланка професора са Оксфорда, асириолог каже: „Доказ древних споменика о поузданости књига Светог писма. Трансл. у "Десном погледу" марта 1888. рев. 555–556.