Historia biblike në dritën e kërkimeve dhe zbulimeve më të fundit. Dhiata e Vjetër. Vëllimi 1

I. Racionalizmi biblik në origjinën dhe zhvillimin e tij historik 1. Origjina e racionalizmit biblik 2. Rebelim i hapur kundër Biblës 3. Mohimi i të mbinatyrshmes 6. Renan - si përfaqësuesi më i ri i racionalizmit biblik II. Zbulimet më të fundit arkeologjike në Egjipt, Asiri dhe Palestinë 2. Zhbllokimi i çelësit të mbishkrimeve në formë pyke Si rezultat i atyre zbulimeve vërtet të mrekullueshme që po bëhen në shekullin tonë mbi hirin e harruar të jetës së dikurshme historike të popujve të lashtë të lindjes, historia biblike është pasuruar jashtëzakonisht në burimet e saj shkencore. Këto zbulime sollën në të aq shumë materiale të reja dhe të çmuara saqë horizontet e saj duhej të zgjeroheshin shumë përtej kufijve të përshkruar për të në të kaluarën. Ky natyrshëm ringjalli interesin për të, dhe tani ajo tërheq vëmendjen e jo vetëm specialistëve - teologëve, por edhe shkencëtarëve laikë - specialistë në departamente të ndryshme të shkencës historike, dhe pas tyre të gjithë shoqërisë së arsimuar të të gjithë popujve të qytetëruar të botës. Ky interes ka filluar të shfaqet qartazi në vendin tonë dhe në revista të ndryshme, si laike dhe veçanërisht shpirtërore, janë bërë jo pak përpjekje individuale për të njohur shoqërinë tonë me të dhënat më të rëndësishme nga të dhënat më të reja të shkencës biblioteko-historike 1 . Por në përgjithësi, letërsia jonë në këtë drejtim është shumë prapa letërsisë evropiane perëndimore dhe ndërsa ne vazhdojmë të përdorim, si të thuash, thërrime nga tryeza e pasur e shkencës biblike-historike, në Perëndim ka kohë që ekzistojnë kurse të tëra që përfaqësojnë një përmbledhje të të gjitha zbulimeve më të rëndësishme dhe shumë monografi për çështje të ndryshme biblike, të zhvilluara në dritën e ndritshme të të gjitha kërkimeve dhe zbulimeve më të fundit. Mungesa e veprave të tilla integrale në vendin tonë përbën një boshllëk të rëndësishëm në literaturën teologjike dhe plotësimi i realizueshëm i këtij boshllëku ishte ajo që mendohej gjatë hartimit të këtij libri. Ky libër është përpiluar saktësisht sipas të njëjtit plan si “Udhëzuesi i Historisë Biblike” që botuam më parë, në mënyrë që ky i fundit të shërbejë si një skicë pothuajse e saktë për të. Dallimi domethënës qëndron në shkallën e vëllimit dhe ajo që në manual është konsideruar vetëm shkurt, me vetëm një tregues të përciptë të të dhënave shkencore, është këtu objekt i shqyrtimit të hollësishëm - ajo që shpesh nënkuptohet vetëm atje, këtu ndriçohet nga e gjithë masa e materialit biblik-historik në majë të gishtave tanë. Prandaj, përveç vetë rrëfimit biblik, ky libër prezanton në një masë të madhe traditat e botës hebraike dhe pagane për kohët primitive, për aq sa shërbejnë për të shpjeguar dhe konfirmuar të vërtetat e zbulesës hyjnore, tregimet e mëvonshme rabinike, të dhënat arkeologjike dhe gjeografike, zbulimet më të spikatura në Egjipt, Palestinë dhe në të gjithë botën. material që është aktualisht i disponueshëm Historia biblike. Nga vetë natyra e këtij materiali, libri duhej të merrte një karakter apologjetik dhe forca e kësaj apologjetike shpesh merr një karakter fitimtar, si rezultat i atyre zbulimeve të papritura që i japin goditje të parezistueshme skepticizmit të vjetër në shumë pika. Përpilimi i këtij libri u lehtësua shumë nga fakti se ne mundëm të përdornim vepra të shkëlqyera, të cilat përfaqësojnë një grupim të suksesshëm të materialit biblik dhe historik në aplikimet e tij të ndryshme. Mund ta përdornim lirisht materialin e mbledhur në këto vepra, duke nxjerrë prej tij gjithçka që i përshtatej vetëm planit dhe qëllimit tonë, për të cilin kishim parasysh të jepnim një rrjedhë të plotë të historisë biblike në paraqitjen e saj koherente, sa më shumë që të ishte e mundur me materialin e gjerë që sillej në të si ndriçim i drejtpërdrejtë, dhe ndonjëherë kolateral ose indirekt. Kjo detyrë nuk është e lehtë, siç tregohet tashmë nga fakti se studiuesit e Evropës Perëndimore, të cilët shërbyen si burim për ne, në thelb nuk paraqesin një rrjedhë koherente të historisë biblike, por përdorin materialet më të fundit shkencore vetëm për pasqyrimin episodik ose monografik të epokave dhe ngjarjeve individuale, si p.sh. dhe vepra e famshme e Vigouroux, e cila shërbeu si bazë për shumë vepra të të njëjtit lloj 2. Një veçori tjetër e librit tonë në botimin aktual janë ilustrimet e pasura. Në këtë drejtim, prototipet e saj të huaja, si veprat e Vigouroux dhe Geikie, të cilat kufizohen vetëm në disa fotografi të parëndësishme të monumenteve më të rëndësishme, nuk mund të krahasohen në asnjë mënyrë me të. Duke përfituar nga sipërmarrja fisnike e botuesit tonë, ne kemi mbledhur nga burime të ndryshme një masë të tërë ilustrime, të cilat janë fotografi nga monumentet e lashta egjiptiane dhe asiro-babilonase, të cilat riprodhojnë edhe më qartë para nesh pamje mahnitëse të jetës së lashtë historike, siç ishte ngulitur në dëshmitarët e granitit të kësaj antikiteti të ndyrë 3. Fotografitë nga rrënojat e qyteteve të lashta biblike, nga peizazhet moderne, si skena të lashta të ngjarjeve të përshkruara, si dhe nga peizazhet e jetës moderne në Lindje me format dhe zakonet e saj shpesh të pandryshuara - plotësojnë pamjen e përgjithshme të historisë biblike, jo vetëm duke shpjeguar ngjarje individuale, por edhe duke i ngulitur ato në memorien e lexuesit me gjithë freskinë dhe qartësinë e realitetit. mes ilustrimeve ka dy vizatime të artistit të famshëm Doré, me penelin e tij të pasur artistik, duke riprodhuar dy ngjarjet fillestare të historisë biblike. Një hyrje e veçantë i jep historisë së racionalizmit biblik shfaqjes së tij më të fundit në veprën e famshme të Renanit, si dhe jep një skicë të zbulimeve më të fundit në Egjipt, Asiri dhe Palestinë, me një histori të shkurtër të zbulimit të çelësit të leximit të hieroglifeve dhe mbishkrimeve në formë pyke, një skicë që mund të shërbejë për atë që mund të shërbejë një fitore e madhe e kohës sime për gjininë tonë shkencore. botën e lashtë dhe çfarë rëndësie ka kjo fitore për triumfin e së vërtetës mbi armiqtë e saj të hapur ose të fshehtë. Së shpejti do të pasojë një vëllim i dytë, i cili do të mbulojë pjesën tjetër të historisë biblike të Dhiatës së Vjetër. I. Racionalizmi biblik në origjinën dhe zhvillimin e tij historik. Ndër librat më të mëdhenj që ekzistojnë në thesarin letrar të njerëzimit dhe shërbejnë për ndriçimin shpirtëror të tij, Shën Libri i Librit ose Bibla zë një pozicion krejtësisht të jashtëzakonshëm. Çdo libër përmban një fjalë, si mishërim i shpirtit ose i mendjes, dhe sa më sublim dhe i përsosur të jetë shpirti ose mendja, sa më e lartë të vlerësohet fjala që e mishëron atë, aq më i shtrenjtë bëhet libri që përmban këtë të fundit. Por Libri i Librave përmban fjalën hyjnore, si mishërim i Shpirtit të pafund dhe Mendjes së përsosur, gjithëpërfshirëse. Prandaj Bibla është po aq më e lartë se të gjithë librat e tjerë, sa edhe mendja hyjnore, e pafundme është më e lartë dhe më e përsosur se mendja e kufizuar dhe e kufizuar njerëzore. Prandaj, Bibla zë një pozicion më të rëndësishëm midis dritave më të mëdha të letërsisë sesa dielli midis planetëve. Jo vetëm që ka qenë gjithmonë burimi i dritës së vërtetë shpirtërore, rrezet e së cilës vetëm herë pas here dhe në mënyrë të dobët shkëlqejnë nëpër libra të thjeshtë njerëzor, por për shekuj e mijëvjeçarë ai ka ndriçuar mendjen e njerëzimit me një dritë të mbinatyrshme, duke i zbuluar të vërteta të tilla që më kot u përpoq të arrinte me përpjekjet e veta. E marrë në tërësi, Bibla përfaqëson, si të thuash, një mrekulli letrare, në termat e atij botëkuptimi vërtet të mrekullueshëm që mishëron idealin më të lartë shpirtëror të njerëzimit me shembujt më të mrekullueshëm dhe më udhëzues të mishërimit të tij në individë dhe kombe të tëra. Në këtë aspekt, të gjithë librat e tjerë, madje edhe veprat e mendimtarëve më të mëdhenj, duken se janë llamba të zbehta, si vullnetarisht pranë diellit rrezatues. Prandaj, nëse njerëzimi nuk do ta kishte Biblën, atëherë do të ishte i dënuar me pozitën e mjerueshme të një personi që detyrohet të trashëgojë bukurinë e mrekullueshme të universit në sferat e tij më të larta vetëm nëpërmjet organeve të dobëta, natyrore të shikimit, dhe atëherë, sigurisht, e gjithë bota e dijes do të mbetej e paarritshme për të - ajo njohuri sublime që jep të vërtetën dhe bashkë me të. Më kot qytetërimi ynë modern krenohet me sukseset e jashtëzakonshme të mendjes njerëzore në kohën tonë dhe më kot shkenca përpiqet të tregojë se këto suksese ai i ka arritur vetëm vetë. Ky është një vetë-mashtrim patetik. Ajo që mendja njerëzore ishte në gjendje të arrinte vetë, ishte arritur tashmë nga bota e lashtë parakristiane. Për më tepër, sipas vetëdijes së tij, ai nuk mund të shkonte më, dhe në pafuqinë e tij të dhimbshme, i lënguar në një rreth të pashpresë kufizimi, ai pati etje dhe kërkoi një zbulesë më të lartë. Dhe vetëm kur iu dha, pikërisht në Bibël, e cila u bë pronë e botës së lashtë përmes judaizmit dhe më pas krishterimit, që nga ajo kohë u hap një horizont i ri i gjerë para vështrimit mendor të njerëzimit dhe mendja e njeriut u bë e aftë të shihte me sytë e saj atë që mezi e kishte parashikuar në pasqyrën e mjegullt të tregimit të fatit filozofik. Zbulimi për mendjen ishte pafundësisht më i rëndësishëm se, për shembull, për syrin, shpikja e pajisjeve të mrekullueshme optike, të armatosura me të cilat, njeriu filloi të shihte me sytë e tij botë të tëra të gjera, të mbyllura deri më tani për të nga kasaforta blu e qiellit, të padepërtueshme për shikimin e thjeshtë - por kjo mund të shërbejë si një shembull i qartë për të kuptuar rëndësinë e tij për njeriun. Dhe e gjithë shkenca moderne, me sukseset e saj vërtet të mëdha, ka përparuar deri tani në krahasim me shkencën e botës së lashtë, sepse ajo u ngrit dhe u rrit në tokën e re të krishterë, ku mendja njerëzore, pasi mësoi të vërtetën e ekzistencës që iu zbulua nga lart, mori forcë të paparë në veprim dhe lirinë më të madhe në lëvizje. Pasi e njohu të vërtetën e ekzistencës në zbulesë, ai u çlirua nga barra e padurueshme e iluzioneve dhe dyshimeve që i rëndonin dhe me liri më të madhe mund t'i përkushtohej kërkimit të fenomeneve të veçanta që shërbenin për të sqaruar më tej të vërtetën që i ishte zbuluar. Por njohja e këtij pozicioni, të cilin përfaqësuesit më të mëdhenj të shkencës e pohojnë dhe e pohojnë, ka gjetur gjithmonë një kundërshtar të zjarrtë në krenarinë e natyrshme në mendjen e njeriut, për shkak të së cilës ai nuk dëshiron të jetë në asnjë mënyrë i varur nga ndërhyrjet e jashtme dhe përpiqet për origjinalitet të plotë. Prandaj, me gjithë dashamirësinë e librit të shpalljes për të, në çdo rast ai rebelohej kundër tij dhe përpiqej ta zbriste në të njëjtin nivel me librat e tjerë për t'i nënshtruar të njëjtave gjykime kritike që zakonisht i nënshtrohen veprat e thjeshta letrare. Ky pretendim i mendjes njerëzore njihet me emrin racionalizëm dhe historia e tij është shumë udhëzuese në kuptimin e të kuptuarit sesi mendja e natyrshme njerëzore, duke u përpjekur të çlirohej nga mendja hyjnore që ishte e dobishme për të, u sofistikua në çdo mënyrë të mundshme dhe iu drejtua të gjitha llojeve të konsideratave, metodave dhe mjeteve, vetëm për të gjetur në Bibël çdo kontradiktë të vërtetën e saj të padëshirueshme, të padëshirueshme. avantazhin e tyre, për ta reduktuar atë në rendin e veprave të zakonshme letrare dhe se si, nga ana tjetër, këto përpjekje shkërmoqën vazhdimisht në pluhur përpara dëshmive të pandryshueshme të së vërtetës, duke ndriçuar rrezatues nga libri i zbulesës dhe duke gjetur konfirmim goditës në të dhënat më të mira dhe më të padiskutueshme të njohurive shkencore. 4 1. Origjina e racionalizmit biblik. Racionalizmi biblik daton që në shekujt e parë të Krishterimit, kur nga paganët e ndritur që mbronin botën e lashtë që po vdiste përpara fuqisë fitimtare të krishterimit, dolën shkrimtarë që u përpoqën të dyshonin ose refuzonin origjinën e mbinatyrshme të Biblës ose pjesëve të saj individuale (si Celsus, Porfir dhe të tjerë). Por racionalizmi për të cilin shekulli ynë është veçanërisht i famshëm daton që nga Reformimi i shekullit të 16-të, kur ishte arsyeja që u rebelua hapur kundër autoritetit të kishës, e cila nga ana e saj bazohej në autoritetin e Biblës. Ky është racionalizmi, i cili është bërë flamuri i një sistemi të tërë fetar, pra protestantizmit. Tek ai gjen justifikimin më të plotë racionalizmi biblik më i ri dhe themeluesi i protestantizmit si sistem fetar me të drejtë mund të konsiderohet paraardhësi i tij. Por kjo lidhje gjenetike midis racionalizmit biblik dhe protestantizmit nuk u zbulua menjëherë; Nga themeluesi i protestantizmit, Luteri, deri te jobesimtarët e kohës sonë, ka një rrugë jashtëzakonisht të gjatë. Murgu i Württemberg-ut u prish vetëm me katolicizmin romak; Mendimtarët e lirë të kohës sonë refuzojnë të gjitha fetë në përgjithësi. Ati i Reformacionit besonte në frymëzimin e Biblës, në profetët, në mrekullitë, në hirin, në shfajësimin, në hyjninë e Jezu Krishtit, në parajsë dhe ferr; Teologët racionalistë, të cilët në ditët e sotme shpjegojnë Dhiatën e Vjetër dhe të Re nga foltoret e universiteteve gjermane, tallen ftohtë me të gjitha këto, ashtu siç tallet një fëmijë i rritur me historitë e një infermiereje me të cilën ajo e përgjallte në fëmijërinë e tij. Parimi i hetimit të lirë, i çuar deri në kufijtë e tij, çon në këto mohime fatale. Megjithatë, u deshën shumë vite për të arritur në këtë fazë të fundit, sepse shpirti njerëzor nuk nxiton në ekstreme të tilla me një kërcim; largohet nga rruga e drejtë vetëm pak nga pak, hap pas hapi; por herët a vonë, pasi të ketë hyrë në rrugën e gabimit, logjika e paepur do ta çojë në buzë të humnerës dhe do ta zhysë në të. Kjo është pikërisht ajo që ndodhi me teologjinë protestante, megjithëse në fillim ajo ishte plotësisht e huaj për çdo qëndrim kritik ndaj Biblës - nga vetë thelbi i dogmës kryesore të protestantizmit. Dogma kryesore e protestantizmit është autoriteti ekskluziv i Biblës, i interpretuar nga të gjithë sipas ndriçimit të brendshëm që Fryma e Shenjtë i jep atij. Të gjithë reformatorët e lashtë pranuan unanimisht Shkrimi i Shenjtë është një libër hyjnor që erdhi nga qielli për t'u zbuluar njerëzve detyrat e tyre në lidhje me Krijuesin dhe llojin e tyre, një rregull i pagabueshëm besimi dhe morali. Për një protestant të vërtetë, Bibla ishte gjithçka. Ai e konsideronte atë, siç shprehej Hegeli, si një kështjellë të lirisë së mendimit. Nuk kishte asgjë mes tij dhe Zotit përveç saj. Përveç vetëdijes së dikujt, asnjë autoritet tjetër, as në të tashmen, as në të kaluarën, nuk ka të drejtë të shpjegojë Fjalët e Perëndisë. Tradita nuk ka asnjë rëndësi në shpjegimin e librit të shenjtë. Mjafton në vetvete, askush nuk ka të drejtë as ta kufizojë, as ta vendosë kuptimin e tij; për të ajo është e vetmja traditë, i vetmi autoritet, i vetmi prift, e vetmja mësuese. Ky është thelbi i Reformacionit, ajo lidhje e përbashkët që lidhi që në fillim themeluesit e parë të Reformacionit me njëri-tjetrin. Që nga ndarja e tyre nga Kisha Katolike Romake, protestantët i kanë shprehur këto parime shumë qartë në protestën e famshme kundër Dietës së Dytë të Speyr (1529), protestë nga e cila protestantizmi e ka marrë edhe emrin e tij. Atje ata shpallën parimet e mëposhtme: Bibla nuk duhet të interpretohet nga tradita, por vetëm nga ajo; Autoriteti i Biblës është më i lartë se autoriteti i këshillave dhe i kishës. Këto parime kanë gëzuar prej kohësh pranim unanim në protestantizëm, pavarësisht nga ndikimi përçarës i hetimit të lirë. Vërtetë, përçarja filloi shpejt dhe çoi në origjinën e sekteve të shumta. Por, pavarësisht këtyre mosmarrëveshjeve dhe këtyre ndarjeve të brendshme, autoriteti ekskluziv i Biblës jo vetëm që nuk u zvogëlua, por vazhdimisht rritej dhe rritej pikërisht për shkak të nevojës për të pasur një pikë uniteti kundër armikut të përbashkët - katolicizmit romak. Rrjedhimisht, protestantët arritën domosdoshmërisht në ekzagjerime dhe ekstreme në lidhje me doktrinën e frymëzimit. Duke mos u kufizuar në rrëfimin e frymëzimit verbal, sipas të cilit çdo fjalë e Shkrimit të Shenjtë konsiderohej e shpallur nga lart, protestantët mohuan, siç e mohojnë ende disa prej tyre më të rreptë, mundësinë e ndonjë ndryshimi të rastësishëm, ndonjë ndryshimi të rastësishëm në numra, ndonjë gabim nga ana e shkruesit në tekstin origjinal autentik të librave të shenjtë. Kjo është pikërisht ajo që protestantët më të lirë e quajnë tani "bibliolatri". "Kjo përpjekje për t'u mbështetur në Bibël," thotë njëri prej tyre, ishte rezultati instinktiv i kryqëzatës që u ngrit kundër traditës së mbështetur nga Roma. Bibla zëvendësoi kishën... Bibla ishte e pajisur me atribute të tilla që, pa dyshim, nuk ishin të lehta për t'u justifikuar. U predikua doktrina se ajo është e përsosur, nuk ka asgjë të paqartë, është e kuptueshme për të gjithë dhe përmban gjithçka që është e nevojshme për shpëtim. Luteri deklaroi se Shkrimi i Shenjtë nuk mund të mashtrohet dhe se të thuash se Shkrimi i Shenjtë është i errët do të thotë të zbulosh pandershmëri dhe blasfemi. Bibla u bë shpejt një lloj pape letre dhe, si kryeprifti romak, u shfaq si përfaqësuesi i Zotit dhe i Krishtit. Ortodoksi i rreptë Kalov argumentoi se shkrimtarët e Shën, kur shkruanin libra të shenjtë, merrnin pjesë vetëm me buzët dhe duart e tyre... Në fillim të shekullit të 18-të, George Nitsche, Superintendent i Gotha-s, përpiloi një ese nën titullin, domethënës në këtë drejtim: “Shën Shkrimi i Shenjtë - a është në të cilën Zoti mund të arrijë provë apo krijim? bibliolatrisë, nuk do të jetë aspak e habitshme se si një egërsirë e mjerë, duke parë një misionar protestant që kalonte me një Bibël nën krah, thirri: “Ky është Zoti i këtij njeriu dhe çfarë Zot! ai e mban Atë në xhepin e tij, ndërsa perënditë tona janë në marat tona” (kishat e hyjnive polineziane). Rëndësia e tepruar që i jepej Biblës nga Reformimi, ishte domosdoshmërisht, si çdo ekzagjerim, që do të shkaktonte reagime. Ndërkohë, mësimi bazë i protestantizmit për Biblën mbeti pothuajse i paprekur deri në mesin e shekullit të 18-të. Luftërat që protestantët zhvilluan për kaq shumë kohë kundër katolicizmit romak, i penguan ata që t'i nënshtroheshin këtij mësimi një kërkimi më të plotë, i cili në të njëjtën kohë ngadalësoi zhvillimin e atyre mikrobeve shkatërruese që përmbante ky mësim. Por kur protestantizmi më në fund fitoi një ekzistencë të pavarur, kur monarkia prusiane, mbrojtësi i saj kryesor, i dha ndihmën e saj të fuqishme dhe i siguroi të drejtat e lirisë së mendimit, atëherë që atëherë, e lirë nga shqetësimet e jashtme, e lënë në vetvete, shpejt u bë pre e atij procesi të dekompozimit, rezultatet e të cilit ishin jashtëzakonisht të trishtueshme për Biblën. Gjithçka bazohet në Bibël - kjo ka qenë dogma kryesore e protestantizmit deri më tani. Por ka ardhur koha kur ata filluan të pyesin: mbi çfarë bazohet vetë Bibla? nga vjen? cfare eshte ajo Udhëheqësit e protestantizmit, natyrisht, argumentuan se ai bazohet në pagabueshmërinë hyjnore, se ai vjen nga Zoti, se është vetë fjala e Zotit. Por si i dinin krerët e protestantizmit të gjitha këto? Me cilat shenja mund ta dallonin fjalën hyjnore? Nga cilat shenja mund ta njoh vetë? Nëse Ortodoksia e konsideron frymëzimin e Shkrimit të Shenjtë si një akt të veçantë besimi, atëherë kjo ndodh sepse pranon autoritetin e kishës, të cilën e konsideron të pagabueshme, dhe kjo kishë mëson të njohë Shkrimin e Shenjtë si të frymëzuar hyjnor; por avokati i hetimit të lirë nuk mund të mbështetet në dëshminë e dikujt tjetër. Ai duhet të krijojë gjykimin e tij. Prandaj, tashmë reformatorët e parë, Luteri dhe Kalvini, u përpoqën ta paraqesin si një gjë të vetëkuptueshme frymëzimin e librave të Shën. Besimi që ka një i krishterë në këtë drejtim, sipas Luterit, në thelb është si një aksiomë. Ai e di që Bibla është frymëzuar nga Zoti me të njëjtën vetëprovë siç e di se 37 bën 10. Ai nuk mund të vërtetojë vërtetësinë e këtyre pohimeve, por në të njëjtën kohë nuk ka mundësi ta mohojë atë. Sipas logjikës së rreptë, një protestant, pra, nuk mund t'i atribuojë një karakter hyjnor Shkrimit të Shenjtë, përveçse me kërkimin e tij personal dhe me mprehtësinë e tij. Nëse ai nuk ka njohuri të veçanta për të kuptuar fjalën e Zotit, atëherë libri që supozohet ta përmbajë atë nuk ndryshon për të nga librat e njerëzve të tjerë të mençur. Duke mohuar çdo gjë tjetër përveç Biblës, reformatorët vepruan si ata njerëz budallenj që shkatërruan të gjitha mbështetësit dhe mbajtëset e një ndërtese madhështore, përzunë të gjithë rojet dhe hapën hyrje indiferente për çdo kalimtar. Ndërtesa e mbetur pa asnjë mbrojtje apo mbështetje, duhej të dekompozohej dhe të kthehej në gërmadha. Strauss, kryepunëtori në atë vepër të trishtuar të shkatërrimit që përbën periudhën e dytë të protestantizmit, ka treguar bukur në hyrjen e tij në Jetën e Jezusit se si mohimi i autoritetit të Biblës ishte pasoja e domosdoshme e mohimit të autoritetit të Kishës, me të cilën filluan reformatorët. "Reformimi," thotë ai, "i dha goditjen e parë besimit në kishë; ishte shenja e parë e ekzistencës së një kulture të njohur, e cila, siç ishte tashmë e dukshme në paganizëm dhe judaizëm, kishte fituar tashmë në thellësi të krishterimit forcë dhe stabilitet të mjaftueshëm për të kundërshtuar terrenin në të cilin qëndronte, domethënë kishën. mbaroi dramën e reformimit, më vonë u kthye kundër dokumenteve biblike dhe, duke u deklaruar fillimisht me eksperimente të mprehta negative në deizëm, arriti në kohët më të fundit përmes një sërë transformimesh të ndryshme. Tashmë në shekullin e 17-të, Hugo Grotius (1583 - 1646) filloi të modifikojë konceptin e frymëzimit siç ekzistonte tek protestantët, dhe në të njëjtën kohë Spinoza (1632 - 1677) e vuri në dyshim atë në Traktatin e tij Teologjiko-Politik. Mendimi i tyre ndërkohë mbeti i panjohur në Gjermani për një kohë të gjatë. Grotius konsiderohej heretik atje; Spinoza, një çifut, një i huaj dhe një panteist, frymëzoi terror nga vetë emri i tij. Por nuk mbeti kështu përgjithmonë. Nga mesi i shekullit të 18-të, megjithëse masa e popullit vazhdonte të mbetej me zell të krishterë, terreni tashmë ishte përgatitur dhe filloi të pranonte farat e para të mosbesimit. Besimi në këtë epokë u trondit shumë nga një numër mendjesh të famshme të ndritura; Filozofia e Uolfit i mësoi ata të trajtonin në mënyrë të pavarur shkronjën e Biblës. Një nxënës i këtij drejtuesi të shkollës, Lavrentiy Schmidt, hartoi një projekt të çuditshëm, por të ekzekutuar për përkthimin e Pentateukut në gjuhën Wolffian, domethënë një projekt për zëvendësimin e termave figurative dhe dogmatike të tekstit të shenjtë me shprehje që mësuesi i tij kishte sjellë në modë. 5 Shkrimet e filozofëve francezë dhe, më e rëndësishmja, deistëve anglezë e shtuan të keqen dhe zhvilluan më tej mikrobet e racionalizmit. Herbert, Earl of Cherbury, botoi një libër në vitin 1624 me titull: "Mbi të vërtetën dhe si ta dallojmë atë nga zbulesa, nga e mundshme dhe e rreme". 6 Ai e ngriti deizmin në një sistem dhe e hodhi poshtë zbulesën si të padobishme. Gassendi e refuzoi në Francë, Locke në Angli. Por ky i fundit i solli më shumë të keqe fesë së mbinatyrshme në atdheun e tij sesa edhe atë që ai hodhi poshtë: në "Krishterizmin e arsyeshëm", i cili u shfaq në 1695, vetë Locke predikoi fenë natyrore, domethënë racionalizmin. Deistët në atë kohë u shumuan jashtëzakonisht shumë në Britaninë e Madhe dhe e mbushën atdheun e tyre me shkrimet e tyre jofetare dhe blasfemuese. John Toland shkroi "Krishterimi pa mistere", shpiku emrin "panteizëm" dhe nuk kishte më asnjë respekt jo vetëm për të vërtetat e zbuluara, por as për parimet e moralit natyror. Wolston nuk njihte asgjë përveç alegorive në mrekullitë e ungjijve. Ai e zhvilloi këtë teori në gjashtë fjalimet e tij mbi mrekullitë e Jezu Krishtit. Shumë shkrimtarë të tjerë anglezë predikuan ide të ngjashme. Ata u mbështetën nga anëtarë me ndikim të aristokracisë angleze, si Sommers, Buckingham dhe veçanërisht Bolingbroke, i cili vetë shkoi aq larg sa e krahasoi Biblën me Don Kishotin e Servantesit. Volteri, i cili gjeti strehim në Angli në 1726, ra në këtë shoqëri të mendimtarëve të lirë anglezë. Pas kthimit të tij në Francë në 1728, ai solli atje gabimet e deizmit të mbledhura nga shkolla e tyre. Ai kishte lidhje të ngushta miqësie me Bolingbroke dhe shumica e kundërshtimeve të tij ndaj Biblës i mori nga Letrat mbi Historinë e atij zotit anglez. Kjo është arsyeja pse emri i këtij burri shteti jobesimtar shfaqet vazhdimisht në shaka të ndryshme të patriarkut famëkeq Ferney në lidhje me Testamentin e Vjetër dhe të Ri. Mendimtari i lirë francez, megjithatë, nuk bëri një luftë serioze kundër zbulesës. Në disponimin e tij joserioz, ai u kufizua vetëm në sarkazëm dhe tallje, megjithëse u kushtonte aq shumë rëndësi sa e konsideronte aspak të vështirë për veten të shkatërronte krishterimin që kishin arritur të përhapnin nja dymbëdhjetë peshkatarë të errët galileas. Por, falë Zotit, tani nuk ka mbetur asnjë gjurmë nga puna e tij kundër Biblës; edhe Renani e pranon parëndësinë e tij në këtë drejtim. Megjithatë, në shekullin e kaluar, traktatet e tij të mprehta jo vetëm që gjetën jehonë simpatike në Francë, por patën përkrahës të fuqishëm në Gjermani, ku Frederiku II ishte një admirues veçanërisht i madh i tij. I ndezur nga era e mosbesimit që fryn nga perëndimi, zjarri, i cili tashmë kishte filluar në Gjermani, filloi të marrë përmasa të tmerrshme atje dhe po shpërthen mizorisht edhe sot e kësaj dite. Strauss, nga pikëpamja shkencore, përcaktoi rolin e atyre vendeve për të cilat sapo folëm në përhapjen e racionalizmit në këtë kohë. "Në Angli," thotë ai, "filloi sulmi i parë dhe prodhimi i armëve; ky ishte pikërisht roli që luanin mendimtarët e lirë ose deistët; francezët i çuan këto armë në këtë anë të ngushticës dhe i përdorën me shkathtësi në përleshje të vogla por të vazhdueshme; më në fund, në Gjermani një njeri ndërmori në heshtje një rrethim të duhur kundër Sionit besnik. aq më serioze atje Volteri, këtu Samuel Reimarus sillej sikur të ishin përfaqësues të këtyre dy popujve. Në momentin ku arritëm, shkencëtari gjerman Reimarus, në heshtjen e zyrës së tij, fshehurazi nga vëllezërit dhe shoqëria, po punonte tashmë për një vepër shkatërruese dhe askush nuk kishte dyshuar ende se çfarë lloj stuhie po përgatitej në horizontin e protestantizmit. Por rruga tashmë ishte hapur për të nga shumë bashkëpunëtorë të tij të papërgjegjshëm. Racionalizmi po përparonte gjithnjë e më shumë. Vetë mbreti i Prusisë, Frederiku II, dha një shembull mosbesimi. Mosbesimi i tij u bë infektues. Shumë përsëritën pas tij se Luteri grisi vetëm gjysmën e velit të bestytnive. Nderimi i ekzagjeruar me të cilin trajtohej teksti i pranuar i librave të shenjtë filloi të zvogëlohej: kritika biblike filloi punën e saj për mbledhjen e dorëshkrimeve të lashta dhe përmbledhjeve të leximeve të ndryshme. Wetstein botoi në 1751 një botim të Dhiatës së Re në greqisht, i cili u shfaq në Gjermani, duke treguar variantet. Ai nuk guxoi ende të korrigjonte textus gecertus, por u kufizua vetëm në tregimin e leximeve që kishte mbledhur, por hapi i parë ishte bërë tashmë. Në 1774, Griesbach botoi me guxim tekstin e Testamentit të Ri, duke e rregulluar atë sipas rregullave të kritikës pa asnjë vëmendje për botimet antike. Megjithatë, ky guxim nuk ishte asgjë në krahasim me guximin e shkencëtarëve të tillë, pa dyshim, pak të njohur dhe pak të respektuar si Edelman dhe Bardt. I pari prej tyre botoi "Rrëfimin e Besimit" në 1746, ku ai deklaroi se Zoti nuk është një person, por thelbi i të gjitha gjërave; se Ai nuk mund të imagjinohet pa botën, që është hija, trupi, Biri i Perëndisë; Dhiata e Vjetër është një koleksion legjendash të kompozuara nga Ezdra; Dhiata e Re nuk ka më rëndësi historike dhe është shkruar vetëm në kohën e Kostandinit të Madh. I dyti shpalli një mendim edhe më ekstrem. Ai deklaroi në vitin 1784 se Jezusi ishte përgatitur për rolin e tij misionar nga një shoqëri sekrete që i zbuloi atij mjete të panjohura deri tani me anë të të cilave Ai mund të kryente shërimet e Tij të mrekullueshme. Por këta kritikë të parëndësishëm, e gjithë detyra e të cilëve, në mungesë të mësimit të vërtetë, ishte vetëm të bënin sa më shumë zhurmë me paradokse të çuditshme dhe të tërhiqnin vëmendjen te vetja, nuk ishin ende veçanërisht të rrezikshëm për zbulimin. Nicolai, redaktori i Bibliotekës së Përgjithshme Gjermane, bëri shumë më tepër keq. Të gjithë artikujt e botuar në këtë botim ishin të mbushur me frymën e racionalizmit dhe të shkruar me një ton mosbesimi të ftohtë dhe shpesh kaustik. Nga viti 1765 deri në vitin 1792, kjo "bibliotekë" përbëhej nga 106 vëllime, të cilat, pa e sulmuar hapur krishterimin, e minuan në heshtje dhe infektuan në heshtje lexuesit e tyre të shumtë me mosbesim. Dhe kjo nuk vonoi shumë për të pasur pasojat më tragjike. Pastorët nuk guxonin më të predikonin ungjillin dhe publiku kishte krijuar tashmë mendimin se ata ishin të detyruar t'i afroheshin idealit të atij predikuesi sentimental dhe racional që u përshkruan nga Nikolla në "Jeta dhe mendimet e Mjeshtrit Sebald Notanker". 7 Ky mjeshtër u predikoi fshatarëve që të ngriheshin herët, u rekomandoi që të kujdeseshin më mirë për bagëtinë dhe të kultivonin arat e tyre për t'u pasuruar, u mësoi atyre mësime për higjienën dhe u mësoi artin e zgjatjes së jetës. 8 Duke e eliminuar krishterimin nga predikimi, mendimtarë të tillë donin ta minonin atë duke e harruar sa më shpejt që të ishte e mundur. I tillë ishte gjendja shpirtërore e përgjithshme në Gjermani kur u shfaq i famshmi "Fragmentet e Wolfenbüttel". Ka momente në historinë e kombeve kur një libër, një fjalë hedh menjëherë një dritë të gjallë dhe shpesh trishtuese mbi të gjithë situatën e dhënë. Ajo shpërndan errësirën që mbështjell të gjithë; e keqja, e fshehur deri tani, shfaqet qartë para syve të të gjithëve dhe vetëdija publike vjen në vete e tmerruar. Ajo që i jep fuqi të veçantë zërit që dëgjohet në momente të tilla është se ky zë në vetvete është vetëm një jehonë, por një jehonë që në një farë mënyre shpreh një ndjenjë të përgjithshme që deri më tani ka mbetur e paqartë dhe e paqartë. Nëse "Fragmentet e Wolfenbüttel" zgjuan një stuhi të tmerrshme midis protestantëve të Gjermanisë, kjo ishte vetëm sepse atyre iu zbulua qartë se ata ishin tashmë më pak të krishterë nga sa do të donin të mendonin. Pjesa e parë e "Fragmenteve" të famshme u botua në vitin 1774. Kjo ishte koha e shfaqjes së sulmeve serioze të kritikës gjermane ndaj Biblës dhe iniciatori i parë i veprës, e cila më vonë u përfundua nga Strauss, ishte poeti dhe kritiku i famshëm gjerman Lessing. Ai gëzoi famë jashtëzakonisht të madhe në vendin e tij, si fryt i talentit të tij letrar dhe i lëvizjes së gjallë që ngjalli në letërsinë ruse. Ai gëzoi një ndikim shumë domethënës në mendjet moderne. Idetë e tij filozofike nuk ishin aspak të shëndosha; idetë e tij fetare ishin vetëm në emër të krishterë. Spinoza, siç thoshte ai, për të ishte “njeriu i tij”; ai pranoi një pjesë të konsiderueshme të pikëpamjeve të tij. Krishterimi, sipas tij, ishte i pavarur nga Bibla dhe ai besonte se ishte e mundur të mohohej autoriteti i librit të shenjtë pa hedhur poshtë bazat. Por në të njëjtën kohë, ai nuk e konsideroi me kohë që t'i komunikonte opinionet e tij teologjike. Megjithatë, një rrethanë aksidentale e lejoi që t'i publikonte ato nën maskën e një personi të panjohur. Në 1768, profesori i filozofisë Samuel Reimarus vdiq në Hamburg. Ai la në letrat e tij një dorëshkrim të titulluar "Apologji për adhuruesit e Zotit sipas arsyes". Trashëgimtarët e tij i dhanë një kopje të veprës Lessing-ut, më pas bibliotekar Dukës së Brunswick-ut në Wolfenbüttel. Ishte ky i fundit që botoi ekstraktin e parë prej tij në 1774 me titullin “Fragmente të të panjohurës” 9 në botimin e “Dokumente (Beitrage) për promovimin e historisë dhe letërsisë” që ai redaktoi. Pesë fragmente të reja u shfaqën në 1777 dhe më në fund i fundit në 1778. Ata morën emrin "Fragmente Wolfenbüttel" në histori. Ky botim i Lessing-ut dukej si një bubullimë në Gjermani. Ai shpalli një shkëputje të hapur me Biblën. "Luteri na çliroi nga zgjedha e traditës," shkroi vetë Lessing, "por kush do të na çlirojë nga zgjedha edhe më e patolerueshme e letrës?" Dhe kështu ai filloi këtë vepër çlirimtare, duke u bërë botuesi i Samuel Reimarus. Dhe ai nuk gaboi në këtë drejtim. Të gjitha pjesët që ai bëri nga Apologjia u përzgjodhën me shumë mjeshtëri dhe në botimin e tyre ai respektoi qëndrueshmëri shkencore. Ai filloi me një predikim mbi tolerancën në favor të deistëve në 1774, pa sulmuar ende drejtpërdrejt fenë e shpallur; më pas, në vitin 1777, ai fillimisht mori zbulesën në përgjithësi, dhe më pas Dhiatën e Vjetër, dhe vetëm në këtë të fundit doli kundër Dhiatës së Re. Por ai zemëroi jashtëzakonisht ndërgjegjen publike. Tashmë fragmenti i parë krijoi një emocion të fortë; por indinjata nuk kishte kufi kur publiku lexoi një libër të mbushur me kundërshtime për Zbulesën dhe për Ringjalljen e Jezu Krishtit. Por, sikur të donte t'i hidhte benzinë ​​zjarrit, Lessing, mes indinjatës dhe emocioneve të përgjithshme, botoi fragmentin e shtatë dhe të fundit, më të tërbuarin nga të gjithë, i njohur me titullin: "Plani i Jezusit dhe Dishepujve të Tij". “E panjohura”, me të cilën shumica nënkuptonte Lessingun, jo vetëm që e konsideroi Moisiun një mashtrues, por nuk kishte turp të bënte të njëjtën akuzë kundër Jezu Krishtit. Megjithatë, ai, si shumë nga racionalistët gjermanë më vonë, nuk e konsideronte ende veten një apostat nga krishterimi. Përkundrazi, sipas deklaratës së tij, ai ishte pikërisht një i krishterë i vërtetë dhe nuk janë racionalistët ata që duhet të largohen nga kisha, por, përkundrazi, anëtarët e kishës duhet të bëhen racionalistë. Duke e shpallur kështu veten pasues të Krishtit, ai e uli Mjeshtrin e tij në nivelin e një patrioti të thjeshtë, i cili nuk ngurroi as të mashtronte veten në arritjen e qëllimeve të tij. Qëllimi i Jezusit ishte i lartë dhe fisnik. Ai donte të frymëzonte popullin hebre me një jetë të re dhe t'i jepte teokracisë shkëlqimin e saj të lashtë; Për të arritur këtë qëllim, Atij i dukeshin të mira të gjitha mjetet; Ai hyri në një marrëveshje me Gjon Pagëzorin, i cili u bë bashkëpunëtor i Tij. Ata ranë dakord të mbështesin reciprokisht njëri-tjetrin dhe kështu të përhapin popullaritetin dhe ndikimin e tyre në masë. Momenti i caktuar për përmbushjen e këtij plani të Jezusit ishte festa e Pashkës. Në ditën që ne e quajmë të Dielën e Palmës, ky transformator, me hyrjen e tij solemne në kryeqytetin e Judesë, nxiti turmën kundër kryepriftërinjve dhe udhëheqësve të popullit; pastaj, me pak mendim dhe me guxim të padëgjuar, shkeli madhështinë e kishës. Por kjo ishte shumë për herë të parë, xhelozia e Tij i kaloi kufijtë e duhur; Ai u arrestua, u dënua dhe u ekzekutua. Kështu, të gjitha planet e Tij madhështore për ringjalljen shoqërore të popullit hebre do të prisheshin kundër një pengese që Ai nuk e kishte parashikuar, domethënë kryqit. Pastaj Ai u pendua për ndërmarrjen e Tij dhe vdiq, duke u ankuar se Perëndia e kishte braktisur. Nga situata kritike në të cilën ekzekutimi i Tij i vendosi apostujt, ata nuk dinin se si të çliroheshin ndryshe përveçse duke shpikur historinë e ringjalljes së Tij dhe duke frymëzuar mësimet e Tij për mbretërinë e Perëndisë. Me guxim më të madh, siç shihet nga kjo, nuk është më e mundur të mohohet autoriteti i Shkrimit të Shenjtë dhe besimi në të. Për të sjellë guximin deri në atë pikë sa të mohohet edhe sinqeriteti i Jezu Krishtit - kjo tashmë i ka kaluar të gjitha kufijtë. Në Gjermani në atë kohë nuk ishin mësuar ende të dëgjonin një blasfemi të tillë. Sa më i thellë të ishte nderimi për Fjalën e Zotit në atë kohë, aq më i madh ishte konfuzioni, veçanërisht kur mendime të tilla vinin nga një person kaq i famshëm si Lessing. Që nga themelimi i Krishterimit, feja kurrë nuk është sulmuar dhe fyer kaq brutalisht 10 . Prandaj reagimi ishte i stuhishëm. Britmat e furishme u ngritën nga të gjitha anët. Vetë racionalistët, të vetëdijshëm se si gjuha e papërmbajtur e fragmenteve minonte kauzën e tyre, u rebeluan fuqishëm kundër saj. Zemler, i konsideruar si udhëheqës i tyre, shkroi se Lessing e meritonte të burgosej në një çmendinë. 3. Mohimi i të mbinatyrshmes. E keqja e prodhuar nga botimi i Lessing-ut, megjithatë, nuk do të ishte veçanërisht e madhe nëse racionalistët, kur shpërthimi i parë i indinjatës ishte qetësuar, nuk do ta konsideronin veten të detyruar të bënin lëshime pak a shumë të rëndësishme në favor të krishterimit. Goetze foli kundër Lessing-ut; megjithëse ai kishte, natyrisht, më pak gjenialitet se kundërshtari i tij i tmerrshëm, ai pa me të drejtë, kur hoqi maskën nga planet e bibliotekarit të Wolfenbüttel, rrezikun e përpjekjeve të tilla dhe u ekspozoi racionalistëve se, sapo të minonin kuptimin mbinatyror të Biblës, do të kishte mbetur pak nga krishterimi. Tani askush nuk e kundërshton seriozisht se ky apologjet nuk i kuptoi idetë e Lessing me përpikëri dhe qartësi të mjaftueshme. Por ai ruan meritën e rëndësishme se ishte i pari që tërhoqi vëmendjen ndaj rrezikut që i kanosej krishterimit. Roja, i cili, duke parë pallatin e Sovranit të përfshirë nga flakët, bërtiti "zjarr", nuk gaboi në këtë drejtim dhe nuk e ngatërroi thjesht pasqyrimin e agimit me një zjarr, sepse ky zjarr vazhdon edhe tani, megjithëse Lessing dhe Pasardhësit e tij u përpoqën të qetësonin zjarrin. Ndërkohë, ata që tashmë ishin tronditur në besimin e tyre duke lexuar veprat e deistëve, panë se disa nga kundërshtimet e "të panjohurës" mbetën të pakundërshtuara. Ata mendonin se krishterimi nuk mund të shpëtohej më veçse nëpërmjet një lloj marrëveshjeje të veçantë, domethënë dëbimit të pamëshirshëm të gjithçkaje që kritika nuk lejonte ta ruante, duke e reduktuar, me një fjalë, në një ndjenjë të pacaktuar, në një sistem pa dogma dhe pa autoritet. Feja, sipas tyre, është diçka krejtësisht e ndryshme nga teologjia; të sulmosh teologjinë nuk do të thotë aspak të sulmosh fenë. Për të qenë i krishterë, secili duhet të besojë vetëm atë që i thotë zemra e tij. Ajo që na bën më të mirët, ajo që lartëson shpirtin, është feja e vërtetë e Krishtit. Është e nevojshme të predikojmë vetëm mësime të tilla që kontribuojnë në përmirësimin tonë moral. Ajo që na ndërton në Bibël është e frymëzuar nga Perëndia, dhe ndërtimi dhe frymëzimi janë një dhe e njëjta gjë. E vetmja gjë që vjen nga Zoti është ajo që na bën të virtytshëm. Ata që shprehnin mendime të tilla, megjithatë, nuk e vunë re se, me pretekstin e shpëtimit të krishterimit, po e vrisnin atë. Strauss ua shpjegoi këtë shumë mirë më vonë këtyre sofistëve të paqëndrueshëm. Pse duhet t'i bindem Biblës nëse ajo nuk është Fjala e vërtetë e Perëndisë? Me një verbëri krejtësisht të pakuptueshme, ata e hodhën poshtë krishterimin, duke i bërë atij një lëshim të vetëm, gjë që në thelb e lejoi edhe Lessing-u, pikërisht një lëshim që përbënte pasojat më të rënda që sjellin një mohim të plotë të krishterimit. Ata ranë saktësisht dakord me Reimarus se Bibla është vetëm një vepër njerëzore dhe duhet të konsiderohet në të njëjtën mënyrë si të gjitha veprat e tjera letrare. Në këtë mënyrë, ata zbutën plotësisht dallimin e deritanishëm të pranuar përgjithësisht midis librave të shenjtë dhe librave të zakonshëm, dhe në të njëjtën kohë, natyrisht, hodhën poshtë doktrinën e frymëzimit. Ata menduan se do ta shpëtonin krishterimin duke e bërë atë të pavarur nga Shkrimi i Shenjtë. Lessing predikoi dhe nuk kërkoi asgjë tjetër veç kësaj. «Shkronja nuk është fryma,—shkroi ai,—dhe Bibla nuk është fe.» Për rrjedhojë, kundërshtimet ndaj letrës dhe Biblës nuk janë ende kundërshtime ndaj frymës dhe fesë. Një fe nuk është e vërtetë sepse apostujt ungjillorë e predikuan atë, por ata e predikuan atë sepse është e vërtetë. Vetë e vërteta e brendshme duhet të shërbejë si garanci e traditave të shkruara, dhe nuk janë traditat e shkruara ato që mund t'i japin ndonjëherë kësaj të vërtete diçka që në fakt nuk është aty. Për shkak të kësaj, e vërteta varet nga gjykimi i brendshëm i secilit; i nënshtrohet arbitraritetit dhe të gjitha luhatjeve të shpirtit njerëzor. Nëse monumentet mbi të cilat mbështetet një fe nuk janë të frymëzuara nga Zoti, atëherë nuk është asgjë. Mohimi i frymëzimit të librave të shenjtë ishte pika më e rëndësishme që ra në sy në atë kohë në rrugën e mohimit të krishterimit. Që nga kjo kohë, autoriteti historik i librave të Dhiatës së Vjetër dhe të Re nuk mbështetet më në dëshminë hyjnore, por vetëm në vlerësimin e njerëzve. Racionalistët nuk mund të mos ndjenin konfuzion të madh për rezultatin në të cilin kishin arritur detyrimisht. Si mund të mbrohet karakteri historik i të gjitha pjesëve të Biblës? Është e mbushur me histori të mrekullueshme. Nëse vetë Zoti nuk na garantoi të vërtetën, atëherë si ta vërtetojmë atë? A e ngatërrojnë mendjen këto histori? A nuk janë në kundërshtim me përvojën? Këto pyetje na detyruan detyrimisht të refuzojmë mrekullitë, ashtu siç na detyruan të refuzojmë frymëzimin. Dhe në këtë mënyrë, me forcën e gjërave, racionalistët arritën në një mohim të plotë të çdo gjëje të mbinatyrshme. Eksponenti i kësaj faze në raport me racionalizmin ndaj Biblës ishte Eichhorn (1752 - 1827). Ai vetë përcjell përshtypjen e thellë që i bëri shpirtit leximi i Fragmenteve të Wolfenbüttel. Akuzat e mashtrimit të ngritura kundër Shkrimtarëve të shenjtë e zemëruan thellë shpirtin e tij, sepse ku tjetër mund të gjeje sinqeritet dhe ndershmëri të parezistueshme pas kësaj? Por atij iu duk e pamundur të lejonte ndërhyrjen e drejtpërdrejtë të Zotit në historinë e Dhiatës së Vjetër. "Midis të gjithë popujve të lashtë," tha ai, "gjithçka që ishte e pashpjegueshme, e jashtëzakonshme, i përkiste Hyjnores; urtët e të gjitha vendeve ishin në komunikim me qenie më të larta. Kur lexojmë për ngjarje të tilla nga shkrimtarë civilë, ne i konsiderojmë ato të rreme ose legjendare; por pse bëjmë përjashtimin e vetëm për hebrenjtë?" - Përgjigja për këtë është e thjeshtë: nëse bëjmë një përjashtim të tillë, është për shkak se librat që tregojnë për mrekulli të tilla në Izrael nuk janë të njëjta si jashtë tij, që burimet hebraike janë autentike, ndërsa të tjerat nuk janë autentike. Por Eichhorn nuk e mori parasysh këtë ndryshim thelbësor; atij iu duk se drejtësia e detyroi të trajtonte bijtë e Izraelit në të njëjtën mënyrë si pjesa tjetër e njerëzimit. Dhe kjo e bëri atë të mohonte mrekullinë. Ky ishte hapi i dytë në rrugën e racionalizmit në lidhjen e tij me Biblën. Pasi hodhi poshtë frymëzimin e librave të shenjtë, ai, me domosdoshmëri logjike, filloi të refuzonte njëlloj të gjitha veprat e mrekullueshme. Këto janë dy pikat nga të cilat racionalistët nuk devijojnë dhe që prej asaj kohe përbëjnë, si të thuash, dy parimet kryesore të besimit të tyre negativ; këto pika i konsiderojnë si themele të palëkundura të sistemit të tyre dhe as nuk e konsiderojnë veten të detyruar t'i vërtetojnë me prova. Eichhorn, megjithatë, ndjeu se si mohimi i të mbinatyrshmes dukej i papajtueshëm me autenticitetin e librave të shenjtë. Ai nuk mendoi ende të mohonte, ose të paktën nuk guxoi ende ta kundërshtonte, këtë të vërtetë të fundit, të cilën Reimarus nuk e sulmoi. Duke refuzuar mrekullitë, Eichhorn dukej se mori anën e autorit të Fragmenteve dhe pranoi se transmetuesit e ngjarjeve të tilla ishin mashtrues. Por atij iu duk se vetë madhështia e këtij përfundimi ishte e mjaftueshme për ta hedhur poshtë atë. Është e pamundur, thotë ai, të mos trembesh nga një supozim i tillë. Si! A mundet që njerëzit më të mëdhenj të shekujve të parë, që patën një ndikim të tillë shpëtimtar në njerëzimin, të ishin të gjithë mashtrues, pa ngjallur dyshime te bashkëkohësit e tyre! Jo, kjo është e pamundur. Shkrimtarët biblikë nuk na mashtruan; por në të njëjtën kohë, ne duhet të pranojmë,” shtoi ai, “ne nuk i kuptuam mirë ata”. Nëse do të flisnin me saktësinë filozofike të kohës sonë, do të ishte e pamundur të shihej në gjuhën e tyre një pohim i ndërhyrjes aktuale të Zotit, që do të ishte një supozim krejtësisht i rremë; por kur na flasin për gjëra absolutisht të mrekullueshme dhe ia atribuojnë Zotit, ata thjesht flasin naivisht, pa art, pa asnjë qëllim, duke marrë parasysh vetëm idetë dhe mënyrën e shprehjes së lashtësisë. Mbetet vetëm të përkthejmë gjuhën e shekujve të parë në gjuhën moderne dhe mrekullitë do të zhduken plotësisht, ashtu siç zhduket çdo errësirë. Zemler, duke mos pasur ende parasysh përdorimin që më vonë filloi t'i bëhej teorisë së tij, tashmë në 1760 i hapi rrugën këtij shpjegimi të natyrshëm të të mbinatyrshmes. Me rastin e sëmundjes së një gruaje të varfër në afërsi të Vyrtemberg-ut, të cilën disa teologë e konsideronin të pushtuar nga një demon, Zemleri botoi një ese me titull: «Mbi të pushtuarit nga demonët e përmendur në Dhiatën e Re». Ai argumentoi në të se ata që përshkruhen në Ungjij si të pushtuar ishin thjesht të sëmurë, të turbullt dhe të tërbuar. Jezu Krishti dhe apostujt i trajtuan ata si viktima të ligësisë së djallit, vetëm duke marrë parasysh gjuhën e kohës. Duke përvetësuar dhe përgjithësuar këtë parim të Zemlerit, Eichhorn shpjegoi të gjitha mrekullitë e Dhiatës së Vjetër me alegori dhe një mënyrë lindore të të folurit. Historia e krijimit të Adamit, siç tregohet në Librin e Zanafillës, sipas shpjegimit të tij, është vetëm një tablo e pikturuar e shfaqjes së parë të njeriut në tokë. Shkrimtari i shenjtë thotë se Eva u krijua nga brinja e burrit të saj, sepse ky i fundit kishte një "ëndërr" se ishte ndarë në dysh. Fryti i pemës së njohjes së së mirës dhe së keqes përmbante helm që ngadalë çoi në vdekje. Zëri i Zotit që i trembi paraardhësit tanë kur hëngrën frutin e helmuar ishte thjesht zhurma e bubullimës 11 e kështu me radhë. Eichhorn shpjegoi shumicën e mrekullive të Dhiatës së Vjetër në një mënyrë të ngjashme. Ai kishte ende nderim të mjaftueshëm për të mos zbatuar një shpjegim të ngjashëm për Ungjijtë; por atë që ai nuk guxoi ta bënte, të tjerët që ishin më të guximshëm e bënë pa asnjë siklet. Vetë themeluesi i shpjegimit natyror të mrekullive me sa duket e kuptoi më në fund se nëse fshini gjithçka të mbinatyrshme nga jeta e Jezu Krishtit, atëherë nuk do të mbetet asgjë e madhe në të. Nxënësit e Eichhorn nuk u ndalën në pozicionin e mbajtur nga mësuesi i tyre dhe iu bashkuan pikëpamjeve të Lessing. Në fund, ata thonë me të, ne nuk kemi nevojë për mrekulli për të besuar në krishterim. Njerëzit gabuan duke i bërë të vërtetat e fesë deri tani të varura nga faktet e mbinatyrshme. Ne mund ta kuptojmë drejtpërdrejt të vërtetën. Pse duhet të kufizojmë veten në njohjen e së vërtetës në faktin se disa fakte që lidhen me të duhet të konsiderohen detyrimisht të vërteta, ndërkohë që shohim se këto fakte, të paktën me karakterin e mrekullueshëm që u atribuohet në mënyrë të rreme, janë krejtësisht të padobishme? Dhe kështu ata madje arritën në supozimin se krishterimi është i pavarur nga opinionet që mund të ketë në lidhje me personin e Themeluesit të tij. "Ka pak dobi," përsëritën ata me Herderin, besimi i paqartë dhe i ndryshueshëm i të cilit kontribuoi shumë në zhvillimin e racionalizmit, "është pak dobi për Krishtin nëse emri i Tij kujtohet në litani të pafundme. Ai që di të dallojë arin nga balta, do ta nderojë këtë hero të njerëzimit, bamirësin tonë, siç duhet të nderohet, domethënë duke imituar personin e Tij dhe duke imituar personin e Tij." Në thelb, shkencëtari Pavlus (1761 - 1850) u shpreh pikërisht në të njëjtën mënyrë për fytyrën e Jezu Krishtit. "Doktor Paulus ishte i pari," thotë Strauss, "që fitoi lavdinë e plotë të Euhemerusit të krishterë. Fundi i shekullit të kaluar dhe fillimi i së tashmes ishin koha e shfaqjes së shkrimeve të shumta që ofronin një shpjegim të natyrshëm për mrekullitë; por monumentet klasike të kësaj shkolle janë, siç e dimë, interpretimet e Ungjillit të Palit dhe të "Jeta e shkruar më vonë nga Jezusi". Pavlus, një student i Spinozës dhe Kantit, ishte edhe më shumë armiqësor ndaj mrekullive sesa paraardhësi i tij Eichhorn. Ishte ai, si të thuash, që formuloi teorinë e mohimit të mrekullive dhe i dha asaj formën e caktuar që u adoptua më pas nga Strauss dhe të gjithë racionalistët modernë. Sipas tij, çdo fakt, shkaqet e të cilit, të brendshme apo të jashtme, nuk mund të reduktohen në ligjet e zakonshme të historisë, nuk është asgjë dhe nuk mund të konsiderohet i kryer. Gjithëfuqia, urtësia dhe mirësia e Zotit manifestohen përmes rendit të zakonshëm të natyrës, dhe jo përmes shfuqizimit të ligjeve të saj. Shkelja më e pashpjegueshme e ligjeve të botës as nuk mund të konfirmojë dhe as të dobësojë një të vërtetë të njohur. Ekzistenca e asnjë dogme nuk mund të bazohet në një shërim, sado i jashtëzakonshëm të jetë ai. "Këto," thotë Strauss, "janë rregullat pozitive që Paulus parashtroi dhe zbatoi dhe që e vendosin Komentin e tij mbi shumë vepra të tjera të të njëjtit lloj, jo vetëm moderne, por edhe ato të mëvonshme". Përfaqësuesi kryesor i shpjegimit natyror të mrekullisë, pra, e mohon atë a priorii dhe pa asnjë provë, siç bëri tashmë Eichhorn, siç bëri të gjithë ata që e ndoqën, duke dëshmuar me gjithë këtë pafuqinë e tij për të paraqitur një argument pak a shumë të fortë kundër besimit në të mbinatyrshmen - atë besim që shtrihet në thellësi të zemrës së njeriut dhe ka një bazë të palëkundshme për veten e tij në Zotin. Në teorinë e Pavlus-it kundër mrekullive, mund të shihet qartë ndikimi i ideve të Kantit, të cilit ai ishte një mbështetës i qartë. Sistemet filozofike që u shfaqën në Gjermani në fund të shekujve të fundit dhe në fillim të shekujve të tanishëm në përgjithësi patën një ndikim më domethënës në kritikën biblike sesa mendohet zakonisht. Të dy ecën në një rrugë paralele, duke frymëzuar dhe mbështetur njëri-tjetrin reciprokisht. Dyshimet e Lessing çuan në mohimet radikale të Shtrausit, skepticizmi i Kantit çoi në panteizmin e Hegelit, në ateizmin e Feuerbach dhe Schopenhauer. Drejtuesit e shkollave filozofike e konsideruan si detyrë të tyre që të shprehin qartë pikëpamjet e tyre për çështjet fetare. Kanti, ndër të tjera, shkroi një libër: "Mbi fenë brenda kufijve të arsyes së pastër". 12 Atje ai ndjek idenë se feja natyrore është e vetmja e vërtetë, e vetmja universale. Fetë që ai i quan të shpallura nuk janë gjë tjetër veçse përpjekje njerëzore për të siguruar autoritet të jashtëm për fenë natyrore. Studimi i çështjeve historike që lidhen me fenë e shpallur, p.sh. jeta e themeluesit të saj, mrekullitë dhe profecitë mbi të cilat mendon të bazojë autoritetin e saj - një studim i tillë është krejtësisht i padobishëm: e vetmja pikë që meriton vëmendje është morali. Filozofi Koenigsberg imagjinoi se në këtë mënyrë do të eliminoheshin të gjitha vështirësitë e ngritura nga kritika biblike. Kjo është pikërisht ajo që njihet si "interpretimi moral" i Kantit. 13 Pavlus, duke pranuar plotësisht idetë filozofike të mësuesit të tij për mrekullitë, megjithatë nuk e konsideroi të mundur të shtypte historinë në një mënyrë të tillë; ai mendoi se ishte e nevojshme të shpjegoheshin natyrshëm faktet e mrekullueshme të Dhiatës së Re, siç shpjegoi Eichhorn faktet e Dhiatës së Vjetër, megjithatë ai modifikoi metodën e kësaj të fundit dhe e zëvendësoi "interpretimin e tij historik" me një interpretim "psikologjik". Në mrekullitë e ungjijve ishte e vështirë të shiheshin vetëm metafora ose hiperbola orientale. Palit iu duk se mund t'i privonte nga karakteri i tyre i mbinatyrshëm duke ia atribuar të mbinatyrshmes jo ngjarjeve të jetës së Jezusit, jo veprimeve të Tij, por frymës ose imagjinatës së atyre që folën për to, ose atyre që i interpretuan: të gjitha veprimet në jetën e Jezusit janë krejtësisht të natyrshme, por historianët e Tij ose interpretuesit e tyre u dhanë atyre një kuptim të rremë të mrekullueshëm. "Komentari" i Paulusit dhe "Jeta e Jezusit" e tij kishin si synim vetëm zbatimin e kësaj teorie. Duke përdorur burimet e imagjinatës së tij të pashtershme, ai u përpoq të reduktonte të gjitha faktet e mbinatyrshme të treguara nga ungjilltarët në nivelin e ngjarjeve më të zakonshme. Biografët e Jezusit, thotë Pavlus, duke i parë gjërat ashtu siç ishin në të vërtetë, në thelb tregojnë shumë më pak për mrekulli nga sa mendojnë zakonisht, dhe vetëm gjërat më të pabesueshme u ngatërruan për fakte të jashtëzakonshme. Në tregimet ku ata mendonin të shihnin një shkelje të ligjeve të natyrës, mrekullia është më së shpeshti një shpikje e ekzegetit dhe jo dëshmi e rrëfyesit. P.sh. interpretuesit e Ungjilltarit Gjon thonë se në dasmën në Kanë të Galilesë, Jezusi e ktheu ujin në verë. Ky është thjesht një gabim i përkthyesit! Judenjtë kishin zakon t'u sillnin verë ose vaj të porsamartuarve si dhurata dasme. Jezusi, pasi solli pesë dishepuj të rinj në Kanë pa ftesë, të cilët sapo i kishte ftuar ta ndiqnin, parashikoi se do të kishte mungesë vere dhe, duke pasur parasysh këtë, i urdhëroi të sillnin me vete një sasi të caktuar vere. Ndërkohë, “për shaka”, ai e mbajti të fshehtë dhuratën e tij deri në momentin kur vërtet kishte mungesë vere. Pastaj, për t'u argëtuar, Ai urdhëroi që të derdhej uji në një enë uji dhe vazot e tjera përmbanin verën që ai kishte sjellë. Lavdia që Ai zbuloi, si Shën Gjoni, ishte vetëm se Ai u shfaq si një shok kaq i gëzuar në dasmë. 14 Të gjitha mrekullitë e ungjillit janë shpjeguar nga Pali në një mënyrë të ngjashme, domethënë që atyre u atribuohet një karakter i mrekullueshëm ose nga apostujt ose interpretuesit e tyre. Pra, sipas dëshmisë së Shën Mateut, Shpëtimtari, duke zbritur nga Mali i Lumturive, takoi një lebroz, i cili, në përgjigje të kërkesës së tij për shërim, në të vërtetë u shërua. Të njëjtën gjë thotë edhe St. Luka dhe Marku. Sipas Paulus, i sëmuri nuk i kërkoi Jezusit shërim, por vetëm një hetim të gjendjes së tij. Jezusi shprehu gatishmërinë e tij për ta bërë këtë dhe, pas një pauze të konsiderueshme, zgjati dorën për ta ndjerë atë, duke u përpjekur në të njëjtën kohë të mos binte në kontakt me të, për të mos marrë sëmundjen. Studimi zbuloi një shpërthim të bollshëm të materies, që ishte një shenjë se sëmundja ishte e shërueshme dhe se lëkura kishte filluar të pastrohej. Nga kjo Jezusi doli në përfundimin se sëmundja nuk ishte më ngjitëse dhe i tha: pastroje veten. Kështu, Ai nuk ishte një mrekullibërës, por një mjek i thjeshtë. Në shërimin e shurdhmemecit, Ai provoi, sipas Pavlus, përvojën e tij si kirurg. Shën Marku tregon se Krishti shëroi një shurdhmemec në Dekapoli, duke i thënë: “Effata, domethënë e hapur”. Pavlyus siguron se kjo është bërë përmes një operacioni të veçantë kirurgjik dhe një pudër speciale, e cila pasi e ka marrë mënjanë pacientin, i është vënë në vesh. 15 Dobësia e shpjegimeve të tilla thjesht puerile është e vetëkuptueshme, dhe Strauss, i cili i shqyrtoi ato në detaje në Jetën e Jezusit, i bëri ato plotësisht të drejta, duke treguar qartë mospërputhjen e tyre të plotë. "Sipas Pavlus," thotë Strauss, "kritika ka gjithmonë të drejtë të supozojë atë që dokumentet mund të kenë lënë jashtë si të vetëkuptueshme; dhe ajo që është e kuptueshme në vetvete është e natyrshme; sepse e mbinatyrshmja nuk nënkuptohet vetvetiu dhe, për rrjedhojë, nuk mund të supozohet aty ku nuk tregohet qëllimisht. Disavantazhi është i dukshëm, si mrekullitë e tyre. shkaku i mbinatyrshëm jo vetëm që nuk duhet eliminuar, por duhet të supozohet edhe kur nuk tregohet zyrtarisht.” Me gjithë dobësinë e tij, shpjegimi i natyrshëm i mrekullive është diçka kaq joshëse për imagjinatën, saqë u pranua në Gjermani me një entuziazëm dhe entuziazëm që i bën pak meritë mendjes njerëzore. Librat e frymëzuar prej tij ishin të shumtë; filluan të dukeshin nga të gjitha anët. Edhe Shileri, në "Kursin e historisë" në Jena, e miratoi me vendosmëri për t'u shpjeguar dëgjuesve të tij lajmëtarin e Moisiut dhe, ndonëse prej kohësh kishte rënë nën goditjet e talljes, për disa mendje vazhdoi të ruante një atraktivitet të tillë të parezistueshëm dhe zbatueshmëria e tij në shumë aspekte është aq e përshtatshme saqë shumë kritikë, si në Gjermani, ashtu edhe në vende të tjera vazhdojnë ta përdorin atë. Francë). Ndërsa Paulus po pushtonte vëmendjen e Gjermanisë racionaliste me shpjegimet e tij natyrore të mrekullive, një teori e re po zhvillohej në heshtje, e cila ishte e destinuar të zëvendësonte teorinë e tij dhe që doli të ishte shumë më e rrezikshme për besimin. Kjo është pikërisht një teori mitike. Kjo teori e fundit ka këtë të përbashkët me paraardhësin e saj, se ajo mohon njëlloj të mbinatyrshmen, por në të gjitha aspektet e tjera ajo ndryshon prej saj. Ndërsa i pari pranoi karakterin historik të librave të shenjtë dhe u kufizua vetëm në privimin e mrekullive biblike nga aura e tyre hyjnore, për t'i reduktuar ato në nivelin e fakteve natyrore, teoria e re shkoi shumë më tej dhe i zbriti mrekullitë në nivelin e përrallave ose, siç thoshte, miteve, dhe në të njëjtën kohë, ndërsa e para nuk e njihte akoma më të vërtetën e shenjtë të saj. Nga kjo është e vetëkuptueshme se si sëmundja e racionalizmit gradualisht u intensifikua dhe u zhvillua. Duke kaluar nga mohimi në mohim, nga shkatërrimi në shkatërrim, mosbesimi shpejt do të shihte se asgjë nuk i kishte mbetur nga ndërtesa e shenjtë e zbulesës së krishterë. Duke marrë rrugën e rrëshqitshme të dyshimit, racionalisti ecën pa pushim, pa mundur të ndalet. Në shpjegimin mitik dhe natyror të mrekullisë, sulmi fillimisht ishte i drejtuar vetëm kundër Testamentit të Vjetër, pa prekur të Renë. Natyrisht Pentateuku duhet të kishte marrë goditjet e para. Ai përbën, si të thuash, një hyrje në librat e shenjtë dhe në këtë mënyrë para së gjithash tërheq vëmendjen; përveç kësaj, për nga lashtësia dhe natyra e tregimeve të tij, me sa duket ai ofron më shumë arsye për interpretim nga mitologët se çdo pjesë tjetër e Biblës. Mitologët ishin të parët që mohuan vërtetësinë e Pentateukut; ata kishin paraardhës në shekujt e parë të kishës: disa gnostikë dhe disa paganë kishin shprehur tashmë dyshime në lidhje me origjinën mozaike të pesë librave të parë të Shkrimit të Shenjtë, por zëri i tyre nuk gjeti jehonë për një kohë të gjatë dhe tradita e përgjithshme nuk hasi në ndonjë kontradiktë. Në shekullin e 12-të, rabini i famshëm hebre Aben Ezra shprehu dyshime për disa vende; por ai nuk i shtriu në të njëjtën kohë në të gjithë Pentateukun, siç përsëritej gabimisht pas Spinozës, i cili donte të krijonte paraardhës për veten e tij. Në fillim të protestantizmit, Karlstadt, në lidhje me historinë e vdekjes së Moisiut në Ligjin e Përtërirë, ngriti pyetjen (1520) nëse pesë librat e Pentateukut ishin shkruar nga vetë ligjvënësi i hebrenjve. Në atë kohë askush nuk i kushtoi vëmendje këtij dyshimi të shfaqur. Në vitin 1574, një belg, Andrew Mazius, në Komentarin e tij mbi Librin e Joshuas, duke u përpjekur ta bënte këtë supozim më të besueshëm, iu referua vërejtjes së Talmudit për pjesëmarrjen e fshehtë që i ndodhi Ezrës në përpilimin e Pentateukut. Këto ishin preludet e para të sulmit. Në shekullin e 17-të, armiqësia u intensifikua. Filozofi anglez Thomas Hobbes pyeti zyrtarisht nëse Moisiu i shkroi ndonjëherë librat që i atribuoheshin, dhe duke e bërë këtë u mbështet në të njëjtat argumente të shprehura në shekullin e 19-të nga Vater dhe DeWette. Ai zbulon një numër prej atyre që filluan shprehimisht të mohojnë origjinën mozaike të Pentateukut. Provat që Hobs dha në favor të mendimit të tij ishin si më poshtë. Autori i Pentateukut thotë se "kananejtë atëherë banuan" në Palestinë; ai citon nga libri i Ushtrive të Zotit dhe pretendon se askush nuk e di se ku është varrosur Moisiu. Padyshim që Moisiu nuk mund të fliste kështu, sepse edhe kananitët jetuan në kohën e tij në Tokën e Premtuar; ai nuk mund të citonte librin që tregonte për bëmat e tij; më në fund, ai nuk mund të fliste për vdekjen e tij. Prandaj këta libra quhen Pentateuku i Moisiut, jo sepse janë shkruar prej tij, por sepse flasin për të, si për shembull. i jepni titullin "Historia e Skandenberg" historisë së këtij heroi, megjithëse ai nuk është aspak autori i kësaj "Historie". Megjithatë, Hobs në një vend tjetër pranon se Moisiu shkroi të gjithë atë pjesë të Pentateukut që i atribuohet përgjithësisht atij. Pothuajse në të njëjtën kohë (1655), një francez, Isaac Peyrer, shpikësi i teorisë para-adamite, u përpoq të dobësonte autoritetin e librit të Zanafillës, i cili nuk ishte i favorshëm për sistemin e tij të ekzistencës së njerëzve përpara Adamit, dhe për këtë qëllim deklaroi se Moisiu nuk ishte autori i këtij libri. Sipas tij, Adami i librit të Zanafillës është vetëm paraardhësi i judenjve; historia e krijimit, mëkati origjinal, përmbytja dhe gjithçka tjetër u referohet vetëm bijve të Abrahamit, jo njerëzimit. Ai kundërshton origjinën mozaike të Pentateukut me argumente të ngjashme me ato të Hobsit. Një kundërshtar më i fortë i autenticitetit të Pentateukut ishte Spinoza. Në “Traktat teologjiko-politik” (1670), duke përpiluar një listë pothuajse të plotë të të gjitha vendeve që shërbyen si pretekst për polemika për dy shekuj, ai nxjerr përfundimin e mëposhtëm: “nga të gjitha këto vende është më e qartë se dita e ditës se Pentateuku nuk është shkruar nga Moisiu, por nga një shkrimtar tjetër që jetoi disa shekuj më vonë se ai”. Sulmet e filozofit hebre, megjithatë, bënë më pak zhurmë në kohën kur u shfaqën sesa sulmet e oratorianit francez, Richard Simon. Tetë vjet pas botimit të Traktatit të Spinozës, ky shkrimtar, i quajtur shpesh "themeluesi i kritikës biblike", botoi Historinë e tij të famshme Kritike të Dhiatës së Vjetër. Mendimi i tij për origjinën e librit të Moisiut është i veçantë; Bossuet e konsideroi atë kaq të rrezikshëm saqë bëri që kancelarin Tellier dhe shefin e policisë ta ndalonin librin. Simoni sugjeron që Moisiu krijoi arkivistë ose skribë të veçantë, detyra e të cilëve ishte të regjistronin ngjarjet më të rëndësishme. Këta skribë ishin të frymëzuar hyjnisht. Profetët e mëpasshëm i rishikuan këto histori disa herë para kohës së Ezdras apo edhe më vonë, duke shtuar, modifikuar, shkurtuar ose zgjeruar përmbajtjen sipas tyre. Këtu lindin mosmarrëveshje të dukshme. Veç kësaj, duke qenë se shkruanin në rrotulla apo fletë të veçanta, ndodhte që këto rrotulla të përziheshin me njëra-tjetrën, prandaj edhe ngatërrimi i madh në radhën e tregimeve. Ky mendim, natyrisht, është dukshëm arbitrar dhe do të ishte e vështirë të shtrembërohej më tej shpirti dhe historia e letërsisë hebraike. Ndërkohë, ai përmban një ide që është bërë shumë popullore në kohën tonë dhe ka gjetur një panegjirist elokuent në personin e Renanit, i cili ndër të tjera thotë në lavdërim të shpikësit të tij se “parimi bazë i kritikës së librave të shenjtë anonimë, një parim i zbatueshëm pothuajse në të gjithë letërsinë e Lindjes, është zhvilluar deri në përsosmëri prej tij. autenticiteti, nga këndvështrimi i tij, nuk është më diçka e pandryshueshme, ndaj duhet të konsiderohet ose i vërtetë ose apokrif, i pranuar ose i mohuar plotësisht. Oratoriani francez sigurisht që do t'i refuzonte këto lëvdata, pasi ai zyrtarisht beson në frymëzimin e të gjithë Shkrimtarëve të librave të shenjtë; por megjithatë është e vërtetë se ai ishte i pari që shprehu mendimin, tashmë të pranuar botërisht nga racionalistët, se Pentateuku është fryt i punës dhe ndryshimeve të disa brezave të shkrimtarëve. Ndonëse hezitoi në përfundimet e tij, ndonëse gjithnjë e më pak ia atribuonte Moisiut, veçanërisht në kompozimin e librit të Zanafillës, megjithatë mbetet i padyshimtë fakti se ai i hapi rrugën kritikave negative në këtë drejtim. Çështja e autenticitetit të Pentateukut u ngrit më pas nga mitologët gjermanë. Nga koha e veprës së Richard Simon-it e deri te vepra e shkollës mitike për çështjen e librave të Moisiut, është shfaqur vetëm një vepër kritike që meriton të përmendet, pikërisht vepra e Jean Astruc: "Mbi kompozimin e librit të Zanafillës". 17 Babai i Zhan Astrukut, një pastor protestant, u konvertua në Romë. Katolicizmi pas shfuqizimit të Ediktit të Nantes. Vetë Zhan gjithmonë e ka shpallur katolicizmin romak. Ai u bë i famshëm për njohuritë e tij mjekësore; në vitin 1743 u caktua në fakultetin e mjekësisë në Paris dhe mori pjesë aktive në punimet e tij. Duke iu përkushtuar tërësisht shkencës, ai studioi Shën Pikërisht me Shkrimin e Shenjtë ai bëri zbulimin origjinal, i cili i dha emrit të tij më shumë famë sesa ajo që fitoi me njohuritë e tij terapeutike. I goditur nga korrektësia me të cilën Zoti thirrej me emra të ndryshëm në kapituj të ndryshëm të Librit të Zanafillës, ai, mbi bazën e këtij vëzhgimi, ndërtoi një sistem të tërë sipas të cilit Moisiu ishte më tepër një përpilues sesa një shkrimtar i librit të parë të Pentateukut. Astruc fillon duke vënë në dukje se Moisiu po flet për ngjarje që kanë ndodhur gati 2500 vjet para tij. Njohuria për këto ngjarje nuk iu zbulua, thotë ai; e ka arritur nëpërmjet traditës së shkruar, pra nëpërmjet tregimeve që i kanë ardhur me shkrim. Shumë autorë kishin tashmë këtë mendim para tij. Argumentet mbi të cilat ai bazohet konsistojnë në ato përsëritje që vërehen në librin e parë të Pentateukut, ato që ai i quan "antikronizma" ose "perversitete të rendit kronologjik" dhe në përgjithësi përdorimi i larmishëm i emrit të Zotit në pjesë të ndryshme të librit të Zanafillës. Ky ishte argumenti kryesor i Astrucit dhe ai e përdori atë me shumë mjeshtëri. Ja se si e shpjegon ai: "Në tekstin hebraik të Zanafillës, Zoti është përcaktuar kryesisht me dy emra të ndryshëm. I pari është emri Elohim... Të gjitha përkthimet e përkthejnë atë në të njëjtën mënyrë: përkthimi i të shtatëdhjetëve (LXX) me fjalën Θεός, Vulgate Deus, dhe të gjitha përkthimet në frëngjisht të bëra nga Vulgata me fjalën Emri i Zotit nuk është bërë Jehova... nderim për të dhe në vend të kësaj lexoni emrin Adanai. Ky emër "Adanai", që do të thotë "Zot" në hebraisht, u lexua nga shtatëdhjetë përkthyesit dhe autori i Vulgatës sipas shembullit të hebrenjve, dhe për këtë arsye ata e përkthenin vazhdimisht fjalën "Jehovah" shtatëdhjetë (LXX) me fjalën Κύριος, Vulgate Dominus, dhe të gjitha përkthimet në frëngjisht, duke ndjekur Vulgatën, përdornin fjalën "dy" dhe "Seloign" "Jehova" përdoren në mënyrë indiferente në të njëjtat vende në Librin e Zanafillës, si terma sinonime dhe janë adoptuar për hir të shumëllojshmërisë së rrokjeve; por një mendim i tillë do të ishte gabim. Këto fjalë nuk përzihen kurrë së bashku: ka kapituj të tërë ku Zoti quhet gjithmonë "Elohim" dhe kurrë "Jehova"; dhe përkundrazi, ka të tjerë, dhe të paktën po aq prej tyre, ku Perëndisë i është vënë vetëm emri "Jehova" dhe nuk i është vënë kurrë emri "Elohim". Nëse vetë Moisiu do të kompozonte Librin e Zanafillës, ky ndryshim i veçantë dhe i çuditshëm do t'i atribuohej atij. Por a mund të imagjinohet se ai do të kishte qenë kaq i pakujdesshëm në hartimin e një libri kaq të rëndësishëm si Libri i Zanafillës? A mund të vihet në dukje ndonjë shembull paralel dhe a mund t'i atribuohet një gabim Moisiut pa prova që asnjë shkrimtar tjetër nuk do ta pranonte? A nuk është më e natyrshme, përkundrazi, ta shpjegojmë këtë variacion duke supozuar, siç bëjmë ne, se Libri i Zanafillës përbëhet nga dy ose tre regjistrime, të lidhura dhe të bashkuara së bashku nga pasazhe të veçanta autorësh, nga të cilët secili i dha të njëjtin emër Perëndisë, por një emër të ndryshëm, njëri emrin Elohim dhe të tjerët emrin Jehova, ose Jehova-Elo? 18 Kjo është origjina e famshme e dallimit midis vendeve të Elohistëve dhe Jehovahistëve në Librin e Zanafillës, nga i cili Astruc përfundoi ekzistencën e dy regjistrimeve origjinale. Kjo teori luajti një rol jashtëzakonisht të rëndësishëm midis racionalistëve në luftën e tyre kundër autenticitetit të Pentateukut. Ky dallim konsiderohet ende si një nga pikat kryesore dhe më të justifikuara të nisjes në këtë vepër të vështirë kritike të pesë librave të parë të Biblës. Megjithatë, duhet theksuar se ekzistojnë dy dallime të rëndësishme midis opinionit të Astrucit dhe mendimit të kritikëve jobesimtarë. E para është se mjeku francez supozoi shprehimisht origjinën mozaike të Pentateukut: «gjithçka, thotë ai, «për të provuar se Moisiu duhet të jetë autori i Librit të Zanafillës dhe vetëm ai mund të jetë ai». Dallimi i dytë është se ai e kufizon hipotezën e tij vetëm tek Zanafilla. Ndërkohë, shkrimtarët e kohës sonë deklarojnë hapur se Astruc nuk besonte sinqerisht në vërtetësinë e Pentateukut. Por ne nuk shohim se mbi çfarë baze mund të dyshohet se ai gënjen. Sido që të jetë, libri i tij u përpilua me shumë kujdes dhe origjinaliteti i kërkimit të tij nuk mund të mos tërhiqte vëmendjen e shkencëtarëve gjermanë, ku racionalizmi filloi të rritet. Dhe studiuesit gjermanë, njëri pas tjetrit, filluan të zhvillojnë teorinë e Astrucit dhe të vënë në pikëpyetje origjinën mozaike të pjesëve të ndryshme të Pentateukut, secili shkrimtar i njëpasnjëshëm shkon një hap më tej kundër atij të mëparshmit. Në 1795, Georg Bauer shprehu mendimin se Pentateuku përmbante vetëm disa pasazhe me origjinë mozaiku. Ky Bauer (1755 - 1806), i cili ishte alternuar profesor në Heidelberg dhe Altorf, ishte racionalisti më kryesor i kohës së tij. Shkrimet e tij dalloheshin më shumë për guximin se sa për dinjitetin e tyre, pasi ato ishin sipërfaqësore, të ngatërruara dhe të shkruara pa u menduar mjaftueshëm. Megjithatë, ai ushtroi ndikim të konsiderueshëm, jo ​​sepse mohoi origjinën mozaike të Pentateukut, por sepse ishte një nga studiuesit e parë që zbatoi një interpretim mitik për Dhiatën e Vjetër. Ai përpiloi një vepër madhore mbi këtë temë në dy vëllime. Edhe pse Eichhorn e parapriu atë në këtë rrugë, ishte "Mitologjia e tij çifute" ajo që tërhoqi veçanërisht vëmendjen e mendjeve ndaj rolit që mund të nxirrej nga bota në interpretimin e Dhiatës së Vjetër. Eichhorn foli me frikë; Bauer tashmë po performonte me guxim, si Reimarus. "Disa vite më parë," thotë ai, "mitologjia e Dhiatës së Vjetër dhe e Re mund t'i kishte ngatërruar lexuesit me emrin e saj; por tani, mendoj unë, përpilimi i mitologjisë hebraike është po aq i natyrshëm sa përpilimi i mitologjisë greke apo romake." Dhe pikërisht këtë bëri. Ai vendosi shumicën e fakteve biblike në të njëjtin nivel me fabulat greke dhe romake. Deklaratat e tij u konsideruan të ekzagjeruara, por megjithatë supozohej se nga këto mbeturina mund të nxirren disa perla. Në këtë kohë, dhe në përgjithësi, kishte një prirje të fortë drejt mitizmit. Që nga viti 1783, Christian Gottlob (1729 - 1812), profesor në Göttingen, shprehu një qëndrim që më vonë u bë i famshëm: "çdo histori dhe çdo filozofi e të lashtëve e ka burimin në mitet". Me mit ai nënkuptonte një fabul mitologjike. Në sytë e tij, mitologjia është vetëm një shkencë për natyrën dhe njeriun, e mbuluar qëllimisht me vello pak a shumë transparente. Gottlob kishte një shkollë të tërë. Kreutzer (1771 – 1858) e shpjegoi paganizmin si simbolikë fetare, nën të cilën fshihej një besim më i vjetër dhe më i pastër. Gottfried Müller shpjegoi mitologjinë si produkt i ndërveprimit të dy faktorëve: realit dhe idealit, dhe u përpoq të gjurmonte origjinën e disa miteve në periudhën historike. Friedrich Wolf (1759 - 1824), duke e zgjeruar këtë teori, e zbatoi atë në poezitë e Homerit; ai mohoi ekzistencën e një poeti dhe argumentoi se Iliada dhe Odisea jo vetëm që nuk i përkisnin të njëjtit autor, por ishin vetëm një përmbledhje me poezi të kompozuara nga rapsodë të ndryshëm dhe të mbledhura gjatë kohës së Perikliut. Niebuhr (1776 - 1831) aplikoi të njëjtin proces në historinë romake, por shpesh, me gjithë mprehtësinë dhe talentin e tij, ai ra në gabim dhe ngatërroi supozimet e tij me realitetin. Nuk është për t'u habitur, duke pasur parasysh këtë pasion të përgjithshëm, që midis teologëve kishte edhe disa që, të frymëzuar nga ky shembull, u përpoqën ta zbatonin mitin në shpjegimin e Dhiatës së Vjetër. Miti përfaqësonte një mjet të lehtë dhe të përshtatshëm për të përjashtuar nga Shkrimi i Shenjtë gjithçka që kishte karakter mrekullibërës, kështu që me ndihmën e tij, menduan teologët racionalistë, më në fund u arrit qëllimi i dëshiruar në shpjegimin e mrekullisë, ku Eichhorn dhe Pavlus kishin dështuar plotësisht. Është e pamundur të thuhet me Reimarusin se historitë e mrekullueshme të Shkrimit të Shenjtë përbëjnë vetëm një trillim të rremë, sepse ato mbartin një ton shumë të qartë sinqeriteti; Nuk mund të thuhet as me Pavlusin se këto janë fakte të natyrshme, sepse kjo do të thotë të bësh dhunë flagrante ndaj teksteve. Miti ndërkohë i pajtoi të gjitha këto; nuk e detyron njeriun të dyshojë për sinqeritetin e transmetuesve, nuk e detyron t'u japë dokumenteve një kuptim tjetër nga ai që ata përfaqësojnë. Thjesht duhet të thellohesh në thelbin. Miti është “paraqitja e një fakti a mendimi, e vërtetë, nën një formë historike, por nën një formë të tillë që e ka përcaktuar shpirti dhe plot imagjinatë, gjuha simbolike e lashtësisë”. Mjafton të vërtetohet ekzistenca e tij në këtë mënyrë për të hetuar më vonë, nëse është e mundur, se çfarë kontribuoi në origjinën e tij. Nga këtu është e vetëkuptueshme se shpjegimi mitik është shumë më i lehtë se shpjegimi natyror. Sipas kësaj të fundit, historia e engjëjve që shpëtojnë Lotin gjatë shkatërrimit të Sodomës, për shembull. shpjegohet si më poshtë. Këta engjëj ishin udhëtarë të thjeshtë. Ata u pritën me nderim të madh nga Ibrahimi dhe erdhën te Loti me një rekomandim nga xhaxhai i tyre. Në atë kohë, banorët e Sodomës ishin në luftë me Kedorlaomerin. Nga frika se këta udhëtarë mund të rezultonin spiunë, ata donin t'i vrisnin. Loti mundi t'i shpëtonte mysafirët e tij vetëm duke ikur me ta. Si nga ndonjë aksident i çuditshëm, qyteti u shemb në të njëjtën natë dhe këta të huaj, të cilët u larguan nga qyteti pak para fatkeqësisë që i ndodhi, si rezultat u ngatërruan me lajmëtarë hyjnorë. Eshtë e panevojshme të thuhet se sa shumë bie ndesh një interpretim i tillë me tekstin e Librit të Zanafillës. Prandaj, mitologët, si De-Wette, e interpretuan këtë fakt krejtësisht ndryshe. Sipas legjendës, pellgu i Detit të Vdekur ishte dikur një luginë pjellore e mbuluar me qytete të populluara. Këtë ndryshim të tmerrshëm e solli një tërmet, por nga pikëpamja e zakonshme e lashtësisë, sigurisht banorët e këtyre qyteteve e meritonin me mëkatet e tyre një fat të tillë. Si rrjedhim, atyre iu atribuuan veprat më të neveritshme... Nga ana tjetër, Loti, thotë, jetonte në Sodomë, por duke qenë se i shpëtoi vdekjes së bashku me të ligjtë, iu desh të shpjegonte se si e shpëtoi Jehovai. Kështu, tradita, në pjellorinë e saj të pashtershme, dhe rrëfimtarët, me frymën e tyre poetike, krijuan mitin për të cilin po flasim dhe mbi të cilin sigurisht nuk mund të zbatohen rregullat as të historisë, as të kritikës. Për të lehtësuar zbatueshmërinë e sistemit të tyre, mitologët filluan të dallonin tre lloje mitesh. Ka mite historike, pra histori për ngjarje aktuale, por vetëm të zbukuruara nga opinioni i lashtë, që ngatërronin hyjnoren me njerëzoren, të natyrshmen me të mbinatyrshmen; Ka edhe mite filozofike, pra ato në të cilat përmbahet një mendim i thjeshtë, një spekulim ose një ide moderne... Këto dy lloje mitesh mund të përzihen me njëri-tjetrin ose, me dekorimin poetik, mund të bëhen mite poetike, ku fakti origjinal dhe ideja origjinale pothuajse zhduken plotësisht nën zbukurimet e një imagjinate të pasur. Këtu është një shembull i një miti historik siç e gjejmë në Bauer. Një ditë Abrahami, duke shqyrtuar mitet fetare të popujve të fqinjëve të tij, vuri re se disa flijuan fëmijët e tyre në altarët e hyjnive të tyre. Menjëherë pas kësaj i shkoi mendja se ndoshta nuk do të ishte e tepërt t'i jepte Jehovait, Perëndisë së tij, një provë të prekshme të nderimit të tij dhe t'i flijonte Atij djalin e tij të shtrenjtë, djalin e vetëm që Sara i kishte dhënë ndonjëherë. I pushtuar nga ky mendim, që e përndiqte pa pushim, e zuri gjumi. Dhe kështu ai sheh një ëndërr në të cilën i shfaqet edhe një herë natyra e madhe hyjnore e kësaj vepre. Ndërkaq, sipas pikëpamjes së atyre kohëve të lashta, gjumi ishte një lloj urdhërimi. Si rezultat, Abrahami e konsideroi menjëherë detyrën e tij për të përmbushur këtë sugjerim, por në atë moment, kur tashmë kishte ngritur thikën mbi Isakun, vuri re një dash. Duke menduar, pra, se Perëndia, i kënaqur me flijimin e tij vullnetar, e kishte dërguar këtë dash për flijim në vend të Isakut, ai e flijoi atë. Historia e krijimit, sipas pikëpamjeve të mitologëve, është një mit filozofik: është vepër e një të urti që u përpoq të imagjinonte origjinën e botës nën një formë të tillë nën të cilën kujtesa për të mund të ngulitej më fort. Historia e përmbytjes është një mit i përzier ose historiko-filozofik. Me rastin e një përmbytjeje të madhe që shkatërroi të gjithë njerëzit përveç një familjeje, dijetarët e lashtë u përpoqën të gjenin shkakun e kësaj ngjarjeje dhe prej këtu lindën lloj-lloj supozime, legjenda dhe mite. Së fundi, vizioni i serafinëve në profetin Isaia supozohet se është një mit poetik. 19 Sistemi mitik i detyroi domosdoshmërisht ithtarët e tij të mohonin zyrtarisht vërtetësinë e Shkrimit të Shenjtë. Një mit nuk është një fabul e shpikur për kënaqësi; është një produkt i pavetëdijshëm i kohës, i cili u formua pak nga pak gjatë shekujve, duke kaluar nga goja në gojë dhe, për rrjedhojë, nuk mund të angazhohej për të shkruar nga një dëshmitar dhe dëshmitar okular i vetë ngjarjeve që shërben si pasqyrim. Ai shtohet domosdoshmërisht pas tyre. Në veçanti, Pentateuku nuk mund të jetë vepër e Moisiut, sepse nëse ai vetë tregonte për kalimin e Detit të Kuq, historinë e manës ose ujit që rrjedh nga një shkëmb, atëherë do të ishte e pamundur t'i konsideronim këto histori si mite. Prandaj, mitologët e hershëm adoptuan sisteme aktuale të kritikës, të drejtuara kundër autenticitetit të librave të parë të Biblës. Dhe kjo është pikërisht ajo që ka bërë tashmë Bauer, dhe pas tij, bënë edhe Vater dhe DeWette, dy përfaqësuesit kryesorë të mitizmit në zbatimin e tij në Dhiatën e Vjetër. Vater (1771 - 1826) mësoi gjuhë orientale në universitete të ndryshme gjermane dhe fitoi mjaft reputacion si filolog, veçanërisht për vazhdimin e tij të Mithridates, të filluar nga Adelung, por ai është më interesant për ne si komentues i Pentateukut. I rritur në parimet e shkollës së Kantit dhe të racionalizmit, ai nuk besonte në të mbinatyrshmen; ai ishte i mendimit se Pentateuku është vetëm një koleksion fragmentesh dhe u përpoq t'i shpjegonte me mite historitë e mrekullueshme në të. Ndërsa mohoi vërtetësinë e Pentateukut, ai arsyetoi në këtë mënyrë. Natyra e vërtetë e tregimeve të Pentateukut nuk mund të kuptohet ndryshe veçse duke supozuar se ato nuk erdhën nga dëshmitarë okularë, por erdhën tek ne përmes një serie të tërë traditash. Atëherë, sigurisht, nuk do të jetë çudi të gjejmë në to gjurmë të dukshme të një epoke të mëvonshme, ekzagjerime në numra, bashkë me pasaktësi e kontradikta të tjera; Nuk do të jetë për t'u habitur të hasësh atje një errësirë ​​në lidhje me shumë ngjarje dhe koncepte, si p.sh. në atë që rrobat e izraelitëve nuk konsumoheshin kur kalonin nëpër shkretëtirë. Madje Vater pohon se Pentateuku nuk mund të privohet plotësisht nga mrekullia, pa dhunuar qëllimin fillestar të shkrimtarëve, megjithëse në paraqitjen e vetë ngjarjeve është e nevojshme t'i kushtohet një rol më të madh traditës së mëvonshme. Vater i referohet ndryshimit midis vendeve të Elohistëve dhe Jehovaistëve për të vërtetuar se këto pjesë u përkasin shkrimtarëve të ndryshëm dhe mendon se librat që i atribuohen Moisiut e morën formën e tyre përfundimtare jo më herët se periudha e robërisë babilonase. Këto mendime për Pentateukun dhe për mitizmin krijuan një ndjesi domethënëse në Gjermaninë protestante; Ndërkohë, ndikimi që ata prodhuan ishte, megjithatë, shumë më i vogël se ai i prodhuar nga William De Wette, përfaqësuesi kryesor dhe më i aftë i interpretimit mitik në zbatimin e tij në Dhiatën e Vjetër. De Wette e kaloi fëmijërinë në Weimar, e cila më pas u bë e famshme si rezidenca e shkrimtarëve më të mëdhenj me të cilët Gjermania krenohej në atë kohë. Ai mori arsimin e tij në Vjenë dhe mes mësuesve të tij ishte Paulus, autori i një shpjegimi natyror të mrekullive ungjillore. Vetë shkencëtari i ri tregoi se si fillimisht ishte i mahnitur nga mësimet e Paulusit, por shpejt ndjeu natyrën e pakënaqshme të këtij mësimi dhe më pas vendosi të zbatonte idetë e Wolff-it në Pentateukun. Dhe kështu ai u bë shpërndarës i mitizmit në Gjermani. Duke njohur dobësinë e mënyrës natyrore të shpjegimit në lidhje me ngjarjet e mrekullueshme të lidhura në Bibël, ai filloi t'i shpjegonte ato me ndihmën e mitit dhe në këtë mënyrë i dha një goditje vdekjeprurëse sistemit të mësuesit të tij të mëparshëm. Ndërkohë, ashtu si Eichhorn e kufizoi veten në Dhiatën e Vjetër dhe nuk guxoi të vinte dorën mbi Dhiatën e Re, gjithashtu De Wette nuk i zbatoi teoritë e tij në Ungjijtë. Vetëm Strauss kishte vendosur tashmë të përfundonte punën e tij shkatërruese në këtë pikë, ashtu si Pavlus përfundoi punën e Eichhorn. Në 1805, DeWette botoi një disertacion në të cilin ai argumentoi se Ligji i Përtërirë nuk ishte shkruar nga e njëjta dorë që shkroi katër librat e parë të Pentateukut. 20 Më pas, në 1806, ai botoi një vepër edhe më të rëndësishme, përkatësisht "Hyrje në Dhiatën e Vjetër". Kjo vepër mund të konsiderohet si manifest i tij në çështjet e kritikës biblike. Ai la një përshtypje jashtëzakonisht të thellë në Gjermani për shkak të risisë së ideve të tij dhe drejtimit të ri që po merrte në lidhje me thelbin e librave të shenjtë. Pika e parë nga e cila u largua në "Hyrje" e tij të re ishte braktisja e të dhënave tradicionale në lidhje me origjinën e librave të Dhiatës së Vjetër. Sipas tij, ne nuk kemi asnjë mjet të jashtëm për të verifikuar saktësinë historike të fakteve që ato tregojnë; Për ne mungojnë të gjitha burimet e jashtme të informacionit. Prandaj, për të përcaktuar kuptimin e dëshmisë së tyre, duhet t'i drejtohemi kritikës së brendshme, pra studimit të vetë përmbajtjes së këtyre librave. Ky parim i De Wette është bërë "karta përbërëse" e kritikës moderne, kështu që disa madje e quajnë atë dogmë të racionalizmit, me gjithë kompleksitetin e saj. – Nëse shikoni thelbin e kësaj teorie, atëherë qëndrimi se ne nuk kemi asnjë dokument, asnjë traditë të denjë për të verifikuar librat e Dhiatës së Vjetër jashtë vetë këtyre librave, menjëherë do të rezultojë krejtësisht i rremë. Ky pohim ishte tashmë i rremë në vitin 1806, por duket edhe më i rremë tani, kur zbulimet e fundit arkeologjike na kanë dhënë shumë mjete verifikimi. Kritika e brendshme, pa dyshim, meriton t'i jepet vend në ekzegjezën biblike, por nuk duhet të përjashtojë kritikën e jashtme, e cila ka gjithmonë të drejtën e rolit të parë dhe kryesor. Origjina e një krijimi të njohur është një fakt që duhet të vërtetohet me prova të njohura. Të eliminosh traditën kur diskuton çështje historike është të mbyllësh sytë që të mos shohësh, të zëvendësosh një ëndërr me realitetin. Asgjë nuk i kontribuon më shumë arbitraritetit dhe të gjitha llojeve të trillimeve të imagjinatës sesa kritika e brendshme, sepse shpesh është fryt i përshtypjeve thjesht subjektive. Rezultatet krejtësisht të kundërta tek të cilat ajo çon nga ekzeget të ndryshëm, madje edhe nga i njëjti ekzeget që trajton të njëjtin subjekt në momente të ndryshme, shërbejnë si provë e dukshme e pasigurisë dhe pamjaftueshmërisë së tij. Ajo është si një korsi moti që kthehet në të gjitha drejtimet me rrjedhën e erës. Ndërkohë, bazuar në këto parime, De Wette mohoi origjinën mozaike të Pentateukut. Ai e kuptoi shumë mirë se për të qenë në gjendje t'i paraqiste si mite ngjarjet e rrëfyera në Librin e Eksodit, ishte e nevojshme që fillimisht të vërtetohej se ato nuk ishin rrëfyer nga Moisiu, një bashkëkohës dhe pjesëmarrës në ngjarjet që rrëfenin. Për të hedhur poshtë vërtetësinë e librave më të lashtë biblik, ai i krahasoi ato me poezitë e Homerit dhe i trajtoi në të njëjtën mënyrë siç trajtoi Ujku Iliadën dhe Odisenë. Pentateuku për të është eposi kombëtar i hebrenjve. Duke ndjekur shembullin e Ujkut, ai e zbërthen në fragmente të ndryshme, të pavarura nga njëra-tjetra dhe supozon se ato janë bashkuar shumë më vonë nga duar të ndryshme për t'i formuar në një tërësi. Duke mos i kënaqur me mohimin se Moisiu e ka redaktuar Pentateukun që i atribuohet, ai pranon koleksionistë të ndryshëm. Kështu, autori që botoi Librin e Levitikut, sipas tij, ndoshta ka jetuar më vonë se ai që botoi Librin e Eksodit. Pjesët që përbëjnë Librin e Numrave u mblodhën si shtesë të koleksioneve të mëparshme. Ligji i Përtërirë u shfaq në fund të fundit, pak para robërisë së Babilonisë, gjatë mbretërimit të mbretit Josia. Pasazhet më të lashta të Pentateukut mund të gjurmohen në kohën e Davidit. Që nga koha e DeWette, sistemet arbitrare që janë shpikur në lidhje me origjinën e Pentateukut janë bërë shumë të shumta: shkencëtarë të ndryshëm kanë modifikuar pikëpamjet e tij në shumë detaje dhe madje edhe në pika thelbësore, por mohimi i autenticitetit të librave të Moisiut dhe pranimi i shumë autorëve është bërë një nga themelet kryesore të interpretimit racionalist. “Hyrja” e këtij teologu novator ishte një sukses i madh. Këtë sukses ia detyroi jo vetëm ideve negative që prezantonte, por edhe mënyrës së paraqitjes së tyre. Sado që ishte radikal në thelbin e tij, aq ishte i moderuar dhe i respektueshëm në formën e tij. De Wette argumentoi se Shkrimi i Shenjtë ka qenë gjithmonë një libër i shenjtë dhe i shenjtë për të, madje edhe në elementet e tij mitike. "E vërteta, - thotë ai, - është ligji madhështor i historisë dhe dashuria për të vërtetën është ligji madhështor për historianin. Por kjo e vërtetë është një ideal. Ajo nuk gjendet vetëm në saktësinë materiale, por ekziston edhe në shprehjen poetike të ideve fisnike të huazuara nga historia. Ka poezi në histori dhe kjo poezi e historisë është shpesh më e mrekullueshme dhe më e bukur se vetë poezia”. Kështu ai donte të ruante dhe ruante të vërtetën e librave të Testamentit të Vjetër, pavarësisht miteve që ai mendonte se po zbulonte në to. Në 1807, De Wette u emërua profesor i teologjisë në Heidelberg, dhe atje ai ende gjeti Pavlus. Ishte atëherë që ai kompozoi "Komentarin e Psalmeve", e vetmja vepër e këtij lloji në Dhiatën e Vjetër që doli ndonjëherë nga pena e tij. I zhytur tërësisht nga kritikat negative, ai hodhi poshtë shumicën e psalmeve që mbajnë emrin e tij si të Davidit dhe ia atribuoi ato një epoke të mëvonshme; dhe në të njëjtën kohë, ai me siguri nuk ia atribuonte më Psalmet profetike Mesisë. Në 1810, De Wette u ftua në Universitetin e sapothemeluar të Berlinit dhe atje u bë një koleg i Schleiermacher, një nga ata shkencëtarë që emocionoi më shumë rininë gjermane në pjesën e parë të shekullit tonë. Kishte disa pika afiniteti mes këtyre dy profesorëve. Të dy kërkuan të bashkonin shkencën dhe besimin, por ata u përpoqën për këtë qëllim, të cilin as njëri dhe as tjetri nuk e arritën, në mënyra krejtësisht të ndryshme. Schleiermacher ia atribuonte fetë sferës së ndjenjës; De Wette gjithmonë imagjinonte se ai mbështeti besimin në Dhiatën e Vjetër përmes sistemit të tij mitik. Si rezultat, ai studioi vazhdimisht të gjithë librat e Dhiatës së Vjetër dhe rezultati i studimeve të tij u përmbledh në "Hyrjen e tij historiko-kritike" 21, e cila u shfaq në 1817 dhe të cilën ai e konsideroi si më të mirën e veprave të tij. Ai foli tashmë për librat e Kronikave në "Hyrjen" e tij të parë dhe argumentoi se redaktori i këtyre librave përdori libra më të lashtë të njohur si librat e Samuelit dhe të Mbretërve, duke i modifikuar ato në favor të kastës levite. Në veprën e tij të re ai mbështeti këto mendime të mëparshme dhe i zbatoi ato në ato pjesë të Biblës që nuk i kishte trajtuar ende. Këtu janë gjykimet e tij të përgjithshme për Dhiatën e Vjetër. “Pikëpamja historike është pikëpamja e një teokracie ekskluzive, pothuajse çdo gjë konsiderohet në lidhje me teokracinë, domethënë me marrëdhënien që ekziston midis Zotit dhe popullit të Izraelit... Si rrjedhojë, pragmatizmi historik mungon plotësisht, dhe vendin e tij e zë pragmatizmi teokratik. Plani Hyjnor dominon historinë në një mënyrë krejtësisht të dukshme dhe të gjitha ngjarjet e veçanta i nënshtrohen këtij plani me pak a shumë logjikë; Për më tepër, vetë Zoti ndërhyn drejtpërdrejt në histori me zbulesa dhe mrekulli; me fjalë të tjera, historia ia lë vendin mitologjisë”. 22 Kështu ai tha këtë fjalë shumë poshtëruese për Biblën. De Wette mendoi të zbuste ashpërsinë e kësaj shprehjeje duke vërejtur se tregimet për mrekullitë nuk janë trillime të shpikura për kënaqësi, por legjenda të shtrembëruara popullore që u bënë të mrekullueshme, duke kaluar nga goja në gojë. Për to folën vetë shkrimtarët që folën për ta shumë kohë pas ngjarjeve, tashmë duke i besuar plotësisht legjendës. Megjithatë, jo vetëm mrekullitë janë legjendare; Disa ligje janë gjithashtu "mite ligjore". Ka edhe mite etimologjike. Së fundi, një lloj trillimi janë edhe profecitë, veprat e poetëve të cilët, nën formën e parashikimeve të bëra nga persona të famshëm, flasin për gjëra që kanë ndodhur tashmë, siç i shohim në Puranat e Indisë. Në këtë mënyrë u formua "eposi teokratik i Izraelit". 23 Siç mund të shihet nga kjo, De Wette mbështetet gjithmonë në parimin bazë të parashtruar nga racionalistët që i paraprinë, se Bibla duhet të konsiderohet si të gjithë librat e tjerë letrarë dhe në veçanti - si mitologjitë e Indisë dhe Greqisë. Por kjo do të thotë të harrohet se Pentateuku dhe librat e tjerë të Dhiatës së Vjetër, të cilët na tregojnë për ngjarjet më të shquara në jetën e Izraelit, janë vërtet libra historikë, dhe jo poema si Iliada, Eneida dhe Magabgarata. Kjo do të thotë mbi të gjitha të harrohet se bota drejtohet nga Zoti dhe se providenca e Tij i besoi popullit hebre një mision të mbinatyrshëm që ata duhej ta përmbushnin në jetën e tyre historike. Vetëm duke mos i njohur këto të vërteta, De Wette mund të bëhej një nga përhapësit kryesorë të racionalizmit dhe me të vërtetë babai i mitizmit biblik. Ishte ai që shpalli mbretërinë e kritikës së brendshme; filloi të mohonte në përgjithësi vërtetësinë e librave të Testamentit të Vjetër dhe ishte i pari që shpiku morinë e shkrimtarëve që gjoja përpiluan, rregulluan dhe ribënë libra të ndryshëm të Biblës. Ai më në fund paraqiti një shpjegim të mrekullisë përmes mitit, megjithëse disa studiues të tjerë jobesimtarë e paraprinë atë në këtë fushë. De Wette, megjithatë, nuk guxoi ta interpretonte Testamentin e Ri në të njëjtën mënyrë siç interpretoi Dhjatën e Vjetër. Duke përfaqësuar një përjashtim të rrallë midis jobesimtarëve, të cilët zakonisht bien gjithnjë e më thellë në humnerën e mosbesimit ndërsa jeta e tyre përparon, profesori i Berlinit, ndërsa rritej, iu kthye gjithnjë e më shumë krishterimit. Në Jena ai iu përmbajt ideve të Fries, një prej profesorëve të tij. Në fillim, pikërisht në fillimet e studimeve në këtë universitet, dikur ai u rrëmbye edhe nga ateizmi panteist i Fichte-s. “Për ca kohë isha i lumtur në këtë iluzion”, thotë ai vetë në një ese të botuar pas vdekjes së tij. "Unë i besova idesë se ishte e mundur të jesh i virtytshëm pa i përkitur asnjë besimi. Por shpejt ky iluzion u zhduk dhe u ndjeva patetik. I privuar nga çdo besim në botën jomateriale, e pashë veten të vetëm, të lënë në duart e mia dhe me gjithë njerëzimin, të braktisur kot në botë. Shpirti im ishte mbushur me kontradikta dhe ide të pasigurta; asnjë frymë jete nuk erdhi për të ngrohur të ftohtin e zemrës sime dhe vdekja, si një gjeni i keq, pushtoi gjithë qenien time. Asnjë arsyetim nuk mund të më sillte paqe; ndjenjat e mia u rebeluan kundër bindjeve të mendjes sime.” Këto rreshta me të vërtetë meritojnë të shkruhen me shkronja të arta, sepse shprehin britmën e një njeriu të sinqertë që e ka humbur besimin përgjithmonë. Ato na tregojnë se si e gjithë jeta e tij, nga vetë natyra e saj, ishte e mbushur me një frymë fetare. Fatkeqësisht, ai u largua nga rruga e drejtë dhe nuk mundi më të gjente rrugën drejt së vërtetës që kishte humbur. Duke u përpjekur të dilte nga gjendja e skepticizmit që e dëshpëronte, ai nuk gjeti asgjë më të mirë se sistemi i Fries. Ky filozof punoi në pajtimin e dijes dhe besimit dhe mësoi se tek njeriu ka dy burime të ndryshme të dijes: të kuptuarit dhe ndjenjën. Të kuptuarit e arrin njohurinë nëpërmjet arsyetimit; ndjenja hamendëson, kupton dhe kap realitetin objektiv përmes parandjenjës (Ahnden). Këto dy mënyra për të arritur të vërtetën e plotë plotësojnë njëra-tjetrën, por pa bërë të mundur harmonizimin e kontradiktës që mund të vërehet në rezultatet e tyre. Ishte ky dualizëm shumë i vogël logjik që DeWette iu bashkua për të shmangur mbytjen e plotë të anijes së besimit të tij të krishterë. Ai mendoi të gjente në "parandjenjën" e Fries kënaqësinë e nevojës fetare që ndjeu thellë në shpirtin e tij. Ato teknika mendore me të cilat ai u përpoq të ngrihej mbi sferën e pastër të arsyes i dukeshin atij e vetmja formë e përshtatshme nën të cilën mund të ruhej mbinatyrshmëria. Në Berlin, ai i përshkruan këto ide në një vepër të veçantë. Falë sistemit të Frisit, ai e imagjinonte veten të aftë të refuzonte gjithçka që ishte e mbinatyrshme në teologji, dhe megjithatë të mbronte fenë me anë të parandjenjës. Miti e çliroi nga mrekullia në besimin e lashtë, Frisi e çliroi nga gjithçka që e tejkalon arsyen në ligjin e ri. Më 1813, ai mësoi se hebrenjtë nuk prisnin kurrë një Mesia që do të vuante për mëkatet e njerëzve dhe se Jezu Krishti vdiq për arsye thjesht njerëzore. Në shkrimet e tij të mëvonshme mbi dogmatikën, ai argumentoi se apostujt shtrembëruan mësimet e Jezu Krishtit dhe shpikën "Kristolatrinë". Ndërkohë, nevoja për besim bëhej gjithnjë e më e ndjeshme në zemrën e profesorit racionalist dhe në thellësi të shpirtit të tij kishte aq shumë drejtësi, sa Neander e quajti atë "Natanaeli, në të cilin nuk ka mashtrim". Kjo është pikërisht ajo që e afroi atë me Schleiermacher. Schleiermacher (1768 – 1834) ishte një nga përfaqësuesit më të mëdhenj të protestantizmit në Gjermani. Ai quhet Kanti i teologjisë moderne, sepse ai kërkoi ligjet e ndjenjave fetare, ashtu si Kanti kërkoi ligjet e dijes. Ai pati një ndikim të thellë jo vetëm te DeWette, por edhe te shumë prej bashkëbesimtarëve të tij në përgjithësi. Babai i tij u përfshi në një gjyq për magji dhe kjo ndikoi aq shumë sa që në fillim, duke qenë një mosbesimtar i plotë, ai u bë besimtar dhe i dha djalit të tij që të rritej nga vëllezërit Moravianë. Megjithatë, i riu Schleiermacher nuk i shpëtoi tundimit dhe dyshimit përmes kësaj. Ai, si shumë të tjerë, nuk mund të mos ndiejë sesi ndarjet mbizotëruese në protestantizëm dëshpëruan mendjet që nuk kishin mundësi të gjenin paqe askund. Në 1796, pasi u bë predikues në Berlin, ai u miqësua me Friedrich Schlegel, i cili e prezantoi atë në rrethet e romantizmit në zhvillim, ku idetë e tij filluan të përhapen. Kritika i dukej atëherë si mbrojtësi i ardhshëm i besimit, ndonëse deri atëherë kishte qenë kundërshtari i saj. Por ai kurrë nuk kishte një kuptim të duhur të kritikës; tek ai ndjenja kishte përparësi ndaj arsyes dhe mendonte se po fliste në emër të arsyes, ndërsa në fakt e kishte marrë ndjenja. Nuk është pa arsye të thuhet se kishte diçka femërore tek ai. Ai vetë e portretizoi veten në këtë mënyrë në një letër drejtuar Jacobit: "arsyeja dhe ndjenja jetojnë veçmas tek unë, por ato prekin dhe formojnë një rrymë galvanike; për mua, jeta më intime e shpirtit konsiston në atë operacion galvanik të quajtur ndjenjë". Në një nga veprat e tij të para, pikërisht në diskutimet për fenë, ai e përkufizon fenë e tij kështu: “Feja ime është tërësisht feja e zemrës, nuk ka vend tek unë për një fe tjetër”. Ajo që duhet të besojmë nuk ka nevojë të kërkohet as në libra e as në legjenda, por vetëm tek ne. Feja është një ndjenjë, një dyndje e pafundësisë dhe ne e gjejmë atë në thellësi të shpirtit tonë. Rrjedhimisht, ajo nuk ka asgjë të përhershme apo të qëndrueshme, ndryshon midis individëve dhe kisha është, si të thuash, një masë e lëngshme, pa skica të përhershme, pa një organizim solid. Çdo ndjenjë fetare është e vërtetë; askush nuk ka të drejtë ta burgosë në burgun e dogmave, ai është i lirë dhe konsiston në kërkimin e jetës universale në të gjitha manifestimet e saj, në justifikimin e atyre parashtrimeve misterioze që ngjallin frikë të devotshme tek ne. Në shumicën e termave dogmatikë, megjithatë, qëndron kuptimi i vërtetë. Zbulesa është një frymëzim i marrë nga njeriu nga pafundësia; një mrekulli është një emër fetar për një ngjarje natyrore. Frymëzimi është një ndjenjë e brendshme e moralit të vërtetë dhe lirisë së vërtetë. Këto janë pikërisht disa nga idetë e Schleiermacher. Ajo mendje në të cilën besimi dhe mosbesimi ishin përzier e bashkuar me njëra-tjetrën, misticizmi bashkëjetonte me materializmin, panteizmi i Spinozës ishte i kombinuar me një ndjenjë të paqartë fetarizmi, por që ndihej fort, shprehej me zjarr dhe dinte të prekte telat më fisnike te një person. Në disa momente ai iu afrua Fries-it dhe kjo ishte pikërisht ajo që e afroi atë me De Wette, megjithëse ky i fundit në fillim nuk ndjeu ndonjë dashuri të veçantë për autorin e "Reflektime mbi fenë". Schleiermacher predikoi shumë në Berlin dhe me shumë sukses. Një ditë, miku i DeWette, Lykke, një përkthyes i Ungjillit të Gjonit, e çoi atë në një predikim nga ky predikues, i cili tërhoqi një turmë të madhe dëgjuesish. Dëgjuesi i rastësishëm e pëlqeu këtë predikim, ai filloi ta ndiqte saktësisht dhe pak nga pak i dha një vend elementit kritik në studimin e tij të Shkrimeve të Shenjta të Dhiatës së Re; ai pushoi së shikuari Jezu Krishtin si një simbol të pastër dhe filloi ta konsideronte Atë si një qenie të vërtetë, një ideal të mishëruar. Pikërisht në këtë moment e goditi një goditje e tmerrshme. Ai kishte shumë armiq mes luteranëve ortodoksë, të cilët e konsideronin atë, dhe jo pa arsye, një nga udhëheqësit e racionalizmit biblik. Megjithatë, ata nuk mundën ta detyronin të largohej nga katedra e profesorit. Një letër e pamatur që ai i shkroi nënës së Desantit, një fanatike e re që kishte vrarë një agjent rus të quajtur Kotzebue, bëri më shumë përshtypje në gjykatën prusiane sesa ankesat e kundërshtarëve të tij. Ai u përjashtua nga universiteti si një "njeri i rrezikshëm" (në tetor 1819). Duke u tërhequr në Vajmar, ai botoi një roman fetar: "Theodori ose kushtimi i një skeptiku" (1822), një vepër me meritë jo të lartë letrare, por që zbuloi se çfarë pune po bëhej në shpirtin e autorit, i cili gjithmonë kërkonte të ikte nga humnera e valëve të trazuara të dyshimit në skelën e besimit dhe të së vërtetës. Më në fund, në 1822, De Wette u emërua profesor i teologjisë në Bazel, dhe aty kaloi vitet e fundit të jetës së tij dhe botoi Komentin e tij mbi Dhiatën e Re. Studimi i Ungjijve ishte një shpëtim për të. Është e qartë se Krishterimi e tërhiqte gjithnjë e më shumë. Fatkeqësisht, edukimi i tij e vendosi atë jashtë së vërtetës dhe ai nuk depërtoi më kurrë në gardhin e Kishës së Krishtit; ai gjithmonë luhatej midis racionalizmit dhe thjeshtësisë së besimit. Në “Introduction to the New Testament” (1826), ai mohon vërtetësinë e letrës së dytë të Shën Pjetrit, dyshimet për letrën e dytë drejtuar Thesalonikasve, letrën drejtuar Efesianëve, letrat baritore, letrën e Shën Jakobit, letrën e parë të Shën Pjetrit dhe madje edhe Ungjillin e Gjonit. Në "udhëzuesin e tij interpretues të Dhiatës së Re" (1835 - 1848), ai lejon mitet vetëm për fillimin dhe fundin e historisë së Shpëtimtarit, madje hedh poshtë Strauss-in, i cili e kishte botuar tashmë "Jeta e Jezusit" kur u shfaq interpretimi i Ungjijve; por ai ishte i pavendosur, tregoi paqartësi në pikat më të rëndësishme dhe denoncoi mizorisht interpretuesit që u përpoqën të binin dakord për rrëfimet e katër ungjilltarëve, duke i akuzuar ata për ngushtësi shpirtërore dhe madje edhe për mungesë ndërgjegjeje. Me një fjalë, ai erdhi vetëm në rezultate negative dhe, sipas pohimit të tij, fryti i kritikës ungjillore është injoranca dhe pafuqia. I tillë është ngushëllimi i trishtuar në të cilin erdhi ky njeri, për shpirtin e të cilit nuk mund të mos ketë dhembshuri, pasi ai e kërkonte të vërtetën, por nuk e gjente. Babai i kritikës së brendshme, dhe mund të thuhet gjithashtu i mitizmit, nuk mundi kurrë t'i thyente plotësisht fijet origjinale të gabimit dhe ai vuajti nga kjo gjatë gjithë jetës së tij, siç u shpreh në një poezi të gjetur pas vdekjes së tij. 24 I tillë ishte shteti fetar i Gjermanisë kur Strauss doli në skenë. Ky ishte njeriu që zemëroi më shumë frymën fetare të Evropës në shekullin tonë. Emri i tij do të mbetet përgjithmonë në historinë e Kishës si emri i një prej armiqve më vdekjeprurës të krishterimit pranë emrave të sofistëve të famshëm të kohëve të para të epokës së krishterë, Celsus dhe Porfir. Ajo, si të thuash, personifikoi të gjithë luftën e ngritur kundër Shkrimit të Shenjtë në kohën tonë. Ai ishte një jehonë e të gjithë kundërshtarëve të Zbulesës, në të armada e gabimeve mblodhi gjithë forcën e tyre dhe kjo shërben pikërisht për të shpjeguar arsyen e ndikimit të tij jashtëzakonisht të madh. Ata që i paraprinë në këtë fushë vetëm përgatitën terrenin; por ata që u shfaqën tashmë pas tij, dashje pa dashur, e njohën atë si kokën e tyre. Ne kemi parë tashmë se De Wette zbatoi plotësisht metodën mitike të shpjegimit në Dhiatën e Vjetër; por ai nuk pati guximin të zbatonte një metodë të ngjashme me Dhiatën e Re. Vetëm Shtrausi ka nderin e trishtuar të shtrijë këtë metodë shpjegimi në Dhiatën e Re, dhe ai ishte i pari që pa në Ungjij një "rritje të harlisur të miteve". E vërtetë, edhe më parë, disa ishin përpjekur të shpjegonin me anë të mitizmit ngjarjet e para dhe të fundit në jetën e Jezusit, domethënë ato që i paraprijnë tundimit dhe ato që pasojnë kryqëzimin. Strauss-i e zbatoi këtë metodë në të gjitha historitë e ungjillit pa asnjë kufizim. Nga miti, që ishte për të e vetmja derë për të hyrë e dalë nga Ungjijtë, ai bëri një fjalë aq të zgjeruar sa filloi të përqafonte gjithçka. Ai e modifikoi plotësisht vetë konceptin e kësaj fjale, duke e kuptuar dhe zgjeruar në mënyrën e tij. Por çfarë është sipas tij një mit? Në fakt, është shumë e vështirë të përkufizohet kjo fjalë, dhe në një farë kuptimi mbetet e vërtetë ajo që u tha në 1839 nga një autor i mprehtë, i cili parodioi me shumë sukses teknikat kritike të Strauss në artikullin e tij me titull "Jeta e Strauss, shkruar në 1839": "Ne do të donim të shpjegonim se çfarë mit është e pamundur, por do të jetë një mit nga përkufizimi Strarowus. mitologjia nga e ka origjinën, mund të themi se miti, sipas Shtrausit, është një ndërthurje e Proteut me një kameleon, sepse ai ndryshon formën dhe ngjyrën në çdo faqe, varësisht se si i duhet shkrimtarit. 25 Dhe në të vërtetë, miti në përkufizimin e shkollës mitike është diçka jashtëzakonisht e pacaktuar, e paqartë dhe e shtrirë. Është një pjellë e imagjinatës, por ndryshon në atë që përfaqëson një lloj mishërimi të ideve aktuale për momentin. Aspiratat e një epoke të caktuar, mënyra e saj karakteristike e të kuptuarit të gjërave, dëshirat dhe idetë e saj mishërohen në një kohë të caktuar në një organizëm të veçantë karakteristik për të, ideali i tij personifikohet në ekzistencë, në një ngjarje reale ose imagjinare: - ky është një mit. Krijuesi i saj nuk është shkrimtari që flet për të, dhe ai nuk është ky apo ai person individual, por ky është një krijim kolektiv, spontan, i pavetëdijshëm, në të cilin secili sjell një veçori të caktuar, një element, në varësi të karakterit dhe botëkuptimit të tij. Në këtë mënyrë, duket se ungjijtë u përpiluan nga imagjinata popullore, përpara se të shkruheshin nga katër ungjilltarët. “Feja ka padyshim ndjenjën si paraardhës të saj, por nëna e saj është imagjinata”, siç e shpreh Strauss në një vend. Kështu, apostujt i shpallin botës se Mësuesi i tyre i kryqëzuar doli i gjallë nga varri ditën e tretë. Është një nga dy gjërat, thoshte kritika e mëparshme: ose ka ndodhur vërtet kjo ngjarje, ose nuk ka ndodhur; në rastin e parë apostujt thanë të vërtetën, në të dytën thanë një gënjeshtër. Sipas kritikave të fundit, sipas Shtrausit, midis dy anëtarëve të kësaj dileme, midis realitetit të faktit dhe trillimit të dishepujve të Jezusit, ekziston një rrugë e mesme - ky është pikërisht mit. Supozimet për realitetin e kësaj ngjarje nuk mund të lejohen për shkak të pamundësisë së një mrekullie; por në të njëjtën kohë është i dyshimtë edhe supozimi i mashtrimit. Kush do të na vërtetojë se apostujt me siguri e dinin që Jezusi nuk u ringjall? Kush do të na vërtetojë se imagjinata popullore nuk e shpiku vërtet mitin e ringjalljes së Mesisë dhe se apostujt nuk besuan sinqerisht në këtë mit? Ata mund ta thoshin këtë me sinqeritet të plotë, dhe prej këtu natyrshëm zhduket kontradikta e mprehtë midis gënjeshtrave të vetëdijshme dhe besimit të zjarrtë, të mjaftueshme për të prodhuar një revolucion të madh në botë. Sipas Kishës, Jezusi u kthye në jetë mrekullisht; sipas deistëve, si Reimarus, trupin e Tij e vodhën dishepujt; sipas interpretimit të racionalistëve, si Paulus, Jezusi nuk vdiq vërtet, por vetëm u duk i tillë dhe krejt natyrshëm u zgjua në jetë; Sipas Strauss-it, "imagjinata e dishepujve, e mbështetur nga përzemërsia e dhembshur e zemrave të tyre, u paraqiti atyre Mësuesin sikur po kthehej në jetë, pasi ata, me besimin e tyre në Të, nuk mund ta konsideronin Atë të vdekur. Ajo që për shekuj të tërë konsiderohej një fakt i jashtëm, konsiderohej si një ngjarje e mrekullueshme, më pas si e rreme dhe më në fund si një jetë krejtësisht e natyrshme, tani i përket kategorisë së shpirtit psikiatrik. fakt”, domethënë produkt i imagjinatës së popullit, një mit. Origjina e miteve të ungjillit supozohet se shpjegohet nga gjendja shpirtërore në epokën kur u shfaq Jezusi i Nazaretit. Feja zakonisht shfaqet vetëm në epokat krijuese, kur imagjinata dominon arsyen. Krishterimi, duket se nuk i ka shpëtuar këtij ligji të përgjithshëm. Kisha primitive, në sajë të një vepre të fortë ndjesie, për të cilën ajo vetë nuk ishte e vetëdijshme, përfaqësonte për vete, nën formën e historisë dhe të njeriut, një ide fetare, përfaqësuesi i parë ose kryesor i së cilës ishte Jezusi. Ajo i bashkangjiti Atij jo vetëm format mitike që gjenden në të gjitha fetë, si mishërimi, Lindja e Virgjëreshës, por edhe të gjitha ato forma me të cilat hebrenjtë, që nga koha e robërisë, ishin mësuar, në ngazëllimin e tyre patriotik, të imagjinonin Mesian. Prandaj pritja e Mesisë dhe krijimi i Jezusit në Ungjij. Që nga koha kur një numër i caktuar besimtarësh, duke u rritur gjithnjë e më shumë, imagjinuan se kishin Mesian e premtuar në Jezusin, ata u bindën gjithnjë e më shumë se të gjitha ato parashikime dhe prototipa që imagjinata rabinike gjeti në Dhiatën e Vjetër, me siguri duhet të gjejnë përmbushjen e tyre tek Ai. E gjithë Palestina e dinte mirë se Jezusi ishte nga Nazareti; por me çdo kusht ishte e nevojshme që ai, si Mesia dhe biri i Davidit, të lindte në Betlehem, në përputhje me parashikimin e profetit Mikea. Të gjithëve iu kujtuan fjalët kaustike të Jezusit kundër lakmisë së judenjve për mrekulli. Përkundër kësaj, meqë edhe Moisiu bëri mrekulli, Mesihu nuk mund të ishte inferior ndaj tij në këtë drejtim dhe Ai gjithashtu duhej të bënte mrekulli. Isaia paratha se në ditët e çliruesit të Izraelit, sytë e të verbërve do të hapeshin, të shurdhërit do të dëgjonin dhe të paralizuarit do të ecnin. Prandaj, që në fillim dhe në detaje, mrekullitë që duhej të bënte Jezusi ishin të njohura pikërisht sepse Ai u njoh si Mesia. Dhiata e Re, pra, ishte shkruar tashmë paraprakisht në Vjetër, dhe të krishterët e parë entuziastë mund të mblidhnin veçse veçoritë e ndryshme të shpërndara atje për të kompozuar për vete idealin e idolizimit të tyre dhe ëndrrat e tyre. Ideja se ungjijtë përbëjnë vetëm një kopje të riprodhimit të historisë hebraike është një veçori strausiane, por një aluzion i saj është bërë nga Samuel Reimarus. Kështu, ai donte të shpjegonte "legjendën" për Danielin me legjendën për Jozefin. Shtrausi e transferoi këtë proces në Dhiatën e Re, e përgjithësoi atë dhe në të gjitha ngjarjet e ungjillit ai sheh vetëm tendencën e hebrenjve dhe të krishterëve të parë për të "bërë kombinime të reja sipas modelit të të parëve". Këto ishin pikërisht parimet që e udhëhoqën Strauss-in në shpjegimin e ngjarjeve ungjillore. Tre faktorë kontribuan kështu në formimin e tyre: pritshmëria e përgjithshme e Mesisë në shekullin e parë, elementët mesianikë të përhapur nga imagjinata e skribëve dhe rabinëve në të gjithë Dhiatën e Vjetër dhe, së fundi, besimi se Jezusi ishte Mesia i pritur. Skica e Jetës së Jezusit është shumë e thjeshtë. Shtrausi shqyrton një nga një ngjarjet e rrëfyera në ungjij. Kur shqyrton secilën prej tyre, ai vë në dukje kontradiktat që gjoja gjen në secilën histori, të konsideruara veçmas ose në krahasim me histori të tjera të shenjta ose civile; mbledh të gjitha llojet e vështirësive që, siç i duket, mund të shërbejnë si një arsye për t'i hequr Testamentin e Ri rëndësinë e tij historike. Pas një studimi të tillë të teksteve, ai parashtron shpjegimin e natyrshëm të dhënë nga racionalistët dhe veçanërisht nga Paulus, dhe në përgjithësi tregon me forcë dhe qartësi të mjaftueshme mospërputhjen dhe pamundësinë e tyre. Duke pastruar kështu terrenin, ai parashtron hipotezën e tij, domethënë një shpjegim mitik. Arsyetimi i Strauss është jashtëzakonisht i imët, prezantimi i tij është jashtëzakonisht i thatë. Do të ishte një gabim më i madh nëse dikush do të mendonte se "Jeta e Jezusit" e tij, duke gjykuar nga ky titull, është një biografi e Atij emri i të cilit mban. Strauss-i në fakt merret vetëm me shkatërrimin dhe nuk mendon fare për krijimin; e vetmja ide pozitive që përmban dy vëllimet e tij të mëdha është se krishterimi është ideali i njerëzimit. Në përfundimet e tij, ai supozon se shpjegimi mitik nuk e lëkundet të vërtetën e fesë së krishterë dhe se thelbi i saj mbetet i paprekshëm. Çdo mit përmban një ide të thellë. P.sh. Gjeniu hebre, ose më saktë gjeniu i njerëzimit, vendosi gjithçka që ishte më sublime dhe madhështore në mitin e ringjalljes së Jezusit. Në këtë formë, njerëzimi fitoi për herë të parë një parim madhështor, i cili, nëse shprehet në gjuhën e Dhiatës së Re, mund të përfaqësohet në termat e mëposhtëm: "ajo që është e përjetshme dhe thelbësore nuk mund të jetë e dukshme, por është e padukshme; nuk është tokësore, por qiellore, jo mishi, por shpirti". Dhe nga ky parim rrjedhin lloj-lloj pasojash. Ishte e nevojshme të prishej ajo harmoni e bukur shpirtërore dhe trupore që dominonte botën greke. Shpirti mund të njihej si një forcë e pavarur vetëm në luftën e tij kundër ndjenjave, në pikëllim dhe asketizëm, në poshtërim dhe dëshpërim. Ishte e nevojshme që godina madhështore e Perandorisë Romake të binte, Kisha të ngrihej përballë shtetit, Papa përballë perandorit, për t'i dhënë njerëzimit një vetëdije të plotë për të vërtetën se fuqia e bindjes, fuqia e ideve, mbizotëron gjithçka, madje edhe mbi fuqinë materiale, me sa duket më e sigurta. E gjithë kjo përmbahej në mikrobet në besimin në ringjalljen e Jezusit, ashtu si shpresa se Ai do të vinte së shpejti për të vendosur mbretërinë e Tij ishte një parandjenjë e fatit të madh historik të Krishterimit dhe epokës së re që ai hapi. Ky shpjegim ideal i miteve nuk është më pak arbitrar sesa shpjegimi natyror i mrekullive. Imituesit e Shtrausit treguan se në çfarë teprimi qesharak mund të shkonte ajo. E gjithë kjo punë çoi vetëm në marrëzi të pamundura. Vetë Strauss u detyrua të pranonte kotësinë e kritikës së tij. "Nga e gjithë kjo rrjedh, duhet të rrëfehet," thotë ai, "që atëherë njohuritë tona janë zvogëluar në lidhje me Moisiun, Jezusin dhe apostujt; ne dimë më pak për objektet e mrekullueshme, ndjekjen e disave, më pak për objektet e zakonshme, ndjekjen e të tjerëve; por ne gjithmonë dimë mjaftueshëm për të arritur, të paktën në tiparet kryesore, një kuptim të vërtetë historik të asaj që ata ishin dhe çfarë bënë. Por nuk është as e vërtetë që Strauss-i arriti të japë një koncept historik të Krishtit dhe Krishterimit. Të gjithë e pranojnë, duke mos përjashtuar as mendimtarët e lirë, se "Jeta e Jezusit" e tij është një vepër aspak e kënaqshme. Nga kritika e tij vështirë se mund të dihet se si ishte Jezusi. Shtrausi flet më shumë për atë që nuk ishte sesa për atë që ishte. Ai nuk ishte i afërm i Gjon Pagëzorit, nuk bëri mrekulli, nuk themeloi Eukaristinë, nuk parashikoi vdekjen ose ringjalljen e tij; lindja e tij, pagëzimi i tij, tundimi i tij, me një fjalë, të gjitha bëmat e mëdha të jetës së tij janë mite, pra trillime. Gjithçka që Strauss-i njeh si historike në jetën e Krishtit qëndron në disa udhëtime misionare dhe, ndoshta, në shërimin e disa demonëve, dhe madje këto shërime dukeshin vetëm mrekulli. Por nëse Jezusi nuk ishte asgjë, si mund të ishte Ai themeluesi i krishterimit dhe si mund të shpjegohet origjina e tij? Kjo pyetje është aq e rëndësishme sa që e rrëzon menjëherë të gjithë ndërtimin e Shtrausit, i cili kurrsesi nuk i bëri vetes një pyetje të tillë dhe e shmangu. Kështu, i gjithë argumenti i tij shkatërrohet në thelbin e tij. Një studiues i paanshëm thotë: «Zbatimi i teorisë mitike tek ungjijtë nuk kishte bazë të mjaftueshme, pasi nuk justifikohej nga një kritikë e kujdesshme ndaj historisë dhe dokumenteve. “Është pikërisht në këtë pikë më të rëndësishme që Strauss dështon; kritika e tij për historinë e ungjillit nuk bazohet në një kritikë të rrëfimeve ungjillore. Pyetjeve në lidhje me origjinën dhe vërtetësinë e tyre përgjigjen me disa fjali. Supozon, por nuk provon, se ka kaluar mjaft kohë që të krijohen mite. Dëshmia e Shën Apostullit Pal, ai as nuk e sheh se ne jemi shumë afër burimeve që të ketë kohë të mjaftueshme për formimin e miteve, Ai nuk e sheh rëndësinë e ndarjeve në kishën primitive, besimin që ata na japin dhe bazat e forta që ato japin për ngjarjet në fjalë, për të cilat mosmarrëveshja ishte e pamundur. Për më tepër, ai nuk e sheh rëndësinë e komunikimit primitiv të pronave të pranuara nga besimtarët, dëshmitë e ofruara nga origjinaliteti i institucioneve të tyre, ndryshimi i karakterit të tyre dhe origjinaliteti i besimeve të tyre në lidhje me ngjarjet që krijuan Kishën dhe me faktet mbi të cilat ajo mbështetej. Kështu, teoria mitike shembet, në prekjen e parë të analizës, nën peshën e hipotezave të veta. 26 Nëse "Jeta e Jezusit" e Shtrausit do të shkaktonte reagime të gjalla dhe kundërshtime të forta, atëherë në të njëjtën kohë do të ngjallte konkurrencë tek anëtarët e tjerë të partisë së tij, të cilët shkuan shumë më larg se ai në rrugën e mosbesimit dhe blasfemisë; Një seri e tërë studiuesish dolën nga shkolla e majtë hegeliane, të cilët e çuan pazotësinë në kufij edhe më ekstremë. Një nga hegelianët më të përparuar, pikërisht Ludwig Feuerbach (1804 - 1872), vendosi të plotësonte atë që kishte mbetur e papërfunduar nga Strauss. Në 1841, ai botoi një libër me titull "Thelbi i krishterimit", ku ai deklaroi drejtpërdrejt se qëllimi i tij ishte të përfundonte atë që Strauss kishte lënë pa thënë. Sistemi i Hegelit, sipas tij, është testamenti i vjetër i filozofisë, dhe tani ai donte të ofronte një ungjill filozofik. Hegeli nuk ishte mjaftueshëm i sinqertë dhe për këtë arsye, kur fliste për fenë, ai shprehej në mënyrë të paqartë. Identiteti i supozuar i ekzistencës njerëzore me ekzistencën hyjnore është vetëm identiteti i ekzistencës njerëzore me vetveten. Qenia Supreme nuk është gjë tjetër veçse vetë njeriu: “Homo sibi Deus” dhe njeriu është vetëm ai që është: “was der Mensch isst, das ist er” ose me fjalë të tjera, siç e shprehu një nga ndjekësit e Fouerbach: “nuk ka asgjë të vërtetë në tokë përveç meje dhe ushqimit me të cilin ushqehem”. Feja nga ky këndvështrim është një iluzion i thjeshtë dhe, për më tepër, një iluzion i rrezikshëm. Ky është një vampir që thith lëngun më të mirë nga një person për të justifikuar veprat e tij më imorale. Krishterimi e çon një person me të gjitha ndjenjat e tij në parajsë, pra në rajonin e kimerave. Prandaj, është e nevojshme të braktisni konceptin e krishterë të shtetit, të shkëputeni nga brezi hipokritë dhe skllav i teologëve dhe të mos kujdeseni për asgjë tjetër përveç trupit të njeriut. Një nga ndjekësit e Strauss, Max Stirner, nxori përfundime të qarta logjike nga ky mësim: "Nga të gjithë njerëzit, ai që njoh dhe dua më shumë jam unë. I gjithë katekizmi im përmbahet në "Unë" tim; bëj atë që dua dhe atë që më pëlqen". Këtu, padyshim, spekulimi fetar arrin pothuajse në nihilizëm të plotë; por më pas shfaqen shkrimtarë që janë edhe më të paqartë në interpretimin e krishterimit, duke treguar se deri në çfarë konfuzioni mund të çojë një kritikë e tillë. Kështu, Arnold Ruge, ndonëse ndjekës i Shtrausit, tashmë deklaroi se krishterimi është vetëm një vepër e re e budizmit, një trillim poetik i natyrës. Jezu Krishti është një mit, siç tha Strauss, por duhet kuptuar në një mënyrë krejtësisht të ndryshme nga sa e kuptoi autori i Jetës së Jezusit. Miti i Jezusit përshkruan luftën fizike midis verës dhe dimrit, dritës dhe errësirës. Jezusi në fakt lind ndërsa ditët fillojnë të zgjasin dhe vdes në Pashkë, kur natyra zgjohet për verën. Mëkati nuk ekziston fare; nuk ka shpëtim, nuk ka ngushëllime hyjnore, nuk ka Zot, nuk ka pavdekësi. Nuk ka ngushëllim tjetër për njeriun përveç atij që ai vetë i siguron vetes përmes shpikjeve të ndryshme dhe motorëve me avull. Friedrich Daumer bëri një hap tjetër në rrugën e këtyre absurditeteve ekstreme. Ai beson se historia biblike është se ne do të shkojmë në Australi, në atdheun e frutave të bukës. Nga Australia, njerëzit gjoja u zhvendosën në Amerikë dhe prej andej në Azi, përmes ngushticës së Beringut, në dimër, kur ngrin. Ky migrim supozohet se përshkruhet në Librin e Numrave. Autori i kushton rëndësi të jashtëzakonshme zbulimit të tij. "Sistemi im i ri biografik dhe etnografik," thotë ai, "është për historinë ashtu siç ishte sistemi i Kopernikut për astronominë". Zoti, Zoti kombëtar i hebrenjve, është, sipas tij, Moloku fenikas - ai perëndi i tmerrshëm, vetë shikimi i të cilit shkaktoi vdekjen dhe që kërkonte flijime njerëzore dhe veçanërisht flijimet e të parëlindurve. Megjithatë, pak nga pak, njerëzit i zëvendësuan njerëzit me kafshë në flijime dhe më në fund partia e Jehovait madje i shfuqizoi plotësisht këto flijime. Jezusi u përpoq ta ripërtërinte: Ai predikoi abstinencën, tredhjen dhe para vdekjes së Tij, në kujtim të sakrificave të lashta, ai vendosi një vakt të neveritshëm në të cilin dishepujt e tij duhej të ushqeheshin me trupin e njeriut dhe gjakun e njeriut. Juda, i pushtuar nga tmerri, nuk donte të merrte pjesë në të dhe raportoi për këto mistere të krishtera. Pastaj, sipas tij, muhamedanizmi tashmë përfaqësonte përparim në krahasim me krishterimin. Kurani është ungjilli i fesë natyrore; Parajsa myslimane është e mahnitshme; kjo është apoteoza e kënaqësive sensuale. Mohammed Hafiz, një poet persian i shekullit të 14-të, një dishepull i vërtetë i Epikurit (i përkthyer dhe imituar nga Daumer, i cili ishte një orientalist dhe poet mjaft i famshëm), korrigjoi pjesërisht sistemin e themeluesit të Islamit, duke u shfaqur si një Luter i ri. Feja e së ardhmes, sipas tij, është kënaqësia dhe rivendosja e të gjitha të drejtave të mishit. 27 Nuk do të përmendim shkrimtarë të tjerë të shkollës së majtë hegeliane që përhapën ide të ngjashme në poezi dhe letërsi, në ekonominë politike dhe sociale. Le të themi se ajo kishte përfaqësuesit e saj në shkencat e natyrës, të cilët ishin Vocht, Buchner, Moleschott dhe të cilëve më në fund iu bashkua Strauss, siç e dëshmoi ai me veprën e tij të fundit, “Besimi i vjetër dhe i ri”, që është shprehja e fundit e nihilizmit fetar. Pas Strauss, në Gjermaninë racionaliste u shfaq një shkollë speciale, përkatësisht shkolla Tübingen, themeluesi i së cilës ishte Baur. Por kjo shkollë ishte e angazhuar kryesisht në kritika të vogla të librave të Dhiatës së Re, duke kërkuar kontradikta në to dhe duke dyshuar në vërtetësinë e tyre. Prandaj, ajo nuk pati një ndikim aq më të madh se veprat e Shtrauss, dhe në thelb mbeti pronë e shkencëtarëve. Bauri, megjithatë, kishte shumë ndjekës, të cilët, duke vazhduar punën e tij shkatërruese, e sollën kritikën e Shkrimit të Shenjtë në konfuzionin dhe vetëkontradiktën e jashtëzakonshme në të cilën gjendet aktualisht. Në pjesën më të madhe, këta kritikë nuk lanë asnjë gjurmë në shkencë, por përgatitën terrenin mbi të cilin kohët e fundit kanë filluar të ngrihen sisteme të tëra mbi historinë biblike. Disa nga studiuesit më të shquar, duke përfituar nga të gjitha rezultatet e kritikave të mëparshme, filluan të përpilojnë kurse të tëra mbi "Historinë e Popullit Izraelit", duke futur në to gjithçka që ishte shkatërruese në kritikë. Nga ky këndvështrim, ata natyrshëm anashkalojnë ose mohojnë gjithçka që është e mrekullueshme në librat biblikë dhe përpiqen të shpjegojnë në një mënyrë të natyrshme ose mitike gjithçka që duket në kundërshtim me realitetin historik në historinë e popullit të Izraelit. Një histori e ngjashme e Izraelit u përpilua nga Ewald, i cili mund të konsiderohet lloji i kësaj klase teologësh gjermanë. Ai nuk i përket ndonjë shkolle të caktuar, por përpiqet të qëndrojë në mes midis natyralistëve, të cilët, duke e shqyrtuar Biblën hap pas hapi, ia nënshtruan të gjitha fjalët e saj një lloj analize kimike për të nxjerrë prej saj elementet natyrore; mes skeptikëve që nuk duan të shohin asgjë përveç miteve në librat e shenjtë, dhe midis mbinaturalistëve që e kuptojnë Shkrimin e Shenjtë në kuptimin e tij të drejtpërdrejtë natyror. Për të, Dhiata e Vjetër është një koleksion dokumentesh të ndërgjegjshme, fryte jo të frymëzimit hyjnor, por të kujtimeve tradicionale të popullit hebre, dhe ato duhen kuptuar, shpjeguar dhe interpretuar në përputhje me mjedisin në të cilin janë shkruar këta libra, gjendjen e qytetërimit dhe karakterin e veçantë të fëmijëve të Izraelit. Qëllimi i tij kryesor është të gjejë në librat hebrenj nyjen historike nga e cila u formua e gjithë rritja legjendare ose mitike rreth tij. Në të gjitha shkrimet historike të Dhiatës së Vjetër ka një element të së vërtetës. Për shembull, eksodi i izraelitëve nga Egjipti është një fakt i vërtetë, por nuk mund të kishte ndodhur saktësisht siç përshkruhet në librin e Eksodit: disa nga ngjarjet që e shoqëruan, ngjarje krejtësisht të natyrshme, u pikturuan më vonë me ngjyra të mbinatyrshme, si p.sh., kalimi i Detit të Kuq, i cili u zhvillua pa asnjë vështirësi në baticë dhe kalimi i kreshtës, i cili ishte thjesht nga kujtesa e Jordanit. ruhet në legjendën e dymbëdhjetë gurëve të mbledhur nga në mes të lumit. Edhe ngjarje të tjera, sipas tij, janë mite. Kështu, shufra e Aaronit, e cila lulëzoi, është, pa dyshim, vetëm një simbol poetik. Historikisht, lidhja e të gjitha këtyre historive mund të jetë si më poshtë. Moisiu ishte një njeri me inteligjencë të lartë dhe lartësi të rrallë morale. Me talentin e tij, me karakterin, me energjinë e tij dhe, po të doni, me ndihmën e Providencës, ai arriti të ndezë menjëherë patriotizmin në popullin e tij. Ai dinte të nxirrte një element të mrekullueshëm edhe nga fenomene të tilla krejtësisht natyrore, të cilat njihen si "plagët e Egjiptit", dhe për këtë arsye tërhoqi izraelitët së bashku me të në rrugën për në Tokën e Premtuar. Ewald, nga antipatia personale ndaj Shtrausit, përpiqej sa herë që ishte e mundur të shmangte shpjegimet përmes mitit. Prandaj boshllëqet domethënëse në "Historinë" e tij. Ai kalon mbi shumë fakte në heshtje të plotë, ose shprehet për to në mënyrë të paqartë, saqë është e vështirë të përcaktohet saktësisht se si mendon për to. Interpretuesit e tjerë racionalistë, megjithatë, e konsiderojnë këtë abstinencë të panevojshme dhe nuk turpërohen nga përdorimi i fjalës “mit”; kështu që zakonisht përdorin më pak shpjegimin natyror dhe më shumë atë mitik. Tradita, thonë, për shembull, ka ruajtur vetëm tiparet më të mëdha, skeletin e vetë ngjarjeve; miti mbushi boshllëqet e mbetura në historinë e ngjarjeve dhe derdhi jetën fantazmë në këto kocka të thata. Kështu, emri i Moisiut u ruajt me shekuj, kujtimet e qëndrimit të tij në Egjipt, eksodi, legjislacioni i Moisiut etj. Por imagjinata popullore nuk mund të mjaftohej me fakte të tilla të paqarta dhe të thata, që nuk mund të imagjinoheshin me gjallëri të mjaftueshme. Atëherë miti me të gjitha sajimet e tij të pashtershme i erdhi në ndihmë mendjes popullore, për të kënaqur dëshirën popullore. Dhe kështu, u krijua ideja se ngjarje të tilla të mëdha në historinë e popullit nuk mund të ndodhnin pa disa arsye të mrekullueshme; dhe prej këtu lindi vetë një histori e detajuar për rrethanat e kalimit nëpër Detin e Kuq, për shtyllën e mrekullueshme të zjarrit dhe resë, etj. Njerëzit, të cilët shikojnë gjithçka nga këndvështrimi i tyre i përditshëm dhe janë shumë të interesuar për çështjen e nevojave të para të jetës, pastaj pyetën: si mund të jetonin baballarët tanë në shkretëtirë pa ushqim dhe pa furnizime jetike? Miti i pashtershëm iu përgjigj përsëri: nga qielli ra mana për t'i ushqyer, shkurtat fluturuan për t'i ushqyer, madje shkëmbinjtë u hapën burimet për të shuar etjen. Dhe në këtë mënyrë të lehtë shpjegohen të gjitha faktet e mbinatyrshme të Dhiatës së Vjetër, pikërisht duke ndërthurur një shpjegim natyror me atë mitik. Miti i dha formë legjendës, ky i fundit i dha skicën dhe i pari solli të gjitha shtesat dhe dekorimet. Shkrimtari që regjistroi këto ngjarje përcolli vetëm atë që dëgjoi: ai ishte vetëm sekretari i imagjinatës së popullit. Por qëllimi i mohimit është i pakufishëm dhe disa studiues e kanë çuar këtë marrëzi edhe më tej. Kështu, Schenkel tashmë ka pushuar së pranuari se Adami është një figurë historike: kjo, sipas tij, është thjesht një shpikje mitike, e cila ka për qëllim shpjegimin e origjinës së njeriut, në përputhje me vetëdijen fetare të asaj kohe. Të tjerët nuk vonuan të bënin një hap më tej, dhe Bernstein, për shembull, në esenë e tij "Mbi origjinën e legjendave të Abrahamit, Isakut dhe Jakobit", në të gjithë historinë e patriarkëve nuk sheh më asgjë tjetër veçse "një shpifje padyshim biliare dhe helmuese kundër Davidit", e përpiluar pas rënies së fiseve të Jeroboamit. Sipas tij, gruaja e Judës, e bija e Shuas (Batshua), është Bathsheba (Batsheba); Shelahu, djali më i vogël i Judës, është Solomoni, Onani është Amnoni, etj. Por këtu shkrimtarë të tillë shkojnë aq larg sa humbasin çdo rëndësi për shkencën dhe mund të përmenden vetëm për kuriozitet dhe prova trishtuese se si arsyeton, dikur duke hedhur poshtë parimin e shëndoshë të interpretimit të të Shenjtit. Shkrimi, në mënyrë të pakontrolluar nxiton në humnerën e mohimit, duke ekspozuar mospërputhjen e tij me absurditetet e veta. 6. Renan - si përfaqësuesi më i ri i racionalizmit biblik. E keqja e prodhuar nga racionalizmi gjerman nuk mbeti e përmbajtur brenda Gjermanisë. Ashtu si ato stuhi që nuk kufizohen në shkatërrimin e vendeve të tyre të origjinës, por shtrijnë ndikimin e tyre shkatërrues shumë përtej kufijve të tyre, racionalizmi u përhap në të gjithë Evropën dhe pati viktimat e tij kudo. Në të gjitha vendet e Evropës dhe madje edhe të Amerikës, mund të vihet në dukje një sërë shkrimtarësh që ia nënshtruan historinë biblike lloj-lloj shtrembërimeve kritike. Por ne do të kufizohemi në të vënë në dukje vetëm një shembull për të treguar se cilët kritikë të ditur janë aktualisht në krye të racionalizmit biblik. Racionalizmi gjerman pati ndikimin më të fortë në Francë, ku përfaqësuesi më i spikatur i tij është Renan. Sidomos dhe mbi të gjitha, ai adoptoi teorinë e origjinës njerëzore dhe natyrore të Krishterimit dhe e predikoi atë në një sërë veprash të shkruara shkëlqyeshëm. Sulmet e tij të para ndaj librave të shenjtë datojnë në vitet 1848 - 1850. Që nga ajo kohë, dhe veçanërisht nga viti 1863, kur u shfaq Jeta e tij e Jezusit, ai nuk pushoi kurrë së shkruari kundër ungjijve dhe kundër krishterimit. Ajo që e karakterizon veçanërisht kritikën e tij është skepticizmi. Ai nuk ka asnjë parim tjetër filozofik përveç dyshimit të plotë. Historia për të është vetëm "një shkencë hamendësuese". Gjithçka është mirë për të për sa kohë që ai mund të shmangë të mbinatyrshmen. Artikulli i tij i besimit konsiston në një rit, i cili thotë se "nuk ka asgjë të mrekullueshme". "Mohimi i të mbinatyrshmes," thotë ai në Marcus Aurelius, "është bërë një dogmë absolute për çdo mendje të ndritur". Jashtë kësaj dogme, asgjë pak a shumë e rëndësishme nuk i mbetet atij. Ai është gati të adhurojë dhe djegë të njëjtët idhuj me radhë; këtu lavdëron virtytet, atje deklaron se kjo është vetëm një fjalë boshe; sot përkulet në Athinë para Pallas Athinës dhe nesër do të idhullojë në Palestinë Atë që mundi dhe shkatërroi paganizmin; me një fjalë, akorduesi i tij tingëllon si të dojë pronari i tij dhe ai është gati të thotë të bardhë ose të zi, të vërtetë ose të rremë, në varësi të mënyrës se si era e kthen korsinë e tij të motit, djathtas ose majtas; por ai kurrë nuk e pranon se ka diçka që do të qëndronte mbi të dhe mbi arsyen e tij. Si rrjedhim, në emër të kritikës, ai kërkon për vete të drejtën që të mos i kushtojë as rëndësinë më të vogël asaj që nderohet prej shekujsh. Që në fillim të artikullit të tij të parë, të cilin e botoi për çështje biblike, ai thotë se “kritika nuk njeh respekt: ​​gjykon perënditë dhe njerëzit njësoj. Për të, asgjë nuk është e paarritshme apo e fshehtë; ajo shkatërron të gjitha hijeshitë dhe tërheq të gjitha perdet. Kjo fuqi, e huaj për çdo nderim, që hedh një vështrim të vendosur dhe depërtues mbi gjithçka, në thelbin e saj mund të jetë edhe fajtor për më pak madhështi, hyjnor dhe njerëzor. Të gjithë e dinë se me çfarë guximi Renani ushtroi të drejtën që kishte shpikur. Nën penën e tij, as Jezu Krishti, as Zoja e Bekuar nuk kanë mëshirë. Në 1863, botimi i tij Jeta e Jezusit shkaktoi jo më pak konfuzion në Francë sesa një vepër e ngjashme e Shtrausit e shkaktuar në Gjermani. Puna e tij, megjithatë, nuk kishte asnjë rëndësi tjetër përveçse thjesht artistike. Është një këngë sirene joshëse dhe vdekjeprurëse që tërheq viktimat për t'i mbytur; por në analizën e tij përfundimtare, ky i ashtuquajtur historian nuk është gjë tjetër veçse një romancier elegant. Ekzegetët racionalistë të Gjermanisë, të cilët janë të angazhuar në përpilimin e historisë biblike të Dhiatës së Vjetër dhe të Re sipas planit të tyre, zakonisht imagjinojnë se shkrimtarët e shenjtë janë tamam si ata dhe i gjykojnë sipas standardeve të tyre. Renani bën të njëjtën gjë: luan me faktet dhe do të donte të mendonte se ungjilltarët nuk bënë ndryshe. Ungjilli, sipas tij, është fryt i fantazisë më të pakapshme, saqë shkrimtari e ka të vështirë të kuptojë fillin mbi të cilin bazohet gjithë ky krijim i mrekullueshëm. "Historikisht, Jezusi, - thotë ai, - na ikën; gjithçka që na thuhet për lindjen e tij, mrekullitë e tij, vuajtjet e tij, ringjalljen dhe ngjitjen e tij bie ndesh dhe e tejkalon fuqinë tonë të dijes. Prandaj është e nevojshme të pranojmë se jeta e Krishtit është një pleks legjendar, është një idealizim, një vepër e ngjashme me ato poezi të tipit moral, ku janë bërë idealet e poezive të karakterit të Jezusit. vërtetë historike nuk mund të përgjigjet.” Por nëse, sipas vetëdijes së Renanit, është e pamundur të vendosësh se çfarë është reale dhe çfarë është ideale në jetën e Jezusit, nëse, siç thotë ai, historikisht Jezusi na ikën, atëherë si mundi Renan të shkruante Jetën e Jezusit? Ku i mori ai dokumentet e nevojshme për këtë nëse ato nuk ekzistojnë në të vërtetë? Romancieri e tradhtoi veten me këto fjalë: vepra e tij, pra, është vetëm një trillim, aspak një vepër historike, por një poezi e thjeshtë, si "Mesiad" i Klopstock, apo "Parajsa e humbur" e Miltonit. Peizazhi i tij galileas, naivisht idilik, i vendosur mes skenave të bukura dhe madhështore të natyrës, njerëzit më të këndshëm dhe më simpatikë, megjithëse pa madhështinë e tij hyjnore, Renani e huazoi tërësisht nga Gjermania jobesimtare; ai arriti vetëm të pastrojë veprën e rëndë gjermane nga mbeturinat filologjike dhe kritike dhe arriti të krijojë këtë roman të shkëlqyer; personazhet në të janë të njëjtat fantazma si në romanet dhe veprat e tjera poetike. Falë një stili brilant dhe një lloj sharmi poetik, si kjo ashtu edhe veprat e mëvonshme të Renanit, në të cilat ai synonte të gjurmonte historikisht origjinën e krishterimit, lanë një përshtypje të jashtëzakonshme në kohën e tyre dhe kontribuan shumë në përhapjen e racionalizmit midis masave gjysmë të arsimuara. Por që nga ajo kohë, si kjo hijeshi dhe veçanërisht autoriteti shkencor i Renanit filluan të zbeheshin shpejt, veçanërisht kur u shfaqën shumë fakte të reja, përballë të cilave trillimet e Renanit zbuluan mospërputhjen e plotë dhe trillimin e tyre fantastik. Sidoqoftë, ai nuk u largua më nga këndvështrimi që kishte mbajtur dikur dhe, pasi, sipas tij, kishte shteruar të gjithë materialin në lidhje me çështjen e origjinës së krishterimit, ai shumë kohët e fundit filloi të paraqesë historinë e Dhiatës së Vjetër, siç bëri në vëllimin e parë të botuar së fundmi të "Historisë së Izraelit". 28 Tani nuk është koha për t'i nënshtruar një analize të hollësishme kësaj vepre të re të Renanit, pasi vëllimi i parë i saj, natyrisht, nuk shteron të gjithë stokun e studimeve historike të autorit. Por mund të themi se natyra e veprës tashmë ishte pasqyruar plotësisht në vëllimin e parë, edhe në kapitujt e parë të saj. Duhet të theksohet se kohët e fundit Renan ishte i angazhuar kryesisht në kompozimin e dramave të paqarta filozofike dhe dialogëve abstraktë, në të cilët imagjinata e tij e pasur gjeti hapësirë ​​të plotë për vete. Prandaj, ishte e vështirë të pritej që ai të kalonte papritur nga këto vepra thjesht artistike në një vepër të tillë si "Historia e Izraelit", e cila kërkon rigorozitet ekstrem të studimit historik dhe shfaqja e kësaj vepre të tij ishte një surprizë e madhe për shumëkënd. Por për një shkencëtar të tillë si Renan, padyshim, asgjë nuk është e pamundur dhe imagjinata e tij mund të lidhet po aq lehtë me jetën e shenjtorëve më të mëdhenj të Dhiatës së Vjetër, siç lidhet me disa "Abbess Juarre", heroina e një prej dramave të Renanit. Këtë ai e vërtetoi qartë duke botuar librin e tij. E gjithë e ashtuquajtura "Historia e Izraelit" e tij nuk është gjë tjetër veçse një thurje e trillimeve më arbitrare të imagjinatës së shfrenuar, e cila i vendos veprat e saj në vend të fakteve të njohura të historisë së Dhiatës së Vjetër. Ai aplikoi metodën e tij të njohur me të cilën dikur kishte përpunuar "Jeta e Jezusit" tërësisht në historinë e Dhiatës së Vjetër, megjithëse shkenca që atëherë ka bërë mjaftueshëm për ta bërë çdo studiues pak a shumë të paanshëm të dyshojë në zbatueshmërinë e një metode të tillë në historinë e shenjtë. Por për Renanin, padyshim, nuk ka ligje. Ai është mësuar të rrotullohet në sferën e fantazmave fantastike dhe për të çdo histori, dhe historia e shenjtë në veçanti, është po aq fantazmë sa çdo shpikje e vërtetë e një romancieri. Atij nuk i intereson se çfarë thotë shkenca e vërtetë, e cila çdo vit me zbulimet e saj më të reja rrëzon konstruktet e mëparshme të kritikës negative dhe justifikon shkëlqyeshëm të vërtetën e rrëfimit biblik. Ai ka mbetur shumë prapa shkencës, sipas vetëdijes edhe të adhuruesve të tij më të zellshëm, dhe në vend të të dhënave shkencore vendos me pafytyrësi trillimet e imagjinatës së tij boshe. Prandaj, në "Historinë e Izraelit" të tij nuk është aspak e mundur të njihet ajo që njihet si histori biblike. Bëhet fjalë për një sërë propozimesh arbitrare, të pavërtetuara që nuk mund të magjepsin as me origjinalitet, sepse diçka të ngjashme tashmë është shprehur më shumë se një herë nga historianë të tjerë të të njëjtit lloj, por me përpjekje pak a shumë të denjë për t'i vërtetuar ato. Renani nuk ka veçse pozicione të zhveshura, të mobiluara vetëm me zbukurime të imagjinatës. Në veprën e tij, të gjitha figurat e famshme historike të Testamentit të Vjetër turbullohen në klane të tëra jopersonale ose reduktohen në nivelin e nomadëve endacakë. Abrahami nuk është askush tjetër veçse babai i Ovidit, Orkami. Ai e identifikon plotësisht Jehovain me molokët e ndryshëm kombëtarë, megjithëse ndryshimi midis imazhit të madh të Jehovait dhe Molokut fenikas është mjaft i madh, saqë edhe mohuesit më të guximshëm ndihen në siklet t'i identifikojnë ata me njëri-tjetrin. Fiksioni i kahershëm në lidhje me helogistët dhe dëshmitarët e Jehovait po përsëritet pa bazë, megjithëse ky trillim, siç do të tregohet në vend të tij, tashmë është hedhur poshtë plotësisht në zbulimet e fundit shkencore. Fantazia e Renanit shfaqet gjithnjë e më shumë ndërsa ai hyn më thellë në histori dhe arrin kulmin e saj (të paktën për vëllimin e parë) në historinë e hebrenjve në Egjipt. Në këtë pikë, janë zbulimet më të reja që hedhin më shumë dritë mbi historitë biblike dhe konfirmojnë shkëlqyeshëm të vërtetën e veçorive të tyre më të habitshme. Por të gjitha këto punime shkencore, me sa duket, i kaluan nga Renan, ose, të paktën, nuk folën aq sa për ta nxjerrë nga harresa e sharmit të tij romantik dhe ai përsërit pothuajse të njëjtën gjë që u shpreh në këtë drejtim nga racionalistët e shekullit të kaluar, me të vetmin ndryshim se ai u dha edhe më shumë vetëbesim tezave të tij të pabaza. Kështu, ai i nxjerr me qetësi të gjitha format e fesë së Testamentit të Vjetër nga Egjipti dhe në këtë drejtim shkon aq larg sa që levitët i konsideron jo një nga fiset e Izraelit, siç i konsiderojnë të gjithë historianët, por "një lloj i veçantë priftërinjsh egjiptianë, të cilët izraelitët i kishin me vete që nga koha kur u larguan nga Egjipti dhe që ushqeheshin nga secila familje me radhë si shpërblim për shërbimet e tyre fetare". Sa për vetë Moisiun, nëse ai ekzistonte fare, ai ishte "me origjinë të përzier", "gjysmë egjiptian", megjithëse Renan është i prirur t'i njohë të gjitha këto si një mit. Mbi këtë pegaz të dashur, Renan nxitoi lehtësisht dhe lirshëm nëpër të gjithë historinë e Dhiatës së Vjetër në gjysmën e tij të parë - deri në Solomon, dhe ku realiteti historik nuk ishte më i përshtatshëm për t'u shndërruar në mit, Renan derdhi mbi të të gjitha shishet e zemërimit të tij. Kështu ndodhi me personalitetin e madh të Davidit. Në personalitetin më fisnik të këtij mbreti të Izraelit, i cili i la njerëzimit në psalmet e tij trashëgiminë më të çmuar të mendimeve të tij të frymëzuara hyjnisht, Renani dukej se shihte armikun e tij personal dhe, duke mos qenë në gjendje ta kthente atë në mit, e persekuton me të gjitha llojet e epiteteve fyese, e quan atë një bandit dhe një herë të tmerruar nga Zoti, i tmerruar dhe i tmerruar nga Perëndia, i tërbuar përsëri, i tmerruar dhe i llahtarshëm. persekutimi të cilit i ishte nënshtruar tashmë për shkak të shpirtit të keqdashjes. Sauli. Kështu, i braktisur nga fryma e respektit për të vërtetën, kritiku i shekullit të 19-të bie pikërisht në të njëjtën padrejtësi në të cilën ra dikur mbreti i Izraelit, i braktisur nga Zoti. Nga sa u tha, është mjaft e qartë se çfarë lloj "Historia e Izraelit" botoi Renan. Natyrisht, në kryeqytetin e atij shteti, ku vetë qeveria po merr zell të trishtuar për të dobësuar çdo ndikim të vërtetë fetar dhe po përpiqet të dëbojë vetë emrin e Zotit nga përdorimi zyrtar, një "histori" e tillë nuk mund të mos fitonte popullaritet të shpejtë dhe tashmë ka kaluar nëpër disa botime, madje ka të gjitha mundësitë për t'u futur si udhërrëfyes në shkollat ​​publike; por në përgjithësi, një "histori" e tillë është një turp për shkencën historike në përgjithësi dhe shkencën franceze në veçanti. Askush nuk e priste një punë kaq të dobët dhe në të gjitha aspektet e paqëndrueshme nga Renan, dhe në këtë drejtim të gjithë kritikët e tij janë dakord. Ja çfarë për shembull. thotë një nga recensentët e tij të fundit, duke përmbledhur komentet e kritikëve më kompetentë që janë shprehur deri tani: “Çfarëdo shkolle të jetë kritiku, një gjë është e sigurt se ai nuk do të jetë në anën e kritikës së Renanit. Në këtë pikë, me sa dimë, të gjithë recensentët e tij bien dakord. Metoda e tij është e pakënaqshme dhe e lëkundshme, për të mos thënë vetë-kontradiktore, përfundimet e tij janë të dobëta dhe padyshim të paqëndrueshme; ideja e saj themelore është e papranueshme. Edhe shkëlqimi i paraqitjes që e bëri Renanin të dashurin e letërsisë, duket se e ka braktisur thuajse tërësisht. Rregullimi i materialit, sidomos në gjysmën e parë të vëllimit, është konfuz dhe autori vazhdimisht përfundon në gjurmët e veta. Librit i mungon origjinaliteti i freskët dhe të jep përshtypjen se autori u përpoq të grumbullonte gjithçka që i dukej interesante në librat dhe artikujt e revistave që haste. Prandaj mungesa e unitetit dhe harmonisë në prezantim. Edhe ajo që për disa është tërheqja kryesore në veprat e Renanit, jepet në një dozë tepër të papërcaktuar. Lexuesi është i lodhur pozitivisht nga përpjekjet e vazhdueshme për një përgjithësim të shkëlqyer. Në shumicën e rasteve, gjeneralitetet mbulojnë, por vështirë se fshehin pasaktësi logjike. Kur shfaqen pothuajse në çdo faqe, ato degjenerojnë lehtësisht në fraza boshe, ndonëse të bukura. Mund ta marrësh si rregull të dyshosh për gënjeshtra aty ku ka shumë përgjithësime brilante. Imagjinata është një aftësi e rrezikshme për një historian. Ajo tenton të bëjë histori në vend që ta interpretojë atë.” Në çdo rast, nuk është aspak e sigurt të lexosh historinë nën dritën e fishekzjarreve. Por ka shumë më tepër se kaq. Lexuesi më i durueshëm do të lodhet nga Renan të përsërisë idenë e tij mbizotëruese në lidhje me fenë e Izraelit, edhe nëse ajo do të kishte dinjitetin e së vërtetës. Pastaj, aludimet e shpeshta për politikën bashkëkohore franceze dhe sulmet që synojnë Gjermaninë, sado të këndshme të jenë për lexuesit francezë, janë krejtësisht të papërshtatshme në një libër të tillë. Historia nuk është fejton. E njëjta gjë mund të thuhet për tërheqjen e vazhdueshme të arabëve në skenë. Këta nomadë interesantë, të hasur në mishin e tyre aktual, nuk janë aspak aq të këndshëm dhe të pafajshëm sa duken për Renan. Me një fjalë, libri i Renanit është shkencërisht të paktën dhjetë vjet i vonuar në krahasim me veprat historike të shkencëtarëve gjermanë dhe holandezë. Për më tepër, ndonjëherë njeriu padashur ndjen dëshirën për të pyetur nëse Renan e ka shkruar seriozisht këtë libër. Në fakt, nëse nuk do të ishte emri i autorit, i cili në mënyrë të pavullnetshme ngre interes në pyetjen se çfarë saktësisht mund të thotë autori i "Jeta e Jezusit" nga historia biblike, atëherë ky libër si një studim kritiko-historik mund të mbetej pa vëmendje. 29 Ky rishikim nuk është unik. Ky, përkundrazi, është zëri i përgjithshëm i të gjithë kritikave pak a shumë serioze shkencore, jo thjesht teologjike, por të përgjithshme shkencore, siç e tregon vetë revista nga e kemi marrë këtë përmbledhje. Ky është një fenomen shumë ngushëllues dhe tregon se çfarë hapash të mëdhenj ka bërë shkenca e vërtetë në dekadat e fundit. Tani, padyshim, një qëndrim kaq joserioz ndaj temave thellësisht të rëndësishme është i pamundur, siç ishte rasti në kohën kur Renani për herë të parë u fut në tokën që pushtoi dhe filloi, me zemrën e lehtë të një romancieri, të ribërë historinë e fesë së vërtetë. “Jeta e Jezusit” e tij dikur la një përshtypje të jashtëzakonshme në kritikën letrare, madje edhe në atë shkencore, e cila admironte metodën dhe shkëlqimin e paraqitjes së tij, dhe gjithçka që ishte në kontakt me prirjet liberale dhe të ashtuquajturat përparimtare, u mirëprit në veprat e tij sikur të ishte një ungjill i ri. Që nga ajo kohë, shkenca e vërtetë ka ecur shumë përpara dhe metoda e Renanit, përballë saj, zbuloi gjithë mospërputhjen dhe prapambetjen e saj të dhimbshme, siç dëshmon qartë libri i tij më i ri. Jo, historia biblike nuk mund të interpretohet më me zemër të lehtë, siç ishte e mundur vetëm disa vite më parë. Përveç zërit të përgjithshëm të vetëdijes më të mirë të njerëzimit, dëshmitarë të tillë të paanshëm dolën për Biblën me dëshmitë e tyre të pakundërshtueshme, para të cilëve mohuesit më të dëshpëruar ishin në siklet. Këta dëshmitarë janë ato monumente guri me mbishkrime që Providenca i ruajti nën mbeturinat e rrënojave për mijëra vjet përpara kohës sonë, në mënyrë që me zbulimin e tyre të mrekullueshëm të mundnin menjëherë tufën në rritje të armiqve të Biblës dhe të së vërtetës. Stones fjalë për fjalë bërtisnin për të vërtetën e saj dhe zërat e këtyre gurëve, domethënë dokumenteve guri të zbuluara dhe të çmontuara në kohët moderne, pikërisht në vendet ku ndodhën ngjarjet më të rëndësishme biblike dhe historike, ishin, si të thuash, zërat e vetë historisë, që flisnin në mbrojtje të së vërtetës së nëpërkëmbur. Këto zbulime në vetvete, përveç rëndësisë së tyre të thellë apologjetike, janë aq interesante sa një përmbledhje e shkurtër e tyre nuk është aspak e tepërt në këtë libër, i cili ka për detyrë të përdorë më të rëndësishmit prej tyre për të mbrojtur të vërtetën biblike. Shumica e zbulimeve të bëra nga arkeologët modernë në Egjipt, Asiri dhe Palestinë përbëjnë me të vërtetë një thesar të mirë për shkencën biblike-historike, pasi ato hedhin shumë rreze drite që ndihmojnë në sqarimin e pikave të errëta në historinë e popullit të zgjedhur të Perëndisë. Hebrenjtë dhe asirianët kishin një origjinë të përbashkët: paraardhësit e tyre banonin në të njëjtin vend në kohët e lashta, bënin të njëjtën jetë. Në shekullin e fundit të historisë së tyre, këta dy popuj ishin përsëri në komunikim me njëri-tjetrin, kur, gjatë mbretërimit të Nebukadnetsarit, fuqia e armëve, ose më mirë Providenca, i çoi me forcë bijtë e Abrahamit në të njëjtat vende ku ishte larguar lirisht paraardhësi i tyre i madh. Ndërmjet këtyre dy periudhave ekstreme të ndarjes vullnetare dhe bashkimit të detyruar, bijtë e Eberit dhe bijtë e Assurit kryesuan fillimisht për shekuj të tërë një ekzistencë të pavarur, por gjithmonë ruanin, si të thuash, gjurmën e të njëjtit edukim familjar dhe këto karakteristika të pashlyeshme janë të dukshme në mënyrat, zakonet, gjuhën, megjithëse, për nga hiri i Zotit ishte krejtësisht i ndryshëm nga feja e Izraelit. banorët e Mesopotamisë. Pastaj, pas rënies së dhjetë fiseve, pothuajse të nesërmen pas ndarjes së fiseve izraelite, historia e shenjtë tregon se si mbretërit e Asirisë ndërhynë tashmë në ngjarjet më të rëndësishme të të dy mbretërive (Judës dhe Izraelit). Ndërsa ngjarjet përparojnë, asirianët shfaqen gjithnjë e më shpesh në skenën e historisë biblike. Libra të tërë të Biblës, si librat e profetit Jona dhe Judith, ndër të tjera, trajtojnë pothuajse ekskluzivisht këtë popull shkatërrimtar. Disa profetë gjetën në spektaklin e pushtimeve të tij shkatërruese një burim të paralajmërimeve më të frikshme. Pastaj, duke bashkuar fatet e tyre me fatet e popullit hebre, Ninive dhe Babilonia ndajnë mes tyre dy mbretëri: Izraelin dhe Judën, me robërinë e tyre të re. Libra të tjerë biblikë, si librat e Tobitit, Danielit, Esterit dhe profetit Ezekiel, na çojnë, duke ndjekur robërit, në tokën dhe thellësitë e vetë Asirisë. Prandaj, në kohët e lashta, nuk ka asnjë popull tjetër që kishte kaq shumë pika kontakti me izraelitët sa semitët lindorë; Prandaj, nuk ka asnjë popull tjetër, historia e të cilit do të ishte aq e dobishme të njihej për një kuptim të plotë të historisë së popullit të Perëndisë sa historia e popullit të Senakeribit dhe Nabukadnetsarit. Rrjedhimisht, zbulimet e bëra në Asirinë e lashtë përbëjnë një thesar të paçmuar për historinë biblike dhe të krishterët duhet të jenë të mbushur me mirënjohje ndaj arkeologëve dhe shkencëtarëve që ia kushtojnë mundin dhe energjitë e tyre eksplorimit dhe gërmimit të kodrave të Birs-Nimrud, Kjuhorsafull, Kuyunjik ose atyre të çuditshme të leximit të kujdesit, Kuyunjik. Shkrimet në formë pyke, të cilat për shekuj me radhë konsideroheshin në sytë e lindorëve ishte një vepër fantastike e disa gjenive misterioze, por në sytë e studiuesve perëndimorë ishte një mister i padepërtueshëm. Zbulimet e bëra në Egjipt nuk janë më pak të çmuara për librat e shenjtë. Nëse Kaldea është djepi i popullit izraelit, atëherë Egjipti është vendi i rritjes së tyre, ku ata u rritën dhe kaluan vitet e rinisë së tyre; atje ishte ai që u bë populli për të cilin Jehovai bëri mrekulli të mëdha; Duke u larguar nga toka e Goshenit, këta njerëz lanë një vulë të pashlyeshme të qëndrimit të tyre në vendin e faraonëve. Deri në kohën e Shpëtimtarit Jezu Krisht, i cili gjithashtu u detyrua të kërkonte strehim në Egjipt, hebrenjtë ishin në marrëdhënie të shpeshta, herë armiqësore, herë paqësore, me banorët e brigjeve të Nilit. Autori i librit të Jobit pa lumin ku jetojnë hipopotami dhe leviatani, hipopotami dhe krokodili, si dhe minierat e Sinait; Solomoni ishte martuar me vajzën e Faraonit; Jeroboami kërkoi strehë në Egjipt; Jeremia banoi atje; Vetë faraonët bënë fushata ushtarake në Palestinë më shumë se një herë. Prandaj, kërkimi egjiptologjik është i rëndësishëm jo vetëm për historianët dhe arkeologët, por edhe për teologët dhe ekzegetët. Pas kësaj, a është e nevojshme të thuhet se çfarë rëndësie ka hulumtimi i kryer nga shkencëtarët modernë në Palestinë dhe në vendet fqinje, përkatësisht në kuptimin e një kuptimi të gjallë të një pjese të konsiderueshme të rrëfimeve biblike? Pikërisht në këtë vend u zhvillua e gjithë historia e popullit të zgjedhur. Pikërisht atje patriarkët Abraham, Isaku dhe Jakobi ngritën çadrat e tyre, ishte atje që Jozueu solli dymbëdhjetë fiset pasi ata u larguan nga toka e Goshenit dhe shkretëtirës së Sinait, dhe atje ata jetuan nën mbrojtjen e Perëndisë dhe nën mbrojtjen e gjykatësve heroikë; Mbretërit David, Solomon dhe profetët kryen veprat e tyre madhështore atje, duke pritur ardhjen e Mesisë. Në brigjet e Jordanit, është e vërtetë, zbulime të tilla të shkëlqyera nuk u bënë siç u bënë në Egjipt dhe Asiri, por megjithatë ato kanë rëndësinë e tyre për kuptimin dhe mbrojtjen e librave të shenjtë dhe kanë kontribuar jo pak në sqarimin e shumë treguesve të errët të Biblës. Të gjitha këto zbulime janë bërë në kohët e fundit, dhe historia e tyre është jashtëzakonisht interesante dhe paraqet një shembull të mrekullueshëm të triumfit të shkencës mbi sekretet më të brendshme. Një sërë zbulimesh më të mëdha në fushën e mbetjeve historike të popujve të lashtë filluan me Egjiptin, pikërisht me zgjidhjen e leximit të hieroglifeve. Deri në fillim të këtij shekulli, Egjipti i lashtë mbeti një mister i pashpjegueshëm për botën shkencore, përkundër faktit se "vendi i mrekullive" tërhoqi vëmendjen e studiuesve kureshtarë të botës së lashtë dhe të re. Piramidat madhështore dhe sfinksat misterioze, me mbishkrimet e tyre misterioze, shikuan në heshtje fatin e jetës historike të vendit të tyre për mijëra vjet dhe ruanin fort sekretin e mbishkrimeve që u kishte besuar historia. Shkencëtarët iu afruan shumë herë me dëshirën për të zbuluar prej tyre sekretin e përjetshëm, por, duke takuar vazhdimisht heshtjen e ftohtë, “duke fishkëllyer e tundur duart”, sipas shprehjes sarkastike të profetit (Zophon. II, 15), ata i lanë pa fryt. Vetëm shekulli ynë arriti të zbulojë sekretin e mbishkrimeve hieroglifike dhe në to u hap një botë e tërë njohurish historike, një pjesë shumë domethënëse e së cilës shërben si një konfirmim i shkëlqyer i legjendave biblike. Zbulimi u bë në fund të shekullit të kaluar, por përpjekjet për të zbuluar misterin e hieroglifeve filluan shumë më herët. Egjiptianët kanë qenë prej kohësh reputacion si shkencëtarët dhe urtët më të mëdhenj të botës së lashtë, dhe për këtë arsye ishte e natyrshme të supozohej se këto mbishkrime përmbanin pikërisht këtë mençuri të madhe. Por nuk kishte asnjë mënyrë për t'i lexuar ato. I gjithë kurioziteti dhe të gjitha përpjekjet e studiuesve u kthyen në një rrugë pa krye. Sipas supozimeve, hieroglifet shkruanin në të cilat priftërinjtë shprehnin ose më saktë fshihnin njohuritë e tyre, madje ekzistonte një ide që vetë priftërinjtë në kohët e mëvonshme humbën çelësin për t'i lexuar ato dhe humbën aftësinë për t'i kuptuar ato. Për një vëzhgues të pa iniciuar, asgjë nuk mund të ishte më misterioze dhe misterioze se këto figura të çuditshme, disa prej të cilave në dukje ngjanin me shkronja, por pranë tyre qëndronin në një përzierje të çrregullt kafshësh, zogjsh, njerëzish, zvarranikësh, objektesh të pajetë dhe pjesë të veçanta të tyre. Çdo vëzhgues padashur kishte një sërë pyetjesh: çfarë lloj imazhesh janë këto? A janë ato simbole të thjeshta, apo janë fjalë? nëse fjalët, a janë të shkruara me një lloj alfabeti? çfarë gjuhe shprehet në to: i vdekur apo i gjallë, i folur? nëse është gjallë, cili? A nuk është kjo një gjuhë e njohur vetëm për priftërinjtë, si p.sh. si kishte një gjuhë sanskrite në Indi? Asnjë urtësi njerëzore, me sa duket, nuk ishte në gjendje t'u përgjigjej të gjitha këtyre pyetjeve. Si rezultat, tashmë në botën e lashtë klasike u formuan pikëpamjet më monstruoze mbi thelbin e hieroglifeve. Kështu, sipas grekëve, hieroglifet ishin një seri shkronjash misterioze që synonin të ruanin sekretet më të rëndësishme të natyrës dhe shpikjet më sublime të njeriut. Interpretimi i këtyre shkrimeve i përkiste ekskluzivisht klasës së priftërinjve. Dhe kjo tashmë e kuptoi pak, pasi njohuria e vërtetë për të humbi me rënien e fuqisë së faraonëve, dhe veçanërisht gjatë pushtimit të vendit persian nën Kambisin. Kjo bindje, e mbështetur nga misteri me të cilin kryeprifti i futi të zgjedhurit në të vërtetat sublime të njohurive të tij, i detyroi grekët t'i shikonin hieroglifet pikërisht si shprehje e këtyre sekreteve, të cilat ruheshin aq me kujdes nga masat, sa shpjegimi i tyre nuk ishte aspak i mundur për të paditurit. Kjo pikëpamje kaloi nga grekët te romakët, të cilët, nga ana tjetër, u përpoqën më kot të depërtonin në misterin e hieroglifeve. Sa i gjallë ishte ky interes mes tyre, tregon edhe legjenda se një nga perandorët e parë i ofroi një shpërblim të pasur atij që do t'i jepte shpjegimin e duhur mbishkrimit hieroglif në obelisk, të sjellë në atë kohë nga Egjipti në Romë, por askush nuk iu përgjigj kësaj thirrjeje. Edhe shkrimtarët e hershëm të krishterë, veçanërisht ata mesjetarë, kishin mendime shumë të çuditshme për thelbin e shkrimit hieroglifik. Kështu, disa madje menduan se meqenëse Egjipti zinte një pozicion të mesëm në botë, ai kishte qenë prej kohësh ruajtësi i atyre të vërtetave të mëdha që u zbuluan nga Krishti për të gjithë njerëzimin, dhe për këtë arsye hieroglifet përmbanin parimet dhe sistemin e krishterimit, të zbuluar priftërinjve egjiptianë 4000 vjet para lindjes së Themeluesit të tij. Të tjerë pohuan me të njëjtën besueshmëri se mbishkrimi në obeliskun e famshëm Pamfilian, i transportuar në Romë, përmbante një kujtim të fitores që besimtarët në Trininë e Shenjtë fituan nën paganët e ndyrë gjashtë shekuj pas përmbytjes gjatë mbretërimit të faraonëve të gjashtë dhe të shtatë egjiptianë. Së fundi, për t'i dhënë fund këtyre teorive, të cilat dolën nga një keqkuptim i plotë i hieroglifeve, le të theksojmë edhe mendimin e shkencëtarit francez Palin, sipas të cilit hieroglifët egjiptianë kanë një ngjashmëri të konsiderueshme me shkrimin kinez, dhe për këtë arsye, gjoja, duhet vetëm të përkthehet, për shembull. Psalmet e Davidit në gjuhën kineze, shkruajini ato me shkrimin e lashtë kinez dhe merrni papiruset egjiptiane. Edhe në Bibël gjoja kemi shumë nga rrotullat më të rëndësishme të shenjta të Egjiptit të përkthyera në hebraisht. Pavarësisht nga këto pikëpamje fantastike, të cilat me sa duket shkatërruan çdo shpresë për një interpretim të vërtetë të hieroglifeve, nuk mungonin studiuesit midis shkencëtarëve, të cilët në çdo mënyrë të mundshme kërkonin metoda më racionale të interpretimit të tyre. Vëmendje e veçantë iu kushtua një vepre antike, e cila synonte pikërisht interpretimin e të paktën disa imazheve skulpturore që gjenden shpesh në Egjipt. Kjo është vepra e një farë Horapollo, një studiuesi apo shkruesi egjiptian. Fatkeqësisht, autoriteti i tij humbi shumë për faktin se ai jetoi në një kohë kaq të vonë si shekulli i V pas Krishtit, dhe për këtë arsye interpretimi i tij nuk mund të bazohej në njohuritë aktuale të temës, por në treguesit e errët të traditës dhe përkufizimin e paqartë të simboleve të tilla, të cilat atëherë mbetën ende disi të kuptueshme për egjiptianët. Por jo vetëm kaq: vetë vepra origjinale nuk ekzistonte më, por kishte një përkthim në greqisht të saj të bërë nga një farë Filipi, një person kaq pak i njohur dhe i errët, sa shkencëtarët ende nuk e dinë se në cilin shekull ta datojnë; dhe në çdo rast, ai jetoi të paktën dy shekuj më vonë se vetë Horapollo, dhe, për rrjedhojë, kur çdo gjurmë e njohurive aktuale hieroglifike kishte humbur tashmë. Ky Filip, pa dyshim, solli diçka nga vetja, e shpikjes së tij. Megjithatë, me gjithë këto mangësi, libri i Gorapollo-s nuk është pa një rëndësi të caktuar në kuptimin e karakterizimit të përpjekjeve të hershme për të shpjeguar hieroglifet. Në çdo rast, ky është i vetmi libër i lashtësisë i kushtuar tërësisht detyrës së interpretimit të misterit me të cilin ishte veshur mençuria egjiptiane, dhe për këtë arsye nuk është pa interesin e tij të veçantë, megjithëse është i mbushur me konsiderata përrallore dhe naivisht fëminore. Në fakt, një numër i interpretuesve më të rinj të ditur të shkrimit hieroglifik filluan me jezuitin e ditur Kircher. Në vitin 1636 ai botoi gjashtë vëllime voluminoze në të cilat, sipas tij, shpjegoheshin dhe lexoheshin shumica e mbishkrimeve hieroglifike të njohura në atë kohë në Evropë. Por mjafton të shikosh këto vëllime të mëdha për të dyshuar në meritat e interpretimeve të tij. Të gjitha janë të shkruara me një gjuhë kaq misterioze, mund të thuhet, e pakuptueshme, saqë interpretimi është pothuajse më i vështirë për t'u lexuar se vetë hieroglifet dhe në përgjithësi janë të mbushura me absurditete të tilla fantastike që tregojnë se autori ka pasur një imagjinatë pakrahasueshme më të frytshme se mësimi i tij. Disa nga përkthimet e tij të mbishkrimeve hieroglifike në latinisht japin një shembull interesant se si mund të shkruhet kjo gjuhë klasike pa qenë në gjendje të ketë kuptim. Sidoqoftë, puna e tij nuk ishte e pafrytshme. Ai kontribuoi shumë në suksesin e kërkimeve të mëvonshme, veçanërisht nga fakti se në punën e tij ai mblodhi shumë pasazhe nga autorë grekë dhe latinë në lidhje me Egjiptin, dhe aq më tepër nga fakti se ishte i pari që tërhoqi vëmendjen e shkencëtarëve në gjuhën kopte, shumë dorëshkrime në të cilat mbaheshin në Vatikan dhe biblioteka të tjera, publike dhe private, në Itali. Kircher kishte shumë ndjekës, ndër ta një vend nderi i takon shkencëtarit danez Georg Zege. Në 1797, ai botoi një ese "Mbi origjinën dhe qëllimin e obeliskut" dhe shumë nga komentet e tij rreth hieroglifeve ishin shumë të dobishme për studiuesit e mëvonshëm. Peshkopi i ditur anglez Warburton bëri gjithashtu disa vërejtje të rastësishme, por të përshtatshme në esenë e tij të famshme mbi "Lajmëtari hyjnor i Moisiut". Atje, meqë ra fjala, bazuar në studimin e dëshmive të Klementit të Aleksandrisë, ai arriti në përfundimin se hieroglifet ishin vërtet një gjuhë e shkruar e zbatueshme për qëllimet e historisë, jetës së përditshme, si dhe fesë dhe mitologjisë", dhe se midis llojeve të ndryshme të shkrimit hieroglifik, egjiptianët kishin edhe ato që përdoreshin nga ana fonetike, d.m.th. guxoni ta besoni menjëherë dhe askujt nuk i shkonte mendja të sigurohej se çfarë lloj alfabeti ishte, apo edhe të zbatonte kuptimin e një peshkopi të ditur për shpjegimin e monumenteve egjiptiane të njohura në atë kohë në Evropë. Për të konfirmuar këtë konsideratë, ishin të nevojshme tre kushte të rëndësishme. Nëse këto shkrime do të kishin vërtet natyrë fonetike, atëherë fjalët që ata shprehnin duhet t'i përkisnin vetëm gjuhës së lashtë të folur të egjiptianëve; Prandaj, para së gjithash, është e nevojshme të përcaktohet se çfarë lloj gjuhe është dhe nëse mbetjet e saj janë ruajtur diku. Së dyti, ishte i nevojshëm një koleksion i konsiderueshëm mbishkrimesh ose fotografish të sakta prej tyre, në mënyrë që të bëhej një krahasim shkencor midis tyre. Së fundi, së treti, ishte e nevojshme të sigurohej një përkthim i saktë i disa mbishkrimeve egjiptiane në një gjuhë të arritshme për shkencëtarët e fundit. Por është e qartë se sa e vështirë ishte të pritej që një kombinim i tillë i të gjitha këtyre kushteve të nevojshme do të paraqitej ndonjëherë, dhe ndoshta kjo është arsyeja pse supozimi i Peshkopit Warburton u trajtua me kaq përbuzje. E megjithatë, rrethanat shpejt u zhvilluan në atë mënyrë që u bë e mundur përmbushja e të tre këtyre kushteve kryesore, aq të nevojshme për interpretimin e hieroglifeve. Sa i përket kushtit të parë, ai u përfaqësua shpejt nga një studim i madh i shkencëtarit francez Quatrmer, “Për gjuhën dhe letërsinë e Egjiptit”; në të ai vërtetoi në mënyrë të kënaqshme, për habinë e botës së ditur, se gjuha më e re kopte është gjuha e Egjiptianëve të lashtë. Koptët, në të vërtetë, janë të vetmit pasardhës të drejtpërdrejtë të egjiptianëve të lashtë, dhe rreth dyqind vjet më parë ata flisnin gjuhën e lashtë kopte ose egjiptiane, e cila u ruajt plotësisht në librat e tyre dhe kështu erdhi tek ne. Alfabeti me të cilin janë shkruar është grek me shtimin e shtatë shkronjave të veçanta të marra nga i ashtuquajturi shkrim demotik, pra tashmë relativisht i vonë egjiptian. Kjo letër hyri në përdorim me ta me hyrjen e krishterimit dhe përdoret ende në librat liturgjikë koptë. Meqenëse koptët në të njëjtën kohë kishin libra liturgjikë dhe të shenjtë të përkthyera nga kopishtja në arabisht dhe greqisht, kjo siguroi një fushë të gjerë për krahasimin filologjik të gjuhëve. Kështu, kushti i parë për interpretimin e hieroglifeve ishte i qartë: u zbulua gjuha në të cilën ishin shkruar hieroglifet. Më pas u realizua kushti i dytë: ishte bërë një koleksion i mjaftueshëm mbishkrimesh. Ajo u realizua falë ekspeditës së famshme të Napoleonit I në Egjipt. Ky komandant i shkëlqyer nuk i humbi kurrë qëllimet më të larta gjatë fushatave të tij ushtarake dhe, duke shkuar në Egjipt, ai mori me vete disa shkencëtarë të famshëm francezë për të studiuar monumentet egjiptiane. Këta studiues i nënshtruan monumenteve egjiptiane një përshkrim të plotë dhe u botua një "Përshkrim i Egjiptit" i madh, luksoz, në të cilin u paraqitën shumë fotografi nga mbishkrimet egjiptiane. Dhe kështu, monumentet egjiptiane u bënë të arritshme për studimin në tavolinë nga studiuesit, diçka në të cilën më parë kishte një mungesë shumë të madhe. Shkalla në të cilën fillimisht u ndie kjo mangësi tregohet nga fakti i jashtëzakonshëm se kishte edhe shumë falsifikime dhe imitime të papërpunuara të mbishkrimeve egjiptiane, me të cilat shkencëtarët shpesh mashtroheshin. Kështu, në Evropë dikur ishte e famshme e ashtuquajtura tavolina Izidine me mbishkrime hieroglife. Atij iu kushtua një rëndësi e madhe në botën shkencore dhe kur ndryshoi duart, u vlerësua në vlera jashtëzakonisht të larta. Ndërkohë, më vonë doli se ky ishte një falsifikim i papërpunuar me një imitim të papërpunuar të hieroglifeve egjiptiane. Por që i gjithë ky material të bëhej plotësisht i frytshëm për shkencën, ishte e nevojshme të plotësohej kushti i tretë, domethënë, të gjehej çelësi i leximit të këtyre mbishkrimeve dhe pikërisht të gjendej një mbishkrim që do të kishte një përkthim në ndonjë gjuhë të njohur evropiane. Dhe për fat të mirë të shkencës, ky kusht i fundit u realizua shpejt. Gjatë fushatës së Napoleonit I në Egjipt, një oficer i ushtrisë franceze, Boussard, ndërsa bënte disa punë në Rosetta, gjeti në një thellësi prej katër këmbësh nën sipërfaqe një pjesë të një pllake të zgjatur katërkëndëshe prej bazalti të zi. Mbi të kishte një mbishkrim në tre gjuhë - hieroglif në krye, greqisht në fund dhe në mes të ashtuquajturën demotike, e cila hyri në përdorim në shekujt e mëvonshëm të historisë egjiptiane. Teksti grek tregoi se mbishkrimi ishte bërë për nder të Ptoleme Epifanit, rreth vitit 205 para Krishtit. Meqenëse mbishkrimi hieroglif me sa duket përmbante të njëjtën përmbajtje si ai grek, ky ishte çelësi për të zhbllokuar sekretin e hieroglifeve. Studiuesit shkencorë filluan menjëherë të analizojnë këtë mbishkrim dhe shumë prej tyre treguan mrekulli të zgjuarsisë. Studiuesi francez de Sacy fillimisht filloi të lexonte mbishkrimin demotik, si më i thjeshti dhe filloi ta analizonte sipas sistemit të zgjidhjes së shkrimit të fshehtë. Për ta bërë këtë, ishte e nevojshme, së pari, të përcaktohet numri i shenjave të ndryshme të hasura; së dyti, të vëreni grupe shenjash që ndodhin më shpesh se të tjerët, dhe së treti, bazuar në një hamendje për kuptimin e mbishkrimit, shpjegoni grupet me fjalët e gjuhës në të cilën, sipas supozimit, është bërë mbishkrimi. Kuptimi dihej nga një mbishkrim grek dhe gjuha ishte koptike. Gjëja më e lehtë, natyrisht, ishte të ktheheshim në analizimin dhe leximin e emrave të duhur, të cilët, siç doli, ndaheshin nga shkronjat e tjera me rrathë të veçantë. Dhe me këtë metodë, me hamendje, në 1802 ai lexoi emrat Ptolemeu, Aleksandër dhe Veronika. Por ky lexim ishte vetëm hamendësues. Puna e De Sacy u vazhdua nga studiuesi anglez Jung. Ai gjithashtu ia nënshtroi mbishkrimin demotik një analize të plotë dhe tërhoqi vëmendjen tek ato grupe që, me përsëritjen e tyre, tashmë tregonin korrespondencën e tyre me fjalët e përsëritura të mbishkrimit grek. Kështu, në këtë mbishkrim përsëritej shpesh një grup i vogël shenjash, të cilat në numër rezultuan të ishin mjaft në përputhje me bashkimin grek χοί (dhe) në mbishkrimin grek. Po kështu, një grup tjetër u përsërit rreth 30 herë; dhe në përkthimin grek fjala βασιλεύς, që do të thotë "mbret", u përsërit saktësisht të njëjtin numër herë. Me paragjykim, ai gjeti më pas fjalët Ptolemeu dhe Egjipt, të cilat u përsëritën në mbishkrimin hieroglif aq herë sa në greqisht. Duke gjetur kështu disa fjalë përkatëse, ai vendosi mbishkrimet njëra kundër tjetrës, rresht pas rreshti, në mënyrë që fjalët e njohura të ishin njëra kundër tjetrës. Si rezultat, fjalë të tjera të panjohura iu afruan njëra-tjetrës dhe u hap një fushë e gjerë krahasimi. Kështu, pak nga pak, ai arriti në kuptimin e 150 fjalëve dhe ky ishte fjalori i parë në studimin e gjuhës së lashtë egjiptiane. Shumë, natyrisht, më vonë doli të ishte e pasaktë, por veprat e Jung ishin një fillim i frytshëm për kërkime të mëtejshme, të cilat u kurorëzuan me sukses të plotë, falë veprave të egjiptologut të famshëm Champollion i Riu. Champollion filloi të studionte egjiptologjinë rreth vitit 1818. Para kësaj, ai kishte studiuar gjuhën kopte dhe gjeografinë e Egjiptit të lashtë, dhe duke qenë se ai kishte lexuar dhe studiuar gjithçka që ishte shkruar nga të lashtët për Egjiptin, ai ishte në këtë mënyrë i përgatitur në mënyrë të shkëlqyer për zgjidhjen e detyrës që kishte përpara. Në 1816, një obelisk i vogël me hieroglife u hap në Philae, dhe në piedestalin e tij kishte mbishkrime greke, përkatësisht Ptolemeu dhe Kleopatra. Champollion tërhoqi vëmendjen te ky obelisk dhe me mendjen e tij dalluese ai pa këtu çelësin e leximit të mbishkrimit hieroglif. Midis hieroglifeve ai gjeti dy rrathë dhe në njërin prej tyre mbishkrimi i ngjante atij që Jung interpretoi në kuptimin e Ptolemeut. Rrethi tjetër, pra, sipas supozimit të tij, duhet të kishte nënkuptuar Kleopatrën. Dhe kështu ai filloi t'i analizonte me kujdes këta dy emra. Duke arsyetuar në këtë mënyrë se këta emra të përveçëm grekë nuk mund të kishin ndonjë kuptim të veçantë në gjuhën egjiptiane, ai natyrshëm arriti në përfundimin se shenjat me të cilat janë shkruar këta emra duhet të paraqesin domosdoshmërisht tinguj, dhe kështu emrat grekë këtu janë shkruar me shkronja egjiptiane. Nëse ky arsyetim është i saktë, atëherë padyshim që shenjat egjiptiane duhet disi të korrespondojnë me shkronjat greke. Dhe nëse është kështu, atëherë shenja e parë në emrin Ptolemeu duhet të korrespondojë me greqishten P, shenja e dytë me shkronjën T, etj. Për t'u siguruar që nuk kishte gabim këtu, ishte e nevojshme të zbatohej i njëjti proces leximi për fjalë të tjera, dhe nëse shkronja greke P riprodhohet me të njëjtën shenjë me fjalë të tjera, atëherë padyshim që ky proces leximi është i saktë. Ai filloi një proces të ngjashëm leximi përmes një krahasimi të dy emrave: Ptolemeu dhe Kleopatra. Duke krahasuar imazhet në të dy emrat me njëri-tjetrin, ai arriti në përfundimin se këto imazhe përfaqësojnë me të vërtetë një lloj shkronjash, por kuptimi i vetë shkronjave përcaktohet nga tingulli fillestar i atyre fjalëve egjiptiane që emërtojnë objektet e paraqitura. Pasi kishte shënuar shenjat në të dy emrat me numra, ai i analizoi këto imazhe një nga një dhe kjo analizë e bindi plotësisht për të vërtetën e supozimit të tij. Kështu, shenja nr. 1 në emrin Kleopatra përfaqëson një trekëndësh ose "gju", dhe duke qenë se fjala kopte (Kelch), që do të thotë gju, fillon me shkronjën K, atëherë kjo shenjë përfaqëson shkronjën K. Shenja nr. 2 në të njëjtin emër përshkruan një luan, dhe meqenëse në kopisht fjala "luan" (Labo, pra, shkronja e L-së fillon me shkronja a. Kjo vërtetohej plotësisht nga fakti se e njëjta shenjë (luan) gjendet edhe në emrin Ptolemeu dhe pikërisht aty ku sipas greqishtes duhet të jetë shkronja l. Shenja në numrin 3 në emrin Kleopatra është një gjethe kallami dhe e njëjta shenjë është në nr. 6 dhe 7 në emrin Ptolemeu. Meqenëse fjala kopte për kallamin fillon me shkronjën a, shenja duhet të jetë A ose E. Shenja nr. 4 me të njëjtin emër përfaqëson një nyjë dhe, sipas greqishtes, duhet të jetë ekuivalente me shkronjën O. Shenja nr. 5 në të njëjtin emër, e njëjtë me shenjën nr. 1 në emrin Ptolemeu, duhet të përfaqësojë shkronjën P. Shenja nr. 6 në emrin Kleopatra përfaqëson një shqiponjë, dhe meqenëse në kopisht fjala "shqiponjë" (Ahom) fillon me shkronjën a, dhe meqenëse është identike me shenjën nr. 9 në të njëjtin emër në vendin ku supozohet të jetë shkronja a, atëherë, padyshim, kjo shenjë përfaqëson shkronjën A. Shenjo me një dorë ", dhe duke qenë se është identike me shenjën nr. 9 në të njëjtin emër. me shkronjën t (Thoth), atëherë kjo është padyshim një shenjë T. Shenja nr. 8 me të njëjtin emër përfaqëson një gojë; në kopisht fjala për gojë (Ro) fillon me shkronjën p, dhe padyshim që është shkronja R. Shenja nr. 9 është identike me nr. 6. Shenjat nr. por kërkimet e mëvonshme vërtetuan se këto shenja vendoseshin pas çdo emri femëror. Kështu, duke i krahasuar këto shenja hap pas hapi, Champollion gjeti korrespondencën e tyre të plotë si me njëra-tjetrën ashtu edhe me shkronjat greke. Në emrin Ptolemeu ka ende shenja nr 5 dhe 8, të cilat nuk gjejnë një korrespondencë në emrin Kleopatra. Sipas supozimit, ata duhet të nënkuptojnë M dhe S, pikërisht ato shkronja që nuk janë dhe nuk duhet të jenë në emrin Kleopatra. Kështu u lexuan fjalët e para hieroglife egjiptiane dhe u gjet çelësi i plotë i leximit të hieroglifeve. Champollion ishte plotësisht i bindur dhe vërtetoi se shenjat egjiptiane nuk janë asgjë më shumë se fjalë, por ato shërbejnë për të përcaktuar pikërisht ato tinguj ose shkronja me të cilat fillojnë këto fjalë. Dhe meqenëse disa fjalë mund të fillojnë me të njëjtën shkronjë, atëherë, padyshim, e njëjta shkronjë në hieroglifet egjiptiane mund të përshkruhet në mënyra të ndryshme. Ky zbulim i Champollion bëri një përshtypje të madhe në të gjithë botën shkencore dhe egjiptologët filluan të punojnë së bashku, dhe që nga ajo kohë Egjiptologjia filloi të përparojë me shpejtësi. Falë përpjekjeve të bashkërenduara të një numri egjiptologësh, dokumentet prej guri, si dhe rrotullat e papirusit të vendosura në varre së bashku me mumiet, u bënë plotësisht të arritshme dhe të kuptueshme për shkencëtarët, dhe tani jo vetëm dokumentet egjiptiane përkthehen dhe botohen, por edhe në vetë monumentet e Egjiptit, shkencëtarët evropianë ndonjëherë bëjnë mbishkrime të reja hieroglife - për befasinë e brezave të ardhshëm. Një mbishkrim i tillë, meqë ra fjala, është bërë mbi hyrjen e Piramidës së Madhe të Gizeh nga një ekspeditë shkencore gjermane e udhëhequr nga egjiptologu i famshëm gjerman Lepsius. 30 Zbulimi i çelësit të leximit të mbishkrimeve hieroglifike jo vetëm që përbënte një epokë të re në historinë e Egjiptit, por gjithashtu prodhoi një revolucion të tërë në fushën e pikëpamjeve historike dhe kritikave në lidhje me historinë biblike. Egjipti, siç u përmend tashmë, kishte rëndësi të drejtpërdrejtë bibliko-historike si vend formimi dhe edukimi fillestar i popullit biblik, si dhe vendi i edukimit të çlirimtarit dhe ligjvënësit të këtij populli, Moisiut. Prandaj, interesi i mbishkrimeve të sapozbërthyera dhjetëfishohet pikërisht nga lidhja e tyre e ngushtë me rrëfimin biblik. Ato ofrojnë një ilustrim të shkëlqyer të shumë tregimeve biblike dhe japin shpjegime për shumë pasazhe të paqarta në librat e shenjtë. Por ato kanë një rëndësi edhe më të madhe në aspektin historik, kritik dhe apologjetik. Deri vonë, kritika racionaliste, siç e pamë, vuri në pikëpyetje realitetin e shumë historive biblike dhe i zbriste ato në sferën e trillimeve poetike dhe mitit, dhe duke qenë se nuk kishte prova faktike për t'i konfirmuar ato, pikëpamje të tilla kritike depërtuan edhe në fushën e komentit teologjik. Kohët e fundit, peshkopi anglez (ish) Colenzo shkroi se "të gjitha detajet e rrëfimit të librit të Eksodit nxisin supozime po aq monstruoze dhe absurde sa do të ishte pozicioni absurd në aritmetikë që dy-dy-pesë", se "nuk ka asnjë arsye të vogël për të supozuar se autori i Pentateukut nuk ka shkruar një histori të vërtetë". 31 Tani një kritikë e tillë është e paimagjinueshme në shkencë; ndeshet me një denoncues të paepur të mendjelehtësisë së saj në mbishkrimet hieroglifike të sapo zbuluara dhe të zbërthyera, të cilat, përkundrazi, konfirmojnë me çdo detaj të vërtetën e rrëfimit biblik. 2. Hapja e çelësit të mbishkrimeve në formë pyke. Ndërkohë që po zhvillohej puna për leximin e hieroglifeve, në zonën e një populli tjetër të lashtë, që kishte jo më pak rëndësi historike në raport me popullin biblik, nisën përpjekjet për të zbardhur misterin e mbishkrimeve të tjera edhe më misterioze. Udhëtarët në Persinë e lashtë dhe Mesopotaminë u kanë kushtuar prej kohësh vëmendje disa mbishkrimeve të çuditshme, si pykat, që mahniten me misterin e tyre. Disa nga këto monumente, veçanërisht në Persepolis, u ngritën nga mbretërit e dinastisë Achimenid, domethënë Darius, i biri i Hystaspes, dhe pasardhësit e tij, nga të cilët ishte e natyrshme të supozohej se mbretër të tjerë bënin mbishkrime të ngjashme. Mbishkrimet janë bërë nga tre sisteme të ndryshme shkrimi kuneiform; dhe meqenëse këto tre lloje mbishkrimesh ishin vendosur gjithmonë pranë njëri-tjetrit, është e qartë se këto ishin vetëm përkthime të ndryshme të të njëjtit tekst. Subjektet e mbretërve persianë u përkisnin fiseve të ndryshme dhe ashtu si aktualisht pashai turk në lindje zakonisht boton urdhra në turqisht, arabisht dhe persisht, në mënyrë që urdhri të kuptohej nga e gjithë popullsia e rrethit të tij, kështu mbretërit persianë u detyruan të përdornin dekretet e tyre në disa gjuhë për t'i sjellë në vëmendjen e subjekteve të tyre shumëgjuhëshe. Duke pasur parasysh këtë, u bë e qartë se këto tre tekste të mbishkrimeve Achimenid u drejtoheshin tre kombësive kryesore të perandorisë Persiane dhe se njëra prej tyre, duke qëndruar vazhdimisht përballë mbishkrimeve të tjera, ishte padyshim në persishten e lashtë, gjuhën e vetë mbretit. Ndërkohë, teksti persisht, për fat të mirë, ka paraqitur më pak vështirësi për studiuesin se dy të tjerët, duke e shoqëruar atë. Numri i shenjave të ndryshme të përdorura në këtë mbishkrim nuk i kalonte 40 dhe fjalët në të ndaheshin nga njëra-tjetra me simbole të veçanta. Disa nga fjalët përmbanin aq shumë shenja sa nuk mund të mos supozohej se këto shenja tregonin shkronja dhe jo rrokje, dhe se, për rrjedhojë, mbishkrimet në formë pyke persiane duhet të përbëhen nga alfabeti, dhe jo nga shenja rrokjeje ose fjalësh. Më pas, mund të merret me mend menjëherë se këto mbishkrime duhet të lexohen nga e majta në të djathtë, pasi në të majtë të gjitha rreshtat kalonin saktë njëra nën tjetrën, pa dalë nga njëri rresht, ndërsa në të djathtë skajet e tyre ishin të pabarabarta, kështu që rreshti i fundit ndonjëherë përfundonte në një distancë të konsiderueshme nga skaji i djathtë i të gjithë mbishkrimit. Çelësi i leximit të këtyre mbishkrimeve u zbulua fillimisht falë hamendjes me fat të shkencëtarit gjerman Grotefend. Ai vuri re se mbishkrimet në përgjithësi fillonin me tre ose katër fjalë, nga të cilat njëra ndryshonte, ndërsa të tjerat mbetën të pandryshuara. Fjala që modifikohej kishte tre forma, megjithëse e njëjta formë shfaqej gjithmonë në të njëjtin monument. Prandaj Grotefend sugjeroi që kjo fjalë përfaqëson emrin e mbretit dhe fjalët pas saj nënkuptojnë tituj mbretërorë. Një nga emrat e supozuar shfaqej shumë më shpesh se të tjerët, dhe meqenëse, për nga numri i personazheve, ishte shumë i shkurtër për emrin e Artakserksit dhe shumë i gjatë për emrin e Kirit, mund të merret me mend se nënkuptonte ose Darin ose Kserksin. Një studim i shkrimtarëve klasikë i tregoi Grotefend se disa nga monumentet me një mbishkrim të ngjashëm ishin ngritur nga Darius. Bazuar në këtë, ai u dha shenjave që përbëjnë mbishkrimin një kuptim që korrespondon me fjalën Daria në formën e saj të lashtë persiane (Darayavus), dhe kështu ai ishte në gjendje të arrinte leximin e supozuar të gjashtë shkronjave në formë pyke. Me këtë stok letrash në zotërim, ai u drejtua më pas te emri i dytë mbretëror, i cili gjithashtu shfaqej në disa monumente dhe ishte me të njëjtën gjatësi me emrin e Darit. Ky emër mund të ishte vetëm emri i Kserksit; por nëse po, atëherë shkronja e katërt që e kompozon atë (shkronja r) duhet domosdoshmërisht të jetë e njëjtë me shkronjën e tretë në emrin e Daria. Kjo është pikërisht ajo që ndodhi në realitet dhe kjo shërbeu si prova më e mirë se shkencëtari gjerman kishte të drejtë dhe ishte në rrugën e duhur për të lexuar mbishkrime në formë pyke. Emri i tretë, i cili ishte shumë më i gjatë se dy të parët, ndryshonte nga i dyti kryesisht në fillim dhe pjesa e fundit e tij ishte mjaft e ngjashme me emrin Kserks. Nga kjo del qartë se ky emër nuk duhej të kishte kuptim tjetër veç Artakserksit, dhe se pikërisht kështu ishte, kjo u bë e padyshimtë për faktin se shenja e dytë që e përbënte ishte krejtësisht identike me atë që nënkuptonte shkronjën r. Grotefend tani kishte një alfabet të vogël dhe me ndihmën e tij ai filloi të lexonte fjalën që ndiqte gjithmonë emrin mbretëror dhe për këtë arsye supozohej se do të thoshte "mbret". Duke parë shenjat që e përfshinin, ai zbuloi se ajo i ngjante shumë fjalës "mbret" në gjuhën Zend - gjuha e lashtë e persëve lindorë - e cila përdorej në një pjesë të Persisë në të njëjtën kohë kur gjuha e lashtë persiane - gjuha e Achimenids - përdorej në një pjesë tjetër të saj. Prandaj, nuk mund të kishte më vend për dyshim se ai e kishte zgjidhur problemin e madh dhe kishte zbuluar çelësin e leximit të teksteve në formë pyke. Vetë Grotefend-i, megjithatë, nuk duhej ta përfundonte punën e nisur kaq shkëlqyeshëm dhe Asiriologjia filloi të bënte pak a shumë përparim domethënës vetëm shumë vite pas këtyre zbulimeve. Ndërkohë, studimi i gjuhës Zend filloi të ecë përpara me shpejtësi, veçanërisht falë veprave të Burnouf, i cili aksidentalisht e ktheu vëmendjen te mbishkrimet në formë pyke. Por vetëm studiuesit e ardhshëm, përkatësisht studenti i Burnouf, Lyassin, dhe anglezi Henry Rawlinson, përfunduan analizën e këtyre mbishkrimeve. Zbulimi i listës së satrapive persiane në mbishkrimin e Darius në Naqsh-i-Rustem, dhe veçanërisht i kopjes së Rawlinson të mbishkrimit të gjatë të Darit në shkëmbin në Begistoun, u mundësoi këtyre studiuesve, pavarësisht nga njëri-tjetri, të hartonin një alfabet që ndryshonte vetëm në kuptimin që i jepej nga një gjuhë gjuhësore e gjuhës, nga gjuha z. Skriptet ishin zbuluar kaq mrekullisht. Leximi i teksteve në formë pyke persiane ishte bërë kështu një fakt i kryer dhe gjithçka që mbetej ishte zbërthimi i dy teksteve të tjera që shfaqeshin në të njëjtat monumente. Por nuk ishte një detyrë e lehtë. Fjalët në këto mbishkrime nuk ndaheshin nga njëra-tjetra dhe shenjat ishin jashtëzakonisht të shumta. Megjithatë, me ndihmën e përsëritjes së shpeshtë të emrave të përveçëm, këto dy tekste gradualisht iu dorëzuan artit të durueshëm të studiuesve dhe me kalimin e kohës u zbulua se njëri prej tyre ishte në një gjuhë aglutinative, domethënë e ngjashme me gjuhën e fiseve turkofin, dhe tjetri në një dialekt shumë të ngjashëm me gjuhën hebraike të Dhiatës së Vjetër. Monumentet e gjetura pothuajse menjëherë më pas në Asiri dhe Babiloni nga Botta dhe Layard shpejt treguan se cilit popull i përkiste ky dialekt. Mbishkrimet e gjetura në Ninive rezultuan se ishin të shkruara në të njëjtën gjuhë dhe përfaqësonin të njëjtin sistem shkrimi kuneiform. Nga këtu u bë e qartë se ky ishte një mbishkrim në gjuhën e popullsisë semite të Asirisë dhe Babilonisë, për të cilën, padyshim, mbretërit persianë synonin dekretet e tyre ndër të tjera. Leximi i këtij mbishkrimi shërbeu si pikënisje për leximin e mbishkrimeve në ato monumente që shpejt filluan të gërmoheshin në Asiri. Asirianët, ashtu si babilonasit, shkruanin në pllaka balte dhe kishin biblioteka të tëra që ishin të mbushura me literaturë të pasur të gdhendur në pllaka të djegura posaçërisht për këtë qëllim. Në këtë drejtim, rezultatet e gërmimeve të Layardit në Nineveh ishin veçanërisht të rëndësishme, përkatësisht zbulimi i bibliotekës së shkatërruar të këtij qyteti antik, tani i varrosur nën kodrat e Kuyundzhik. Pllakat e thyera të tullave që i përkisnin kësaj biblioteke jo vetëm që u dhanë studiuesve një sasi të madhe materialesh letrare, por gjithashtu u dhanë atyre një ndihmë të drejtpërdrejtë për studimin e gjuhës asiriane. Ndër të gjitha llojet e literaturës, kjo bibliotekë përmbante lista të tëra shenjash me kuptimet e tyre të ndryshme fonetike dhe ideografike, tabela sinonimesh dhe katalogë emrash bimësh dhe kafshësh. Por kjo nuk ishte e gjitha. Shpikësit e sistemit të shkrimit kuneate ishin një popull që i parapriu semitëve në pushtimin e Babilonisë dhe fliste një gjuhë krejtësisht të ndryshme nga ajo e pasardhësve të tyre semitë. Ishin pikërisht akadianët, siç quhen zakonisht, që lanë pas vetes një sasi të konsiderueshme letërsie, shumë të vlerësuar nga babilonasit dhe asirianët semitë. Prandaj, pjesa më e madhe e pllakave të Ninevisë përbëhet nga përkthime paralele nga akadishtja në asiriane, si dhe nga abetare, fjalorë dhe gramatika, në të cilat origjinali akadian vendoset gjithmonë pranë përkthimit asirian. Tekste të tilla dygjuhëshe jo vetëm që u dhanë mundësi studiuesve të rivendosnin gjuhën akadiane të harruar prej kohësh, por shërbyen edhe si një ndihmë e madhe në hartimin e fjalorit asirian. Tre ekspedita të reja, disa prej të cilave u drejtuan nga një asiriolog i famshëm si George Smith, kontribuan shumë në sqarimin e pllakave letrare të njohura më parë dhe zbuluan mjaft pllaka nga biblioteka e Babilonisë. Prandaj, edhe pse vetëm një nga bibliotekat e shumta të varrosura ende nën rrënojat e Babilonisë dhe Asirisë është eksploruar deri më tani, megjithatë, në duart e shkencëtarëve tashmë ekziston një rezervë aq e madhe e literaturës asiriane, saqë në përmbajtjen e saj tejkalon ndjeshëm të gjithë Dhiatën e Vjetër. Duke pasur parasysh një bollëk të tillë materiali për studim dhe krahasim, asiriologu është tani në një pozitë edhe më të favorshme në këtë drejtim sesa hebraisti dhe ky i fundit tani mund të marrë mjaft ndihmë nga Asiriologjia në përcaktimin e kuptimit të shumë fjalëve hebraike që deri atëherë ishin shumë të dyshimta. Zhvillimi i asiriologjisë u lehtësua veçanërisht nga fakti se sistemi i shkrimit në formë pyke, i cili i detyrohet origjinës së tij sistemit hieroglifik, përdor shumë lirshëm të ashtuquajturat shenja identifikuese, domethënë shenja të tilla që, pa pasur një kuptim të shëndoshë, shërbejnë për të përcaktuar klasën së cilës i përkasin fjalët që shoqërojnë. Si rezultat, mund të dallohet gjithmonë në shikim të parë nëse fjala në fjalë do të thotë një person, një grua, një hyjni, një lumë, një vend apo një qytet, apo nëse do të thotë një kafshë, një zog, një bimë, një gur, një yll, etj. Me mjete të tilla, nuk është për t'u habitur që Asiriologjia ka bërë një përparim shumë të madh brenda pak vitesh, kështu që shkrimet e vjetra janë në formë pyke si në librin e vjetër. Testamenti. Me një fjalë, studimi i Asiriologjisë tani mbështetet në të njëjtat parime solide dhe të vërteta si studimi i çdo gjuhe tjetër të lashtë, njohja e së cilës ka arritur tek ne sipas traditës; dhe lashtësia e monumenteve të saj, pasuria e fjalëve, përsosmëria e gramatikës dhe karakteri rrokor i shkrimit, që shprehin bashkëtingëlloret dhe zanoret, gjë që nuk gjendet në egjiptianisht, e bëjnë atë jashtëzakonisht të rëndësishëm në studimin e gjuhëve semite. Si zbulimi i kësaj gjuhe, ashtu edhe leximi i mbishkrimeve në formë pyke në të, jo vetëm që hodhën një rrymë të re drite mbi historinë dhe lashtësinë e Dhiatës së Vjetër, por gjithashtu shërbyen për të shpjeguar gjuhën e Testamentit të Vjetër, si rezultat i së cilës shumë pasazhe deri tani të errëta të Shkrimit të Shenjtë u bënë plotësisht të qarta dhe mbrojtësit e saj kundër Fjalës së Zotit nuk e gjejnë të fuqishme dhe të fuqishme. Rezultatet e shkëlqyera të zbulimeve në Egjipt dhe Asiri e larguan ndjeshëm vëmendjen e studiuesve shkencorë në këtë drejtim të veçantë, kështu që për një kohë u la në hije terreni kryesor i ngjarjeve biblike-historike, përkatësisht Palestina. Por edhe në këtë të fundit tashmë po kryhen kërkime të suksesshme, të cilat tashmë janë kurorëzuar me rezultate të rëndësishme. Nëse zbulimet në Egjipt dhe Asiri na dhanë dokumente të reja që shërbenin për të konfirmuar të vërtetën e ngjarjeve historike biblike, atëherë ishte jashtëzakonisht e dëshirueshme që Palestina të kishte një zbulim të tillë që mund të shërbente si konfirmim i autenticitetit historik dhe besueshmërisë së vetë librave biblikë. Kritika negative, e cila kohët e fundit është mësuar t'i atribuojë librat e Moisiut në kohën e robërisë babilonase, vazhdimisht ka parasysh supozimin se izraelitët, si popull, deri në këtë periudhë ishin një popull analfabet dhe prandaj për ta libra të tillë ishin krejtësisht të paarritshëm dhe të tepërt. Nëse ata u shfaqën tashmë në një kohë kaq të vonë si robëria babilonase, atëherë është e qartë se ata, meqenëse janë shkruar shumë më vonë se ngjarjet e përshkruara në to, nuk mund të kenë ndonjë autenticitet historik dhe, për rrjedhojë, përcjellin vetëm legjenda dhe mite në këmbë për të kaluarën e mjegullt të jetës së tyre historike. Ky supozim tani po shkërmoqet në pluhur përballë zbulimeve të fundit në Palestinë dhe, rastësisht, të ashtuquajturit "Mbishkrimi i Siloamit". Ajo jo vetëm që na jep mundësinë të gjykojmë saktë se si librat e Shën të Dhiatës së Vjetër në origjinal, por gjithashtu tregon qartë se sa i lartë ishte qytetërimi në kohën e mbretit Solomon, gjatë sundimit të të cilit u krijua. Mbishkrimi i Siloamit u gjet në Jerusalem, në murin e një tuneli të gdhendur në shkëmb që çonte ujin nga burimi i Virgjëreshës në Pellgun e Siloamit. Pozicioni i tij i çuditshëm në një tunel të errët nëntokësor, përmes të cilit uji rrjedh vazhdimisht, ishte arsyeja që ai mbeti pa u vënë re për kaq shumë kohë dhe u gjet vetëm së fundmi. Edhe pasi u vu re, para se të çmontohej, ishte e nevojshme të kullohej uji në tunel dhe të pastroheshin shkronjat nga gurët gëlqerorë që i mbushnin. Ja përkthimi i këtij mbishkrimi: "Shiko gërmimin! Këtu është historia e këtij gërmimi. Kur kishin mbetur edhe tre kubitë për të kaluar, dhe guroret po ngrinin kazmat e tyre, secili drejt fqinjit të tij, u dëgjua zëri i një njeriu që i bërtiste tjetrit. Ditën që mbaroi gërmimi, gurëdhënësit goditën njëri-tjetrin në rrjedhën e një burimi dhe në kazmë. 1200 kute lartësia e vrimës mbi kokat e gurores ishte rreth një bërryl. Në këtë rast, para së gjithash, tërhiqet vëmendja për faktin se edhe në një periudhë kaq të hershme si ajo të cilës i përket mbishkrimi, arti i inxhinierisë u zhvillua aq shumë sa u dha mundësi punëtorëve të mbretit hebre që të fillonin gërmimin e një tuneli njëkohësisht nga dy anët e kundërta, dhe pavarësisht nga distanca nga fillimi i tunelit deri në kulmin e tij 7 deri në daljen e tij. në mes. Nuk është përcaktuar ende koha e saktë e kësaj pune; disa ia atribuojnë kohës së Solomonit, të tjerë mbretërimit të Ezekias. Në rastin e fundit, do të jetë i njëjti sistem furnizimi me ujë i përmendur në 2 Mbretërit. 20:20 dhe në 2 Kron. 32:30. Nga stili i shkronjave të mbishkrimit del qartë se autori i tij ishte mësuar të shkruante në pergamenë ose papirus dhe jo në gur; ato janë të rrumbullakosura dhe jo këndore. Është e qartë, pra, se në Jude përdorej një alfabet i tillë, që tregon se njerëzit lexonin dhe shkruanin libra. Një tipar tjetër i shquar i Mbishkrimit të Siloamit është se ai nuk është një dokument publik; nuk përmend as emrin e mbretit të atëhershëm në fuqi. Ndoshta ishte prerë nga një prej punëtorëve në një moment kënaqësie në përfundimin e punës. Kujdesi me të cilin ishin gdhendur letrat në një vend ku nuk kishte kush t'i lexonte apo t'i shqyrtonte, tregon se për autorin e tij shkrimi ishte një aktivitet po aq i zakonshëm sa puna në një tunel. Nga ky fakt del përfundimi: nëse një punëtor i thjeshtë mund të shkruante, atëherë skribët specialistë, priftërinjtë dhe anëtarët e shkollave profetike aq më tepër. Kështu, nuk ka asnjë arsye për të besuar se shkrim-leximi ishte më pak i përhapur në ato ditë sesa tani. Kjo vërtetohet në monumentet e Egjiptit dhe Asirisë. Në Egjipt librat ishin në përdorim të përgjithshëm që në një kohë shumë të hershme; titulli i shkruesit u vlerësua shumë dhe monumentet publike dhe private ishin të mbuluara me shkrime që lexoheshin nga të gjithë kalimtarët. Ndër fragmentet e letërsisë egjiptiane që na kanë ardhur është një përmbledhje letrash që supozohej të shërbenin si shembull i këtij lloji të veçantë shkrimi. Ne kemi përmendur tashmë bibliotekën në Ninive. Ai u përpilua në imitim të bibliotekave që ekzistonin në të gjitha qytetet e mbretërisë babilonase që nga kohërat më të lashta. Shumë kohë përpara ditëve të Abrahamit, nuk kishte vetëm biblioteka të pasura me libra si në baltë ashtu edhe në papirus, por edhe lexues të shumtë. Këto biblioteka ishin publike dhe shkalla në të cilën përmbajtja e tyre u rrit me vepra të reja dhe kopje të të vjetrave tregon se ato vizitoheshin shpesh. Librat ishin të renditur dhe të kataloguar në të njëjtën mënyrë siç bëhet në bibliotekat moderne; aplikonin në të gjitha degët e dijes dhe në të gjitha departamentet e letërsisë të njohura në atë kohë. Nëse izraelitët, që jetonin midis Asirisë dhe Egjiptit dhe në kufi me qytetet shumë të qytetëruara të Fenikisë, do të qëndronin injorantë dhe analfabetë, do të ishte thjesht një mrekulli. Se ata nuk ishin analfabetë, tani vërtetohet padiskutim nga mbishkrimi i Siloamit. Kjo mbështetet edhe nga dëshmia e një thënieje nga libri i Fjalëve të urta të Solomonit, i cili thotë se skribët e Ezekias bënë një kopje të re të Proverbave të Solomonit (35:1), ndoshta për një bibliotekë të ngjashme me ato të Asirisë dhe Babilonisë. Pra, le të konkludojmë me fjalët e një prej orientalistëve më të famshëm të kohës sonë, zbulimet mbi bazën e jetës historike të popujve të lashtë të Lindjes në gjysmëshekullin e fundit e kanë bërë të qartë: 1) se rrëfimet e Dhiatës së Vjetër, kur krahasohen me dokumente pa dyshim bashkëkohore, rezultojnë të jenë të sakta deri në detajet më të vogla; 2) se para robërisë babilonase, hebrenjtë ishin një popull i ditur, zotëronin të paktën një bibliotekë dhe njihnin mirë artin e të shkruarit. Prandaj, autenticiteti i librave të shenjtë të Dhiatës së Vjetër nuk mund të hidhet poshtë me arsyetimin se të dhënat e tyre historike janë të pasakta ose thjesht një mit dhe se ato nuk mund të ishin shkruar në periudhën e hershme të cilës i referohen. Nuk ka asnjë arsye për të besuar se Abrahami ishte analfabet; bashkëkohësit e tij në Urin e Kaldeasve dinin të lexonin dhe të shkruanin; Ka edhe më pak arsye për t'i konsideruar si analfabetë pasardhësit e tij, të cilët ranë në kontakt me letërsinë e Egjiptit. Nëse librat biblikë janë shkruar gjatë vetë ngjarjeve që rrëfejnë, atëherë për ne ata marrin peshën dhe autoritetin e burimit të parë. Asnjë shkrimtar nuk mund të keqinterpretojë atë që është e njohur për lexuesit e tij; ai nuk mund të shpikë ngjarje dhe fakte që bashkëkohësit e tij mund të dëshmojnë se nuk kanë ndodhur kurrë. Vetë historia e shkrimit në Lindje jo vetëm që bën të mundur të supozohet se librat biblikë janë shkruar në kohën kur i referohet tradita, por gjithashtu na siguron plotësisht për këtë. Është e pabesueshme që izraelitët, të cilët dinin të shkruanin, u përmbajtën nga përpilimi i librave në një kohë kur popujt përreth tyre kishin kohë që kishin biblioteka. Që librat biblikë në të vërtetë i përkasin periudhës së cilës i referohet tradita, tani konfirmohet nga monumentet egjiptiane dhe asiriane. E përsërisim, saktësia në detajet më të vogla mund të shpjegohet vetëm me faktin se ato janë shkruar nga bashkëkohësit e tyre. Dhiata e Vjetër është një përgatitje për të Renë. Autoriteti hyjnor i njërit është i lidhur ngushtë me autoritetin hyjnor të tjetrit. Historia e kishës hebraike e gjen shpjegimin e saj vetëm në shfaqjen e Krishtit në botë; profecitë janë të kuptueshme vetëm në dritën e Ungjillit. Nëse historia e popullit hebre do të ishte një përzierje mitesh dhe legjendash, atëherë ku do të kishte një themel mbi të cilin mund të mbështetej krishterimi? Nëse profecitë do të shkruheshin më vonë se koha së cilës i përkasin, sipas dëshmisë së tyre, atëherë çfarë do të kishte ndodhur me dëshminë e tyre, të cilën vetë Zoti e tregon? Për fat të mirë, ne nuk duhet t'i zgjidhim këto çështje; varrosur prej kohësh, por tani gurë të gërmuar bërtasin kundër njerëzve që sulmojnë besimin tonë të shenjtë; perandoritë e harruara prej kohësh të lindjes së lashtë u ngritën nga varret e tyre të lashta për të dëshmuar vërtetësinë e "fjalëve të Perëndisë". 32 Disa artikuj të këtij lloji janë botuar nga autori në revistat “Leximi i krishterë” dhe “Strannik” Duke e synuar librin tonë jo për specialistë të ditur, të cilët, natyrisht, kanë akses në literaturën e pasur të Evropës Perëndimore për këtë temë në origjinal, por në përgjithësi për një rreth lexuesish të arsimuar, ne shmangëm në çdo mënyrë të mundshme ngarkimin e librit tonë me çakëll të rëndë citatesh, duke preferuar që në vend të kësaj të japim gjithnjë më shumë materiale pozitive. Përveç Biblës, I. Flavius ​​dhe Herodoti, fjalorët e famshëm biblikë të Smithit, Romës dhe Kaselit, Enciklopedia e Dukës, burimet dhe manualet kryesore për ne ishin: 1) F. Lenortant, Histoire ancienne de I'Orient, ilustri i 9-të. botim, 6 vëllime të mëdha; 2) Vigouroux, La Bible et les decouvertes modernes, botimi i 4-të, vëllimet I–IV; 3) S. Geikie, Tona me Biblën, vëllimet I–VI; 4) Edersbeim, Historia e Biblës, vëllimet I–VII. dhe 5) seria monografike më e re me titullin e përgjithshëm Burrat e BiblësI – Vëllimi VI; 6) Stanley, Leksione mbi Historinë e kishës hebraike Vëllimet I–III; 7) veprat e Milman, Graetz dhe të tjerë. Ne i detyrohemi veçanërisht veprave të serive Vigouroux, Geikie dhe Burrat e Biblës, nga të cilat kemi përdorur kapituj të tërë, madje edhe pjesë, duke i nënshtruar ato vetëm një përpunimi të jashtëm siç është shkaktuar nga veçoritë e planit dhe qëllimit të librit tonë. Po këtyre punimeve u referohemi për citologjinë e detajuar, nga e cila kemi marrë vetëm aq sa është e nevojshme për t'i treguar lexuesit të zakonshëm natyrën e përgjithshme të burimeve nga vjen materiali i paraqitur në libër. Burimet tona në këtë drejtim ishin botimi luksoz i ilustruar i "Historisë së Lindjes së Lashtë" të Lenormand (botimi i 9-të francez) dhe Bibla e famshme e ilustruar e Cassel (në Londër). Vizatimet e Dores janë marrë nga albumi amerikan i pikturave bibliko-historike (Bible Gallery) i këtij artisti të famshëm. Shih Vigouroux, La Bible et les Decouvertes modernes etj. Paris 1884, ed. fq 1–115. Historia e racionalizmit biblik është paraqitur më hollësisht në një vepër të veçantë me dy vëllime të të njëjtit autor, përkatësisht në të tijën: Les Livres saintes et la critique rationaliste, Paris 1880. Eseja e propozuar bazohet në librin e parë, por me shtesa dhe nga një ese e veçantë. Die Gottichen Schriften etj. Wertheim, 1735. De Veritate etj. Paris, 1624; 1633 dhe 1645. Nicolai, Leben und Meinungen des Herrn Magister Sebaldus Nothanker, Berlin, 1773 I–IIIv. Është për t'u shquar se në kohën e lulëzimit të të ashtuquajturit realizëm në vendin tonë në vitet '60, realistët më të avancuar shprehën pikërisht të njëjtën kërkesë në raport me klerin tonë. Ata, natyrisht, nuk e dinin se po përsërisnin gomarët gjermanë të shekullit të kaluar dhe parashtruan një kërkesë të tillë si "fjala e fundit" e shkencës shoqërore. Kështu përsëritet historia. Fragmente eines Unbekannten. Megjithatë, një vepër e ngjashme jashtëzakonisht negative ishte e njohur me titullin De tribus impostoribus, ku Muhamedi, Moisiu dhe Jezu Krishti konsiderohen si mashtrues. Kjo vepër i atribuohej mesjetës, por në realitet ajo u shkrua jo më herët se gjysma e shekullit të 18-të dhe i përkiste shkollës në zhvillim të racionalistëve gjermanë. Eichhorn, Repertorium fur biblische und morgenlandische Literatur, t. IV. Urgeschichte. F. 158, etj. Die Religion innerhalb der Granzen der blossen Vernunft, Koenigsberg, 1793. Lecky, në historinë e tij të racionalizmit në Evropë, me të drejtë sheh te Kanti dhe Lessing dy fajtorët kryesorë, edhe pse në drejtime të ndryshme, në luftën kundër Biblës të ngritur në Gjermani. Ndikimi i Kantit në Gjermani në mendjet bashkëkohore mund të gjykohet nga shprehja e Jean-Paul Richter, i cili thotë: "Kant nuk është vetëm ndriçuesi i botës, por i gjithë sistemi diellor". Paulus, Philologich-kritischer und hist. Cjmmentar uber d. N. Test, 1804, t. IV, fq 150–162. Komentar, Bd. II, f. 426. R. Simon, Kritika e historisë etj. Paris, 1678. Astruc, Conjectures sur les memoires originaux don't il parait que Moyses est servi, Bruxelles, 1753. Astruc, Hamendje, f. 10–13. Hebraische Mythologie, t. I, fq. 59, 205–218; t. II, f. 287. Kritika e disertacionit etj. Jena 1805. Lehrburch der hist.-krit. Einleitung në A. T. 1845. Einleitung, fq. 179–180. Madje fjala Mitologji është theksuar në origjinal për një ekspresivitet më të madh. Herzog, Real-Encycljp. Në XVIII, 1864. Fq. 73. Vjersha fillon me fjalët: “Kam mbjellë farën, po ku është fusha e zverdhur tani?” etj. Në revistën L'Esperance, 5–12 tetor 1839. Në këtë artikull humoristik, që të kujton esenë e njohur mbi "Si Napoleoni nuk ekzistonte kurrë" (Perez, bibliotekar i qytetit të D'Agen), zbulohet në mënyrë të përsosur arbitrariteti i supozimeve kritike të Strauss. Autori e përmbledh kërkimin e tij si më poshtë: “Jeta e Strauss-it nuk është gjë tjetër veçse një mit, pa asnjë realitet historik dhe përfaqëson vetëm opinionet aktuale të shekullit kur, sikur të kishte jetuar”. Fairbairn on Strauss in Contemporary Review, maj 1876 f. 977. G. F. Daumer, Die Geheimnisse des Christlichen Alterthums, 1847. Histoire du people d'Israel, par Ernest Renan, tome I, ed. 6 Paris 1887. The Edinburgh Review, prill 1888, f. 488–89. Ky mbishkrim elegant në hieroglif thotë si më poshtë: "Kështu thonë skllevërit e mbretit, emri i të cilit është dielli dhe shkëmbi i Prusisë - Lepsy shkruesi, Erbkam arkitekti, vëllezërit Weidepbach dyers, Frey piktori, Franke fermeri, Bopomy skulptori për të thepatronagle, skulptori i Wild. kryq, mbret, diell dhe shkëmb i Prusisë, biri i diellit, dheu çlirimtar, Frederik Uilliam IV, babai më i mëshirshëm i vendit të tij, i preferuari i mençurisë dhe historisë, rojtari i Rhein, i zgjedhuri i Gjermanisë, dhuruesi i jetës, Zoti i Plotfuqishëm i dhëntë mbretit dhe mikut të tij, vendit të tij më të pamëshirshëm, të pamëshirshmit në tokë. duke banuar në parajsë përgjithmonë Në vitin e epokës së krishterë 1812, në muajin e dhjetë dhe në muajin e pesëmbëdhjetë, në ditëlindjen e dyzet e shtatë të Madhërisë së Tij, në piramidën e mbretit Khufu, në vitin e tretë, muajin e pestë, ditën e nëntë të mbretërimit të Madhërisë së Tij, nga fillimi i vitit 2014. Meqë ra fjala, ky mbishkrim kurioz nuk kaloi pa një kuriozitet shkencor. Një egjiptolog kinez, i cili udhëtoi në Egjipt për qëllime shkencore, u interesua veçanërisht për këtë mbishkrim, shkroi një studim të tërë shkencor për të dhe zbuloi se ky mbishkrim, në lashtësinë e tij, duhet të jetë bashkëkohor me dinastinë e tretë në Kinë, domethënë daton në periudhën 2200 ose 2300 vjet para epokës së krishterë!! Emri i këtij egjiptologu të famshëm të Kinës është Ping-ch-un. Akademia e Shkencave e Pekinit do t'i japë atij një çmim nderi. Colenso, Pentateuku i shqyrtuar në mënyrë kritike, t II, f. 370, 375. Nga një artikull i profesorit të Oksfordit, Asiriologu thotë: «Dëshmi të monumenteve të lashta për besueshmërinë e librave të Shkrimit të Shenjtë.» Përkth. në "Right View" mars 1888 rev. 555–556.