Biblické dejiny vo svetle najnovších výskumov a objavov. Starý zákon. Zväzok 1

I. Biblický racionalizmus v jeho historickom pôvode a vývoji 1. Počiatky biblického racionalizmu 2. Otvorená vzbura proti Biblii 3. Popieranie nadprirodzena 6. Renan – ako najnovší predstaviteľ biblického racionalizmu II. Najnovšie archeologické objavy v Egypte, Asýrii a Palestíne 2. Odomknutie kľúča ku klinovitým nápisom V dôsledku tých skutočne zázračných objavov, ktoré sa v našom storočí robia na zabudnutom popole niekdajšieho historického života starých národov na východe, sú biblické dejiny mimoriadne obohatené o svoje vedecké zdroje. Tieto objavy do nej priniesli toľko nového a vzácneho materiálu, že sa jej obzory museli rozšíriť ďaleko za hranice, ktoré jej boli v minulosti načrtnuté. To prirodzene oživilo záujem o ňu a teraz púta pozornosť nielen odborníkov - teológov, ale aj svetských vedcov - špecialistov v rôznych odboroch historickej vedy a po nich celej vzdelanej spoločnosti všetkých civilizovaných národov sveta. Tento záujem sa u nás zreteľne začína prejavovať a v rôznych časopisoch, svetských, ale najmä duchovných, sa objavilo nemálo individuálnych pokusov o oboznámenie našej spoločnosti s najdôležitejšími z najnovších údajov biblicko-historickej vedy 1 . Ale vo všeobecnosti je naša literatúra v tomto ohľade ďaleko za západoeurópskou literatúrou, a kým naďalej používame len takpovediac omrvinky z bohatého stola biblicko-historickej vedy, na Západe už dávno existujú celé kurzy predstavujúce súhrn všetkých najdôležitejších objavov a množstvo monografií o rôznych biblických otázkach, ktoré sa rozvíjali v jasnom svetle všetkých najnovších výskumov a objavov. Absencia takýchto ucelených diel u nás predstavuje dôležitú medzeru v teologickej literatúre a pri zostavovaní tejto knihy sa myslelo na možné vyplnenie tejto medzery. Táto kniha je zostavená presne podľa rovnakého plánu ako „Sprievodca biblickými dejinami“, ktorý sme vydali skôr, takže tento slúži ako takmer presný náčrt. Podstatný rozdiel je v objemovom stupni a to, čo sa v príručke zvažuje len stručne, len s letmým uvedením vedeckých údajov, je tu predmetom podrobného uvažovania – to, čo je tam často len naznačené, tu osvetľuje celá masa biblicko-historického materiálu na dosah ruky. Preto okrem samotného biblického rozprávania táto kniha vo veľkej miere predstavuje tradície židovského a pohanského sveta o primitívnych časoch, pokiaľ slúžia na vysvetlenie a potvrdenie právd Božieho zjavenia, neskôr rabínskych príbehov, archeologických a geografických údajov, najvýznamnejších objavov v Egypte, Palestíne a Asýrsko-Babylonsku, ktoré sú v súčasnosti najrozmanitejším materiálnym bohatstvom Biblie. Už zo samotnej podstaty tohto materiálu mala kniha nadobudnúť apologetický charakter a sila tejto apologetiky často nadobúda víťazný charakter v dôsledku tých nečakaných objavov, ktoré starému skepticizmu v mnohých bodoch dávajú neodolateľné údery. Zostavenie tejto knihy výrazne uľahčila skutočnosť, že sme mohli použiť vynikajúce diela, ktoré predstavujú úspešné zoskupenie biblického a historického materiálu v rôznych aplikáciách. Materiál zhromaždený v týchto dielach sme mohli voľne použiť, čerpať z neho všetko, čo len vyhovovalo nášmu plánu a nášmu cieľu, pre ktorý sme mali v úmysle podať úplný kurz biblických dejín v ich súvislom podaní, pokiaľ to bolo možné s rozsiahlym materiálom, ktorý bol do nich vnesený ako priame a niekedy vedľajšie alebo nepriame osvetlenie. Táto úloha nie je jednoduchá, o čom svedčí už fakt, že západoeurópski učenci, ktorí nám slúžili ako prameň, v podstate nepredkladajú ucelený priebeh biblických dejín, ale najnovšie vedecké materiály využívajú len na epizodické či monografické pokrytie jednotlivých období a udalostí, akými sú napr. a slávne dielo Vigouroux, ktoré slúžilo ako základ pre mnohé diela rovnakého druhu 2. Ďalšou črtou našej knihy v aktuálnom vydaní sú jej bohaté ilustrácie. V tomto smere sa s ním nedajú nijako porovnávať jeho zahraničné prototypy, akými sú diela Vigouroux a Geikie, ktoré sa obmedzujú len na niekoľko bezvýznamných fotografií najvýznamnejších pamiatok. Využijúc ušľachtilý podnik nášho vydavateľa, zhromaždili sme z rôznych zdrojov množstvo ilustrácií, ktorými sú fotografie zo staroegyptských a asýrsko-babylonských pamiatok, ktoré pred nami ešte jasnejšie reprodukujú úžasné obrazy starovekého historického života, ako bol vtlačený na žulových svedkoch tohto prastarého staroveku 3. Fotografie z ruín starovekých biblických miest, z modernej krajiny, ako starodávne výjavy opísaných udalostí, ako aj z krajín moderného života na Východe s jeho často nezmenenými podobami a zvykmi - dopĺňajú celkový obraz biblických dejín tým, že jednotlivé udalosti nielen vysvetľujú, ale aj nezmazateľne vtláčajú do pamäti čitateľa so všetkou sviežosťou a jasnosťou hmatovej reality; medzi ilustráciami sú dve kresby slávneho umelca Doré s jeho bohatým umeleckým štetcom, ktoré reprodukujú dve počiatočné udalosti biblických dejín. Špeciálny úvod podáva históriu biblického racionalizmu až po jeho najnovšie prejavy v slávnom diele Renana a tiež poskytuje náčrt najnovších objavov v Egypte, Asýrii a Palestíne, so stručnou históriou objavenia kľúča k čítaniu hieroglyfov a klinovitých nápisov, náčrt, ktorý môže poslúžiť na vysvetlenie, aké veľké víťazstvo a aký význam má vedecký génius našej doby pre staroveký svet a aký význam má pre staroveký svet. triumf pravdy nad jej otvorenými alebo tajnými nepriateľmi. Čoskoro bude nasledovať druhý zväzok, ktorý pokryje zvyšok biblických dejín Starého zákona. I. Biblický racionalizmus v jeho historickom pôvode a vývoji. Medzi najväčšími knihami, ktoré existujú v literárnej pokladnici ľudstva a slúžia na jeho duchovné osvietenie, má Svätá Kniha kníh alebo Biblia úplne výnimočné postavenie. Každá kniha obsahuje slovo ako stelesnenie ducha alebo mysle, a čím je duch alebo myseľ vznešenejšia a dokonalejšia, čím vyššie je hodnotené slovo, ktoré ju stelesňuje, tým drahšia je kniha obsahujúca túto myseľ. Ale Kniha kníh obsahuje božské slovo ako stelesnenie nekonečného Ducha a úplne dokonalej, všezahrnujúcej mysle. Preto je Biblia o toľko vyššia ako všetky ostatné knihy, ako je božská, nekonečná myseľ vyššia a dokonalejšia ako konečná, obmedzená ľudská myseľ. Preto Biblia zaujíma dôležitejšie postavenie medzi najväčšími svetlami literatúry ako slnko medzi planétami. Nielenže bola vždy zdrojom pravého duchovného svetla, ktorého lúče len občas a slabo presvitajú v jednoduchých ľudských knihách, ale po stáročia a tisícročia osvetľuje myseľ ľudstva nadprirodzeným svetlom a odhaľuje mu také pravdy, ktoré sa márne snažilo dosiahnuť vlastným úsilím. Biblia ako celok predstavuje takpovediac literárny zázrak v zmysle toho skutočne zázračného svetonázoru, ktorý stelesňuje najvyšší duchovný ideál ľudstva s tými najvýraznejšími a najpoučnejšími príkladmi jeho stelesnenia v jednotlivcoch i celých národoch. V tomto ohľade sa všetky ostatné knihy, dokonca aj diela najväčších mysliteľov, zdajú byť slabými lampami, ako vôľa vedľa žiarivého slnka. Ak by teda ľudstvo nemalo Bibliu, bolo by odsúdené do žalostného postavenia človeka, ktorý je nútený zdediť úžasnú krásu vesmíru v jeho najvyšších sférach iba prostredníctvom slabých, prirodzených orgánov zraku, a potom by mu, samozrejme, zostal nedostupný celý svet poznania – to vznešené poznanie, ktoré dáva pravdu a s ňou aj slobodu. Darmo sa naša moderná civilizácia pýši mimoriadnymi úspechmi ľudskej mysle v našej dobe a márne sa veda snaží ukázať, že tieto úspechy dosiahol len sám. Toto je úbohý sebaklam alebo klam. To, čo bola ľudská myseľ schopná dosiahnuť sama, dosiahol už staroveký predkresťanský svet. Ďalej, podľa vlastného vedomia, už nemohol ísť a vo svojej žalostnej bezmocnosti, chradnúcej v beznádejnom kruhu obmedzení, žíznil a hľadal vyššie zjavenie. A až keď mu to bolo dané, práve v Biblii, ktorá sa prostredníctvom judaizmu a potom kresťanstva stala majetkom starovekého sveta, od tej doby sa pred mentálnym pohľadom ľudstva otvoril nový obrovský horizont a ľudská myseľ bola schopná na vlastné oči vidieť to, čo sotva predvídala v zahmlenom zrkadle filozofického veštenia. Odhalenie pre myseľ bolo nekonečne dôležitejšie ako napríklad pre oko, vynález úžasných optických prístrojov, ktorými človek začal na vlastné oči vidieť celé obrovské svety, dovtedy pre neho uzavreté modrou klenbou neba, nepreniknuteľné pre jednoduché videnie - to však môže slúžiť ako jasný príklad na pochopenie jeho významu pre človeka. A celá moderná veda so svojimi skutočne veľkými úspechmi pokročila v porovnaní s vedou starovekého sveta len preto, že vznikla a rástla na novej kresťanskej pôde, kde ľudská myseľ, keď spoznala pravdu o existencii, ktorá jej bola odhalená zhora, získala nebývalú silu v konaní a najväčšiu slobodu pohybu. Keď spoznal pravdu o existencii v zjavení, oslobodil sa od neznesiteľného bremena bludov a pochybností, ktoré ho ťažili, a s väčšou voľnosťou sa mohol venovať hľadaniu konkrétnych javov, ktoré slúžili na ďalšie objasnenie jemu zjavenej pravdy. No uznanie tohto postavenia, ktoré vyznávali a vyznávajú najväčší predstavitelia vedy, vždy nachádzalo zanieteného protivníka v hrdosti vlastnej ľudskej mysli, kvôli ktorej nechce byť nijako odkázaná na vonkajšie zásahy a usiluje sa o úplnú originalitu. Preto, napriek všetkým výhodám knihy zjavenia pre neho, pri každej príležitosti sa proti nej búril a snažil sa ju dostať na rovnakú úroveň ako ostatné knihy, aby ju podrobil rovnakým kritickým úsudkom, akým sú obyčajne vystavené jednoduché literárne diela. Toto tvrdenie ľudskej mysle je známe pod názvom racionalizmus a jeho história je veľmi poučná v zmysle pochopenia toho, ako sa prirodzená ľudská myseľ, snažiac sa oslobodiť od božskej mysle, ktorá jej prospievala, všemožne zdokonalila a uchýlila sa ku všetkým možným úvahám, metódam a prostriedkom, len aby našla v Biblii akýkoľvek rozpor s nepochybnými pravdami, aby podozrievala z jej obyčajných literárnych diel, ako ich pravosť, pravdivosť a pravdivosť zmenšuje, berie do úvahy ich pravosť a pravdivosť. na druhej strane sa tieto snahy neustále rozpadali na prach pred nemennými dôkazmi pravdy, žiarivo žiariacimi z knihy zjavení a nachádzajúcimi výrazné potvrdenie v najlepších a najnepochybnejších údajoch vedeckého poznania. 4 1. Pôvod biblického racionalizmu. Biblický racionalizmus sa datuje do úplne prvých storočí kresťanstva, kedy z osvietených pohanov, ktorí bránili umierajúci staroveký svet pred víťaznou mocou kresťanstva, vyšli spisovatelia, ktorí sa pokúšali podozrievať alebo odmietať nadprirodzený pôvod Biblie alebo jej jednotlivých častí (napríklad Celsus, Porfirius a ďalší). Ale racionalizmus, ktorým je naše storočie obzvlášť známe, sa datuje od reformácie v 16. storočí, keď sa rozum otvorene búril proti autorite cirkvi, ktorá bola zasa založená na autorite Biblie. Toto je racionalizmus, ktorý sa stal zástavou celého náboženského systému, konkrétne protestantizmu. V ňom nachádza svoje najplnšie opodstatnenie najnovší biblický racionalizmus a za jeho praotca možno právom považovať zakladateľa protestantizmu ako náboženského systému. Ale toto genetické spojenie medzi biblickým racionalizmom a protestantizmom nebolo okamžite objavené; Od zakladateľa protestantizmu Luthera k neveriacim našej doby vedie mimoriadne dlhá cesta. Württemberský mních sa rozišiel iba s rímskym katolicizmom; Voľnomyšlienkári našej doby odmietajú vo všeobecnosti každé náboženstvo. Otec reformácie veril v inšpiráciu Biblie, v prorokov, v zázraky, v milosť, v ospravedlnenie, v božstvo Ježiša Krista, v nebo a peklo; racionalistickí teológovia, ktorí dnes vysvetľujú Starý a Nový zákon z kazateľníc nemeckých univerzít, sa tomu všetkému chladne vysmievajú, tak ako sa dospelé dieťa vysmieva z príbehov sestričky, ktorými ho v detstve uspávala. Princíp slobodného bádania, dovedený až do krajnosti, vedie k týmto fatálnym odmietnutiam. Napriek tomu trvalo mnoho rokov, kým sa dospelo k tomuto poslednému štádiu, pretože ľudský duch sa do takýchto extrémov nevrhne jedným skokom; len kúsok po kúsku, krok za krokom sa vzďaľuje od správnej cesty; ale skôr či neskôr, keď vstúpi na cestu omylu, neúprosná logika ho zavedie na okraj priepasti a ponorí ho do nej. To je presne to, čo sa stalo s protestantskou teológiou, aj keď jej spočiatku zjavne bol úplne cudzí akýkoľvek kritický postoj k Biblii – zo samotnej podstaty hlavnej dogmy protestantizmu. Hlavnou dogmou protestantizmu je výlučná autorita Biblie, ktorú si každý vykladá podľa vnútorného osvetlenia, ktoré mu dáva Duch Svätý. Všetci starí reformátori jednomyseľne uznali, že Sväté písmo je božskou knihou, ktorá prišla z neba, aby ľuďom odhalila ich povinnosti vo vzťahu k Stvoriteľovi a ich vlastnému druhu, neomylné pravidlo viery a morálky. Pre skutočného protestanta bola Biblia všetkým. Považoval to, ako to povedal Hegel, za pevnosť slobody myslenia. Medzi ním a Bohom nebolo nič okrem nej. Okrem vlastného vedomia žiadna iná autorita, či už v súčasnosti alebo v minulosti, nemá právo vysvetľovať slová Božie. Tradícia nemá žiadny význam pri vysvetľovaní svätej knihy. Sama o sebe je dostatočná, nikto nemá právo ani obmedzovať, ani ustanovovať jej význam; ona je pre neho jedinou tradíciou, jedinou autoritou, jediným kňazom, jedinou učiteľkou. To je podstata reformácie, toho spoločného spojenia, ktoré od samého začiatku spájalo medzi sebou prvých zakladateľov reformácie. Od svojho odlúčenia od rímskokatolíckej cirkvi protestanti veľmi jasne vyjadrili tieto princípy v slávnom proteste proti Druhému snemu v Speyri (1529), proteste, z ktorého protestantizmus odvodzuje svoj vlastný názov. Tam hlásali tieto zásady: Biblia sa nemá vykladať tradíciou, ale iba ňou samým; Autorita Biblie je vyššia ako autorita rád a cirkvi. Tieto princípy sa v protestantizme už dlho jednomyseľne prijímajú, napriek rozdeľujúcemu vplyvu slobodného bádania. Pravda, nejednota sa čoskoro začala a viedla k vzniku mnohých siekt. Ale napriek týmto nezhodám a týmto vnútorným rozporom sa výlučná autorita Biblie nielenže nezmenšila, ale neustále rástla a narastala práve kvôli potrebe určitého bodu jednoty proti spoločnému nepriateľovi – rímskemu katolicizmu. V dôsledku toho protestanti nevyhnutne dospeli k zveličovaniu a extrémom, pokiaľ ide o doktrínu inšpirácie. Neobmedzujúc sa na vyznanie verbálnej inšpirácie, podľa ktorej sa každé slovo Svätého písma považovalo za zjavené zhora, protestanti popierali, ako niektorí z najprísnejších z nich dodnes popierajú, možnosť čo i len náhodnej zmeny, akejkoľvek náhodnej zmeny čísla, akéhokoľvek omylu zo strany pisára v pôvodnom autentickom texte svätých kníh. Presne toto dnes najslobodomyseľnejší protestanti nazývajú „bibliolatria“. „Toto úsilie spoliehať sa na Bibliu,“ hovorí jeden z nich, bolo inštinktívnym výsledkom križiackej výpravy, ktorá sa postavila proti tradícii podporovanej Rímom. Biblia nahradila cirkev... Biblia bola vybavená takými atribútmi, ktoré nepochybne nebolo ľahké zdôvodniť. Doktrína bola hlásaná, že je dokonalá, nemá nič nejasné, je zrozumiteľná pre každého a obsahuje všetko, čo je potrebné pre spásu. Luther vyhlásil, že Sväté písmo nemožno oklamať a že povedať, že Sväté písmo je temné, znamená odhaliť bezbožnosť a rúhanie. Biblia sa čoskoro stala akýmsi papierovým pápežom a podobne ako rímsky veľkňaz vystupovala ako zástupca Boha a Krista. Prísny ortodoxný Kalov tvrdil, že svätí pisatelia sa pri písaní posvätných kníh podieľali len perami a vlastnými rukami... Začiatkom 18. storočia zostavil George Nitsche, dozorca z Gothy, esej pod názvom, významnú v tomto smere: „Sväté Písmo – nie je to Boh sám, alebo stvorenie? nešťastný divoch, keď videl, ako prechádza protestantský misionár s Bibliou pod pažou, zvolal: „Toto je Boh tohto človeka a aký je Boh! nosí Ho vo vrecku, kým naši bohovia sú v našich maras“ (chrámy polynézskych božstiev). Prílišný význam, ktorý reformácia pripisovala Biblii, nevyhnutne musela, ako každé zveličovanie, vyvolať reakcie. Medzitým zostalo základné učenie protestantizmu o Biblii takmer nedotknuté až do polovice 18. storočia. Vojny, ktoré protestanti tak dlho viedli proti rímskemu katolicizmu, im zabránili podrobiť toto učenie dôkladnejšiemu výskumu, čím sa zároveň spomalil vývoj tých ničivých zárodkov, ktoré toto učenie obsahovalo. Ale keď protestantizmus konečne získal samostatnú existenciu, keď mu pruská monarchia, jeho hlavný patrón, poskytla svoju mocnú pomoc a zabezpečila mu právo na slobodu myslenia, potom sa odvtedy, zbavený vonkajších starostí, ponechaný sám na seba, čoskoro stal korisťou tohto procesu rozkladu, ktorého výsledky boli pre Bibliu mimoriadne smutné. Všetko je založené na Biblii – to bola doteraz hlavná dogma protestantizmu. Ale prišiel čas, keď sa začali pýtať: na čom je založená samotná Biblia? odkiaľ pochádza? čo je ona? Vodcovia protestantizmu, samozrejme, tvrdili, že je založený na božskej neomylnosti, že pochádza od Boha, že je to samotné Božie slovo. Ako však toto všetko vedeli vodcovia protestantizmu? Podľa akých znakov mohli rozpoznať Božie slovo? Podľa akých znakov ho poznám ja? Ak pravoslávie považuje inšpiráciu Svätým písmom za zvláštny akt viery, tak je to preto, že prijíma autoritu cirkvi, ktorú považuje za neomylnú, a táto cirkev učí uznávať Sväté písmo ako božsky inšpirované; ale zástanca slobodného vyšetrovania sa nemôže spoliehať na svedectvo niekoho iného. Musí si vytvoriť vlastný úsudok. Preto sa už prví reformátori Luther a Kalvín snažili prezentovať inšpiráciu svätými knihami ako samozrejmosť. Dôvera, ktorú kresťan v tomto smere má, je podľa Luthera svojou podstatou ako axióma. Vie, že Biblia je inšpirovaná Bohom s rovnakou samozrejmosťou, ako vie, že 37 znamená 10. Pravdivosť týchto tvrdení nemôže dokázať, no zároveň nemá možnosť ju poprieť. Podľa prísnej logiky teda protestant nemôže pripisovať Svätému písmu božský charakter inak, než vlastným osobným výskumom a vlastným porozumením. Ak nemá zvláštny prehľad o chápaní Božieho slova, potom sa kniha, ktorá ho má obsahovať, pre neho nelíši od kníh iných mudrcov. Popierajúc všetko iné ako Bibliu, reformátori sa správali ako tí blázni, ktorí zničili všetky podpery a podpery nejakej veľkolepej budovy, odohnali všetkých strážcov a otvorili ľahostajný prístup každému okoloidúcemu. Budova, ktorá zostala bez akejkoľvek ochrany a podpory, sa musela rozložiť a zmeniť na ruiny. Strauss, hlavný pracovník na tomto smutnom diele skazy, ktoré predstavuje druhé obdobie protestantizmu, vo svojom úvode k Životu Ježiša krásne ukázal, ako bolo popretie autority Biblie nevyhnutným dôsledkom popretia autority Cirkvi, s čím začali reformátori. „Reformácia,“ hovorí, „zasadila prvú ranu viere cirkvi; bola prvým znakom existencie známej kultúry, ktorá, ako sa ukázalo už v pohanstve a judaizme, už v hĺbke samotného kresťanstva nadobudla dostatočnú silu a stabilitu, aby sa postavila proti pôde, na ktorej stála, teda proti akceptovanému náboženstvu. Táto reakcia, namierená najskôr len proti reformnej, ale neskôr prevládajúcej cirkvi, predstavovala vznešenú, neskôr prevládajúcu cirkev, drámu a drámu. deklarujúc sa ostrými negatívnymi experimentmi v deizme, dosiahnutom v nedávnej dobe prostredníctvom množstva rôznych transformácií.“ Už v 17. storočí Hugo Grotius (1583 - 1646) začal upravovať pojem inšpirácie, ako existoval u protestantov, a zároveň ho spochybnil Spinoza (1632 - 1677) vo svojom Teologicko-politickom traktáte. Ich názor medzitým zostal v Nemecku dlho nepoznaný. Grotius tam bol považovaný za kacíra; Spinoza, Žid, cudzinec a panteista, vyvolal teror už svojím menom. Ale nezostalo to tak navždy. V polovici 18. storočia, hoci masy ľudu boli stále horlivo kresťanské, pôda už bola pripravená a začala prijímať prvé semená nevery. Viera v túto éru bola značne otrasená množstvom slávnych osvietených myslí; Wolfova filozofia ich naučila samostatne zaobchádzať s literou Biblie. Žiak tohto riaditeľa školy, Lavrentij Schmidt, vypracoval zvláštny, no zrealizovaný projekt na preklad Pentateuchu do vlčieho jazyka, teda projekt nahradenia obrazných a dogmatických výrazov posvätného textu výrazmi, ktoré do módy priniesol jeho učiteľ. 5 Spisy francúzskych filozofov a hlavne anglických deistov zvyšovali zlo a ďalej rozvíjali zárodky racionalizmu. Herbert, gróf z Cherbury, vydal v roku 1624 knihu s názvom: „O pravde a ako ju rozlíšiť od zjavenia, od pravdepodobného a falošného“. 6 Povýšil deizmus na systém a zavrhol zjavenie ako zbytočné. Gassendi to odmietol vo Francúzsku, Locke v Anglicku. Toto však vnieslo do nadprirodzeného náboženstva v jeho vlasti viac zla ako to, ktoré vyvracal: vo svojom „Rozumnom kresťanstve“, ktoré sa objavilo v roku 1695, sám Locke hlásal prirodzené náboženstvo, teda racionalizmus. Deisti sa v tom čase vo Veľkej Británii nesmierne rozmnožili a naplnili svoju vlasť svojimi bezbožnými a rúhačskými spismi. John Toland napísal „Kresťanstvo bez tajomstiev“, vymyslel názov „panteizmus“ a už nemal žiadnu úctu nielen k zjaveným pravdám, ale ani k princípom prirodzenej morálky. Wolston v zázrakoch evanjelií nerozoznával nič iné ako alegórie. Túto teóriu rozvinul vo svojich šiestich Rozpravách o zázrakoch Ježiša Krista. Mnoho ďalších anglických spisovateľov hlásalo podobné myšlienky. Podporovali ich vplyvní príslušníci anglickej aristokracie ako Sommers, Buckingham a najmä Bolingbroke, ktorý sám zašiel tak ďaleko, že prirovnal Bibliu k Cervantesovmu Donovi Quijotovi. Do tejto spoločnosti anglických voľnomyšlienkárov zapadol Voltaire, ktorý v roku 1726 našiel útočisko v Anglicku. Po svojom návrate do Francúzska v roku 1728 tam priniesol chyby deizmu pozbierané z ich školy. Mal úzke priateľské vzťahy s Bolingbrokeom a väčšinu svojich námietok voči Biblii prevzal z Listov o histórii tohto anglického pána. Preto sa meno tohto neveriaceho štátnika neustále objavuje v rôznych vtipoch notoricky známeho patriarchu Ferneyho ohľadom Starého a Nového zákona. Francúzsky voľnomyšlienkár však neviedol vážnu vojnu proti odhaleniu. Vo svojej ľahkomyseľnej nálade sa obmedzil len na sarkazmus a výsmech, hoci im pripisoval takú dôležitosť, že pre seba považoval za vôbec nie ťažké zničiť kresťanstvo, ktoré sa podarilo šíriť asi dvanástim temným galilejským rybárom. Ale vďaka Bohu teraz nezostala žiadna stopa po jeho práci proti Biblii; dokonca aj Renan priznáva v tomto smere svoju bezvýznamnosť. V minulom storočí však jeho vtipné pojednania nenašli len sympatické ozveny vo Francúzsku, ale mali silných priaznivcov aj v Nemecku, kde bol jeho obzvlášť veľkým obdivovateľom Fridrich II. Oheň, ktorý už v Nemecku začal, rozdúchaný vetrom nevery vanúcim od západu, tam začal naberať desivé rozmery a kruto zúri dodnes. Strauss z vedeckého hľadiska určil úlohu tých krajín, o ktorých sme práve hovorili, v šírení racionalizmu v tejto dobe. „V Anglicku,“ hovorí, „začal prvý útok a výroba zbraní; presne túto úlohu zohrávali voľnomyšlienkári alebo deisti; Francúzi nosili tieto zbrane na túto stranu prielivu a obratne ich používali v malých, ale neustálych šarvátkach; nakoniec v Nemecku jeden muž v tichosti podnikol riadne obliehanie proti vernému Sionu. Francúzsko a Nemecko si rozdelili úlohy medzi sebou v tomto ohľade, tí prvý, serióznejší. tu Samuel Reimarus konal, ako keby boli zástupcami týchto dvoch národov.“ V momente, ku ktorému sme sa dostali, nemecký vedec Reimarus v tichu svojej kancelárie, tajne pred svojimi bratmi a spoločnosťou, už pracoval na jednom ničivom diele a nikto ešte netušil, aká búrka sa pripravuje na horizonte protestantizmu. Cestu mu však už uvoľnilo extrémne veľa jeho nezodpovedných komplicov. Racionalizmus napredoval čoraz viac. Sám pruský kráľ Fridrich II. dal príklad nevery. Jeho nevera sa stala nákazlivou. Mnohí po ňom opakovali, že Luther len roztrhol polovicu závoja poverčivosti. Prehnaná úcta, s akou sa zaobchádzalo s prijatým textom posvätných kníh, sa začala zmenšovať: biblická kritika začala svoju prácu zbieraním starých rukopisov a súhrnov rôznych čítaní. Wetstein publikoval v roku 1751 vydanie Nového zákona v gréčtine, ktoré sa objavilo v Nemecku a uvádza varianty. Textus gecertus sa ešte neodvážil opraviť, ale obmedzil sa len na to, že naznačil čítanie, ktoré nazbieral, ale prvý krok už bol urobený. V roku 1774 Griesbach odvážne publikoval text Nového zákona a usporiadal ho podľa pravidiel kritiky bez toho, aby venoval pozornosť starým vydaniam. Táto odvaha však stále nebola ničím v porovnaní s odvahou takých, pravdaže, málo známych a málo rešpektovaných vedcov, akými boli Edelman a Bardt. Prvý z nich vydal v roku 1746 „Vyznanie viery“, kde vyhlásil, že Boh nie je osoba, ale podstata všetkých vecí; že si Ho nemožno predstaviť bez sveta, ktorý je tieňom, telom, Božím Synom; Starý zákon je zbierka legiend, ktoré zložil Ezra; Nový zákon už nemá historický význam a bol napísaný až v dobe Konštantína Veľkého. Druhý hlásal ešte extrémnejší názor. V roku 1784 uviedol, že Ježiša pripravila na svoju misijnú úlohu tajná spoločnosť, ktorá mu odhalila dovtedy neznáme prostriedky, ktorými mohol uskutočniť svoje zázračné uzdravenia. Ale títo bezvýznamní kritici, ktorých celou úlohou pri absencii skutočnej učenosti bolo len čo najviac rozruchovať podivnými paradoxmi a upútať na seba pozornosť, neboli ešte zvlášť nebezpeční pre odhalenie. Nicolai, redaktor Všeobecnej nemeckej knižnice, urobil oveľa viac zla. Všetky články uverejnené v tejto publikácii boli presiaknuté duchom racionalizmu a napísané v tóne chladnej a často štipľavej nedôvery. Od roku 1765 do roku 1792 pozostávala táto „knižnica“ zo 106 zväzkov, ktoré, bez toho, aby otvorene útočili na kresťanstvo, ho v tichosti podkopávali a potichu nakazili svojich mnohých čitateľov neverou. A to na seba nenechalo dlho čakať a malo to najtragickejšie následky. Pastieri sa už neodvážili kázať evanjelium a verejnosť si už vytvorila názor, že je povinná priblížiť sa ideálu toho sentimentálneho a racionalistického kazateľa, ktorého vykreslil Nicholas vo svojom „Živote a názoroch majstra Sebalda Notankera“. 7 Tento majster kázal sedliakom, že majú vstávať skoro, odporúčal im, aby sa lepšie starali o dobytok a obrábali svoje polia, aby zbohatli, učil ich hygienu a učil ich umeniu predĺžiť si život. 8 Tým, že títo myslitelia vylúčili kresťanstvo z kázania, chceli ho podkopať tým, že naň čo najrýchlejšie zabudli. Taká bola všeobecná nálada v Nemecku, keď sa objavili slávne „Wolfenbüttel Fragments“. V dejinách národov sú momenty, keď jedna kniha, jedno slovo okamžite vrhne živé a často smutné svetlo na celú danú situáciu. Rozptyľuje temnotu, ktorá všetkých zahaľuje; Zlo, doteraz skryté, sa každému jasne zjavuje pred očami a povedomie verejnosti sa zdesene spamätáva. Zvláštnu silu hlasu počutému v takýchto chvíľach dáva to, že tento hlas sám o sebe je len ozvenou, ale ozvenou, ktorá istým spôsobom vyjadruje všeobecný pocit, ktorý bol doteraz nejasný a nejasný. Ak „Wolfenbüttel Fragmenty“ vyvolali medzi nemeckými protestantmi strašnú búrku, bolo to len preto, že im bolo jasne zjavené, že sú už menej kresťania, ako by si chceli myslieť. Prvá časť slávnych „Fragmentov“ vyšla v roku 1774. Vtedy sa objavili vážne útoky nemeckej kritiky na Bibliu a prvým iniciátorom diela, ktoré neskôr dokončil Strauss, bol slávny nemecký básnik a kritik Lessing. Vo svojej krajine si užil mimoriadne veľkú slávu ako ovocie svojho literárneho talentu a živého pohybu, ktorý vzbudil v ruskej literatúre. Mal veľmi významný vplyv na moderné mysle. Jeho filozofické myšlienky neboli ani zďaleka zdravé; jeho náboženské myšlienky boli kresťanské len podľa názvu. Spinoza, ako sa vyjadril, bol pre neho „jeho vlastným človekom“; prijal značnú časť jeho názorov. Kresťanstvo bolo podľa jeho názoru nezávislé od Biblie a veril, že je možné poprieť autoritu svätej knihy bez toho, aby sme zavrhli základy. Zároveň však nepovažoval za vhodné sprostredkovať verejnosti svoje teologické názory. Jedna náhodná okolnosť mu ich však umožnila zverejniť pod rúškom neznámej osoby. V roku 1768 zomrel v Hamburgu profesor filozofie Samuel Reimarus. Vo svojich dokumentoch zanechal rukopis s názvom „Apológia pre ctiteľov Boha podľa rozumu“. Jeho dedičia odovzdali kópiu diela Lessingovi, vtedajšiemu knihovníkovi vojvodu z Brunswicku vo Wolfenbütteli. Práve tento publikoval prvý úryvok z nej v roku 1774 pod názvom „Fragmenty neznáma“ 9 v edícii „Dokumenty (Beitrage) na podporu histórie a literatúry“, ktorú redigoval. V roku 1777 sa objavilo päť nových fragmentov a posledný v roku 1778. V histórii dostali názov „Wolfenbüttel fragmenty“. Táto Lessingova publikácia znela v Nemecku ako úder hromu. Vyhlásilo otvorený rozchod s Bibliou. „Luther nás oslobodil spod jarma tradície,“ napísal sám Lessing, „ale kto nás oslobodí od ešte neznesiteľnejšieho jarma litery? A tak začal toto oslobodzovacie dielo a stal sa vydavateľom Samuela Reimara. A v tomto smere sa nemýlil. Všetky úryvky, ktoré urobil z Apológie, boli vyberané s veľkou zručnosťou a pri ich publikovaní pozoroval vedeckú konzistentnosť. Začal s kázňou o tolerancii v prospech deistov v roku 1774, pričom ešte priamo neútočil na zjavené náboženstvo; potom, v roku 1777, sa najprv chopil zjavenia vo všeobecnosti a potom Starého zákona a až v tom druhom vyšiel proti Novému zákonu. Mimoriadne však pobúril verejné svedomie. Už prvý fragment vyvolal silné vzrušenie; ale rozhorčenie nepoznalo hraníc, keď verejnosť čítala knihu plnú námietok proti Zjaveniu a vzkrieseniu Ježiša Krista. Ale akoby chcel priliať olej do ohňa, Lessing uprostred všeobecného rozhorčenia a vzrušenia zverejnil siedmy a posledný fragment, najzúrivejší zo všetkých, známy pod názvom: „Plán Ježiša a jeho učeníkov“. „Neznámi“, pod ktorým väčšina myslela Lessinga, nielenže považovali Mojžiša za podvodníka, ale nehanbili sa vysloviť rovnaké obvinenie aj proti Ježišovi Kristovi. On sa však, podobne ako neskôr mnohí nemeckí racionalisti, ešte nepovažoval za odpadlíka od kresťanstva. Práve naopak, podľa jeho vyjadrenia bol práve pravým kresťanom a nie racionalisti by mali vystúpiť z cirkvi, ale naopak, z členov cirkvi by sa mali stať racionalisti. Tým, že sa vyhlasoval za Kristovho nasledovníka, znížil svojho Majstra na úroveň jednoduchého vlastenca, ktorý sa pri dosahovaní svojich cieľov neváhal ani oklamať. Ježišov cieľ bol vznešený a vznešený. Chcel inšpirovať židovský národ k novému životu a dať teokracii jej starobylú nádheru; Na dosiahnutie tohto cieľa sa Mu zdali všetky prostriedky dobré; Uzavrel dohodu s Jánom Krstiteľom, ktorý sa stal Jeho spolupáchateľom. Dohodli sa, že sa budú navzájom podporovať a šíriť tak svoju obľubu a vplyv medzi masy. Moment určený na naplnenie tohto Ježišovho plánu bol sviatok Paschy. V deň, ktorý nazývame Kvetná nedeľa, tento premieňač svojím slávnostným vstupom do hlavného mesta Judey podnietil dav proti veľkňazom a vodcom ľudu; potom s malou myšlienkou as neslýchanou odvahou porušil veľkosť chrámu. Ale toto bolo na prvý raz priveľa, Jeho žiarlivosť prekročila náležité hranice; Bol zatknutý, odsúdený a popravený. Všetky Jeho majestátne plány na sociálnu obrodu židovského národa tak mali byť zmarené proti prekážke, ktorú nepredvídal, totiž proti krížu. Potom oľutoval svoj záväzok a zomrel a sťažoval sa, že ho Boh opustil. Z kritickej situácie, do ktorej apoštolov priviedla Jeho poprava, sa nevedeli vymaniť inak, než vymyslením príbehu o jeho zmŕtvychvstaní a zduchovnením Jeho učenia o Božom kráľovstve. S väčšou odvahou, ako z toho vidno, už nie je možné popierať autoritu Svätého písma a vieru v neho. Doviesť odvahu až k popretiu čo i len úprimnosti Ježiša Krista – to už prekročilo všetky hranice. V Nemecku v tom čase ešte neboli zvyknutí počuť takéto rúhanie. Čím hlbšia bola v tom čase úcta k Božiemu slovu, tým väčší zmätok, najmä keď takéto myšlienky prichádzali od takej slávnej osobnosti, akou bol Lessing. Od založenia kresťanstva nebolo náboženstvo nikdy tak brutálne napadnuté a urážané 10 . Reakcia bola preto búrlivá. Zo všetkých strán sa ozývali zúrivé výkriky. Samotní racionalisti, vedomí si toho, ako nemierny jazyk fragmentov podkopáva ich vec, sa proti tomu silne búrili. Zemler, považovaný za ich vodcu, napísal, že Lessing si zaslúži byť uväznený v blázinci. 3. Popieranie nadprirodzena. Zlo spôsobené Lessingovou publikáciou by však nebolo zvlášť veľké, keby sa racionalisti, keď sa prvý výbuch rozhorčenia upokojil, nepovažovali za povinných urobiť viac či menej dôležité ústupky v prospech kresťanstva. Goetze vystúpil proti Lessingovi; hoci mal, samozrejme, menšiu genialitu ako jeho strašný protivník, správne videl, keď odstránil masku z plánov knihovníka z Wolfenbüttelu, nebezpečenstvo takýchto pokusov a odhalil racionalistom, že akonáhle podkopú nadprirodzený význam Biblie, z kresťanstva zostane len málo. Teraz už nikto vážne nespochybňuje, že tento apologét nerozumel Lessingovým myšlienkam dostatočne dôkladne a jasne. No zachováva si dôležitú zásluhu, že ako prvý upozornil na nebezpečenstvo, ktoré hrozilo kresťanstvu. Strážca, ktorý keď videl panovníkov palác pohltený plameňmi, zakričal „oheň“, sa v tomto smere nemýlil a nepomýlil si len odraz úsvitu s ohňom, pretože tento oheň pokračuje aj teraz, hoci sa Lessing a jeho nástupcovia snažili oheň utíšiť. Medzitým tí, ktorí už boli otrasení vo viere čítaním diel deistov, videli, že niektoré námietky „neznámeho“ zostali nevyvrátené. Mysleli si, že kresťanstvo už nemôže byť spasené inak, než prostredníctvom zvláštneho druhu dohody, totiž nemilosrdným vyhnaním všetkého, čo kritika nedovoľuje zachovať, redukujúc to, jedným slovom, na neurčitý pocit, na systém bez dogiem a bez autority. Náboženstvo je podľa nich niečo úplne iné ako teológia; útok na teológiu vôbec neznamená útok na náboženstvo. Aby bol každý kresťanom, musí veriť len tomu, čo mu hovorí jeho srdce. To, čo nás robí najlepšími, čo pozdvihuje dušu, je pravé Kristovo náboženstvo. Je potrebné kázať len také učenia, ktoré prispievajú k nášmu mravnému zdokonaľovaniu. To, čo nás v Biblii buduje, je inšpirované Bohom a budovanie a inšpirácia sú jedna a tá istá vec. Jediná vec, ktorá pochádza od Boha, je to, čo nás robí cnostnými. Tí, ktorí takéto názory vyjadrovali, si však nevšimli, že pod zámienkou záchrany kresťanstva ho zabíjajú. Strauss to neskôr týmto nedôsledným sofistom veľmi dobre vysvetlil. Prečo by som mal poslúchať Bibliu, ak to nie je pravé Božie Slovo? S úplne nepochopiteľnou slepotou vyvrátili kresťanstvo tým, že mu urobili jediný ústupok, ktorý v podstate aj Lessing dovolil, práve ústupok, ktorý predstavoval najhrubší z dôsledkov, ktorý mal za následok úplnú negáciu kresťanstva. Presne sa zhodli s Reimarom, že Biblia je len ľudské dielo a treba ju posudzovať presne tak, ako všetky ostatné literárne diela. Tým úplne zahladili dovtedy všeobecne akceptované rozlišovanie medzi posvätnými knihami a obyčajnými knihami a zároveň, samozrejme, odmietli náuku o inšpirácii. Mysleli si, že zachránia kresťanstvo tým, že ho urobia nezávislým od Svätého písma. Lessing kázal a nežiadal nič iné, len toto. „Litera nie je duch,“ napísal, „a Biblia nie je náboženstvo. Námietky voči litere a Biblii teda ešte nie sú námietkami voči duchu a náboženstvu. Náboženstvo nie je pravdivé, pretože ho hlásali evanjelickí apoštoli, ale hlásali ho, pretože je pravdivé. Samotná vnútorná pravda musí slúžiť ako záruka písaných tradícií a nie sú to písané tradície, ktoré by tejto pravde mohli dať niečo, čo v skutočnosti neexistuje. Kvôli tomu pravda závisí od vnútorného úsudku každého; podlieha svojvôli a všetkým výkyvom ľudského ducha. Ak pomníky, na ktorých spočíva náboženstvo, nie sú inšpirované Bohom, potom to nič nie je. Popieranie inšpirácie svätými knihami bolo najdôležitejším bodom, ktorý v tom čase stál na ceste popierania kresťanstva. Od tohto času už historická autorita kníh Starého a Nového zákona nespočíva na Božom svedectve, ale výlučne na hodnotení ľudí. Racionalisti sa nemohli ubrániť veľkému zmätku z výsledku, ku ktorému nevyhnutne dospeli. Ako možno chrániť historický charakter všetkých častí Biblie? Je plná úžasných príbehov. Ak nám pravdu nezaručil sám Boh, ako to potom dokázať? Mútia tieto príbehy myseľ? Nie sú v rozpore so skúsenosťami? Tieto otázky nás nutne nútili odmietnuť zázraky, rovnako ako nás prinútili odmietnuť inšpiráciu. A takto silou vecí dospeli racionalisti k úplnému popretiu všetkého nadprirodzeného. Exponentom tejto etapy vo vzťahu k racionalizmu voči Biblii bol Eichhorn (1752 - 1827). Sám vyjadruje hlboký dojem, ktorý v jeho duši vyvolalo čítanie Wolfenbüttelských fragmentov. Obvinenia z podvodu vznesené proti posvätným spisovateľom hlboko pobúrili jeho ducha, pretože kde inde by sa po tomto dalo nájsť neodolateľná úprimnosť a čestnosť? Ale zdalo sa mu nemožné pripustiť priamy Boží zásah do dejín Starého zákona. "Medzi všetkými starovekými národmi," povedal, "všetko, čo bolo nevysvetliteľné, výnimočné, patrilo Božskému; mudrci všetkých krajín boli v spojení s vyššími bytosťami. Keď o takýchto udalostiach čítame od civilných spisovateľov, považujeme ich za falošné alebo legendárne; ale prečo robíme jedinú výnimku pre Židov?" - Odpoveď na to je jednoduchá: ak urobíme takúto výnimku, je to preto, že knihy o takýchto zázrakoch v Izraeli nie sú rovnaké ako mimo neho, že židovské pramene sú autentické, zatiaľ čo iné autentické nie sú. Ale Eichhorn tento podstatný rozdiel nebral do úvahy; zdalo sa mu, že spravodlivosť ho zaväzuje správať sa k deťom Izraela presne tak, ako k zvyšku ľudstva. A to ho viedlo k popretiu zázraku. Toto bol druhý krok na ceste racionalizmu v jeho vzťahu k Biblii. Po odmietnutí inšpirácie posvätnými knihami začal s logickou nevyhnutnosťou rovnako odmietať všetky zázračné diela. Toto sú dva body, od ktorých sa racionalisti neodchyľujú a ktoré od tej doby tvoria takpovediac dva hlavné princípy ich negatívneho vyznania; tieto body považujú za neotrasiteľné základy svojho systému a ani sa nepovažujú za povinných podložiť ich dôkazmi. Eichhorn však cítil, ako sa popieranie nadprirodzena zdalo nezlučiteľné s pravosťou posvätných kníh. Ešte ho nenapadlo poprieť, alebo sa aspoň ešte neodvážil spochybniť túto poslednú pravdu, na ktorú Reimarus nezaútočil. Odmietajúc zázraky, Eichhorn akoby sa postavil na stranu autora Fragmentov a priznal, že rozprávači takýchto udalostí boli podvodníci. Ale zdalo sa mu, že samotná obludnosť tohto záveru stačila na jeho vyvrátenie. Nie je možné, hovorí, nezľaknúť sa takéhoto predpokladu. Ako! Je možné, že najväčší ľudia prvých storočí, ktorí mali taký spásonosný vplyv na ľudstvo, boli všetci podvodníci bez toho, aby vzbudili podozrenie u svojich súčasníkov! Nie, to je nemožné. Biblickí pisatelia nás neoklamali; ale zároveň musíme priznať," dodal, "nerozumeli sme im dobre." Ak by hovorili s filozofickou presnosťou našej doby, nebolo by možné vidieť v ich jazyku potvrdenie skutočného Božieho zásahu, čo by bol úplne mylný predpoklad; ale keď nám rozprávajú o absolútne zázračných veciach a pripisujú to Bohu, hovoria jednoducho naivne, bezvýznamne, bez akéhokoľvek zámeru, berúc do úvahy iba myšlienky a spôsob vyjadrovania staroveku. Stačí preložiť jazyk prvých storočí do moderného jazyka a zázraky úplne zmiznú, tak ako zmizne každá temnota. Zemler, ktorý ešte nemal na mysli použitie, ktoré sa neskôr začalo využívať jeho teóriu, už v roku 1760 pripravil pôdu pre toto prirodzené vysvetlenie nadprirodzena. Pri príležitosti choroby jednej chudobnej ženy v okolí Württemberska, ktorú niektorí teológovia považovali za posadnutú démonom, Zemler publikoval esej s názvom: „O posadnutých démonom, o ktorých sa hovorí v Novom zákone“. Tvrdil v ňom, že tí, ktorí sú v evanjeliách vyobrazení ako posadnutí, boli jednoducho chorí, nervózni a šialení. Ježiš Kristus a apoštoli s nimi zaobchádzali ako s obeťami diablovej zloby, len berúc do úvahy jazyk doby. Osvojením si a zovšeobecnením tohto Zemlerovho princípu Eichhorn vysvetlil všetky zázraky Starého zákona alegóriami a východným spôsobom reči. Príbeh o stvorení Adama, ako sa uvádza v Knihe Genezis, je podľa jeho vysvetlenia iba namaľovaným obrazom prvého zjavenia sa človeka na zemi. Posvätný spisovateľ hovorí, že Eva bola stvorená z rebra svojho manžela, pretože ten mal „sen“, že bol rozdelený na dve časti. Ovocie stromu poznania dobra a zla obsahovalo jed, ktorý pomaly viedol k smrti. Boží hlas, ktorý vystrašil našich predkov, keď jedli otrávené ovocie, bol jednoducho zvuk hromu 11 a tak ďalej. Eichhorn vysvetľoval väčšinu zázrakov Starého zákona podobným spôsobom. Stále mal dosť úcty, aby podobné vysvetlenie neaplikoval na evanjeliá; čo sa však on neodvážil, urobili iní odvážnejší bez akéhokoľvek rozpakov. Sám zakladateľ prirodzeného vysvetlenia zázrakov si zrejme konečne uvedomil, že ak zo života Ježiša Krista vymažete všetko nadprirodzené, nezostane v ňom nič veľké. Eichhornovi žiaci sa nezastavili pri postoji, ktorý zaujal ich učiteľ a pridali sa k názorom Lessinga. Nakoniec s ním hovoria, že nepotrebujeme zázraky, aby sme verili v kresťanstvo. Ľudia sa mýlili v tom, že náboženské pravdy až doteraz záviseli od nadprirodzených faktov. Môžeme priamo pochopiť pravdu. Prečo by sme sa mali pri spoznávaní pravdy obmedzovať na to, že určité fakty s tým spojené musíme nevyhnutne považovať za pravdivé, pričom vidíme, že tieto fakty, prinajmenšom s tým zázračným charakterom, ktorý sa im falošne pripisuje, sú úplne zbytočné? A tak dokonca dospeli k predpokladu, že kresťanstvo je nezávislé od názorov, ktoré človek môže mať na osobu jeho zakladateľa. "Je to málo užitočné," opakovali s Herderom, ktorého nejasná a meniaca sa viera značne prispela k rozvoju racionalizmu, "pre Krista je málo prospešné, ak sa Jeho meno bude spomínať v nekonečných litániách. Kto vie rozoznať zlato od hliny, uctí tohto hrdinu ľudstva, nášho dobrodinca tak, ako by sa On mal ctiť, teda tým, že bude o Jeho osobe mlčať a napodobňovať Ho." V podstate presne tak isto sa o tvári Ježiša Krista vyjadril aj vedec Pavlus (1761 - 1850). "Doktor Paulus bol prvý," hovorí Strauss, "ktorý získal plnú slávu kresťanského Euhemera. Koniec minulého storočia a začiatok súčasnosti boli časom objavenia sa mnohých spisov, ktoré ponúkali prirodzené vysvetlenie zázrakov; ale klasickými pamiatkami tejto školy sú, ako vieme, výklady Pavlovho evanjelia a "Života Ježiša", ktoré neskôr napísal ten istý autor." Pavlus, študent Spinozu a Kanta, bol ešte rozhodnejšie nepriateľský voči zázrakom ako jeho predchodca Eichhorn. Bol to takpovediac on, kto sformuloval teóriu popierania zázrakov a dal jej tú definitívnu formu, ktorú následne prijal Strauss a všetci moderní racionalisti. Podľa jeho názoru každá skutočnosť, ktorej vnútorné alebo vonkajšie príčiny nemožno zredukovať na bežné zákony dejín, nie je ničím a nemožno ju považovať za uskutočnenú. Všemohúcnosť, múdrosť a dobrota Boha sa prejavujú prostredníctvom obyčajného poriadku prírody, a nie zrušením jej zákonov. Najnevysvetliteľnejšie porušenie zákonov sveta nemôže ani potvrdiť, ani oslabiť známu pravdu. Existencia akejkoľvek dogmy nemôže byť založená na uzdravení, bez ohľadu na to, aké výnimočné môže byť. „Toto sú pozitívne pravidlá,“ hovorí Strauss, „sú to pozitívne pravidlá, ktoré Paulus stanovil a uplatnil a ktoré stavajú jeho Komentár nad mnohé iné diela rovnakého druhu, nielen moderné, ale aj nasledujúce.“ Hlavný predstaviteľ prirodzeného vysvetlenia zázraku ho preto a priori a bez dôkazov popiera, ako to urobil už Eichhorn, ako to urobili všetci, čo ho nasledovali, čím všetkým tým dokazuje svoju nemohúcnosť predložiť viac-menej silný argument proti viere v nadprirodzeno – viere, ktorá leží v hĺbke ľudského srdca a má neotrasiteľný základ vo všemohúcnosti Boha. V Pavlusovej teórii proti zázrakom je zreteľne vidieť vplyv myšlienok Kanta, ktorého bol jasným prívržencom. Filozofické systémy, ktoré sa objavili v Nemecku na konci minulého a na začiatku súčasných storočí, mali vo všeobecnosti významnejší vplyv na biblickú kritiku, ako sa zvyčajne predpokladá. Obaja kráčali paralelnou cestou, vzájomne sa inšpirovali a podporovali. Lessingove pochybnosti viedli k radikálnemu popretiu Straussa, Kantov skepticizmus viedol k Hegelovmu panteizmu, k ateizmu Feuerbacha a Schopenhauera. Vedúci filozofických škôl považovali za svoju povinnosť jasne vyjadriť svoje názory na náboženské otázky. Kant okrem iného napísal knihu: „O náboženstve v medziach čistého rozumu“. 12 Tam presadzuje myšlienku, že prirodzené náboženstvo je jediné pravé, jediné univerzálne. Náboženstvá, ktoré nazýva odhalené, nie sú ničím iným ako ľudskými pokusmi poskytnúť vonkajšiu autoritu prirodzenému náboženstvu. Štúdium historických otázok spojených so zjaveným náboženstvom, napr. život svojho zakladateľa, zázraky a proroctvá, na ktorých si zakladá svoju autoritu – takáto štúdia je úplne zbytočná: jediný bod, ktorý si zaslúži pozornosť, je morálka. Filozof Koenigsberg si predstavoval, že týmto spôsobom budú odstránené všetky ťažkosti vyvolané biblickou kritikou. Presne toto je známe ako Kantova „morálna interpretácia“. 13 Pavlus, plne akceptujúci filozofické myšlienky svojho učiteľa o zázrakoch, však nepovažoval za možné takýmto spôsobom potlačiť históriu; myslel si, že je potrebné prirodzene vysvetliť úžasné fakty Nového zákona, ako Eichhorn vysvetľoval fakty Starého zákona, napriek tomu upravil metódu Starého zákona a nahradil svoj „historický výklad“ výkladom „psychologickým“. V zázrakoch evanjelií bolo ťažké vidieť iba metafory alebo orientálne hyperboly. Paulusovi sa zdalo, že by ich mohol zbaviť ich nadprirodzeného charakteru tým, že by nadprirodzeno nepripísal udalostiam Ježišovho života, nie Jeho činom, ale duchu alebo predstavivosti tých, ktorí o nich hovorili, alebo tých, ktorí ich interpretovali: všetky činy v Ježišovom živote sú úplne prirodzené, ale buď Jeho historici, alebo ich vykladači im falošne dali úžasnú konotáciu. Paulusov „Komentár“ a jeho „Život Ježiša“ mali za cieľ iba aplikáciu tejto teórie. Pomocou zdrojov svojej nevyčerpateľnej fantázie sa snažil zredukovať všetky nadprirodzené skutočnosti, ktoré rozprávali evanjelisti, na úroveň najobyčajnejších udalostí. Ježišov životopisci, hovorí Pavlus, vidiac veci také, aké naozaj boli, v podstate hovoria o zázrakoch oveľa menej, ako si zvyčajne myslia, a len tie najneuveriteľnejšie veci sa mylne považovali za mimoriadne skutočnosti. V príbehoch, kde si mysleli, že vidia porušenie prírodných zákonov, je zázrak najčastejšie vynálezom exegéta, a nie svedectvom rozprávača. Napr. vykladači evanjelistu Jána hovoria, že Ježiš na svadbe v Káne Galilejskej premenil vodu na víno. Toto je jednoducho chyba tlmočníka! Židia mali vo zvyku prinášať novomanželom víno alebo olej ako svadobný dar. Keď Ježiš bez pozvania priviedol do Kány piatich nových učeníkov, ktorých práve pozval, aby Ho nasledovali, predvídal, že bude nedostatok vína, a vzhľadom na to im prikázal, aby so sebou priniesli určité množstvo vína. Medzitým, „ako vtip“, držal svoj dar v tajnosti až do chvíle, keď bol naozaj nedostatok vína. Potom, aby sa zabavil, prikázal, aby sa do jedného hrnca naliala voda a do ostatných hrncov bolo víno, ktoré priniesol. Sláva, ktorú zjavil ako svätý Ján, bola len v tom, že sa na svadbe zjavil ako taký veselý muž. 14 Všetky evanjeliové zázraky vysvetľuje Pavol podobne, to znamená, že zázračný charakter im pripisujú buď apoštoli, alebo ich vykladači. Podľa svedectva svätého Matúša sa teda Spasiteľ zostupujúci z Hory Blahoslavenstiev stretol s malomocným, ktorý bol na jeho žiadosť o uzdravenie skutočne uzdravený. To isté hovorí sv. Lukáš a Marek. Podľa Paulusa chorý nežiadal Ježiša o uzdravenie, ale len o vyšetrenie jeho stavu. Ježiš vyjadril ochotu to urobiť a po značnej prestávke vystrel ruku, aby to cítil, a zároveň sa snažil, aby s tým neprišiel do kontaktu, aby sa nenakazil chorobou. Štúdia zistila hojnú erupciu hmoty, ktorá bola znakom toho, že choroba je liečiteľná a že koža sa začala čistiť. Z toho Ježiš usúdil, že choroba už nie je nákazlivá, a povedal mu: očisti sa. Nebol teda divotvorcom, ale jednoduchým lekárom. Pri liečení hluchonemých dokázal podľa Pavlusa svoje skúsenosti chirurga. Svätý Marek rozpráva, že Kristus uzdravil hluchonemého muža v Dekapolise a povedal mu: „Effata, čiže otvor.“ Pavlyus ubezpečuje, že sa to stalo špeciálnou chirurgickou operáciou a špeciálnym práškom, ktorý po odobratí pacienta nabok aplikovali do uší. 15 Slabosť takýchto čisto detských vysvetlení je zrejmá a Strauss, ktorý ich podrobne skúmal vo svojom Živote Ježiša, ich plne uspokojil a jasne ukázal ich absolútnu nekonzistentnosť. „Podľa Pavlusa,“ hovorí Strauss, „kritika má vždy právo považovať to, čo mohli dokumenty vynechať, ako samozrejmé; a to, čo je samo osebe pochopiteľné, je prirodzené; pretože nadprirodzeno nie je samo osebe implikované, a preto ho nemožno predpokladať tam, kde to nie je zámerne naznačené. Nevýhoda takejto logiky je zrejmá: nadprirodzené príbehy by nemali byť eliminované, ale mali by byť považované za hlavné zázraky, ale mali by byť považované za hlavné. aj keď to nie je formálne uvedené." Napriek všetkej svojej slabosti je prirodzené vysvetlenie zázrakov niečím tak lákavým pre predstavivosť, že ho v Nemecku prijali s nadšením a entuziazmom, ktoré ľudskej mysli nerobí veľkú česť. Kníh inšpirovaných ňou bolo množstvo; začali sa objavovať zo všetkých strán. Dokonca aj Schiller na svojom „kurze histórie“ v Jene ho rozhodne prijal, aby svojim poslucháčom vysvetlil Mojžišovho posla, a hoci už dávno padol pod rany výsmechu, pre niektorých ľudí si naďalej zachovával takú neodolateľnú príťažlivosť a jeho použiteľnosť je v mnohých ohľadoch taká pohodlná, že sa k nemu stále uchyľuje mnoho kritikov (ako vo Francúzsku, tak aj v iných krajinách). Zatiaľ čo Paulus zaberal pozornosť racionalistického Nemecka svojimi prirodzenými vysvetleniami zázrakov, v tichosti sa rozvíjala nová teória, ktorá mala nahradiť jeho vlastnú teóriu a ktorá sa ukázala byť pre vieru oveľa nebezpečnejšia. Toto je presne mýtická teória. Táto posledná teória má so svojou predchodkyňou spoločné to, že rovnako popiera nadprirodzeno, no vo všetkých ostatných ohľadoch sa od neho odlišuje. Kým prvá prijala historický charakter svätých kníh a obmedzila sa len na zbavenie biblických zázrakov ich božskej aury, aby ich zredukovala na úroveň prírodných faktov, nová teória zašla oveľa ďalej a odsunula zázraky na úroveň bájok či, ako sa hovorí, mýtov a zároveň, kým prvá stále uznávala pravosť Svätého písma, druhá jej už neverila. Z toho je samozrejmé, ako sa choroba racionalizmu postupne zosilňovala a rozvíjala. Keď nevera prechádzala od popierania k popieraniu, od zničenia k zničeniu, čoskoro videla, že jej nezostalo nič z posvätnej stavby kresťanského zjavenia. Racionalista, ktorý sa vydal po klzkej ceste pochybností, kráča bez prestania, nemôže sa zastaviť. V mýtickom i prirodzenom vysvetlení zázraku bol útok najprv namierený len proti Starému zákonu, bez toho, aby sa dotkol Nového. Prirodzene, Pentateuch mal dostať prvé údery. Predstavuje akoby úvod do posvätných kníh a tým predovšetkým priťahuje pozornosť; navyše svojou starobylosťou a povahou svojich príbehov zjavne poskytuje viac dôvodov na interpretáciu mytológov než ktorákoľvek iná časť Biblie. Mytológovia boli prví, ktorí popreli pravosť Pentateuchu; mali predchodcov v prvých storočiach cirkvi: niektorí gnostici a niektorí pohania už vyjadrili pochybnosti o mojžišovskom pôvode prvých piatich kníh Svätého písma, ale ich hlas dlho nenašiel ozvenu a všeobecná tradícia nenarazila na žiadny rozpor. V 12. storočí slávny židovský rabín Aben Ezra vyjadril podozrenie o určitých miestach; nerozšíril ich však súčasne na celý Pentateuch, ako sa to často mylne opakovalo po Spinozovi, ktorý si chcel vytvárať predchodcov. Na začiatku protestantizmu Karlstadt v súvislosti s príbehom o smrti Mojžiša v Deuteronómiu nastolil otázku (1520), či päť kníh Pentateuchu napísal samotný zákonodarca Židov. V tom čase nikto nevenoval pozornosť tejto vznikajúcej pochybnosti. V roku 1574 sa Belgičan Andrew Mazius vo svojom komentári ku knihe Jozue, pokúšajúci urobiť tento predpoklad hodnovernejším, odvolal na poznámku Talmudu o tajnej účasti, ktorá postihla Ezru pri zostavovaní Pentateuchu. Boli to prvé predohry k útoku. V 17. storočí nepriateľstvo zosilnelo. Anglický filozof Thomas Hobbes formálne spochybnil, či Mojžiš niekedy napísal knihy, ktoré mu boli pripisované, a opieral sa pritom o tie isté argumenty, ktoré v 19. storočí vyjadrili Vater a DeWette. Odhaľuje množstvo tých, ktorí výslovne začali popierať mojžišovský pôvod Pentateuchu. Dôkazy, ktoré Hobbes uviedol v prospech svojho názoru, boli nasledovné. Autor Pentateuchu hovorí, že „Kanaánci vtedy bývali“ v Palestíne; cituje z knihy Pánových vojsk a tvrdí, že nikto nevie, kde je pochovaný Mojžiš. Mojžiš očividne nemohol takto hovoriť, pretože Kanaánci tiež žili v jeho čase v zasľúbenej krajine; nemohol citovať knihu, ktorá hovorila o jeho skutkoch; nakoniec nemohol hovoriť o svojej smrti. Preto sa tieto knihy nazývajú Mojžišov Pentateuch, nie preto, že ich napísal on, ale preto, že o ňom hovoria, ako napr. pomenujte príbeh tohto hrdinu „Skandenbergove dejiny“, hoci on v žiadnom prípade nie je autorom týchto „Histórií“. Hobbes na inom mieste však pripúšťa, že Mojžiš napísal celú tú časť Pentateuchu, ktorá sa mu vo všeobecnosti pripisuje. Približne v rovnakom čase (1655) sa Francúz Isaac Peyrer, vynálezca predadamitskej teórie, pokúsil oslabiť autoritu knihy Genezis, ktorá nebola priaznivá pre jeho systém existencie ľudí pred Adamom, a na tento účel vyhlásil, že Mojžiš nebol autorom tejto knihy. Podľa neho je Adam z knihy Genezis iba praotcom Židov; príbeh o stvorení, prvotnom hriechu, potope a všetkom ostatnom sa vzťahuje len na Abrahámových synov, nie na ľudstvo. Spochybňuje mojžišovský pôvod Pentateuchu podobnými argumentmi ako Hobbes. Silnejším odporcom pravosti Pentateuchu bol Spinoza. Vo svojom „Teologicko-politickom pojednaní“ (1670), zostavujúcom takmer úplný zoznam všetkých miest, ktoré slúžili dve storočia ako zámienka na polemiku, robí tento záver: „zo všetkých týchto miest je nad deň jasné, že Pentateuch nenapísal Mojžiš, ale iný spisovateľ, ktorý žil o niekoľko storočí neskôr ako on. Útoky židovského filozofa však v čase, keď sa objavili, vyvolali menší hluk ako útoky francúzskeho oratoriána Richarda Simona. Osem rokov po vydaní Spinozovho pojednania publikoval tento spisovateľ, často nazývaný „zakladateľom biblickej kritiky“, svoje slávne Kritické dejiny Starého zákona. Jeho názor na pôvod knihy Mojžišovej je zvláštny; Bossuet to považoval za také nebezpečné, že vyzval kancelára Telliera a náčelníka polície, aby knihu zakázali. Šimon navrhuje, aby Mojžiš ustanovil špeciálnych archivárov alebo pisárov, ktorých povinnosťou bolo zaznamenávať najdôležitejšie udalosti. Títo pisári boli božsky inšpirovaní. Nasledujúci proroci tieto príbehy pred Ezdrášom alebo aj neskôr niekoľkokrát revidovali, pridávali, upravovali, skracovali alebo rozširovali obsah podľa vlastného uváženia. Tu vznikajú citeľné nezhody. Navyše, keďže písali na samostatné zvitky alebo listy, stávalo sa, že tieto zvitky boli navzájom zmiešané, a preto bol v slede príbehov veľký zmätok. Tento názor je, samozrejme, zjavne svojvoľný a bolo by ťažké ďalej deformovať ducha a históriu židovskej literatúry. Medzitým obsahuje myšlienku, ktorá sa v našej dobe stala veľmi populárnou, a našla výrečného panegyristu v osobe Renana, ktorý okrem iného chváli svojho vynálezcu, že „základný princíp kritiky posvätných anonymných kníh, princíp použiteľný pre takmer všetku literatúru východu, dopracoval k dokonalosti. Myšlienka pozmeňovania textov a postupných úvah o jeho autentickom pohľade už nenahrádza jeho starú autentickosť. nemenné, takže musí byť považované buď za pravé alebo apokryfné, akceptované alebo úplne odmietnuté. Toto je organické telo, ktoré rastie podľa známych zákonov a z času na čas sa transformuje a modifikuje, pričom neprestáva byť rovnaké. Francúzsky oratorián by tieto chvály samozrejme odmietol, pretože formálne verí v inšpiráciu všetkých spisovateľov posvätných kníh; no napriek tomu je pravdou, že ako prvý vyjadril názor, dnes už všeobecne uznávaný racionalistami, že Pentateuch je plodom práce a zmien niekoľkých generácií spisovateľov. Vo svojich záveroch síce váhal, hoci Mojžišovi pripisoval viac a menej najmä v kompozícii knihy Genezis, no napriek tomu zostáva nepochybné, že v tomto smere otvoril cestu negatívnej kritike. Otázku pravosti Pentateuchu potom nastolili nemeckí mytológovia. Od čias práce Richarda Simona až po prácu mýtickej školy o otázke Mojžišových kníh sa objavilo iba jedno kritické dielo, ktoré si zaslúži zmienku, a to dielo Jeana Astruca: „O kompozícii knihy Genezis“. 17 Otec Jeana Astruca, protestantský pastor, konvertoval do Ríma. Katolicizmus po zrušení nantského ediktu. Sám Jean sa vždy hlásil k rímskemu katolicizmu. Preslávil sa svojimi lekárskymi znalosťami; v roku 1743 bol pridelený na lekársku fakultu v Paríži a aktívne sa podieľal na jej prácach. Úplne sa venoval vede a študoval sv. Práve s Písmom urobil originálny objav, ktorý dal jeho menu väčšiu slávu, než akú získal svojimi terapeutickými znalosťami. Zasiahnutý správnosťou, s akou bol Boh nazývaný rôznymi menami v rôznych kapitolách Knihy Genezis, na základe tohto pozorovania vytvoril celý systém, podľa ktorého bol Mojžiš skôr zostavovateľom než pisateľom prvej knihy Pentateuchu. Astruc začína poznámkou, že Mojžiš hovorí o udalostiach, ktoré sa odohrali takmer 2500 rokov pred ním. Vedomosť o týchto udalostiach mu nebola zjavená, hovorí; dosiahol to písomnou tradíciou, teda príbehmi, ktoré sa k nemu dostali písomne. Tento názor zastávalo už pred ním veľa autorov. Argumenty, na ktorých je založený, spočívajú v tých opakovaniach, ktoré sú zaznamenané v prvej knihe Pentateuchu, v tom, čo nazýva „antichronizmy“ alebo „prevrátenia chronologického poriadku“ a vo všeobecnosti v rôznorodom používaní mena Boha v rôznych častiach knihy Genezis. Toto bol Astrucov hlavný argument a používal ho veľmi obratne. Vysvetľuje to takto: "V hebrejskom texte Genezis je Boh primárne označený dvoma rôznymi menami. Prvým je meno Elohim... Všetky preklady to vyjadrujú rovnakým spôsobom: preklad sedemdesiatky (LXX) so slovom Θεός, Vulgate Deus a všetky francúzske preklady vytvorené z Vulgáty so slovom Jehova sa nevyslovuje pre Židov... Iný názov pre Židov a namiesto toho si prečítajte meno Adanai. Toto meno „Adanai“, čo v hebrejčine znamená „Pán“, čítalo sedemdesiat prekladateľov a autor Vulgáty podľa vzoru Židov, a preto neustále prekladali slovo „Jehova“ sedemdesiat (LXX) slovom Κύριος, Vulgate Dominus a všetky francúzske preklady, ktoré nasledovali po Vulgáte, a jeden by si mohol myslieť, že tieto dve mená „Elohimneur“ a „Elohimneur“ by mohli používať slovo „Elohim“. „Jehova“ sa používa ľahostajne na tých istých miestach v Knihe Genezis ako synonymické výrazy a sú prijaté kvôli rôznorodosti slabík; ale takýto názor by bol omyl. Tieto slová sa nikdy nemiešajú dohromady: existujú celé kapitoly, kde sa Boh vždy nazýva „Elohim“ a nikdy nie „Jehova“; a naopak, sú iní, a prinajmenšom toľko z nich, kde Boh dostal iba meno „Jehova“ a nikdy nedostal meno „Elohim“. Ak by Mojžiš sám zložil Knihu Genezis, táto zvláštna a zvláštna variácia by sa musela pripísať jemu. Viete si však predstaviť, že by bol taký neopatrný pri zostavovaní takej dôležitej knihy, akou je Kniha Genezis? Dá sa poukázať na nejaký paralelný príklad a možno Mojžišovi pripísať chybu bez dôkazu, ktorý by žiadny iný pisateľ nepripustil? Nie je naopak prirodzenejšie vysvetliť túto variáciu predpokladom, ako to robíme my, že Kniha Genezis sa skladá z dvoch alebo troch záznamov, zviazaných a zošitých zo samostatných pasáží autorov, z ktorých každý dal rovnaké meno Bohu, ale iné meno, jeden meno Elohim a ostatné meno Jehova, alebo Jehova-Elohim? 18 Toto je slávny pôvod rozlišovania medzi miestami Elohistov a Jehovahistov v Knihe Genezis, z ktorej Astruc usúdil existenciu dvoch pôvodných záznamov. Táto teória hrala mimoriadne dôležitú úlohu medzi racionalistami v ich boji proti pravosti Pentateuchu. Toto rozlíšenie sa stále považuje za jeden z hlavných a najoprávnenejších východiskových bodov v tomto náročnom diele kritiky prvých piatich kníh Biblie. Treba však poznamenať, že medzi Astrucovým názorom a názorom neveriacich kritikov sú dva dôležité rozdiely. Prvým z nich je, že francúzsky lekár expresívne prevzal mojžišovský pôvod Pentateuchu: „všetko to prichádza,“ hovorí, „k dôkazu, že Mojžiš musí byť autorom Knihy Genezis a on sám ním môže byť. Druhý rozdiel je v tom, že svoju hypotézu obmedzuje len na Genezis. Spisovatelia našej doby medzitým otvorene vyhlasujú, že Astruc úprimne neveril v pravosť Pentateuchu. Nevidíme však, na základe čoho ho možno podozrievať z klamstva. Nech je to však akokoľvek, jeho kniha bola zostavená s veľkou starostlivosťou a originalita jeho výskumu nemohla neupútať pozornosť nemeckých vedcov, kde začal narastať racionalizmus. A nemeckí učenci, jeden po druhom, začali rozvíjať Astrucovu teóriu a spochybňovať mozaikový pôvod rôznych častí Pentateuchu, pričom každý nasledujúci autor išiel o krok ďalej proti predchádzajúcemu. V roku 1795 Georg Bauer vyslovil názor, že Pentateuch obsahuje len niekoľko pasáží mozaikového pôvodu. Tento Bauer (1755 - 1806), ktorý bol striedavo profesorom v Heidelbergu a Altorfe, bol popredným racionalistom svojej doby. Jeho spisy sa vyznačovali skôr odvahou ako dôstojnosťou, pretože boli povrchné, zmätené a písané bez dostatočnej úvahy. Napriek tomu mal značný vplyv nie preto, že by popieral mojžišovský pôvod Pentateuchu, ale preto, že bol jedným z prvých učencov, ktorí aplikovali mýtickú interpretáciu Starého zákona. Hlavné dielo na túto tému zostavil v dvoch zväzkoch. Hoci ho na tejto ceste predbehol Eichhorn, bola to práve jeho „židovská mytológia“, ktorá zvlášť upriamila pozornosť mysle na úlohu, ktorú možno zo sveta vytiahnuť pri výklade Starého zákona. Eichhorn hovoril ustráchane; Bauer už vystupoval odvážne, ako Reimarus. „Pred niekoľkými rokmi,“ hovorí, „mytológia Starého a Nového zákona mohla zmiasť čitateľov už svojím názvom, ale teraz si myslím, že zostavovanie židovskej mytológie je rovnako prirodzené ako zostavovanie gréckej alebo rímskej mytológie.“ A presne to urobil. Väčšinu biblických faktov postavil na rovnakú úroveň ako grécke a rímske bájky. Jeho výroky boli považované za prehnané, no napriek tomu sa predpokladalo, že z tohto odpadu by sa dalo vydolovať niekoľko perál. V tejto dobe a vo všeobecnosti bol silný príklon k mýtizmu. Od roku 1783 Christian Gottlob (1729 - 1812), profesor v Göttingene, vyjadril stanovisko, ktoré sa neskôr stalo slávnym: „každá história a každá filozofia staroveku má svoj zdroj v mýte“. Mýtom myslel mytologickú bájku. V jeho očiach je mytológia len vedou o prírode a človeku, zámerne zahalená viac či menej priehľadnými závojmi. Gottlob mal celú školu. Kreutzer (1771 – 1858) vysvetľoval pohanstvo ako náboženskú symboliku, pod ktorou sa skrývala staršia a čistejšia viera. Gottfried Müller vysvetlil mytológiu ako produkt interakcie dvoch faktorov: skutočného a ideálneho a pokúsil sa vystopovať pôvod viacerých mýtov do historického obdobia. Friedrich Wolf (1759 - 1824), ktorý rozšíril túto teóriu, ju aplikoval na Homérove básne; popieral existenciu básnika a tvrdil, že Ilias a Odysea nielenže nepatria tomu istému autorovi, ale sú len zbierkou básní, ktorú zložili rôzni rapsódi a zozbierali za čias Perikla. Niebuhr (1776 - 1831) aplikoval rovnaký postup na rímske dejiny, ale často sa napriek všetkému jeho prehľadu a talentu dostal do omylu a pomýlil si svoje predpoklady so skutočnosťou. Vzhľadom na túto všeobecnú vášeň nie je prekvapujúce, že medzi teológmi boli aj niekoľkí, ktorí sa inšpirovaní týmto príkladom pokúsili aplikovať mýtus na vysvetlenie Starého zákona. Mýtus predstavoval ľahký a pohodlný prostriedok, ako vylúčiť zo Svätého písma všetko, čo malo zázračný charakter, takže s jeho pomocou, uvažovali racionalistickí teológovia, bolo napokon možné dosiahnuť želaný cieľ pri vysvetľovaní zázraku, kde Eichhorn a Pavlus úplne zlyhali. Nemožno povedať s Reimarom, že zázračné príbehy Svätého písma sú iba falošným výmyslom, pretože nesú príliš očividný tón úprimnosti; S Pavlusom sa tiež nedá povedať, že ide o prirodzené fakty, pretože by to znamenalo páchať na textoch nehorázne násilie. Mýtus medzitým toto všetko zmieril; nenúti človeka podozrievať úprimnosť rozprávačov, nenúti dávať dokumentom iný význam, než aký predstavujú. Treba sa len ponoriť do podstaty. Mýtus je „prezentácia skutočnosti alebo myšlienky, pravda, v historickej forme, ale v takej forme, ktorá bola určená duchom a plná predstavivosti, symbolického jazyka staroveku“. Stačí takto potvrdiť jeho existenciu, aby sa neskôr, ak je to možné, preskúmalo, čo prispelo k jeho vzniku. Odtiaľ je zrejmé, že mýtické vysvetlenie je oveľa jednoduchšie ako prirodzené vysvetlenie. Podľa tohto posledného je napríklad príbeh o anjeloch, ktorí zachránili Lóta počas zničenia Sodomy. sa vysvetľuje nasledovne. Títo anjeli boli jednoduchými cestujúcimi. Abrahám ich prijal s veľkou cťou a prišli za Lótom s odporúčaním od svojho strýka. Obyvatelia Sodomy boli v tom čase vo vojne s Chedorlaomerom. V obave, že by sa títo cestujúci mohli ukázať ako špióni, chceli ich zabiť. Lót mohol svojich hostí zachrániť len tak, že s nimi utiekol. Mesto sa akoby nejakou zvláštnou náhodou v tú istú noc zrútilo a títo cudzinci, ktorí opustili mesto tesne pred katastrofou, ktorá ho postihla, boli v dôsledku toho pomýlení s božskými poslovami. Netreba dodávať, ako veľmi je takýto výklad v rozpore s textom Knihy Genezis. Preto mytológovia, podobne ako De-Wette, túto skutočnosť interpretovali úplne inak. „Povodie Mŕtveho mora bolo kedysi podľa legendy úrodným údolím pokrytým ľudnatými mestami. Túto hroznú zmenu prinieslo zemetrasenie, no z bežného pohľadu staroveku si takýto osud obyvatelia týchto miest, samozrejme, svojimi hriechmi zaslúžili. V dôsledku toho sa im pripisovali tie najohavnejšie skutky... Lot, na druhej strane, hovorí, že žil v Sodome, ale keďže unikol smrti spolu s bezbožnými, musel vysvetliť, ako ho Jehova zachránil. Tak tradícia vo svojej nevyčerpateľnej plodnosti a rozprávači svojím poetickým duchom vytvorili mýtus, o ktorom hovoríme a na ktorý sa určite nedajú aplikovať pravidlá histórie ani kritiky.“ Aby mytológovia uľahčili použiteľnosť svojho systému, začali rozlišovať tri typy mýtov. Existujú historické mýty, teda príbehy o skutočných udalostiach, ale len prikrášlené starodávnou mienkou, ktorá si mýlila božské s ľudským, prirodzené s nadprirodzeným; Existujú aj filozofické mýty, teda také, v ktorých je obsiahnutá jednoduchá myšlienka, špekulácia či novodobá myšlienka... Tieto dva typy mýtov sa môžu navzájom miešať, alebo sa s poetickou ozdobou môžu stať mýtmi básnickými, kde sa pod ozdobami bohatej fantázie takmer úplne vytratí pôvodná skutočnosť a pôvodná myšlienka. Tu je príklad historického mýtu, ako ho nájdeme u Bauera. Jedného dňa Abrahám, ktorý skúmal náboženské mýty národov svojich susedov, si všimol, že niektorí obetovali svoje deti na oltároch svojich božstiev. Čoskoro nato mu napadlo, že možno by nebolo zbytočné dať Jehovovi, svojmu Bohu, hmatateľný dôkaz o svojej úcte a obetovať Mu svojho drahého syna, jediného syna, akého mu Sára kedy dala. Premožený touto myšlienkou, ktorá ho neúprosne prenasledovala, zaspal. A tak vidí sen, v ktorom sa mu opäť zjaví veľká zbožnosť tohto činu. Medzitým, podľa názoru tých dávnych čias, bol spánok akýmsi prikázaním. Výsledkom bolo, že Abrahám okamžite považoval za svoju povinnosť splniť tento návrh, ale v tej chvíli, keď už zdvihol nôž nad Izáka, zbadal barana. Preto si myslel, že Boh, potešený jeho dobrovoľnou obeťou, poslal tohto barana na obeť namiesto Izáka, obetoval ho. Dejiny stvorenia sú podľa názorov mytológov filozofickým mýtom: sú dielom mudrca, ktorý sa snažil predstaviť si vznik sveta pod takou formou, do ktorej by sa najvýraznejšie dala vtlačiť spomienka naň. Príbeh o potope je zmiešaný alebo historicko-filozofický mýtus. Pri príležitosti veľkej povodne, ktorá zničila všetkých ľudí okrem jednej rodiny, sa starí mudrci snažili nájsť príčinu tejto udalosti a odtiaľto vznikli všelijaké domnienky, legendy a mýty. Napokon, videnie serafov v prorokovi Izaiášovi je údajne poetickým mýtom. 19 Mýtický systém nutne nútil svojich prívržencov formálne popierať pravosť Svätého písma. Mýtus nie je bájka vymyslená pre potešenie; je to nevedomý produkt času, ktorý sa postupne formoval v priebehu storočí, prechádzal z úst do úst, a preto ho nemohol písať svedok a očitý svedok udalostí, ktorým slúži ako reflexia. Po nich sa nevyhnutne pridáva. Najmä Pentateuch nemôže byť Mojžišovým dielom, pretože ak by on sám rozprával o prechode cez Červené more, príbeh o manne či vode stekajúcej zo skaly, potom by nebolo možné považovať tieto príbehy za mýty. Prví mytológovia preto prijali súčasné systémy kritiky namierené proti pravosti prvých kníh Biblie. A presne to už urobil Bauer a po ňom aj Vater a DeWette, dvaja hlavní predstavitelia mýtu pri jeho aplikácii na Starý zákon. Vater (1771 - 1826) taught Oriental languages ​​at various German universities and gained quite a reputation as a philologist, especially for his continuation of Mithridates, begun by Adelung, but he is most interesting to us as a commentator on the Pentateuch. Vychovaný na princípoch Kantovej školy a racionalizmu neveril v nadprirodzeno; zastával názor, že Pentateuch je len zbierkou fragmentov, a snažil sa vysvetliť zázračné príbehy v ňom mýtom. Zatiaľ čo popieral pravosť Pentateuchu, zdôvodnil to týmto spôsobom. The true nature of the stories of the Pentateuch cannot be understood otherwise than by assuming that they did not come from eyewitnesses, but came to us through a whole series of traditions. Then, of course, it will not be surprising to find in them obvious traces of a subsequent era, exaggerations in numbers, along with other inaccuracies and contradictions; Neprekvapí, že tam natrafíme na nejakú temnotu ohľadom mnohých udalostí a konceptov, ako napr. v tom, že šaty Izraelitov sa pri prechode púšťou neopotrebovali. Vater dokonca tvrdí, že Pentateuch nemožno úplne zbaviť zázračnosti bez toho, aby sa dopustil násilia voči pôvodnému zámeru spisovateľov, hoci pri prezentácii samotných udalostí je potrebné pripísať väčšiu úlohu následnej tradícii. Vater sa odvoláva na rozdiel medzi miestami Elohistov a Jehovahistov pri dokazovaní, že tieto časti patria rôznym spisovateľom, a myslí si, že knihy pripisované Mojžišovi dostali svoju konečnú podobu najskôr v období babylonského zajatia. Tieto názory o Pentateuchu a o mýtizme vyvolali v protestantskom Nemecku významnú senzáciu; vplyv, ktorý vytvorili, bol však oveľa menší ako vplyv Williama De Wettea, hlavného a najschopnejšieho predstaviteľa mýtickej interpretácie pri jej aplikácii na Starý zákon. De Wette prežil detstvo vo Weimare, ktorý sa vtedy preslávil ako sídlo najväčších spisovateľov, na ktorých bolo v tom čase Nemecko hrdé. Vzdelanie získal vo Viedni a medzi jeho učiteľov patril aj Paulus, autor prirodzeného vysvetlenia evanjeliových zázrakov. Sám mladý vedec povedal, že bol najprv ohromený Paulovým učením, ale čoskoro pocítil neuspokojivú povahu tohto učenia a potom sa rozhodol aplikovať Wolffove myšlienky na Pentateuch. A takto sa stal distribútorom mýtov v Nemecku. Uvedomujúc si slabosť prirodzeného spôsobu vysvetľovania vo vzťahu k zázračným udalostiam súvisiacim s Bibliou, začal ich vysvetľovať pomocou mýtov, a tým zasadil smrteľnú ranu systému svojho bývalého učiteľa. Medzitým, tak ako sa Eichhorn obmedzil na Starý zákon a neodvážil sa položiť ruku na Nový zákon, ani De Wette neaplikoval svoje teórie na evanjeliá. Len Strauss sa už v tomto bode rozhodol dokončiť svoje deštruktívne dielo, tak ako Pavlus dokončil dielo Eichhorna. V roku 1805 DeWette publikoval dizertačnú prácu, v ktorej tvrdil, že Deuteronómium nebolo napísané tou istou rukou, ktorá napísala prvé štyri knihy Pentateuchu. 20 Následne v roku 1806 vydal ešte dôležitejšie dielo, a to svoj „Úvod do Starého zákona“. Toto dielo možno považovať za jeho manifest v otázkach biblickej kritiky. V Nemecku urobil mimoriadne hlboký dojem pre novosť svojich myšlienok a nový smer, ktorým sa uberal v súvislosti s podstatou posvätných kníh. Prvým bodom, z ktorého vo svojom novom „Úvode“ vychádzal, bolo upustenie od tradičných údajov o pôvode kníh Starého zákona. Podľa jeho názoru nemáme žiadne vonkajšie prostriedky na overenie historickej presnosti faktov, ktoré sa týkajú; Absentujú pre nás všetky externé zdroje informácií. Preto, aby sme určili význam ich svedectva, musíme sa uchýliť k vnútornej kritike, t. j. študovať samotný obsah týchto kníh. Tento De Wetteov princíp sa stal „ustanovujúcou chartou“ modernej kritiky, takže ho niektorí dokonca nazývajú dogmou racionalizmu, napriek všetkej jeho zložitosti. – Ak sa pozriete na podstatu tejto teórie, potom stanovisko, že nemáme žiadny dokument, žiadnu hodnú tradíciu, aby sme overili knihy Starého zákona mimo týchto kníh samotných, sa okamžite ukáže ako úplne falošné. Toto tvrdenie bolo nepravdivé už v roku 1806, no ešte viac sa zdá nepravdivé teraz, keď nám najnovšie archeologické objavy poskytli mnoho spôsobov overenia. Vnútorná kritika si nepochybne zaslúži miesto v biblickej exegéze, ale nemala by vylučovať vonkajšiu kritiku, ktorá má vždy právo na prvú a hlavnú úlohu. Pôvod známeho stvorenia je fakt, ktorý musí byť potvrdený známymi dôkazmi. Eliminovať tradíciu pri diskusii o historických otázkach znamená zavrieť oči, aby ste nevideli, nahradiť realitu snom. Nič neprispieva k svojvôli a všemožným výmyslom predstavivosti viac ako vnútorná kritika, pretože je často plodom čisto subjektívnych dojmov. Úplne opačné výsledky, ku ktorým vedie od rôznych exegétov, a dokonca aj od toho istého exegéta, ktorý v rôznych momentoch zaobchádza s tou istou témou, slúžia ako zjavný dôkaz jej neistoty a nedostatočnosti. Je ako korouhvička, ktorá sa otáča na všetky strany s prúdom vetra. Medzitým, na základe týchto princípov, De Wette poprel mozaikový pôvod Pentateuchu. Veľmi dobre pochopil, že na to, aby bolo možné prezentovať udalosti rozprávané v Knihe Exodus ako mýty, bolo potrebné najskôr dokázať, že ich nevyrozprával Mojžiš, súčasník a účastník rozprávaných udalostí. Aby odmietol autenticitu najstarších biblických kníh, prirovnal ich k Homérovým básňam a zaobchádzal s nimi tak, ako s nimi Wolf zaobchádzal s Iliadou a Odyseou. Pentateuch je pre neho národným eposom Židov. Po vzore Wolfa ho rozloží na rôzne, na sebe nezávislé, fragmenty a predpokladá, že ich až oveľa neskôr spojili rôzne ruky, aby z nich vytvorili jeden celok. Neuspokojil sa s popieraním, že Mojžiš upravil Pentateuch, ktorý mu bol pripisovaný, pripúšťa rôznych zberateľov. Autor, ktorý vydal knihu Levitikus, teda podľa jeho názoru žil pravdepodobne neskôr ako ten, ktorý vydal knihu Exodus. Pasáže, ktoré tvoria Knihu čísel, boli zozbierané ako doplnky k predchádzajúcim zbierkam. Deuteronómium sa predsa objavilo niečo pred zajatím Babylona, ​​za vlády kráľa Joziáša. Najstaršie pasáže Pentateuchu môžu siahať do čias Dávida. Od čias DeWette sa svojvoľné systémy, ktoré boli vynájdené v súvislosti s pôvodom Pentateuchu, stali veľmi početnými: rôzni vedci upravili jeho názory v mnohých detailoch a dokonca aj v podstatných bodoch, ale popieranie pravosti Mojžišových kníh a priznanie mnohých autorov sa stalo jedným z hlavných základov racionalistickej interpretácie. „Predstavenie“ tohto inovatívneho teológa malo veľký úspech. Za tento úspech vďačila nielen negatívnym myšlienkam, ktoré prezentovala, ale aj spôsobu, akým boli prezentované. Akokoľvek bol radikálny vo svojej podstate, bol rovnako umiernený a úctivý vo svojej forme. De Wette tvrdil, že Sväté písmo bolo pre neho vždy svätou a posvätnou knihou, dokonca aj vo svojich mýtických prvkoch. "Pravda," hovorí, "je majestátnym zákonom dejín a láska k pravde je pre historika majestátnym zákonom. Táto pravda je však ideálom. Nachádza sa nielen v materiálnej presnosti, ale existuje aj v poetickom vyjadrení vznešených myšlienok vypožičaných z histórie. V dejinách je poézia a táto historická poézia je často úžasnejšia a krajšia ako poézia samotná.“ Chcel teda zachrániť a zachovať pravdu kníh Starého zákona, napriek mýtom, o ktorých si myslel, že v nich objavuje. V roku 1807 bol De Wette vymenovaný za profesora teológie v Heidelbergu a tam ešte našiel Pavlusa. Vtedy zložil svoj „Komentár k žalmom“, jediné dielo tohto druhu o Starom zákone, ktoré kedy vyšlo z jeho pera. Úplne unesený negatívnou kritikou odmietol väčšinu žalmov, ktoré nesú jeho meno, ako žalmy Dávida a pripísal ich neskoršej dobe; a zároveň už určite nepripisoval prorocké žalmy Mesiášovi. V roku 1810 bol De Wette pozvaný na novozaloženú Berlínsku univerzitu a stal sa tam kolegom Schleiermachera, jedného z tých vedcov, ktorí najviac vzrušovali nemeckú mládež v prvej polovici nášho storočia. Medzi týmito dvoma profesormi bolo niekoľko bodov afinity. Obaja sa snažili zjednotiť vedu a vieru, no o tento cieľ, ktorý nedosiahli ani jeden, ani druhý, sa usilovali úplne odlišnými spôsobmi. Schleiermacher pripisoval náboženstvá ríši pocitov; De Wette si vždy predstavoval, že prostredníctvom svojho mýtického systému podporuje vieru v Starý zákon. Výsledkom bolo, že dôsledne študoval všetky knihy Starého zákona a výsledok jeho štúdií zhrnul v jeho „Historicko-kritickom úvode“, 21 ktorý vyšiel v roku 1817 a ktorý považoval za najlepšie zo svojich diel. O knihách kroník hovoril už vo svojom prvom „Úvode“ a tvrdil, že editor týchto kníh použil starodávnejšie knihy známe ako knihy Samuelove a Kráľovské a upravil ich v prospech kasty Levitov. Vo svojom novom diele podporil tieto skoršie názory a aplikoval ich na tie časti Biblie, ktorými sa ešte nezaoberal. Tu sú jeho všeobecné súdy o Starom zákone. "Historické hľadisko je hľadiskom výlučnej teokracie. Takmer všetko sa zvažuje vo vzťahu k teokracii, teda k vzťahu, ktorý existuje medzi Bohom a ľudom Izraela... V dôsledku toho úplne absentuje historický pragmatizmus, na jeho miesto nastupuje teokratický pragmatizmus." Božský plán dominuje histórii úplne viditeľným spôsobom a všetky konkrétne udalosti sú tomuto plánu podriadené s viac či menej logikou; Navyše, sám Boh priamo zasahuje do dejín zjaveniami a zázrakmi; inými slovami, história ustupuje mytológii.“ 22 Preto povedal toto veľmi hanlivé slovo pre Bibliu. De Wette si myslel, že tvrdosť tohto výrazu zmierni poznámkou, že príbehy o zázrakoch nie sú výmysly vymyslené pre potešenie, ale skreslené ľudové legendy, ktoré sa stali zázračnými a prešli z úst do úst. Hovorili o nich spisovatelia, ktorí o nich hovorili dlho po samotných udalostiach, už plne dôverovali legende. Legendárne však nie sú len zázraky; Niektoré zákony sú tiež „právnymi mýtmi“. Existujú aj etymologické mýty. Napokon, proroctvá sú tiež istým druhom fikcie, dielami básnikov, ktorí vo forme predpovedí známych osobností hovoria o veciach, ktoré sa už stali, ako to vidíme v indických Puránach. Týmto spôsobom sa vytvoril „teokratický epos o Izraeli“. 23 Ako z toho vidno, De Wette sa vždy spolieha na základný princíp, ktorý predložili racionalisti, ktorí mu predchádzali, že Bibliu treba považovať za všetky ostatné literárne knihy a najmä – ako mytológie Indie a Grécka. To však znamená zabudnúť, že Pentateuch a ďalšie knihy Starého zákona, ktoré nám hovoria o najpozoruhodnejších udalostiach v živote Izraela, sú skutočne historické knihy, a nie básne ako Ilias, Eneida a Magabgarata. To znamená predovšetkým zabudnúť na to, že svetu vládne Boh a že Jeho prozreteľnosť zverila židovskému národu nadprirodzené poslanie, ktoré mal vo svojom historickom živote splniť. Len neuznaním týchto právd sa De Wette mohol stať jedným z hlavných šíriteľov racionalizmu a skutočne otcom biblického mýtu. Bol to on, kto vyhlásil kráľovstvo vnútornej kritiky; začal vo všeobecnosti popierať pravosť kníh Starého zákona a ako prvý vymyslel množstvo spisovateľov, ktorí údajne zostavili, usporiadali a prerobili rôzne knihy Biblie. Napokon zaviedol vysvetlenie zázraku prostredníctvom mýtu, hoci ho v tejto oblasti predbehlo niekoľko ďalších neveriacich bádateľov. De Wette sa však neodvážil vykladať Nový zákon tak, ako vykladal Starý. Representing a rare exception among unbelievers, who usually fall deeper and deeper into the abyss of unbelief as their lives progress, the Berlin professor, as he grew older, returned more and more to Christianity. V Jene sa pridŕžal myšlienok Friesa, jedného z jeho profesorov. Spočiatku, presne na začiatku štúdia na tejto univerzite, bol svojho času dokonca unesený Fichteho panteistickým ateizmom. „Na nejaký čas som bol v tomto klame šťastný,“ hovorí sám v eseji uverejnenej po jeho smrti. “I trusted the idea that it was possible to be virtuous without belonging to any faith. But soon this illusion disappeared, and I felt pathetic. Deprived of all faith in the immaterial world, I saw myself alone, left to my own devices, and with all humanity, idlely abandoned in the world. Moja duša bola naplnená rozpormi a neistými predstavami; Žiaden dych života neprišiel zahriať chlad môjho srdca a smrť ako zlý génius sa zmocnila celej mojej bytosti. Žiadne uvažovanie mi nemohlo priniesť pokoj; moje pocity sa búrili proti presvedčeniu mojej mysle." Tieto riadky si skutočne zaslúžia byť napísané zlatými písmenami, pretože vyjadrujú výkrik úprimného človeka, ktorý navždy stratil svoju vieru. Ukazujú nám, ako bol celý jeho život zo svojej podstaty preniknutý náboženským duchom. Žiaľ, zišiel zo správnej cesty a už nikdy nemohol nájsť cestu k pravde, ktorú stratil. V snahe dostať sa zo stavu skepticizmu, ktorý ho deprimoval, nenašiel nič lepšie ako Friesov systém. Tento filozof pracoval na zosúladení poznania a viery a učil, že v človeku sú dva rôzne zdroje poznania: porozumenie a cítenie. Porozumenie dosahuje vedomosti prostredníctvom uvažovania; pocit odhaduje, chápe a zachytáva objektívnu realitu prostredníctvom predtuchy (Ahnden). Tieto dve metódy dosiahnutia úplnej pravdy sa navzájom dopĺňajú, ale bez toho, aby umožnili zosúladiť rozpor, ktorý možno badať v ich výsledkoch. DeWette sa pripojil k tomuto veľmi malému logickému dualizmu, aby sa vyhol úplnému stroskotaniu svojej kresťanskej viery. Myslel si, že vo Friesovej „predtuche“ nájde uspokojenie náboženskej potreby, ktorú cítil hlboko vo svojej duši. Tie mentálne techniky, s ktorými sa pokúšal povzniesť nad čistú sféru rozumu, sa mu zdali jedinou vhodnou formou, pod ktorou sa dá zachovať supranaturalizmus. V Berlíne tieto myšlienky načrtol v osobitnom diele. Vďaka Friesovmu systému si predstavoval, že je schopný odmietnuť všetko, čo je v teológii nadprirodzené, a predsa chrániť náboženstvo pomocou predtuchy. Mýtus ho oslobodil od zázraku v starovekej viere, Fris ho oslobodil od všetkého, čo v novom zákone prevyšuje rozum. V roku 1813 učil, že Židia nikdy neočakávali Mesiáša, ktorý by trpel za hriechy ľudí, a že Ježiš Kristus zomrel z čisto ľudských dôvodov. Vo svojich nasledujúcich spisoch o dogmatike tvrdil, že apoštoli prekrútili učenie Ježiša Krista a vymysleli „kristolatriu“. Medzitým sa potreba viery stávala v srdci racionalistického profesora čoraz citlivejšou a v hĺbke jeho duše bolo toľko priamočiarosti, že ho Neander nazval „Nathanael, v ktorom niet ľsti“. Práve to ho zblížilo so Schleiermacherom. Schleiermacher (1768 – 1834) bol jedným z najväčších predstaviteľov protestantizmu v Nemecku. Nazýva sa Kant modernej teológie, pretože hľadal zákony náboženského cítenia, rovnako ako Kant hľadal zákony poznania. Mal hlboký vplyv nielen na DeWetteho, ale aj na mnohých jeho spoluveriacich vo všeobecnosti. Jeho otec bol zapletený do jedného procesu za čarodejníctvo a to ho ovplyvnilo natoľko, že spočiatku ako úplne neveriaci sa stal veriacim a dal svojho syna na výchovu moravským bratom. Mladý Schleiermacher tým však neunikol pokušeniu a pochybnostiam. Rovnako ako mnohí iní si nemôže pomôcť, ale cíti, ako prevládajúce rozpory v protestantizme deprimovali mysle, ktoré nemali nikde príležitosť nájsť pokoj. V roku 1796, keď sa stal kazateľom v Berlíne, sa spriatelil s Friedrichom Schlegelom, ktorý ho uviedol do kruhov nastupujúceho romantizmu, kde sa začali šíriť jeho myšlienky. Kritika sa mu vtedy zdala byť budúcim strážcom viery, hoci doteraz bola jej odporcom. Ale nikdy nemal správne pochopenie pre kritiku; v ňom mal cit prednosť pred rozumom a myslel si, že hovorí v mene rozumu, hoci sa v skutočnosti nechal unášať citom. Nie nadarmo sa hovorí, že v ňom bolo niečo ženské. Sám sa takto vykreslil v liste Jacobimu: „Rozum a cit žijú vo mne oddelene, ale dotýkajú sa a tvoria galvanický prúd; Najintímnejší život ducha pre mňa spočíva v tej galvanickej operácii zvanej cit. V jednom zo svojich prvých diel, práve v diskusiách o náboženstve, definuje svoje náboženstvo takto: „Moje náboženstvo je výlučne náboženstvom srdca, nie je vo mne miesto pre iné náboženstvo“. To, v čo potrebujeme veriť, netreba hľadať ani v knihách, ani v legendách, ale len v nás samých. Náboženstvo je pocit, príliv nekonečna a nachádzame ho v hĺbke nášho ducha. V dôsledku toho nemá nič trvalé a stabilné, medzi jednotlivcami sa líši a cirkev je akoby tekutá masa, bez trvalých obrysov, bez pevnej organizácie. Každý náboženský cit je pravdivý; nikto ho nemá právo uväzniť vo väzení dogiem, je slobodný a spočíva v hľadaní univerzálneho života vo všetkých jeho prejavoch, v ospravedlňovaní tých tajomných predstáv, ktoré v nás vzbudzujú zbožnú bázeň. Vo väčšine dogmatických pojmov však spočíva skutočný význam. Zjavenie je inšpirácia prijatá človekom z nekonečna; zázrak je náboženský názov pre prírodnú udalosť. Inšpirácia je vnútorný pocit skutočnej morálky a skutočnej slobody. Toto sú presne niektoré Schleiermacherove myšlienky. Myseľ, v ktorej sa viera a nevera navzájom miešali a kombinovali, mystika koexistovala s materializmom, Spinozov panteizmus sa spájal s nejasným zmyslom pre religiozitu, ktorá však bola silne cítená, prejavovala sa vrúcne a vedela sa dotknúť tých najušľachtilejších strún v človeku. V niektorých momentoch sa priblížil k Friesovi a to bolo presne to, čo ho priviedlo bližšie k De Wette, hoci ten spočiatku nepociťoval žiadnu zvláštnu náklonnosť k autorovi „Úvahy o náboženstve“. Schleiermacher veľa kázal v Berlíne a s veľkým úspechom. Jedného dňa ho DeWetteho priateľ Lykke, tlmočník Jánovho evanjelia, vzal na kázeň tohto kazateľa, ktorý prilákal obrovský zástup poslucháčov. Náhodnému poslucháčovi sa táto kázeň páčila, začal sa ňou presne riadiť a kúsok po kúsku dal priestor kritickému prvku v štúdiu Svätého písma Nového zákona; prestal vidieť Ježiša Krista ako čistý symbol a začal Ho považovať za skutočnú bytosť, vtelený ideál. Práve v tom čase ho zasiahla strašná rana. Medzi ortodoxnými luteránmi mal veľa nepriateľov, ktorí ho nie bezdôvodne považovali za jedného z vodcov biblického racionalizmu. Nedokázali ho však prinútiť opustiť profesorskú stoličku. Jeden nemúdry list, ktorý napísal Desantovej matke, mladej fanatici, ktorá zabila ruského agenta menom Kotzebue, urobil na pruský dvor väčší dojem ako sťažnosti jeho odporcov. Z univerzity bol vylúčený ako „nebezpečný muž“ (v októbri 1819). Keď odišiel do Weimaru, vydal náboženský román: „Theodore alebo zasvätenie skeptika“ (1822), dielo nie veľmi literárne hodnotné, ale ktoré odhalilo, aká práca sa odohrávala v duši autora, ktorý sa vždy snažil uniknúť z priepasti nepokojných vĺn pochybností na mólo viery a pravdy. Napokon v roku 1822 bol De Wette vymenovaný za profesora teológie v Bazileji a práve tam strávil posledné roky svojho života a publikoval svoj Komentár k Novému zákonu. Štúdium evanjelií bolo pre neho záchranou. Je jasné, že kresťanstvo ho lákalo stále viac. Žiaľ, jeho výchova ho postavila mimo pravdy a už nikdy neprenikol cez plot Kristovej cirkvi; vždy kolísal medzi racionalizmom a jednoduchosťou viery. Vo svojom „Úvode do Nového zákona“ (1826) popiera pravosť druhého listu svätého Petra, pochybuje o druhom liste Tesaloničanom, liste Efezanom, pastierskych listoch, liste svätého Jakuba, prvom liste svätého Petra a dokonca aj o Jánovom evanjeliu. Vo svojej „výkladovej príručke k Novému zákonu“ (1835 – 1848) pripúšťa mýty len na začiatok a koniec dejín Spasiteľa, ba dokonca vyvracia Straussa, ktorý už pri objavení sa výkladu evanjelií publikoval svoj „Život Ježišov“; bol však nerozhodný, prejavil neistotu v najdôležitejších bodoch a kruto odsudzoval vykladačov, ktorí sa pokúšali zhodnúť na rozprávaniach štyroch evanjelistov, obviňujúc ich z obmedzenosti mysle a dokonca aj z nedostatku svedomitosti. Jedným slovom, dospel len k negatívnym výsledkom a podľa jeho vlastného vyjadrenia je ovocím evanjeliovej kritiky nevedomosť a impotencia. Taká je smutná útecha, ku ktorej prišiel tento muž, pre ktorého dušu nemožno mať súcit, pretože hľadala pravdu, ale nemohla ju nájsť. Otec vnútornej kritiky a dalo by sa povedať aj mýtu nikdy nedokázal úplne pretrhnúť pôvodné vlákna omylu a trpel tým celý život, ako to vyjadril v jednej básni nájdenej po jeho smrti. 24 Taký bol náboženský stav Nemecka, keď sa na scéne objavil Strauss. Bol to muž, ktorý najviac pobúril náboženského ducha Európy v našom storočí. Jeho meno zostane navždy v dejinách Cirkvi ako meno jedného z najvražednejších nepriateľov kresťanstva vedľa mien slávnych sofistov prvých čias kresťanskej éry, Celsa a Porfyria. Takpovediac zosobňovalo všetok boj proti Svätému písmu v našej dobe. Bol ozvenou všetkých odporcov Zjavenia, armáda omylov v ňom zhromaždila všetku svoju silu, a to presne vysvetľuje dôvod jeho mimoriadne veľkého vplyvu. Tí, čo ho na tomto poli predbehli, len pripravovali pôdu; ale tí, čo sa už po ňom objavili, chtiac-nechtiac, spoznali ho ako svoju hlavu. Už sme videli, že De Wette plne aplikoval mýtickú metódu vysvetľovania na Starý zákon; ale nemal odvahu aplikovať podobnú metódu na Nový zákon. Iba Strauss má tú smutnú česť rozšíriť túto metódu vysvetlenia na Nový zákon a bol prvým, kto videl v evanjeliách „bujný rast mýtov“. Pravda, už predtým sa niektorí pokúšali prostredníctvom mýtov vysvetliť prvé a posledné udalosti v Ježišovom živote, a to tie, ktoré predchádzajú pokušeniu a tie, ktoré nasledujú po ukrižovaní. Strauss aplikoval túto metódu na všetky evanjeliové príbehy bez akéhokoľvek obmedzenia. Z mýtu, ktorý bol pre neho jedinou bránou na vstup a výstup z evanjelií, vytvoril také rozšíriteľné slovo, že začalo obsiahnuť všetko. Úplne upravil samotný pojem tohto slova, pochopil ho a rozšíril po svojom. Čo je však podľa neho mýtus? V skutočnosti je veľmi ťažké definovať toto slovo av istom zmysle zostáva pravdou to, čo povedal v roku 1839 jeden vtipný autor, ktorý veľmi úspešne parodoval Straussove kritické techniky vo svojom článku s názvom „Život Straussa, napísaný v roku 1839“: „Radi by sme vysvetlili, čo je mýtus podľa definície požičanej od Straussa, ale tento obraz by sme si nemohli požičať, z ktorého pochádza. mýtus je podľa Straussa kombináciou Protea s chameleónom, pretože na každej strane mení tvar a farbu podľa toho, ako to spisovateľ potrebuje.“ 25 A skutočne, mýtus v definícii mýtickej školy je niečo mimoriadne neurčité, nejasné a rozšíriteľné. Je to výplod fantázie, ale líši sa tým, že predstavuje akési stelesnenie súčasných predstáv. Ašpirácie určitej doby, jej charakteristický spôsob chápania vecí, jej túžby a predstavy sú v určitom čase stelesnené v osobitnom organizme, ktorý je pre ňu charakteristický, jej ideál je zosobnený v existencii, v skutočnej alebo imaginárnej udalosti: - to je mýtus. Jeho tvorcom nie je spisovateľ, ktorý o ňom hovorí, a nie je to ten či onen individuálny človek, ale je to kolektívny, spontánny, nevedomý výtvor, do ktorého každý vnáša určitú črtu, nejaký prvok v závislosti od jeho charakteru a svetonázoru. Zdá sa, že týmto spôsobom boli evanjeliá zostavené ľudovou predstavivosťou skôr, ako ich napísali štyria evanjelisti. „Náboženstvo má nepochybne cit ako svoj predok, ale jeho matkou je predstavivosť,“ ako to uvádza Strauss na jednom mieste. Apoštoli teda ohlasujú svetu, že ich ukrižovaný Učiteľ na tretí deň vyšiel z hrobu živý. Je to jedna z dvoch vecí, hovorila predchádzajúca kritika: buď sa táto udalosť naozaj stala, alebo sa nestala; v prvom prípade apoštoli hovorili pravdu, v druhom hovorili lož. Podľa najnovšej kritiky, podľa Straussa, medzi dvoma členmi tejto dilemy, medzi realitou skutočnosti a fikciou Ježišových učeníkov, existuje stredná cesta – to je práve mýtus. Domnienky o reálnosti tejto udalosti nemožno pripustiť pre nemožnosť zázraku; no zároveň je pochybný aj predpoklad podvodu. Kto nám dokáže, že apoštoli určite vedeli, že Ježiš nebol vzkriesený? Kto nám dokáže, že ľudová predstavivosť skutočne nevymyslela mýtus o zmŕtvychvstaní Mesiáša a že apoštoli tomuto mýtu úprimne neverili? Mohli to povedať úplne úprimne, a odtiaľ sa prirodzene vytráca ostrý rozpor medzi vedomými klamstvami a zanietenou vierou, dostatočnou na to, aby vo svete vyvolal veľkú revolúciu. Podľa Cirkvi sa Ježiš zázračne vrátil k životu; podľa deistov, ako Reimarus, jeho telo ukradli učeníci; podľa výkladu racionalistov, podobne ako Paulus, Ježiš v skutočnosti nezomrel, len sa tak zdal a celkom prirodzene sa prebudil k životu; podľa Straussa „predstavivosť učeníkov, podporovaná nežnou náklonnosťou ich srdca, im predstavila Učiteľa, ako keby sa vracal k životu, pretože Ho svojou vierou v Neho nemohli považovať za mŕtveho. To, čo sa celé stáročia považovalo za vonkajšiu skutočnosť, považovalo sa za zázračnú udalosť, potom za falošnú a napokon za úplne prirodzenú, teraz patrí do kategórie javov v živote duše a stáva sa čisto psychologickým produktom, výplodom ľudskej duše. mýtus. Pôvod evanjeliových mýtov sa údajne vysvetľuje stavom mysle v dobe, keď sa zjavil Ježiš Nazaretský. Náboženstvo sa zvyčajne objavuje iba v tvorivých dobách, keď predstavivosť dominuje nad rozumom. Zdá sa, že kresťanstvo neuniklo tomuto všeobecnému zákonu. Prvotná Cirkev si vďaka silnému citovému dielu, o ktorom sama nevedela, v podobe dejín a človeka predstavovala náboženskú ideu, ktorej prvým alebo hlavným predstaviteľom bol Ježiš. Pripájala k Nemu nielen mýtické formy, ktoré sa vyskytujú vo všetkých náboženstvách, ako je vtelenie, narodenie z Panny, ale aj všetky tie formy, pod ktorými si Židia od čias zajatia zvykli vo svojom vlasteneckom vzrušení predstavovať si Mesiáša. Preto očakávanie Mesiáša a stvorenie Ježiša v evanjeliách. Od čias, keď si istý počet veriacich, stále viac a viac, predstavoval, že majú sľúbeného Mesiáša v Ježišovi, boli stále viac presvedčení, že všetky tie predpovede a prototypy, ktoré rabínska fantázia našla v Starom zákone, musia určite nájsť svoje naplnenie v Ňom. Celá Palestína dobre vedela, že Ježiš pochádzal z Nazareta; ale za každú cenu bolo potrebné, aby sa on ako Mesiáš a syn Dávidov narodil v Betleheme, v súlade s predpoveďou proroka Micheáša. Všetci si pamätali Ježišove žieravé slová proti chamtivosti Židov po zázrakoch. Napriek tomu, keďže aj Mojžiš robil zázraky, Mesiáš nemohol byť v tomto ohľade nižší ako on a tiež musel robiť zázraky. Izaiáš predpovedal, že za dní osloboditeľa Izraela sa oči slepých otvoria, hluchí budú počuť a ​​ochrnutý bude chodiť. Preto od samého začiatku a do detailov boli zázraky, ktoré musel Ježiš vykonať, známe práve preto, že bol uznaný za Mesiáša. Nový zákon bol teda už vopred napísaný v Starom a prví nadšení kresťania mohli len zbierať rôzne črty tam roztrúsené, aby si sami zostavili ideál svojho zbožňovania a svojich snov. Myšlienka, že evanjeliá sú iba kópiou reprodukcie židovskej histórie, je straussovská zvláštnosť, ale jej náznak priniesol Samuel Reimarus. Preto chcel vysvetliť „legendu“ o Danielovi legendou o Jozefovi. Strauss preniesol tento proces do Nového zákona, zovšeobecnil ho a vo všetkých udalostiach evanjelia vidí iba tendenciu Židov a prvých kresťanov „vytvárať nové kombinácie podľa vzoru starých ľudí“. To boli presne princípy, ktoré viedli Straussa pri vysvetľovaní evanjeliových udalostí. K ich formovaniu teda prispeli tri faktory: všeobecné očakávanie Mesiáša v prvom storočí, mesiášske prvky rozšírené predstavivosťou zákonníkov a rabínov po celom Starom zákone a napokon viera, že očakávaným Mesiášom je Ježiš. Náčrt Ježišovho života je veľmi jednoduchý. Strauss jednu po druhej skúma udalosti opísané v evanjeliách. Pri zvažovaní každého z nich poukazuje na rozpory, ktoré údajne nachádza v každom príbehu, posudzovanom samostatne alebo v porovnaní s inými sakrálnymi či civilnými príbehmi; zbiera najrôznejšie ťažkosti, ktoré, ako sa mu zdá, môžu slúžiť ako dôvod na zbavenie Nového zákona jeho historického významu. Po takomto preštudovaní textov uvádza prirodzené vysvetlenie racionalistov a najmä Paulusa a vo všeobecnosti s dostatočnou silou a jasnosťou ukazuje ich nekonzistentnosť a nemožnosť. Keď takto vyčistil zem, predkladá svoju vlastnú hypotézu, teda mýtické vysvetlenie. Straussova úvaha je mimoriadne malicherná, jeho podanie mimoriadne suchopárne. Bolo by väčšou chybou, keby si niekto myslel, že jeho „Život Ježiša“, súdiac podľa tohto názvu, je životopisom Toho, ktorého meno nesie. Straussovi ide v skutočnosti len o ničenie a vôbec nemyslí na stvorenie; jediná pozitívna myšlienka obsiahnutá v jeho dvoch veľkých zväzkoch je, že kresťanstvo je ideálom ľudstva. Vo svojich záveroch predpokladá, že mýtické vysvetlenie neotrasie pravdou kresťanského náboženstva a že jeho podstata zostáva nedotknuteľná. Každý mýtus obsahuje hlbokú myšlienku. Napr. Židovský génius, alebo skôr génius ľudstva, vložil do mýtu o Ježišovom zmŕtvychvstaní všetko, čo bolo nanajvýš vznešené a veľké. V tejto podobe ľudstvo po prvý raz získalo veľkú zásadu, ktorá, ak je vyjadrená v jazyku Nového zákona, môže byť vyjadrená nasledujúcimi výrazmi: „čo je večné a podstatné, nemôže byť viditeľné, ale je neviditeľné; nie je to pozemské, ale nebeské, nie telo, ale duch“. A z tohto princípu sa vyvodzujú najrôznejšie dôsledky. Bolo potrebné rozísť sa s tou nádhernou harmóniou ducha a tela, ktorá ovládala grécky svet. Duch mohol byť uznaný ako nezávislá sila iba v jeho boji proti citom, v smútku a askéze, v ponížení a skľúčenosti. Bolo potrebné, aby padla majestátna stavba Rímskej ríše, aby sa Cirkev postavila pred štát, pápež pred cisárom, aby ľudstvo plne poznalo pravdu, že sila presvedčenia, sila ideí, vládne všetkému, dokonca aj nad materiálnou mocou, ktorá je zjavne najbezpečnejšia. Toto všetko bolo obsiahnuté v zárodku viery v Ježišovo zmŕtvychvstanie, rovnako ako nádej, že čoskoro príde a založí svoje kráľovstvo, bola predzvesťou veľkého historického osudu kresťanstva a novej éry, ktorú otvorilo. Toto ideálne vysvetlenie mýtov nie je o nič menej svojvoľné ako prirodzené vysvetlenie zázrakov. Straussovej imitátori ukázali, do akého smiešneho excesu mohla zájsť. Celá táto práca viedla len k nemožným nezmyslom. Sám Strauss bol nútený priznať zbytočnosť svojej kritiky. „Z toho všetkého vyplýva, treba priznať,“ hovorí, „že odvtedy sa naše vedomosti o Mojžišovi, Ježišovi a apoštoloch znížili; vieme menej o zázračných predmetoch, po niektorých, menej o obyčajných predmetoch, po iných; ale vždy vieme dosť na to, aby sme dosiahli, aspoň v hlavných črtách, skutočne historické pochopenie toho, čím boli a čo robili. Ale nie je ani pravda, že Strauss dokázal podať historickú koncepciu Krista a kresťanstva. Každý priznáva, nevynímajúc ani voľnomyšlienkárov, že jeho „Ježišov život“ má ďaleko od uspokojivého diela. Z jeho kritiky možno len ťažko zistiť, aký bol Ježiš. Strauss hovorí viac o tom, čím nebol, ako o tom, čím bol. Nebol príbuzným Jána Krstiteľa, nekonal zázraky, neustanovil Eucharistiu, nepredpovedal jeho smrť ani zmŕtvychvstanie; jeho narodenie, jeho krst, jeho pokušenie, slovom, všetky veľké skutky jeho života sú mýty, teda fikcie. Všetko, čo Strauss v Kristovom živote uznáva za historické, spočíva v niekoľkých misijných cestách a možno aj v uzdravení niekoľkých démonov, a aj tieto uzdravenia sa zdali byť len zázračné. Ale ak Ježiš nebol ničím, ako by mohol byť zakladateľom kresťanstva a ako možno vysvetliť jeho pôvod? Táto otázka je taká dôležitá, že okamžite zvrhne celú konštrukciu Straussa, ktorý si takúto otázku v žiadnom prípade nekládol a vyhýbal sa jej. Celá jeho argumentácia je tak zničená v samom jadre. „Aplikácia mýtickej teórie na evanjeliá nemala dostatočný základ, pretože ju neospravedlňovala starostlivá kritika histórie a dokumentov,“ hovorí jeden nestranný výskumník. "Práve v tomto najdôležitejšom bode Strauss zlyháva; jeho kritika evanjeliových dejín nie je založená na kritike evanjeliových rozprávaní. Otázky týkajúce sa ich pôvodu a ich autenticity sú zodpovedané niekoľkými vetami. Predpokladá, ale nedokazuje, že uplynulo dosť času na to, aby vznikli mýty. Tento dôležitý nedostatok sa týkal aj iných. Strauss nehovorí o dôležitosti jediného Pavla. nevidí ani to, že sme príliš blízko prameňov, aby bolo dosť času na vytváranie mýtov, nevidí dôležitosť rozdelenia v prvotnej Cirkvi, dôveru, ktorú nám dávajú, a pevné základy, ktoré poskytujú daným udalostiam, o ktorých nebolo možné sa nezhodnúť. Navyše nevidí dôležitosť primitívnej komunikácie stavov akceptovaných veriacimi, dôkazov, ktoré poskytuje originalita ich inštitúcií, odlišnosť ich charakteru a originality ich viery vo vzťahu k udalostiam, ktoré vytvorili Cirkev a k faktom, na ktorých spočívala. Mýtická teória sa tak pri prvom dotyku analýzy zrúti pod ťarchou svojich vlastných hypotéz.“ 26 Ak mal Straussov „Život Ježiša“ vyvolať živé ohlasy a silné námietky, potom mal zároveň vzbudiť súťaživosť v ostatných členoch jeho strany, ktorá na ceste nevery a rúhania zašla oveľa ďalej ako on; z ľavicovej hegelovskej školy vyšiel celý rad bádateľov, ktorí doviedli bezbožnosť do ešte extrémnejších hraníc. Jeden z najvyspelejších hegeliánov, a to Ludwig Feuerbach (1804 - 1872), sa rozhodol vyplniť to, čo ostalo nedokončené Straussom. V roku 1841 vydal knihu s názvom „Podstata kresťanstva“, kde priamo vyhlásil, že jeho cieľom je dokončiť to, čo Strauss nechal nevypovedané. Hegelov systém je podľa neho starý zákon filozofie a teraz chcel ponúknuť filozofické evanjelium. Hegel nebol dosť úprimný, a preto sa pri diskusii o náboženstve vyjadroval nejednoznačne. Domnelá identita ľudskej existencie s božskou existenciou je len identitou ľudskej existencie so sebou samým. Najvyššia bytosť nie je nič iné ako človek sám: „Homo sibi Deus“ a človek je len tým, čím je: „bol der Mensch isst, das ist er“ alebo inými slovami, ako povedal jeden z Feuerbachových nasledovníkov: „na zemi nie je nič skutočné okrem mňa a jedla, ktorým sa živím“. Náboženstvo je z tohto pohľadu jednoduchá ilúzia a navyše nebezpečná ilúzia. Toto je upír, ktorý z človeka vysáva tú najlepšiu šťavu, aby ospravedlnil svoje najnemorálnejšie činy. Kresťanstvo berie človeka so všetkými citmi do neba, teda do kraja chimér. Preto je potrebné opustiť kresťanskú koncepciu štátu, rozísť sa s pokryteckou a otrockou generáciou teológov a nestarať sa o nič iné ako o ľudské telo. Jeden zo Straussových nasledovníkov, Max Stirner, vyvodil z tohto učenia jasné logické závery: "Zo všetkých ľudí poznám a milujem najviac ja sám seba. Celý môj katechizmus je obsiahnutý v mojom "ja"; robím, čo chcem a čo mám rád." Tu očividne náboženské špekulácie dosahujú takmer úplný nihilizmus; ale potom sa objavia spisovatelia, ktorí sú vo svojej interpretácii kresťanstva ešte vágnejší a ukazujú, do akého zmätku môže takáto kritika viesť. A tak už Arnold Ruge, hoci Straussov nasledovník, vyhlásil, že kresťanstvo je len novým dielom budhizmu, poetickým výmyslom prírody. Ježiš Kristus je mýtus, ako povedal Strauss, no treba ho chápať úplne inak, ako ho chápal autor Života Ježiša. Mýtus o Ježišovi zobrazuje fyzický boj medzi letom a zimou, svetlom a tmou. Ježiš sa v skutočnosti narodil, keď sa dni začali predlžovať, a zomiera na Veľkú noc, keď sa príroda prebúdza na leto. Hriech vôbec neexistuje; niet spasenia, niet božskej útechy, niet Boha ani nesmrteľnosti. Niet inej útechy pre človeka, než ktorú si sám poskytuje prostredníctvom rôznych vynálezov a parných strojov. Friedrich Daumer urobil ďalší krok na ceste týchto extrémnych absurdít. Verí, že biblický príbeh je, že ideme do Austrálie, domoviny chlebovníka. Z Austrálie sa vraj ľudia v zime, keď mrzne, sťahovali do Ameriky a odtiaľ cez Beringov prieliv do Ázie. Táto migrácia je údajne opísaná v Knihe čísel. Autor pripisuje svojmu objavu mimoriadnu dôležitosť. "Môj nový biografický a etnografický systém," hovorí, "je pre históriu tým, čím bol pre astronómiu kopernikovský systém." Jehova, národný Boh Židov, je podľa neho fénický Moloch – ten strašný boh, ktorého už samotný pohľad spôsobil smrť a ktorý si vyžiadal ľudské obete a najmä obete prvorodených. Postupne však ľudia v obetiach nahrádzali ľudí zvieratami a nakoniec Jehovova strana takéto obety dokonca úplne zrušila. Ježiš sa to pokúsil obnoviť: kázal zdržanlivosť, kastráciu a pred smrťou na pamiatku dávnych obetí zaviedol ohavné jedlo, v ktorom sa jeho učeníci museli kŕmiť ľudským telom a ľudskou krvou. Judáš, ohromený hrôzou, sa jej nechcel zúčastniť a podal správu o týchto kresťanských tajomstvách. Vtedy už podľa neho mohamedánstvo predstavovalo pokrok v porovnaní s kresťanstvom. Korán je evanjelium prirodzeného náboženstva; Moslimský raj je úžasný; toto je apoteóza zmyslových pôžitkov. Mohammed Hafiz, perzský básnik 14. storočia, skutočný žiak Epikura (preložil a napodobnil Daumer, ktorý bol pomerne slávnym orientalistom a básnikom), čiastočne poopravil systém zakladateľa islamu, ktorý sa javil ako nový Luther. Náboženstvom budúcnosti je podľa neho potešenie a obnovenie všetkých práv tela. 27 Nebudeme spomínať ďalších autorov ľavicovej hegelovskej školy, ktorí podobné myšlienky šírili v poézii a literatúre, v politickej a sociálnej ekonómii. Povedzme, že mala svojich predstaviteľov v prírodných vedách, ktorými boli Vocht, Buchner, Moleschott, ku ktorým sa napokon pridal aj Strauss, čo dokázal aj svojim posledným dielom „Stará a nová viera“, ktoré je posledným prejavom náboženského nihilizmu. Po Straussovi sa v racionalistickom Nemecku objavila špeciálna škola, a to škola Tübingen, ktorej zakladateľom bol Baur. Táto škola sa však zaoberala predovšetkým drobnou kritikou kníh Nového zákona, hľadala v nich rozpory a podozrievala ich pravosť. Preto nemala taký väčší vplyv ako Straussove diela a v podstate zostala majetkom vedcov. Baur však mal mnoho nasledovníkov, ktorí pokračovali v jeho deštruktívnom diele a priviedli kritiku Svätého písma do mimoriadneho zmätku a rozporu so sebou samým, v ktorom sa v súčasnosti nachádza. Títo kritici väčšinou nezanechali vo vede žiadne stopy, ale pripravili pôdu, na ktorej sa nedávno začali budovať celé systémy biblických dejín. Niektorí z najvýznamnejších vedcov, ktorí využili všetky výsledky predchádzajúcej kritiky, začali zostavovať celé kurzy o „dejinách izraelského ľudu“ a vniesli do nich všetko, čo bolo v kritike deštruktívne. Z tohto pohľadu prirodzene obchádzajú alebo popierajú všetko, čo je v biblických knihách zázračné, a snažia sa nejakým prirodzeným alebo mýtickým spôsobom vysvetliť všetko, čo sa v dejinách izraelského ľudu javí v rozpore s historickou realitou. Podobné dejiny Izraela zostavil Ewald, ktorého možno považovať za typ tejto triedy nemeckých teológov. Nepatrí do žiadnej konkrétnej školy, ale snaží sa držať v strede medzi prírodovedcami, ktorí skúmajúc Bibliu krok za krokom podrobili všetky slová v nej akejsi chemickej analýze, aby z nej extrahovali prírodné prvky; medzi skeptíkmi, ktorí v posvätných knihách nechcú vidieť nič iné ako mýty, a medzi supranaturalistami, ktorí chápu Sväté písmo v jeho bezprostrednom prirodzenom zmysle. Starý zákon je pre neho zbierkou svedomitých dokumentov, plodov nie božskej inšpirácie, ale tradičných spomienok židovského národa, a treba ich chápať, vysvetľovať a interpretovať v súlade s prostredím, v ktorom boli tieto knihy napísané, so stavom civilizácie a so zvláštnym charakterom detí Izraela. Jeho hlavným cieľom je nájsť v židovských knihách historický uzol, z ktorého sa okolo neho sformoval celý legendárny či mýtický výrastok. Vo všetkých historických spisoch Starého zákona je prvok pravdy. Napríklad exodus Izraelitov z Egypta je skutočnou skutočnosťou, ale nemohlo sa stať presne tak, ako je to opísané v knihe Exodus: niektoré udalosti, ktoré ho sprevádzali, úplne prirodzené udalosti, boli neskôr namaľované nadprirodzenými farbami, ako napríklad prechod cez Červené more, ktorý sa uskutočnil bez akýchkoľvek ťažkostí pri odlive, a prechod cez Jordán, ktorý bol údajne uchovaný pomocou legendy o moste, ktorý bol údajne zhromaždený pomocou dvanástich kameňov. uprostred rieky. Aj ďalšie udalosti sú podľa neho mýty. Aaronova palica, ktorá rozkvitla, je teda nepochybne iba poetickým symbolom. Historicky môže byť súvislosť všetkých týchto príbehov nasledovná. Mojžiš bol muž vysokej inteligencie a vzácnej morálnej výšky. Svojím talentom, povahou, energiou a ak chcete, aj pomocou Prozreteľnosti dokázal vo svojom ľude okamžite zapáliť vlastenectvo. Vedel získať zázračný prvok aj z takých úplne prirodzených javov, ktoré sú známe ako „egyptské rany“, a preto pritiahol Izraelitov na cestu do zasľúbenej zeme. Ewald sa z osobnej antipatie voči Straussovi snažil vždy, keď to bolo možné, vyhnúť vysvetleniam prostredníctvom mýtov. Hence the significant gaps in his “History”. Mnohé fakty prechádza úplným tichom, alebo sa o nich vyjadruje tak vágne, že je ťažké presne určiť, ako o nich uvažuje. Iní racionalistickí interpreti však považujú takúto abstinenciu za zbytočnú a nie sú zahanbení použitím slova „mýtus“; takže zvyčajne používajú menej prirodzené vysvetlenie a viac mýtické. Tradícia si vraj napríklad zachovala len tie najväčšie črty, kostru samotných udalostí; mýtus zaplnil medzery, ktoré zostali v príbehu udalostí, a nalial do týchto suchých kostí strašidelný život. Tak sa po stáročia zachovalo meno Mojžiš, ako aj spomienky na jeho pobyt v Egypte, exodus, mojžišovskú legislatívu atď. Ale ľudová predstavivosť sa nemohla uspokojiť s takými vágnymi a suchými faktami, ktoré si nebolo možné dostatočne názorne predstaviť. Potom prišiel mýtus so všetkými svojimi nevyčerpateľnými výmyslami na pomoc ľudovej mysli, aby uspokojil ľudovú túžbu. A tak vznikla myšlienka, že také veľké udalosti v dejinách ľudu sa nemohli stať bez nejakých zázračných dôvodov; a odtiaľto vznikol podrobný príbeh o okolnostiach prechodu cez Červené more, o zázračnom stĺpe ohňa a oblakov atď. Ľudia, ktorí sa na všetko pozerajú zo svojho každodenného pohľadu a veľmi sa zaujímajú o otázku prvých životných potrieb, sa potom pýtali: ako mohli naši otcovia žiť na púšti bez jedla a životne dôležitých zásob? Nevyčerpateľný mýtus im opäť odpovedal: z neba padala manna, aby ich nakŕmila, prileteli prepelice, aby ich nakŕmili, ba aj skaly im otvorili svoje pramene, aby uhasili smäd. A týmto jednoduchým spôsobom sú vysvetlené všetky nadprirodzené skutočnosti Starého zákona, práve spojením prirodzeného vysvetlenia s mýtickým. Mýtus dal formu legende, druhý obrys a prvý priniesol všetky doplnky a dekorácie. Spisovateľ, ktorý zaznamenal tieto udalosti, sprostredkoval iba to, čo počul: bol iba tajomníkom ľudskej predstavivosti. Ale rozsah popierania je neobmedzený a niektorí výskumníci posunuli tento nezmysel ešte ďalej. Schenkel tak už prestal pripúšťať, že Adam je historická postava: toto je podľa neho jednoducho mýtický vynález, ktorý má za cieľ vysvetlenie pôvodu človeka v súlade s vtedajším náboženským vedomím. Iní neváhali urobiť krok ďalej a Bernstein napríklad vo svojej eseji „O pôvode legiend o Abrahámovi, Izákovi a Jakubovi“ v celej histórii patriarchov už nevidí nič iné ako „očividne žlčové a jedovaté urážky na cti proti Dávidovi“, ktoré zostavili po páde desiatich kmeňov Jeroboámovi priaznivci. Podľa neho manželka Júdu, dcéra Šua (Batshua), je Batšeba (Batšeba); Šela, najmladší syn Júdovho, je Šalamún, Onan je Amnon atď. Ale tu takíto spisovatelia zachádzajú tak ďaleko, že pre vedu strácajú všetok význam a možno ich spomenúť len pre zaujímavosť a smutný dôkaz toho, ako rozum, keď raz odmietli zdravý princíp výkladu Svätého. Písmo sa nekontrolovateľne rúti do priepasti popierania a odhaľuje svoj nesúlad s vlastnými absurdnosťami. 6. Renan – ako najnovší predstaviteľ biblického racionalizmu. Zlo vyprodukované nemeckým racionalizmom nezostalo obsiahnuté v Nemecku. Ako tie búrky, ktoré sa neobmedzujú len na devastáciu miest svojho pôvodu, ale svoj deštruktívny vplyv rozširujú ďaleko za svoje hranice, racionalizmus sa rozšíril po celej Európe a mal svoje obete všade. Vo všetkých krajinách Európy a dokonca aj v Amerike by sa dalo poukázať na množstvo spisovateľov, ktorí podrobili biblické dejiny všemožným kritickým deformáciám. Obmedzíme sa však na poukázanie len na jeden príklad, aby sme ukázali, ktorí vzdelaní kritici sú v súčasnosti na čele biblického racionalizmu. Nemecký racionalizmus mal najsilnejší vplyv na Francúzsko, kde je jeho najvýraznejším predstaviteľom Renan. Najmä a predovšetkým prijal teóriu o ľudskom a prirodzenom pôvode kresťanstva a hlásal ju v množstve brilantne napísaných diel. Jeho prvé útoky na sväté knihy sa datujú do rokov 1848 - 1850. Od tej doby a najmä od roku 1863, keď sa objavil jeho Život Ježiša, neprestal písať proti evanjeliám a proti kresťanstvu. Jeho kritika je charakteristická najmä skepticizmom. Nemá žiadny iný filozofický princíp okrem čírej pochybnosti. História je pre neho iba „domanou vedou“. Všetko je pre neho v poriadku, pokiaľ sa dokáže vyhnúť nadprirodzenosti. Jeho článok viery pozostáva z jedného obradu, ktorý hovorí, že „nie je nič zázračné“. "Popieranie nadprirodzena," hovorí vo svojom diele Marcus Aurelius, "sa stalo absolútnou dogmou pre každú osvietenú myseľ." Mimo tejto dogmy mu nezostáva nič viac či menej dôležité. Je pripravený postupne uctievať a páliť tie isté modly; tu chváli cnosti, tam vyhlasuje, že je to len jedno prázdne slovo; dnes sa skláňa v Aténach pred Pallas Aténou a zajtra bude v Palestíne modliť Toho, ktorý porazil a zničil pohanstvo; jedným slovom, jeho ladička znie tak, ako sa jej majiteľovi páči, a je pripravený povedať biele alebo čierne, pravdivé alebo nepravdivé, podľa toho, ako vietor otáča jeho korouhvičku doprava alebo doľava; ale nikdy neprizná, že je niečo, čo by stálo nad ním a nad jeho rozumom. Výsledkom je, že v mene kritiky požaduje pre seba právo nevenovať ani najmenšiu pozornosť tomu, čo bolo uctievané po stáročia. Hneď na začiatku svojho prvého článku, ktorý publikoval o biblických otázkach, hovorí, že „kritika nepozná rešpekt: ​​odsudzuje bohov aj ľudí, pre ňu nie je nič nedostupné ani tajné, ničí všetky kúzla a sťahuje všetky závoje. Táto sila, cudzia akejkoľvek úcte, vrhajúca na všetko pevný a prenikavý pohľad, môže byť vo svojej podstate dokonca vinná lesom majeste, božským a ľudským.“ Každý vie, s akou drzosťou Renan uplatnil právo, ktoré vymyslel. Pod jeho perom sa nezľutuje ani Ježiš Kristus, ani Panna Mária. V roku 1863 vyvolalo vydanie jeho Života Ježiša vo Francúzsku o nič menší zmätok ako podobné Straussovo dielo v Nemecku. Jeho dielo však nemalo iný význam ako čisto umelecký. Je to zvodná a smrteľná pieseň sirén, ktorá láka obete, aby ich uškrtili; ale vo svojej konečnej analýze tento takzvaný historik nie je nič iné ako elegantný románopisec. Racionalistickí exegéti Nemecka, ktorí sa zaoberajú zostavovaním biblických dejín Starého a Nového zákona podľa vlastného plánu, si zvyčajne predstavujú, že posvätní pisatelia sú presne ako oni, a posudzujú ich podľa vlastných noriem. Renan robí to isté: hrá sa s faktami a rád by si myslel, že evanjelisti nekonali inak. Evanjelium je podľa neho ovocím tej najneuchopiteľnejšej fantázie, takže pisateľovi je ťažké uchopiť niť, na ktorej je celý tento úžasný výtvor založený. "Historicky nám Ježiš," hovorí, "uniká; všetko, čo sa nám hovorí o jeho narodení, jeho zázrakoch, utrpení, jeho zmŕtvychvstaní a nanebovstúpení, je v rozpore a presahuje našu silu poznania. Preto je potrebné priznať, že Kristov život je legendárny plexus, je to idealizácia, dielo podobné tým básňam, kde skutočný hrdina nie je skutočne zodpovedaný za ideálneho učenia Ježiša a morálky." Ale ak podľa Renanovho vlastného vedomia nie je možné rozhodnúť, čo je v Ježišovom živote skutočné a čo ideálne, ak nám, ako hovorí, historicky Ježiš uniká, ako potom mohol Renan napísať Život Ježiša? Kde získal potrebné dokumenty, ak v skutočnosti neexistujú? Prozaik sa prezradil týmito slovami: jeho dielo je teda len fikciou, vôbec nie historickým dielom, ale jednoduchou básňou, ako Klopstockov „Messiad“ alebo Miltonov „Stratený raj“. Jeho galilejskú krajinu, naivne idylickú, zasadenú do krásnych a veľkolepých scenérií prírody, najpríjemnejších a najpôvabnejších ľudí, hoci bez svojej božskej vznešenosti, si Renan celkom vypožičal z neveriaceho Nemecka; podarilo sa mu iba očistiť ťažkopádne nemecké dielo od filologického a kritického odpadu a podarilo sa mu vytvoriť tento skvelý román; postavy v ňom sú rovnaké fantómy ako v iných románoch a básnických dielach. Vďaka brilantnému štýlu a akémusi poetickému šarmu zapôsobili toto aj nasledujúce Renanove diela, v ktorých chcel historicky sledovať pôvod kresťanstva, vo svojej dobe obrovský dojem a veľkou mierou prispeli k rozšíreniu racionalizmu medzi polovzdelané masy. Od tej doby sa však toto čaro a najmä Renanova vedecká autorita začali rýchlo vytrácať, najmä keď sa objavilo veľa nových faktov, ktorým Renanove výmysly odhalili ich úplnú nekonzistentnosť a fantastický výmysel. Napriek tomu už neopustil uhol pohľadu, ktorý kedysi zaujal, a keďže podľa jeho názoru vyčerpal všetok materiál súvisiaci s otázkou pôvodu kresťanstva, začal veľmi nedávno prezentovať históriu Starého zákona, ako to urobil v nedávno vydanom prvom zväzku svojich „Dejín Izraela“. 28 Teraz nie je čas podrobovať túto novú prácu Renana podrobnej analýze, pretože jej prvý zväzok, samozrejme, nevyčerpáva celú zásobu autorovho historického učenia. Ale môžeme povedať, že charakter diela sa naplno prejavil už v prvom zväzku, dokonca aj v jeho prvých kapitolách. Treba poznamenať, že Renan sa v poslednom čase zaoberal najmä skladaním nejasne filozofických drám a abstraktných dialógov, v ktorých si jeho bohatá fantázia našla plný priestor. Preto bolo ťažké očakávať, že sa náhle presunie od týchto čisto umeleckých diel k takému dielu, ako je „Dejiny Izraela“, ktoré si vyžaduje extrémnu prísnosť historického štúdia, a vzhľad tohto jeho diela bol pre mnohých veľkým prekvapením. Ale pre takého vedca, akým je Renan, zjavne nie je nič nemožné a jeho predstavivosť sa môže rovnako ľahko spojiť so životmi najväčších svätcov Starého zákona, ako aj s nejakou „abatyšou Juarre“, hrdinkou jednej z Renanových drám. Jasne to dokázal vydaním svojej knihy. Celé jeho takzvané „Dejiny Izraela“ nie sú ničím iným ako spleťou najsvojvoľnejších výmyslov neskrotnej fantázie, ktorá svoje diela umiestňuje na miesto známych faktov starozákonnej histórie. Svoju známu metódu, ktorou kedysi spracoval „Ježišov život“, aplikoval úplne na dejiny Starého zákona, hoci veda odvtedy urobila dosť na to, aby každý viac-menej nestranný bádateľ pochyboval o použiteľnosti takejto metódy v posvätných dejinách. Ale pre Renana, samozrejme, neexistujú žiadne zákony. Je zvyknutý točiť sa v ríši fantastických fantómov a každý príbeh, a zvlášť posvätná história, je preňho takým fantómom ako každý skutočný vynález spisovateľa. Nezáleží mu na tom, čo hovorí skutočná veda, ktorá každý rok svojimi najnovšími objavmi prevracia doterajšie konštrukcie negatívnej kritiky a brilantne ospravedlňuje pravdivosť biblického rozprávania. Za vedou výrazne zaostával, podľa vedomia aj jeho najhorlivejších prívržencov, a na miesto vedeckých údajov drzo stavia výmysly vlastnej nečinnej fantázie. Preto v jeho „Dejinách Izraela“ nie je v žiadnom prípade možné rozpoznať to, čo je známe ako biblické dejiny. Ide o sériu nejakých svojvoľných, neoverených tvrdení, ktoré nedokážu zaujať ani originalitou, pretože niečo podobné už viackrát vyjadrili iní historici rovnakého typu, no s viac či menej slušnými pokusmi o ich opodstatnenie. Renan nemá nič iné ako holé polohy, vybavené iba ozdobami fantázie. V jeho diele sú všetky slávne starozákonné historické postavy rozmazané do celých neosobných klanov alebo redukované na úroveň potulných nomádov. Abrahám nie je nikto iný ako Ovídiov páter Orchamus. Úplne stotožňuje Jehovu s rôznymi národnými Molochmi, hoci rozdiel medzi veľkým obrazom Jehovu a fénickým Molochom je dostatočne veľký na to, aby sa aj tí najzarytejší popierači cítili v rozpakoch navzájom ich stotožňovať. Dlhoročná fikcia o helógoch a svedkoch Jehovových sa neopodstatnene opakuje, hoci táto fikcia, ako sa na jej mieste ukáže, je už v najnovších vedeckých objavoch úplne vyvrátená. Renanova fantázia sa hrá stále viac a viac, keď ide hlbšie do histórie a dosahuje svoj vrchol (aspoň pre prvý zväzok) v histórii Židov v Egypte. V tomto bode sú to najnovšie objavy, ktoré najviac osvetľujú biblické príbehy a brilantne potvrdzujú pravdivosť ich najvýraznejších čŕt. Všetky tieto vedecké práce však Renana zrejme minuli, alebo aspoň nehovorili dostatočne nahlas, aby ho vyviedli zo zabudnutia jeho romantického šarmu, a opakuje takmer to isté, čo v tejto súvislosti vyjadrili racionalisti minulého storočia, len s tým rozdielom, že svojim nepodloženým tézam dodal ešte viac sebavedomia. Pokojne teda odvodzuje všetky formy starozákonného náboženstva z Egypta a v tomto ohľade zachádza tak ďaleko, že dokonca Levitov nepovažuje za jeden z kmeňov Izraela, ako ich považujú všetci historici, ale za „zvláštny druh egyptských kňazov, ktorých mali Izraeliti pri sebe od chvíle, keď opustili Egypt, a ktorých každá rodina postupne živila ako odmenu za náboženské služby“. Pokiaľ ide o samotného Mojžiša, ak vôbec existoval, bol „zmiešaného pôvodu“, „polovičný Egypťan“, hoci Renan to všetko považuje za mýtus. Na tomto milovanom pegasovi sa Renan ľahko a slobodne prehnal celou históriou Starého zákona v jeho prvej polovici – až po Šalamúna, a kde už historická realita nebola prístupná premeneniu na mýtus, Renan na ňu vylial všetky flakóniky svojho hnevu. Toto sa stalo veľkej osobnosti Dávida. V najušľachtilejšej osobnosti tohto izraelského kráľa, ktorý zanechal ľudstvu vo svojich žalmoch najcennejšie dedičstvo svojich božsky inšpirovaných myšlienok, Renan akoby videl svojho osobného nepriateľa, a keďže ho nedokázal premeniť na mýtus, prenasleduje ho všetkými urážlivými prívlastkami, nazýva ho banditom a flákajúcou sa chátrou, a tak opäť prenasledovaný pomazaným Bohom privádza do povedomia. kvôli duchu zlomyseľnosti. Saul. Kritik 19. storočia, opustený duchom úcty k pravde, upadá presne do tej istej nespravodlivosti, do akej kedysi upadol Bohom opustený kráľ Izraela. Z toho, čo bolo povedané, je dostatočne jasné, aké „histórie Izraela“ Renan zverejnil. Samozrejme, v hlavnom meste tohto štátu, kde samotná vláda smutne horlivo oslabuje všetok skutočný náboženský vplyv a snaží sa vytlačiť samotné Božie meno z oficiálneho používania, si takáto „história“ nemohla pomôcť, ale získala si rýchlu popularitu a už prešla niekoľkými vydaniami a dokonca má veľkú šancu, že bude uvedená ako príručka vo verejných školách; ale všeobecne povedané, takáto „história“ je hanbou historickej vedy všeobecne a francúzskej zvlášť. Od Renana nikto nečakal také slabé a vo všetkých ohľadoch neudržateľné dielo a v tomto smere sa zhodujú všetci jeho kritici. Tu je to, čo napríklad. hovorí jeden z jeho posledných recenzentov a zhŕňa recenzie najkompetentnejších kritikov, ktorí sa doteraz vyjadrili: „Nech už kritik patrí do ktorejkoľvek školy, jedna vec je istá, že sa neprikloní na stranu Renanovej kritiky. V tomto bode, pokiaľ vieme, všetci jeho recenzenti súhlasia. Jeho metóda je neuspokojivá a vratká, nehovoriac, že ​​si protirečí, jeho závery sú slabé a zjavne neudržateľné; jeho základná myšlienka je neprijateľná. Zdá sa, že aj brilantnosť prezentácie, ktorá z Renana urobila miláčika literatúry, ho takmer úplne opustila. Usporiadanie materiálu najmä v prvej polovici zväzku je neprehľadné a autor kontinuálne končí vo vlastných koľajach. Knihe chýba svieža originalita a pôsobí dojmom, že autor sa v knihách a článkoch v časopisoch, na ktoré narazil, snažil zozbierať všetko, čo ho zaujalo. Preto nedostatok jednoty a harmónie v prezentácii. Dokonca aj to, čo je pre niektorých hlavnou atrakciou v Renanových dielach, je podané v príliš nemiernej dávke. Čitateľ je pozitívne unavený neustálymi pokusmi o brilantné zovšeobecňovanie. Vo väčšine prípadov zovšeobecnenia zakrývajú, ale len ťažko skrývajú logické nepresnosti. Keď sa objavia takmer na každej stránke, ľahko sa zvrhnú na prázdne, aj keď krásne frázy. Môžete brať ako pravidlo podozrievať z klamstiev tam, kde je veľa brilantných zovšeobecnení. Predstavivosť je v historikovi nebezpečná vlastnosť. Má tendenciu vytvárať históriu, a nie ju interpretovať.“ V každom prípade nie je v žiadnom prípade bezpečné čítať históriu pri svetle ohňostroja. Ale je toho oveľa viac. Najtrpezlivejšieho čitateľa bude unavovať, keď Renan opakuje svoju dominantnú myšlienku týkajúcu sa náboženstva Izraela, aj keby malo dôstojnosť pravdy. Potom časté narážky na súčasnú francúzsku politiku a útoky namierené proti Nemecku, nech by boli francúzskym čitateľom akokoľvek príjemné, sú v takejto knihe úplne nevhodné. História nie je fejtón. To isté možno povedať o neustálej príťažlivosti Arabov na javisko. Títo zaujímaví kočovníci, s ktorými sa stretávame v ich skutočnom tele, nie sú v žiadnom prípade takí príjemní a nevinní, ako sa Renanovi zdajú. Slovom, Renanova kniha mešká vedecky minimálne o desať rokov v porovnaní s historickými prácami nemeckých a holandských vedcov. Navyše, niekedy človek mimovoľne pociťuje túžbu opýtať sa, či Renan napísal túto knihu vážne. V skutočnosti, nebyť mena autora, ktoré mimovoľne vyvoláva záujem o otázku, čo presne môže autor „Života Ježiša“ povedať z biblických dejín, potom by táto kniha ako kriticko-historická štúdia mohla zostať bez akejkoľvek pozornosti. 29 Táto recenzia nie je jedinečná. Toto je naopak všeobecný hlas všetkej viac či menej vážnej vedeckej kritiky, nielen teologickej, ale všeobecnej vedeckej kritiky, ako ukazuje samotný časopis, z ktorého sme túto recenziu čerpali. Je to veľmi upokojujúci fenomén a ukazuje, aké veľké pokroky urobila skutočná veda v posledných desaťročiach. Je zrejmé, že takýto ľahkomyseľný postoj k veľmi dôležitým témam je nemožný, ako to bolo v prípade, keď Renan prvýkrát vstúpil na pôdu, ktorú obsadil, a začal s ľahkým srdcom spisovateľa pretvárať históriu pravého náboženstva. Jeho „Život Ježiša“ svojho času urobil mimoriadny dojem v literárnej a dokonca aj vedeckej kritike, ktorá obdivovala jeho metódu a brilantnosť prezentácie a všetko, čo bolo v kontakte s liberálnymi a takzvanými progresívnymi trendmi, vítalo v jeho dielach ako nové evanjelium. Odvtedy sa skutočná veda posunula ďaleko vpred a Renanova metóda zoči-voči nej odhalila všetku svoju žalostnú nekonzistentnosť a zaostalosť, ako to jasne dokazuje jeho najnovšia kniha. Nie, biblické dejiny už nemožno vykladať s ľahkým srdcom, ako to bolo možné len pred pár rokmi. Okrem všeobecného hlasu najlepšieho vedomia ľudstva vyšli pre Bibliu so svojimi nezvratnými dôkazmi aj takí nestranní svedkovia, pred ktorými sa hanbili tí najzúfalejší popierači. Týmito svedkami sú tie kamenné pomníky s nápismi, ktoré Prozreteľnosť uchovala pod odpadkami ruín tisíce rokov pred našou dobou, aby svojim zázračným objavom okamžite porazili stúpajúcu svorku nepriateľov Biblie a pravdy. Kamene doslova volali po svojej pravde a hlasy týchto kameňov, teda kamenných dokumentov objavených a rozobratých v modernej dobe práve na miestach, kde sa odohrali najdôležitejšie biblické a historické udalosti, boli akoby hlasmi samotných dejín, ktoré hovorili na obranu pošliapanej pravdy. Tieto objavy sú samy osebe, okrem hlbokého apologetického významu, natoľko zaujímavé, že ich krátky náčrt nie je v tejto knihe, ktorá má za úlohu využiť to najdôležitejšie z nich na obhajobu biblickej pravdy, vôbec zbytočný. Väčšina objavov moderných archeológov v Egypte, Asýrii a Palestíne skutočne predstavuje dobrý poklad pre biblicko-historickú vedu, pretože vrhajú mnoho lúčov svetla, ktoré pomáhajú objasniť temné body v histórii Božieho vyvoleného ľudu. Židia a Asýrčania mali spoločný pôvod: ich predkovia v staroveku obývali rovnakú krajinu, žili rovnakým životom. V poslednom storočí svojej histórie boli tieto dva národy opäť vo vzájomnom kontakte, keď za vlády Nabuchodonozora moc zbraní, či skôr prozreteľnosti, násilne zaviedla Abrahámových synov na tie isté miesta, ktoré ich veľký predok slobodne opustil. Medzi týmito dvoma extrémnymi obdobiami dobrovoľného odlúčenia a núteného spojenia viedli synovia Ebera a synovia Assurovi spočiatku po celé stáročia nezávislú existenciu, no vždy si takpovediac zachovali odtlačok tej istej rodinnej výchovy a tieto nezmazateľné vlastnosti sú badateľné v spôsoboch, zvykoch, jazyku, hoci vďaka zjavnej Božej milosti bolo náboženstvo Izraelitov úplne odlišné od náboženstva obyvateľov Mezopotámie. Potom, po páde desiatich kmeňov, takmer na druhý deň po rozdelení izraelských kmeňov, posvätná história ukazuje, ako už asýrski králi zasahovali do najdôležitejších udalostí oboch kráľovstiev (Júda a Izraela). Ako udalosti postupujú, Asýrčania sa čoraz častejšie objavujú na javisku biblických dejín. Celé knihy Biblie, ako napríklad knihy proroka Jonáša a Judita, sa takmer výlučne zaoberajú týmto ničiacim ľudom. Niektorí proroci našli v podívanej na jeho ničivé invázie zdroj najhrozivejších varovaní. Potom, keď Ninive a Babylon spojili svoje osudy s osudmi židovského ľudu, rozdelili si medzi sebou dve kráľovstvá: Izrael a Judsko s ich novým zajatím. Iné biblické knihy, ako napríklad knihy Tobita, Daniela, Ester a proroka Ezechiela, nás vedú za zajatcami do pôdy a hlbín samotnej Asýrie. V staroveku teda niet iných ľudí, ktorí by mali toľko styčných bodov s Izraelitmi ako východní Semiti; Niet teda žiadneho iného národa, ktorého históriu by bolo také užitočné poznať pre úplné pochopenie dejín Božieho ľudu ako históriu ľudu Senacheriba a Nabuchodonozora. V dôsledku toho sú objavy v starovekej Asýrii neoceniteľným pokladom pre biblickú históriu a kresťania by mali byť naplnení vďačnosťou archeológom a vedcom, ktorí svoju prácu a energiu venujú prieskumu a vykopávaniu kopcov Birs-Nimrud, Kuyunjik, Chorsabad, alebo pozornému čítaniu klinovitých očí pre tých, ktorí to považovali za klinové písmo pre ľudí z východu. bol fantastickým dielom nejakých záhadných géniov, no v očiach západných bádateľov to bola nepreniknuteľná záhada. Objavy uskutočnené v Egypte nie sú o nič menej cenné pre posvätné knihy. Ak je Chaldea kolískou izraelského ľudu, potom je Egypt krajinou ich výchovy, kde vyrastali a prežili roky svojej mladosti; tam to bol on, kto sa stal ľudom, pre ktorý Jehova robil veľké zázraky; Keď títo ľudia opustili krajinu Goshen, zanechali nezmazateľnú pečať svojho pobytu v krajine faraónov. Až do čias Spasiteľa Ježiša Krista, ktorý bol tiež nútený hľadať útočisko v Egypte, boli Židia v častých vzťahoch, niekedy nepriateľských, inokedy pokojných, s obyvateľmi brehov Nílu. Autor knihy Jób videl rieku, kde žije hroch a leviatan, hroch a krokodíl, ako aj bane na Sinaji; Šalamún bol ženatý s faraónovou dcérou; Jeroboám hľadal útočisko v Egypte, žil tam Jeremiáš; Samotní faraóni uskutočnili vojenské kampane v Palestíne viac ako raz. Egyptologický výskum je preto dôležitý nielen pre historikov a archeológov, ale aj pre teológov a exegétov. Treba potom povedať, aký význam majú výskumy moderných vedcov v Palestíne a susedných krajinách, a to v zmysle živého pochopenia významnej časti biblických rozprávaní? V tejto krajine sa odohrala celá história vyvoleného ľudu. Tam si rozložili stany patriarchovia Abrahám, Izák a Jákob, tam Jozua priviedol dvanásť kmeňov po tom, čo opustili krajinu Gošen a Sinajskú púšť, a tam žili pod ochranou Boha a pod ochranou hrdinských sudcov; Králi Dávid, Šalamún a proroci tam vykonali svoje veľké skutky a očakávali príchod Mesiáša. Na brehoch Jordánu sa síce nenašli také skvelé objavy ako v Egypte a Asýrii, no napriek tomu majú svoj význam pre pochopenie a ochranu posvätných kníh a dosť prispeli k objasneniu mnohých temných náznakov Biblie. Všetky tieto objavy boli urobené vo veľmi nedávnej dobe a ich história je mimoriadne zaujímavá a predstavuje nádherný príklad víťazstva vedy nad najvnútornejšími tajomstvami. Množstvo najväčších objavov v oblasti historických pozostatkov starovekých národov začalo s Egyptom, práve s riešením čítania hieroglyfov. Až do začiatku tohto storočia zostal staroveký Egypt pre vedecký svet nevysvetliteľnou záhadou, napriek tomu, že „krajina zázrakov“ priťahovala pozornosť zvedavých bádateľov starovekého aj nového sveta. Majestátne pyramídy a tajomné sfingy s tajomnými nápismi po tisícročia v tichosti hľadeli na osudy historického života svojej krajiny a prísne strážili tajomstvo nápisov, ktoré im zverila história. Vedci sa k nim mnohokrát približovali s túžbou zistiť od nich večné tajomstvo, ale neustále sa stretávajúc s chladným tichom, „pískaním a mávaním rúk“, podľa sarkastického výrazu proroka (Zophon. II, 15), ich bezvýsledne opustili. Až nášmu storočiu sa podarilo odhaliť tajomstvo hieroglyfických nápisov a otvoril sa v nich celý svet historického poznania, ktorého veľmi významná časť slúži ako vynikajúce potvrdenie biblických legiend. K objavu došlo na konci minulého storočia, ale pokusy o rozlúštenie záhady hieroglyfov sa začali oveľa skôr. Egypťania boli dlho považovaní za najväčších vedcov a mudrcov starovekého sveta, a preto bolo prirodzené predpokladať, že tieto nápisy obsahujú práve túto veľkú múdrosť. Nedalo sa ich však nijako prečítať. Všetka zvedavosť a všetko úsilie výskumníkov sa stalo slepou uličkou. Podľa dohadov išlo o písanie hieroglyfov, v ktorých kňazi vyjadrovali alebo skôr skrývali svoje vedomosti, dokonca sa objavila predstava, že sami kňazi v neskorších dobách stratili kľúč k ich čítaniu a stratili schopnosť im porozumieť. Pre nezasväteného pozorovateľa nemôže byť nič tajomnejšie a tajomnejšie ako tieto zvláštne postavy, z ktorých niektoré zrejme pripomínali písmená, no vedľa nich stáli v neusporiadanej zmesi zvierat, vtákov, ľudí, plazov, neživých predmetov a ich jednotlivých častí. Každý pozorovateľ mal mimovoľne celý rad otázok: čo sú to za obrazy? Sú to jednoduché symboly, alebo sú to slová? ak slová, sú napísané nejakou abecedou? aký jazyk je v nich vyjadrený: mŕtvy alebo živý, hovorený? ak žije, ktorý? Nie je to jazyk, ktorý poznajú len kňazi, ako napr. ako bol v Indii sanskrtský jazyk? Žiadna ľudská múdrosť zrejme nedokázala odpovedať na všetky tieto otázky. V dôsledku toho sa už v starovekom klasickom svete vytvorili najobludnejšie názory na podstatu hieroglyfov. Hieroglyfy boli teda podľa Grékov sériou tajomných písmen, ktoré mali zachovať najdôležitejšie tajomstvá prírody a najvznešenejšie vynálezy človeka. Výklad týchto spisov patril výlučne kňazskej vrstve. A už mu málo rozumel, keďže skutočné poznanie sa stratilo s úpadkom moci faraónov a najmä počas invázie do perzskej krajiny pod vedením Kambýsesa. Toto presvedčenie, podporené tajomstvom, s ktorým veľkňaz zasväcoval vyvolených do vznešených právd svojho poznania, prinútilo Grékov hľadieť na hieroglyfy práve ako na vyjadrenie týchto tajomstiev, ktoré boli tak starostlivo strážené pred masami, že ich vysvetlenie pre nezasvätených nebolo vôbec možné. Tento názor prešiel od Grékov k Rimanom, ktorí sa zasa márne pokúšali preniknúť do tajomstva hieroglyfov. Aký živý bol tento záujem medzi nimi, dokonca ukazuje legenda, že jeden z prvých cisárov ponúkol bohatú odmenu tomu, kto riadne vysvetlí hieroglyfický nápis na obelisku, prinesenom v tom čase z Egypta do Ríma, ale nikto na túto výzvu nereagoval. Ranokresťanskí spisovatelia, najmä stredovekí, mali tiež veľmi zvláštne názory na podstatu hieroglyfického písma. Niektorí si dokonca mysleli, že odkedy Egypt zaujíma stredné postavenie vo svete, bol dlho strážcom tých veľkých právd, ktoré Kristus zjavil celému ľudstvu, a preto hieroglyfy obsahovali princípy a systém kresťanstva, zjavené egyptským kňazom 4000 rokov pred narodením jeho zakladateľa. Iní s rovnakou vierohodnosťou tvrdili, že nápis na slávnom pamfylovom obelisku, prevezenom do Ríma, obsahuje spomienku na víťazstvo, ktoré veriaci v Najsvätejšiu Trojicu vybojovali pod špinavými pohanmi šesť storočí po potope za vlády šiesteho a siedmeho egyptského faraóna. Na záver, aby sme skoncovali s týmito teóriami, ktoré pramenili z úplného nepochopenia hieroglyfov, poukážeme aj na názor francúzskeho vedca Palina, podľa ktorého sa egyptské hieroglyfy výrazne podobajú čínskemu písmu, a preto vraj stačí preložiť napr. Dávidove žalmy do čínštiny, napíšte ich starým čínskym písmom a dostanete egyptské papyrusy. Dokonca aj v Biblii máme údajne mnohé z najdôležitejších posvätných zvitkov Egypta preložených do hebrejčiny. Napriek týmto fantastickým názorom, ktoré zrejme zničili všetku nádej na pravdivú interpretáciu hieroglyfov, medzi vedcami nebola núdza o výskumníkov, ktorí všetkými možnými spôsobmi hľadali racionálnejšie metódy ich interpretácie. Osobitná pozornosť bola venovaná jednému starovekému dielu, ktoré bolo zamerané práve na interpretáciu aspoň niektorých sochárskych obrazov, ktoré sa často vyskytujú v Egypte. Ide o dielo istého Horapolla, egyptského učenca alebo pisára. Žiaľ, jeho autorita veľa stratila kvôli tomu, že žil až v 5. storočí nášho letopočtu, a preto sa jeho výklad nemohol zakladať na skutočných znalostiach témy, ale na temných náznakoch tradície a nejasnej definícii takýchto symbolov, ktoré vtedy zostali pre Egypťanov do istej miery zrozumiteľné. Ale nielen to: samotné pôvodné dielo už neexistovalo, ale existoval jeho grécky preklad od istého Filipa, osoby tak málo známej a nejasnej, že vedci dodnes nevedia, do ktorého storočia ho datovať; av každom prípade žil najmenej o dve storočia neskôr ako samotný Horapollo, a teda, keď už boli všetky stopy skutočných hieroglyfických vedomostí stratené. Tento Filip nepochybne priniesol niečo zo seba, zo svojho vlastného vynálezu. Napriek všetkým týmto nedostatkom nie je Gorapollova kniha bez určitého významu v zmysle charakterizácie raných pokusov o vysvetlenie hieroglyfov. V každom prípade je to jediná kniha staroveku, ktorá sa úplne venuje úlohe interpretovať tajomstvo, do ktorého bola odetá egyptská múdrosť, a preto nie je bez zvláštneho záujmu, hoci je plná rozprávkových a naivne detinských úvah. V skutočnosti niekoľko najnovších vykladačov hieroglyfického písma začalo u učeného jezuitu Kirchera. V roku 1636 vydal šesť objemných zväzkov, v ktorých, ako tvrdil, bola vysvetlená a prečítaná väčšina hieroglyfických nápisov vtedy známych v Európe. Ale stačí sa pozrieť na tieto veľké zväzky, aby sme pochybovali o opodstatnenosti jeho interpretácií. Všetky sú napísané takým tajomným, dalo by sa povedať, nezrozumiteľným jazykom, že výklad je takmer náročnejší na čítanie ako samotné hieroglyfy a vo všeobecnosti sú plné takých fantastických absurdít, ktoré ukazujú, že autor mal fantáziu neporovnateľne plodnejšiu ako jeho učenie. Niektoré z jeho prekladov hieroglyfických nápisov do latinčiny poskytujú zaujímavý príklad toho, ako sa tento klasický jazyk dá napísať bez toho, aby tomu niekto dával zmysel. Jeho práca však nebola bezvýsledná. Veľkou mierou prispel k úspechu nasledujúceho výskumu najmä tým, že vo svojom diele zozbieral množstvo pasáží od gréckych a latinských autorov o Egypte, a ešte viac tým, že ako prvý upriamil pozornosť vedcov na koptský jazyk, mnohé rukopisy, v ktorých sa uchovávali vo Vatikáne a v iných verejných i súkromných knižniciach v Taliansku. Kircher mal veľa nasledovníkov a medzi nimi čestné miesto patrí dánskemu vedcovi Georgovi Zegemu. V roku 1797 publikoval esej „O pôvode a účele obeliskov“ a mnohé z jeho komentárov o hieroglyfoch boli veľmi užitočné pre nasledujúcich výskumníkov. Učený anglický biskup Warburton tiež urobil niekoľko náhodných, ale výstižných poznámok vo svojej slávnej eseji „Božský posol Mojžiš“. Tam, mimochodom, na základe štúdia dôkazov Klementa Alexandrijského dospel k záveru, že hieroglyfy sú skutočne písaným jazykom použiteľným na účely histórie, každodenného života, ako aj náboženstva a mytológie,“ a že medzi rôznymi typmi hieroglyfického písma mali Egypťania aj tie, ktoré sa používali foneticky, t. j. neboli ako abecedné písmená, bez ohľadu na to, aké dôležité to bolo pre vedcov. napadlo uistiť sa, o aký druh abecedy ide, alebo dokonca aplikovať chápanie učeného biskupa na vysvetlenie egyptských pamiatok vtedy známych v Európe. Na potvrdenie tejto úvahy boli potrebné tri dôležité podmienky. Ak boli tieto spisy skutočne fonetického charakteru, potom slová, ktoré vyjadrovali, museli patriť iba do starovekého hovoreného jazyka Egypťanov; Preto je v prvom rade potrebné zistiť, o aký jazyk ide a či sa niekde zachovali jeho pozostatky. Po druhé, bola potrebná významná zbierka nápisov alebo presných fotografií z nich, aby sa medzi nimi dalo uskutočniť vedecké porovnanie. Napokon, po tretie, bolo potrebné získať presný preklad niektorých egyptských nápisov do jazyka dostupného najnovším vedcom. Je však jasné, aké ťažké bolo očakávať, že takáto kombinácia všetkých týchto nevyhnutných podmienok sa niekedy objaví, a pravdepodobne preto sa s odhadom biskupa Warburtona zaobchádzalo s takým pohŕdaním. A predsa sa okolnosti čoskoro vyvinuli tak, že bolo možné splniť všetky tieto tri hlavné podmienky, tak potrebné pre interpretáciu hieroglyfov. Pokiaľ ide o prvú podmienku, čoskoro ju predstavovala významná štúdia francúzskeho vedca Quatrmera „O jazyku a literatúre Egypta“; v ňom na prekvapenie učeného sveta uspokojivo dokázal, že najnovší koptský jazyk je jazykom starých Egypťanov. Kopti sú skutočne jedinými priamymi potomkami starých Egypťanov a asi pred dvesto rokmi hovorili starým koptským alebo egyptským jazykom, ktorý sa v ich knihách úplne zachoval, a tak sa dostal aj k nám. Abeceda, v ktorej sú napísané, je grécka s pridaním siedmich špeciálnych písmen prevzatých z takzvaného démotického, teda už pomerne neskorého egyptského písma. Tento list sa u nich začal používať so zavedením kresťanstva a dodnes sa používa v koptských liturgických knihách. Keďže Kopti mali v tom istom čase liturgické a posvätné knihy preložené z koptčiny do arabčiny a gréčtiny, poskytovalo to rozsiahle pole na filologické porovnávanie jazykov. Prvá podmienka pre interpretáciu hieroglyfov bola teda zrejmá: bol objavený jazyk, v ktorom boli hieroglyfy napísané. Potom sa splnila druhá podmienka: bola vytvorená dostatočná zbierka nápisov. Realizovala sa vďaka slávnej výprave Napoleona I. do Egypta. Tento brilantný veliteľ počas svojich vojenských ťažení nikdy nestratil zo zreteľa vyššie ciele a keď odišiel do Egypta, vzal so sebou niekoľko slávnych francúzskych vedcov, aby študovali egyptské pamiatky. Títo učenci podrobili egyptské pamiatky dôkladnému opisu a bol vydaný veľký luxusný „Popis Egypta“, v ktorom bolo prezentovaných veľa fotografií z egyptských nápisov. A tak sa egyptské pamiatky stali dostupnými pre stolové štúdium výskumníkov, čoho predtým bol veľmi veľký nedostatok. Do akej miery bol tento nedostatok spočiatku pociťovaný, ukazuje pozoruhodný fakt, že existovalo dokonca veľa falzifikátov a hrubých napodobenín egyptských nápisov, ktorými boli vedci často zavádzaní. Tak bola v Európe kedysi známa takzvaná izidinská tabuľka s hieroglyfickými nápismi. Vo vedeckom svete sa mu pripisoval veľký význam a keď zmenil majiteľa, bol cenený na mimoriadne vysoké sumy. Medzitým sa neskôr ukázalo, že išlo o hrubý falzifikát s hrubou imitáciou egyptských hieroglyfov. Aby sa však všetok tento materiál stal pre vedu úplne plodným, bolo potrebné splniť tretiu podmienku, a to nájsť kľúč k čítaniu týchto nápisov a práve nájsť nápis, ktorý by mal preklad do nejakého známeho európskeho jazyka. A našťastie pre vedu sa táto posledná podmienka čoskoro splnila. Počas ťaženia Napoleona I. v Egypte jeden dôstojník francúzskej armády, Boussard, pri nejakej práci v Rosette, našiel v hĺbke štyroch stôp pod povrchom časť podlhovastej štvorhrannej dosky čierneho čadiča. Bol na ňom nápis v troch jazykoch - hieroglyfický navrchu, grécky dole a v strede takzvaný démotický, ktorý sa začal používať v neskorších storočiach egyptskej histórie. Grécky text ukázal, že nápis bol vytvorený na počesť Ptolemaia Epifana, okolo roku 205 pred Kristom. Keďže hieroglyfický nápis zrejme obsahoval rovnaký obsah ako grécky, toto bol kľúč k odomknutiu tajomstva hieroglyfov. Vedci okamžite začali tento nápis analyzovať a mnohí z nich ukázali zázraky vynaliezavosti. Francúzsky bádateľ de Sacy najskôr začal čítať démotický nápis, ako najjednoduchší, a začal ho rozoberať podľa systému riešenia tajného písma. Na tento účel bolo potrebné v prvom rade určiť počet rôznych znakov, s ktorými sa stretávame; po druhé, všímať si skupiny znakov, ktoré sa vyskytujú častejšie ako iné, a po tretie, na základe dohadu o význame nápisu, vysvetliť skupiny slovami jazyka, v ktorom bol nápis podľa predpokladu urobený. Význam bol známy z gréckeho nápisu a jazyk bol koptský. Najjednoduchšie bolo, samozrejme, prejsť na analýzu a čítanie vlastných mien, ktoré, ako sa ukázalo, boli od ostatných písmen oddelené špeciálnymi kruhmi. A touto metódou odhadom v roku 1802 prečítal mená Ptolemaios, Alexander a Veronica. Ale toto čítanie bolo len dohady. V práci De Sacy pokračoval anglický bádateľ Jung. Démotický nápis podrobil aj dôkladnému rozboru a upozornil na tie skupiny, ktoré už svojim opakovaním naznačovali korešpondenciu s opakovanými slovami gréckeho nápisu. V tomto nápise sa teda často opakovala jedna malá skupina znakov, ktorých počet sa ukázal byť celkom v súlade s gréckym spojením χοί (a) v gréckom nápise. Podobne ďalšia skupina sa opakovala asi 30-krát; a v gréckom preklade sa slovo βασιλεύς, čo znamená „kráľ“, opakovalo presne toľkokrát. Tušením potom našiel slová Ptolemaios a Egypt, ktoré sa v hieroglyfickom nápise opakovali toľkokrát ako v gréčtine. Keď takto našiel niekoľko zodpovedajúcich slov, umiestnil nápisy jeden proti druhému, riadok po riadku, takže známe slová boli jedno proti druhému. Tým sa k sebe priblížili ďalšie neznáme slová a otvorilo sa široké pole na porovnávanie. Postupne sa tak dostal k významu 150 slov a toto bol prvý slovník v štúdiu staroegyptského jazyka. Mnohé sa, samozrejme, neskôr ukázalo ako nesprávne, ale Jungove práce boli plodným začiatkom ďalšieho výskumu, ktorý bol korunovaný úplným úspechom vďaka prácam slávneho egyptológa Champolliona mladšieho. Champollion začal egyptológiu študovať okolo roku 1818. Predtým študoval koptský jazyk a geografiu starovekého Egypta, a keďže čítal a študoval všetko, čo o Egypte napísali starí ľudia, bol tým výborne pripravený na riešenie úlohy, ktorá ho čakala. V roku 1816 bol vo Philae otvorený malý obelisk s hieroglyfmi a na jeho podstavci boli grécke nápisy, a to Ptolemaios a Kleopatra. Champollion upozornil na tento obelisk a svojou bystrou mysľou tu videl kľúč k čítaniu hieroglyfického nápisu. Medzi hieroglyfmi našiel dva kruhy a v jednom z nich sa nápis podobal tomu, ktorý Jung interpretoval v zmysle Ptolemaia. Druhý kruh mal teda podľa jeho odhadu znamenať Kleopatru. A tak začal tieto dve mená starostlivo rozoberať. Keď usúdil, že tieto grécke vlastné mená nemôžu mať v egyptskom jazyku žiadny zvláštny význam, prirodzene dospel k záveru, že znaky, ktorými sú tieto mená napísané, musia nevyhnutne predstavovať zvuky, a preto sú tu grécke mená napísané egyptskými písmenami. Ak je táto úvaha správna, potom evidentne egyptské znaky musia nejakým spôsobom zodpovedať gréckym písmenám. A ak áno, potom prvé znamienko v mene Ptolemaios by malo zodpovedať gréckemu P, druhé znamienko písmenu T atď. Aby sme sa uistili, že tu nedošlo k chybe, bolo potrebné použiť rovnaký postup čítania na iné slová, a ak je grécke písmeno P reprodukované rovnakým znakom inými slovami, potom je tento proces čítania očividne správny. Začal podobný proces čítania porovnaním dvoch mien: Ptolemaia a Kleopatry. Vzájomným porovnaním obrázkov v oboch menách dospel k záveru, že tieto obrázky skutočne predstavujú akési písmená, ale význam samotných písmen je určený počiatočným zvukom tých egyptských slov, ktoré pomenúvajú zobrazené predmety. Po označení znakov v oboch menách číslami analyzoval tieto obrázky jeden po druhom a táto analýza ho úplne presvedčila o pravdivosti jeho odhadu. Znak č. 1 v mene Kleopatra teda predstavuje trojuholník alebo „koleno“ a keďže koptské slovo (Kelch), čo znamená koleno, začína písmenom K, potom tento znak predstavuje písmeno K. Označenie č. 2 v tom istom názve zobrazuje leva a keďže v koptčine slovo „lev“ (Labo) začína písmenom l (teda znamená, že znak L je plne potvrdený znakom L). nachádza sa aj v mene Ptolemaios a presne tam, kde by podľa gréčtiny malo byť písmeno l. Nápis na č. 3 v mene Kleopatra je trstinový list a rovnaký nápis je na č. 6 a 7 v mene Ptolemaios. Keďže koptské slovo pre trstinu začína písmenom a, znak musí byť A alebo E. Znak č. 4 v tom istom názve predstavuje uzol a podľa gréčtiny musí byť ekvivalentný písmenu O. Znak č. 5 v tom istom mene, rovnaký ako znak č. 1 v mene Ptolemaios, teda musí predstavovať písmeno P. Znak č. 6 v mene Kleopatra predstavuje orla a keďže v koptčine sa slovo „orol“ (Ahom) začína písmenom a, a keďže je totožné so znakom č. 9 v rovnakom názve na mieste, kde má byť písmeno a, potom tento znak zjavne predstavuje písmeno A. Znak č. 7 znázorňuje ruku, a keďže sa v koptčine začína písmeno „ath“. T. Znak č. 8 v rovnakom názve predstavuje ústa; v koptčine sa slovo pre ústa (Ro) začína písmenom p a zjavne je to písmeno R. Znak č. 9 je zhodný s číslom 6. Znaky č. 10 (zodpovedajúce č. 2 v mene Ptolemaios) a č. 11 nemajú v gréčtine nič zodpovedajúce; ale následný výskum dokázal, že tieto znaky boli umiestnené za každým ženským menom. Champollion teda krok za krokom porovnával tieto znaky a našiel ich úplnú korešpondenciu medzi sebou aj s gréckymi písmenami. V mene Ptolemaios sú ešte znaky č.5 a 8, ktoré nenachádzajú zhodu v mene Kleopatra. Predpokladom mali znamenať M a S, presne tie písmená, ktoré v mene Kleopatra nie sú a nemajú byť. Takto sa čítali prvé egyptské hieroglyfické slová a našiel sa úplný kľúč k čítaniu hieroglyfov. Champollion bol plne presvedčený a dokázal, že egyptské znaky nie sú nič iné ako slová, ale slúžia na označenie presne tých zvukov alebo písmen, ktorými tieto slová začínajú. A keďže niekoľko slov môže začínať rovnakým písmenom, potom, samozrejme, to isté písmeno v egyptských hieroglyfoch môže byť zobrazené rôznymi spôsobmi. Tento objav Champolliona urobil obrovský dojem v celom vedeckom svete a egyptológovia začali spolupracovať a odvtedy začala egyptológia rýchlo napredovať. Vďaka spoločnému úsiliu mnohých egyptológov sa kamenné dokumenty, ako aj papyrusové zvitky umiestnené v hrobkách spolu s múmiami stali pre vedcov úplne prístupnými a zrozumiteľnými a teraz sa nielen prekladajú a publikujú egyptské dokumenty, ale aj na samotných pamiatkach Egypta, európski vedci niekedy vytvárajú nové hieroglyfické nápisy - na prekvapenie budúcich generácií. Takýto nápis mimochodom urobila nad vchodom do Veľkej pyramídy v Gizehu nemecká vedecká expedícia pod vedením slávneho nemeckého egyptológa Lepsia. 30 Objav kľúča k čítaniu hieroglyfických nápisov nielenže predstavoval novú éru v dejinách Egypta, ale spôsobil aj celú revolúciu v oblasti historických názorov a kritiky biblických dejín. Egypt, ako už bolo spomenuté, mal priamy biblicko-historický význam ako miesto formovania a počiatočného vzdelávania biblického ľudu, ako aj miesto vzdelávania osloboditeľa a zákonodarcu tohto ľudu, Mojžiša. Preto záujem o novoobjavené nápisy desaťnásobne zvyšuje práve ich blízky vzťah k biblickému rozprávaniu. Poskytujú vynikajúcu ilustráciu mnohých biblických príbehov a poskytujú vysvetlenia mnohých nejasných pasáží v posvätných knihách. Ale majú ešte väčší význam z historického, kritického a apologetického hľadiska. Až donedávna racionalistická kritika, ako sme videli, spochybňovala realitu mnohých biblických príbehov a odsúvala ich do sféry poetickej fikcie a mýtov, a keďže neexistovali žiadne faktické dôkazy, ktoré by ich potvrdzovali, takéto kritické názory prenikli aj do oblasti teologických komentárov. Nedávno anglický (bývalý) biskup Colenzo napísal, že „všetky detaily rozprávania knihy Exodus vyvolávajú také monštruózne a absurdné predpoklady, ako by bola absurdná pozícia v aritmetike, že dva-dva-päť“, že „nie je najmenší dôvod predpokladať, že autor Pentateuchu napísal skutočnú históriu, a nie príbeh“. 31 Takáto kritika je vo vede nemysliteľná; s neúprosným ohlasovateľom svojej márnomyseľnosti sa stretáva v novoobjavených a rozlúštených hieroglyfických nápisoch, ktoré naopak v každom detaile potvrdzujú pravdivosť biblického rozprávania. 2. Otvorenie kľúča na klinovité nápisy. Kým prebiehali práce na čítaní hieroglyfov, v oblasti iného starovekého ľudu, ktorý mal vo vzťahu k biblickému ľudu nemenej historický význam, sa začali pokúšať odhaliť záhadu ďalších ešte záhadnejších nápisov. Cestovatelia do starovekej Perzie a Mezopotámie už dlho venovali pozornosť niektorým zvláštnym nápisom, ako sú kliny, ktoré udivovali svojou tajomnosťou. Niektoré z týchto pomníkov, najmä v Persepolise, dali postaviť králi z dynastie Achimenovcov, menovite Darius, syn Hystaspes, a jeho nástupcovia, z čoho bolo prirodzené predpokladať, že podobné nápisy robili aj iní králi. Nápisy boli vytvorené tromi rôznymi systémami klinového písma; a keďže tieto tri typy nápisov boli vždy umiestnené vedľa seba, je zrejmé, že išlo len o rôzne preklady toho istého textu. Poddaní perzských kráľov patrili k rôznym kmeňom a tak ako v súčasnosti turecký paša na východe zvyčajne vydáva rozkazy v turečtine, arabčine a perzštine, aby rozkazu rozumela celá populácia jeho okresu, tak aj perzskí králi boli nútení uchýliť sa k vydaniu svojich dekrétov v niekoľkých jazykoch, aby na ne upozornili svojich mnohojazyčných poddaných. Vzhľadom na to sa ukázalo, že tieto tri texty achimenidských nápisov boli adresované trom hlavným národnostiam Perzskej ríše a že jeden z nich, neustále stojaci pred ostatnými nápismi, bol zjavne v starej perzštine, jazyku samotného kráľa. Medzitým, perzský text, našťastie, predstavoval pre výskumníka menej ťažkostí ako ostatné dva, ktoré ho sprevádzali. Počet rôznych znakov použitých v tomto nápise nepresiahol 40 a slová v ňom boli od seba oddelené špeciálnymi symbolmi. Niektoré slová obsahovali toľko znakov, že sa nedalo predpokladať, že tieto znaky označujú písmená, a nie slabiky, a preto perzské klinovité nápisy musia pozostávať z abecedy, a nie zo slabičných alebo slovných znakov. Potom by sa tiež dalo hneď uhádnuť, že tieto nápisy by sa mali čítať zľava doprava, pretože vľavo všetky riadky prebiehali správne jeden pod druhým, bez toho, aby vyčnievali z jedného riadku, zatiaľ čo vpravo boli ich konce nerovnomerné, takže posledný riadok niekedy končil v značnej vzdialenosti od pravého konca celého nápisu. Kľúč k čítaniu týchto nápisov bol prvýkrát objavený vďaka šťastnému odhadu nemeckého vedca Grotefenda. Všimol si, že nápisy zvyčajne začínajú tromi alebo štyrmi slovami, z ktorých jedno sa menilo, zatiaľ čo ostatné zostali nezmenené. Upravované slovo malo tri podoby, hoci na tom istom pamätníku sa vždy objavila tá istá podoba. Grotefend preto navrhol, že toto slovo predstavuje meno kráľa a slová nasledujúce po ňom znamenajú kráľovské tituly. Jedno z predpokladaných mien sa objavovalo oveľa častejšie ako ostatné, a keďže podľa počtu znakov bolo príliš krátke na meno Artaxerxes a príliš dlhé na meno Kýros, dalo by sa hádať, že znamená buď Darius alebo Xerxes. Štúdia klasických spisovateľov ukázala Grotefendovi, že niektoré pamätníky s podobným nápisom dal postaviť Darius. Na základe toho dal znameniam, ktoré tvoria nápis, význam zodpovedajúci slovu Daria v jeho staroperzskej podobe (Darayavus), a tak mohol dosiahnuť údajné čítanie šiestich klinovitých písmen. S touto zásobou listov, ktoré mal, sa potom obrátil k druhému kráľovskému menu, ktoré sa tiež objavilo na niekoľkých pamiatkach a malo rovnakú dĺžku ako meno Darius. Toto meno mohlo byť iba menom Xerxes; ale ak áno, potom štvrté písmeno, ktoré ho tvorí (písmeno r), musí byť nevyhnutne rovnaké ako tretie písmeno v mene Daria. Presne to sa stalo v skutočnosti a to slúžilo ako najlepší dôkaz, že nemecký vedec mal pravdu a bol na správnej ceste k čítaniu klinovitých nápisov. Tretie meno, ktoré bolo oveľa dlhšie ako prvé dva, sa od druhého líšilo hlavne na začiatku a jeho posledná časť sa dosť podobala na meno Xerxes. Z toho je jasné, že toto meno nemalo znamenať nič iné ako Artaxerxes, a že to bol presne ten prípad, to sa stalo nepochybným tým, že druhé znamenie, ktoré ho tvorilo, bolo úplne totožné s tým, ktoré znamenalo písmeno r. Grotefend mal teraz malú abecedu a pomocou nej začal čítať slovo, ktoré vždy nasledovalo za kráľovským menom, a preto údajne znamenalo „kráľ“. Pri pohľade na znaky, ktoré ho obsahovali, zistil, že sa veľmi podobá slovu „kráľ“ v jazyku Zend – starovekom jazyku východných Peržanov – ktorý sa používal v jednej časti Perzie v rovnakom čase ako staroveký perzský jazyk – jazyk Achimenidov – v inej časti. Preto už nemohol byť priestor na pochybnosti, že skutočne vyriešil veľký problém a objavil kľúč k čítaniu klinovitých textov. Samotný Grotefend však nemusel tak bravúrne začaté dielo dokončiť a asýriológia začala robiť viac či menej výrazné pokroky až mnoho rokov po týchto objavoch. Štúdium jazyka Zend sa medzitým začalo rýchlo posúvať vpred, najmä vďaka dielam Burnoufa, ktorý náhodou obrátil svoju pozornosť na klinovité nápisy. Ale až ďalší výskumníci, menovite Burnoufov študent Lyassin a Angličan Henry Rawlinson, dokončili analýzu týchto nápisov. Odhalenie zoznamu perzských satrapií v nápise Dariusa v Naqsh-i-Rustem a najmä Rawlinsonovej kópie dlhého nápisu Darius na skale v Begistoun umožnilo týmto učencom nezávisle od seba zostaviť abecedu, ktorá sa líšila iba významom priradeným jednému znaku, a ktorého sanskské písmo sa tak úžasne preložilo do zendského jazyka. objavil. Čítanie perzských klinovitých textov sa tak stalo hotovým faktom a ostávalo už len rozlúštiť ďalšie dva texty, ktoré sa objavili na tých istých pomníkoch. Nebola to však ľahká úloha. Slová v týchto nápisoch neboli od seba oddelené a znakov bolo mimoriadne veľa. S pomocou častého opakovania vlastných mien však tieto dva texty postupne podľahli trpezlivému umeniu bádateľov a postupom času sa zistilo, že jeden z nich je v aglutinačnom jazyku, teda v jazyku turkofínskych kmeňov, a druhý v dialekte veľmi podobnom hebrejčine Starého zákona. Pamiatky, ktoré Botta a Layard našli takmer okamžite potom v Asýrii a Babylónii, čoskoro ukázali, ktorým ľuďom tento dialekt patril. Ukázalo sa, že nápisy nájdené v Ninive sú napísané v rovnakom jazyku a predstavujú rovnaký systém klinového písma. Odtiaľto bolo zrejmé, že ide o nápis v jazyku semitského obyvateľstva Asýrie a Babylónie, pre ktoré, okrem iného, ​​zamýšľali svoje dekréty aj perzskí králi. Čítanie tohto nápisu slúžilo ako východiskový bod pre čítanie nápisov na tých pamiatkach, ktoré sa čoskoro začali vykopávať v Asýrii. Asýrčania, podobne ako Babylončania, písali na hlinené dosky a nechali na tento účel špeciálne spáliť celé knižnice, ktoré boli plné bohatej literatúry. V tomto ohľade boli obzvlášť dôležité výsledky Layardových vykopávok v Ninive, konkrétne objav zničenej knižnice tohto starobylého mesta, ktoré je teraz pochované pod kopcami Kuyundzhik. Rozbité tehlové kachle patriace do tejto knižnice poskytli bádateľom nielen obrovské množstvo literárneho materiálu, ale poskytli im aj priamu pomoc pri štúdiu asýrskeho jazyka. Medzi všetkými druhmi literatúry táto knižnica obsahovala celé zoznamy znakov s ich rôznymi fonetickými a ideografickými význammi, tabuľky synoným a katalógy mien rastlín a zvierat. To však nebolo všetko. Vynálezcovia systému klinového písma boli ľudia, ktorí predchádzali Semitom v okupácii Babylonie a hovorili jazykom úplne odlišným od jazyka ich semitských nástupcov. Boli to práve Akkaďania, ako ich zvyčajne nazývajú, ktorí po sebe zanechali značné množstvo literatúry, vysoko cenenej semitskými Babylončanmi a Asýrčanmi. Väčšiu časť ninivských dlaždíc preto tvoria paralelné preklady z akkadčiny do asýrčiny, ako aj priméry, slovníky a gramatiky, v ktorých je akkadský originál vždy umiestnený vedľa asýrskeho prekladu. Takéto dvojjazyčné texty umožnili učencom nielen obnoviť dávno zabudnutý akkadský jazyk, ale poslúžili aj ako veľká pomôcka pri zostavovaní asýrskeho slovníka. Tri nové expedície, z ktorých niektoré viedol taký slávny asýriológ ako George Smith, výrazne prispeli k objasneniu predtým známych literárnych dlaždíc a objavili pomerne veľa dlaždíc z knižnice Babylonie. Z mnohých knižníc, ktoré sú dodnes pochované pod ruinami Babylónie a Asýrie, bola teda doteraz preskúmaná, no v rukách vedcov je už taká veľká zásoba asýrskej literatúry, že svojím obsahom výrazne prevyšuje celý Starý zákon. Vzhľadom na také množstvo materiálu na štúdium a porovnávanie je teraz asýriológ v tomto ohľade ešte výhodnejšie ako hebrejista, ktorý teraz môže získať od asýriológie pomerne veľkú pomoc pri určovaní významu mnohých hebrejských slov, ktoré boli dovtedy veľmi pochybné. Rozvoj asýriológie uľahčila najmä skutočnosť, že klinový systém písma, ktorý vďačí za svoj pôvod hieroglyfickému systému, veľmi voľne využíva takzvané identifikačné znaky, t. j. také znaky, ktoré bez zdravého významu slúžia na určenie triedy, do ktorej patria slová, ktoré sprevádzajú. Vďaka tomu je vždy na prvý pohľad poznať, či dané slovo znamená osobu, ženu, božstvo, rieku, krajinu alebo mesto, alebo či to znamená zviera, vtáka, rastlinu, kameň, hviezdu atď. S takýmito pomôckami nie je prekvapujúce, že asýriológia urobila za pár rokov veľký pokrok, takže klinovité nápisy sa čítajú rovnako ľahko ako staré historické knihy. Jedným slovom, štúdium asýriológie teraz spočíva na tých istých pevných a pravdivých princípoch ako štúdium akéhokoľvek iného starovekého jazyka, ktorého znalosť sa k nám dostala tradíciou; a starobylosť jeho pamiatok, bohatosť slov, dokonalosť gramatiky a slabičný charakter písma, vyjadrujúceho spoluhlásky aj samohlásky, čo sa v egyptčine nenachádza, to všetko ho robí mimoriadne dôležitým pri štúdiu semitských jazykov. Objav tohto jazyka, ako aj čítanie klinovitých nápisov na ňom nielen vrhli nový prúd svetla do histórie a staroveku Starého zákona, ale poslúžili aj na vysvetlenie jazyka Starého zákona, v dôsledku čoho sa mnohé dovtedy temné pasáže Svätého písma úplne vyjasnili a obhajcovia Božieho slova v ňom nachádzajú novú mocnú zbraň proti popieraniu a nevere. Brilantné výsledky objavov v Egypte a Asýrii výrazne odviedli pozornosť vedeckých bádateľov práve týmto smerom, takže hlavná pôda biblicko-historických udalostí, teda Palestína, zostala na chvíľu v tieni. Ale aj v tom poslednom sa teraz uskutočňuje úspešný výskum, ktorý už bol korunovaný dôležitými výsledkami. Ak nám objavy v Egypte a Asýrii poskytli nové dokumenty, ktoré slúžili na potvrdenie pravdivosti biblických historických udalostí, potom bolo mimoriadne žiaduce, aby Palestína mala taký objav, ktorý by mohol slúžiť ako potvrdenie historickej pravosti a spoľahlivosti samotných biblických kníh. Negatívna kritika, ktorá si v poslednej dobe zvykla pripisovať Mojžišove knihy dobe babylonského zajatia, má neustále na mysli domnienku, že Izraeliti ako národ boli až do tohto obdobia negramotným národom, a preto boli pre nich takéto knihy úplne nedostupné a nadbytočné. Ak sa objavili už v takom neskorom čase ako babylonské zajatie, potom je jasné, že keďže boli napísané oveľa neskôr ako udalosti v nich opísané, nemôžu mať žiadnu historickú autentickosť, a preto sprostredkúvajú iba chodiace legendy a mýty o hmlistej minulosti ich historického života. Tento predpoklad sa teraz rozpadá na prach zoči-voči nedávnym objavom v Palestíne a, mimochodom, takzvanému „nápisu Siloam“. Dáva nám to nielen možnosť presne posúdiť, ako sv. knihy Starého zákona v origináli, ale tiež jasne ukazuje, aká vysoká bola civilizácia za čias kráľa Šalamúna, za ktorého vlády vznikla. Nápis Siloam sa našiel v Jeruzaleme na stene tunela vytesaného do skaly, ktorý odvádzal vodu z prameňa Panny Márie do rybníka Siloam. Jeho zvláštna poloha v tmavom podzemnom tuneli, ktorým neustále preteká voda, bola dôvodom, že zostal tak dlho nepovšimnutý a bol nájdený len nedávno. Aj po jeho spozorovaní, pred jeho demontážou, bolo potrebné vypustiť vodu v tuneli a vyčistiť písmená od vodného kameňa, ktorý ich naplnil. Tu je preklad tohto nápisu: "Pozrite sa na výkop! Tu je príbeh tohto výkopu. Keď zostávali prejsť ešte tri lakte a kameňolomy zdvíhali svoje krompáče, každý smerom k svojmu susedovi, bolo počuť hlas jedného muža, ktorý kričal na druhého. V deň, keď bol výkop dokončený, lomci narazili krompáčom proti sebe na vzdialenosť 20 kubíkov od prameňa 20 cm do vody. Výška otvoru nad hlavami kameňolomu bola asi lakeť." V tomto prípade treba predovšetkým upozorniť na skutočnosť, že už v takom ranom období, do ktorého patrí nápis, bolo inžinierske umenie tak rozvinuté, že umožnilo robotníkom židovského kráľa začať kopať tunel súčasne z dvoch protiľahlých strán a napriek vzdialenosti od začiatku tunela k jeho východu 732 siah a mnohým ohybom v strede ho vypočítať tak, aby sa stretli. Presné načasovanie tejto práce ešte nebolo stanovené; niektorí to pripisujú dobe Šalamúnovej, iní vláde Ezechiáša. V druhom prípade pôjde o rovnaký systém zásobovania vodou, o ktorom sa hovorí v 2. Kráľov. 20:20 a v 2 Chron. 32:30. Zo štýlu písmen nápisu je zrejmé, že jeho autor bol zvyknutý písať na pergamen alebo papyrus, a nie na kameň; sú skôr zaoblené ako hranaté. Je teda jasné, že v Judei sa takáto abeceda používala, čo naznačuje, že ľudia čítali a písali knihy. Ďalšou pozoruhodnou črtou nápisu Siloam je, že nejde o verejnú listinu; nespomína ani meno vtedy vládnuceho kráľa. Pravdepodobne ho vystrihol jeden z robotníkov vo chvíli radosti z dokončovania práce. Starostlivosť, s akou boli písmená vytesané na mieste, kde ich nemal kto čítať a skúmať, ukazuje, že pre jej autora bolo písanie rovnako bežnou činnosťou ako práca na tuneli. Z tohto faktu je zrejmý záver: ak vedel písať jednoduchý robotník, tak špecializovaní pisári, kňazi a členovia prorockých škôl ešte viac. Nie je teda dôvod domnievať sa, že gramotnosť bola v tých časoch menej rozšírená ako dnes. Potvrdzujú to pamiatky Egypta a Asýrie. V Egypte sa knihy všeobecne používali od veľmi skorého obdobia; titul pisára sa tešil veľkej úcte a verejné aj súkromné ​​pamiatky pokrývali spisy, ktoré čítali všetci okoloidúci. Medzi fragmentmi egyptskej literatúry, ktoré sa k nám dostali, je zbierka listov, ktoré mali slúžiť ako príklad tohto zvláštneho typu písania. Knižnicu v Ninive sme už spomínali. Bola zostavená napodobňovaním knižníc, ktoré existovali vo všetkých mestách babylonského kráľovstva od najstarších čias. Dávno pred Abrahámovými dňami tu boli nielen knižnice bohato zásobené knihami na hline a papyruse, ale aj početní čitatelia. Tieto knižnice boli verejné a miera, do akej sa ich obsah zväčšoval s novými dielami a kópiami starých, ukazuje, že boli často navštevované. Knihy boli usporiadané v poradí a katalogizované rovnakým spôsobom, ako sa to robí v moderných knižniciach; vzťahovali sa na všetky odbory poznania a na všetky vtedy známe odbory literatúry. Ak by Izraeliti, ktorí žili medzi Asýriou a Egyptom a susedili s vysoko civilizovanými mestami Fenícia, zostali nevedomí a negramotní, bol by to jednoducho zázrak. To, že neboli negramotní, dnes nepochybne dokazuje nápis Siloam. Podporuje to aj dôkaz jedného výroku z knihy Šalamúnových prísloví, ktorý hovorí, že Ezechiášovi zákonníci vytvorili novú kópiu Šalamúnových Prísloví (35:1), pravdepodobne pre knižnicu podobnú tým v Asýrii a Babylone. Na záver teda slovami jedného z najslávnejších orientalistov našej doby, objavy na základe historického života starých národov Východu v poslednom polstoročí jasne ukázali: 1) že starozákonné rozprávania sa v porovnaní s nepochybne súčasnými dokumentmi ukazujú ako presné do najmenších detailov; 2) že pred babylonským zajatím boli Židia gramotný národ, vlastnili aspoň jednu knižnicu a dobre poznali umenie písania. Autentickosť posvätných kníh Starého zákona preto nemožno odmietnuť z dôvodu, že ich historické údaje sú nesprávne alebo jednoducho mýtus a že nemohli byť napísané v ranom období, na ktoré sa vzťahujú. Nie je dôvod veriť, že Abrahám bol negramotný; jeho súčasníci v Ur Chaldejcov vedeli čítať a písať; Ešte menej dôvodov je považovať jeho potomkov, ktorí prišli do kontaktu s egyptskou literatúrou, za negramotných. Ak boli biblické knihy napísané práve počas udalostí, ktoré rozprávajú, potom pre nás dostávajú váhu a autoritu prvého zdroja. Žiadny spisovateľ nemôže skresľovať to, čo je dobre známe jeho čitateľom; nemôže si vymýšľať udalosti a fakty, ktoré by jeho súčasníci mohli dosvedčiť a ktoré sa nikdy nestali. Samotné dejiny písma na východe nielenže umožňujú predpokladať, že biblické knihy boli napísané v dobe, na ktorú sa odvoláva tradícia, ale nás o tom aj plne uisťujú. Je neuveriteľné, že Izraeliti, ktorí vedeli písať, sa zdržali zostavovania kníh v čase, keď ľudia okolo nich už dlho mali knižnice. Že biblické knihy skutočne patria do obdobia, na ktoré ich tradícia odkazuje, dnes potvrdzujú egyptské a asýrske pamiatky. Opakujeme, presnosť v najmenších detailoch možno vysvetliť len tým, že ich zapísali ich súčasníci. Starý zákon je prípravou na Nový. Božská autorita jedného je úzko spojená s Božskou autoritou druhého. Dejiny židovskej cirkvi nachádzajú svoje vysvetlenie len vo vystúpení Krista na svet; proroctvá sú pochopiteľné len vo svetle evanjelia. Ak by história židovského národa bola zmesou mýtov a legiend, kde by potom existoval základ, na ktorom by mohlo spočívať kresťanstvo? Ak by proroctvá boli zapísané neskôr ako v čase, do ktorého podľa ich vlastného svedectva patria, čo by sa potom stalo s ich svedectvom, na ktoré poukazuje sám Pán? Našťastie tieto problémy riešiť nemusíme; dávno pochované, ale teraz vykopané kamene volajú proti ľuďom, ktorí útočia na našu svätú vieru; dávno zabudnuté ríše starovekého východu povstali zo svojich starovekých hrobov, aby svedčili o pravosti „slov Božích“. 32 Niekoľko článkov tohto druhu publikoval autor v časopisoch „Christian Reading“ a „Strannik“ Keďže sme našu knihu nezamýšľali pre učených odborníkov, ktorí majú, samozrejme, prístup k bohatej západoeurópskej literatúre na túto tému v origináli, ale vo všeobecnosti pre okruh vzdelaných čitateľov, vyhýbali sme sa všemožným spôsobom zaťažovaniu našej knihy ťažkým balastom citátov a radšej sme vždy poskytli pozitívnejšie materiály. Okrem Biblie I. Flavius ​​​​a Herodotos, slávne biblické slovníky Smitha, Ríma a Cassela, Vojvodova encyklopédia, boli pre nás hlavné zdroje a príručky: 1) F. Lenortant, Histoire ancienne de I'Orient, 9. ilustr. vydanie, 6 veľkých zväzkov; 2) Vigouroux, La Bible et les decouvertes modernes, 4. vydanie, zväzky I–IV; 3) S. Geikie, Naši s Bibliou, zväzky I–VI; 4) Edersbeim, Dejiny Biblie, zväzky I–VII. a 5) najnovšia monografická séria pod všeobecným názvom Muži Biblie I – zväzok VI; 6) Stanley, Prednášky o histórii židovskej cirkvi I.–III. 7) diela Milmana, Graetza a iných. Za mnohé vďačíme najmä dielam Vigouroux, Geikie a sérií Muži Biblie, z ktorých sme použili celé kapitoly a dokonca aj časti a podrobili ich len takému externému spracovaniu, aké bolo spôsobené zvláštnosťami plánu a účelu našej knihy. Na tie isté práce odkazujeme pre podrobnú cytológiu, z ktorej sme prevzali len toľko, koľko je potrebné, aby sme bežnému čitateľovi ukázali všeobecnú povahu zdrojov, z ktorých materiál uvedený v knihe pochádza. Naším zdrojom v tomto ohľade bolo luxusné ilustrované vydanie Lenormandovej „Dejiny starovekého východu“ (9. francúzske vydanie) a slávna ilustrovaná Biblia Cassel (v Londýne). Doré kresby sú prevzaté z amerického albumu biblicko-historických obrazov (Bible Gallery) tohto slávneho umelca. Pozri Vigouroux, La Bible et les Decouvertes modernes ect. Paríž 1884, vyd. s. 1–115. Dejiny biblického racionalizmu sú podrobnejšie predstavené v osobitnom dvojzväzkovom diele toho istého autora, konkrétne v jeho: Les Livres saintes et la critique racionaliste, Paríž 1880. Navrhovaná esej vychádza z prvej knihy, ale s dodatkami a zo špeciálnej eseje. Die Gottichen Schriften ect. Wertheim, 1735. De Veritate atď. Paríž, 1624; 1633 a 1645. Nicolai, Leben und Meinungen des Herrn Magister Sebaldus Nothanker, Berlín, 1773 I–IIIv. Je pozoruhodné, že v časoch rozkvetu takzvaného realizmu u nás v 60. rokoch vyjadrili najvyspelejší z realistov presne rovnakú požiadavku vo vzťahu k nášmu duchovenstvu. Oni, samozrejme, nevedeli, že opakujú nemecké osly z minulého storočia, a predložili takú požiadavku ako „posledné slovo“ sociálnej vedy. Takto sa história opakuje. Fragmente eines Unbekannten. Podobné hrubo negatívne dielo však bolo známe pod názvom De tribus impostoribus, kde sú Mohamed, Mojžiš a Ježiš Kristus považovaní za podvodníkov. Toto dielo bolo pripisované stredoveku, ale v skutočnosti bolo napísané najskôr v polovici 18. storočia a patrilo k vznikajúcej škole nemeckých racionalistov. Eichhorn, Repertorium fur biblische und morgenlandische Literatur, t. IV. Urgeschichte. S. 158 atď. Die Religion innerhalb der Granzen der blossen Vernunft, Koenigsberg, 1793. Lecky vo svojich Dejinách racionalizmu v Európe právom vidí v Kantovi a Lessingovi dvoch hlavných vinníkov, hoci v rôznych smeroch, v boji proti Biblii vznesenej v Nemecku. Vplyv Kanta v Nemecku na súčasné myslenie možno posúdiť podľa vyjadrenia Jeana-Paula Richtera, ktorý hovorí: „Kant nie je len svetlom sveta, ale celej slnečnej sústavy.“ Paulus, Philologich-kritischer und hist. Cjmmentar uber d. N. Test, 1804, t. IV, s. 150–162. Komentár, Bd. II, str. 426. R. Simon, Kritika histórie ect. Paríž, 1678. Astruc, Conjectures sur les memoires originaux don’t il parait que Moyses est servi, Bruxelles, 1753. Astruc, Dohady, s. 10-13. Hebraische Mythologie, t. ja, p. 59, 205-218; t. II, str. 287. Dissertatio critica ect. Jena 1805. Lehrburch der hist.-krit. Einleitung v A. T. 1845. Einleitung, s. 179–180. Slovo Mytológia je v origináli dokonca zdôraznené pre väčšiu expresivitu. Herzog, Real-Encycljp. V XVIII, 1864. Pp. 73. Báseň začína slovami: "Zasial som semeno, ale kde je teraz žltnúce pole?" atď. V časopise L'Esperance, 5. – 12. októbra 1839. V tomto vtipnom článku, ktorý pripomína známu esej o „Ako Napoleon nikdy neexistoval“ (Perez, knihovník mesta D’Agen), sa dokonale odhaľuje svojvoľnosť Straussových kritických predpokladov. Autor svoj výskum sumarizuje takto: „Straussov život nie je ničím iným ako mýtom, bez historickej reality a predstavuje len súčasné názory storočia, v ktorom akoby žil.“ Fairbairn on Strauss v Contemporary Review, máj 1876 s. 977. G. F. Daumer, Die Geheimnisse des Christlichen Alterthums, 1847. Histoire du people d'Israel, par Ernest Renan, tome I, ed. 6. Paríž1887. The Edinburgh Review, apríl 1888, s. 488–89. Tento elegantný hieroglyfický nápis znie takto: „Tak hovoria otroci kráľa, ktorého meno je slnko a skala Pruska – pisár Lepsy, architekt Erbkam, farbiari bratia Weidepbachovci, maliar Frey, farmár Frank, sochár Bopomy, architekt Wild. slnko, osloboditeľ zeme, Fridrich Viliam IV., najmilosrdnejší otec svojej vlasti, obľúbenec múdrosti a histórie, strážca Rýna, vyvolený Nemecka, darca života Nech Všemohúci Boh daruje kráľovi a jeho priateľke, kráľovnej Alžbete, najmilosrdnejšej matke svojej vlasti, šťastný život na zemi a požehnaný vek kresťana v 10.2 mesiac a pätnásty deň, na štyridsiate siedme narodeniny Jeho Veličenstva, na pyramíde kráľa Chufua, v treťom roku, piatom mesiaci, deviatom dni vlády Jeho Veličenstva, v roku 3164 od začiatku sofického cyklu za faraóna Manenfakha. Pripomeňme, že tento kuriózny nápis sa nezaobišiel bez vedeckej kuriozity. O tento nápis sa obzvlášť zaujímal jeden čínsky egyptológ, ktorý cestoval do Egypta za vedeckými účelmi, napísal o ňom celú vedeckú štúdiu a zistil, že tento nápis by vo svojej staroveku mal byť súčasný s treťou dynastiou v Číne, teda pochádza z obdobia 2200 alebo 2300 rokov pred kresťanskou érou!! Meno tohto slávneho egyptológa z Číny je Ping-ch-un. Pekinská akadémia vied mu má udeliť čestnú cenu. Colenso, The Pentateuch kriticky preskúmaný, t II, s. 370, 375. Asýriológ z článku oxfordského profesora hovorí: „Dôkazy starovekých pamiatok o spoľahlivosti kníh Svätého písma. Prekl. v "Pravý pohľad" z marca 1888 rev. 555–556.