Istoria biblică în lumina celor mai recente cercetări și descoperiri. Vechiul Testament. Volumul 1

I. Raționalismul biblic în originea și dezvoltarea sa istorică 1. Originile raționalismului biblic 2. Rebeliune deschisă împotriva Bibliei 3. Negarea supranaturalului 6. Renan – ca cel mai nou reprezentant al raționalismului biblic II. Ultimele descoperiri arheologice în Egipt, Asiria și Palestina 2. Deblocarea cheii la inscripțiile în formă de pană Ca urmare a acelor descoperiri cu adevărat miraculoase care se fac în secolul nostru pe cenușa uitată a fostei vieți istorice a vechilor popoare din răsărit, istoria biblică s-a îmbogățit extrem de mult în resursele sale științifice. Aceste descoperiri au adus în ea atât de mult material nou și prețios, încât orizonturile ei au trebuit să se extindă cu mult dincolo de limitele conturate pentru ea în trecut. Acest interes a reînviat în mod natural în ea, iar acum atrage atenția nu numai specialiștilor - teologi, ci și oamenilor de știință seculari - specialiști din diferite departamente de știință istorică și, după ei, întreaga societate educată a tuturor popoarelor civilizate ale lumii. Acest interes începe clar să se manifeste în țara noastră, iar în diverse reviste, atât laice, cât și mai ales spirituale, au existat destul de multe încercări individuale de a familiariza societatea noastră cu cele mai importante dintre cele mai noi date ale științei biblico-istorice 1 . Dar, în general, literatura noastră în acest sens este cu mult în urma literaturii vest-europene și, deși continuăm să folosim doar, ca să spunem așa, firimituri din bogatul tabel al științei biblico-istorice, în Occident au existat de multă vreme cursuri întregi reprezentând un rezumat al tuturor celor mai importante descoperiri și multe monografii pe diverse probleme biblice, dezvoltate în lumina strălucitoare a tuturor cercetărilor și descoperirilor recente. Absența unor astfel de lucrări integrale în țara noastră constituie un gol important în literatura teologică, iar completarea fezabilă a acestui gol a fost ceea ce a avut în vedere la alcătuirea acestei cărți. Această carte este compilată după exact același plan ca „Ghidul istoriei biblice” pe care l-am publicat mai devreme, astfel încât acesta din urmă să servească drept schiță aproape exactă pentru ea. Diferența semnificativă constă în gradul de volum, iar ceea ce în manual este considerat doar pe scurt, cu doar o indicație superficială a datelor științifice, este aici subiectul unei analize detaliate - ceea ce este adesea doar subînțeles aici este iluminat de întreaga masă de material biblico-istoric la îndemâna noastră. Prin urmare, pe lângă narațiunea biblică în sine, această carte introduce într-o mare măsură tradițiile lumii evreiești și păgâne despre vremurile primitive, în măsura în care servesc la explicarea și confirmarea adevărurilor revelației divine, povești rabinice ulterioare, date arheologice și geografice, cele mai remarcabile descoperiri din Egipt, Palestina și Asiro-Babilonia - bogăția biblică disponibilă în prezent, tot materialul biblic disponibil în prezent, istorie variată. Prin însăși natura acestui material, cartea trebuia să dobândească un caracter apologetic, iar forța acestei apologetici capătă adesea un caracter victorios, ca urmare a acelor descoperiri neașteptate care dau lovituri irezistibile vechiului scepticism în multe puncte. Compilarea acestei cărți a fost mult facilitată de faptul că am putut folosi lucrări excelente, care reprezintă o grupare reușită de material biblic și istoric în diferitele sale aplicații. Am putut folosi în mod liber materialul adunat în aceste lucrări, extragând din el tot ceea ce nu se potrivea decât planului nostru și scopului nostru, pentru care am avut în vedere să oferim un curs complet al istoriei biblice în prezentarea ei coerentă, pe cât posibil cu materialul amplu care a fost adus în el ca iluminare directă, și uneori colaterală sau indirectă. Această sarcină nu este ușoară, așa cum este deja indicat de faptul că savanții din Europa de Vest, care ne-au servit drept sursă, în esență nu prezintă un curs coerent al istoriei biblice, ci folosesc cel mai recent material științific doar pentru acoperirea episodică sau monografică a unor epoci și evenimente individuale, cum ar fi, de exemplu. și celebra lucrare a lui Vigouroux, care a servit drept bază pentru multe lucrări de același fel 2. O altă caracteristică a cărții noastre în ediția actuală sunt ilustrațiile sale bogate. În acest sens, prototipurile sale străine, precum lucrările lui Vigouroux și Geikie, care se limitează la doar câteva fotografii nesemnificative ale celor mai importante monumente, nu pot fi în niciun fel comparate cu acesta. Profitând de nobila întreprindere a editorului nostru, am adunat din diverse surse o întreagă masă de ilustrații, care sunt fotografii din monumentele egiptene antice și asiro-babiloniene, care redau și mai clar în fața noastră imagini uimitoare ale vieții istorice antice, așa cum a fost imprimată pe martorii de granit ai acestei vechi antichități 3. Fotografii din ruinele orașelor biblice antice, din peisaje moderne, ca scene antice ale evenimentelor descrise, precum și din peisajele vieții moderne din Orient, cu formele și obiceiurile sale adesea neschimbate - completează imaginea de ansamblu a istoriei biblice, nu numai explicând evenimentele individuale, ci și imprimându-le în mod neșters în memoria cititorului cu toată prospețimea și claritatea tactilă a realității; printre ilustrații se numără două desene ale celebrului artist Doré, cu pensula sa artistică bogată, reproducând cele două evenimente inițiale ale istoriei biblice. O introducere specială oferă istoria raționalismului biblic la cea mai recentă manifestare în celebra lucrare a lui Renan și oferă, de asemenea, o schiță a ultimelor descoperiri din Egipt, Asiria și Palestina, cu o scurtă istorie a descoperirii cheii pentru citirea hieroglifelor și a inscripțiilor în formă de pană, o schiță care poate servi la explicarea a ceea ce a câștigat geniul științific al vremurilor noastre științifice. lume și care este semnificația acestei victorii pentru triumful adevărului asupra dușmanilor săi deschiși sau secreti. În curând va urma un al doilea volum, care va acoperi restul istoriei biblice a Vechiului Testament. I. Raționalismul biblic în originea și dezvoltarea sa istorică. Printre cele mai mari cărți care există în vistieria literară a omenirii și servesc pentru iluminarea sa spirituală, Sfânta Cartea Cărților sau Biblia ocupă o poziție cu totul excepțională. Fiecare carte conține un cuvânt, ca întruchipare a spiritului sau a minții, și cu cât spiritul sau mintea este mai sublim și mai desăvârșit, cu atât mai mare este prețuit cuvântul care îl întruchipează, cu atât cartea care o conține pe aceasta din urmă devine mai scumpă. Dar Cartea Cărților conține cuvântul divin, ca întruchipare a Spiritului infinit și a Minții atotperfecte, atotcuprinzătoare. Prin urmare, Biblia este la fel de mult mai înaltă decât toate celelalte cărți, așa cum Mintea divină, infinită este mai înaltă și mai perfectă decât mintea umană limitată și limitată. Prin urmare, Biblia ocupă o poziție mai importantă printre cele mai mari lumini ale literaturii decât soarele dintre planete. Nu numai că a fost întotdeauna sursa luminii spirituale adevărate, ale cărei raze strălucesc doar ocazional și slab în cărțile umane simple, dar de secole și milenii a luminat mintea omenirii cu o lumină supranaturală, dezvăluindu-i astfel de adevăruri pe care a încercat în zadar să le obțină prin propriile sale eforturi. Luată în ansamblu, Biblia reprezintă, ca să spunem așa, un miracol literar, în termenii acelei viziuni cu adevărat miraculoase asupra lumii care întruchipează cel mai înalt ideal spiritual al umanității cu cele mai izbitoare și mai instructive exemple de întruchipare a ei în indivizi și națiuni întregi. În această privință, toate celelalte cărți, chiar și lucrările celor mai mari gânditori, par a fi lămpi slabe, ca niște șuvițe lângă soarele radiant. Prin urmare, dacă omenirea nu ar avea Biblia, atunci ar fi condamnată la poziția jalnică a unei persoane care este forțată să moștenească frumusețea minunată a universului în sferele sale cele mai înalte numai prin organele slabe, naturale ale vederii, și atunci, desigur, întreaga lume a cunoașterii ar rămâne inaccesibilă pentru el - acea cunoaștere sublimă care dă adevăr și odată cu ea libertate. În zadar, civilizația noastră modernă se mândrește cu succesele extraordinare ale minții umane din timpul nostru și în zadar știința încearcă să arate că el a obținut aceste succese numai pe cont propriu. Aceasta este o auto-amăgire patetică sau amăgire. Ceea ce mintea umană era capabilă să realizeze singură, fusese deja realizat de lumea antică precreștină. Mai departe, conform propriei sale conștiințe, nu mai putea merge și, în neputința lui jalnică, lânceind într-un cerc fără speranță de limitare, a însetat și a căutat o revelație mai înaltă. Și numai atunci când i-a fost dat, tocmai în Biblie, care a devenit proprietatea lumii antice prin iudaism și apoi creștinism, de atunci s-a deschis un nou orizont vast în fața privirii mentale a omenirii, iar mintea umană a devenit capabilă să vadă cu ochii ei ceea ce abia prevăzuse în oglinda ceață a ghicirii filozofice. Revelația pentru minte a fost infinit mai importantă decât, de exemplu, pentru ochi, inventarea unor dispozitive optice minunate, înarmate cu care, omul a început să vadă cu ochii săi lumi întregi vaste, închise până acum pentru el de bolta albastră a cerului, impenetrabile vederii simple - dar aceasta poate servi ca un exemplu clar pentru înțelegerea importanței sale pentru om. Și toată știința modernă, cu succesele sale cu adevărat mari, a avansat până acum în comparație cu știința lumii antice pentru că a apărut și a crescut pe un nou pământ creștin, unde mintea umană, după ce a aflat adevărul existenței revelat de sus, a primit o putere fără precedent în acțiune și cea mai mare libertate în mișcare. Recunoscând adevărul existenței în revelație, el a fost eliberat de povara insuportabilă a amăgirilor și îndoielilor care îl apăsa și cu o mai mare libertate s-a putut dedica căutării unor fenomene particulare care au servit la clarificarea în continuare a adevărului revelat. Dar recunoașterea acestei poziții, pe care cei mai mari reprezentanți ai științei au mărturisit și mărturisit, a găsit întotdeauna un adversar înflăcărat în mândria inerentă minții umane, datorită căreia nu vrea să fie în niciun fel dependentă de interferența exterioară și se străduiește la o originalitate deplină. Prin urmare, în ciuda tuturor binefacerii cărții revelației pentru el, cu fiecare ocazie s-a răzvrătit împotriva ei și a încercat să o coboare la același nivel cu alte cărți pentru a o supune acelorași judecăți critice la care sunt supuse de obicei operele literare simple. Această afirmație a minții umane este cunoscută sub numele de raționalism, iar istoria ei este foarte instructivă în sensul înțelegerii modului în care mintea umană naturală, încercând să se elibereze de mintea divină care i-a fost benefică, s-a sofisticat în toate felurile posibile și a recurs la tot felul de considerații, metode și mijloace, tocmai pentru a găsi în Biblie orice contradicție cu neîndoielnic, profitând de adevăr și de suspiciune a adevărului și a adevărului său, pentru a o reduce la ordinea operelor literare obișnuite și cum, pe de altă parte, aceste eforturi s-au prăbușit constant în praf în fața dovezilor imuabile ale adevărului, strălucind strălucitor din cartea revelației și găsind o confirmare izbitoare în cele mai bune și mai indubitabile date ale cunoașterii științifice. 4 1. Originea raționalismului biblic. Raționalismul biblic datează chiar din primele secole ale creștinismului, când dintre păgânii iluminați care au apărat lumea antică muribundă înaintea puterii biruitoare a creștinismului, au apărut scriitori care au încercat să suspecteze sau să respingă originea supranaturală a Bibliei sau a părților sale individuale (cum ar fi Celsus, Porfirie și altele). Însă raționalismul pentru care secolul nostru este deosebit de celebru datează de la Reforma din secolul al XVI-lea, când rațiunea a fost cea care s-a răzvrătit în mod deschis împotriva autorității bisericii, care la rândul ei se baza pe autoritatea Bibliei. Acesta este raționalismul, care a devenit steagul unui întreg sistem religios, și anume protestantismul. În el, cel mai nou raționalism biblic își găsește cea mai deplină justificare, iar fondatorul protestantismului ca sistem religios poate fi considerat pe bună dreptate strămoșul său. Dar această legătură genetică dintre raționalismul biblic și protestantism nu a fost descoperită imediat; De la fondatorul protestantismului, Luther, până la necredincioșii timpului nostru, există o cale extrem de lungă. Călugărul din Württemberg a rupt doar de romano-catolicismul; Libercugeatorii din timpul nostru resping orice religie în general. Părintele Reformei a crezut în inspirația Bibliei, în profeți, în minuni, în har, în îndreptățire, în dumnezeirea lui Isus Hristos, în rai și în iad; teologii raționaliști, care în zilele noastre explică Vechiul și Noul Testament de la amvonurile universităților germane, bat cu răceală toate acestea, la fel cum un copil devenit adult își bate joc de poveștile unei asistente cu care l-a amânat în copilărie. Principiul anchetei libere, dus la limitele sale cele mai mari, duce la aceste negare fatale. Cu toate acestea, a fost nevoie de mulți ani pentru a ajunge la această ultimă etapă, pentru că spiritul uman nu se grăbește într-un singur salt în asemenea extreme; se îndepărtează de calea cea bună doar încetul cu încetul, pas cu pas; dar mai devreme sau mai târziu, odată ce a intrat pe calea erorii, logica inexorabilă îl va duce la marginea prăpastiei și îl va cufunda în el. Este exact ceea ce s-a întâmplat cu teologia protestantă, deși la început a fost aparent complet străină de orice atitudine critică față de Biblie - prin însăși esența dogmei principale a protestantismului. Dogma principală a protestantismului este autoritatea exclusivă a Bibliei, interpretată de fiecare în funcție de iluminarea interioară pe care i-o dă Duhul Sfânt. Toți reformatorii antici au recunoscut în unanimitate Sfânta Scriptură este o carte divină care a venit din cer pentru a le dezvălui oamenilor îndatoririle lor în raport cu Creatorul și cu propriul lor fel, o regulă infailibilă a credinței și moralității. Pentru un protestant adevărat, Biblia era totul. El a considerat-o, după cum a spus Hegel, ca o fortăreață a libertății de gândire. Nu era nimic între el și Dumnezeu în afară de ea. În afară de propria conștiință, nicio altă autoritate, nici în prezent, nici în trecut, nu are dreptul de a explica Cuvintele lui Dumnezeu. Tradiția nu are nicio semnificație în explicarea cărții sfinte. Este suficient în sine, nimeni nu are dreptul nici să-i limiteze, nici să-i stabilească sensul; pentru el ea este singura legenda, singura autoritate, singurul preot, singurul profesor. Aceasta este esența Reformei, acea legătură comună care a legat de la bun început primii fondatori ai Reformei între ei. De la despărțirea lor de Biserica Romano-Catolică, protestanții au exprimat foarte clar aceste principii în celebrul protest împotriva celei de-a doua Diete din Speyr (1529), protest de la care protestantismul își trage chiar numele. Acolo au proclamat următoarele principii: Biblia nu trebuie interpretată prin tradiție, ci numai prin ea însăși; Autoritatea Bibliei este mai mare decât autoritatea consiliilor și a bisericii. Aceste principii s-au bucurat de multă vreme de acceptare unanimă în protestantism, în ciuda influenței divizoare a anchetei libere. Adevărat, dezbinarea a început curând și a dus la originea a numeroase secte. Dar, în ciuda acestor dezacorduri și a acestor diviziuni interne, autoritatea exclusivă a Bibliei nu numai că nu a scăzut, dar a crescut și a crescut constant tocmai din cauza necesității de a avea un anumit punct de unitate împotriva inamicului comun - romano-catolicismul. În consecință, protestanții au ajuns în mod necesar la exagerări și extreme în ceea ce privește doctrina inspirației. Nelimitându-se la mărturisirea inspirației verbale, conform căreia fiecare cuvânt al Sfintei Scripturi era considerat dezvăluit de sus, protestanții au negat, așa cum unii dintre cei mai stricți încă neagă, posibilitatea chiar și a oricărei schimbări accidentale, a oricărei schimbări accidentale a numerelor, a oricărei erori din partea scribului în textul original autentic al cărților sfinte. Acesta este exact ceea ce cei mai liberi gânditori protestanți numesc acum „bibliolatrie”. „Acest efort de a ne baza pe Biblie”, spune unul dintre ei, a fost rezultatul instinctiv al cruciadei care a fost ridicată împotriva tradiției susținute de Roma. Biblia a înlocuit biserica... Biblia era dotată cu asemenea atribute care, fără îndoială, nu erau ușor de justificat. S-a propovăduit doctrina că este perfectă, nu are nimic neclar, este pe înțelesul tuturor și conține tot ceea ce este necesar pentru mântuire. Luther a declarat că Sfânta Scriptură nu poate fi înșelată și că a spune că Sfânta Scriptură este întunecată înseamnă a dezvălui impietatea și blasfemia.” Biblia a devenit curând un fel de papă de hârtie și, la fel ca marele preot roman, a apărut ca reprezentant al lui Dumnezeu și al lui Hristos. Severul ortodox Kalov a susținut că Sf. scriitori, atunci când scriau cărți sacre, participau doar cu buzele și propriile mâini... La începutul secolului al XVIII-lea, George Nitsche, Supraintendentul Gotha, a alcătuit un eseu sub titlul, semnificativ în acest sens: „Sfânta Scriptura - este Dumnezeu însuși sau creație? totul surprinzător cum un sălbatic nenorocit, văzând un misionar protestant trecând cu o Biblie sub braț, a strigat: „Acesta este Dumnezeul acestui om și ce Dumnezeu! Îl poartă în buzunar, în timp ce zeii noștri sunt în maras” (biserici ale zeităților polineziene). Importanța excesivă acordată Bibliei de către Reforma a fost, în mod necesar, ca orice exagerare, gata să provoace reacții. Între timp, învățătura de bază a protestantismului despre Biblie a rămas aproape neatinsă până la mijlocul secolului al XVIII-lea. Războaiele pe care protestanții le-au purtat atât de mult împotriva romano-catolicismului i-au împiedicat să supună această învățătură unor cercetări mai amănunțite, care în același timp au încetinit dezvoltarea acelor germeni distructivi pe care îi conținea această învățătură. Dar când protestantismul a câștigat în sfârșit o existență independentă, când monarhia prusacă, principalul său patron, i-a oferit sprijinul său puternic și i-a asigurat dreptul la libertatea de gândire, apoi, de atunci, eliberat de griji exterioare, lăsat singur, a devenit în curând pradă acelui proces de descompunere, ale cărui rezultate erau extrem de triste pentru Biblie. Totul se bazează pe Biblie - aceasta a fost dogma principală a protestantismului până acum. Dar a sosit momentul când au început să se întrebe: pe ce se bazează Biblia însăși? de unde vine? ce este ea? Liderii protestantismului, desigur, au susținut că acesta se bazează pe infailibilitatea divină, că vine de la Dumnezeu, că este însuși cuvântul lui Dumnezeu. Dar de unde știau liderii protestantismului toate acestea? După ce semne puteau recunoaște ei cuvântul divin? După ce semne îl pot recunoaște și eu? Dacă Ortodoxia consideră că inspirația Sfintei Scripturi este un act special de credință, atunci aceasta pentru că acceptă autoritatea bisericii, pe care o consideră infailibilă, iar această biserică învață să recunoască Sfânta Scriptură ca fiind inspirată de Dumnezeu; dar avocatul anchetei libere nu se poate baza pe mărturia altcuiva. El trebuie să-și formeze propria judecată. Prin urmare, deja primii reformatori, Luther și Calvin, au încercat să prezinte inspirația cărților Sf. ca pe un lucru de la sine înțeles. Încrederea pe care o are un creștin în această privință, potrivit lui Luther, este, prin însăși esența sa, ca o axiomă. El știe că Biblia este inspirată de Dumnezeu cu aceeași dovezi de sine cum știe că 37 face 10. El nu poate dovedi adevărul acestor afirmații, dar în același timp nu are ocazia să o nege. Conform unei logici stricte, un protestant nu poate atribui un caracter divin Sfintei Scripturi decât prin propria sa cercetare personală și prin propria sa perspicacitate. Dacă el nu are o perspectivă specială în înțelegerea Cuvântului lui Dumnezeu, atunci cartea care se presupune că îl conține nu diferă pentru el de cărțile altor înțelepți. Negând orice altceva decât Biblia, reformatorii s-au comportat ca acei oameni proști care au distrus toate suporturile și bretele unei clădiri magnifice, i-au alungat pe toți paznicii și au deschis acces indiferent fiecărui trecător. Clădirea, rămasă fără nicio protecție sau sprijin, a trebuit să se descompună și să se transforme în ruine. Strauss, principalul lucrător în acea tristă lucrare de distrugere care constituie a doua perioadă a protestantismului, a arătat frumos în introducerea sa în Viața lui Isus cum negarea autorității Bibliei a fost consecința necesară a negării autorității Bisericii, care este exact ceea ce au început reformatorii. „Reforma”, spune el, „a dat prima lovitură credinței în biserică; a fost primul semn al existenței unei culturi cunoscute, care, așa cum era deja evident în păgânism și iudaism, dobândise deja în adâncul creștinismului însuși suficientă forță și stabilitate pentru a contracara temeiul pe care stătea, adică reacția unică, acceptată, directă, dominantă a religiei la început. nobil, dar sa încheiat rapid drama reformei, ulterior s-a întors împotriva documentelor biblice și, declarându-se inițial cu experimente negative ascuțite în deism, a ajuns în vremuri mai recente printr-o serie de transformări diferite.” Deja în secolul al XVII-lea, Hugo Grotius (1583 - 1646) a început să modifice conceptul de inspirație așa cum exista în rândul protestanților și, în același timp, Spinoza (1632 - 1677) l-a pus sub semnul întrebării în Tratatul său teologico-politic. Între timp, părerea lor a rămas nerecunoscută în Germania multă vreme. Grotius era considerat un eretic acolo; Spinoza, un evreu, un străin și un panteist, a inspirat teroare chiar prin numele său. Dar nu a rămas așa pentru totdeauna. Pe la mijlocul secolului al XVIII-lea, deși masa poporului rămânea încă cu râvnă creștină, terenul fusese deja pregătit și începea să accepte primele semințe ale necredinței. Credința în această eră a fost zdruncinată foarte mult de un număr de minți luminate celebre; Filosofia lui Wolf i-a învățat să trateze litera Bibliei în mod independent. Un elev al acestui șef de școală, Lavrentiy Schmidt, a întocmit un proiect ciudat, dar executat, de traducere a Pentateuhului în limba Wolffiană, adică un proiect de înlocuire a termenilor figurativi și dogmatici ai textului sacru cu expresii pe care profesorul său le adusese la modă. 5 Scrierile filozofilor francezi și, cel mai important, ale deiștilor englezi au crescut răul și au dezvoltat în continuare germenii raționalismului. Herbert, conte de Cherbury, a publicat o carte în 1624 intitulată: „Despre adevăr și despre cum să-l distingem de revelație, de probabil și de fals”. 6 El a ridicat deismul într-un sistem și a respins revelația ca fiind inutilă. Gassendi a respins-o în Franța, Locke în Anglia. Dar acesta din urmă a adus mai mult rău în religia supranaturală din patria sa decât chiar și pe cea pe care a respins-o: în „Creștinismul rezonabil”, apărut în 1695, Locke însuși a predicat religia naturală, adică raționalismul. Deiștii de atunci s-au înmulțit enorm în Marea Britanie și și-au umplut patria cu scrierile lor ireligioase și blasfemiante. John Toland a scris „Creștinismul fără mistere”, a inventat numele de „panteism” și nu mai avea niciun respect nu numai pentru adevărurile revelate, ci și pentru principiile moralității naturale. Wolston nu a recunoscut decât alegorii în miracolele evangheliilor. El a dezvoltat această teorie în cele șase Discursuri ale sale despre miracolele lui Isus Hristos. Mulți alți scriitori englezi au predicat idei similare. Ei au fost susținuți de membri influenți ai aristocrației engleze, precum Sommers, Buckingham și mai ales Bolingbroke, care el însuși a mers atât de departe încât a comparat Biblia cu Don Quijote al lui Cervantes. Voltaire, care și-a găsit refugiul în Anglia în 1726, a căzut în această societate de liber gânditori englezi. La întoarcerea sa în Franța în 1728, el a adus acolo erorile deismului culese de la școala lor. Avea legături strânse de prietenie cu Bolingbroke și și-a luat majoritatea obiecțiilor la Biblie din Scrisorile acelui lord englez despre istorie. De aceea, numele acestui om de stat necredincios apare constant în diferite glume ale celebrului patriarh Ferney cu privire la Vechiul și Noul Testament. Libercugetul francez, însă, nu a purtat un război serios împotriva revelației. În starea sa frivolă, el se limita doar la sarcasm și ridicol, deși le acorda atât de multă importanță încât considera că nu-i este deloc greu să distrugă creștinismul pe care reușiseră să-l răspândească vreo doisprezece pescari întunecați galileeni. Dar, datorită lui Dumnezeu, acum nu mai rămâne nicio urmă din lucrarea lui împotriva Bibliei; chiar și Renan își recunoaște nesemnificația în acest sens. În secolul trecut, însă, tratatele sale pline de spirit nu numai că au găsit ecouri simpatice în Franța, dar au avut susținători puternici în Germania, unde Frederic al II-lea era un admirator deosebit al lui. Avântat de vântul necredinței care suflă dinspre vest, focul, care a început deja în Germania, a început să capete proporții terifiante acolo și face ravagii crud până astăzi. Strauss, din punct de vedere științific, a determinat rolul acelor țări despre care tocmai am vorbit în răspândirea raționalismului în acest moment. „În Anglia”, spune el, „a început primul atac și fabricarea de arme; tocmai acesta a fost rolul jucat de liberi gânditori sau deiști; francezii au purtat aceste arme de această parte a strâmtorii și le-au folosit cu îndemânare în lupte mici, dar constante; în cele din urmă, în Germania, un om a întreprins în tăcere un asediu adecvat împotriva credincioșilor Sion, care și-au împărțit mai întâi rolul dintre Franța și Germania. plăcut, iar al doilea, cu atât mai serios. Acolo Voltaire, aici Samuel Reimarus s-a comportat ca și cum ar fi reprezentanți ai acestor două popoare. În momentul în care am ajuns, omul de știință german Reimarus, în tăcerea biroului său, în secret de frații săi și de societate, lucra deja la o singură lucrare distructivă și nimeni nu bănuise încă ce fel de furtună se pregătea la orizontul protestantismului. Dar calea i-a fost deja degajată de extrem de mulți dintre complicii săi iresponsabili. Raționalismul făcea din ce în ce mai multe progrese. Regele Prusiei, Frederic al II-lea, a dat însuși un exemplu de necredință. Neîncrederea lui a devenit contagioasă. Mulți au repetat după el că Luther a rupt doar jumătate din vălul superstiției. Evlavia exagerată cu care era tratat textul acceptat al cărților sacre a început să se diminueze: critica biblică și-a început munca de adunare a manuscriselor antice și a rezumatelor diverselor lecturi. Wetstein a publicat în 1751 o ediție a Noului Testament în limba greacă, care a apărut în Germania, indicând variantele. Încă nu îndrăznea să corecteze textus gecertus, ci s-a limitat la a indica doar lecturile pe care le adunase, dar primul pas fusese deja făcut. În 1774, Griesbach a publicat cu îndrăzneală textul Noului Testament, aranjandu-l după regulile criticii fără nicio atenție la edițiile antice. Acest curaj, însă, nu era încă nimic în comparație cu curajul unor astfel de oameni de știință, desigur, puțin cunoscuți și puțin respectați, precum Edelman și Bardt. Primul dintre ei a publicat „Mărturisirea de credință” în 1746, unde a declarat că Dumnezeu nu este o persoană, ci esența tuturor lucrurilor; că El nu poate fi închipuit fără lume, care este umbra, trupul, Fiul lui Dumnezeu; Vechiul Testament este o colecție de legende compusă de Ezra; Noul Testament nu mai are semnificație istorică și a fost scris doar pe vremea lui Constantin cel Mare. Al doilea a proclamat o opinie și mai extremă. El a declarat în 1784 că Isus a fost pregătit pentru rolul său de misionar de către o societate secretă care I-a descoperit mijloace până atunci necunoscute prin care El poate săvârși vindecările Sale miraculoase. Dar acești critici nesemnificativi, a căror întreagă sarcină, în absența unei adevărate învățături, era doar să facă cât mai mult zgomot cu paradoxuri ciudate și să atragă atenția asupra lor, nu erau încă deosebit de periculoase pentru revelație. Nicolai, redactorul Bibliotecii Generale Germane, a făcut mult mai rău. Toate articolele publicate în această publicație au fost impregnate cu spiritul raționalismului și scrise pe un ton de neîncredere rece și adesea caustică. Din 1765 până în 1792, această „biblioteca” a fost formată din 106 volume, care, fără să atace deschis creștinismul, l-au subminat în tăcere și i-au infectat în liniște pe mulți cititori ai lor cu necredință. Și acest lucru nu a durat mult până să aibă cele mai tragice consecințe. Pastorii nu mai îndrăzneau să propovăduiască Evanghelia, iar publicul își formase deja părerea că sunt obligați să se apropie de idealul acelui predicator sentimental și raționalist care a fost descris de Nicholas în „Viața și opiniile maestrului Sebald Notanker”. 7 Acest maestru le-a propovăduit țăranilor să se trezească devreme, le-a recomandat să aibă mai multă grijă de vitele lor și să-și cultive ogoarele pentru a se îmbogăți, le-a predat lecții de igienă și le-a învățat arta lungirii vieții. 8 Eliminând creștinismul din predicare, astfel de gânditori au vrut să-l submineze uitându-l cât mai repede posibil. Așa era starea generală de spirit în Germania când au apărut celebrele „Fragmente Wolfenbüttel”. Există momente în istoria națiunilor când o carte, un cuvânt aruncă imediat o lumină vie și adesea tristă asupra întregii situații date. Ea risipește întunericul care îi învăluie pe toată lumea; răul, ascuns până acum, apare limpede în fața ochilor tuturor, iar conștiința publică își reacționează îngrozită. Ceea ce dă o putere deosebită vocii auzite în astfel de momente este că această voce în sine este doar un ecou, ​​dar un ecou care exprimă într-un anumit fel un sentiment general care a rămas până acum neclar și vag. Dacă „Fragmentele Wolfenbüttel” au stârnit o furtună teribilă în rândul protestanților din Germania, a fost doar pentru că li s-a dezvăluit clar că ei erau deja mai puțin creștini decât ar dori să creadă. Prima parte a celebrului „Fragmente” a fost publicată în 1774. Acesta a fost momentul apariției unor atacuri serioase ale criticii germane asupra Bibliei, iar primul inițiator al lucrării, care a fost finalizată ulterior de Strauss, a fost celebrul poet și critic german Lessing. S-a bucurat de o faimă extrem de tare în țara sa, ca rod al talentelor sale literare și al mișcării vie pe care a stârnit-o în literatura rusă. S-a bucurat de o influență foarte semnificativă asupra minții moderne. Ideile sale filozofice erau departe de a fi sănătoase; ideile sale religioase erau creștine numai cu numele. Spinoza, după cum spunea el, era „propul său om” pentru el; a acceptat o parte semnificativă a opiniilor sale. Creștinismul, în opinia sa, era independent de Biblie și credea că este posibil să nege autoritatea cărții sfinte fără a respinge fundamentele. Dar, în același timp, nu a considerat oportun să-și comunice opiniile teologice publicului. O împrejurare accidentală i-a permis însă să le publice sub pretextul unei persoane necunoscute. În 1768, profesorul de filozofie Samuel Reimarus a murit la Hamburg. El a lăsat în lucrările sale un manuscris intitulat „Apologie pentru închinătorii lui Dumnezeu conform rațiunii”. Moștenitorii săi au dat o copie a lucrării lui Lessing, apoi bibliotecar ducelui de Brunswick din Wolfenbüttel. Acesta din urmă a publicat primul extras din el în 1774 sub titlul „Fragmente din necunoscut” 9 în ediția „Documente (Beitrage) pentru promovarea istoriei și literaturii” pe care a editat-o. Cinci noi fragmente au apărut în 1777 și, în cele din urmă, ultimul în 1778. Au primit în istorie numele de „fragmente Wolfenbüttel”. Această publicație a lui Lessing a sunat ca un tunete în Germania. A declarat o ruptură deschisă cu Biblia. „Luther ne-a eliberat de jugul tradiției”, scria însuși Lessing, „dar cine ne va elibera de jugul și mai intolerabil al scrisorii?” Și așa a început această lucrare de eliberare, devenind editorul lui Samuel Reimarus. Și nu a greșit în acest sens. Toate extrasele pe care le-a făcut din Apologia au fost selectate cu mare pricepere, iar publicându-le a observat consistența științifică. El a început cu o predică despre toleranță în favoarea deiștilor în 1774, fără să atace încă direct religia revelată; apoi, în 1777, a preluat mai întâi revelația în general, apoi Vechiul Testament și numai în acesta din urmă a ieșit împotriva Noului Testament. Dar a revoltat extrem de conștiința publică. Deja primul fragment a creat o emoție puternică; dar indignarea nu a cunoscut limite atunci când publicul a citit o carte plină de obiecții la adresa Apocalipsei și la Învierea lui Isus Hristos. Dar ca și cum ar dori să adauge combustibil focului, Lessing, în mijlocul indignării și entuziasmului general, a publicat al șaptelea și ultimul fragment, cel mai furios dintre toate, cunoscut sub titlul: „Planul lui Isus și al ucenicilor Săi”. „Necunoscutul”, prin care majoritatea însemna Lessing, nu numai că îl considera pe Moise un înșelător, dar nu se rușina să facă aceeași acuzație împotriva lui Isus Hristos. Totuși, el, la fel ca mulți dintre raționaliștii germani de mai târziu, nu se considera încă un apostat al creștinismului. Dimpotrivă, conform afirmației sale, el a fost tocmai un creștin adevărat și nu raționaliștii ar trebui să părăsească biserica, ci, dimpotrivă, membrii bisericii ar trebui să devină raționaliști. Proclamându-se astfel urmaș al lui Hristos, el și-a redus Stăpânul la nivelul unui simplu patriot care nici măcar nu a ezitat să se înșele în realizarea scopurilor sale. Scopul lui Isus a fost înalt și nobil. El a vrut să inspire poporului evreu o nouă viață și să dea teocrației străvechea ei splendoare; Pentru a atinge acest scop, toate mijloacele i s-au părut bune; El a încheiat o înțelegere cu Ioan Botezătorul, care a devenit complicele Lui. Ei au convenit să se susțină reciproc și astfel să-și răspândească popularitatea și influența în rândul maselor. Momentul stabilit pentru împlinirea acestui plan al lui Isus a fost sărbătoarea Paștelui. În ziua pe care o numim Duminica Floriilor, acest transformator, cu intrarea sa solemnă în capitala Iudeii, a incitat gloata împotriva marilor preoți și conducătorilor poporului; apoi, cu puțin gând și cu un curaj nemaiauzit, El a încălcat măreția bisericii. Dar acest lucru a fost prea mult pentru prima dată, gelozia Lui a depășit granițele potrivite; A fost arestat, condamnat și executat. Toate planurile Sale maiestuoase pentru renașterea socială a poporului evreu urmau astfel să fie lovite de un obstacol pe care El nu l-a prevăzut, și anume crucea. Apoi S-a căit de întreprinderea Sa și a murit, plângându-se că a fost părăsit de Dumnezeu. Din situația critică în care execuția Sa i-a plasat pe apostoli, ei nu au știut cum să se desprindă altfel decât inventând povestea învierii Sale și spiritualizând învățătura Sa despre împărăția lui Dumnezeu. Cu mai mult curaj, după cum se vede din aceasta, nu se mai poate nega autoritatea Sfintei Scripturi și credința în ea. Pentru a aduce curaj până la punctul de a nega chiar și sinceritatea lui Isus Hristos - aceasta a depășit deja toate limitele. În Germania, la vremea aceea, nu erau încă obișnuiți să audă asemenea blasfemie. Cu cât era mai profundă reverența față de Cuvântul lui Dumnezeu la acea vreme, cu atât mai mare era confuzia, mai ales când astfel de gânduri veneau de la o persoană atât de faimoasă precum Lessing. De la întemeierea creștinismului, religia nu a fost niciodată atât de brutal atacată și insultată 10 . Reacția a fost așadar furtunoasă. Țipete furioase s-au ridicat din toate părțile. Raționaliștii înșiși, conștienți de modul în care limbajul nemoderat al fragmentelor le-a subminat cauza, s-au răzvrătit puternic împotriva acesteia. Zemler, considerat liderul lor, a scris că Lessing merita să fie închis într-o casă de nebuni. 3. Negarea supranaturalului. Răul produs de publicația lui Lessing, însă, nu ar fi fost deosebit de mare dacă raționaliștii, când se potolise primul izbuc de indignare, nu s-ar fi considerat obligați să facă concesii mai mult sau mai puțin importante în favoarea creștinismului. Goetze a vorbit împotriva lui Lessing; deși avea, desigur, mai puțin geniu decât teribilul său adversar, a văzut pe bună dreptate, când a scos masca din planurile bibliotecarului Wolfenbüttel, pericolul unor astfel de încercări și le-a expus raționaliștilor că, odată ce vor submina sensul supranatural al Bibliei, va mai rămâne puțin din creștinism. Acum nimeni nu contestă serios faptul că acest apologe nu a înțeles ideile lui Lessing cu suficientă minuțiozitate și claritate. El păstrează însă meritul important că a fost primul care a atras atenția asupra pericolului care amenința creștinismul. Paznicul, care, văzând palatul Suveranului cuprins de flăcări, a strigat „foc”, nu s-a înșelat în această privință și nu a confundat simpla reflectare a zorilor cu un foc, pentru că acest foc continuă și acum, deși Lessing și Urmașii săi au încercat să potolească focul. Între timp, cei care fuseseră deja zdruncinați în credința lor citind lucrările deiștilor au văzut că unele dintre obiecțiile „necunoscutului” au rămas nerefuzate. Ei credeau că creștinismul nu mai poate fi mântuit decât printr-un fel special de înțelegere, și anume izgonirea fără milă a tot ceea ce critica nu permitea să rețină, reducându-l, într-un cuvânt, la un sentiment nedefinit, la un sistem fără dogme și fără autoritate. Religia, în viziunea lor, este ceva complet diferit de teologie; atacarea teologiei nu înseamnă deloc atacarea religiei. Pentru a fi creștin, fiecare trebuie să creadă doar ceea ce îi spune inima lui. Ceea ce ne face cei mai buni, ceea ce înalță sufletul, este adevărata religie a lui Hristos. Este necesar să predicăm numai astfel de învățături care contribuie la îmbunătățirea noastră morală. Ceea ce ne zidește în Biblie este inspirat de Dumnezeu, iar edificarea și inspirația sunt unul și același lucru. Singurul lucru care vine de la Dumnezeu este ceea ce ne face virtuoși. Cei care au exprimat astfel de opinii, însă, nu au observat că, sub pretextul salvării creștinismului, îl ucid. Strauss le-a explicat foarte bine acest lucru mai târziu acestor sofişti inconsecvenţi. De ce ar trebui să ascult Biblia dacă aceasta nu este adevăratul Cuvânt al lui Dumnezeu? Cu o orbire cu totul de neînțeles, ei au infirmat creștinismul, făcându-i o singură concesie, ceea ce, în esență, a permis și Lessing, tocmai o concesie care a constituit cea mai grosolană dintre consecințele care implică o negație completă a creștinismului. Ei au fost exact de acord cu Reimarus că Biblia este doar o lucrare umană și ar trebui considerată exact în același mod ca toate celelalte opere literare. În acest fel, ei au netezit complet distincția general acceptată până acum între cărțile sacre și cărțile obișnuite și, în același timp, desigur, au respins doctrina inspirației. Ei credeau că vor salva creștinismul făcându-l independent de Sfânta Scriptură. Lessing a predicat și nu a cerut altceva decât asta. „Scrisoarea nu este spiritul”, a scris el, „și Biblia nu este o religie”. În consecință, obiecțiile față de scrisoare și Biblie nu sunt încă obiecții la spirit și religie. O religie nu este adevărată pentru că apostolii evanghelici au predicat-o, dar ei au predicat-o pentru că este adevărată. Adevărul interior însuși trebuie să servească drept garanție a tradițiilor scrise și nu tradițiile scrise ar putea da vreodată acestui adevăr ceva care nu există de fapt. Din această cauză, adevărul depinde de judecata internă a fiecăruia; este supusă arbitrarului și tuturor fluctuațiilor spiritului uman. Dacă monumentele pe care se sprijină o religie nu sunt inspirate de Dumnezeu, atunci nu este nimic. Negarea inspirației cărților sfinte a fost cel mai important punct care s-a remarcat la acea vreme pe calea tăgăduirii creștinismului. Din acest moment, autoritatea istorică a cărților Vechiului și Noului Testament nu se mai sprijină pe mărturia divină, ci doar pe evaluarea oamenilor. Raționaliștii nu au putut să nu simtă o mare confuzie în legătură cu rezultatul la care ajunseseră în mod necesar. Cum poate fi protejat caracterul istoric al tuturor părților Bibliei? Este plin de povești minunate. Dacă Dumnezeu însuși nu ne-a garantat adevărul, atunci cum să-l dovedim? Aceste povești derutează mintea? Nu sunt contrare experienței? Aceste întrebări ne-au forțat în mod necesar să respingem miracolele, la fel cum ne-au forțat să respingem inspirația. Și în acest fel, prin forța lucrurilor, raționaliștii au ajuns la o negare completă a tot ceea ce este supranatural. Exponentul acestei etape în raport cu raționalismul față de Biblie a fost Eichhorn (1752 - 1827). El însuși transmite impresia profundă pe care citirea Fragmentelor Wolfenbüttel a făcut-o asupra sufletului său. Acuzațiile de înșelăciune aduse Scriitorilor sacri i-au revoltat profund spiritul, pentru că unde altundeva s-ar putea găsi sinceritate și onestitate irezistibile după aceasta? Dar i se părea imposibil să permită intervenția directă a lui Dumnezeu în istoria Vechiului Testament. "Între toate popoarele antice", a spus el, "tot ce era inexplicabil, extraordinar, aparținea Divinului; înțelepții tuturor țărilor erau în comunicare cu ființe superioare. Când citim despre astfel de evenimente de la scriitori civili, le considerăm false sau legendare; dar de ce facem singura excepție pentru evrei?" - Răspunsul la aceasta este simplu: dacă facem o astfel de excepție, pentru că cărțile care povestesc despre astfel de minuni în Israel nu sunt aceleași ca în afara lui, sursele evreiești sunt autentice, în timp ce altele nu sunt autentice. Dar Eichhorn nu a luat în considerare această diferență esențială; i se părea că dreptatea îl obligă să trateze copiii lui Israel exact la fel ca restul omenirii. Și acest lucru l-a determinat astfel să nege miracolul. Acesta a fost al doilea pas pe calea raționalismului în relația sa cu Biblia. După ce a respins inspirația cărților sacre, el, cu o necesitate logică, a început în egală măsură să respingă toate lucrările miraculoase. Acestea sunt cele două puncte de la care raționaliștii nu se abat și care din acel moment constituie, parcă, cele două principii principale ale crezului lor negativ; ei consideră aceste puncte ca fiind bazele de nezdruncinat ale sistemului lor și nici măcar nu se consideră obligați să le susțină cu dovezi. Eichhorn a simțit însă cum negarea supranaturalului părea ireconciliabilă cu autenticitatea cărților sacre. Nu se gândea încă să nege, sau cel puțin nu îndrăznea încă să conteste, acest ultim adevăr, pe care Reimarus nu l-a atacat. Respingând miracolele, Eichhorn părea să ia partea autorului Fragmentelor și a recunoscut că naratorii unor astfel de evenimente erau înșelători. Dar i se părea că enormitatea acestei concluzii era suficientă pentru a o respinge. Este imposibil, spune el, să nu te sperii de o asemenea presupunere. Cum! Se poate ca cei mai mari oameni ai primelor secole, care au avut o influență atât de salvatoare asupra umanității, să fi fost toți înșelători, fără să trezească suspiciuni în contemporanii lor! Nu, asta e imposibil. Scriitorii biblici nu ne-au înșelat; dar, în același timp, trebuie să recunoaștem”, a adăugat el, „nu i-am înțeles bine”. Dacă ar vorbi cu precizia filozofică a timpului nostru, ar fi imposibil să vedem în limbajul lor o afirmare a intervenției efective a lui Dumnezeu, ceea ce ar fi o presupunere complet falsă; dar când ne vorbesc despre lucruri absolut miraculoase și le atribuie lui Dumnezeu, pur și simplu vorbesc naiv, fără pricepere, fără nicio intenție, luând în considerare doar ideile și modul de exprimare al antichității. Trebuie doar să traducem limba din primele secole în limba modernă, iar miracolele vor dispărea complet, la fel cum orice întuneric dispare. Zemler, neavând încă în vedere utilizarea care mai târziu a început să fie făcută de teoria sa, deja în 1760 a deschis calea acestei explicații naturale a supranaturalului. Cu ocazia îmbolnăvirii unei femei sărace din vecinătatea Württembergului, pe care unii teologi o considerau posedată de un demon, Zemler a publicat un eseu intitulat: „Despre demonizații menționate în Noul Testament”. El a susținut în ea că cei care sunt înfățișați în Evanghelii ca posedați erau pur și simplu bolnavi, agitați și frenetici. Iisus Hristos și apostolii i-au tratat ca victime ale răutății diavolului, ținând cont doar de limbajul vremurilor. Asimilând și generalizând acest principiu al lui Zemler, Eichhorn a explicat toate miracolele Vechiului Testament cu alegorii și un mod de vorbire oriental. Povestea creației lui Adam, așa cum este spusă în Cartea Genezei, conform explicației sale, este doar o imagine pictată a primei apariții a omului pe pământ. Scriitorul sacru spune că Eva a fost creată din coasta soțului ei pentru că acesta din urmă a avut un „vis” că a fost împărțit în două. Fructul pomului cunoașterii binelui și răului conținea otravă care a dus încet la moarte. Glasul lui Dumnezeu care i-a speriat pe strămoșii noștri când au mâncat fructul otrăvit a fost pur și simplu sunetul tunetului 11 și așa mai departe. Eichhorn a explicat cele mai multe dintre miracolele Vechiului Testament într-un mod similar. Mai avea destulă reverență pentru a nu aplica o explicație similară Evangheliilor; dar ceea ce nu îndrăznea să facă, alții care erau mai îndrăzneți făceau fără nicio jenă. Însuși fondatorul explicației naturale a miracolelor și-a dat seama în sfârșit că, dacă ștergi totul supranatural din viața lui Isus Hristos, atunci nu va mai rămâne nimic mare în ea. Elevii lui Eichhorn nu s-au oprit la poziția luată de profesorul lor și s-au alăturat opiniilor lui Lessing. Până la urmă, se spune împreună cu el, nu avem nevoie de minuni pentru a crede în creștinism. Oamenii s-au înșelat făcând adevărurile religiei de până acum dependente de fapte supranaturale. Putem înțelege direct adevărul. De ce să ne limităm în recunoașterea adevărului la faptul că anumite fapte legate de acesta trebuie neapărat considerate adevărate, în timp ce vedem că aceste fapte, cel puțin cu caracterul miraculos care le este atribuit în mod fals, sunt complet inutile? Și astfel au ajuns chiar la presupunerea că creștinismul este independent de opiniile pe care cineva le poate avea cu privire la persoana Fondatorului său. "Este de puțin folos", au repetat ei cu Herder, a cărui credință vagă și schimbătoare a contribuit foarte mult la dezvoltarea raționalismului, "este de puțin folos pentru Hristos dacă Numele Său este amintit în ectenii nesfârșite. Cel care știe să deosebească aurul de lut îl va onora pe acest erou al omenirii, binefăcătorul nostru, așa cum ar trebui să fie onorat, adică imitându-L pe persoana Lui." În esență, omul de știință Pavlus (1761 - 1850) s-a exprimat exact în același mod despre chipul lui Isus Hristos. "Doctorul Paulus a fost primul", spune Strauss, "care a dobândit deplina glorie a creștinului Euhemerus. Sfârșitul secolului trecut și începutul prezentului au fost momentul apariției numeroaselor scrieri care au oferit o explicație firească pentru miracole; dar monumentele clasice ale acestei școli sunt, după cum știm, interpretările Evangheliei lui Paulus și ale aceluiași autor al lui Isus, care a fost scris mai târziu". Pavlus, un elev al lui Spinoza și al lui Kant, a fost și mai decisiv ostil miracolelor decât predecesorul său Eichhorn. El a fost, ca să spunem așa, cel care a formulat teoria negării miracolelor și ia dat acea formă definită care a fost adoptată ulterior de Strauss și de toți raționaliștii moderni. În opinia sa, orice fapt, ale cărui cauze, interne sau externe, nu pot fi reduse la legile obișnuite ale istoriei, nu este nimic și nu poate fi considerat realizat. Atotputernicia, înțelepciunea și bunătatea lui Dumnezeu se manifestă prin ordinea obișnuită a naturii, și nu prin desființarea legilor ei. Cea mai inexplicabilă încălcare a legilor lumii nu poate nici confirma, nici slăbi un adevăr cunoscut. Existența oricărei dogme nu poate fi bazată pe o vindecare, oricât de extraordinară ar fi aceasta. „Acestea”, spune Strauss, „sunt regulile pozitive pe care Paulus le-a expus și aplicat și care plasează Comentariul său deasupra multor alte lucrări de același fel, nu numai moderne, ci și ulterioare.” Reprezentantul principal al explicației firești a miracolului, așadar, o neagă a priori și fără nicio dovadă, așa cum a făcut deja Eichhorn, așa cum au făcut-o toți cei care l-au urmat, dovedind cu toate acestea neputința sa de a înainta un argument mai mult sau mai puțin puternic împotriva credinței în supranatural - acea credință care se află în adâncul inimii umane și are o neclintită atotputernicie a lui Dumnezeu. În teoria lui Pavlus împotriva miracolelor se poate observa clar influența ideilor lui Kant, al cărui adept clar. Sistemele filozofice care au apărut în Germania la sfârșitul secolelor trecute și la începutul secolelor actuale au avut în general o influență mai semnificativă asupra criticii biblice decât se crede de obicei. Ambii au mers pe un drum paralel, inspirându-se și sprijinindu-se reciproc. Îndoielile lui Lessing au dus la negările radicale ale lui Strauss, scepticismul lui Kant a dus la panteismul lui Hegel, la ateismul lui Feuerbach și Schopenhauer. Conducătorii școlilor filozofice au considerat că este de datoria lor să-și exprime clar părerile asupra problemelor religioase. Kant, printre alții, a scris o carte: „Despre religia în limitele rațiunii pure”. 12 Acolo el urmărește ideea că religia naturală este singura adevărată, singura universală. Religiile pe care el le numește revelate nu sunt altceva decât încercări umane de a oferi autoritate externă religiei naturale. Studiul problemelor istorice asociate cu religia revelată, de ex. viața întemeietorului său, miracolele și profețiile pe care se gândește să-și întemeieze autoritatea – un astfel de studiu este complet inutil: singurul punct demn de atenție este moralitatea. Filosoful Koenigsberg și-a imaginat că în acest fel vor fi eliminate toate dificultățile ridicate de critica biblică. Aceasta este exact ceea ce este cunoscut sub numele de „interpretarea morală” a lui Kant. 13 Pavlus, acceptând pe deplin ideile filozofice ale profesorului său despre miracole, nu a considerat totuși posibilă suprimarea istoriei în acest fel; a crezut că este necesar să explice în mod firesc faptele minunate ale Noului Testament, așa cum Eichhorn a explicat faptele Vechiului Testament, totuși a modificat metoda acestuia din urmă și a înlocuit „interpretarea sa istorică” cu o interpretare „psihologică”. În miracolele Evangheliilor era greu să vezi doar metafore sau hiperbole orientale. Lui Paulus i s-a părut că îi poate lipsi de caracterul lor supranatural, atribuind supranaturalul nu evenimentelor din viața lui Isus, nu acțiunilor Sale, ci spiritului sau imaginației celor care vorbeau despre ele sau celor care le interpretau: toate acțiunile din viața lui Isus sunt complet naturale, dar fie istoricii Săi, fie interpreții lor le-au dat în mod fals o conotație minunată. „Comentariul” lui Paulus și „Viața lui Isus” au avut ca scop doar aplicarea acestei teorii. Folosind resursele imaginației sale inepuizabile, a încercat să reducă toate faptele supranaturale spuse de evangheliști la nivelul celor mai obișnuite evenimente. Biografii lui Isus, spune Pavlus, văzând lucrurile așa cum erau cu adevărat, spun în esență mult mai puțin despre miracole decât cred ei de obicei, și numai cele mai incredibile lucruri au fost confundate cu fapte extraordinare. În poveștile în care s-au gândit să vadă o încălcare a legilor naturii, miracolul este cel mai adesea o invenție a exegetului, și nu mărturia naratorului. De ex. interpretii Evanghelistului Ioan spun că la nunta din Cana Galileii, Isus a transformat apa în vin. Aceasta este pur și simplu o greșeală a interpretului! Evreii aveau obiceiul de a aduce vin sau ulei proaspăt căsătoriți ca cadouri de nuntă. Isus, după ce a adus fără invitație cinci noi ucenici în Cana, pe care tocmai îi invitase să-L urmeze, a prevăzut că va fi lipsă de vin și, având în vedere aceasta, le-a poruncit să aducă cu ei o anumită cantitate de vin. Între timp, „în glumă”, El și-a păstrat secretul darul până în momentul în care chiar a lipsit vinul. Apoi, ca să se distreze, El a poruncit să se toarne apă într-un vas cu apă, iar celelalte vase cu apă conţineau vinul pe care îl adusese. Slava pe care El a revelat-o, ca Sf. Ioan, a fost doar faptul că S-a arătat un om atât de vesel la nuntă. 14 Toate minunile Evangheliei sunt explicate de Paulus într-un mod similar, adică că li se atribuie un caracter miraculos fie de către apostoli, fie de către interpretii lor. Deci, conform mărturiei Sfântului Matei, Mântuitorul, coborând de pe Muntele Fericirilor, a întâlnit un lepros care, ca răspuns la cererea sa de vindecare, s-a vindecat efectiv. Sf. spune acelasi lucru. Luca și Marcu. Potrivit lui Paulus, bolnavul nu i-a cerut lui Isus vindecare, ci doar o investigare a stării sale. Isus și-a exprimat disponibilitatea de a face acest lucru și, după o pauză considerabilă, și-a întins mâna pentru a o simți, încercând în același timp să nu intre în contact cu ea, pentru a nu contracta boala. Studiul a constatat o erupție abundentă de materie, ceea ce era un semn că boala se poate vindeca și că pielea începuse să se limpezească. De aici Iisus a concluzionat că boala nu mai este contagioasă și i-a spus: curăță-te. Astfel, El nu a fost un făcător de minuni, ci un simplu doctor. În vindecarea surdo-muților, El și-a dovedit, potrivit lui Pavlus, experiența sa ca chirurg. Sfântul Marcu povestește că Hristos a vindecat un surdomut în Decapolis, spunându-i: „Efata, adică deschide”. Pavlyus asigură că acest lucru s-a făcut printr-o operație chirurgicală specială și o pulbere specială, care, după ce a luat pacientul deoparte, i-a fost aplicată pe urechi. 15 Slăbiciunea unor astfel de explicații pur pueril este de la sine înțeleasă, iar Strauss, care le-a examinat în detaliu în Viața lui Isus, le-a făcut deplină dreptate, arătând clar inconsecvența lor totală. „Potrivit lui Pavlus”, spune Strauss, „critica are întotdeauna dreptul de a presupune că ceea ce documentele ar fi putut omite ca fiind de la sine înțeles, iar ceea ce este de înțeles prin el însuși este firesc; deoarece supranaturalul nu este implicat de la sine și, prin urmare, nu poate fi presupus acolo unde nu este indicat în mod deliberat. Dezavantajul unei astfel de logici este evident: miracolele și supranaturalele au ca principale povestiri, nu numai ca supernaturale. nu trebuie eliminate, ci trebuie presupuse chiar și atunci când nu este indicat oficial.” În ciuda tuturor slăbiciunii sale, explicația naturală a miracolelor este ceva atât de tentant pentru imaginație încât a fost acceptată în Germania cu un entuziasm și un entuziasm care nu merită puțin minții umane. Cărțile inspirate de el au fost numeroase; au început să apară din toate părţile. Chiar și Schiller, în „Cursul de istorie” din Jena, l-a adoptat cu hotărâre pentru a explica ascultătorilor săi mesagerul lui Moise și, deși a căzut de mult sub loviturile ridicolului, pentru unele minți a continuat să păstreze o atractivitate atât de irezistibilă, iar aplicabilitatea sa în multe privințe este atât de convenabilă încât mulți critici continuă să recurgă la ea, atât în ​​Germania, cât și în alte țări, atât în ​​Germania, cât și în alte țări. În timp ce Paulus ocupa atenția Germaniei raționaliste cu explicațiile sale naturale despre miracole, se dezvolta în liniște o nouă teorie, care era destinată să înlocuiască propria sa teorie și care s-a dovedit a fi mult mai periculoasă pentru credință. Aceasta este tocmai o teorie mitică. Această din urmă teorie are acest lucru în comun cu predecesorul ei, că neagă în mod egal supranaturalul, dar în toate celelalte privințe se deosebește de acesta. În timp ce prima a acceptat caracterul istoric al cărților sfinte și s-a limitat doar la a priva miracolele biblice de aura lor divină, pentru a le reduce la nivelul faptelor naturale, noua teorie a mers mult mai departe și a relegat minunile la nivelul fabulelor sau, așa cum spunea, miturii și, în același timp, în timp ce prima încă mai recunoștea autenticitatea Scripturii, a doua ei nu mai credea. De aici este de la sine înțeles cum boala raționalismului s-a intensificat și s-a dezvoltat treptat. Trecând de la negare la negare, de la distrugere la distrugere, necredința avea să vadă curând că nu mai rămânea nimic pentru ea din edificiul sacru al revelației creștine. După ce a luat calea alunecoasă a îndoielii, raționalistul merge fără oprire, incapabil să se oprească. În explicația mitică, ca și în cea naturală a miracolului, atacul a fost îndreptat la început doar împotriva Vechiului Testament, fără a atinge Noul. Desigur, Pentateuhul ar fi trebuit să primească primele lovituri. Ea constituie, parcă, o introducere în cărțile sacre și prin aceasta atrage în primul rând atenția; în plus, prin vechimea sa și natura poveștilor sale, se pare că oferă mai multe motive de interpretare de către mitologi decât orice altă parte a Bibliei. Mitologii au fost primii care au negat autenticitatea Pentateuhului; au avut predecesori în primele secole ale bisericii: unii gnostici și unii păgâni își exprimaseră deja îndoieli cu privire la originea mozaică a primelor cinci cărți ale Sfintei Scripturi, dar vocea lor nu și-a găsit ecou multă vreme, iar tradiția generală nu a întâlnit nicio contradicție. În secolul al XII-lea, celebrul rabin evreu Aben Ezra și-a exprimat suspiciuni cu privire la anumite locuri; dar nu le-a extins în același timp la întregul Pentateuh, așa cum s-a repetat adesea greșit după Spinoza, care dorea să-și creeze predecesori. La începutul protestantismului, Karlstadt, referitor la povestea morții lui Moise în Deuteronom, a pus întrebarea (1520) dacă cele cinci cărți ale Pentateuhului au fost scrise de însuși legiuitorul evreilor. În acel moment, nimeni nu a acordat atenție acestei îndoieli emergente. În 1574, un belgian, Andrew Mazius, în Comentariul său asupra cărții lui Iosua, încercând să facă această presupunere mai plauzibilă, s-a referit la observația Talmudului despre participarea secretă care a avut loc pe Ezra la compilarea Pentateuhului. Acestea au fost primele preludii la atac. În secolul al XVII-lea, ostilitatea s-a intensificat. Filosoful englez Thomas Hobbes a pus la îndoială în mod oficial dacă Moise a scris vreodată cărțile care i-au fost atribuite și, făcând acest lucru, sa bazat pe aceleași argumente exprimate în secolul al XIX-lea de către Vater și DeWette. El dezvăluie un număr dintre cei care au început în mod expres să nege originea mozaică a Pentateuhului. Dovezile pe care Hobbes le-a dat în favoarea opiniei sale au fost următoarele. Autorul Pentateuhului spune că „canaaniții locuiau atunci” în Palestina; citează din cartea Oștilor Domnului și susține că nimeni nu știe unde este îngropat Moise. Evident, Moise nu putea vorbi așa, pentru că și canaaniții au trăit pe vremea lui în Țara Făgăduinței; nu putea cita cartea care povestea despre isprăvile sale; în cele din urmă, nu a putut vorbi despre moartea sa. De aceea, aceste cărți sunt numite Pentateuhul lui Moise, nu pentru că au fost scrise de el, ci pentru că vorbesc despre el, la fel ca, de exemplu. dați numele „Istoria lui Skandenberg” poveștii acestui erou, deși el nu este nicidecum autorul acestei „Istorii”. Hobbes, în alt loc, admite însă că Moise a scris toată acea parte a Pentateuhului care i se atribuie în general. Cam în același timp (1655), un francez, Isaac Peyrer, inventatorul teoriei pre-adamite, a încercat să slăbească autoritatea cărții Geneza, care nu era favorabilă sistemului său de existență a oamenilor înainte de Adam și, în acest scop, a declarat că Moise nu a fost autorul acestei cărți. Potrivit lui, Adam din cartea Genezei este doar strămoșul evreilor; povestea creației, păcatul originar, potopul și orice altceva se referă doar la fiii lui Avraam, nu la omenire. El contestă originea mozaică a Pentateuhului cu argumente similare cu cele ale lui Hobbes. Un oponent mai puternic al autenticității Pentateuhului a fost Spinoza. În „Tratat teologico-politic” (1670), alcătuind o listă aproape completă a tuturor locurilor care au servit drept pretext pentru polemici timp de două secole, el face următoarea concluzie: „din toate aceste locuri este mai clar decât ziua că Pentateuhul nu a fost scris de Moise, ci de un alt scriitor care a trăit câteva secole mai târziu decât el”. Atacurile filozofului evreu au făcut însă mai puțin zgomot la momentul apariției lor decât atacurile oratorului francez Richard Simon. La opt ani de la publicarea Tratatului lui Spinoza, acest scriitor, numit adesea „întemeietorul criticii biblice”, a publicat celebra sa Istorie critică a Vechiului Testament. Opinia lui despre originea cărții lui Moise este deosebită; Bossuet l-a considerat atât de periculos încât l-a determinat pe cancelarul Tellier și pe șeful poliției să interzică cartea. Simon sugerează că Moise a instituit arhiviști sau cărturari speciali a căror datorie era să consemneze cele mai importante evenimente. Acești cărturari au fost inspirați divin. Profeții ulterioare au revizuit aceste povești de mai multe ori înainte de vremea lui Ezra sau chiar mai târziu, adăugând, modificând, scurtând sau extinzând conținutul după cum au considerat de cuviință. Aici apar dezacorduri vizibile. În plus, din moment ce scriau pe suluri sau foi separate, s-a întâmplat ca aceste suluri să fie amestecate între ele, de aici și marea confuzie în succesiunea poveștilor. Această opinie, desigur, este evident arbitrară și ar fi dificil să distorsionăm și mai mult spiritul și istoria literaturii evreiești. Între timp, conține o idee care a devenit foarte populară în vremea noastră și a găsit un panegirist elocvent în persoana lui Renan, care, printre altele, spune laudă inventatorului său că „principiul de bază al criticii cărților sacre anonime, un principiu aplicabil aproape întregii literaturi din Orient, este dezvoltat la perfecțiune de către el. textul, din punctul său de vedere, nu mai este ceva imuabil, deci trebuie considerat fie autentic, fie apocrif, acceptat sau negat în totalitate. Acesta este un corp organic care crește conform legilor cunoscute și din când în când se transformă și se modifică, fără a înceta să fie același.” Oratorianul francez ar refuza desigur aceste laude, deoarece el crede în mod oficial în inspirația tuturor scriitorilor de cărți sacre; dar cu toate acestea este adevărat că el a fost primul care a exprimat opinia, acum universal acceptată de raționaliști, că Pentateuhul este rodul muncii și al modificărilor mai multor generații de scriitori. Deși a ezitat în concluziile sale, deși i-a atribuit din ce în ce mai puțin lui Moise, mai ales în alcătuirea cărții Genezei, rămâne totuși indubitabil faptul că a deschis calea criticii negative în această direcție. Problema autenticității Pentateuhului a fost pusă atunci de către mitologii germani. Din vremea lucrării lui Richard Simon până la lucrarea școlii mitice privind problema cărților lui Moise, a apărut o singură lucrare critică care merită menționată, și anume lucrarea lui Jean Astruc: „Despre compoziția cărții Genezei”. 17 Tatăl lui Jean Astruc, un pastor protestant, s-a convertit la Roma. Catolicismul în urma abrogarii Edictului de la Nantes. Jean însuși a profesat întotdeauna romano-catolicismul. A devenit faimos pentru cunoștințele sale medicale; în 1743 a fost repartizat la facultatea de medicină din Paris și a luat parte activ la lucrările acesteia. Dedicându-se în întregime științei, el a studiat Sfântul. Cu Scriptura a făcut descoperirea inițială, care a dat numelui său mai multă faimă decât cea pe care a dobândit-o cu cunoștințele sale terapeutice. Uimit de corectitudinea cu care Dumnezeu a fost numit cu diferite nume în diferite capitole ale Cărții Genezei, el, pe baza acestei observații, a construit un întreg sistem conform căruia Moise a fost mai degrabă un compilator decât un scriitor al primei cărți a Pentateuhului. Astruc începe prin a observa că Moise vorbește despre evenimente care au avut loc cu aproape 2.500 de ani înaintea lui. Cunoașterea acestor evenimente nu i-a fost dezvăluită, spune el; a realizat-o prin tradiția scrisă, adică prin poveștile care i-au venit în scris. Mulți autori au avut deja această opinie înaintea lui. Argumentele pe care se bazează constau în acele repetiții care sunt observate în prima carte a Pentateuhului, ceea ce el numește „anticronisme” sau „perversiuni ale ordinii cronologice” și, în general, utilizarea variată a numelui lui Dumnezeu în diferite părți ale cărții Genezei. Acesta a fost principalul argument al lui Astruc și l-a folosit cu mare pricepere. Iată cum o explică el: „În textul ebraic al Genezei, Dumnezeu este desemnat în primul rând prin două nume diferite. Primul este numele Elohim... Toate traducerile îl redau în același mod: traducerea celor șaptezeci (LXX) cu cuvântul Θεός, Vulgata Deus și toate traducerile în franceză făcute din Vulgata cu cuvântul lui Dumnezeu... și în schimb citiți numele Adanai. Acest nume „Adanai”, însemnând „Domn” în ebraică, a fost citit de cei șaptezeci de traducători și de autorul Vulgatei după exemplul evreilor, și de aceea au tradus în mod constant cuvântul „Iehova” șaptezeci (LXX) prin cuvântul Κύριος, Vulgate Dominus, și toate traducerile în franceză, după numele celor doi Vulgate, ar putea crede că, după numele celor doi... „Iehova” sunt folosiți indiferent în aceleași locuri din Cartea Genezei, ca termeni sinonimi, și sunt adoptați de dragul varietății de silabă; dar o asemenea opinie ar fi o greșeală. Aceste cuvinte nu sunt niciodată amestecate între ele: există capitole întregi în care Dumnezeu este întotdeauna numit „Elohim” și niciodată „Iehova”; și dimpotrivă, există și altele, și cel puțin la fel de mulți dintre ei, în care lui Dumnezeu i se dă numai numele „Iehova” și nu i se dă niciodată numele „Elohim”. Dacă Moise însuși ar fi compus Cartea Genezei, această variație ciudată și ciudată ar trebui să i se atribuie. Dar poate cineva să-și imagineze că ar fi fost atât de neglijent în alcătuirea unei cărți atât de importante precum Cartea Genezei? Poate fi subliniat vreun exemplu paralel și poate fi atribuită lui Moise o greșeală fără o dovadă pe care niciun alt scriitor nu ar admite-o? Nu este oare mai firesc, dimpotrivă, să explicăm această variație presupunând, așa cum facem noi, că Cartea Genezei este compusă din două sau trei înregistrări, legate și cusate împreună din pasaje separate de autori, dintre care fiecare a dat același nume lui Dumnezeu, dar un nume diferit, unul numele Elohim, iar ceilalți numele Iehova, sau Iehova-Elohim? 18 Aceasta este faimoasa origine a distincției dintre locurile elohiștilor și ale iehovahiștilor din Cartea Genezei, din care Astruc a concluzionat existența a două documente originale. Această teorie a jucat un rol extrem de important în rândul raționaliștilor în lupta lor împotriva autenticității Pentateuhului. Această distincție este încă considerată unul dintre principalele și mai justificate puncte de plecare în această lucrare dificilă de critică a primelor cinci cărți ale Bibliei. Trebuie remarcat, însă, că există două diferențe importante între opinia lui Astruc și opinia criticilor necredincioși. Prima este că medicul francez și-a asumat în mod expres originea mozaică a Pentateuhului: „totul se reduce”, spune el, „la dovada că Moise trebuie să fie autorul Cărții Genezei și numai el poate fi aceasta”. A doua diferență este că el își limitează ipoteza doar la Geneză. Între timp, scriitorii timpului nostru declară deschis că Astruc nu credea sincer în autenticitatea Pentateuhului. Dar nu vedem pe ce bază se poate bănui că minte. Oricum ar fi, însă, cartea sa a fost întocmită cu mare grijă, iar originalitatea cercetărilor sale nu putea să nu atragă atenția oamenilor de știință germani, unde raționalismul a început să crească. Iar savanții germani, unul după altul, au început să dezvolte teoria lui Astruc și să pună la îndoială originea mozaică a diferitelor părți ale Pentateuhului, fiecare scriitor succesiv mergând cu un pas mai departe față de cel precedent. În 1795, Georg Bauer și-a exprimat opinia că Pentateuhul conține doar câteva pasaje de origine mozaică. Acest Bauer (1755 - 1806), care a fost alternativ profesor la Heidelberg și Altorf, a fost cel mai important raționalist al timpului său. Scrierile sale s-au distins mai mult prin curajul lor decât prin demnitate, deoarece erau superficiale, confuze și scrise fără suficientă deliberare. Cu toate acestea, el a exercitat o influență considerabilă, nu pentru că a negat originea mozaică a Pentateuhului, ci pentru că a fost unul dintre primii savanți care au aplicat o interpretare mitică Vechiului Testament. El a compilat o lucrare majoră pe acest subiect în două volume. Deși Eichhorn l-a precedat pe această cale, „Mitologia lui evreiască” a fost cea care a atras mai ales atenția minților asupra rolului care putea fi extras din lume în interpretarea Vechiului Testament. Eichhorn vorbi cu frică; Bauer juca deja cu îndrăzneală, ca Reimarus. „În urmă cu câțiva ani”, spune el, „mitologia Vechiului și Noului Testament ar fi putut deruta cititorii prin chiar numele ei; dar acum, cred, compilarea mitologiei evreiești este la fel de naturală ca și compilarea mitologiei grecești sau romane”. Și exact asta a făcut. El a plasat majoritatea faptelor biblice la același nivel cu fabulele grecești și romane. Declarațiile sale au fost considerate exagerate, dar cu toate acestea s-a presupus că din acest gunoi ar putea fi extrase mai multe perle. În acest moment, și în general, exista o puternică înclinație către mitism. Din 1783, Christian Gottlob (1729 - 1812), profesor la Göttingen, a exprimat o poziție care mai târziu a devenit faimoasă: „fiecare istorie și fiecare filozofie a anticilor își are izvorul în mit”. Prin mit a înțeles o fabulă mitologică. În ochii lui, mitologia este doar o știință despre natură și om, acoperită în mod deliberat cu văluri mai mult sau mai puțin transparente. Gottlob avea o școală întreagă. Kreutzer (1771 – 1858) a explicat păgânismul ca simbolism religios, sub care se ascunde o credință mai veche și mai pură. Gottfried Müller a explicat mitologia ca fiind produsul interacțiunii a doi factori: realul și idealul și a încercat să urmărească originea mai multor mituri până în perioada istorică. Friedrich Wolf (1759 - 1824), extinzând această teorie, a aplicat-o poemelor lui Homer; a negat existența unui poet și a susținut că Iliada și Odiseea nu numai că nu aparțineau aceluiași autor, ci erau doar o colecție de poezii compusă de diverși rapsozi și adunate în timpul lui Pericle. Niebuhr (1776 - 1831) a aplicat același proces istoriei romane, dar adesea, în ciuda tuturor perspicacității și talentelor sale, a căzut în eroare și și-a confundat presupunerile cu realitate. Nu este de mirare, prin prisma acestei pasiuni generale, că printre teologi au fost și câțiva care, inspirați de acest exemplu, au încercat să aplice mitul la explicarea Vechiului Testament. Mitul a reprezentat un mijloc ușor și comod de a exclude din Sfânta Scriptură tot ceea ce avea un caracter miraculos, astfel încât, cu ajutorul lui, credeau teologii raționaliști, se putea în sfârșit atinge scopul dorit în explicarea miracolului, acolo unde Eichhorn și Pavlus eșuaseră cu desăvârșire. Cu Reimarus este imposibil de spus că poveștile miraculoase ale Sfintei Scripturi nu constituie decât o falsă născocire, pentru că poartă un ton prea evident de sinceritate; nu se poate spune nici cu Pavlus că acestea sunt fapte naturale, pentru că asta ar însemna să faci o violență flagrantă asupra textelor. Mitul, între timp, a împăcat toate acestea; nu obligă să bănuiască sinceritatea naratorilor, nu obligă să acorde documentelor un alt sens decât cel pe care îl reprezintă. Trebuie doar să aprofundezi în esență. Mitul este „prezentarea unui fapt sau a unui gând, adevărat, sub o formă istorică, dar sub o formă determinată de spirit și plină de imaginație, limbajul simbolic al antichității”. Este suficient să-i stabilim existența în acest fel pentru a investiga mai târziu, dacă se poate, ce a contribuit la originea ei. De aici este de la sine înțeles că explicația mitică este mult mai ușoară decât explicația naturală. Potrivit acestuia din urmă, povestea îngerilor care l-au salvat pe Lot în timpul distrugerii Sodomei, de exemplu. se explică după cum urmează. Acești îngeri erau simpli călători. Au fost primiți cu mare cinste de Avraam și au venit la Lot cu o recomandare de la unchiul lor. Locuitorii Sodomei erau în acea vreme în război cu Chedorlaomer. De teamă că acești călători s-ar putea dovedi a fi spioni, au vrut să-i omoare. Lot și-a putut salva oaspeții doar fugind cu ei. Ca printr-un accident ciudat, orașul s-a prăbușit în aceeași noapte, iar acești străini, care au părăsit orașul chiar înainte de dezastrul care s-a întâmplat, au fost, ca urmare, confundați cu mesageri divine. Inutil să spun cât de mult o astfel de interpretare contrazice textul Cărții Genezei. Prin urmare, mitologii, precum De-Wette, au interpretat acest fapt complet diferit. „Basinul Mării Moarte a fost cândva, conform legendei, o vale fertilă acoperită cu orașe populate. Această schimbare teribilă a fost adusă de un cutremur, dar din punct de vedere obișnuit al antichității, locuitorii acestor orașe, desigur, au meritat o astfel de soartă prin păcatele lor. Drept urmare, le-au fost atribuite cele mai dezgustătoare fapte... Lot, pe de altă parte, spune că a trăit în Sodoma, dar din moment ce a scăpat de moarte împreună cu cei răi, a trebuit să explice cum l-a salvat Iehova. Astfel, tradiția, în fertilitatea ei inepuizabilă, și naratorii, cu spiritul lor poetic, au creat mitul despre care vorbim și căruia nu i se pot aplica cu siguranță regulile nici ale istoriei, nici ale criticii.” Pentru a facilita aplicabilitatea sistemului lor, mitologii au început să distingă trei tipuri de mituri. Există mituri istorice, adică povești despre evenimente reale, dar doar înfrumusețate de părerea antică, care confunda divinul cu umanul, naturalul cu supranaturalul; Există și mituri filozofice, adică acelea în care este cuprinsă o simplă gândire, speculație sau idee modernă... Aceste două tipuri de mituri se pot amesteca între ele sau, cu decor poetic, pot deveni mituri poetice, unde faptul originar și ideea originară dispar aproape complet sub înfrumusețarile unei imaginații bogate. Iată un exemplu de mit istoric așa cum îl găsim la Bauer. Într-o zi, Avraam, examinând miturile religioase ale popoarelor vecinilor săi, a observat că unii își sacrificau copiii pe altarele zeităților lor. Curând după aceasta, i-a trecut prin minte că poate nu ar fi de prisos să-i dea lui Iehova, Dumnezeului său, o dovadă tangibilă a reverenței sale și a să-I sacrifice fiul său drag, singurul fiu pe care i-l dăruise vreodată Sara. Copleșit de acest gând, care îl bântuia necruțător, a adormit. Și așa vede un vis în care îi apare încă o dată marea natură evlavioasă a acestei fapte. Între timp, după părerea acelor timpuri străvechi, somnul era un fel de poruncă. Drept urmare, Avraam a considerat imediat că era de datoria lui să îndeplinească această sugestie, dar în acel moment, când ridicase deja cuțitul peste Isaac, a observat un berbec. Gândindu-se deci că Dumnezeu, mulțumit de jertfa sa de bună voie, a trimis acest berbec spre jertfă în locul lui Isaac, el l-a jertfit. Istoria creației, după părerile mitologilor, este un mit filosofic: este opera unui înțelept care a încercat să-și imagineze originea lumii sub o astfel de formă sub care amintirea ei ar putea fi cel mai puternic imprimată. Povestea potopului este un mit mixt sau istorico-filosofic. Cu ocazia unui mare potop care a distrus toți oamenii, cu excepția unei singure familii, vechii înțelepți au încercat să găsească cauza acestui eveniment și de aici au apărut tot felul de presupuneri, legende și mituri. În cele din urmă, viziunea serafimilor din profetul Isaia este presupus un mit poetic. 19 Sistemul mitic și-a forțat în mod necesar adepții să nege formal autenticitatea Sfintei Scripturi. Un mit nu este o fabulă inventată din plăcere; este un produs inconștient al timpului, care s-a format puțin câte puțin de-a lungul secolelor, trecând din gură în gură și, prin urmare, nu a putut fi angajat să scrie de către un martor și martor ocular chiar a evenimentelor cărora le servește drept reflecție. Se adauga neaparat dupa ele. Pentateuhul în special nu poate fi opera lui Moise, pentru că dacă el însuși a povestit despre trecerea Mării Roșii, povestea manei sau a apei care curge dintr-o stâncă, atunci ar fi imposibil să considerăm aceste povești ca mituri. Prin urmare, primii mitologi au adoptat sisteme actuale de critică îndreptate împotriva autenticității primelor cărți ale Bibliei. Și tocmai asta a făcut deja Bauer, iar după el au făcut și Vater și DeWette, cei doi reprezentanți principali ai mitismului în aplicarea lui la Vechiul Testament. Vater (1771 - 1826) a predat limbile orientale la diferite universități germane și și-a câștigat destulă reputație ca filolog, mai ales pentru continuarea lui Mithridates, începută de Adelung, dar este cel mai interesant pentru noi ca comentator al Pentateuhului. Crescut pe principiile școlii lui Kant și ale raționalismului, el nu credea în supranatural; el a fost de părere că Pentateuhul este doar o colecție de fragmente și a încercat să explice poveștile miraculoase din el prin mit. În timp ce a negat autenticitatea Pentateuhului, el a raționat în acest fel. Adevărata natură a poveștilor Pentateuhului nu poate fi înțeleasă altfel decât presupunând că nu au venit de la martori oculari, ci au venit la noi printr-o serie întreagă de tradiții. Apoi, desigur, nu va fi de mirare să găsim în ele urme evidente ale unei epoci ulterioare, exagerări în cifre, alături de alte inexactități și contradicții; Nu va fi surprinzător să întâlnim ceva întuneric acolo cu privire la multe evenimente și concepte, cum ar fi. prin aceea că hainele israeliților nu s-au uzat la trecerea prin deșert. Vater afirmă chiar că Pentateuhul nu poate fi complet lipsit de miraculos, fără să violeze intenția inițială a scriitorilor, deși în prezentarea evenimentelor în sine este necesar să se atribuie un rol mai mare tradiției ulterioare. Vater se referă la diferența dintre locurile elohiștilor și ale iehovahiștilor pentru a demonstra că aceste părți aparțin unor scriitori diferiți și consideră că cărțile atribuite lui Moise și-au primit forma finală nu mai devreme de perioada captivității babiloniene. Aceste opinii despre Pentateuh și despre mitism au creat o senzație semnificativă în Germania protestantă; între timp, influența pe care au produs-o a fost, totuși, mult mai mică decât cea produsă de William De Wette, reprezentantul principal și cel mai capabil al interpretării mitice în aplicarea ei la Vechiul Testament. De Wette și-a petrecut copilăria în Weimar, care apoi a devenit faimos ca reședința celor mai mari scriitori de care Germania se mândrea la acea vreme. El a primit educația la Viena și printre profesorii săi s-a numărat și Paulus, autorul unei explicații firești a miracolelor Evangheliei. Tânărul om de știință însuși a povestit că la început a fost uimit de învățăturile lui Paulus, dar în curând a simțit natura nesatisfăcătoare a acestei învățături și apoi a decis să aplice ideile lui Wolff la Pentateuh. Și așa a devenit distribuitor de mitism în Germania. Recunoscând slăbiciunea modului natural de explicație în raport cu evenimentele miraculoase relatate în Biblie, el a început să le explice cu ajutorul mitului și a dat astfel o lovitură de moarte sistemului fostului său profesor. Între timp, așa cum Eichhorn s-a limitat la Vechiul Testament și nu a îndrăznit să pună mâna pe Noul Testament, De Wette nu și-a aplicat nici teoriile la Evanghelii. Numai Strauss hotărâse deja să-și finalizeze munca distructivă în acest moment, la fel cum Pavlus a finalizat lucrarea lui Eichhorn. În 1805, DeWette a publicat o disertație în care a susținut că Deuteronom nu a fost scris de aceeași mână care a scris primele patru cărți ale Pentateuhului. 20 Ulterior, în 1806, a publicat o lucrare și mai importantă, și anume „Introducerea în Vechiul Testament”. Această lucrare poate fi considerată manifestul său în chestiuni de critică biblică. A făcut o impresie extrem de profundă în Germania datorită noutății ideilor sale și a noii direcții pe care o lua cu privire la esența cărților sacre. Primul punct de la care a plecat în noua sa „Introducere” a fost abandonarea datelor tradiționale referitoare la originea cărților Vechiului Testament. În opinia sa, nu avem mijloace externe de a verifica acuratețea istorică a faptelor pe care le relatează; Toate sursele externe de informații sunt absente pentru noi. Prin urmare, pentru a determina sensul mărturiei lor, trebuie să recurgem la critica internă, adică să studiem însuși conținutul acestor cărți. Acest principiu al lui De Wette a devenit „carta constitutivă” a criticii moderne, astfel încât unii chiar îl numesc dogma raționalismului, în ciuda întregii sale complexități. – Dacă te uiți la esența acestei teorii, atunci poziția că nu avem niciun document, nicio tradiție demnă pentru a verifica cărțile Vechiului Testament în afara acestor cărți în sine se va dovedi imediat a fi complet falsă. Această afirmație era deja falsă în 1806, dar pare și mai falsă acum, când ultimele descoperiri arheologice ne-au oferit multe mijloace de verificare. Critica internă, fără îndoială, merită să i se acorde un loc în exegeza biblică, dar nu trebuie să excludă critica externă, care are întotdeauna dreptul la primul și principal rol. Originea unei creații cunoscute este un fapt care trebuie confirmat prin dovezi cunoscute. A elimina tradiția atunci când discutăm chestiuni istorice înseamnă a închide ochii pentru a nu vedea, a înlocui un vis cu realitatea. Nimic nu contribuie mai mult la arbitrar și la tot felul de născociri ale imaginației decât critica internă, pentru că ea este adesea rodul unor impresii pur subiective. Rezultatele complet opuse la care duce de la diferiți exegeți, și chiar de la același exeget tratând același subiect în momente diferite, servesc drept dovadă evidentă a incertitudinii și insuficienței sale. Ea este ca o giruetă care se întoarce în toate direcțiile odată cu curgerea vântului. Între timp, pe baza acestor principii, De Wette a negat originea mozaică a Pentateuhului. El a înțeles foarte bine că pentru a putea prezenta evenimentele povestite în Cartea Exodului ca mituri, era necesar să se dovedească mai întâi că nu au fost povestite de Moise, contemporan și participant la evenimentele povestite. Pentru a respinge autenticitatea celor mai vechi cărți biblice, le-a asemănat cu poeziile lui Homer și le-a tratat în același mod în care Wolf a tratat Iliada și Odiseea. Pentateuhul pentru el este epopeea națională a evreilor. Urmând exemplul lui Wolf, el îl descompune în diferite fragmente, independente unul de celălalt, și presupune că abia mai târziu au fost unite de mâini diferite pentru a le forma într-un singur întreg. Nemulțumit să nege că Moise a editat Pentateuhul care i-a fost atribuit, el admite diverși colecționari. Astfel, autorul care a publicat Cartea Leviticului, în opinia sa, a trăit probabil mai târziu decât cel care a publicat Cartea Ieșirii. Pasajele care compun Cartea Numerelor au fost adunate ca suplimente la colecțiile anterioare. Deuteronomul a apărut până la urmă, cu puțin înainte de captivitatea Babilonului, în timpul domniei regelui Iosia. Cele mai vechi pasaje ale Pentateuhului se pot întoarce din vremea lui David. De pe vremea lui DeWette, sistemele arbitrare care au fost inventate cu privire la originea Pentateuhului au devenit foarte numeroase: diverși oameni de știință i-au modificat punctele de vedere în multe detalii și chiar asupra punctelor esențiale, dar negarea autenticității cărților lui Moise și admiterea multor autori a devenit unul dintre principalele fundamente ale interpretării raționaliste. „Introducerea” acestui teolog inovator a fost un mare succes. Acest succes a datorat nu numai ideilor negative pe care le-a prezentat, ci și modului în care au fost prezentate. Oricât de radical era în esență, era la fel de moderat și respectuos în forma sa. De Wette a susținut că Sfânta Scriptură a fost întotdeauna o carte sfântă și sfântă pentru el, chiar și în elementele ei mitice. "Adevărul", spune el, "este legea maiestuoasă a istoriei, iar dragostea de adevăr este legea maiestuoasă pentru istoric. Dar acest adevăr este un ideal. Se găsește nu numai în precizia materială, ci există și în expresia poetică a ideilor nobile împrumutate din istorie. Există poezie în istorie, iar această poezie a istoriei este adesea mai minunată și mai frumoasă decât poezia în sine.” Așa că a vrut să salveze și să păstreze adevărul cărților Vechiului Testament, în ciuda miturilor pe care credea că le descoperă. În 1807, De Wette a fost numit profesor de teologie la Heidelberg, iar acolo l-a găsit încă pe Pavlus. Atunci și-a compus „Comentariul la Psalmi”, singura lucrare de acest fel despre Vechiul Testament care a apărut vreodată din condeiul lui. Complet purtat de criticile negative, el a respins majoritatea psalmilor care îi poartă numele ca aparținând lui David și i-a atribuit unei epoci ulterioare; și, în același timp, cu siguranță nu a mai atribuit lui Mesia psalmii profetici. În 1810, De Wette a fost invitat la nou înființată Universitatea din Berlin și acolo a devenit un coleg cu Schleiermacher, unul dintre acei oameni de știință care au entuziasmat cel mai mult tinerii germani din prima parte a secolului nostru. Au existat mai multe puncte de afinitate între acești doi profesori. Ambele au căutat să unească știința și credința, dar s-au străduit pentru acest scop, pe care nici unul, nici celălalt nu l-au atins, în moduri cu totul diferite. Schleiermacher a atribuit religiile domeniului sentimentului; De Wette și-a imaginat întotdeauna că a susținut credința în Vechiul Testament prin sistemul său mitic. Drept urmare, el a studiat în mod constant toate cărțile Vechiului Testament, iar rezultatul studiilor sale a fost rezumat în „Introducerea istorico-critică”21, apărută în 1817 și pe care o considera cea mai bună dintre lucrările sale. El a vorbit deja despre cărțile Cronicilor în prima sa „Introducere” și a susținut că editorul acestor cărți a folosit cărți mai vechi cunoscute sub numele de cărțile lui Samuel și ale regilor, modificându-le în favoarea castei leviților. În noua sa lucrare, el a susținut aceste opinii anterioare și le-a aplicat acelor părți ale Bibliei de care nu se ocupase încă. Iată judecățile sale generale despre Vechiul Testament. „Punctul de vedere istoric este punctul de vedere al unei teocrații exclusive. Aproape totul este considerat în raport cu teocrația, adică cu relația care există între Dumnezeu și poporul lui Israel... Ca urmare, pragmatismul istoric este complet absent, iar locul lui este luat de pragmatismul teocratic. Planul Divin domină istoria într-un mod complet vizibil și toate evenimentele particulare sunt subordonate acestui plan cu mai mult sau mai puțină logică; Mai mult, Dumnezeu însuși intervine direct în istorie cu revelații și minuni; cu alte cuvinte, istoria lasă loc mitologiei”. 22 Așa că el a rostit acest cuvânt derogator pentru Biblie. De Wette s-a gândit să atenueze duritatea acestei expresii remarcând că poveștile despre miracole nu sunt ficțiuni inventate de plăcere, ci legende populare distorsionate care au devenit miraculoase, trecând din gură în gură. Scriitorii care au vorbit despre ei mult timp după evenimentele în sine au vorbit despre ei, având deja încredere deplină în legendă. Cu toate acestea, nu numai miracolele sunt legendare; Unele legi sunt, de asemenea, „mituri legale”. Există și mituri etimologice. În fine, profețiile sunt și un fel de ficțiune, operele poeților care, sub forma unor predicții făcute de persoane celebre, vorbesc despre lucruri care s-au întâmplat deja, așa cum vedem în Puranas din India. În acest fel s-a format „epopeea teocratică a lui Israel”. 23 După cum se poate vedea din aceasta, De Wette se bazează întotdeauna pe principiul de bază expus de raționaliștii care l-au precedat, că Biblia ar trebui considerată ca toate celelalte cărți literare și în special - ca mitologiile Indiei și Greciei. Dar asta înseamnă să uităm că Pentateuhul și alte cărți ale Vechiului Testament, care ne vorbesc despre cele mai remarcabile evenimente din viața lui Israel, sunt cu adevărat cărți istorice, și nu poezii precum Iliada, Eneida și Magabgarata. Aceasta înseamnă mai ales să uităm că lumea este condusă de Dumnezeu și că providența Sa a încredințat poporului evreu o misiune supranaturală pe care trebuia să o îndeplinească în viața sa istorică. Numai nerecunoașterea acestor adevăruri ar putea De Wette să devină unul dintre principalii diseminatori ai raționalismului și cu adevărat părintele mitismului biblic. El a fost cel care a proclamat regatul criticii interne; a început să nege în general autenticitatea cărților Vechiului Testament și a fost primul care a inventat multitudinea de scriitori care ar fi compilat, aranjat și refăcut diverse cărți ale Bibliei. El a introdus în cele din urmă o explicație a miracolului prin mit, deși alți câțiva cercetători necredincioși l-au precedat în acest domeniu. De Wette, însă, nu a îndrăznit să interpreteze Noul Testament în același mod în care a interpretat Vechiul. Reprezentând o excepție rară în rândul necredincioșilor, care de obicei cad din ce în ce mai adânc în abisul necredinței pe măsură ce viața lor progresează, profesorul berlinez, pe măsură ce creștea, s-a întors din ce în ce mai mult la creștinism. La Jena a aderat la ideile lui Fries, unul dintre profesorii săi. La început, tocmai la începutul studiilor sale la această universitate, la un moment dat a fost chiar purtat de ateismul panteist al lui Fichte. „De ceva vreme am fost fericit în această amăgire”, spune el însuși într-un eseu publicat după moartea sa. "Am avut încredere în ideea că se poate să fiu virtuos fără a aparține vreunei credințe. Dar în curând această iluzie a dispărut și m-am simțit jalnic. Lipsit de toată credința în lumea imaterială, m-am văzut singur, lăsat în voia mea și cu toată omenirea, abandonat în lume, fără să mă întâlnească. Sufletul meu era plin de contradicții și idei incerte; nicio suflare de viață nu a venit să-mi încălzească frigul inimii, iar moartea, ca un geniu rău, a pus stăpânire pe întreaga mea ființă. Nici un raționament nu mi-ar putea aduce pace; sentimentele mele s-au răzvrătit împotriva convingerilor minții mele.” Aceste rânduri cu adevărat merită să fie scrise cu litere de aur, pentru că exprimă strigătul unui om sincer care și-a pierdut pentru totdeauna credința. Ele ne arată cum întreaga lui viață, prin însăși natura ei, a fost impregnată cu un spirit religios. Din păcate, s-a abătut de la calea cea bună și nu a mai putut găsi niciodată drumul către adevărul pe care îl pierduse. Încercând să iasă din starea de scepticism care îl deprima, nu a găsit nimic mai bun decât sistemul Fries. Acest filosof a lucrat la reconcilierea cunoașterii cu credința și a învățat că în om există două surse diferite de cunoaștere: înțelegerea și simțirea. Înțelegerea realizează cunoașterea prin raționament; sentimentul ghicește, înțelege și surprinde realitatea obiectivă prin premoniție (Ahnden). Aceste două metode de realizare a adevărului complet se completează, dar fără a face posibilă reconcilierea contradicției care se remarcă în rezultatele lor. DeWette s-a atașat de acest foarte mic dualism logic pentru a evita naufragiul complet al credinței sale creștine. S-a gândit să găsească în „premoniția” lui Fries satisfacția nevoii religioase pe care o simțea în adâncul sufletului său. Acele tehnici mentale cu care încerca să se ridice deasupra tărâmului pur al rațiunii i se păreau singura formă convenabilă sub care supranaturalismul putea fi păstrat. La Berlin, el a conturat aceste idei într-o lucrare specială. Datorită sistemului lui Fries, el s-a imaginat capabil să respingă tot ce era supranatural în teologie și totuși să protejeze religia prin premoniție. Mitul l-a eliberat de miracolul din vechea credință, Fris l-a eliberat de tot ce depășește rațiunea în noua lege. În 1813, el a învățat că evreii nu se așteptau niciodată la un Mesia care să sufere pentru păcatele oamenilor și că Isus Hristos a murit din motive pur umane. În scrierile sale ulterioare despre dogmatică, el a susținut că apostolii au distorsionat învățăturile lui Isus Hristos și au inventat „Christolatria”. Între timp, nevoia de credință a devenit din ce în ce mai sensibilă la inima profesorului raționalist, iar în adâncul sufletului său era atât de multă simplitate încât Neander l-a numit „Natanael, în care nu există viclenie”. Tocmai asta l-a apropiat de Schleiermacher. Schleiermacher (1768 – 1834) a fost unul dintre cei mai mari reprezentanți ai protestantismului din Germania. El este numit Kant teologiei moderne pentru că a căutat legile sentimentului religios, la fel cum Kant a căutat legile cunoașterii. El a avut o influență profundă nu numai asupra lui DeWette, ci și asupra multora dintre colegii săi credincioși în general. Tatăl său a fost implicat într-un proces pentru vrăjitorie, iar acest lucru l-a influențat atât de mult încât, la început, fiind complet necredincios, a devenit credincios și și-a dat fiul pentru a fi crescut de frații Moravi. Tânărul Schleiermacher nu a scăpat de ispită și de îndoială prin aceasta, însă. El, la fel ca mulți alții, nu poate să nu simtă cum diviziunile predominante în protestantism au deprimat minți care nu au avut ocazia să-și găsească pacea nicăieri. În 1796, devenind predicator la Berlin, s-a împrietenit cu Friedrich Schlegel, care l-a introdus în cercurile romantismului în curs de dezvoltare, unde ideile sale au început să se răspândească. Critica i se părea atunci a fi viitorul păzitor al credinței, deși până atunci îi fusese oponent. Dar nu a avut niciodată o înțelegere adecvată a criticii; în el, simțirea primea asupra rațiunii și credea că vorbește în numele rațiunii, când de fapt era purtat de simțire. Nu este fără motiv să spunem că era ceva feminin la el. El însuși s-a portretizat astfel într-o scrisoare către Jacobi: „rațiunea și sentimentul trăiesc separat în mine, dar ele ating și formează un curent galvanic; cea mai intimă viață a spiritului pentru mine constă în acea operație galvanică numită simțire”. Într-una dintre primele sale lucrări, tocmai în discuțiile despre religie, el își definește religia astfel: „religia mea este în întregime religia inimii, nu este loc în mine pentru o altă religie”. Ceea ce trebuie să credem nu trebuie căutat nici în cărți, nici în legende, ci doar în noi înșine. Religia este un sentiment, un aflux al infinitului și îl găsim în adâncul spiritului nostru. În consecință, nu are nimic permanent sau stabil, variază între indivizi, iar biserica este ca o masă lichidă, fără contururi permanente, fără o organizare solidă. Fiecare sentiment religios este adevărat; nimeni nu are dreptul să-l închidă în închisoarea dogmelor, este liberă și constă în căutarea vieții universale în toate manifestările ei, în justificarea acelor presimțiri misterioase care ne trezesc cuvioasă venerație. În majoritatea termenilor dogmatici, totuși, se află adevăratul sens. Revelația este o inspirație primită de om de la infinit; un miracol este un nume religios pentru un eveniment natural. Inspirația este un sentiment interior de adevărată morală și adevărată libertate. Acestea sunt tocmai câteva dintre ideile lui Schleiermacher. Acea minte în care credința și necredința s-au amestecat și combinat între ele, misticismul a coexistat cu materialismul, panteismul lui Spinoza s-a îmbinat cu un vag simț al religiozității, dar care a simțit puternic, s-a exprimat cu fervoare și a știut să atingă cele mai nobile coarde dintr-o persoană. În unele momente l-a abordat pe Fries și tocmai asta l-a adus mai aproape de De Wette, deși acesta din urmă nu a simțit la început nicio afecțiune specială pentru autorul cărții „Reflecții asupra religiei”. Schleiermacher a predicat mult la Berlin și cu mare succes. Într-o zi, prietenul lui DeWette, Lykke, un interpret al Evangheliei după Ioan, l-a dus la o predică a acestui predicator, care a atras o mulțime uriașă de ascultători. Ascultătorului ocazional această predică a plăcut, a început să o urmeze întocmai și încetul cu încetul a dat un loc elementului critic în studiul său al Sfintelor Scripturi ale Noului Testament; a încetat să-l mai vadă pe Isus Hristos ca pe un simbol pur și a început să-L considere o ființă reală, un ideal întrupat. În acest moment l-a lovit o lovitură teribilă. Avea mulți dușmani printre luteranii ortodocși, care îl considerau, și nu fără motiv, unul dintre liderii raționalismului biblic. Cu toate acestea, nu l-au putut forța să părăsească scaunul de profesor. O scrisoare neînțeleaptă pe care i-a scris-o mamei lui Desant, un tânăr fanatic care ucisese un agent rus pe nume Kotzebue, a făcut mai multă impresie în curtea prusacului decât plângerile oponenților săi. A fost exclus din universitate ca „om periculos” (în octombrie 1819). Retrăgându-se la Weimar, a publicat un roman religios: „Theodore or the Dedication of a Skeptic” (1822), operă de nu mare merit literar, dar care a scos la iveală ce lucrare se făcea în sufletul autorului, care a căutat mereu să evadeze din abisul valurilor tulburi ale îndoielii până la digul credinței și adevărului. În cele din urmă, în 1822, De Wette a fost numit profesor de teologie la Basel și acolo și-a petrecut ultimii ani ai vieții și și-a publicat Comentariul asupra Noului Testament. Studierea Evangheliilor a fost o salvare pentru el. Este clar că creștinismul l-a atras din ce în ce mai mult. Din păcate, educația lui l-a plasat în afara adevărului și nu a mai pătruns niciodată gardul Bisericii lui Hristos; a oscilat mereu între raționalism și simplitatea credinței. În „Introducerea în Noul Testament” (1826), el neagă autenticitatea celei de-a doua scrisori a Sfântului Petru, îndoielile cu privire la cea de-a doua scrisoare către Tesaloniceni, scrisoarea către Efeseni, scrisorile pastorale, scrisoarea Sfântului Iacob, prima epistolă a Sfântului Petru și chiar Evanghelia după Ioan. În „ghidul său interpretativ al Noului Testament” (1835 - 1848), el permite mituri doar pentru începutul și sfârșitul istoriei Mântuitorului și chiar îl infirmă pe Strauss, care își publicase deja „Viața lui Isus” când a apărut interpretarea Evangheliilor; dar a fost indecis, a manifestat nesiguranță asupra celor mai importante puncte și i-a denunțat cu cruzime pe interpreții care încercau să se pună de acord asupra narațiunilor celor patru evangheliști, acuzându-i de îngustimea minții și chiar de lipsă de conștiinciozitate. Într-un cuvânt, a ajuns doar la rezultate negative și, conform propriei sale afirmații, rodul criticii evanghelice este ignoranța și neputința. Așa este trista mângâiere la care a venit acest om, pentru al cărui suflet nu se poate decât să aibă simpatie, întrucât a căutat adevărul, dar nu l-a găsit. Părintele criticii interioare, și s-ar putea spune, de asemenea, despre mitism, nu a putut niciodată să rupă complet firele originale ale erorii și a suferit de acest lucru de-a lungul vieții, așa cum a exprimat într-o poezie găsită după moartea sa. 24 Așa era statul religios al Germaniei când Strauss a apărut în scenă. Acesta a fost omul care a revoltat cel mai mult spiritul religios al Europei în secolul nostru. Numele său va rămâne pentru totdeauna în istoria Bisericii ca numele unuia dintre cei mai de moarte dușmani ai creștinismului alături de numele celebrilor sofiști din primele timpuri ale erei creștine, Celsus și Porfirie. Ea, ca să spunem așa, a personificat tot războiul ridicat împotriva Sfintei Scripturi în timpul nostru. El a fost un ecou al tuturor oponenților Apocalipsei, în el armata erorilor și-a adunat toată puterea, iar asta tocmai servește la explicarea motivului influenței sale extrem de mari. Cei care l-au precedat în acest domeniu au pregătit doar terenul; dar cei care au apărut deja după el, vrând-nevrând, l-au recunoscut ca fiind capul lor. Am văzut deja că De Wette a aplicat pe deplin metoda mitică a explicației Vechiului Testament; dar nu a avut curajul să aplice o metodă asemănătoare Noului Testament. Numai Strauss are trista onoare de a extinde această metodă de explicație la Noul Testament și a fost primul care a văzut în Evanghelii o „creștere luxuriantă de mituri”. Adevărat, chiar și înainte, unii încercaseră deja să explice prin mitism primele și ultimele evenimente din viața lui Isus, și anume cele care preced ispitei și cele care urmează răstignirii. Strauss a aplicat această metodă la toate povestirile Evangheliei fără nicio limitare. Din mit, care era pentru el singura ușă de intrare și de ieșire din Evanghelii, a făcut un cuvânt atât de extensibil încât a început să cuprindă totul. El a modificat complet însuși conceptul acestui cuvânt, înțelegându-l și extinzându-l în felul său. Dar ce este, după el, un mit? De fapt, este foarte greu de definit acest cuvânt și, într-un fel, rămâne adevărat ceea ce a fost spus în 1839 de un autor plin de duh, care a parodiat cu mare succes tehnicile critice ale lui Strauss în articolul său intitulat „Viața lui Strauss, scrisă în 1839”: „Am dori să explicăm ce este mitul conform definiției împrumutate de la Tothul meu, dar aceasta va fi o imagine imposibilă din Tothul meu, care va fi împrumutat de la Strauss. provine, am putea spune că mitul, potrivit lui Strauss, este o combinație a lui Proteus cu un cameleon, deoarece își schimbă forma și culoarea pe fiecare pagină, în funcție de cum are nevoie scriitorul.” 25 Și într-adevăr, mitul în definiția școlii mitice este ceva extrem de nedefinit, vag și extensibil. Este o născocire a imaginației, dar diferă prin aceea că reprezintă un fel de întruchipare a ideilor actuale în acest moment. Aspirațiile unei anumite epoci, modul ei caracteristic de a înțelege lucrurile, dorințele și ideile sale sunt întruchipate la un moment dat într-un organism aparte caracteristic acesteia, idealul său este personificat în existență, într-un eveniment real sau imaginar: - acesta este un mit. Creatorul ei nu este scriitorul care vorbește despre el, și nu este cutare sau cutare persoană individuală, ci aceasta este o creație colectivă, spontană, inconștientă, în care fiecare aduce o anumită trăsătură, un anumit element, în funcție de caracterul și viziunea sa asupra lumii. În acest fel, se pare, Evangheliile au fost întocmite de imaginația populară, înainte de a fi scrise de cei patru evangheliști. „Religia are, fără îndoială, sentimentul ca strămoș, dar mama ei este imaginația”, așa cum o spune Strauss într-un singur loc. Astfel, apostolii vestesc lumii că Învățătorul lor răstignit a ieșit viu din mormânt în a treia zi. Este unul din două lucruri, spunea critica anterioară: ori acest eveniment s-a întâmplat cu adevărat, ori nu s-a întâmplat; în primul caz apostolii au spus adevărul, în al doilea au spus o minciună. Potrivit ultimei critici, potrivit lui Strauss, între cei doi membri ai acestei dileme, între realitatea faptului și ficțiunea discipolilor lui Isus, există o cale de mijloc – acesta este tocmai un mit. Ipotezele despre realitatea acestui eveniment nu pot fi permise din cauza imposibilității unui miracol; dar, în același timp, presupunerea înșelăciunii este și ea îndoielnică. Cine ne va dovedi că apostolii au știut cu siguranță că Isus nu a înviat? Cine ne va dovedi că imaginația populară nu a inventat cu adevărat mitul învierii lui Mesia și că apostolii nu au crezut sincer în acest mit? Ar putea spune asta cu deplină sinceritate și de aici dispare în mod firesc contradicția ascuțită dintre minciuna conștientă și credința arzătoare, suficientă pentru a produce o mare revoluție în lume. Potrivit Bisericii, Isus a revenit în mod miraculos la viață; după deiști, ca și Reimarus, trupul Lui a fost furat de ucenici; după interpretarea raționaliștilor, precum Paulus, Isus nu a murit cu adevărat, ci doar așa părea și s-a trezit destul de firesc la viață; după Strauss, „imaginația ucenicilor, susținută de afecțiunea duioasă a inimii lor, le-a prezentat pe Învățător ca și cum s-ar fi întors la viață, întrucât ei, prin credința lor în El, nu-L puteau socoti mort. Ceea ce timp de secole întregi a fost considerat un fapt exterior, considerat ca un eveniment miraculos, apoi ca fals și în sfârșit ca fiind complet firesc în categoria sufletului și aparține acum vieții. fapt pur psihologic”, adică un produs al imaginației oamenilor, un mit. Originea miturilor Evangheliei este explicată de starea de spirit din epoca când a apărut Isus din Nazaret. Religia apare de obicei doar în epocile creative, când imaginația domină rațiunea. Creștinismul, se pare, nu a scăpat de această lege generală. Biserica primitivă, grație unei puternice lucrări de simțire, de care ea însăși nu era conștientă, și-a reprezentat, sub forma istoriei și a omului, o idee religioasă, primul sau principal reprezentant al căruia a fost Isus. Ea i-a atașat nu numai formele mitice întâlnite în toate religiile, precum întruparea, Nașterea Fecioara, ci și toate acele forme sub care evreii, încă din vremea captivității, se obișnuiseră, în entuziasmul lor patriotic, să-l imagineze pe Mesia. De aici și așteptarea lui Mesia și a creației lui Isus în Evanghelii. Din momentul în care un anumit număr de credincioși, crescând din ce în ce mai mult, și-au închipuit că îl au în Isus pe Mesia promis, au devenit din ce în ce mai convinși că toate acele predicții și prototipuri pe care imaginația rabinică le găsește în Vechiul Testament trebuie să-și găsească cu siguranță împlinirea în El. Toată Palestina știa bine că Isus era din Nazaret; dar cu orice preț era necesar ca el, ca Mesia și fiul lui David, să se nască în Betleem, în conformitate cu prezicerea profetului Mica. Toată lumea și-a amintit cuvintele caustice ale lui Isus împotriva lăcomiei iudeilor de a face minuni. Cu toate acestea, din moment ce chiar și Moise a făcut minuni, Mesia nu i-a putut fi inferior în această privință și a trebuit să facă și minuni. Isaia a prezis că în zilele izbăvitorului lui Israel, ochii orbilor se vor deschide, surzii vor auzi, iar paralizatul va umbla. Prin urmare, încă de la început și în detaliu, minunile pe care Isus trebuia să le facă au fost cunoscute tocmai pentru că El a fost recunoscut ca Mesia. Noul Testament, așadar, era deja scris dinainte în Vechiul, iar primii creștini entuziaști nu au putut decât să adune diferitele trăsături împrăștiate acolo pentru a-și compune singuri idealul idolatrizării și viselor lor. Ideea că evangheliile constituie doar o copie a reproducerii istoriei evreiești este o particularitate strausiană, dar o aluzie despre aceasta a fost făcută de Samuel Reimarus. Astfel, a vrut să explice „legenda” despre Daniel prin legenda despre Iosif. Strauss a transferat acest proces în Noul Testament, l-a generalizat și în toate evenimentele evanghelice nu vede decât tendința evreilor și a primilor creștini de a „face noi combinații după modelul celor din vechime”. Acestea au fost tocmai principiile care l-au ghidat pe Strauss în explicarea evenimentelor Evangheliei. Trei factori au contribuit astfel la formarea lor: așteptarea generală a lui Mesia în secolul I, elementele mesianice răspândite prin imaginația cărturarilor și rabinilor de-a lungul Vechiului Testament și, în cele din urmă, credința că Isus era Mesia așteptat. Schița Vieții lui Isus este foarte simplă. Strauss examinează unul câte unul evenimentele relatate în evanghelii. Considerând fiecare dintre ele, el subliniază contradicțiile pe care se presupune că le găsește în fiecare poveste, luate în considerare separat sau în comparație cu alte povești sacre sau civile; adună tot felul de dificultăți care, după cum i se pare, pot servi drept motiv pentru a lipsi Noul Testament de semnificația sa istorică. După un asemenea studiu al textelor, el expune explicația firească dată de raționaliști și mai ales de Paulus și arată în general cu suficientă forță și claritate inconsecvența și imposibilitatea lor. După ce a curățat astfel terenul, el își propune propria ipoteză, adică o explicație mitică. Raționamentul lui Strauss este extrem de meschin, prezentarea lui este extrem de seacă. Ar fi o greșeală mai mare dacă cineva ar crede că „Viața lui Isus”, judecând după acest titlu, este o biografie a Celui al cărui nume îl poartă. Strauss este de fapt preocupat doar de distrugere și nu se gândește deloc la creație; singura idee pozitivă cuprinsă în cele două volume mari ale sale este că creștinismul este idealul umanității. În concluziile sale, el presupune că explicația mitică nu zguduie adevărul religiei creștine și că esența ei rămâne inviolabilă. Fiecare mit conține o idee profundă. De ex. Geniul evreu, sau mai degrabă geniul omenirii, a pus tot ce era mai sublim și mai mare în mitul învierii lui Isus. Sub această formă, omenirea a dobândit pentru prima dată un mare principiu, care, dacă este exprimat în limbajul Noului Testament, poate fi reprezentat în următorii termeni: „ceea ce este etern și esențial nu poate fi vizibil, ci este invizibil; nu este pământesc, ci ceresc, nu este trup, ci spirit”. Și din acest principiu se trag tot felul de consecințe. Era necesar să se rupă de acea armonie frumoasă a spiritului și trupului care domina lumea greacă. Spiritul putea fi recunoscut ca o forță independentă doar în lupta sa împotriva sentimentelor, în tristețe și asceză, în umilință și deznădejde. Era necesar ca maiestuosul edificiu al Imperiului Roman să cadă, ca Biserica să se ridice în fața statului, a papa în fața împăratului, pentru a da omenirii conștientizarea deplină a adevărului că puterea de convingere, puterea ideilor, domină totul, chiar și asupra puterii materiale, aparent cea mai sigură. Toate acestea erau cuprinse în germen în credința în învierea lui Isus, la fel cum speranța că El va veni în curând să-și întemeieze împărăția a fost o premoniție a marelui destin istoric al creștinismului și a noii ere pe care a deschis-o. Această explicație ideală a miturilor nu este mai puțin arbitrară decât explicația naturală a miracolelor. Imitatorii lui Strauss au arătat la ce exces ridicol putea merge. Toată această muncă a dus doar la prostii imposibile. Strauss însuși a fost forțat să admită inutilitatea criticilor sale. „Din toate acestea rezultă, trebuie mărturisit”, spune el, „că de atunci cunoștințele noastre s-au redus cu privire la Moise, Iisus și apostoli; știm mai puțin despre obiectele miraculoase, după unele, mai puțin despre obiecte obișnuite, după altele; dar știm întotdeauna suficient pentru a realiza, cel puțin în trăsăturile principale, o înțelegere cu adevărat istorică a ceea ce au fost și a ceea ce au făcut.” Dar nici măcar nu este adevărat că Strauss a reușit să dea un concept istoric despre Hristos și creștinism. Toată lumea recunoaște, fără a exclude nici măcar liber-cugetatorii, că „Viața lui Isus” este o lucrare departe de a fi satisfăcătoare. Din critica lui, cu greu se poate ști cum a fost Isus. Strauss vorbește mai mult despre ceea ce El nu a fost decât despre ceea ce El a fost. Nu a fost rudă cu Ioan Botezătorul, nu a făcut minuni, nu a instituit Euharistia, nu a prezis moartea sau învierea lui; nașterea, botezul, ispita, într-un cuvânt, toate faptele mari ale vieții sale sunt mituri, adică ficțiuni. Tot ceea ce Strauss recunoaște ca istoric în viața lui Hristos stă în mai multe călătorii misionare și, poate, în vindecarea mai multor demoniaci, și chiar și aceste vindecări păreau doar miraculoase. Dar dacă Isus nu ar fi fost nimic, cum ar putea fi El fondatorul creștinismului și cum poate fi explicată originea acestuia? Această întrebare este atât de importantă încât răstoarnă imediat întreaga construcție a lui Strauss, care în niciun caz nu și-a pus o astfel de întrebare și a evitat-o. Întregul său argument este astfel distrus în miezul său. „Aplicarea teoriei mitice la evanghelii nu avea o bază suficientă, deoarece nu era justificată de o critică atentă a istoriei și a documentelor”, spune un cercetător imparțial. "Tocmai în acest punct cel mai important eșuează Strauss; critica sa asupra istoriei Evangheliei nu se bazează pe o critică a narațiunilor Evangheliei. Întrebările referitoare la originea și autenticitatea lor primesc răspuns în câteva propoziții. Presupune, dar nu dovedește, că a trecut suficient timp pentru a fi create mituri. Această neajuns importantă nu a presupus importanța altora despre mărturia lui Straus despre un singur cuvânt. Sfântul Apostol Pavel, nici măcar nu vede că suntem prea aproape de izvoare pentru a exista timp suficient pentru formarea miturilor El nu vede importanța dezbinărilor în Biserica primitivă, încrederea pe care ni le oferă, și bazele solide pe care le oferă evenimentelor în cauză, cu privire la care dezacordul era imposibil. Mai mult, nu vede importanța comunicării primitive a moșiilor acceptate de credincioși, dovezile oferite de originalitatea instituțiilor lor, diferența de caracter și originalitatea credințelor lor în raport cu evenimentele care au creat Biserica și cu faptele pe care aceasta s-a sprijinit. Teoria mitică se prăbușește astfel, la prima atingere de analiză, sub greutatea propriilor ipoteze.” 26 Dacă „Viața lui Iisus” a lui Strauss avea să provoace răspunsuri vii și obiecții puternice, atunci în același timp a fost să trezească concurență în alți membri ai partidului său, care a mers mult mai departe decât el pe calea necredinței și a blasfemiei; o serie întreagă de cercetători au ieșit din școala hegeliană de stânga care au dus lipsa de Dumnezeu la limite și mai extreme. Unul dintre cei mai avansați hegelieni, și anume Ludwig Feuerbach (1804 - 1872), a decis să completeze ceea ce a rămas neterminat de Strauss. În 1841, a publicat o carte intitulată „Esența creștinismului”, în care a declarat direct că scopul său era să finalizeze ceea ce Strauss lăsase nespus. Sistemul lui Hegel, în opinia sa, este vechiul testament al filosofiei, iar acum el a vrut să ofere o evanghelie filozofică. Hegel nu a fost suficient de sincer și, prin urmare, când a discutat despre religie, s-a exprimat ambiguu. Presupusa identitate a existenței umane cu existența divină este doar identitatea existenței umane cu ea însăși. Ființa Supremă nu este altceva decât omul însuși: „Homo sibi Deus”, iar omul este doar ceea ce este: „was der Mensch isst, das ist er”, sau cu alte cuvinte, așa cum a spus unul dintre adepții lui Feuerbach: „nu există nimic real pe pământ în afară de mine și hrana cu care mă hrănesc”. Religia din acest punct de vedere este o simplă iluzie și, în plus, o iluzie periculoasă. Acesta este un vampir care suge cel mai bun suc dintr-o persoană pentru a-și justifica cele mai imorale fapte. Creștinismul duce o persoană cu toate sentimentele sale în rai, adică în regiunea himerelor. Prin urmare, este necesar să se abandoneze conceptul creștin de stat, să se rupă de generația ipocrită și sclavă de teologi și să nu-i pese de altceva decât de corpul uman. Unul dintre adepții lui Strauss, Max Stirner, a tras concluzii logice clare din această învățătură: "Dintre toți oamenii, cel pe care îl cunosc și pe care îl iubesc cel mai mult sunt pe mine. Întregul meu catehism este conținut în „eu” meu; fac ceea ce vreau și ceea ce îmi place." Aici, evident, speculația religioasă ajunge la nihilismul aproape complet; dar apoi apar scriitori care sunt și mai vagi în interpretarea creștinismului, arătând la ce confuzie poate duce o astfel de critică. Astfel, Arnold Ruge, deși adept al lui Strauss, declara deja că creștinismul este doar o nouă operă a budismului, o ficțiune poetică a naturii. Iisus Hristos este un mit, așa cum spunea Strauss, dar trebuie înțeles într-un mod complet diferit decât a înțeles autorul Vieții lui Isus. Mitul lui Isus descrie lupta fizică dintre vară și iarnă, lumină și întuneric. Isus se naște de fapt pe măsură ce zilele încep să se prelungească și moare de Paște, când natura se trezește pentru vară. Păcatul nu există deloc; nu există mântuire, nici mângâiere divine, nici Dumnezeu, nici nemurire. Nu există altă mângâiere pentru om decât aceea pe care el însuși și-o oferă prin diverse invenții și mașini cu abur. Friedrich Daumer a mai făcut un pas pe calea acestor absurdități extreme. El crede că povestea biblică este că mergem în Australia, patria fructelor pâinii. Din Australia, oamenii s-ar fi mutat în America și de acolo în Asia, prin strâmtoarea Bering, iarna, când îngheață. Această migrație ar fi descrisă în Cartea Numerelor. Autorul acordă o importanță extremă descoperirii sale. „Noul meu sistem biografic și etnografic”, spune el, „este pentru istorie ceea ce a fost sistemul copernican pentru astronomie”. Iehova, Dumnezeul național al evreilor, este, după el, Molohul fenician - acel zeu teribil, a cărui vedere însăși a provocat moartea și care cerea jertfe umane și mai ales jertfele întâiului născut. Încetul cu încetul, oamenii, însă, au înlocuit oamenii cu animale în sacrificii și, în cele din urmă, partidul lui Iehova a desființat chiar complet astfel de sacrificii. Isus a încercat să o reînnoiască: El a propovăduit abstinența, castrarea și înainte de moartea Sa, în amintirea sacrificiilor străvechi, a stabilit o masă dezgustătoare în care ucenicii săi trebuiau să se hrănească cu trup uman și sânge uman. Iuda, copleșit de groază, nu a vrut să ia parte la ea și a relatat despre aceste mistere creștine. Apoi, în opinia sa, mahomedanismul reprezenta deja progres în comparație cu creștinismul. Coranul este evanghelia religiei naturale; Paradisul musulman este uimitor; aceasta este apoteoza plăcerilor senzuale. Mohammed Hafiz, un poet persan din secolul al XIV-lea, un adevărat discipol al lui Epicur (tradus și imitat de Daumer, care era un orientalist și poet destul de celebru), a corectat parțial sistemul întemeietorului islamului, arătând ca un nou Luther. Religia viitorului, în opinia sa, este plăcerea și restaurarea tuturor drepturilor cărnii. 27 Nu vom aminti alți scriitori ai școlii hegeliene de stânga care au răspândit idei similare în poezie și literatură, în economia politică și socială. Să spunem doar că și-a avut reprezentanții în științele naturii, care au fost Vocht, Buchner, Moleschott și cărora li s-a alăturat în cele din urmă Strauss, așa cum a dovedit cu ultima sa lucrare, „The Old and New Faith”, care este ultima expresie a nihilismului religios. După Strauss, în Germania raționalistă a apărut o școală specială, și anume școala Tübingen, al cărei fondator a fost Baur. Dar această școală s-a angajat în primul rând în critica meschină a cărților Noului Testament, căutând contradicții în ele și suspectând autenticitatea lor. Prin urmare, nu a avut un impact atât de mare decât lucrările lui Strauss și, în esență, a rămas proprietatea oamenilor de știință. Baur a avut însă mulți adepți care, continuându-și opera distructivă, au adus critica la adresa Sfintei Scripturi la extraordinara confuzie și autocontradicție în care se găsește în prezent. În cea mai mare parte, acești critici nu au lăsat urme în știință, dar au pregătit terenul pe care au început recent să se ridice sisteme întregi de istorie biblică. Unii dintre cei mai remarcabili savanți, profitând de toate rezultatele criticilor anterioare, au început să alcătuiască cursuri întregi despre „Istoria poporului israelian”, introducând în ei tot ce era distructiv în critică. Din acest punct de vedere, ei ocolesc sau neagă în mod firesc tot ceea ce este miraculos în cărțile biblice și încearcă să explice într-un mod natural sau mitic tot ceea ce pare neconform cu realitatea istorică din istoria poporului Israel. O istorie similară a Israelului a fost compilată de Ewald, care poate fi considerat tipul acestei clase de teologi germani. El nu aparține vreunei școli anume, ci încearcă să se mențină la mijloc între naturaliști, care, examinând Biblia pas cu pas, au supus toate cuvintele din ea unui fel de analiză chimică pentru a extrage din ea elementele naturale; între sceptici care nu vor să vadă altceva decât mituri în cărțile sacre și între supranaturaliști care înțeleg Sfânta Scriptură în sensul ei natural imediat. Pentru el, Vechiul Testament este o colecție de documente conștiincioase, fructe nu ale inspirației divine, ci ale amintirilor tradiționale ale poporului evreu, și ele trebuie înțelese, explicate și interpretate în conformitate cu mediul în care au fost scrise aceste cărți, cu starea civilizației și cu caracterul deosebit al copiilor lui Israel. Scopul său principal este să găsească în cărțile evreiești nodul istoric din care s-a format în jurul lui întreaga creștere legendară sau mitică. În toate scrierile istorice ale Vechiului Testament există un element de adevăr. De exemplu, ieșirea israeliților din Egipt este un fapt real, dar nu s-ar fi putut întâmpla exact așa cum este descris în cartea Exod: unele dintre evenimentele care l-au însoțit, evenimente cu totul naturale, au fost ulterior pictate cu culori supranaturale, cum ar fi, de exemplu, trecerea Mării Roșii, care a avut loc fără nicio dificultate la valul joase, prin intermediul unei treceri a Iordanului, pur și simplu prin intermediul unei treceri a valului dintre care ar fi fost păstrat în legenda celor douăsprezece pietre adunate de în mijlocul râului. Alte evenimente sunt, de asemenea, în opinia sa, mituri. Astfel, toiagul lui Aaron, care a înflorit, este, fără îndoială, doar un simbol poetic. Din punct de vedere istoric, legătura dintre toate aceste povești poate fi după cum urmează. Moise era un om cu o înaltă inteligență și o înălțime morală rară. Cu talentele, caracterul, energia și, dacă vrei, ajutorul Providenței, a reușit să aprindă imediat patriotismul în poporul său. El a știut să extragă un element miraculos chiar și din astfel de fenomene complet naturale, care sunt cunoscute sub numele de „urgiile Egiptului”, și, prin urmare, i-a atras pe israeliți împreună cu el pe drumul către Țara Făgăduinței. Ewald, din antipatie personală față de Strauss, a încercat ori de câte ori a fost posibil să evite explicațiile prin mit. De aici lacunele semnificative din „Istoria” lui. El trece peste multe fapte în tăcere deplină sau se exprimă despre ele atât de vag încât este dificil să stabilească exact cum crede despre ele. Alți interpreți raționaliști, însă, consideră o astfel de abstinență inutilă și nu sunt stânjeniți de utilizarea cuvântului „mit”; așa că de obicei folosesc mai puțin explicația naturală și mai mult pe cea mitică. Tradiția, spun ei, de exemplu, a păstrat doar cele mai mari trăsături, scheletul evenimentelor în sine; mitul a umplut golurile rămase în povestea evenimentelor și a turnat viață fantomatică în aceste oase uscate. Astfel, numele lui Moise s-a păstrat timp de secole, precum și amintirile șederii sale în Egipt, exodul, legislația mozaică etc. Însă imaginația populară nu se putea mulțumi cu fapte atât de vagi și seci, care nu puteau fi închipuite cu suficientă intensitate. Atunci mitul cu toate născocirile sale inepuizabile a venit în ajutorul minții populare, pentru a satisface dorința populară. Și astfel, s-a format ideea că evenimente atât de mari din istoria poporului nu s-ar fi putut întâmpla fără niște motive miraculoase; și de aici a apărut de la sine o poveste detaliată despre împrejurările trecerii prin Marea Roșie, despre stâlpul miraculos de foc și nor etc. Oamenii, care privesc totul din punctul lor de vedere cotidian și sunt foarte interesați de întrebarea primelor nevoi ale vieții, se întrebau apoi: cum ar putea părinții noștri să trăiască în deșert fără hrană și fără provizii vitale? Mitul inepuizabil le-a răspuns din nou: mana a căzut din cer pentru a-i hrăni, prepelițele au zburat pentru a le hrăni și chiar și stâncile le-au deschis izvoarele pentru a le potoli setea. Și în acest mod ușor sunt explicate toate faptele supranaturale ale Vechiului Testament, tocmai prin îmbinarea unei explicații firești cu una mitică. Mitul a dat formă legendei, cel din urmă a dat conturul, iar primul a adus toate completările și decorațiunile. Scriitorul care a consemnat aceste evenimente a transmis doar ceea ce a auzit: era doar secretarul imaginației poporului. Însă domeniul de aplicare al negării este nelimitat, iar unii cercetători au dus această prostie și mai departe. Astfel, Schenkel a încetat deja să admită că Adam este o figură istorică: aceasta, după el, este pur și simplu o invenție mitică, care are ca scop o explicație a originii omului, în conformitate cu conștiința religioasă a vremii. Alții nu au întârziat să facă un pas mai departe, iar Bernstein, de exemplu, în eseul său „Despre originea legendelor lui Avraam, Isaac și Iacov”, în întreaga istorie a patriarhilor nu mai vede altceva decât „o calomnie evident bilioasă și otrăvitoare împotriva lui David”, compilată după căderea celor zece triburi de susținătorii lui Ieroboam. Potrivit lui, soția lui Iuda, fiica lui Shua (Batshua), este Bat-Șeba (Batsheba); Shelah, fiul cel mai mic al lui Iuda, este Solomon, Onan este Amnon etc. Dar aici astfel de scriitori merg atât de departe încât își pierd orice semnificație pentru știință și pot fi menționați doar pentru curiozitate și pentru dovada tristă a modului în care rațiunea, respingând odată principiul sănătos de interpretare a Sfântului. Scriptura, necontrolat, se repezi în abisul negării, expunându-și inconsecvența cu propriile sale absurdități. 6. Renan – ca cel mai nou reprezentant al raționalismului biblic. Răul produs de raționalismul german nu a rămas conținut în Germania. La fel ca acele furtuni care nu se limitează la devastarea locurilor lor de origine, ci își extind influența distructivă mult dincolo de granițele lor, raționalismul s-a răspândit în toată Europa și și-a avut victimele peste tot. În toate țările Europei și chiar din America, s-ar putea evidenția o serie de scriitori care au supus istoria biblică la tot felul de distorsiuni critice. Dar ne vom limita la a puncta un singur exemplu pentru a arata care critici savanti se afla in prezent in fruntea rationalismului biblic. Raționalismul german a avut cea mai puternică influență asupra Franței, unde cel mai proeminent reprezentant al său este Renan. Mai ales și mai ales, el a adoptat teoria originii umane și naturale a creștinismului și a propovăduit-o într-o serie de lucrări scrise strălucit. Primele sale atacuri asupra cărților sfinte datează din 1848 - 1850. Din acel moment, și mai ales din 1863, când a apărut Viața lui Iisus, nu a încetat să scrie împotriva evangheliilor și împotriva creștinismului. Ceea ce îi caracterizează în mod deosebit critica este scepticismul. El nu are alt principiu filozofic în afară de pură îndoială. Istoria pentru el este doar „o știință conjecturală”. Totul este bine pentru el atâta timp cât poate evita supranaturalul. Articolul său de credință constă într-un singur rit, care spune că „nu este nimic miraculos”. „Negarea supranaturalului”, spune el în Marcus Aurelius, „a devenit o dogmă absolută pentru fiecare minte iluminată”. În afara acestei dogme, nu mai rămâne nimic mai mult sau mai puțin important pentru el. El este gata să se închine și să ardă aceiași idoli pe rând; aici el laudă virtuțile, acolo el declară că acesta este doar un cuvânt gol; azi se înclină în Atena înaintea lui Pallas Atena, iar mâine îl va idolatriza în Palestina pe Cel ce a învins și a nimicit păgânismul; într-un cuvânt, diapazonul lui sună după bunul plac al proprietarului său și este gata să spună alb sau negru, adevărat sau fals, în funcție de modul în care vântul își întoarce girueta, spre dreapta sau spre stânga; dar nu admite niciodată că există ceva care ar sta deasupra lui și deasupra rațiunii sale. Drept urmare, în numele criticii, el cere pentru sine dreptul de a nu acorda nici cea mai mică atenție la ceea ce a fost venerat de secole. Chiar la începutul primului său articol, pe care l-a publicat pe teme biblice, el spune că „critica nu cunoaște respect: ea judecă zeii și oamenii deopotrivă. Pentru ea nu există nimic inaccesibil sau secret, distruge toate farmecele și retrage toate vălurile. Această putere, străină de orice reverență, aruncând o privire fermă și pătrunzătoare asupra tuturor, în esența ei poate chiar să fie vinovată de maiestate, divină și umană.” Toată lumea știe cu ce îndrăzneală și-a exercitat Renan dreptul pe care l-a inventat. Sub condeiul lui, nici Iisus Hristos, nici Preacurata Fecioară Maria nu au milă. În 1863, publicarea vieții sale a lui Iisus a provocat nu mai puțină confuzie în Franța decât o lucrare similară a lui Strauss provocată în Germania. Opera sa nu avea însă altă semnificație decât pur artistică. Este un cântec de sirenă seducător și mortal care atrage victimele să le sugrume; dar, în ultima sa analiză, acest așa-zis istoric nu este altceva decât un romancier elegant. Exegeții raționaliști ai Germaniei, care sunt angajați în compilarea istoriei biblice a Vechiului și Noului Testament după propriul plan, își imaginează de obicei că scriitorii sacri sunt exact ca ei și îi judecă după propriile standarde. Renan face același lucru: se joacă cu faptele și ar vrea să creadă că evangheliștii nu au procedat altfel. Evanghelia, în opinia sa, este rodul celei mai evazive fantezii, astfel încât scriitorului îi este greu să înțeleagă firul pe care se bazează toată această creație minunată. „Istoric, Isus”, spune el, „ne scăpa; tot ceea ce ni se spune despre nașterea Sa, minunile sale, suferințele sale, învierea și înălțarea Lui contrazice și depășește puterea noastră de cunoaștere. De aceea, este necesar să admitem că viața lui Hristos este un plex legendar, este o idealizare, o lucrare asemănătoare acelor poeme în care adevăratul erou moral al lui Iisus este transformat într-un personaj de tip moral ideal. istoric nu poate fi răspuns.” Dar dacă, conform propriei conștiințe a lui Renan, este imposibil să decidem ce este real și ce este ideal în viața lui Isus, dacă, după cum spune el, Isus ne scăpa din punct de vedere istoric, atunci cum ar putea Renan să scrie Viața lui Isus? De unde a luat documentele necesare pentru asta dacă nu există de fapt? Romancierul s-a trădat cu aceste cuvinte: opera sa, așadar, este doar o ficțiune, deloc o operă istorică, ci o simplă poezie, precum „Messiad” de Klopstock sau „Paradisul pierdut” al lui Milton. Peisajul său galilean, naiv idilic, așezat printre scene frumoase și magnifice ale naturii, cel mai plăcut și fermecător dintre oameni, deși lipsit de măreția sa divină, a fost în întregime împrumutat de Renan de la necredincioasa Germanie; nu a reușit decât să curețe ponderata opera germană de gunoaiele filologice și critice și a reușit să creeze acest roman genial; personajele din ea sunt aceleași fantome ca în alte romane și opere poetice. Datorită unui stil strălucit și unui fel de farmec poetic, atât aceasta, cât și lucrările ulterioare ale lui Renan, în care intenționa să urmărească istoric originea creștinismului, au făcut o impresie extraordinară în timpul lor și au contribuit foarte mult la răspândirea raționalismului în rândul maselor semieducate. Dar din acel moment, atât acest farmec, cât și mai ales autoritatea științifică a lui Renan au început să se estompeze rapid, mai ales când au apărut multe fapte noi, în fața cărora născocirile lui Renan și-au dezvăluit deplina inconsecvență și fabricația fantastică. Cu toate acestea, el nu a mai părăsit punctul de vedere pe care îl luase cândva și, după ce a epuizat, în opinia sa, tot materialul legat de problema originii creștinismului, a început foarte recent să prezinte istoria Vechiului Testament, așa cum a făcut-o în primul volum publicat recent din „Istoria lui Israel”. 28 Nu este momentul să supunem această nouă lucrare a lui Renan unei analize amănunțite, deoarece primul său volum, desigur, nu epuizează întregul stoc al erudiției istorice a autorului. Dar putem spune că natura lucrării s-a reflectat deja pe deplin în primul volum, chiar și în primele sale capitole. Trebuie remarcat faptul că, recent, Renan s-a angajat în principal în compunerea de drame vag filosofice și dialoguri abstracte, în care imaginația sa bogată și-a găsit spațiu deplin. Prin urmare, era greu de așteptat ca el să treacă brusc de la aceste lucrări pur artistice la o astfel de lucrare precum „Istoria lui Israel”, care necesită o rigoare extremă a studiului istoric, iar apariția acestei lucrări a lui a fost o mare surpriză pentru mulți. Dar pentru un astfel de om de știință ca Renan, evident, nimic nu este imposibil, iar imaginația sa se poate raporta la fel de ușor la viețile celor mai mari sfinți ai Vechiului Testament, așa cum se leagă de o „Sățița Juarre”, eroina uneia dintre dramele lui Renan. El a dovedit clar acest lucru prin publicarea cărții sale. Întreaga sa așa-numită „Istorie a lui Israel” nu este altceva decât o țesătură a celor mai arbitrare născociri ale imaginației nestăpânite, care și-au pus lucrările în locul faptelor binecunoscute ale istoriei Vechiului Testament. El și-a aplicat metoda binecunoscută cu care odinioară procesase „Viața lui Isus” în întregime istoriei Vechiului Testament, deși știința a făcut de atunci destule pentru a-i face pe fiecare cercetător mai mult sau mai puțin imparțial să se îndoiască de aplicabilitatea unei astfel de metode la istoria sacră. Dar pentru Renan, evident, nu există legi. El este obișnuit să se învârtească în tărâmul fantomelor fantastice și pentru el fiecare poveste, și în special istoria sacră, este la fel de o fantomă ca orice invenție reală a unui romancier. Nu-i pasă de ceea ce spune știința adevărată, care în fiecare an, cu cele mai noi descoperiri, răstoarnă constructele anterioare ale criticii negative și justifică cu brio adevărul narațiunii biblice. El a rămas semnificativ în urma științei, conform conștiinței chiar și a celor mai zeloși adepți ai săi și, în locul datelor științifice, pune obraznic născocirile propriei sale imaginații inactive. Prin urmare, în „Istoria lui Israel” nu este deloc posibil să recunoaștem ceea ce este cunoscut ca istorie biblică. Aceasta este o serie de propoziții arbitrare, nedovedite, care sunt incapabile să captiveze nici măcar cu originalitate, pentru că ceva asemănător a fost deja exprimat de mai multe ori de către alți istorici de același tip, dar cu încercări mai mult sau mai puțin decente de a le fundamenta. Renan nu are decât poziții goale, mobilate doar cu ornamente ale imaginației. În opera sa, toate figurile istorice celebre din Vechiul Testament sunt estompate în clanuri întregi impersonale sau reduse la nivelul de nomazi rătăcitori. Avraam este nimeni altul decât tatăl lui Ovidiu, Orchamus. El îl identifică complet pe Iehova cu diverși Molohi naționali, deși diferența dintre marea imagine a lui Iehova și Molohul fenician este suficient de mare încât chiar și cei mai înveterați negândiți să se simtă jenați să se identifice între ei. Ficțiunea de lungă durată despre helogiști și martorii lui Iehova se repetă nefondat, deși această ficțiune, așa cum se va arăta în locul ei, a fost deja complet infirmată în ultimele descoperiri științifice. Fantezia lui Renan se desfășoară din ce în ce mai mult pe măsură ce el pătrunde mai adânc în istorie și atinge punctul culminant (cel puțin pentru primul volum) din istoria evreilor din Egipt. În acest moment, cele mai noi descoperiri sunt cele care aruncă cea mai mare lumină asupra poveștilor biblice și confirmă cu brio adevărul celor mai izbitoare trăsături ale acestora. Dar toate aceste lucrări științifice se pare că au trecut de Renan sau, cel puțin, nu au vorbit suficient de tare pentru a-l scoate din uitarea farmecului său romantic și el repetă aproape același lucru care a fost exprimat în acest sens de raționaliștii secolului trecut, cu singura diferență că a dat și mai multă încredere în sine tezelor sale nefondate. Astfel, el derivă cu calm toate formele de religie din Vechiul Testament din Egipt și, în această privință, merge atât de departe încât chiar îi consideră pe leviți nu unul dintre triburile lui Israel, așa cum îi consideră toți istoricii, ci „un fel special de preoți egipteni, pe care israeliții i-au avut cu ei de când au părăsit Egiptul și care au fost hrăniți de fiecare familie la rândul lor ca răsplată pentru serviciile lor religioase”. Cât despre Moise însuși, dacă a existat, era „de origine mixtă”, „pe jumătate egiptean”, deși Renan este înclinat să recunoască toate acestea ca pe un mit. Pe acest iubit Pegas, Renan s-a repezit cu ușurință și liber prin întreaga istorie a Vechiului Testament în prima sa jumătate - până la Solomon și acolo unde realitatea istorică nu mai era susceptibilă de a fi transformată în mit, Renan și-a vărsat toate fiolele mâniei sale asupra lui. Iată ce s-a întâmplat cu marea personalitate a lui David. În cea mai nobilă personalitate a acestui rege al Israelului, care a lăsat omenirii în psalmii săi cea mai prețioasă moștenire a gândurilor sale divin inspirate, Renan părea să-și vadă dușmanul personal și, nefiind în stare să-l transforme într-un mit, îl persecută cu tot felul de epitete jignitoare, îl numește bandit și, astfel, adu-l din nou pe răvășitul lui Dumnezeu. persecuţie la care era deja supus din cauza spiritului de răutate. Saul. Astfel, părăsit de spiritul respectului pentru adevăr, criticul secolului al XIX-lea cade exact în aceeași nedreptate în care a căzut cândva regele Israelului, părăsit de Dumnezeu. Din cele spuse, este suficient de clar ce fel de „Istoria lui Israel” a publicat Renan. Bineînțeles, în capitala acelui stat, unde guvernul însuși are un zel trist pentru a slăbi orice influență religioasă adevărată și încearcă să alunge chiar numele lui Dumnezeu din uzul oficial, o astfel de „istorie” nu a putut să nu câștige rapid popularitate și a trecut deja prin mai multe ediții și chiar are toate șansele să fie introdusă ca ghid în școlile publice; dar, în general, o astfel de „istorie” este o rușine pentru știința istorică în general și pentru știința franceză în special. Nimeni nu se aștepta la o muncă atât de slabă și, din toate punctele de vedere, de nesuportat de la Renan și, în acest sens, toți criticii săi sunt de acord. Iată ce, de exemplu. spune unul dintre ultimii săi recenzenți, rezuminând recenziile celor mai competenți critici care s-au exprimat până acum: „Orice școală ar fi aparținut criticul, un lucru este cert că nu va fi de partea criticilor lui Renan. În acest punct, din câte știm, toți recenzenții săi sunt de acord. Metoda lui este nesatisfăcătoare și șubredă, ca să nu spunem auto-contradictorie, concluziile sale sunt slabe și evident insuportabile; ideea sa de bază este inacceptabilă. Chiar și strălucirea prezentării care l-a făcut pe Renan dragul literaturii pare să-l fi abandonat aproape complet. Aranjarea materialului, mai ales în prima jumătate a volumului, este confuză, iar autorul ajunge continuu pe propriile sale piese. Cărții îi lipsește originalitatea proaspătă și dă impresia că autorul a încercat să adune tot ce i s-a părut interesant în cărțile și articolele de reviste pe care le-a întâlnit. De aici și lipsa de unitate și armonie în prezentare. Chiar și ceea ce pentru unii este principala atracție în lucrările lui Renan este dat într-o doză prea nemoderată. Cititorul s-a săturat pozitiv de încercările constante de generalizare strălucitoare. În cele mai multe cazuri, generalitățile acoperă, dar cu greu ascund, inexactitatea logică. Când apar pe aproape fiecare pagină, degenerează cu ușurință în fraze goale, deși frumoase. Puteți să luați ca o regulă să bănuiți minciuni acolo unde există multe generalizări geniale. Imaginația este o facultate periculoasă la un istoric. El tinde să facă istorie mai degrabă decât să o interpreteze.” În orice caz, nu este deloc sigur să citești istoria la lumina artificiilor. Dar este mult mai mult decât atât. Cel mai răbdător cititor va fi obosit ca Renan să-și repete ideea dominantă cu privire la religia Israelului, chiar dacă aceasta avea demnitatea adevărului. Apoi, aluziile frecvente la politica franceză contemporană și atacurile îndreptate împotriva Germaniei, oricât de plăcute ar fi pentru cititorii francezi, sunt complet nepotrivite într-o astfel de carte. Istoria nu este un felieton. Același lucru se poate spune despre atracția constantă a arabilor către scenă. Acești nomazi interesanți, întâlniți în carnea lor reală, nu sunt în niciun caz atât de plăcuti și inocenți pe cât i se par lui Renan. Într-un cuvânt, cartea lui Renan întârzie din punct de vedere științific cel puțin zece ani în comparație cu lucrările istorice ale oamenilor de știință germani și olandezi. Mai mult decât atât, uneori cineva simte involuntar dorința de a întreba dacă Renan a scris această carte în serios. De fapt, dacă nu ar fi numele autorului, care trezește involuntar interesul pentru întrebarea ce poate spune exact autorul „Viața lui Isus” din istoria biblică, atunci această carte ca studiu critic-istoric ar putea fi lăsată fără nicio atenție.” 29 Această recenzie nu este unică. Aceasta, dimpotrivă, este vocea generală a tuturor criticilor științifice mai mult sau mai puțin serioase, nu doar a criticii teologice, ci și a criticii științifice generale, așa cum arată chiar revista din care am preluat această recenzie. Acesta este un fenomen foarte reconfortant și arată ce progrese mari a făcut adevărata știință în ultimele decenii. Acum, evident, o atitudine atât de frivolă față de subiecte profund importante este imposibilă, așa cum era cazul pe vremea când Renan a pășit pentru prima dată pe terenul pe care l-a ocupat și a început, cu inima ușoară de romancier, să refacă istoria adevăratei religii. „Viața lui Isus” a făcut la un moment dat o impresie extraordinară în critica literară și chiar științifică, care i-a admirat metoda și strălucirea de prezentare, iar tot ceea ce era în legătură cu tendințele liberale și așa-zis progresiste a fost binevenit în lucrările sale ca și cum ar fi o nouă Evanghelie. De atunci, adevărata știință a mers mult înainte, iar metoda lui Renan, în fața ei, a dezvăluit toată inconsecvența și înapoierea ei jalnică, așa cum demonstrează clar cea mai nouă carte a lui. Nu, istoria biblică nu mai poate fi interpretată cu inimă ușoară, așa cum a fost posibil cu doar câțiva ani în urmă. Pe lângă vocea generală a celei mai bune conștiințe a umanității, astfel de martori imparțiali au venit pentru Biblie cu dovezile lor de nerefuzat, în fața cărora cei mai disperați negați erau stânjeniți. Acești martori sunt acele monumente de piatră cu inscripții pe care Providența le-a păstrat sub gunoaiele ruinelor cu mii de ani înainte de vremea noastră, pentru ca, prin descoperirea lor miraculoasă, să învingă imediat haita în creștere de dușmani ai Bibliei și ai adevărului. Pietrele au strigat literalmente pentru adevărul lui, iar vocile acestor pietre, adică documentele din piatră descoperite și demontate în vremurile moderne chiar în locurile în care au avut loc cele mai importante evenimente biblice și istorice, au fost, parcă, vocile istoriei însăși, care vorbeau în apărarea adevărului călcat în picioare. Aceste descoperiri în sine, pe lângă semnificația lor apologetică profundă, sunt atât de interesante, încât o scurtă schiță a lor nu este deloc de prisos în această carte, care are sarcina de a le folosi pe cele mai importante dintre ele pentru a apăra adevărul biblic. Majoritatea descoperirilor făcute de arheologii moderni din Egipt, Asiria și Palestina constituie cu adevărat o bună comoară pentru știința istorico-biblico, deoarece ele aruncă multe raze de lumină care ajută la clarificarea punctelor întunecate din istoria poporului ales al lui Dumnezeu. Evreii și asirienii aveau o origine comună: strămoșii lor locuiau aceeași țară în vremuri străvechi, trăiau aceeași viață. În ultimul secol al istoriei lor, aceste două popoare au fost din nou în comunicare între ele, când, în timpul domniei lui Nebucadnețar, puterea armelor, sau mai bine zis Providența, i-a condus cu forța pe fiii lui Avraam în aceleași locuri pe care marele lor strămoș le părăsise în mod liber. Între aceste două perioade extreme de separare voluntară și unire forțată, fiii lui Eber și fiii lui Assur au condus la început timp de secole întregi o existență independentă, dar au păstrat întotdeauna, ca să spunem așa, amprenta aceleiași educații familiale, iar aceste caracteristici de neșters se observă în maniere, obiceiuri, limbaj, deși, prin harul manifest al lui Dumnezeu, religia era cu totul diferită de locuitorii lui Israel. Mesopotamia. Apoi, după căderea celor zece triburi, aproape a doua zi după împărțirea triburilor israelite, istoria sacră arată cum regii Asiriei s-au amestecat deja în cele mai importante evenimente ale ambelor regate (Iuda și Israel). Pe măsură ce evenimentele progresează, asirienii apar din ce în ce mai des pe scena istoriei biblice. Cărți întregi ale Bibliei, cum ar fi cărțile profetului Iona și Judith, printre altele, se ocupă aproape exclusiv de acest popor distrugător. Unii profeți au găsit în spectacolul invaziilor sale distructive o sursă a celor mai formidabile avertismente. Apoi, unindu-și destinele cu destinele poporului evreu, Ninive și Babilonul împart între ele două împărății: Israel și Iuda, cu noua lor captivitate. Alte cărți biblice, precum cărțile lui Tobit, Daniel, Estera și profetul Ezechiel, ne duc, urmând robii, în pământul și adâncurile Asiriei însuși. Prin urmare, în vremurile străvechi nu există alt popor care să fi avut atâtea puncte de contact cu israeliții ca semiții răsăriteni; Nu există, așadar, niciun alt popor a cărui istorie ar fi atât de utilă pentru o înțelegere completă a istoriei poporului lui Dumnezeu ca istoria poporului lui Sanherib și a lui Nebucadnețar. În consecință, descoperirile făcute în Asiria antică constituie o comoară neprețuită pentru istoria biblică, iar creștinii ar trebui să fie plini de recunoștință arheologilor și oamenilor de știință care își dedică eforturile și energiile explorării și săpăturilor dealurilor din Birs-Nimrud, Kuyunjik, Khorsabad, scrisul sau citirea atentă a secolelor sau scrisului ciudat. au fost considerate în ochii esticilor era o lucrare fantastică a unor genii misterioase, dar în ochii cercetătorilor occidentali era un mister de nepătruns. Descoperirile făcute în Egipt nu sunt mai puțin prețioase pentru cărțile sacre. Dacă Haldea este leagănul poporului israelian, atunci Egiptul este țara creșterii lor, unde au crescut și și-au petrecut anii tinereții; acolo a fost cel care a devenit poporul pentru care Iehova a făcut mari minuni; Părăsind țara Gosen, acești oameni au lăsat o pecete de neșters a șederii lor în țara faraonilor. Până pe vremea Mântuitorului Iisus Hristos, care a fost silit să caute refugiu în Egipt, evreii au fost în relații dese, când ostile, când pașnice, cu locuitorii de pe malul Nilului. Autorul cărții lui Iov a văzut râul în care locuiesc hipopotamul și leviatanul, hipopotamul și crocodilul, precum și minele din Sinai; Solomon a fost căsătorit cu fiica lui Faraon; Ieroboam a căutat refugiu în Egipt, Ieremia a locuit acolo; Faraonii înșiși au făcut campanii militare în Palestina de mai multe ori. Cercetarea egiptologică este deci importantă nu numai pentru istorici și arheologi, ci și pentru teologi și exegeți. După aceasta, este necesar să spunem ce semnificație are cercetările efectuate de oamenii de știință moderni în Palestina și țările învecinate, și anume, în sensul unei înțelegeri vie a unei părți semnificative a narațiunilor biblice? În această țară a avut loc întreaga istorie a poporului ales. Acolo și-au așezat corturile patriarhii Avraam, Isaac și Iacov, acolo a adus Iosua cele douăsprezece seminții după ce au părăsit țara Gosen și pustiul Sinai și acolo au trăit sub protecția lui Dumnezeu și sub protecția judecătorilor eroici; Regii David, Solomon și proorocii și-au săvârșit acolo marile lor fapte, așteptând venirea lui Mesia. Pe malul Iordanului, este adevărat, nu s-au făcut descoperiri atât de strălucitoare precum s-au făcut în Egipt și Asiria, dar cu toate acestea ele au semnificația lor pentru înțelegerea și protecția cărților sacre și au contribuit destul de mult la clarificarea multor indicații întunecate ale Bibliei. Toate aceste descoperiri au fost făcute în vremuri foarte recente, iar istoria lor este extrem de interesantă și reprezintă un exemplu minunat al triumfului științei asupra celor mai lăuntrice secrete. O serie dintre cele mai mari descoperiri în domeniul vestigiilor istorice ale popoarelor antice au început cu Egiptul, tocmai cu soluția citirii hieroglifelor. Până la începutul acestui secol, Egiptul antic a rămas un mister inexplicabil pentru lumea științifică, în ciuda faptului că „țara minunilor” a atras atenția cercetătorilor iscoditori atât din lumea antică, cât și din cea nouă. Piramidele maiestuoase și sfincșii misterioși, cu inscripțiile lor misterioase, au privit în tăcere soarta vieții istorice a țării lor de mii de ani și au păstrat strâns secretul inscripțiilor încredințate de istorie. Oamenii de știință s-au apropiat de ei de multe ori cu dorința de a afla de la ei secretul etern, dar, întâmpinând constant tăcerea rece, „fluierând și fluturând mâinile”, după expresia sarcastică a profetului (Zofon. II, 15), i-au părăsit în zadar. Doar secolul nostru a reușit să afle secretul inscripțiilor hieroglifice și în ele s-a deschis o întreagă lume de cunoștințe istorice, o parte foarte semnificativă din care servește ca o excelentă confirmare a legendelor biblice. Descoperirea a avut loc la sfârșitul secolului trecut, dar încercările de a dezlega misterul hieroglifelor au început mult mai devreme. Egiptenii au fost de multă vreme reputați a fi cei mai mari oameni de știință și înțelepți ai lumii antice și, prin urmare, era firesc să presupunem că aceste inscripții conțineau tocmai această mare înțelepciune. Dar nu era nicio modalitate de a le citi. Toată curiozitatea și toate eforturile cercetătorilor au devenit o fundătură. Potrivit presupunerilor, hieroglifele erau scrise în care preoții își exprimau sau mai bine zis își ascundea cunoștințele și exista chiar ideea că preoții înșiși în vremurile de mai târziu au pierdut cheia citirii lor și au pierdut capacitatea de a le înțelege. Pentru un observator neinițiat, nimic nu poate fi mai misterios și mai misterios decât aceste figuri ciudate, dintre care unele semănau aparent cu litere, dar lângă ele stăteau într-un amestec dezordonat de animale, păsări, oameni, reptile, obiecte neînsuflețite și părți individuale ale acestora. Fiecare observator a avut involuntar o serie întreagă de întrebări: ce fel de imagini sunt acestea? Sunt simple simboluri sau sunt cuvinte? dacă cuvinte, sunt scrise într-un fel de alfabet? ce limbă se exprimă în ele: moartă sau vie, vorbită? dacă trăiește, care? Nu este aceasta o limbă cunoscută doar de preoți, de exemplu. cum în India exista o limbă sanscrită? Nicio înțelepciune umană, aparent, nu a fost capabilă să răspundă la toate aceste întrebări. Drept urmare, deja în lumea clasică antică s-au format cele mai monstruoase concepții asupra esenței hieroglifelor. Astfel, potrivit grecilor, hieroglifele erau o serie de litere misterioase menite să păstreze cele mai importante secrete ale naturii și cele mai sublime invenții ale omului. Interpretarea acestor scrieri a aparținut exclusiv clasei preoți. Și deja îl înțelegea puțin, deoarece cunoașterea reală a acesteia s-a pierdut odată cu declinul puterii faraonilor și mai ales în timpul invaziei țării persane sub Cambise. Această convingere, susținută de misterul cu care marele preot i-a inițiat pe aleși în adevărurile sublime ale cunoașterii sale, i-a forțat pe greci să privească hieroglifele tocmai ca expresia acestor secrete, care erau atât de atent păzite de mase, încât explicarea lor nu era în niciun fel posibilă pentru neinițiați. Această viziune a trecut de la greci la romani, care, la rândul lor, au încercat în zadar să pătrundă în misterul hieroglifelor. Cât de viu era acest interes în rândul lor o arată chiar legenda că unul dintre primii împărați a oferit o recompensă bogată celui care avea să dea o explicație adecvată a inscripției hieroglifice de pe obelisc, adusă la acea vreme din Egipt la Roma, dar nimeni nu a răspuns la această chemare. Scriitorii creștini timpurii, în special cei medievali, aveau și ei păreri foarte ciudate despre esența scrierii hieroglifice. Astfel, unii chiar au crezut că, de când Egiptul a ocupat o poziție de mijloc în lume, a fost mult timp custodele acelor adevăruri mari care au fost revelate de Hristos întregii omeniri și, prin urmare, hieroglifele conțineau principiile și sistemul creștinismului, revelate preoților egipteni cu 4000 de ani înainte de nașterea Fondatorului său. Alții afirmau cu egală plauzibilitate că inscripția de pe celebrul obelisc pamfilian, transportat la Roma, conținea o amintire a victoriei pe care credincioșii în Sfânta Treime au câștigat-o sub păgânii murdari la șase secole după potop din timpul domniei celui de-al șaselea și al șaptelea faraoni egipteni. În cele din urmă, pentru a pune capăt acestor teorii, care au izvorât dintr-o neînțelegere completă a hieroglifelor, să subliniem și opinia savantului francez Palin, potrivit căreia hieroglifele egiptene au o asemănare semnificativă cu scrierea chineză și, prin urmare, se presupune că trebuie doar să traducem, de exemplu. Psalmii lui David în chineză, scrieți-i în scrierea chineză veche și obțineți papirusuri egiptene. Chiar și în Biblie se presupune că avem multe dintre cele mai importante suluri sacre ale Egiptului traduse în ebraică. În ciuda acestor vederi fantastice, care aparent au distrus orice speranță de interpretare adevărată a hieroglifelor, cercetătorii nu au lipsit printre oamenii de știință care au căutat în orice mod posibil metode mai raționale de interpretare a lor. O atenție deosebită a fost acordată unei lucrări antice, care a vizat tocmai interpretarea a cel puțin unor imagini sculpturale găsite adesea în Egipt. Aceasta este opera unui anume Horapollo, un savant sau scrib egiptean. Din păcate, autoritatea sa a pierdut mult din cauza faptului că a trăit într-un moment atât de târzie, ca în secolul al V-lea d.Hr. și, prin urmare, interpretarea sa nu s-a putut baza pe cunoașterea actuală a subiectului, ci pe indicațiile întunecate ale tradiției și pe definirea neclară a unor astfel de simboluri, care apoi au rămas oarecum de înțeles pentru egipteni. Dar nu numai atât: opera originală în sine nu mai exista, dar a existat o traducere greacă a ei făcută de un anume Filip, o persoană atât de puțin cunoscută și obscură, încât oamenii de știință încă nu știu în ce secol să o datați; și, în orice caz, a trăit cu cel puțin două secole mai târziu decât însuși Horapollo și, prin urmare, atunci când fiecare urmă de cunoaștere hieroglifică reală se pierduse deja. Acest Filip, fără îndoială, a adus ceva din el, din propria sa invenție. Cu toate acestea, cu toate aceste neajunsuri, cartea lui Gorapollo nu este lipsită de o anumită semnificație în sensul caracterizării încercărilor timpurii de a explica hieroglifele. În orice caz, aceasta este singura carte a antichității dedicată în întregime sarcinii de interpretare a misterului în care a fost îmbrăcată înțelepciunea egipteană și, prin urmare, nu este lipsită de interes propriu, deși este plină de considerații fabuloase și naiv copilărești. De fapt, un număr dintre cei mai noi interpreți învățați ai scrierii hieroglifice au început cu învățatul iezuit Kircher. În 1636 a publicat șase volume voluminoase în care, susținea el, erau explicate și citite majoritatea inscripțiilor hieroglifice cunoscute atunci în Europa. Dar este suficient să privim aceste volume mari pentru a ne îndoi de meritele interpretărilor sale. Toate sunt scrise într-un limbaj atât de misterios, s-ar putea spune, de neînțeles, încât interpretarea este aproape mai greu de citit decât hieroglifele în sine și, în general, sunt pline de absurdități atât de fantastice care arată că autorul avea o imaginație incomparabil mai fructuoasă decât învățarea sa. Unele dintre traducerile sale ale inscripțiilor hieroglifice în latină oferă un exemplu interesant al modului în care această limbă clasică poate fi scrisă fără ca nimeni să aibă sens. Cu toate acestea, munca lui nu a fost zadarnică. A contribuit foarte mult la succesul cercetărilor ulterioare, mai ales prin faptul că în opera sa a adunat o mulțime de pasaje din autori greci și latini referitoare la Egipt, și cu atât mai mult prin faptul că a fost primul care a atras atenția oamenilor de știință asupra limbajului copt, multe manuscrise în care au fost păstrate la Vatican și în alte biblioteci, publice și private, din Italia. Kircher a avut mulți adepți, iar printre ei un loc de cinste îi aparține savantului danez Georg Zege. În 1797, a publicat un eseu „Despre originea și scopul obeliscurilor”, iar multe dintre comentariile sale despre hieroglife au fost foarte utile cercetătorilor ulterioare. Învățatul episcop englez Warburton a făcut și câteva remarci întâmplătoare, dar potrivite, în celebrul său eseu despre „Trimisul divin al lui Moise”. Acolo, apropo, bazându-se pe studiul dovezilor lui Clement din Alexandria, a ajuns la concluzia că hieroglifele erau cu adevărat o limbă scrisă aplicabilă în scopurile istoriei, vieții de zi cu zi, precum și religiei și mitologiei” și că, printre diferitele tipuri de scriere hieroglifică, egiptenii aveau și pe cele care erau folosite fonetic, adică literele alfabetice nu aveau importanță. îndrăznește să-l crezi imediat și nimeni nici măcar nu s-a gândit să se asigure despre ce fel de alfabet este, sau chiar să aplice înțelegerea unui episcop învățat la explicarea monumentelor egiptene cunoscute atunci în Europa. Pentru a confirma această considerație, au fost necesare trei condiții importante. Dacă aceste scrieri erau într-adevăr de natură fonetică, atunci cuvintele pe care le-au exprimat trebuie să fi aparținut doar limbii vorbite antice a egiptenilor; Prin urmare, în primul rând, este necesar să se stabilească ce fel de limbă este și dacă rămășițele sale au fost păstrate undeva. În al doilea rând, a fost necesară o colecție semnificativă de inscripții sau fotografii precise din ele pentru a se putea face o comparație științifică între ele. În cele din urmă, în al treilea rând, a fost necesar să se obțină o traducere exactă a unora dintre inscripțiile egiptene într-o limbă accesibilă celor mai noi oameni de știință. Dar este clar cât de dificil a fost să ne așteptăm ca o asemenea combinație a tuturor acestor condiții necesare să se prezinte vreodată și, probabil, de aceea presupunerea episcopului Warburton a fost tratată cu atât de dispreț. Și totuși, împrejurările s-au dezvoltat curând în așa fel încât a devenit posibilă îndeplinirea tuturor acestor trei condiții principale, atât de necesare pentru interpretarea hieroglifelor. În ceea ce privește prima condiție, ea a fost în curând reprezentată de un studiu major al savantului francez Quatrmer, „Despre limba și literatura Egiptului”; în ea a dovedit în mod satisfăcător, spre surprinderea lumii învăţate, că cea mai nouă limbă coptă este limba egiptenilor antici. Copții, într-adevăr, sunt singurii descendenți direcți ai egiptenilor antici și, în urmă cu aproximativ două sute de ani, vorbeau limba coptă sau egipteană antică, care a fost păstrată pe deplin în cărțile lor și a ajuns astfel la noi. Alfabetul în care sunt scrise este grecesc cu adăugarea a șapte litere speciale preluate din așa-numita demotică, adică scriere egipteană deja relativ târzie. Această scrisoare a intrat în uz cu ei odată cu introducerea creștinismului și este încă folosită în cărțile liturgice copte. Deoarece copții aveau, în același timp, cărți liturgice și sacre traduse din coptă în arabă și greacă, acest lucru a oferit un domeniu extins pentru compararea filologică a limbilor. Astfel, prima condiție pentru interpretarea hieroglifelor era evidentă: s-a descoperit limba în care au fost scrise hieroglifele. Atunci a fost realizată a doua condiție: se făcuse o colecție suficientă de inscripții. S-a realizat datorită faimoasei expediții a lui Napoleon I în Egipt. Acest comandant strălucit nu a pierdut niciodată din vedere obiectivele mai înalte în timpul campaniilor sale militare și, plecând în Egipt, a luat cu el câțiva oameni de știință francezi celebri pentru a studia monumentele egiptene. Acești savanți au supus monumentelor egiptene unei descrieri amănunțite și a fost publicată o „Descriere a Egiptului” mare și luxoasă, în care au fost prezentate multe fotografii din inscripțiile egiptene. Și astfel, monumentele egiptene au devenit accesibile studiului de birou de către cercetători, lucru în care anterior exista o lipsă foarte mare. Măsura în care această deficiență a fost resimțită inițial este arătată de faptul remarcabil că au existat chiar și multe falsuri și imitații brute ale inscripțiilor egiptene, prin care oamenii de știință au fost adesea induși în eroare. Astfel, în Europa așa-numita masă Izidin cu inscripții hieroglifice a fost cândva faimoasă. I s-a acordat o mare importanță în lumea științifică, iar atunci când și-a schimbat mâinile a fost evaluat la cantități extrem de mari. Între timp, s-a dovedit mai târziu că acesta era un fals grosolan cu o imitație grosolană a hieroglifelor egiptene. Dar pentru ca tot acest material să devină cu totul roditor pentru știință, a fost necesar să se îndeplinească a treia condiție și anume să se găsească cheia citirii acestor inscripții și tocmai să se găsească o inscripție care să aibă traducere într-o limbă europeană cunoscută. Și din fericire pentru știință, această ultimă condiție s-a împlinit curând. În timpul campaniei lui Napoleon I în Egipt, un ofițer al armatei franceze, Boussard, în timp ce lucra în Rosetta, a găsit la o adâncime de patru picioare sub suprafață o parte dintr-o lespede alungită pătraunghiulară de bazalt negru. Pe ea era o inscripție în trei limbi - hieroglific în partea de sus, greacă în jos și în mijloc așa-numitul demotic, care a intrat în uz în ultimele secole ale istoriei egiptene. Textul grecesc arăta că inscripția a fost făcută în cinstea lui Ptolemeu Epifan, în jurul anului 205 î.Hr. Deoarece inscripția hieroglifă aparent conține același conținut ca și cea greacă, aceasta a fost cheia pentru a dezvălui secretul hieroglifelor. Cercetătorii științifici au început imediat să analizeze această inscripție și mulți dintre ei au arătat miracole ale ingeniozității. Cercetătorul francez de Sacy a început mai întâi să citească inscripția demotică, ca fiind cea mai simplă, și a început să o analizeze conform sistemului de rezolvare a scrierii secrete. Pentru a face acest lucru, a fost necesar, în primul rând, să se determine numărul de semne diferite întâlnite; în al doilea rând, să sesizeze grupuri de semne care apar mai des decât altele și, în al treilea rând, pe baza unei presupuneri despre semnificația inscripției, explicați grupurile cu cuvintele limbii în care, prin presupunere, a fost făcută inscripția. Semnificația era cunoscută dintr-o inscripție greacă, iar limba era coptă. Cel mai ușor lucru, desigur, a fost să apelezi la analizarea și citirea numelor proprii, care, după cum s-a dovedit, erau separate de alte litere prin cercuri speciale. Și cu această metodă, prin presupuneri, în 1802 a citit numele Ptolemeu, Alexandru și Veronica. Dar această lectură a fost doar conjecturală. Lucrarea lui De Sacy a fost continuată de cercetătorul englez Jung. De asemenea, a supus inscripția demotică unei analize amănunțite și a atras atenția asupra acelor grupuri care, prin repetarea lor, indicau deja corespondența lor cu cuvintele repetate ale inscripției grecești. Astfel, în această inscripție s-a repetat adesea un mic grup de semne, care în număr s-au dovedit a fi destul de consistente cu uniunea greacă χοί (și) din inscripția greacă. La fel, un alt grup a fost repetat de aproximativ 30 de ori; iar în traducerea greacă cuvântul βασιλεύς, care înseamnă „rege”, a fost repetat exact în același număr de ori. Prin bănuială, a găsit apoi cuvintele Ptolemeu și Egipt, care au fost repetate în inscripția hieroglifică de atâtea ori ca și în greacă. După ce a găsit astfel mai multe cuvinte corespunzătoare, a așezat inscripțiile una lângă alta, rând după rând, astfel încât cuvintele cunoscute să fie unul împotriva celuilalt. Drept urmare, alte cuvinte necunoscute s-au apropiat unul de celălalt și s-a deschis un câmp larg de comparație. Așa că, încetul cu încetul, a ajuns la sensul a 150 de cuvinte, iar acesta a fost primul dicționar în studiul limbii egiptene antice. Multe, desigur, s-au dovedit mai târziu a fi incorecte, dar lucrările lui Jung au fost un început fructuos pentru cercetări ulterioare, care au fost încununate cu succes deplin, datorită lucrărilor faimosului egiptolog Champollion cel Tânăr. Champollion a început să studieze egiptologia în jurul anului 1818. Înainte de aceasta, a studiat limba coptă și geografia Egiptului antic și, din moment ce citise și studiase tot ce a fost scris de antici despre Egipt, a fost astfel pregătit excelent pentru rezolvarea sarcinii care îi avea în față. În 1816, la Philae a fost deschis un mic obelisc cu hieroglife, iar pe soclu se aflau inscripții grecești, și anume Ptolemeu și Cleopatra. Champollion a atras atenția asupra acestui obelisc și, cu mintea sa discernătoare, a văzut aici cheia citirii inscripției hieroglifice. Printre hieroglife a găsit două cercuri și într-unul dintre ele inscripția semăna cu cea pe care Jung a interpretat-o ​​în sensul lui Ptolemeu. Celălalt cerc, așadar, după presupunerea lui, ar fi trebuit să însemne Cleopatra. Și așa a început să analizeze cu atenție aceste două nume. Raționând în acest fel că aceste nume proprii grecești nu puteau avea vreo semnificație specială în limba egipteană, el a ajuns în mod firesc la concluzia că semnele cu care au fost scrise aceste nume trebuie să reprezinte în mod necesar sunete și, astfel, numele grecești de aici sunt scrise cu litere egiptene. Dacă acest raționament este corect, atunci în mod evident semnele egiptene trebuie să corespundă cumva cu literele grecești. Și dacă da, atunci primul semn din numele Ptolemeu ar trebui să corespundă cu P grecesc, al doilea semn cu litera T etc. Pentru a vă asigura că nu a existat nicio eroare aici, a fost necesar să aplicați același proces de citire și altor cuvinte, iar dacă litera greacă P este reprodusă de același semn cu alte cuvinte, atunci evident că acest proces de citire este corect. El a început un proces similar de citire printr-o comparație a două nume: Ptolemeu și Cleopatra. Comparând imaginile din ambele nume unele cu altele, el a ajuns la concluzia că aceste imagini reprezintă într-adevăr un fel de litere, dar semnificația literelor în sine este determinată de sunetul inițial al acelor cuvinte egiptene care denumesc obiectele reprezentate. După ce a marcat semnele din ambele nume cu numere, a analizat aceste imagini una câte una, iar această analiză l-a convins complet de adevărul presupunerii sale. Astfel, semnul nr. 1 din numele Cleopatra reprezintă un triunghi sau „genunchi” și, deoarece cuvântul copt (Kelch), care înseamnă genunchi, începe cu litera K, atunci acest semn reprezintă litera K. Semnul nr. 2 cu același nume descrie un leu, iar din moment ce în coptă cuvântul „leu” (Labo) începe cu litera l, atunci imaginea a fost lion. confirmat de faptul că același semn (leu) se găsește și în numele Ptolemeu și exact acolo unde, după greacă, ar trebui să fie litera l. Semnul de la nr. 3 în numele Cleopatra este o frunză de stuf, iar același semn se află la nr. 6 și 7 în numele Ptolemeu. Întrucât cuvântul copt pentru trestie începe cu litera a, semnul trebuie să fie A sau E. Semnul nr. 4 cu același nume reprezintă un nod și, conform greacii, trebuie să fie echivalent cu litera O. Semnul nr. 5 cu același nume, la fel ca și semnul nr. 1 din numele Ptolemeu, trebuie să reprezinte litera P. Semnul nr. 6 din numele Cleopatra reprezintă un vultur, iar din moment ce în coptă cuvântul „vultur” (Ahom) începe cu litera a și, deoarece este identic cu semnul nr. 9 cu același nume în locul unde ar trebui să fie litera a, atunci, în mod evident, acest semn reprezintă litera A. Semnul nr. 7 înfățișează o mână, litera „tho” (în coptă) și „tho” atunci acesta este evident un semn T. Semnul nr. 8 cu același nume reprezintă o gură; în coptă cuvântul pentru gură (Ro) începe cu litera p și, evident, este litera R. Semnul nr. 9 este identic cu nr. 6. Semnele nr. 10 (corespunzând cu nr. 2 din numele Ptolemeu) și nr. 11 nu au nimic corespunzător în greacă; dar cercetările ulterioare au demonstrat că aceste semne erau plasate după fiecare nume feminin. Astfel, comparând aceste semne pas cu pas, Champollion a găsit corespondența lor completă atât între ele, cât și cu literele grecești. În numele Ptolemeu există încă semnele nr. 5 și 8, care nu găsesc o corespondență în numele Cleopatra. Prin presupunere, ar fi trebuit să însemne M și S, tocmai acele litere care nu sunt și nu ar trebui să fie în numele Cleopatra. Așa au fost citite primele cuvinte hieroglifice egiptene și a fost găsită cheia completă pentru citirea hieroglifelor. Champollion a fost pe deplin convins și a dovedit că semnele egiptene nu sunt altceva decât cuvinte, dar servesc la desemnarea exactă a acelor sunete sau litere cu care încep aceste cuvinte. Și deoarece mai multe cuvinte pot începe cu aceeași literă, atunci, evident, aceeași literă în hieroglifele egiptene ar putea fi descrisă în moduri diferite. Această descoperire a lui Champollion a făcut o impresie uriașă în întreaga lume științifică, iar egiptologii au început să lucreze împreună, iar din acel moment egiptologia a început să facă progrese rapide. Datorită eforturilor concertate ale unui număr de egiptologi, documentele din piatră, precum și sulurile de papirus plasate în morminte împreună cu mumii, au devenit complet accesibile și de înțeles pentru oamenii de știință, iar acum nu numai documentele egiptene sunt traduse și publicate, ci și chiar pe monumentele Egiptului, oamenii de știință europeni fac uneori noi inscripții hieroglifice pentru generațiile viitoare. O astfel de inscripție, de altfel, a fost făcută deasupra intrării în Marea Piramidă din Gizeh de o expediție științifică germană condusă de celebrul egiptolog german Lepsius. 30 Descoperirea cheii citirii inscripțiilor hieroglifice nu numai că a constituit o nouă eră în istoria Egiptului, dar a produs și o întreagă revoluție în domeniul concepțiilor istorice și al criticii cu privire la istoria biblică. Egiptul, așa cum sa menționat deja, a avut o semnificație biblico-istoric directă ca loc de formare și educație inițială a poporului biblic, precum și loc de educație al eliberatorului și legiuitorului acestui popor, Moise. Așadar, interesul inscripțiilor proaspăt dezvăluite este sporit de zece ori tocmai prin relația lor strânsă cu narațiunea biblică. Ele oferă o ilustrare excelentă a multor povești biblice și oferă explicații pentru multe pasaje obscure din cărțile sacre. Dar ele au o semnificație și mai mare în termeni istorici, critici și apologetici. Până de curând, critica raționalistă, așa cum am văzut, a pus sub semnul întrebării realitatea multor povestiri biblice și le-a relegat pe tărâmul ficțiunii poetice și al mitului și, din moment ce nu existau dovezi faptice care să le confirme, astfel de opinii critice au pătruns chiar și în domeniul comentariului teologic. Mai recent, (fostul) episcop englez Colenzo a scris că „toate detaliile narațiunii cărții Exodul dau naștere la presupuneri la fel de monstruoase și absurde precum ar fi poziția absurdă în aritmetică că doi-doi-cinci”, că „nu există nici cel mai mic motiv să presupunem că autorul Pentateuhului a scris istoria reală, și nu o poveste”. 31 Acum o astfel de critică este de neconceput în știință; se întâlnește cu un denunțător inexorabil al frivolității sale în inscripții hieroglifice nou descoperite și dezlegate, care, dimpotrivă, confirmă în fiecare detaliu adevărul narațiunii biblice. 2. Deschiderea cheii la inscripțiile în formă de pană. În timp ce se desfășura activitatea de citire a hieroglifelor, în zona unui alt popor antic, care nu avea o semnificație istorică mai mică în raport cu poporul biblic, au început încercările de dezlegare a misterului altor inscripții și mai misterioase. Călătorii din Persia și Mesopotamia antice au acordat de multă atenție unor inscripții ciudate, ca niște pene, care au uimit prin misterul lor. Unele dintre aceste monumente, mai ales la Persepolis, au fost ridicate de regii dinastiei Achimenide, și anume Darius, fiul lui Hystaspes, și urmașii săi, din care era firesc să presupunem că alți regi au făcut inscripții similare. Inscripțiile au fost realizate prin trei sisteme de scriere cuneiforme diferite; și din moment ce aceste trei tipuri de inscripții erau mereu așezate una lângă alta, este evident că acestea nu erau decât traduceri diferite ale aceluiași text. Subiecții regilor persani aparțineau unor triburi și, la fel cum în prezent pașa turcă din est publică de obicei ordine în turcă, arabă și persană, astfel încât ordinul să poată fi înțeles de întreaga populație a districtului său, regii persani au fost nevoiți să recurgă la emiterea decretelor în mai multe limbi pentru a le aduce în atenția subiecților multilingvi. Având în vedere acest lucru, a devenit clar că aceste trei texte ale inscripțiilor achimenide erau adresate celor trei naționalități principale ale imperiului persan și că una dintre ele, stând constant în fața celorlalte inscripții, era evident în persană veche, limba regelui însuși. Între timp, textul persan, din fericire, a prezentat cercetătorului mai puține dificultăți decât celelalte două, însoțindu-l. Numărul de semne diferite folosite în această inscripție nu a depășit 40, iar cuvintele din ea au fost separate unele de altele prin simboluri speciale. Unele dintre cuvinte conțineau atât de multe semne încât nu se putea să nu presupună că aceste semne desemnau litere, și nu silabe și că, prin urmare, inscripțiile persane în formă de pană trebuie să fie formate din alfabet, și nu din semne silabice sau cuvinte. Apoi, s-ar putea de asemenea ghici imediat că aceste inscripții trebuie citite de la stânga la dreapta, deoarece în stânga toate liniile mergeau corect una sub alta, fără a ieși dintr-o linie, în timp ce la dreapta capetele lor erau neuniforme, astfel încât ultima linie se termina uneori la o distanță considerabilă de capătul drept al întregii inscripții. Cheia citirii acestor inscripții a fost descoperită pentru prima dată datorită presupunerii norocoase a omului de știință german Grotefend. El a observat că inscripțiile începeau în general cu trei sau patru cuvinte, dintre care unul variază, în timp ce celelalte rămâneau neschimbate. Cuvântul în curs de modificare avea trei forme, deși aceeași formă apărea întotdeauna pe același monument. Prin urmare, Grotefend a sugerat că acest cuvânt reprezintă numele regelui, iar cuvintele care îl urmează înseamnă titluri regale. Unul dintre presupusele nume a apărut mult mai des decât celelalte și, din moment ce, după numărul de caractere, era prea scurt pentru numele lui Artaxerxe și prea lung pentru numele lui Cyrus, se putea ghici că însemna fie Darius, fie Xerxes. Un studiu al scriitorilor clasici a arătat lui Grotefend că unele dintre monumentele cu o inscripție similară au fost ridicate de Darius. Pe baza acesteia, a dat semnelor care alcătuiesc inscripția un sens corespunzător cuvântului Daria în forma sa veche persană (Darayavus), și astfel a reușit să realizeze presupusa citire a șase litere în formă de pană. Cu acest stoc de litere în posesia sa, a apelat apoi la al doilea nume regal, care apărea și pe mai multe monumente și era de aceeași lungime cu numele lui Darius. Acest nume nu putea fi decât numele lui Xerxes; dar dacă da, atunci a patra literă care o compune (litera r) trebuie să fie neapărat aceeași cu a treia literă din numele Dariei. Este exact ceea ce s-a întâmplat în realitate, iar aceasta a servit drept cea mai bună dovadă că omul de știință german avea dreptate și că era pe drumul cel bun pentru a citi inscripțiile în formă de pană. Al treilea nume, care era mult mai lung decât primele două, diferă de al doilea în principal la început, iar ultima parte a acestuia era destul de asemănătoare cu numele Xerxes. Din aceasta reiese limpede ca acest nume nu ar fi trebuit sa insemne altceva decat Artaxerxe, si ca exact asa a fost, acest lucru a devenit indubitabil datorita faptului ca al doilea semn care il compunea era complet identic cu cel care insemna litera r. Grotefend avea acum un alfabet mic și, cu ajutorul acestuia, a început să citească cuvântul care a urmat întotdeauna numele regal și, prin urmare, se presupune că însemna „rege”. Privind semnele care îl compun, el a descoperit că seamănă foarte mult cu cuvântul „rege” din limba Zend - limba veche a perșilor de est - care a fost folosită într-o parte a Persiei în același timp cu limba persană antică - limba achimenidelor - a fost folosită într-o altă parte a acesteia. Prin urmare, nu mai putea fi loc de îndoială că el a rezolvat de fapt marea problemă și a descoperit cheia citirii textelor în formă de pană. Grotefend însuși, însă, nu a fost nevoit să termine lucrarea începută atât de strălucit, iar asiriologia a început să facă progrese mai mult sau mai puțin semnificative la numai mulți ani după aceste descoperiri. Între timp, studiul limbii Zend a început să avanseze rapid, în special datorită lucrărilor lui Burnouf, care și-a îndreptat accidental atenția către inscripțiile în formă de pană. Dar numai următorii cercetători, și anume studentul lui Burnouf, Lyassin, și englezul Henry Rawlinson, au finalizat analiza acestor inscripții. Descoperirea listei de satrapii persane din inscripția lui Darius la Naqsh-i-Rustem și, în special, a copiei lui Rawlinson a lungii inscripții a lui Darius pe stânca de la Begistoun, le-a permis acestor învățați, independent unul de celălalt, să compună un alfabet care diferă doar în sensul atribuit unei limbi semnelor și, prin mijloace de traducere a limbilor zen, care să traducă din sanscrită scenariile fuseseră atât de minunat descoperite. Citirea textelor persane în formă de pană devenise astfel un fapt împlinit și nu mai rămânea decât să dezlege celelalte două texte apărute pe aceleași monumente. Dar nu a fost o sarcină ușoară. Cuvintele din aceste inscripții nu erau separate unele de altele, iar semnele erau extrem de numeroase. Cu ajutorul, însă, repetarea frecventă a numelor proprii, aceste două texte au cedat treptat artei răbdătoare a cercetătorilor și, de-a lungul timpului, s-a descoperit că unul dintre ele era într-o limbă aglutinativă, adică asemănătoare cu limba triburilor turcofine, iar celălalt într-un dialect foarte asemănător cu limba ebraică a Vechiului Testament. Monumentele găsite aproape imediat după aceea în Asiria și Babilonia de către Botta și Layard au arătat în curând căror oameni aparținea acest dialect. Inscripțiile găsite la Ninive s-au dovedit a fi scrise în aceeași limbă și reprezentau același sistem de scriere cuneiform. De aici a devenit evident că aceasta era o inscripție în limba populației semitice din Asiria și Babilonul, pentru care, evident, regii perși și-au intenționat decretele, printre altele. Citirea acestei inscripții a servit drept punct de plecare pentru citirea inscripțiilor de pe acele monumente care în curând au început să fie excavate în Asiria. Asirienii, ca și babilonienii, scriau pe plăci de lut și aveau biblioteci întregi care erau pline cu literatură bogată înscrisă pe plăci special arse în acest scop. În acest sens, rezultatele săpăturilor lui Layard din Ninive au fost deosebit de importante, și anume descoperirea bibliotecii distruse a acestui oraș antic, acum îngropată sub dealurile din Kuyundzhik. Plăcile de cărămidă sparte aparținând acestei biblioteci nu numai că au oferit cercetătorilor o cantitate enormă de material literar, dar le-au oferit și un ajutor direct pentru studiul limbii asiriene. Dintre toate tipurile de literatură, această bibliotecă conținea liste întregi de semne cu diversele lor semnificații fonetice și ideografice, tabele de sinonime și cataloage cu nume de plante și animale. Dar asta nu a fost tot. Inventatorii sistemului de scriere cuneat au fost un popor care i-a precedat pe semiți în ocuparea Babiloniei și a vorbit o limbă complet diferită de cea a succesorilor lor semiți. Tocmai akkadienii, așa cum sunt numiți de obicei, au lăsat în urma lor o cantitate semnificativă de literatură, foarte apreciată de babilonienii și asirienii semiți. Prin urmare, cea mai mare parte a plăcilor din Ninive constă în traduceri paralele din akkadian în asirian, precum și primeri, dicționare și gramatici, în care originalul akkadian este întotdeauna plasat lângă traducerea asiriană. Astfel de texte bilingve nu numai că le-au permis oamenilor de știință să restabilească limba akkadiană, de mult uitată, dar au servit și ca un ajutor extraordinar la compilarea dicționarului asirian. Trei noi expediții, dintre care unele au fost conduse de un asiriolog atât de faimos precum George Smith, au contribuit în mare măsură la clarificarea plăcilor literare cunoscute anterior și au descoperit destul de multe plăci din biblioteca Babiloniei. Prin urmare, deși doar una dintre numeroasele biblioteci încă îngropate sub ruinele Babiloniei și Asiriei a fost explorată până acum, totuși, în mâinile oamenilor de știință există deja o rezervă atât de mare de literatură asiriană, încât depășește semnificativ în conținutul său întregul Vechiul Testament. Având în vedere o asemenea abundență de material pentru studiu și comparație, asiriologul se află acum într-o poziție și mai avantajoasă în această privință decât ebraistul, iar acesta din urmă poate primi acum destul de mult ajutor din partea Asiriologiei pentru a determina semnificația multor cuvinte ebraice care erau până atunci foarte dubioase. Dezvoltarea Asirologiei a fost facilitată în special de faptul că sistemul de scriere în formă de pană, care își datorează originea sistemului hieroglific, folosește foarte liber așa-numitele semne de identificare, adică astfel de semne care, fără a avea un sens sonor, servesc la determinarea clasei căreia îi aparțin cuvintele pe care le însoțesc. Drept urmare, se poate spune întotdeauna la prima vedere dacă cuvântul în cauză înseamnă o persoană, o femeie, o zeitate, un râu, o țară sau un oraș, sau dacă înseamnă un animal, o pasăre, o plantă, o piatră, o stea etc. Cu astfel de ajutoare, nu este surprinzător că asiriologia a făcut progrese foarte mari în câțiva ani, astfel încât în ​​formă de pană inscripțiile din Vechiul Testament sunt acum la fel ca și inscripțiile din Vechiul Testament. Într-un cuvânt, studiul Asirologiei se bazează acum pe aceleași principii solide și adevărate ca și studiul oricărei alte limbi antice, a cărei cunoaștere a ajuns la noi prin tradiție; iar vechimea monumentelor sale, bogăția cuvintelor sale, perfecțiunea gramaticii sale și caracterul silabic al scrierii, care exprimă atât consoane, cât și vocale, care nu se găsește în egipteană, toate îl fac extrem de important în studiul limbilor semitice. Atât descoperirea acestui limbaj, cât și citirea inscripțiilor în formă de pană de pe ea nu numai că au aruncat un nou flux de lumină asupra istoriei și antichității Vechiului Testament, dar au servit și la explicarea limbajului Vechiului Testament, ca urmare a faptului că multe pasaje întunecate ale Sfintei Scripturi au devenit complet clare, iar apărătorii Cuvântului lui Dumnezeu găsesc în el o nouă credință puternică și neîncrezătoare. Rezultatele strălucitoare ale descoperirilor din Egipt și Asiria au distras în mod semnificativ atenția cercetătorilor științifici în această direcție specială, astfel încât pentru o vreme principalul teren al evenimentelor biblico-istorice, și anume Palestina, a fost lăsat în umbră. Dar chiar și în cel din urmă se desfășoară acum cercetări de succes, care au fost deja încununate cu rezultate importante. Dacă descoperirile din Egipt și Asiria ne-au oferit noi documente care au servit la confirmarea adevărului evenimentelor istorice biblice, atunci era extrem de de dorit ca Palestina să aibă o astfel de descoperire care să poată servi drept confirmare a autenticității istorice și a fiabilității cărților biblice înseși. Critica negativă, care s-a obișnuit recent să atribuie cărțile lui Moise pe vremea captivității babiloniene, are în mod constant în vedere presupunerea că israeliții, ca popor, până în această perioadă au fost un popor analfabet și, prin urmare, pentru ei astfel de cărți erau complet inaccesibile și de prisos. Dacă au apărut deja într-un moment atât de târziu ca captivitatea babiloniană, atunci este clar că ei, deoarece au fost scrise mult mai târziu decât evenimentele descrise în ele, nu pot avea nicio autenticitate istorică și, prin urmare, transmit doar legende și mituri despre trecutul cețos al vieții lor istorice. Această presupunere se prăbușește acum în fața recentelor descoperiri din Palestina și, întâmplător, așa-numita „Inscripție Siloam”. Nu numai că ne oferă posibilitatea de a judeca cu exactitate modul în care cărțile Sf. ale Vechiului Testament în original, dar arată clar și cât de înaltă era civilizația pe vremea regelui Solomon, în timpul a cărui domnie a fost creată. Inscripția Siloam a fost găsită în Ierusalim, pe peretele unui tunel tăiat în stâncă care ducea apa din izvorul Fecioarei în Iazul Siloam. Poziția sa ciudată într-un tunel subteran întunecat, prin care apa curge constant, a fost motivul pentru care a rămas atât de mult timp neobservată și a fost găsită abia recent. Chiar și după ce a fost observat, înainte de a putea fi demontat, a fost necesar să se scurgă apa din tunel și să curățeze literele de calcarul care le umplea. Iată traducerea acestei inscripții: „Uită-te la săpătură! Iată povestea acestei săpături. Când încă mai rămăseseră trei coți de săpat, iar carierele își ridicau târnăcoapele, fiecare spre vecinul său, se auzea vocea unui om strigând către altul. În ziua în care s-a terminat săpătura, carierei au lovit târnăcopul de la distanță și s-au scurs în iazul unui izvor. 1.200 de coți Înălțimea găurii deasupra capetelor carierelor era de aproximativ un cot. În acest caz, în primul rând, se atrage atenția asupra faptului că, chiar și într-o perioadă atât de timpurie precum cea căreia îi aparține inscripția, arta ingineriei a fost atât de dezvoltată încât a făcut posibil ca muncitorii regelui evreu să înceapă să sape un tunel simultan din două părți opuse și, în ciuda distanței de la începutul tunelului până la ieșirea lui de 732 de adâncimi, să se întâlnească și să calculeze în mijlocul lui atât de multe adâncituri. Momentul exact al acestei lucrări nu a fost încă determinat; unii o atribuie vremii lui Solomon, alții domniei lui Ezechia. În acest din urmă caz, va fi același sistem de alimentare cu apă menționat în 2 Regi. 20:20 și în 2 Cron. 32:30. Din stilul literelor inscripției reiese clar că autorul ei era obișnuit să scrie pe pergament sau papirus, și nu pe piatră; sunt mai degrabă rotunjite decât unghiulare. Este clar, așadar, că în Iudeea era folosit un astfel de alfabet, ceea ce indică faptul că oamenii citeau și scriau cărți. O altă caracteristică remarcabilă a Inscripției Siloam este că nu este un document public; nu menționează nici măcar numele regelui care domnea atunci. Probabil a fost decupat de unul dintre muncitori într-un moment de încântare la terminarea lucrării. Grija cu care au fost cioplite literele într-un loc în care nu era nimeni care să le citească sau să le examineze arată că pentru autorul ei scrisul era o activitate la fel de obișnuită ca și lucrul la tunel. Din acest fapt concluzia este evidentă: dacă un simplu muncitor ar putea scrie, atunci scribi specialişti, preoţi şi membri ai şcolilor profetice cu atât mai mult. Astfel, nu există niciun motiv să credem că alfabetizarea era mai puțin răspândită în acele zile decât este acum. Acest lucru este confirmat în monumentele Egiptului și Asiriei. În Egipt cărțile au fost în uz general încă de la o perioadă foarte timpurie; titlul de scrib era ținut în mare cinste, iar monumentele publice și private erau acoperite cu scrieri care erau citite de toți trecătorii. Printre fragmentele de literatură egipteană care au ajuns până la noi se numără o colecție de scrisori care trebuia să servească drept exemplu pentru acest tip special de scriere. Am menționat deja biblioteca din Ninive. A fost întocmit în imitație a bibliotecilor care au existat în toate orașele regatului babilonian din cele mai vechi timpuri. Cu mult înainte de zilele lui Avraam, nu existau doar biblioteci bogat aprovizionate cu cărți atât pe lut, cât și pe papirus, ci și numeroși cititori. Aceste biblioteci erau publice, iar măsura în care conținutul lor a crescut cu lucrări noi și copii ale celor vechi arată că au fost frecvent vizitate. Cărțile au fost aranjate în ordine și catalogate în același mod ca și în bibliotecile moderne; s-au aplicat la toate ramurile cunoașterii și la toate departamentele de literatură cunoscute în acea vreme. Dacă israeliții, care trăiesc între Asiria și Egipt și se învecinează cu orașele extrem de civilizate ale Feniciei, ar rămâne ignoranți și analfabeti, ar fi pur și simplu un miracol. Că nu erau analfabeți este acum indiscutabil dovedit de inscripția Siloam. Acest lucru este susținut și de dovada unei afirmații din cartea Proverbele lui Solomon, care spune că cărturarii lui Ezechia au făcut o nouă copie a Proverbelelor lui Solomon (35:1), probabil pentru o bibliotecă asemănătoare cu cele din Asiria și Babilon. Așadar, să conchidem în cuvintele unuia dintre cei mai cunoscuți orientaliști ai timpului nostru, descoperirile pe baza vieții istorice a popoarelor antice din Orient în ultima jumătate de secol au arătat clar: 1) că narațiunile Vechiului Testament, în comparație cu documentele fără îndoială contemporane, se dovedesc a fi exacte până la cele mai mici detalii; 2) că înainte de captivitatea babiloniană, evreii erau un popor alfabetizat, posedau cel puțin o bibliotecă și cunoșteau bine arta scrisului. Prin urmare, autenticitatea cărților sacre ale Vechiului Testament nu poate fi respinsă pe motiv că datele lor istorice sunt incorecte sau pur și simplu un mit și că nu ar fi putut fi scrise în perioada timpurie la care se referă. Nu există niciun motiv să credem că Avraam era analfabet; contemporanii săi din Ur al caldeenilor știau să citească și să scrie; Există și mai puține motive să considerăm că descendenții săi, care au intrat în contact cu literatura egipteană, sunt analfabeți. Dacă cărțile biblice au fost scrise chiar în timpul evenimentelor pe care le povestesc, atunci pentru noi ele primesc greutatea și autoritatea primului izvor. Niciun scriitor nu poate denatura ceea ce este bine cunoscut cititorilor săi; nu poate inventa evenimente și fapte despre care contemporanii săi le pot mărturisi și care nu s-au întâmplat niciodată. Însăși istoria scrierii în Răsărit nu numai că face posibil să presupunem că cărțile biblice au fost scrise în timpul la care tradiția le face referire, dar ne asigură și pe deplin acest lucru. Este incredibil că israeliții, care știau să scrie, s-au abținut de la a compila cărți într-o perioadă în care popoarele din jurul lor aveau de mult biblioteci. Că cărțile biblice aparțin de fapt perioadei la care tradiția le face referire este acum confirmat de monumentele egiptene și asiriene. Repetăm, acuratețea în cele mai mici detalii nu poate fi explicată decât prin faptul că au fost notate de contemporanii lor. Vechiul Testament este o pregătire pentru Noul. Autoritatea divină a unuia este strâns legată de autoritatea divină a celuilalt. Istoria bisericii evreiești își găsește explicația doar în apariția lui Hristos în lume; profețiile sunt de înțeles numai în lumina Evangheliei. Dacă istoria poporului evreu ar fi un amestec de mituri și legende, atunci unde ar exista o fundație pe care să se poată sprijini creștinismul? Dacă profețiile au fost scrise mai târziu decât timpul căruia îi aparțin, potrivit propriei lor mărturii, atunci ce s-ar fi întâmplat cu mărturia lor, pe care Domnul Însuși o indică? Din fericire, nu trebuie să rezolvăm aceste probleme; de mult îngropat, dar acum pietrele săpate strigă împotriva oamenilor care atacă sfânta noastră credință; Imperiile de mult uitate ale Orientului antic s-au ridicat din mormintele lor antice pentru a mărturisi despre autenticitatea „cuvintelor lui Dumnezeu”. 32 Mai multe articole de acest fel au fost publicate de autor în revistele „Christian Reading” și „Strannik” Intenționând cartea noastră nu pentru specialiști învățați, care, bineînțeles, au acces la o bogată literatură vest-europeană pe această temă în original, ci în general pentru un cerc de cititori educați, am evitat în toate modurile să ne împovărăm cartea cu un balast greu de citate, preferând să dăm mereu mai mult material pozitiv în schimb. Pe lângă Biblie, I. Flavius ​​​​și Herodot, celebrele dicționare biblice ale lui Smith, Roma și Cassel, Enciclopedia Ducelui, principalele surse și manuale pentru noi au fost: 1) F. Lenortant, Histoire ancienne de I'Orient, 9th ilust. ediție, 6 volume mari; 2) Vigouroux, La Bible et les decouvertes modernes, ediția a IV-a, volumele I–IV; 3) S. Geikie, Al nostru cu Biblia, volumele I–VI; 4) Edersbeim, Istoria Bibliei, volumele I–VII. și 5) cea mai nouă serie monografică sub titlul general Oamenii BiblieiI – Volumul VI; 6) Stanley, Prelegeri despre istoria bisericii evreiești volumele I–III; 7) lucrările lui Milman, Graetz și alții. Datorăm mult mai ales lucrărilor lui Vigouroux, Geikie și seria Oamenii Bibliei, din care am folosit capitole întregi și chiar secțiuni, supunându-le doar unei astfel de procesări externe cauzate de particularitățile planului și scopului cărții noastre. Ne referim la aceleași lucrări pentru citologie detaliată, din care am luat doar atât cât este necesar pentru a arăta cititorului obișnuit natura generală a surselor din care provine materialul prezentat în carte. Sursele noastre în acest sens au fost ediția ilustrată de lux a „Istoria Orientului antic” a lui Lenormand (a 9-a ediție franceză) și faimoasa Biblie ilustrată a lui Cassel (la Londra). Desenele lui Doré sunt preluate din albumul american de picturi biblico-istorice (Galeria Bibliei) al acestui celebru artist. Vezi Vigouroux, La Bible et les Decouvertes modernes ect. Paris 1884, ed. pp. 1–115. Istoria raționalismului biblic este prezentată mai detaliat într-o lucrare specială în două volume a aceluiași autor, și anume în a sa: Les Livres saintes et la critique rationaliste, Paris 1880. Eseul propus se bazează pe prima carte, dar cu completări și dintr-un eseu special. Die Gottichen Schriften ect. Wertheim, 1735. De Veritate ect. Paris, 1624; 1633 și 1645. Nicolai, Leben und Meinungen des Herrn Magister Sebaldus Nothanker, Berlin, 1773 I–IIIv. Este remarcabil că în perioada de glorie a așa-zisului realism în țara noastră în anii 60, cei mai avansați dintre realiști și-au exprimat exact aceeași cerere în raport cu clerul nostru. Ei, desigur, nu știau că repetă măgarii germani din secolul trecut și au înaintat o astfel de cerere ca „ultimul cuvânt” al științelor sociale. Așa se repetă istoria. Fragmente eines Unbekannten. Cu toate acestea, o lucrare similară extrem de negativă a fost cunoscută sub titlul De tribus impostoribus, unde Mahomed, Moise și Iisus Hristos sunt considerați înșelători. Această lucrare a fost atribuită Evului Mediu, dar în realitate a fost scrisă nu mai devreme de jumătatea secolului al XVIII-lea și a aparținut școlii emergente a raționaliștilor germani. Eichhorn, Repertorio fur biblische und morgenlandische Literatur, t. IV. Urgeschichte. p. 158 etc. Die Religion innerhalb der Granzen der blossen Vernunft, Koenigsberg, 1793. Lecky, în Istoria raționalismului în Europa, vede pe bună dreptate în Kant și Lessing cei doi principali vinovați, deși în direcții diferite, în lupta împotriva Bibliei ridicată în Germania. Influența lui Kant în Germania asupra minții contemporane poate fi judecată după expresia lui Jean-Paul Richter, care spune: „Kant nu este doar luminatorul lumii, ci întregul sistem solar”. Paulus, Philologich-kritischer und hist. Cjmmentar uber d. N. Test, 1804, or. IV, p. 150–162. Comentariu, Bd. II, p. 426. R. Simon, Historie critique ect. Paris, 1678. Astruc, Conjectures sur les memoires originaux don’t il parait que Moyses est servi, Bruxelles, 1753. Astruc, Conjecturi, p. 10–13. Mitologia Ebraică, t. eu, p. 59, 205–218; t. II, p. 287. Disertație critică etc. Jena 1805. Lehrburch der hist.-krit. Einleitung în A. T. 1845. Einleitung, p. 179–180. Cuvântul Mitologia este chiar subliniat în original pentru o mai mare expresivitate. Herzog, Real-Encycljp. În XVIII, 1864. Pg. 73. Poezia începe cu cuvintele: „Am semănat sămânța, dar unde este câmpul îngălbenit acum?” etc. În revista L'Esperance, 5–12 octombrie 1839. În acest articol plin de umor, care amintește de binecunoscutul eseu despre „Cum Napoleon nu a existat niciodată” (Perez, bibliotecar al orașului D’Agen), arbitrariul presupunerilor critice ale lui Strauss este perfect dezvăluit. Autorul își rezumă cercetările astfel: „Viața lui Strauss nu este altceva decât un mit, fără nicio realitate istorică, și reprezintă doar opiniile actuale ale secolului în care, de parcă ar fi trăit.” Fairbairn despre Strauss în Contemporary Review, mai 1876 p. 977. G. F. Daumer, Die Geheimnisse des Christlichen Alterthums, 1847. Histoire du people d'Israel, de Ernest Renan, tomul I, ed. al 6-lea Paris1887. The Edinburgh Review, aprilie 1888, p. 488–89. Această inscripție hieroglifică elegantă sună astfel: „Așa spun sclavii regelui, al căror nume este soarele și stânca Prusiei — Lepsy scribul, Erbkam arhitectul, vopsitorii fraților Weidepbach, Frey pictorul, Franke fermierul, Bopomy sculptorul, Wild arhitectul și patronul crucii Glory, patronul crucii soarelui, Glory. Prusia, fiul soarelui, pământul eliberator, Frederic William al IV-lea, cel mai milostiv tată al țării sale, favoritul înțelepciunii și istoriei, paznicul Rinului, alesul Germaniei, dătătorul de viață Fie ca Dumnezeul Atotputernic să dăruiască regelui și prietenei sale, reginei Elisabeta, cea mai milostivă mamă a țării sale, o viață fericită pe pământul vieții veșnice 1812, în luna a zecea și a cincisprezecea zi, la patruzeci și șaptea de naștere a Majestății Sale, la piramida regelui Khufu, în al treilea an, luna a cincea, a noua zi a domniei Majestății Sale, în anul 3164 de la începutul ciclului sofic sub faraonul Manenfah. Să remarcăm de altfel că această inscripție curioasă nu a trecut fără o curiozitate științifică. Un egiptolog chinez, care a călătorit în Egipt în scopuri științifice, a fost interesat în special de această inscripție, a scris un întreg studiu științific despre ea și a constatat că această inscripție, în antichitatea ei, ar trebui să fie contemporană cu cea de-a treia dinastie din China, adică datează din perioada cu 2200 sau 2300 de ani înaintea erei creștine!! Numele acestui faimos egiptolog al Chinei este Ping-ch-un. Academia de Științe din Beijing îi va oferi un premiu onorific. Colenso, Pentateuhul examinat critic, t II, p. 370, 375. Dintr-un articol al profesorului de la Oxford, Asiriologul spune: „Dovezi ale monumentelor antice despre fiabilitatea cărților Sfintei Scripturi”. Transl. în „Vedere din dreapta” martie 1888 rev. 555–556.