ბიბლიური ისტორია უახლესი კვლევებისა და აღმოჩენების ფონზე. ძველი აღთქმა. ტომი 1

I. ბიბლიური რაციონალიზმი თავის ისტორიულ წარმოშობასა და განვითარებაში 1. ბიბლიური რაციონალიზმის წარმოშობა 2. ღია აჯანყება ბიბლიის წინააღმდეგ 3. ზებუნებრივის უარყოფა 6. რენანი - როგორც ბიბლიური რაციონალიზმის უახლესი წარმომადგენელი II. უახლესი არქეოლოგიური აღმოჩენები ეგვიპტეში, ასურეთსა და პალესტინაში 2. სოლი ფორმის წარწერების გასაღების გახსნა იმ მართლაც სასწაულებრივი აღმოჩენების შედეგად, რომლებიც ჩვენს საუკუნეში კეთდება აღმოსავლეთის ძველი ხალხების ყოფილი ისტორიული ცხოვრების დავიწყებულ ფერფლზე, ბიბლიური ისტორია უკიდურესად გამდიდრდა მისი სამეცნიერო რესურსებით. ამ აღმოჩენებმა მასში იმდენი ახალი და ძვირფასი მასალა შემოიტანა, რომ მისი ჰორიზონტი უნდა გაფართოვდეს წარსულში მისთვის დასახული საზღვრების მიღმა. ამან ბუნებრივად გააცოცხლა ინტერესი მის მიმართ და ახლა ის იპყრობს არა მხოლოდ სპეციალისტების - თეოლოგების, არამედ საერო მეცნიერების - ისტორიული მეცნიერების სხვადასხვა განყოფილების სპეციალისტების და მათ შემდეგ მსოფლიოს ყველა ცივილიზებული ხალხის მთელი განათლებული საზოგადოების ყურადღებას. ეს ინტერესი აშკარად იჩენს თავს ჩვენს ქვეყანაში და სხვადასხვა ჟურნალებში, როგორც საერო და განსაკუთრებით სულიერი, იყო საკმაოდ ბევრი ინდივიდუალური მცდელობა გაეცნო ჩვენი საზოგადოება ბიბლიურ-ისტორიული მეცნიერების უახლესი მონაცემებიდან 1 . ზოგადად, ჩვენი ლიტერატურა ამ მხრივ ბევრად ჩამორჩება დასავლეთ ევროპულ ლიტერატურას და სანამ ჩვენ ვაგრძელებთ ბიბლიურ-ისტორიული მეცნიერების მდიდარი სუფრის მხოლოდ, ასე ვთქვათ, ნამსხვრევების გამოყენებას, დასავლეთში დიდი ხანია არსებობს მთელი კურსები, რომლებიც წარმოადგენს ყველა ყველაზე მნიშვნელოვანი აღმოჩენის შეჯამებას და მრავალი მონოგრაფია სხვადასხვა ბიბლიურ საკითხებზე, რომლებიც განვითარებულია ყველა უახლესი კვლევისა და აღმოჩენის ნათელი შუქით. ჩვენს ქვეყანაში ასეთი ინტეგრალური თხზულების არარსებობა წარმოადგენს მნიშვნელოვან ხარვეზს სასულიერო ლიტერატურაში და ამ ხარვეზის შესაძლებელი შევსება იყო ის, რაც მხედველობაში იყო ამ წიგნის შედგენისას. ეს წიგნი შედგენილია ზუსტად იმავე გეგმის მიხედვით, როგორც „ბიბლიური ისტორიის გზამკვლევი“, რომელიც ჩვენ ადრე გამოვაქვეყნეთ, ასე რომ ეს უკანასკნელი მას თითქმის ზუსტ მონახაზად ემსახურება. მნიშვნელოვანი განსხვავება მდგომარეობს მოცულობის ხარისხში და ის, რაც სახელმძღვანელოში განიხილება მხოლოდ მოკლედ, მეცნიერული მონაცემების მხოლოდ ზერელე მითითებით, აქ არის დეტალური განხილვის საგანი - ის, რაც ხშირად მხოლოდ იქ იგულისხმება, აქ განათებულია ბიბლიურ-ისტორიული მასალის მთელი მასით ჩვენს ხელთაა. ამრიგად, ბიბლიური მონათხრობის გარდა, ეს წიგნი დიდწილად აცნობს ებრაული და წარმართული სამყაროს ტრადიციებს პირველყოფილ დროზე, რამდენადაც ისინი ემსახურებიან ღვთაებრივი გამოცხადების ჭეშმარიტების ახსნას და დადასტურებას, მოგვიანებით რაბინულ ზღაპრებს, არქეოლოგიურ და გეოგრაფიულ მონაცემებს, ყველაზე გამორჩეულ აღმოჩენებს ეგვიპტეში, პალესტინაში და ყველაფერში. მასალა, რომელიც ამჟამად ხელმისაწვდომია ბიბლიის ისტორიაში. ამ მასალის ბუნებიდან გამომდინარე, წიგნს უნდა შეეძინა ბოდიშის მომგვრელი ხასიათი და ამ აპოლოგეტიკის ძალა ხშირად იძენს გამარჯვებულ ხასიათს, იმ მოულოდნელი აღმოჩენების შედეგად, რომლებიც ბევრ რამეში დაუძლეველ დარტყმას აყენებენ ძველ სკეპტიციზმს. ამ წიგნის შედგენას დიდად შეუწყო ხელი იმან, რომ შეგვეძლო გამოგვეყენებინა შესანიშნავი ნაწარმოებები, რომლებიც წარმოადგენს ბიბლიური და ისტორიული მასალის წარმატებულ დაჯგუფებას მის სხვადასხვა აპლიკაციებში. ჩვენ შეგვეძლო თავისუფლად გამოგვეყენებინა ამ ნაწარმოებებში შეგროვებული მასალა, გამოგვეყენებინა ყველაფერი, რაც მხოლოდ ჩვენს გეგმასა და მიზანს ერგებოდა, რისთვისაც გვქონდა მხედველობაში მიგვეღო ბიბლიის ისტორიის სრული კურსი მის თანმიმდევრულ პრეზენტაციაში, შეძლებისდაგვარად მასში შემოტანილი ვრცელი მასალის პირდაპირი და ზოგჯერ გირაო ან არაპირდაპირი განათებით. ეს ამოცანა ადვილი არ არის, როგორც უკვე მიუთითებს ის ფაქტი, რომ დასავლეთ ევროპელი მეცნიერები, რომლებიც ჩვენთვის წყაროდ გვემსახურებოდნენ, არსებითად არ წარმოადგენენ ბიბლიის ისტორიის თანმიმდევრულ კურსს, არამედ იყენებენ უახლეს სამეცნიერო მასალას მხოლოდ ცალკეული ეპოქების და მოვლენების ეპიზოდურ ან მონოგრაფიულ გაშუქებისთვის, როგორიცაა, მაგალითად. და Vigouroux-ის ცნობილი ნამუშევარი, რომელიც საფუძვლად დაედო იმავე სახის ბევრ ნაწარმოებს 2. ჩვენი წიგნის ამჟამინდელი გამოცემის კიდევ ერთი თვისებაა მისი მდიდარი ილუსტრაციები. ამ მხრივ, მისი უცხოური პროტოტიპები, როგორიცაა Vigouroux-ისა და Geikie-ს ნამუშევრები, რომლებიც შემოიფარგლება უმნიშვნელოვანესი ძეგლების მხოლოდ რამდენიმე უმნიშვნელო ფოტოსურათით, ვერანაირად ვერ შეედრება მას. ჩვენი გამომცემლის კეთილშობილური საქმიანობით, ჩვენ სხვადასხვა წყაროდან შევკრიბეთ ილუსტრაციების მთელი მასა, ეს არის ფოტოები ძველი ეგვიპტური და ასურულ-ბაბილონური ძეგლებიდან, რომლებიც კიდევ უფრო ნათლად ასახავს უძველესი ისტორიული ცხოვრების საოცარ სურათებს, როგორც ეს იყო აღბეჭდილი ამ ღვარძლიანი სიძველის გრანიტის მოწმეებზე. ფოტოები უძველესი ბიბლიური ქალაქების ნანგრევებიდან, თანამედროვე პეიზაჟებიდან, როგორც აღწერილია მოვლენების უძველესი სცენები, ასევე აღმოსავლეთის თანამედროვე ცხოვრების პეიზაჟები მისი ხშირად უცვლელი ფორმებითა და წეს-ჩვეულებებით - ავსებს ბიბლიის ისტორიის ზოგად სურათს, არა მარტო ხსნის ცალკეულ მოვლენებს, არამედ წარუშლელად აღბეჭდავს მათ მკითხველის მეხსიერებაში მთელი სიახლისა და სიახლის შესახებ. ილუსტრაციებს შორის არის ცნობილი მხატვრის დორეს ორი ნახატი, მისი მდიდარი მხატვრული ფუნჯით, რომლებიც ასახავს ბიბლიის ისტორიის ორ საწყის მოვლენას. სპეციალური შესავალი ბიბლიური რაციონალიზმის ისტორიას აძლევს მის უახლეს გამოვლინებას რენანის ცნობილ ნაშრომში, ასევე მოცემულია უახლესი აღმოჩენების ესკიზი ეგვიპტეში, ასურეთსა და პალესტინაში, იეროგლიფებისა და სოლისებური წარწერების კითხვის გასაღების აღმოჩენის მოკლე ისტორია. უძველესი სამყარო და რა მნიშვნელობა აქვს ამ გამარჯვებას ჭეშმარიტების ტრიუმფისთვის მის ღია თუ ფარულ მტრებზე. მალე გამოვა მეორე ტომი, რომელიც მოიცავს ძველი აღთქმის ბიბლიურ ისტორიას. I. ბიბლიური რაციონალიზმი თავის ისტორიულ წარმოშობასა და განვითარებაში. უდიდეს წიგნებს შორის, რომლებიც არსებობს კაცობრიობის ლიტერატურულ საგანძურში და ემსახურება მის სულიერ განმანათლებლობას, სრულიად გამონაკლის პოზიციას იკავებს წმინდა წიგნების წიგნი ან ბიბლია. ყოველი წიგნი შეიცავს სიტყვას, როგორც სულის ან გონების განსახიერებას, და რაც უფრო ამაღლებული და სრულყოფილია სული ან გონება, რაც უფრო მაღალია სიტყვა, რომელიც მას განასახიერებს, მით უფრო ძვირი ხდება ამ უკანასკნელის შემცველი წიგნი. მაგრამ წიგნების წიგნი შეიცავს ღვთაებრივ სიტყვას, როგორც უსასრულო სულისა და ყოვლისმომცველი, ყოვლისმომცველი გონების განსახიერებას. მაშასადამე, ბიბლია ყველა სხვა წიგნზე ბევრად მაღალია, როგორც ღვთაებრივი, უსასრულო გონება უფრო მაღალი და სრულყოფილია, ვიდრე სასრული, შეზღუდული ადამიანის გონება. მაშასადამე, ბიბლია ლიტერატურის უდიდეს მნათობებს შორის უფრო მნიშვნელოვან ადგილს იკავებს, ვიდრე მზე პლანეტებს შორის. ის არა მხოლოდ ყოველთვის იყო ჭეშმარიტი სულიერი სინათლის წყარო, რომლის სხივები მხოლოდ ხანდახან და სუსტად ანათებს უბრალო ადამიანურ წიგნებში, არამედ საუკუნეების და ათასწლეულების მანძილზე ანათებდა კაცობრიობის გონებას ზებუნებრივი შუქით, უმხელდა მას ისეთ ჭეშმარიტებებს, რის მიღწევასაც იგი ამაოდ ცდილობდა საკუთარი ძალისხმევით. მთლიანობაში, ბიბლია წარმოადგენს, ასე ვთქვათ, ლიტერატურულ სასწაულს იმ ჭეშმარიტად სასწაულებრივი მსოფლმხედველობის თვალსაზრისით, რომელიც განასახიერებს კაცობრიობის უმაღლეს სულიერ იდეალს ცალკეულ და მთელ ერებში მისი განსახიერების ყველაზე ნათელი და ინსტრუქციული მაგალითებით. ამ მხრივ, ყველა სხვა წიგნი, თუნდაც უდიდესი მოაზროვნეთა ნაწარმოებები, თითქოს მკრთალი ნათურებია, როგორც ნებაყოფლობითი ნათურები გასხივოსნებული მზის გვერდით. მაშასადამე, კაცობრიობას რომ არ ჰქონოდა ბიბლია, მაშინ ის განწირული იქნებოდა ადამიანის სავალალო პოზიციისთვის, რომელიც იძულებულია დაიმკვიდროს სამყაროს საოცარი სილამაზე მის უმაღლეს სფეროებში მხოლოდ სუსტი, ბუნებრივი ხედვის ორგანოებით, და მაშინ, რა თქმა უნდა, ცოდნის მთელი სამყარო მისთვის მიუწვდომელი დარჩება - ეს ამაღლებული ცოდნა, რომელიც აძლევს სიმართლეს და მასთან ერთად. ამაოდ ამაყობს ჩვენი თანამედროვე ცივილიზაცია ჩვენს დროში ადამიანის გონების არაჩვეულებრივი წარმატებებით და ამაოდ ცდილობს მეცნიერება აჩვენოს, რომ მან ამ წარმატებებს მხოლოდ თავისით მიაღწია. ეს არის პათეტიკური თვითმოტყუება ან ბოდვა. რისი მიღწევაც ადამიანურმა გონებამ დამოუკიდებლად შეძლო, უკვე მიღწეული იყო უძველესი წინაქრისტიანული სამყაროს მიერ. უფრო მეტიც, საკუთარი ცნობიერების თანახმად, მას აღარ შეეძლო წასვლა და თავის საწყალ უძლურებაში, შეზღუდულობის უიმედო წრეში ჩაძირული, სწყუროდა და ეძებდა უფრო მაღალ გამოცხადებას. და მხოლოდ მაშინ, როცა იგი მიეცა მას, სწორედ ბიბლიაში, რომელიც ძველი სამყაროს საკუთრება გახდა იუდაიზმისა და შემდეგ ქრისტიანობის მეშვეობით, იმ დროიდან ახალი ვრცელი ჰორიზონტი გაიხსნა კაცობრიობის გონებრივი მზერის წინაშე და ადამიანის გონებამ შეძლო საკუთარი თვალით დაენახა ის, რაც ძლივს იწინასწარმეტყველა ფილოსოფიური მკითხაობის ნისლიან სარკეში. გონებისთვის გამოცხადება უსასრულოდ უფრო მნიშვნელოვანი იყო, ვიდრე, მაგალითად, თვალისთვის, მშვენიერი ოპტიკური მოწყობილობების გამოგონება, რომლითაც ადამიანმა დაიწყო საკუთარი თვალით ნახოს მთელი უკიდეგანო სამყაროები, აქამდე მისთვის დახურული ცის ლურჯი სარდაფით, მარტივი ხედვისთვის შეუღწევადი - მაგრამ ეს შეიძლება იყოს ნათელი მაგალითი ადამიანისათვის მისი მნიშვნელობის გასაგებად. და მთელი თანამედროვე მეცნიერება, თავისი ჭეშმარიტად დიდი წარმატებებით, მხოლოდ აქამდე მიიწევს წინ ძველი სამყაროს მეცნიერებასთან შედარებით, რადგან ის წარმოიშვა და გაიზარდა ახალ ქრისტიანულ ნიადაგზე, სადაც ადამიანის გონებამ, შეიტყო ზემოდან გამოცხადებული არსებობის ჭეშმარიტება, მიიღო უპრეცედენტო ძალა მოქმედებაში და უდიდესი თავისუფლება მოძრაობაში. გამოცხადებაში არსებობის ჭეშმარიტების ამოცნობის შემდეგ, იგი განთავისუფლდა ბოდვისა და ეჭვების აუტანელი ტვირთისაგან, რომელიც მას ამძიმებდა და მეტი თავისუფლებით შეეძლო მიეძღვნა თავი კონკრეტული ფენომენების ძიებას, რომლებიც ემსახურებოდა მისთვის გამოცხადებული ჭეშმარიტების შემდგომ გარკვევას. მაგრამ ამ პოზიციის აღიარება, რომელსაც მეცნიერების უდიდესი წარმომადგენლები ასწავლიდნენ და ამტკიცებენ, ყოველთვის იპოვა მხურვალე მოწინააღმდეგე ადამიანის გონების თანდაყოლილი სიამაყით, რის გამოც მას არ სურს რაიმე გზით იყოს დამოკიდებული გარე ჩარევაზე და ისწრაფვის სრული ორიგინალობისკენ. მაშასადამე, გამოცხადების წიგნის ყოველგვარი კეთილგანწყობის მიუხედავად, იგი ყოველი შემთხვევისთვის აჯანყდებოდა მის წინააღმდეგ და ცდილობდა დაეყვანა იგი იმავე დონეზე, როგორც სხვა წიგნები, რათა დაექვემდებარა ის იმავე კრიტიკულ განსჯას, რასაც ჩვეულებრივ უბრალო ლიტერატურული ნაწარმოებები ექვემდებარება. ადამიანის გონების ეს პრეტენზია ცნობილია რაციონალიზმის სახელით და მისი ისტორია უაღრესად ინსტრუქციულია იმის გაგებით, რომ ბუნებრივი ადამიანის გონება, რომელიც ცდილობდა განთავისუფლებულიყო მისთვის სასარგებლო ღვთაებრივი გონებისგან, ყოველმხრივ დაიხვეწა და მიმართა ყველანაირ მოსაზრებას, მეთოდს და საშუალებას, რათა ეპოვა ბიბლიაში რაიმე წინააღმდეგობა მისი უტყუარობისა და ეჭვების გარეშე. ამ უპირატესობებით, ჩვეულებრივ ლიტერატურულ ნაწარმოებებამდე დაყვანა და მეორე მხრივ, როგორ იშლებოდა ეს მცდელობები გამუდმებით მტვერში ჭეშმარიტების უცვლელი მტკიცებულებების წინაშე, მკვეთრად ანათებდა გამოცხადების წიგნიდან და პოულობდა გასაოცარ დადასტურებას მეცნიერული ცოდნის საუკეთესო და უდავო მონაცემებში. 4 1. ბიბლიური რაციონალიზმის წარმოშობა. ბიბლიური რაციონალიზმი თარიღდება ქრისტიანობის პირველივე საუკუნეებით, როდესაც განმანათლებლური წარმართებიდან, რომლებიც იცავდნენ მომაკვდავ ძველ სამყაროს ქრისტიანობის გამარჯვებული ძალამდე, გამოვიდნენ მწერლები, რომლებიც ცდილობდნენ ეჭვი შეეტანათ ან უარყოთ ბიბლიის ან მისი ცალკეული ნაწილების ზებუნებრივი წარმოშობა (როგორიცაა ცელსუსი, პორფირი და სხვები). მაგრამ რაციონალიზმი, რომლითაც ჩვენი საუკუნე განსაკუთრებით ცნობილია, თარიღდება მე-16 საუკუნის რეფორმაციის პერიოდიდან, როდესაც მიზეზი ღიად აუჯანყდა ეკლესიის ავტორიტეტს, რომელიც თავის მხრივ დაფუძნებული იყო ბიბლიის ავტორიტეტზე. ეს არის რაციონალიზმი, რომელიც გახდა მთელი რელიგიური სისტემის, კერძოდ პროტესტანტიზმის დროშა. მასში უახლესი ბიბლიური რაციონალიზმი სრულ გამართლებას პოულობს და პროტესტანტიზმის, როგორც რელიგიური სისტემის ფუძემდებელი, სამართლიანად შეიძლება ჩაითვალოს მის წინაპარად. მაგრამ ეს გენეტიკური კავშირი ბიბლიურ რაციონალიზმსა და პროტესტანტიზმს შორის მაშინვე არ იქნა აღმოჩენილი; პროტესტანტიზმის დამაარსებლიდან, ლუთერიდან დაწყებული, ჩვენი დროის ურწმუნოებამდე ძალიან გრძელი გზა გადის. ვიურტემბერგის ბერი მხოლოდ რომაულ კათოლიციზმს დაარღვია; ჩვენი დროის თავისუფალი მოაზროვნეები საერთოდ უარყოფენ ყველა რელიგიას. რეფორმაციის მამას სწამდა ბიბლიის შთაგონება, წინასწარმეტყველები, სასწაულები, მადლი, გამართლება, იესო ქრისტეს ღვთაება, სამოთხეში და ჯოჯოხეთში; რაციონალისტი თეოლოგები, რომლებიც დღეს გერმანიის უნივერსიტეტების ამბიონებიდან ხსნიან ძველ და ახალ აღთქმას, ცივად დასცინიან ამ ყველაფერს, ისევე როგორც ზრდასრული ბავშვი დასცინის მედდის ამბებს, რომლითაც იგი ბავშვობაში ასვენებდა მას. თავისუფალი გამოძიების პრინციპი, რომელიც მის მაქსიმალურ ზღვრამდეა მიყვანილი, იწვევს ამ ფატალურ უარყოფამდე. მიუხედავად ამისა, მრავალი წელი დასჭირდა ამ უკანასკნელ საფეხურს, რადგან ადამიანის სული ერთ ნახტომში არ ჩქარობს ასეთ უკიდურესობებს; ის მხოლოდ ნელ-ნელა, ნაბიჯ-ნაბიჯ შორდება სწორ გზას; მაგრამ ადრე თუ გვიან, როგორც კი შეცდომის გზას დაადგა, დაუოკებელი ლოგიკა მიიყვანს მას უფსკრულის პირას და ჩაძირავს მასში. სწორედ ეს მოხდა პროტესტანტულ თეოლოგიასთან დაკავშირებით, თუმცა თავიდან მას აშკარად სრულიად უცხო იყო ბიბლიის მიმართ ყოველგვარი კრიტიკული დამოკიდებულება - პროტესტანტიზმის მთავარი დოგმატის არსით. პროტესტანტიზმის მთავარი დოგმატი არის ბიბლიის ექსკლუზიური ავტორიტეტი, რომელიც ყველამ განმარტავს შინაგანი განათების მიხედვით, რომელსაც მას სულიწმიდა ანიჭებს. ყველა ძველმა რეფორმატორმა ერთხმად აღიარა წმინდა წერილი არის ღვთაებრივი წიგნი, რომელიც მოვიდა ზეციდან, რათა გაემხილა ხალხისთვის მათი მოვალეობები შემოქმედთან და საკუთარ სახეებთან მიმართებაში, რწმენისა და ზნეობის უტყუარი წესი. ნამდვილი პროტესტანტისთვის ბიბლია ყველაფერი იყო. იგი მას, როგორც ჰეგელმა თქვა, აზროვნების თავისუფლების ციხესიმაგრედ თვლიდა. არაფერი იყო მასსა და ღმერთს შორის მის გარდა. საკუთარი ცნობიერების გარდა, არცერთ სხვა ავტორიტეტს, არც აწმყოში, არც წარსულში, არ აქვს უფლება ახსნას ღვთის სიტყვები. ტრადიციას არანაირი მნიშვნელობა არ აქვს წმინდა წიგნის ახსნაში. თავისთავად საკმარისია, არავის აქვს უფლება არც შეზღუდოს და არც დაადგინოს მისი მნიშვნელობა; მისთვის ის არის ერთადერთი ტრადიცია, ერთადერთი ავტორიტეტი, ერთადერთი მღვდელი, ერთადერთი მასწავლებელი. ეს არის რეფორმაციის არსი, ის საერთო კავშირი, რომელიც თავიდანვე აკავშირებდა ერთმანეთს რეფორმაციის პირველ დამფუძნებლებს. რომის კათოლიკური ეკლესიისგან გამოყოფის შემდეგ, პროტესტანტებმა ეს პრინციპები ძალიან მკაფიოდ გამოხატეს ცნობილ პროტესტში სპეირის მეორე დიეტის წინააღმდეგ (1529), პროტესტი, საიდანაც პროტესტანტიზმი იღებს თავის სახელს. იქ მათ შემდეგი პრინციპები გამოაცხადეს: ბიბლია არ უნდა იყოს განმარტებული ტრადიციით, არამედ მხოლოდ თავისით; ბიბლიის ავტორიტეტი უფრო მაღალია, ვიდრე საბჭოებისა და ეკლესიის ავტორიტეტი. ეს პრინციპები დიდი ხანია ერთსულოვანი იყო პროტესტანტიზმში, მიუხედავად თავისუფალი გამოძიების გამყოფი გავლენისა. მართალია, უთანხმოება მალე დაიწყო და მრავალი სექტის წარმოშობა გამოიწვია. მაგრამ, მიუხედავად ამ უთანხმოებისა და ამ შინაგანი განხეთქილებისა, ბიბლიის ექსკლუზიური ავტორიტეტი არათუ არ მცირდებოდა, არამედ მუდმივად იზრდებოდა და იზრდებოდა, სწორედ იმის გამო, რომ საერთო მტრის - რომაული კათოლიციზმის წინააღმდეგ ერთიანობის გარკვეული წერტილი იყო საჭირო. შესაბამისად, პროტესტანტები აუცილებლად მივიდნენ გაზვიადებამდე და უკიდურესობამდე შთაგონების დოქტრინასთან დაკავშირებით. არ შემოიფარგლებიან მხოლოდ სიტყვიერი შთაგონების აღიარებით, რომლის მიხედვითაც წმინდა წერილის ყოველი სიტყვა ზემოდან გამოცხადებულად ითვლებოდა, პროტესტანტებმა უარყვეს, როგორც ზოგიერთი ყველაზე მკაცრი მათგანი დღემდე უარყოფს, ყოველგვარი შემთხვევითი ცვლილების, რიცხვების შემთხვევითი ცვლილების, მწიგნობრის მხრიდან რაიმე შეცდომის შესაძლებლობას წმინდა წიგნების ორიგინალურ ავთენტურ ტექსტში. სწორედ ამას უწოდებს ყველაზე თავისუფლად მოაზროვნე პროტესტანტები ახლა „ბიბლიოლატრიას“. „ბიბლიას დაყრდნობის ეს მცდელობა, — ამბობს ერთ-ერთი მათგანი, იყო ჯვაროსნული ლაშქრობის ინსტინქტური შედეგი, რომელიც წამოიჭრა რომის მიერ მხარდაჭერილი ტრადიციის წინააღმდეგ. ბიბლიამ შეცვალა ეკლესია... ბიბლია ისეთი ატრიბუტებით იყო აღჭურვილი, რომლის გამართლება, უეჭველია, ადვილი არ იყო. იქადაგეს მოძღვრება, რომ ის არის სრულყოფილი, არაფერი აქვს გაურკვეველი, ყველასთვის გასაგებია და შეიცავს ყველაფერს, რაც აუცილებელია გადარჩენისთვის. ლუთერმა განაცხადა, რომ წმინდა წერილის მოტყუება შეუძლებელია და იმის თქმა, რომ წმინდა წერილი ბნელია, ნიშნავს ურწმუნოებისა და მკრეხელობის გამოვლენას. ბიბლია მალევე გახდა ერთგვარი ქაღალდის პაპი და, როგორც რომაელი მღვდელმთავარი, გამოჩნდა როგორც ღმერთისა და ქრისტეს წარმომადგენელი. მკაცრი მართლმადიდებელი კალოვი ამტკიცებდა, რომ წმინდა მწერლები წმინდა წიგნების წერისას მონაწილეობდნენ მხოლოდ ტუჩებითა და საკუთარი ხელით... მე-18 საუკუნის დასაწყისში გოთას ზედამხედველმა ჯორჯ ნიცჩემ შეადგინა ნარკვევი სათაურით, ამ მხრივ მნიშვნელოვანი: „St. Scripture - Is it in the height of God of proves? ბიბლია, სულაც არ იქნება გასაკვირი, როგორ დაიყვირა ერთმა საწყალმა ველურმა, რომელმაც დაინახა პროტესტანტი მისიონერი, რომელიც ბიბლიას იდო ხელქვეშ, დაიყვირა: „ეს არის ამ კაცის ღმერთი და რა ღმერთია! ის ატარებს მას ჯიბეში, ხოლო ჩვენი ღმერთები ჩვენს მარაში არიან“ (პოლინეზიური ღვთაებების ტაძრები). რეფორმაციის მიერ ბიბლიას მინიჭებული გადაჭარბებული მნიშვნელობა, ისევე როგორც ნებისმიერი გაზვიადება, აუცილებლად გამოიწვევდა რეაქციას. იმავდროულად, პროტესტანტიზმის ძირითადი სწავლება ბიბლიის შესახებ თითქმის ხელუხლებელი დარჩა მე-18 საუკუნის შუა ხანებამდე. ომებმა, რომლებსაც პროტესტანტები ამდენი ხნის განმავლობაში აწარმოებდნენ რომაული კათოლიციზმის წინააღმდეგ, ხელს უშლიდა მათ ამ სწავლების უფრო საფუძვლიან კვლევას, რამაც ამავე დროს შეანელა იმ დესტრუქციული მიკრობების განვითარება, რომლებსაც ეს სწავლება შეიცავდა. მაგრამ როდესაც პროტესტანტიზმმა საბოლოოდ მოიპოვა დამოუკიდებელი არსებობა, როდესაც პრუსიის მთავარმა მფარველმა მას თავისი ძლიერი დახმარება გაუწია და უზრუნველჰყო აზროვნების თავისუფლების უფლება, მას შემდეგ იგი, გარეგანი საზრუნავისაგან თავისუფალი, თავისთვის დარჩა, მალე გახდა იმ დაშლის პროცესის მტაცებელი, რომლის შედეგებიც ძალიან სამწუხარო იყო ბიბლიისთვის. ყველაფერი ბიბლიაზეა დაფუძნებული – ეს იყო პროტესტანტიზმის მთავარი დოგმა დღემდე. მაგრამ დადგა დრო, როდესაც მათ დაიწყეს კითხვა: რას ეფუძნება თავად ბიბლია? საიდან მოდის? რა არის ის? პროტესტანტიზმის ლიდერები, რა თქმა უნდა, ამტკიცებდნენ, რომ იგი ემყარება ღვთაებრივ უცდომელობას, რომ ის ღვთისგან მოდის, რომ ეს არის ღმერთის სიტყვა. მაგრამ საიდან იცოდნენ ეს ყველაფერი პროტესტანტიზმის ლიდერებმა? რა ნიშნებით შეეძლოთ მათ ღვთაებრივი სიტყვის ამოცნობა? რა ნიშნებით შემიძლია მისი ამოცნობა? თუ მართლმადიდებლობა წმინდა წერილის შთაგონებას რწმენის განსაკუთრებულ აქტად მიიჩნევს, მაშინ ეს იმიტომ ხდება, რომ იგი იღებს ეკლესიის ავტორიტეტს, რომელსაც უცდომელად თვლის და ეს ეკლესია ასწავლის წმინდა წერილის ღვთივშთაგონებულად აღიარებას; მაგრამ თავისუფალი გამოძიების დამცველს არ შეუძლია დაეყრდნოს სხვის ჩვენებებს. მან უნდა ჩამოაყალიბოს საკუთარი გადაწყვეტილება. ამიტომ, უკვე პირველი რეფორმატორები, ლუთერი და კალვინი, ცდილობდნენ წმინდა წიგნების შთაგონება თავისთავად ცხადად წარმოეჩინათ. ნდობა, რომელიც ამ მხრივ ქრისტიანს გააჩნია, ლუთერის აზრით, თავისი არსით აქსიომას ჰგავს. მან იცის, რომ ბიბლია ღვთისგან არის შთაგონებული იგივე თვითმტკიცებით, როგორც იცის, რომ 37 შეადგენს 10-ს. მას არ შეუძლია დაამტკიცოს ამ განცხადებების სიმართლე, მაგრამ ამავე დროს არ აქვს ამის უარყოს შესაძლებლობა. მკაცრი ლოგიკის თანახმად, პროტესტანტს არ შეუძლია წმინდა წერილს ღვთაებრივი ხასიათი მიაწეროს, გარდა საკუთარი პირადი კვლევისა და საკუთარი გამჭრიახობისა. თუ მას არ აქვს განსაკუთრებული ჩახედვა ღვთის სიტყვის გაგებაში, მაშინ წიგნი, რომელიც მას უნდა შეიცავდეს, მისთვის არ განსხვავდება სხვა ბრძენკაცების წიგნებისგან. ბიბლიის გარდა ყველაფრის უარყოფისას, რეფორმატორები მოიქცნენ იმ სულელების მსგავსად, რომლებმაც გაანადგურეს რაიმე დიდებული შენობის ყველა საყრდენი და საყრდენი, განდევნეს ყველა მცველი და გაუხსნეს გულგრილი წვდომა ყველა გამვლელს. ყოველგვარი დაცვისა და საყრდენის გარეშე დარჩენილ შენობას დაშლა და ნანგრევებად გადაქცევა მოუწია. შტრაუსმა, იმ სევდიანი ნგრევის მუშაკმა, რომელიც წარმოადგენს პროტესტანტიზმის მეორე პერიოდს, ლამაზად აჩვენა იესოს ცხოვრების შესავალში, თუ როგორ იყო ბიბლიის ავტორიტეტის უარყოფა ეკლესიის ავტორიტეტის უარყოფის აუცილებელი შედეგი, რაც სწორედ რეფორმატორებმა დაიწყეს. ”რეფორმაციამ, - ამბობს ის, - პირველი დარტყმა მიაყენა ეკლესიის რწმენას; ეს იყო ცნობილი კულტურის არსებობის პირველი ნიშანი, რომელიც, როგორც უკვე ცხადი იყო წარმართობასა და იუდაიზმში, თავად ქრისტიანობის სიღრმეში უკვე შეიძინა საკმარისი ძალა და სტაბილურობა, რათა შეეწინააღმდეგა იმ ნიადაგს, რომელზეც ის იდგა, ანუ მიღებულ რელიგიას. დასრულდა რეფორმაციის დრამა, მოგვიანებით იგი მიუბრუნდა ბიბლიურ დოკუმენტებს და, თავდაპირველად დეიზმში მკვეთრი ნეგატიური ექსპერიმენტებით გამოაცხადა, მიაღწია უახლეს დროებს მრავალი განსხვავებული ტრანსფორმაციის გზით. უკვე მე-17 საუკუნეში ჰუგო გროციუსმა (1583 - 1646 წწ.) დაიწყო შთაგონების ცნების შეცვლა, როგორც ეს არსებობდა პროტესტანტებს შორის და ამავე დროს სპინოზამ (1632 - 1677) ეჭვქვეშ დააყენა იგი თავის თეოლოგიურ-პოლიტიკურ ტრაქტატში. მათი აზრი კი გერმანიაში დიდი ხნის განმავლობაში ამოუცნობი რჩებოდა. გროციუსი იქ ერეტიკოსად ითვლებოდა; სპინოზა, ებრაელი, უცხოელი და პანთეისტი, თავისი სახელით შთააგონებდა ტერორს. მაგრამ სამუდამოდ ასე არ დარჩენილა. მე-18 საუკუნის შუა ხანებისთვის, მიუხედავად იმისა, რომ ხალხის მასა ჯერ კიდევ გულმოდგინედ ქრისტიანი იყო, ნიადაგი უკვე მომზადებული იყო და დაიწყო ურწმუნოების პირველი თესლის მიღება. რწმენა ამ ეპოქაში დიდად შეარყია არაერთმა ცნობილმა განმანათლებელმა გონებამ; ვოლფის ფილოსოფია ასწავლიდა მათ დამოუკიდებლად მოეპყრათ ბიბლიის ასოს. სკოლის ამ ხელმძღვანელის მოსწავლემ, ლავრენტი შმიდტმა, შეადგინა უცნაური, მაგრამ შესრულებული პროექტი ხუთწიგნეულის ვოლფურ ენაზე თარგმნისთვის, ანუ პროექტი წმინდა ტექსტის ხატოვანი და დოგმატური ტერმინების ჩანაცვლების გამონათქვამებით, რომლებიც მისმა მასწავლებელმა შემოიტანა მოდაში. 5 ფრანგი ფილოსოფოსების და, რაც მთავარია, ინგლისელი დეისტების თხზულებებმა გაზარდა ბოროტება და კიდევ უფრო განავითარა რაციონალიზმის ჩანასახები. ჩერბერის გრაფმა ჰერბერტმა 1624 წელს გამოსცა წიგნი სათაურით: „ჭეშმარიტების შესახებ და როგორ განვასხვავოთ იგი გამოცხადებისაგან, სავარაუდოსა და ცრუსაგან“. 6 მან აამაღლა დეიზმი სისტემად და უარყო გამოცხადება, როგორც უსარგებლო. გასენდიმ უარყო იგი საფრანგეთში, ლოკმა ინგლისში. მაგრამ ამ უკანასკნელმა უფრო მეტი ბოროტება მოუტანა ზებუნებრივ რელიგიას თავის სამშობლოში, ვიდრე ის, ვინც მან უარყო: თავის "გონივრულ ქრისტიანობაში", რომელიც გამოჩნდა 1695 წელს, ლოკი თავად ქადაგებდა ბუნებრივ რელიგიას, ანუ რაციონალიზმს. იმ დროს დეისტები უზომოდ გამრავლდნენ დიდ ბრიტანეთში და აავსეს თავიანთი სამშობლო თავიანთი არარელიგიური და მკრეხელური ნაწერებით. ჯონ ტოლანდმა დაწერა „ქრისტიანობა საიდუმლოების გარეშე“, გამოიგონა სახელი „პანთეიზმი“ და აღარ აფასებდა არა მხოლოდ გამოვლენილ ჭეშმარიტებებს, არამედ ბუნებრივი მორალის პრინციპებსაც. უოლსტონმა სახარების სასწაულებში ალეგორიების გარდა ვერაფერი იცნო. მან ეს თეორია განავითარა თავის ექვს დისკურსში იესო ქრისტეს სასწაულების შესახებ. ბევრი სხვა ინგლისელი მწერალი ქადაგებდა მსგავს იდეებს. მათ მხარი დაუჭირეს ინგლისური არისტოკრატიის გავლენიანმა წევრებმა, როგორებიც იყვნენ სომერსი, ბუკინგემი და განსაკუთრებით ბოლინბროკი, რომელიც თავად წავიდა იქამდე, რომ ბიბლია სერვანტესის დონ კიხოტს შეადარა. ვოლტერი, რომელმაც თავშესაფარი იპოვა ინგლისში 1726 წელს, მოხვდა ინგლისელ თავისუფალ მოაზროვნეთა საზოგადოებაში. 1728 წელს საფრანგეთში დაბრუნების შემდეგ მან იქ მოიტანა დეიზმის შეცდომები, რომლებიც მათ სკოლიდან მოგროვდა. მას მჭიდრო მეგობრობა აკავშირებდა ბოლინგბროკთან და ბიბლიის მიმართ თავისი წინააღმდეგობების უმეტესი ნაწილი აიღო ამ ინგლისელი ლორდის წერილებიდან ისტორიის შესახებ. ამიტომაა, რომ ამ ურწმუნო სახელმწიფო მოღვაწის სახელი მუდმივად ჩნდება ცნობილი ფერნეის პატრიარქის სხვადასხვა ხუმრობებში ძველ და ახალ აღთქმასთან დაკავშირებით. თუმცა, ფრანგი თავისუფალი მოაზროვნე არ აწარმოებდა სერიოზულ ომს გამოცხადების წინააღმდეგ. თავისი უაზრო განწყობით, იგი შემოიფარგლებოდა მხოლოდ სარკაზმითა და დაცინვით, თუმცა იმდენად დიდ მნიშვნელობას ანიჭებდა მათ, რომ სულაც არ თვლიდა ძნელად ქრისტიანობის განადგურებას, რომლის გავრცელებაც თორმეტმა ბნელმა გალილეელმა მეთევზემ მოახერხა. მაგრამ, ღვთის წყალობით, ახლა არცერთი კვალი არ დარჩენილა მისი შრომის ბიბლიის წინააღმდეგ; რენანიც კი აღიარებს თავის უმნიშვნელოობას ამ მხრივ. თუმცა, გასულ საუკუნეში მისმა მახვილგონივრული ტრაქტატებმა არა მხოლოდ თანაგრძნობის გამოძახილი ჰპოვა საფრანგეთში, არამედ ჰყავდა ძლიერი მხარდამჭერები გერმანიაში, სადაც ფრედერიკ II მისი განსაკუთრებით დიდი თაყვანისმცემელი იყო. დასავლეთის ურწმუნოების ქარით გაჩაღებულმა ცეცხლმა, რომელიც უკვე დაიწყო გერმანიაში, იქ საშინელი მასშტაბები მიიღო და დღემდე სასტიკად მძვინვარებს. შტრაუსმა, მეცნიერული თვალსაზრისით, განსაზღვრა იმ ქვეყნების როლი, რომლებზეც ახლახან ვისაუბრეთ რაციონალიზმის გავრცელებაში ამ დროს. ”ინგლისში, - ამბობს ის, - დაიწყო პირველი შეტევა და იარაღის წარმოება; სწორედ ეს იყო თავისუფალი მოაზროვნეების ან დეისტების როლი; ფრანგებმა ეს იარაღი სრუტის ამ მხარეს მიიტანეს და ოსტატურად გამოიყენეს მცირე, მაგრამ მუდმივ შეტაკებებში; ბოლოს, გერმანიაში ერთმა კაცმა ჩუმად მოაწყო სათანადო ალყა ერთგული სიონზე. რაც უფრო სერიოზულად იქცეოდა ვოლტერი, აქ სამუელ რეიმარუსი ისე იქცეოდა, თითქოს ამ ორი ხალხის წარმომადგენლები ყოფილიყვნენ. იმ მომენტში, სადაც ჩვენ მივედით, გერმანელი მეცნიერი რეიმარუსი, თავისი კაბინეტის სიჩუმეში, ძმებისგან და საზოგადოებისგან ფარულად, უკვე მუშაობდა ერთ დამღუპველ სამუშაოზე და ჯერ არავის ეპარებოდა ეჭვი, როგორი ჭექა-ქუხილი მზადდებოდა პროტესტანტიზმის ჰორიზონტზე. მაგრამ გზა მას უკვე გაუხსნა უპასუხისმგებლო თანამზრახველებმა. რაციონალიზმი უფრო და უფრო პროგრესირებდა. ურწმუნოების მაგალითი თავად პრუსიის მეფემ ფრედერიკ II-მ მოიყვანა. მისი ურწმუნოება გადამდები გახდა. მის შემდეგ ბევრმა გაიმეორა, რომ ლუთერმა მხოლოდ ცრურწმენის ფარდის ნახევარი დახია. გადაჭარბებული პატივისცემა, რომლითაც წმინდა წიგნების მიღებულ ტექსტს ეპყრობოდნენ, დაიწყო კლება: ბიბლიურმა კრიტიკამ დაიწყო უძველესი ხელნაწერების შეგროვება და სხვადასხვა საკითხავი რეზიუმეები. ვესტტეინმა 1751 წელს გამოაქვეყნა ახალი აღთქმის გამოცემა ბერძნულ ენაზე, რომელიც გამოჩნდა გერმანიაში, სადაც მითითებულია ვარიანტები. მან ჯერ ვერ გაბედა textus gecertus-ის გამოსწორება, მაგრამ შემოიფარგლა მხოლოდ მის მიერ შეგროვებული საკითხავების მითითებით, მაგრამ პირველი ნაბიჯი უკვე გადადგმული იყო. 1774 წელს გრიზბახმა თამამად გამოაქვეყნა ახალი აღთქმის ტექსტი, მოაწყო იგი კრიტიკის წესების მიხედვით ძველი გამოცემების ყურადღების გარეშე. თუმცა, ეს გამბედაობა მაინც არაფერი იყო ისეთი, მართალია, ნაკლებად ცნობილი და ნაკლებად პატივცემული მეცნიერების გამბედაობასთან შედარებით, როგორიცაა ედელმანი და ბარდი. მათგან პირველმა 1746 წელს გამოაქვეყნა „რწმენის აღსარება“, სადაც მან განაცხადა, რომ ღმერთი არ არის პიროვნება, არამედ ყველაფრის არსი; რომ ის ვერ წარმოიდგენს სამყაროს გარეშე, რომელიც არის ჩრდილი, სხეული, ღვთის ძე; ძველი აღთქმა არის ეზრას მიერ შედგენილი ლეგენდების კრებული; ახალ აღთქმას ისტორიული მნიშვნელობა აღარ აქვს და მხოლოდ კონსტანტინე დიდის დროს დაიწერა. მეორემ კიდევ უფრო ექსტრემალური აზრი გამოაცხადა. მან 1784 წელს განაცხადა, რომ იესო მომზადებული იყო მისიონერული როლისთვის საიდუმლო საზოგადოების მიერ, რომელმაც გამოავლინა მისთვის აქამდე უცნობი საშუალებები, რომლითაც მას შეეძლო სასწაულებრივი განკურნების შესრულება. მაგრამ ეს უმნიშვნელო კრიტიკოსები, რომელთა მთელი ამოცანა, ჭეშმარიტი სწავლის არარსებობის პირობებში, იყო მხოლოდ რაც შეიძლება მეტი ხმაური გამოეწვიათ უცნაური პარადოქსებით და ყურადღების მიპყრობა, ჯერ კიდევ არ იყვნენ განსაკუთრებით საშიში გამოცხადებისთვის. ნიკოლაიმ, გენერალური გერმანიის ბიბლიოთეკის რედაქტორმა, გაცილებით მეტი ბოროტება ჩაიდინა. ამ პუბლიკაციაში გამოქვეყნებული ყველა სტატია გამსჭვალული იყო რაციონალიზმის სულისკვეთებით და დაწერილი იყო ცივი და ხშირად კაუსტიკური ურწმუნოების ტონით. 1765 წლიდან 1792 წლამდე ეს „ბიბლიოთეკა“ შედგებოდა 106 ტომისაგან, რომლებიც ქრისტიანობაზე ღიად თავდასხმის გარეშე ჩუმად ძირს უთხრიდნენ მას და ჩუმად აინფიცირებდნენ მათ მრავალ მკითხველს ურწმუნოებით. და ამას დიდი დრო არ დასჭირდა, რომ ყველაზე ტრაგიკული შედეგები მოჰყოლოდა. მწყემსები ვეღარ ბედავდნენ სახარების ქადაგებას და საზოგადოებას უკვე ჩამოყალიბებული ჰქონდა აზრი, რომ ისინი ვალდებულნი იყვნენ მიუახლოვდნენ იმ სენტიმენტალური და რაციონალისტური მქადაგებლის იდეალს, რომელიც ნიკოლოზმა ასახა თავის „ოსტატ სებალდ ნოტანკერის ცხოვრება და აზრები“. 7 ეს ოსტატი გლეხებს უქადაგებდა, რომ ადრე ადგნენ, ურჩია, უკეთ ეზრუნათ პირუტყვზე და დაემუშავებინათ მინდვრები, რათა გამდიდრდნენ, ასწავლიდა ჰიგიენის გაკვეთილებს და ასწავლიდა სიცოცხლის გახანგრძლივების ხელოვნებას. 8 ქადაგებიდან ქრისტიანობის აღმოფხვრით, ასეთ მოაზროვნეებს სურდათ მისი შერყევა და რაც შეიძლება მალე დავიწყებით. ასეთი ზოგადი განწყობა იყო გერმანიაში, როდესაც გამოჩნდა ცნობილი "Wolfenbüttel Fragments". ერების ისტორიაში არის მომენტები, როდესაც ერთი წიგნი, ერთი სიტყვა მაშინვე ცოცხალ და ხშირად სევდიან შუქს აჩენს მთელ მოცემულ სიტუაციას. ის ფანტავს სიბნელეს, რომელიც ყველას ფარავს; ბოროტება, აქამდე დაფარული, აშკარად ჩნდება ყველას თვალწინ და საზოგადოებრივი ცნობიერება საშინელებით მოდის გონს. ასეთ მომენტებში მოსმენილ ხმას განსაკუთრებულ ძალას ანიჭებს ის, რომ ეს ხმა თავისთავად მხოლოდ ექოა, მაგრამ ექო, რომელიც გარკვეულწილად გამოხატავს ზოგად განცდას, რომელიც აქამდე გაურკვეველი და ბუნდოვანი რჩებოდა. თუ „ვოლფენბიუტელის ფრაგმენტებმა“ საშინელი ქარიშხალი გამოიწვია გერმანიის პროტესტანტებს შორის, ეს მხოლოდ იმიტომ იყო, რომ მათ ნათლად გამოეცხადა, რომ ისინი უკვე ნაკლებად ქრისტიანები იყვნენ, ვიდრე უნდა ეფიქრათ. ცნობილი "ფრაგმენტების" პირველი ნაწილი გამოიცა 1774 წელს. ეს იყო გერმანიის კრიტიკის სერიოზული თავდასხმების პერიოდი ბიბლიაზე, ხოლო ნაწარმოების პირველი ინიციატორი, რომელიც მოგვიანებით დაასრულა შტრაუსმა, იყო ცნობილი გერმანელი პოეტი და კრიტიკოსი ლესინგი. იგი უაღრესად ხმამაღალი პოპულარობით სარგებლობდა თავის ქვეყანაში, როგორც მისი ლიტერატურული ნიჭისა და ცოცხალი მოძრაობის ნაყოფი, რომელიც მან გამოიწვია რუსულ ლიტერატურაში. იგი სარგებლობდა ძალიან მნიშვნელოვანი გავლენით თანამედროვე გონებაზე. მისი ფილოსოფიური იდეები შორს იყო გონივრული; მისი რელიგიური იდეები იყო მხოლოდ ქრისტიანული სახელით. სპინოზა, როგორც თვითონ ამბობდა, მისთვის „საკუთარი კაცი“ იყო; მან მიიღო თავისი შეხედულებების მნიშვნელოვანი ნაწილი. ქრისტიანობა, მისი აზრით, დამოუკიდებელი იყო ბიბლიისგან და თვლიდა, რომ შესაძლებელია წმინდა წიგნის ავტორიტეტის უარყოფა საფუძვლების უარყოფის გარეშე. მაგრამ ამავდროულად, დროულად არ მიიჩნია თავისი თეოლოგიური შეხედულებების საზოგადოებისთვის გაცნობა. თუმცა ერთმა შემთხვევითმა გარემოებამ მას საშუალება მისცა გამოექვეყნებინა ისინი უცნობი პიროვნების საფარქვეშ. 1768 წელს ჰამბურგში გარდაიცვალა ფილოსოფიის პროფესორი სამუელ რეიმარუსი. მან თავის ნაშრომებში დატოვა ხელნაწერი სათაურით „ბოდიში ღვთის თაყვანისმცემლებისთვის გონივრული მიზეზით“. მისმა მემკვიდრეებმა ნაწარმოების ასლი გადასცეს ლესინგს, შემდეგ ბიბლიოთეკარს ბრუნსვიკის ჰერცოგს ვოლფენბიუტელში. სწორედ ამ უკანასკნელმა გამოაქვეყნა მისგან პირველი ამონაწერი 1774 წელს სათაურით „უცნობის ფრაგმენტები“ 9 მის მიერ რედაქტორული „დოკუმენტები (ბეიტრაჟი) ისტორიისა და ლიტერატურის ხელშეწყობისთვის“ გამოცემაში. ხუთი ახალი ფრაგმენტი გამოჩნდა 1777 წელს და ბოლოს ბოლო 1778 წელს. მათ ისტორიაში მიიღეს სახელი "ვოლფენბიუტელის ფრაგმენტები". ლესინგის ეს გამოცემა გერმანიაში ჭექა-ქუხილივით ჟღერდა. მან გამოაცხადა ღია შეწყვეტა ბიბლიასთან. „ლუთერმა გაგვათავისუფლა ტრადიციის უღლისაგან“, წერდა თავად ლესინგი, „მაგრამ ვინ გაგვათავისუფლებს წერილის კიდევ უფრო აუტანელი უღლისაგან? ასე რომ, მან დაიწყო ეს განმათავისუფლებელი საქმე, გახდა სამუელ რეიმარუსის გამომცემელი. და ის არ შემცდარა ამ მხრივ. ყველა ამონაწერი, რომელიც მან გააკეთა აპოლოგიიდან, დიდი ოსტატობით იყო შერჩეული და მათი გამოქვეყნებისას იცავდა მეცნიერულ თანმიმდევრულობას. მან დაიწყო ქადაგებით ტოლერანტობის შესახებ დეისტების სასარგებლოდ 1774 წელს, ჯერ არ შეუტია უშუალოდ გამოვლენილ რელიგიას; შემდეგ, 1777 წელს, მან ჯერ ზოგადად მიიღო გამოცხადება, შემდეგ კი ძველი აღთქმა და მხოლოდ ამ უკანასკნელში გამოვიდა ახალი აღთქმის წინააღმდეგ. მაგრამ მან უკიდურესად აღაშფოთა საზოგადოების სინდისი. უკვე პირველმა ფრაგმენტმა შექმნა ძლიერი მღელვარება; მაგრამ აღშფოთებას საზღვარი არ ჰქონდა, როდესაც საზოგადოებამ წაიკითხა წიგნი, რომელიც სავსე იყო გამოცხადებისა და იესო ქრისტეს აღდგომის წინააღმდეგ. მაგრამ თითქოს სურდა ცეცხლზე ნავთის დალევა, ლესინგმა, საერთო აღშფოთებისა და მღელვარების ფონზე, გამოაქვეყნა მეშვიდე და ბოლო ფრაგმენტი, ყველაზე აღშფოთებული, რომელიც ცნობილია სათაურით: „იესოს და მისი მოწაფეების გეგმა“. „უცნობი“, რომლითაც უმრავლესობა ლესინგს გულისხმობდა, არა მხოლოდ მოსე მატყუარად თვლიდა, არამედ არ რცხვენოდა იგივე ბრალდების წაყენების იესო ქრისტეს მიმართ. თუმცა, ის, როგორც შემდგომში ბევრი გერმანელი რაციონალისტი, ჯერ კიდევ არ თვლიდა თავს ქრისტიანობისგან განდგომილად. პირიქით, მისივე თქმით, ის იყო ზუსტად ჭეშმარიტი ქრისტიანი და რაციონალისტებმა არ უნდა დატოვონ ეკლესია, არამედ, პირიქით, ეკლესიის წევრები უნდა გახდნენ რაციონალისტები. ამით საკუთარი თავი ქრისტეს მიმდევრად გამოაცხადა, მან თავისი მოძღვარი უბრალო პატრიოტის დონემდე დაყვანა, რომელიც მიზნების მიღწევაში თავის მოტყუებასაც კი არ ერიდებოდა. იესოს მიზანი იყო მაღალი და კეთილშობილური. მას სურდა ებრაელი ხალხის ახალი ცხოვრებით შთაგონება და თეოკრატიას უძველესი ბრწყინვალება მიეცა; ამ მიზნის მისაღწევად მას ყველა საშუალება კარგი ეჩვენა; მან შეთანხმება დადო იოანე ნათლისმცემელთან, რომელიც მისი თანამზრახველი გახდა. ისინი შეთანხმდნენ, რომ მხარი დაუჭირონ ერთმანეთს და ამით გაავრცელონ თავიანთი პოპულარობა და გავლენა მასებში. იესოს ამ გეგმის შესასრულებლად დანიშნული მომენტი იყო პასექის დღესასწაული. იმ დღეს, რომელსაც ჩვენ ბზობის კვირას ვუწოდებთ, ამ ტრანსფორმატორმა, თავისი საზეიმო შესვლით იუდეის დედაქალაქში, აღძრა ბრბო მღვდელმთავრებისა და ხალხის ლიდერების წინააღმდეგ; შემდეგ ცოტა ფიქრით და გაუგონარი სიმამაცით დაარღვია ტაძრის სიდიადე. მაგრამ ეს ძალიან ბევრი იყო პირველად, მისმა ეჭვიანობამ გადალახა სათანადო საზღვრები; ის დააკავეს, გაასამართლეს და სიკვდილით დასაჯეს. ამგვარად, მისი ყველა დიდებული გეგმა ებრაელი ხალხის სოციალური აღორძინებისთვის უნდა ჩაეშვა წინაღობის წინააღმდეგ, რომელიც მას არ განჭვრიტა, კერძოდ, ჯვარს. შემდეგ მან მოინანია თავისი ვალდებულება და მოკვდა, ჩიოდა, რომ ღმერთმა მიატოვა. იმ კრიტიკული სიტუაციიდან, რომელშიც მისმა სიკვდილით დასჯა მოათავსა მოციქულები, მათ არ იცოდნენ, როგორ განეშორებინათ თავი სხვაგვარად, გარდა მისი აღდგომის ამბის გამოგონებისა და ღვთის სასუფევლის შესახებ მისი სწავლების სულიერებაზე. უფრო დიდი გამბედაობით, როგორც აქედან ჩანს, უკვე შეუძლებელია წმინდა წერილის ავტორიტეტისა და მისი რწმენის უარყოფა. გამბედაობის მიყვანა იქამდე, რომ უარვყოთ თუნდაც იესო ქრისტეს გულწრფელობა - ეს უკვე ყოველგვარ ზღვარს სცდებოდა. იმ დროს გერმანიაში ჯერ არ იყო მიჩვეული ასეთი მკრეხელობის მოსმენას. რაც უფრო ღრმაა იმ დროს ღვთის სიტყვისადმი პატივისცემა, მით უფრო დიდია დაბნეულობა, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც ასეთი აზრები მოდიოდა ისეთი ცნობილი ადამიანისგან, როგორიც ლესინგი იყო. ქრისტიანობის დაარსებიდან დღემდე რელიგიას ასე სასტიკად თავდასხმა და შეურაცხყოფა არასოდეს ჰქონია 10 . ამიტომ რეაქცია იყო მშფოთვარე. ყველა მხრიდან გააფთრებული ყვირილი ისმოდა. თავად რაციონალისტები, რომლებმაც იცოდნენ, თუ როგორ ძირს უთხრიდა ფრაგმენტების არაზომიერმა ენამ მათ საქმეს, მკაცრად აჯანყდნენ მის წინააღმდეგ. მათ ლიდერად მიჩნეული ზემლერი წერდა, რომ ლესინგი იმსახურებდა საგიჟეთში დაპატიმრებას. 3. ზებუნებრივის უარყოფა. თუმცა, ლესინგის პუბლიკაციით წარმოქმნილი ბოროტება განსაკუთრებით დიდი არ იქნებოდა, რაციონალისტები, როდესაც აღშფოთების პირველი აფეთქება დაწყნარდა, თავს ვალდებულად არ ჩათვალათ ქრისტიანობის სასარგებლოდ მეტ-ნაკლებად მნიშვნელოვანი დათმობები წასულიყვნენ. გეტცე ლესინგის წინააღმდეგ გამოვიდა; მიუხედავად იმისა, რომ მას, რა თქმა უნდა, მის საშინელ მოწინააღმდეგეზე ნაკლები გენიოსი ჰყავდა, მან სწორად დაინახა, როდესაც მან ნიღაბი მოიხსნა ვოლფენბიუტელის ბიბლიოთეკარის გეგმებიდან, ასეთი მცდელობების საშიშროება და რაციონალისტებს ამხილა, რომ თუკი ისინი ძირს უთხრის ბიბლიის ზებუნებრივ მნიშვნელობას, ქრისტიანობა ცოტა დარჩებოდა. ახლა სერიოზულად არავინ დაობს იმაზე, რომ ამ აპოლოგეტს არ ესმოდა ლესინგის იდეები საკმარისად საფუძვლიანად და სიცხადით. მაგრამ ის ინარჩუნებს მნიშვნელოვან დამსახურებას, რომ მან პირველმა გაამახვილა ყურადღება იმ საფრთხეზე, რომელიც ემუქრებოდა ქრისტიანობას. მცველი, რომელმაც დაინახა, რომ ხელმწიფის სასახლე ცეცხლში იყო ჩაფლული, დაიყვირა „ცეცხლი“, ამ მხრივ არ შემცდარა და არ შეცდა გათენების ასახვა ცეცხლად, რადგან ეს ხანძარი ახლაც გრძელდება, თუმცა ლესინგი და მისი მემკვიდრეები ცდილობდნენ ცეცხლის დამშვიდებას. იმავდროულად, მათ, ვინც უკვე შეირყა რწმენაში დეისტების ნაწარმოებების წაკითხვით, დაინახა, რომ „უცნობის“ ზოგიერთი წინააღმდეგობა უარყო. ისინი ფიქრობდნენ, რომ ქრისტიანობის გადარჩენა შეუძლებელია, გარდა განსაკუთრებული სახის გარიგებით, კერძოდ, უმოწყალოდ განდევნით ყველაფრისა, რისი შენარჩუნებაც კრიტიკას არ აძლევდა, ერთი სიტყვით, განუსაზღვრელ განცდამდე, დოგმებისა და ავტორიტეტის გარეშე სისტემამდე. რელიგია, მათი აზრით, არის რაღაც სრულიად განსხვავებული თეოლოგიისგან; თეოლოგიაზე თავდასხმა სულაც არ ნიშნავს რელიგიაზე თავდასხმას. იმისათვის, რომ იყოს ქრისტიანი, ყველამ უნდა დაიჯეროს მხოლოდ ის, რასაც მისი გული ეუბნება. ის, რაც გვაქცევს საუკეთესოდ, რაც ამაღლებს სულს, არის ქრისტეს ჭეშმარიტი რელიგია. აუცილებელია ვიქადაგოთ მხოლოდ ისეთი სწავლებები, რომლებიც ხელს უწყობს ჩვენს მორალურ გაუმჯობესებას. ის, რაც ბიბლიაში გვაძლიერებს, ღმერთის მიერ არის შთაგონებული და აღზრდა და შთაგონება ერთი და იგივეა. ერთადერთი, რაც ღვთისგან მოდის, არის ის, რაც გვაქცევს სათნო. ვინც ამგვარ აზრს გამოთქვამდა, არ შეუმჩნევიათ, რომ ქრისტიანობის გადარჩენის საბაბით კლავდნენ მას. შტრაუსმა ეს ძალიან კარგად მოგვიანებით აუხსნა ამ არათანმიმდევრულ სოფისტებს. რატომ უნდა დავემორჩილო ბიბლიას, თუ ის არ არის ღვთის ჭეშმარიტი სიტყვა? სრულიად გაუგებარი სიბრმავით უარყვეს ქრისტიანობა, მიიღეს მასზე ერთი დათმობა, რაც, არსებითად, ლესინგიც დაუშვა, სწორედ დათმობა, რომელიც წარმოადგენდა ქრისტიანობის სრულ უარყოფას ყველაზე უხეში შედეგებს. ისინი ზუსტად დაეთანხმნენ რეიმარუსს, რომ ბიბლია მხოლოდ ადამიანის ნაწარმოებია და ზუსტად ისევე უნდა განიხილებოდეს, როგორც ყველა სხვა ლიტერატურული ნაწარმოები. ამგვარად, მათ მთლიანად გაასწორეს აქამდე საყოველთაოდ მიღებული განსხვავება წმინდა წიგნებსა და ჩვეულებრივ წიგნებს შორის და, რა თქმა უნდა, უარყვეს შთაგონების დოქტრინა. ისინი ფიქრობდნენ, რომ გადაარჩენდნენ ქრისტიანობას წმინდა წერილებისგან დამოუკიდებლად. ლესინგი ქადაგებდა და ამის გარდა სხვას არაფერს ითხოვდა. „ასო არ არის სული, — წერდა ის, — და ბიბლია არ არის რელიგია“. შესაბამისად, წერილისა და ბიბლიის წინააღმდეგობა ჯერ კიდევ არ არის წინააღმდეგობა სულისა და რელიგიის მიმართ. რელიგია არ არის ჭეშმარიტი, რადგან ევანგელისტური მოციქულები ქადაგებდნენ მას, მაგრამ ისინი ქადაგებდნენ, რადგან ის ჭეშმარიტია. თავად შინაგანი ჭეშმარიტება უნდა იყოს წერილობითი ტრადიციების გარანტი და ეს არ არის წერილობითი ტრადიციები, რომლებიც ოდესმე ამ ჭეშმარიტებას მისცემენ იმას, რაც რეალურად არ არსებობს. ამის გამო ჭეშმარიტება დამოკიდებულია ყველას შინაგან განსჯაზე; ის ექვემდებარება თვითნებობას და ადამიანის სულის ყველა რყევას. თუ ძეგლები, რომლებზეც რელიგია ეყრდნობა, ღმერთის მიერ არ არის შთაგონებული, მაშინ ეს არაფერია. წმინდა წიგნების შთაგონების უარყოფა იყო ყველაზე მნიშვნელოვანი წერტილი, რომელიც იმ დროს იდგა ქრისტიანობის უარყოფის გზაზე. ამ დროიდან ძველი და ახალი აღთქმის წიგნების ისტორიული ავტორიტეტი აღარ ეყრდნობა ღვთაებრივ ჩვენებას, არამედ მხოლოდ ადამიანების შეფასებას. რაციონალისტებმა დიდი დაბნეულობა არ იგრძნოს იმ შედეგთან დაკავშირებით, რომელსაც ისინი აუცილებლად მივიდნენ. როგორ შეიძლება დაცული იყოს ბიბლიის ყველა ნაწილის ისტორიული ხასიათი? ის სავსეა საოცარი ისტორიებით. თუ თავად ღმერთმა არ მოგვცა ჭეშმარიტების გარანტია, მაშინ როგორ უნდა დავამტკიცოთ ეს? ეს ისტორიები გონებას აბნევს? ისინი არ ეწინააღმდეგებიან გამოცდილებას? ეს კითხვები აუცილებლად გვაიძულებდა, უარვყოთ სასწაულები, ისევე როგორც ისინი გვაიძულებდნენ, უარვყოთ შთაგონება. და ამ გზით, საგნების ძალით, რაციონალისტები მივიდნენ ყველაფრის ზებუნებრივის სრულ უარყოფამდე. ბიბლიის მიმართ რაციონალიზმთან მიმართებაში ამ ეტაპის გამომხატველი იყო აიხჰორნი (1752 - 1827). ის თავად გადმოსცემს ღრმა შთაბეჭდილებას, რომელიც ვოლფენბიუტელის ფრაგმენტების კითხვამ მის სულზე დატოვა. წმინდა მწერლების წინააღმდეგ მოტყუების ბრალდებებმა ღრმად აღაშფოთა მისი სული, რადგან სხვაგან სად შეიძლებოდა ამის შემდეგ დაუძლეველი გულწრფელობა და პატიოსნება? მაგრამ მისთვის შეუძლებელი ჩანდა ღმერთის უშუალო ჩარევა ძველი აღთქმის ისტორიაში. ”ყველა ძველ ხალხში, - თქვა მან, - ყველაფერი, რაც იყო აუხსნელი, არაჩვეულებრივი, ეკუთვნოდა ღვთაებას; ყველა ქვეყნის ბრძენები კომუნიკაციაში იყვნენ უმაღლეს არსებებთან. როდესაც ვკითხულობთ ასეთ მოვლენებს სამოქალაქო მწერლებისგან, ჩვენ მათ ცრუ ან ლეგენდარულად მივიჩნევთ; მაგრამ რატომ ვაკეთებთ ერთადერთ გამონაკლისს ებრაელებისთვის? - ამაზე პასუხი მარტივია: თუ ასეთ გამონაკლისს ვაკეთებთ, ეს იმიტომ ხდება, რომ წიგნები, რომლებიც ისრაელში ასეთ სასწაულებზე მოგვითხრობენ, არ არის იგივე, რაც მის გარეთ, რომ ებრაული წყაროები ავთენტურია, სხვები კი არა ავთენტური. მაგრამ აიხჰორნმა არ გაითვალისწინა ეს არსებითი განსხვავება; მას ეჩვენებოდა, რომ სამართლიანობა ავალდებულებდა, რომ ისრაელის შვილებს ზუსტად ისევე მოეპყრო, როგორც დანარჩენ კაცობრიობას. და ამან აიძულა იგი უარყო სასწაული. ეს იყო მეორე ნაბიჯი რაციონალიზმის გზაზე მის ბიბლიასთან მიმართებაში. უარყო წმინდა წიგნების შთაგონება, მან, ლოგიკური აუცილებლობით, თანაბრად დაიწყო ყველა სასწაულის უარყოფა. ეს ის ორი პუნქტია, საიდანაც რაციონალისტები არ შორდებიან და რომლებიც იმ დროიდან მოყოლებული წარმოადგენს მათი ნეგატიური სარწმუნოების ორ მთავარ პრინციპს; ისინი ამ პუნქტებს თავიანთი სისტემის ურყევ საფუძვლად თვლიან და თავს ვალდებულადაც კი არ თვლიან დაასაბუთონ ისინი მტკიცებულებებით. თუმცა, ეიხჰორნმა იგრძნო, როგორ შეუთავსებელი ჩანდა ზებუნებრივის უარყოფა წმინდა წიგნების ავთენტურობასთან. მას ჯერ არ უფიქრია ამ უკანასკნელი ჭეშმარიტების უარყოფა, ან თუნდაც ჯერ კიდევ ვერ გაბედა ამ უკანასკნელი ჭეშმარიტების უარყოფა, რომელსაც რეიმარუსი არ შეუტია. სასწაულების უარყოფით, ეიხჰორნმა, როგორც ჩანს, დაიჭირა ფრაგმენტების ავტორის მხარე და აღიარა, რომ ასეთი მოვლენების მთხრობელები მატყუარები იყვნენ. მაგრამ მას ეჩვენებოდა, რომ ამ დასკვნის სიდიადე საკმარისი იყო მის გასაუქმებლად. შეუძლებელია, ამბობს ის, რომ ასეთმა ვარაუდმა არ შეგაშინოთ. როგორ! იქნებ პირველი საუკუნეების უდიდესი ადამიანები, რომლებმაც ასეთი გადამრჩენელი გავლენა მოახდინეს კაცობრიობაზე, ყველა მატყუარა იყვნენ, თანამედროვეებში ეჭვის გარეშე! არა, ეს შეუძლებელია. ბიბლიის დამწერებმა არ მოგვატყუეს; მაგრამ ამავე დროს, ჩვენ უნდა ვაღიაროთ, - დასძინა მან, - ჩვენ კარგად ვერ გავიგეთ ისინი. თუ ისინი ლაპარაკობდნენ ჩვენი დროის ფილოსოფიური სიზუსტით, შეუძლებელი იქნებოდა მათ ენაზე დანახვა ღმერთის რეალური ჩარევის დადასტურება, რაც სრულიად მცდარი ვარაუდი იქნებოდა; მაგრამ როცა აბსოლუტურად სასწაულებრივ რაღაცეებზე გვეუბნებიან და ღმერთს მიაწერენ, უბრალოდ გულუბრყვილოდ, უხელოვნად, ყოველგვარი განზრახვის გარეშე საუბრობენ, მხოლოდ სიძველის იდეებსა და გამოხატვის ხერხს ითვალისწინებენ. ჩვენ მხოლოდ უნდა გადავთარგმნოთ პირველი საუკუნეების ენა თანამედროვე ენაზე და სასწაულები მთლიანად გაქრება, ისევე როგორც ქრება ნებისმიერი სიბნელე. ზემლერს, ჯერ კიდევ არ ჰქონდა მხედველობაში მისი თეორიის გამოყენება, რომელიც მოგვიანებით დაიწყო, უკვე 1760 წელს გაუხსნა გზა ზებუნებრივის ამ ბუნებრივ ახსნას. ვიურტემბერგის მახლობლად ერთი ღარიბი ქალის ავადმყოფობის გამო, რომელსაც ზოგიერთი თეოლოგი თვლიდა, რომ დემონით იყო შეპყრობილი, ზემლერმა გამოაქვეყნა ნარკვევი სათაურით: „ახალ აღთქმაში ნახსენები დემონებით შეპყრობილთა შესახებ“. იგი ამტკიცებდა მასში, რომ ისინი, ვინც სახარებებში არიან გამოსახული, როგორც მესაკუთრეები, უბრალოდ ავადმყოფები, ღებინება და გაბრაზებული იყვნენ. იესო ქრისტე და მოციქულები მათ ეშმაკის ბოროტმოქმედების მსხვერპლად ექცეოდნენ, მხოლოდ იმდროინდელი ენის გათვალისწინებით. ზემლერის ამ პრინციპის ათვისებითა და განზოგადებით, ეიხჰორნმა ძველი აღთქმის ყველა სასწაული ალეგორიებითა და აღმოსავლური მეტყველებით ახსნა. ადამის შექმნის ამბავი, როგორც დაბადების წიგნშია მოთხრობილი, მისი განმარტებით, მხოლოდ დედამიწაზე ადამიანის პირველი გამოჩენის დახატული სურათია. წმინდა მწერალი ამბობს, რომ ევა ქმრის ნეკნიდან შეიქმნა, რადგან ამ უკანასკნელს "ოცნება" ჰქონდა, რომ ორად გაიყო. სიკეთისა და ბოროტების შეცნობის ხის ნაყოფი შეიცავდა შხამს, რომელიც ნელ-ნელა სიკვდილამდე მიიყვანა. ღმერთის ხმა, რომელმაც შეაშინა ჩვენი წინაპრები, როდესაც მათ შეჭამეს მოწამლული ხილი, უბრალოდ ჭექა-ქუხილის ხმა იყო 11 და ასე შემდეგ. ეიხჰორნმა მსგავსი გზით ახსნა ძველი აღთქმის სასწაულების უმეტესობა. მას ჯერ კიდევ ჰქონდა საკმარისი პატივისცემა, რომ მსგავსი ახსნა არ გამოეყენებინა სახარების მიმართ; მაგრამ ის, რაც მან ვერ გაბედა, სხვებმა უფრო გაბედულები გააკეთეს ყოველგვარი უხერხულობის გარეშე. თავად სასწაულების ბუნებრივი ახსნის ფუძემდებელმა, როგორც ჩანს, საბოლოოდ გააცნობიერა, რომ თუ თქვენ წაშლით ყველაფერს ზებუნებრივის იესო ქრისტეს ცხოვრებიდან, მაშინ მასში დიდი არაფერი დარჩება. ეიხჰორნის მოსწავლეები არ შეჩერდნენ თავიანთი მასწავლებლის პოზიციაზე და შეუერთდნენ ლესინგის შეხედულებებს. ბოლოს, მასთან ერთად ამბობენ, ქრისტიანობის დასაჯერებლად სასწაულები არ გვჭირდებაო. ადამიანები ცდებოდნენ, როდესაც რელიგიის ჭეშმარიტება აქამდე ზებუნებრივ ფაქტებზე იყო დამოკიდებული. ჩვენ შეგვიძლია პირდაპირ გავიგოთ სიმართლე. რატომ უნდა შემოვიფარგლოთ ჭეშმარიტების აღიარებით იმით, რომ მასთან დაკავშირებული გარკვეული ფაქტები აუცილებლად უნდა ჩაითვალოს ჭეშმარიტად, მაშინ როცა ვხედავთ, რომ ეს ფაქტები, ყოველ შემთხვევაში, ტყუილად მიკუთვნებული სასწაულებრივი ხასიათით, სრულიად უსარგებლოა? და ამგვარად, ისინი იმ ვარაუდამდეც კი მივიდნენ, რომ ქრისტიანობა დამოუკიდებელია იმ მოსაზრებებისგან, რაც შეიძლება ჰქონდეს მისი დამაარსებლის პიროვნებასთან დაკავშირებით. ”ეს მცირე სარგებლობაა”, - გაიმეორეს ისინი ჰერდერთან ერთად, რომლის ბუნდოვანმა და ცვალებადმა რწმენამ დიდი წვლილი შეიტანა რაციონალიზმის განვითარებაში, ”ქრისტეს მცირე სარგებლობა მოაქვს, თუ მის სახელს ახსოვთ გაუთავებელი ლიტანიებით. ვინც იცის, როგორ განასხვავოს ოქრო თიხისგან, პატივს სცემს კაცობრიობის ამ გმირს, ჩვენს კეთილისმყოფელს, როგორც მას პატივს სცემენ, ანუ მიბაძავს მის პიროვნების შენახვას. არსებითად, მეცნიერი პავლუსი (1761 - 1850) ზუსტად ასე გამოხატა იესო ქრისტეს სახეზე. "ექიმმა პაულუსმა პირველმა შეიძინა ქრისტიანული ევჰემერუსის სრული დიდება. გასული საუკუნის დასასრული და აწმყოს დასაწყისი იყო მრავალი ნაწერის გამოჩენის დრო, რომლებიც ბუნებრივ ახსნას სთავაზობდნენ სასწაულებს; მაგრამ ამ სკოლის კლასიკური ძეგლები, როგორც ვიცით, არის პავლეს სახარების ინტერპრეტაცია" პავლუსი, სპინოზასა და კანტის მოწაფე, კიდევ უფრო მტრულად იყო განწყობილი სასწაულების მიმართ, ვიდრე მისი წინამორბედი ეიხჰორნი. სწორედ მან, ასე ვთქვათ, ჩამოაყალიბა სასწაულების უარყოფის თეორია და მისცა მას ის განსაზღვრული ფორმა, რომელიც შემდგომში მიიღეს შტრაუსმა და ყველა თანამედროვე რაციონალისტმა. მისი აზრით, ყოველი ფაქტი, რომლის გამომწვევი მიზეზები, შინაგანი თუ გარეგანი, ისტორიის ჩვეულებრივ კანონზომიერებამდე ვერ დაიყვანება, არაფერია და არ შეიძლება ჩაითვალოს დასრულებულად. ღვთის ყოვლისშემძლეობა, სიბრძნე და სიკეთე ვლინდება ბუნების ჩვეულებრივი წესით და არა მისი კანონების გაუქმებით. მსოფლიოს კანონების ყველაზე აუხსნელი დარღვევა ვერც ადასტურებს და ვერც ასუსტებს ცნობილ სიმართლეს. ნებისმიერი დოგმის არსებობა არ შეიძლება ეფუძნებოდეს განკურნებას, რაც არ უნდა არაჩვეულებრივი იყოს იგი. „ეს არის ის პოზიტიური წესები, რომლებიც პაულუსმა ჩამოაყალიბა და გამოიყენა და რომლებიც მის კომენტარებს აყენებენ იმავე სახის ბევრ სხვა ნაწარმოებზე, არა მხოლოდ თანამედროვე, არამედ შემდგომ ნაშრომებზე მაღლა, - ამბობს შტრაუსი. მაშასადამე, სასწაულის ბუნებრივი ახსნის მთავარი წარმომადგენელი უარყოფს მას აპრიორულად და ყოველგვარი მტკიცებულების გარეშე, როგორც უკვე ეიხჰორნმა, როგორც ამას ყველა, ვინც მას მიჰყვებოდა, ამით ამტკიცებს თავის უძლურებას, წამოაყენოს მეტ-ნაკლებად ძლიერი არგუმენტი ზებუნებრივისადმი რწმენის წინააღმდეგ - რწმენა, რომელიც დევს ადამიანის გულის სიღრმეში და აქვს ურყევი საფუძველი ღმერთში. პავლუსის თეორიაში სასწაულების წინააღმდეგ აშკარად ჩანს კანტის იდეების გავლენა, რომლის აშკარა მიმდევარიც იყო. ფილოსოფიურმა სისტემებმა, რომლებიც გაჩნდა გერმანიაში გასული საუკუნის ბოლოს და ამჟამინდელი საუკუნის დასაწყისში, ზოგადად უფრო მნიშვნელოვანი გავლენა მოახდინეს ბიბლიურ კრიტიკაზე, ვიდრე ჩვეულებრივ ფიქრობენ. ორივემ პარალელურად გაიარა, ერთმანეთს შთააგონებდა და მხარს უჭერდა. ლესინგის ეჭვებმა გამოიწვია შტრაუსის რადიკალური უარყოფა, კანტის სკეპტიციზმმა გამოიწვია ჰეგელის პანთეიზმი, ფოიერბახისა და შოპენჰაუერის ათეიზმი. ფილოსოფიური სკოლების ხელმძღვანელებმა თავიანთ მოვალეობად მიიჩნიეს რელიგიურ საკითხებზე ნათლად გამოხატონ თავიანთი შეხედულებები. კანტმა, სხვათა შორის, დაწერა წიგნი: „რელიგიის შესახებ სუფთა გონების ფარგლებში“. 12 იქ ის იცავს აზრს, რომ ბუნებრივი რელიგია არის ერთადერთი ჭეშმარიტი, ერთადერთი უნივერსალური. რელიგიები, რომლებსაც ის გამოვლენილს უწოდებს, სხვა არაფერია, თუ არა ადამიანური მცდელობები, უზრუნველყონ ბუნებრივი რელიგიისთვის გარე ავტორიტეტი. გამოვლენილ რელიგიასთან დაკავშირებული ისტორიული საკითხების შესწავლა, მაგ. მისი დამაარსებლის ცხოვრება, სასწაულები და წინასწარმეტყველებები, რომლებზედაც მას ჰგონია თავისი ავტორიტეტის დამყარება - ასეთი კვლევა სრულიად უსარგებლოა: ყურადღების ღირსი ერთადერთი წერტილი არის მორალი. კოენიგსბერგის ფილოსოფოსი წარმოიდგენდა, რომ ამ გზით ბიბლიური კრიტიკით წამოჭრილი ყველა სირთულე აღმოიფხვრა. ეს არის ზუსტად ის, რაც ცნობილია როგორც კანტის "მორალური ინტერპრეტაცია". 13 პავლუსმა სრულად მიიღო თავისი მასწავლებლის ფილოსოფიური იდეები სასწაულების შესახებ, თუმცა შესაძლებლად არ ჩათვალა ისტორიის ამგვარად დათრგუნვა; მას მიაჩნდა, რომ საჭირო იყო ახალი აღთქმის მშვენიერი ფაქტების ბუნებრივად ახსნა, როგორც ეიხჰორნი ხსნიდა ძველი აღთქმის ფაქტებს, მიუხედავად ამისა, მან შეცვალა ამ უკანასკნელის მეთოდი და შეცვალა მისი „ისტორიული ინტერპრეტაცია“ „ფსიქოლოგიური“ ინტერპრეტაციით. სახარების სასწაულებში ძნელი იყო მხოლოდ მეტაფორების ან აღმოსავლური ჰიპერბოლების დანახვა. პაულუსს ეჩვენა, რომ შეეძლო ზებუნებრივი ხასიათის ჩამორთმევა, ზებუნებრივის მიკუთვნებით არა იესოს ცხოვრების მოვლენებს, არა მის ქმედებებს, არამედ მათ სულს ან წარმოსახვას, ვინც მათზე ლაპარაკობდა, ან მათ, ვინც მათ ინტერპრეტაციას აკეთებდა: იესოს ცხოვრებაში ყველა მოქმედება სრულიად ბუნებრივია, მაგრამ მისმა ისტორიკოსებმა ან მათმა თარჯიმნებმა მათ ცრუ გაგება მისცეს. პაულუსის "კომენტარს" და მის "იესოს ცხოვრებას" მხოლოდ ამ თეორიის გამოყენება ჰქონდათ. თავისი ამოუწურავი ფანტაზიის რესურსების გამოყენებით ცდილობდა მახარებლების მიერ მოთხრობილი ყველა ზებუნებრივი ფაქტი ყველაზე ჩვეულებრივ მოვლენამდე დაეყვანა. პავლუსი ამბობს, რომ იესოს ბიოგრაფები ხედავენ საგნებს ისე, როგორც სინამდვილეში იყო, არსებითად იმაზე ნაკლებს ყვებიან სასწაულებზე, ვიდრე ჩვეულებრივ ფიქრობენ, და მხოლოდ ყველაზე წარმოუდგენელ ნივთებს ცდებოდნენ არაჩვეულებრივ ფაქტებად. მოთხრობებში, სადაც ისინი ფიქრობდნენ, რომ ბუნების კანონების დარღვევას ხედავდნენ, სასწაული ყველაზე ხშირად ეგზეგეტის გამოგონებაა და არა მთხრობელის ჩვენება. მაგ. იოანე მახარებლის თარჯიმნები ამბობენ, რომ გალილეის კანაში ქორწილში იესომ წყალი ღვინოდ აქცია. ეს უბრალოდ თარჯიმნის შეცდომაა! ებრაელებს ჰქონდათ ჩვეულება, რომ ახალდაქორწინებულებს საქორწილო საჩუქრად ღვინო ან ზეთი მიჰქონდათ. იესომ მოწვევის გარეშე კანაში ხუთი ახალი მოწაფე მიიყვანა, რომლებიც ახლახან მიიწვია მის გასაყოლებლად, იწინასწარმეტყველა, რომ ღვინის დეფიციტი იქნებოდა და, ამის გამო, უბრძანა მათ თან წაეღოთ გარკვეული რაოდენობის ღვინო. იმავდროულად, „ხუმრობით“ ის საიდუმლოდ ინახავდა თავის საჩუქარს იმ მომენტამდე, როცა ნამდვილად იყო ღვინის დეფიციტი. შემდეგ, გასართობად, უბრძანა, ერთ ჭურჭელში წყალი ჩაესხათ, ხოლო მეორე ჭურჭელში მოტანილი ღვინო იყო. დიდება, რომელიც მან გამოავლინა, როგორც წმინდა იოანე, მხოლოდ ის იყო, რომ ქორწილში ასეთი მხიარული თანამემამულე გამოჩნდა. 14 სახარების ყველა სასწაულს პავლე ანალოგიურად ხსნის, ანუ სასწაულებრივ ხასიათს მიაწერენ მათ ან მოციქულები ან მათი თარჯიმნები. ასე რომ, წმინდა მათეს ჩვენებით, მაცხოვარი, ნეტარების მთიდან ჩამოსული, შეხვდა კეთროვანს, რომელიც მისი განკურნების თხოვნის საპასუხოდ, ფაქტობრივად განიკურნა. იგივეს ამბობს წმ. ლუკა და მარკი. პაულუსის თქმით, ავადმყოფი იესოს არ სთხოვდა განკურნებას, არამედ მხოლოდ მისი მდგომარეობის გამოკვლევას. იესომ გამოთქვა მზადყოფნა ამის გასაკეთებლად და, დიდი პაუზის შემდეგ, გაუწოდა ხელი, რომ ეგრძნო ეს, ამავდროულად ცდილობდა არ შეხებოდა მასთან, რათა არ დაემართა დაავადება. კვლევამ აჩვენა მატერიის უხვი ამოფრქვევა, რაც იმის ნიშანი იყო, რომ დაავადება განკურნებადი იყო და კანი დაიწყო გაწმენდა. აქედან იესომ დაასკვნა, რომ დაავადება აღარ იყო გადამდები და უთხრა: განიწმინდე. ამრიგად, ის არ იყო სასწაულმოქმედი, არამედ უბრალო ექიმი. ყრუ-მუნჯების განკურნებისას მან დაამტკიცა, პავლუსის თქმით, ქირურგის გამოცდილება. წმიდა მარკოზი მოგვითხრობს, რომ ქრისტემ განკურნა ყრუ-მუნჯი დეკაპოლისში და უთხრა: „ეფფათა, ანუ ღია“. პავლიუსი ირწმუნება, რომ ეს გაკეთდა სპეციალური ქირურგიული ოპერაციისა და სპეციალური ფხვნილის მეშვეობით, რომელსაც პაციენტის განზე გაყვანის შემდეგ ყურებზე უსვამდნენ. 15 ასეთი წმინდა პუერული ახსნა-განმარტებების სისუსტე თავისთავად ცხადია და შტრაუსი, რომელმაც ისინი დეტალურად შეისწავლა თავის „იესოს ცხოვრებაში“, სრულად ამართლა და ნათლად აჩვენა მათი სრული შეუსაბამობა. პავლუსის მიხედვით, - ამბობს შტრაუსი, - კრიტიკას ყოველთვის აქვს უფლება, ჩავთვალოს ის, რაც დოკუმენტებმა შეიძლება გამოტოვეს, როგორც თავისთავად ცხადი; და რაც თავისთავად გასაგებია, ბუნებრივია; რადგან ზებუნებრივი თავისთავად არ იგულისხმება და, შესაბამისად, არ შეიძლება ვივარაუდოთ იქ, სადაც შეგნებულად არ არის მითითებული. ზებუნებრივი მიზეზი არა მხოლოდ არ უნდა აღმოიფხვრას, არამედ უნდა ვივარაუდოთ მაშინაც კი, როცა ეს ოფიციალურად არ არის მითითებული“. მიუხედავად ყველა სისუსტისა, სასწაულების ბუნებრივი ახსნა ისეთი მაცდურია წარმოსახვისთვის, რომ გერმანიაში მიიღეს ენთუზიაზმითა და ენთუზიაზმით, რაც ნაკლებად აფასებს ადამიანის გონებას. მისგან შთაგონებული წიგნები მრავალრიცხოვანი იყო; მათ დაიწყეს გამოჩენა ყველა მხრიდან. შილერმაც კი, თავის „ისტორიის კურსში“ იენაში, გადამწყვეტად მიიღო იგი, რათა მსმენელებს აეხსნა მოსეს მაცნე და, მიუხედავად იმისა, რომ იგი დიდი ხანია მოქცეული იყო დაცინვის ქვეშ, ზოგიერთი გონებისთვის ის კვლავ ინარჩუნებდა ასეთ შეუდარებელ მიმზიდველობას და მისი გამოყენება მრავალი თვალსაზრისით იმდენად მოსახერხებელია, რომ ბევრი კრიტიკოსი მაინც აგრძელებს მას. საფრანგეთი). სანამ პაულუსი რაციონალისტური გერმანიის ყურადღებას იპყრობდა სასწაულების ბუნებრივი ახსნა-განმარტებით, ჩუმად ვითარდებოდა ახალი თეორია, რომელიც განზრახული იყო შეცვალოს მისი საკუთარი თეორია და რომელიც ბევრად უფრო საშიში აღმოჩნდა რწმენისთვის. ეს არის ზუსტად მითიური თეორია. ამ უკანასკნელ თეორიას აქვს ეს საერთო თავის წინამორბედთან, რომ იგი თანაბრად უარყოფს ზებუნებრივს, მაგრამ ყველა სხვა ასპექტით განსხვავდება მისგან. მიუხედავად იმისა, რომ პირველმა მიიღო წმინდა წიგნების ისტორიული ხასიათი და შემოიფარგლა მხოლოდ ბიბლიური სასწაულებისთვის მათი ღვთაებრივი აურის ჩამორთმევით, რათა დაეყვანა ისინი ბუნებრივ ფაქტებზე, ახალი თეორია ბევრად უფრო შორს წავიდა და სასწაულები იგავ-არაკების ან, როგორც ამბობდა, მითების დონემდე გადაიყვანა და იმავდროულად, მეორე ჯერ კიდევ არ სჯეროდა მის ჭეშმარიტებას. აქედან თავისთავად ცხადია, როგორ გაძლიერდა და განვითარდა თანდათან რაციონალიზმის დაავადება. უარყოფიდან უარყოფაზე, განადგურებიდან განადგურებაზე გადასვლისას, ურწმუნოებამ მალე დაინახა, რომ მისთვის არაფერი დარჩა ქრისტიანული გამოცხადების წმინდა შენობიდან. ეჭვის მოლიპულ გზაზე გავლილი რაციონალისტი გაუჩერებლად მიდის, ვერ ჩერდება. მითიური, ისევე როგორც სასწაულის ბუნებრივ ახსნაში, თავდასხმა თავდაპირველად მხოლოდ ძველი აღთქმის წინააღმდეგ იყო მიმართული, ახალთან შეხების გარეშე. ბუნებრივია, ხუთწიგნეულს პირველი დარტყმები უნდა მიეღო. იგი წარმოადგენს, თითქოსდა, შესავალს წმინდა წიგნებში და ამით პირველ რიგში იპყრობს ყურადღებას; გარდა ამისა, თავისი სიძველით და სიუჟეტების ბუნებით, ის, როგორც ჩანს, მითოლოგების მიერ ინტერპრეტაციისთვის უფრო მეტ მიზეზს იძლევა, ვიდრე ბიბლიის ნებისმიერი სხვა ნაწილი. მითოლოგებმა პირველებმა უარყვეს ხუთწიგნეულის ავთენტურობა; მათ წინამორბედები ჰყავდათ ეკლესიის პირველ საუკუნეებში: ზოგიერთმა გნოსტიკოსმა და ზოგიერთმა წარმართმა უკვე გამოთქვა ეჭვი წმინდა წერილის პირველი ხუთი წიგნის მოზაიკურ წარმოშობასთან დაკავშირებით, მაგრამ მათ ხმას დიდი ხნის განმავლობაში არ ჰქონია გამოძახილი და საერთო ტრადიციას არანაირი წინააღმდეგობა არ ჰქონია. მე-12 საუკუნეში ცნობილმა ებრაელმა რაბინმა აბენ ეზრამ გამოთქვა ეჭვი გარკვეული ადგილების შესახებ; მაგრამ მან იმავდროულად არ გაავრცელა ისინი მთელ ხუთწიგნეულზე, როგორც ეს ხშირად შეცდომით მეორდებოდა სპინოზას შემდეგ, რომელსაც სურდა საკუთარი თავისთვის წინამორბედების შექმნა. პროტესტანტიზმის დასაწყისში კარლშტადტმა მეორე რჯულის მოსეს გარდაცვალების ამბავთან დაკავშირებით დასვა კითხვა (1520 წ.) ხუთწიგნეულის ხუთი წიგნი თავად ებრაელთა კანონმდებლის მიერ იყო დაწერილი. იმ დროს არავინ აქცევდა ყურადღებას ამ გაჩენილ ეჭვს. 1574 წელს ბელგიელმა ანდრია მაზიუსმა ჯოშუას წიგნის კომენტარში, რომელიც ცდილობდა ეს ვარაუდი უფრო დამაჯერებელი გაეხადა, მოიხსენია თალმუდის შენიშვნა საიდუმლო მონაწილეობის შესახებ, რომელიც ეზრას ხუთწიგნეულის შედგენაში დაემართა. ეს იყო თავდასხმის პირველი პრელუდიები. XVII საუკუნეში მტრობა გამძაფრდა. ინგლისელი ფილოსოფოსი თომას ჰობსი ოფიციალურად კითხულობდა, დაწერა თუ არა მოსემ ოდესმე მისთვის მიკუთვნებული წიგნები და ამით დაეყრდნო იმავე არგუმენტებს, რომლებიც მე-19 საუკუნეში გამოთქმული იყო ვატერისა და დევეტის მიერ. ის ავლენს უამრავ მათგანს, ვინც აშკარად დაიწყო ხუთწიგნეულის მოზაიკური წარმოშობის უარყოფა. მტკიცებულება, რომელიც ჰობსმა მისცა თავისი აზრის სასარგებლოდ, შემდეგი იყო. ხუთწიგნეულის ავტორი ამბობს, რომ „მაშინ ქანაანელები დასახლდნენ“ პალესტინაში; ის ციტირებს უფლის ლაშქართა წიგნიდან და აცხადებს, რომ არავინ იცის, სად არის დაკრძალული მოსე. მოსე აშკარად არ შეეძლო ასე ლაპარაკი, რადგან ქანაანელებიც ცხოვრობდნენ მის დროს აღთქმულ ქვეყანაში; მას არ შეეძლო წიგნის ციტირება, რომელიც მის ექსპლოატაციებზე იყო მოთხრობილი; საბოლოოდ, მან ვერ ისაუბრა მის სიკვდილზე. აქედან გამომდინარე, ამ წიგნებს უწოდებენ მოსეს ხუთწიგნეულს, არა იმიტომ, რომ ისინი მის მიერ არის დაწერილი, არამედ იმიტომ, რომ ისინი საუბრობენ მასზე, ისევე, როგორც, მაგალითად. მიეცით სათაური "სკანდენბერგის ისტორია" ამ გმირის ისტორიას, თუმცა ის არავითარ შემთხვევაში არ არის ამ "ისტორიის" ავტორი. თუმცა, სხვა ადგილას ჰობსი აღიარებს, რომ მოსემ დაწერა ხუთწიგნეულის მთელი ის ნაწილი, რომელიც ზოგადად მას მიეწერება. დაახლოებით იმავე დროს (1655 წ.), ფრანგმა ისააკ პეირერმა, ადამამდელი თეორიის გამომგონებელმა, ცდილობდა შეასუსტებინა დაბადების წიგნის ავტორიტეტი, რომელიც არ იყო ხელსაყრელი ადამამდე ხალხის არსებობის მის სისტემაზე და ამ მიზნით განაცხადა, რომ მოსე არ იყო ამ წიგნის ავტორი. მისი თქმით, დაბადების წიგნის ადამი მხოლოდ იუდეველთა წინაპარია; შექმნის ისტორია, თავდაპირველი ცოდვა, წარღვნა და სხვა ყველაფერი ეხება მხოლოდ აბრაამის შვილებს და არა კაცობრიობას. ის ედავება ხუთწიგნეულის მოზაიკურ წარმოშობას ჰობსის მსგავსი არგუმენტებით. ხუთწიგნეულის ავთენტურობის უფრო ძლიერი მოწინააღმდეგე იყო სპინოზა. თავის "თეოლოგიურ-პოლიტიკურ ტრაქტატში" (1670), შეადგინა თითქმის სრული სია ყველა იმ ადგილისა, რომელიც ორი საუკუნის განმავლობაში პოლემიკის საბაბად ემსახურებოდა, აკეთებს შემდეგ დასკვნას: "ყველა ამ ადგილიდან უფრო ნათლად ჩანს, რომ ხუთწიგნეული დაწერილია არა მოსეს მიერ, არამედ სხვა მწერლის მიერ, რომელიც მასზე რამდენიმე საუკუნის შემდეგ ცხოვრობდა". თუმცა, ებრაელი ფილოსოფოსის თავდასხმებმა გამოჩენის დროს ნაკლები ხმაური გამოიწვია, ვიდრე ფრანგი ორატორის, რიჩარდ სიმონის თავდასხმებმა. სპინოზას ტრაქტატის გამოქვეყნებიდან რვა წლის შემდეგ, ამ მწერალმა, რომელსაც ხშირად „ბიბლიური კრიტიკის ფუძემდებლად“ უწოდებენ, გამოაქვეყნა თავისი ცნობილი „ძველი აღთქმის კრიტიკული ისტორია“. მისი აზრი მოსეს წიგნის წარმოშობის შესახებ თავისებურია; ბოსუეტმა ეს იმდენად სახიფათო მიიჩნია, რომ მან აიძულა კანცლერი ტელიერი და პოლიციის უფროსს წიგნი აეკრძალათ. სიმონი ვარაუდობს, რომ მოსემ დააარსა სპეციალური არქივისტები ან მწიგნობრები, რომელთა მოვალეობაც იყო ყველაზე მნიშვნელოვანი მოვლენების ჩაწერა. ეს მწიგნობრები ღვთიური შთაგონებით იყვნენ. შემდგომმა წინასწარმეტყველებმა ეს ისტორიები რამდენჯერმე გადახედეს ეზრას დრომდე ან უფრო გვიან, დაამატეს, შეცვალეს, შეამოკლეს ან გააფართოვეს შინაარსი, როგორც მათ მიზანშეწონილად მიიჩნიეს. აქ ჩნდება შესამჩნევი უთანხმოება. გარდა ამისა, რადგან ისინი ცალკე გრაგნილებზე ან ფურცლებზე წერდნენ, ხდებოდა, რომ ეს გრაგნილები ერთმანეთში აირია, აქედან გამომდინარე იყო დიდი დაბნეულობა მოთხრობების თანმიმდევრობაში. ეს მოსაზრება, რა თქმა უნდა, აშკარად თვითნებურია და ძნელი იქნებოდა ებრაული ლიტერატურის სულისა და ისტორიის კიდევ უფრო დამახინჯება. იმავდროულად, ის შეიცავს იდეას, რომელიც ძალიან პოპულარული გახდა ჩვენს დროში და აღმოაჩინა მჭევრმეტყველი პანეგირისტი რენანის პიროვნებაში, რომელიც სხვა საკითხებთან ერთად ამბობს თავისი გამომგონებლის სადიდებლად, რომ „წმინდა ანონიმური წიგნების კრიტიკის ძირითადი პრინციპი, პრინციპი, რომელიც გამოიყენება აღმოსავლეთის თითქმის მთელ ლიტერატურაზე, სრულყოფილად არის განვითარებული მის მიერ. ავთენტურობა, მისი გადმოსახედიდან, აღარ არის რაღაც უცვლელი, ამიტომ იგი უნდა ჩაითვალოს ან ჭეშმარიტად ან აპოკრიფულად, ეს არის ორგანული სხეული, რომელიც იზრდება ცნობილი კანონების მიხედვით და დროდადრო გარდაიქმნება და იცვლება. ფრანგი ორატორი, რა თქმა უნდა, უარს იტყოდა ამ შექებაზე, რადგან მას ოფიციალურად სჯერა ყველა წმინდა წიგნის დამწერის შთაგონების; მაგრამ მიუხედავად ამისა, მართალია, რომ მან პირველმა გამოთქვა მოსაზრება, რომელიც ახლა საყოველთაოდ მიღებულია რაციონალისტების მიერ, რომ ხუთწიგნეული მწერალთა რამდენიმე თაობის შრომისა და ცვლილებების ნაყოფია. მიუხედავად იმისა, რომ დასკვნებში ყოყმანობდა, თუმც უფრო და უფრო ნაკლებს მიაწერდა მოსეს, განსაკუთრებით დაბადების წიგნის შედგენისას, უდავოა ის ფაქტი, რომ მან ამ მიმართულებით ნეგატიური კრიტიკის გზა გაუხსნა. ხუთწიგნეულის ავთენტურობის საკითხი მაშინ დაისვა გერმანელმა მითოლოგებმა. რიჩარდ სიმონის მუშაობის დროიდან მითიური სკოლის მუშაობამდე მოსეს წიგნების საკითხზე, გამოჩნდა მხოლოდ ერთი კრიტიკული ნაშრომი, რომელიც იმსახურებს აღნიშვნას, კერძოდ, ჟან ასტრუკის ნაშრომს: "დაბადების წიგნის კომპოზიციის შესახებ". 17 ჟან ასტრუკის მამა, პროტესტანტი პასტორი, რომში მოექცა. კათოლიციზმი ნანტის ედიქტის გაუქმების შემდეგ. თავად ჟანი ყოველთვის რომის კათოლიციზმს ასწავლიდა. იგი ცნობილი გახდა სამედიცინო ცოდნით; 1743 წელს დაინიშნა პარიზის სამედიცინო ფაკულტეტზე და აქტიური მონაწილეობა მიიღო მის მუშაობაში. მთლიანად მიუძღვნა თავი მეცნიერებას, მან შეისწავლა წმინდა წერილებით მან ორიგინალური აღმოჩენა, რამაც მის სახელს მეტი პოპულარობა მოუტანა, ვიდრე ის, რაც მან შეიძინა თავისი თერაპიული ცოდნით. გაოცებული იმ სისწორით, რომლითაც ღმერთს სხვადასხვა სახელები ეწოდებოდა დაბადების წიგნის სხვადასხვა თავებში, მან, ამ დაკვირვების საფუძველზე, ააგო მთელი სისტემა, რომლის მიხედვითაც მოსე უფრო მეტად იყო ხუთწიგნეულის პირველი წიგნის შემდგენელი, ვიდრე დამწერი. ასტრუკი იწყებს იმით, რომ მოსე საუბრობს მოვლენებზე, რომლებიც მასზე თითქმის 2500 წლით ადრე მოხდა. ამ მოვლენების ცოდნა მისთვის არ გამჟღავნებულა, ამბობს; მან ამას მიაღწია წერილობითი ტრადიციით, ანუ წერილობით მოსული მოთხრობებით. ბევრ ავტორს უკვე ჰქონდა ეს მოსაზრება მის წინაშე. არგუმენტები, რომლებზეც ის ეფუძნება, მოიცავს იმ გამეორებებს, რომლებიც შეინიშნება ხუთწიგნეულის პირველ წიგნში, რასაც ის უწოდებს „ანტიქრონიზმებს“ ან „ქრონოლოგიური თანმიმდევრობის გაუკუღმართებას“ და, ზოგადად, ღვთის სახელის მრავალფეროვან გამოყენებას დაბადების წიგნის სხვადასხვა ნაწილში. ეს იყო ასტრუკის მთავარი არგუმენტი და მან ის დიდი ოსტატობით გამოიყენა. აი, როგორ განმარტავს იგი ამას: „დაბადების ებრაულ ტექსტში ღმერთი ძირითადად ორი განსხვავებული სახელით არის დასახელებული. პირველი არის სახელი ელოჰიმ... ყველა თარგმანი მას ასე გადმოსცემს: სამოცდაათის თარგმანი (LXX) სიტყვით Θεός, Vulgate Deus და ყველა ფრანგული თარგმანი, რომელიც შესრულებულია ვულგატიდან, სიტყვა „God is not pro Jews“... პატივი ეცით მას და ამის ნაცვლად წაიკითხეთ სახელი ადანაი. ეს სახელი "ადანაი", რაც ებრაულად "უფალს" ნიშნავს, სამოცდაათმა მთარგმნელმა და ვულგატის ავტორმა წაიკითხეს ებრაელების მაგალითის მიხედვით და ამიტომაც ისინი მუდმივად თარგმნიდნენ სიტყვა "იეჰოვა" სამოცდაათს (LXX) სიტყვით Κύριος, Vulgate Dominus, და ყველა ფრანგული თარგმანი, Vulgate-ის შემდეგ, იყენებდა ამ სიტყვას "ერთი" და "seloigne" „იეჰოვა“ იხმარება დაბადების წიგნში ერთსა და იმავე ადგილებზე, როგორც სინონიმური ტერმინები და მიღებულია მარცვლების მრავალფეროვნების გამო; მაგრამ ასეთი აზრი შეცდომა იქნებოდა. ეს სიტყვები არასოდეს ერთმანეთში არ არის შერეული: არის მთელი თავები, სადაც ღმერთს ყოველთვის „ელოჰიმს“ უწოდებენ და არასოდეს „იეჰოვას“; და პირიქით, არის სხვები და სულ მცირე ამდენივე მათგანი, სადაც ღმერთს მხოლოდ სახელი „იეჰოვა“ ენიჭება და არასოდეს ერქმევა სახელი „ელოჰიმი“. თუ მოსემ თავად შეადგინა დაბადების წიგნი, ეს თავისებური და უცნაური ვარიაცია მას უნდა მიეწეროს. მაგრამ შეიძლება წარმოვიდგინოთ, რომ ის ასე უყურადღებო იქნებოდა ისეთი მნიშვნელოვანი წიგნის შედგენაში, როგორიც არის დაბადების წიგნი? შეიძლება თუ არა რაიმე პარალელური მაგალითის მითითება და შეიძლება თუ არა მოსეს ბრალის მიკუთვნება მტკიცებულების გარეშე, რომელსაც არც ერთი სხვა მწერალი არ აღიარებს? განა უფრო ბუნებრივი არ არის, პირიქით, ამ ვარიაციის ახსნა იმით, როგორც ჩვენ ვივარაუდოთ, რომ დაბადების წიგნი შედგება ორი ან სამი ჩანაწერისგან, შეკრული და შეკერილი ავტორების ცალკეული ფრაგმენტებისგან, რომელთაგან თითოეულმა ღმერთს ერთი და იგივე სახელი დაარქვა, მაგრამ სხვა სახელი, ერთს სახელი ელოჰიმი, ხოლო სხვები სახელი იეჰოვა, ან იეჰოვა? 18 ეს არის დაბადების წიგნში ელოჰისტებისა და იეჰოვაისტების ადგილების განსხვავების ცნობილი საწყისი, საიდანაც ასტრუკმა დაასკვნა ორი ორიგინალური ჩანაწერის არსებობა. ამ თეორიამ უაღრესად მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა რაციონალისტებს შორის ხუთწიგნეულის ავთენტურობის წინააღმდეგ ბრძოლაში. ეს განსხვავება დღემდე ითვლება ერთ-ერთ მთავარ და ყველაზე გამართლებულ ამოსავალ წერტილად ბიბლიის პირველი ხუთი წიგნის კრიტიკის ამ რთულ ნაშრომში. თუმცა უნდა აღინიშნოს, რომ ასტრუკის აზრსა და ურწმუნო კრიტიკოსების აზრს შორის ორი მნიშვნელოვანი განსხვავებაა. პირველი ის არის, რომ ფრანგმა ექიმმა გამოკვეთილად აიღო ხუთწიგნეულის მოზაიკური წარმოშობა: „ეს ყველაფერი მოდის, ამბობს ის, „დასამტკიცებლად, რომ მოსე უნდა იყოს დაბადების წიგნის ავტორი და მხოლოდ ის შეიძლება იყოს ეს“. მეორე განსხვავება ისაა, რომ ის თავის ჰიპოთეზას მხოლოდ დაბადებით ზღუდავს. იმავდროულად, ჩვენი დროის მწერლები ღიად აცხადებენ, რომ ასტრუკს გულწრფელად არ სჯეროდა ხუთწიგნეულის ავთენტურობის. მაგრამ ჩვენ ვერ ვხედავთ, რის საფუძველზე შეიძლება ეჭვობდეს მას ტყუილში. როგორც არ უნდა იყოს, მისი წიგნი დიდი ყურადღებით იყო შედგენილი და მისი კვლევის ორიგინალურობამ ვერ მიიპყრო გერმანელი მეცნიერების ყურადღება, სადაც რაციონალიზმმა დაიწყო ზრდა. და გერმანელმა მეცნიერებმა ერთმანეთის მიყოლებით დაიწყეს ასტრუკის თეორიის შემუშავება და ხუთწიგნეულის სხვადასხვა ნაწილის მოზაიკური წარმოშობის ეჭვქვეშ დაყენება, ყოველი მომდევნო მწერალი წინ გადადგმული ნაბიჯით წინას წინააღმდეგ. 1795 წელს გეორგ ბაუერმა გამოთქვა მოსაზრება, რომ ხუთწიგნეული შეიცავს მოზაიკური წარმოშობის მხოლოდ რამდენიმე პასაჟს. ეს ბაუერი (1755 - 1806), რომელიც მონაცვლეობით იყო ჰაიდელბერგისა და ალტორფის პროფესორი, იყო თავისი დროის უპირველესი რაციონალისტი. მისი ნაწერები გამოირჩეოდა უფრო სიმამაცით, ვიდრე ღირსებით, რადგან ისინი ზედაპირული, დაბნეული და დაწერილი იყო საკმარისი განხილვის გარეშე. მიუხედავად ამისა, მან მნიშვნელოვანი გავლენა მოახდინა არა იმიტომ, რომ უარყო ხუთწიგნეულის მოზაიკური წარმოშობა, არამედ იმიტომ, რომ ის იყო ერთ-ერთი პირველი მეცნიერი, რომელმაც მითიური ინტერპრეტაცია გამოიყენა ძველ აღთქმაზე. მან შეადგინა მთავარი ნაშრომი ამ თემაზე ორ ტომად. მიუხედავად იმისა, რომ ეიხჰორნი წინ უსწრებდა მას ამ გზაზე, სწორედ მისმა „ებრაულმა მითოლოგიამ“ მიიპყრო გონების ყურადღება იმ როლზე, რომელიც შეიძლებოდა გამოეყო მსოფლიოდან ძველი აღთქმის ინტერპრეტაციაში. ეიხჰორნი შიშით ლაპარაკობდა; ბაუერი უკვე თამამად ასრულებდა, როგორც რეიმარუსი. „რამდენიმე წლის წინ, - ამბობს ის, - ძველი და ახალი აღთქმის მითოლოგიას შეეძლო მკითხველი თავისი სახელით დააბნევინა; მაგრამ ახლა, ვფიქრობ, ებრაული მითოლოგიის შედგენა ისეთივე ბუნებრივია, როგორც ბერძნული ან რომაული მითოლოგიის შედგენა. და ეს არის ზუსტად ის, რაც მან გააკეთა. მან ბიბლიური ფაქტების უმეტესობა ბერძნულ და რომაულ იგავ-არაგებს იმავე დონეზე მოათავსა. მისი განცხადებები გადაჭარბებულად მიიჩნიეს, მაგრამ მიუხედავად ამისა, ვარაუდობდნენ, რომ ამ ნაგვიდან რამდენიმე მარგალიტის ამოღება შეიძლებოდა. ამ დროს და საერთოდ, იყო ძლიერი მიდრეკილება მითიზმისკენ. 1783 წლიდან კრისტიან გოტლობმა (1729 - 1812), გიოტინგენის პროფესორმა, გამოთქვა პოზიცია, რომელიც მოგვიანებით გახდა ცნობილი: „ძველთა ყველა ისტორიასა და ფილოსოფიას თავისი წყარო მითებში აქვს“. მითში ის მითოლოგიურ იგავ-არაკას გულისხმობდა. მის თვალში მითოლოგია მხოლოდ მეცნიერებაა ბუნებისა და ადამიანის შესახებ, მიზანმიმართულად დაფარული მეტ-ნაკლებად გამჭვირვალე ფარებით. გოტლობს მთელი სკოლა ჰქონდა. კრეიტცერმა (1771 - 1858) წარმართობა განმარტა, როგორც რელიგიური სიმბოლიზმი, რომლის ქვეშ უფრო ძველი და სუფთა რწმენა იმალებოდა. გოტფრიდ მიულერმა მითოლოგია განმარტა, როგორც ორი ფაქტორის: რეალურისა და იდეალურის ურთიერთქმედების პროდუქტი და ცდილობდა რამდენიმე მითის წარმოშობა ისტორიულ პერიოდს მიეტანა. ფრიდრიხ ვოლფმა (1759 - 1824), გააფართოვა ეს თეორია, გამოიყენა იგი ჰომეროსის ლექსებზე; იგი უარყოფდა პოეტის არსებობას და ამტკიცებდა, რომ ილიადა და ოდისეა არა მხოლოდ ერთ ავტორს არ ეკუთვნოდა, არამედ მხოლოდ სხვადასხვა რაფსოდის მიერ შედგენილი და პერიკლეს დროს შეგროვებული ლექსების კრებული იყო. Niebuhr (1776 - 1831) იგივე პროცესი გამოიყენა რომის ისტორიაში, მაგრამ ხშირად, მთელი თავისი გამჭრიახობისა და ნიჭის მიუხედავად, ის შეცდომაში ჩავარდა და თავის ვარაუდებს რეალობას აცდენდა. გასაკვირი არ არის, ამ ზოგადი ვნების გათვალისწინებით, რომ თეოლოგებს შორის იყო რამდენიმე, ვინც ამ მაგალითით შთაგონებული, ცდილობდა მითის გამოყენებას ძველი აღთქმის ახსნაში. მითი წარმოადგენდა წმინდა წერილიდან ყველაფრის გამორიცხვის მარტივ და ხელსაყრელ საშუალებას, რაც სასწაულებრივ ხასიათს ატარებდა, ასე რომ, რაციონალისტი თეოლოგების აზრით, მისი დახმარებით საბოლოოდ შესაძლებელი გახდა სასურველ მიზნის მიღწევა სასწაულის ახსნაში, სადაც ეიხჰორნი და პავლუსი სრულიად წარუმატებელი იყვნენ. შეუძლებელია რეიმარუსთან იმის თქმა, რომ წმინდა წერილის სასწაულებრივი ისტორიები მხოლოდ ცრუ ფაბრიკაციას წარმოადგენს, რადგან ისინი გულწრფელობის ზედმეტად აშკარა ტონს ატარებენ; პავლუსთანაც არ შეიძლება ითქვას, რომ ეს ბუნებრივი ფაქტებია, რადგან ეს ტექსტებზე უხეშ ძალადობას ნიშნავს. მითი ამასობაში ამ ყველაფერს შეჯერდა; ის არ აიძულებს ადამიანს ეჭვი შეიტანოს მთხრობელთა გულწრფელობაში, არ აიძულებს დოკუმენტებს სხვა მნიშვნელობის მინიჭება, გარდა იმისა, რასაც ისინი წარმოადგენენ. თქვენ უბრალოდ უნდა ჩაუღრმავდეთ არსს. მითი არის „ფაქტის ან აზრის წარმოდგენა, ჭეშმარიტი, ისტორიული ფორმით, მაგრამ ისეთი ფორმით, რომელიც განსაზღვრული იყო სულითა და წარმოსახვით სავსე, ანტიკურობის სიმბოლური ენით“. საკმარისია მისი არსებობის ამგვარად დადგენა, რათა მოგვიანებით, თუ შესაძლებელია, გამოვიკვლიოთ, რამ შეუწყო ხელი მის წარმოშობას. აქედან თავისთავად ცხადია, რომ მითიური ახსნა ბევრად უფრო ადვილია, ვიდრე ბუნებრივი ახსნა. ამ უკანასკნელის მიხედვით, მაგალითად, სოდომის განადგურების დროს ლოტის გადარჩენის ამბავი ანგელოზებმა. ახსნილია შემდეგნაირად. ეს ანგელოზები უბრალო მოგზაურები იყვნენ. ისინი დიდი პატივით მიიღო აბრაამმა და ბიძის რეკომენდაციით მივიდნენ ლოტთან. სოდომის მკვიდრნი იმ დროს ებრძოდნენ ქედორლაომერს. იმის შიშით, რომ ეს მოგზაურები ჯაშუშები იქნებოდნენ, მათი მოკვლა სურდათ. ლოტს სტუმრების გადარჩენა მხოლოდ მათთან ერთად გაქცევით შეეძლო. თითქოს რაღაც უცნაური შემთხვევის შედეგად, ქალაქი იმავე ღამეს დაინგრა და ეს უცნობები, რომლებმაც ქალაქი დატოვეს სტიქიის დაწყებამდე, შეცდომით შეცდნენ ღვთაებრივ მაცნეებად. ზედმეტია იმის თქმა, თუ რამდენად ეწინააღმდეგება ასეთი ინტერპრეტაცია დაბადების წიგნის ტექსტს. ამიტომ, მითოლოგებმა, დე-ვეტის მსგავსად, ეს ფაქტი სრულიად განსხვავებულად განმარტეს. „მკვდარი ზღვის აუზი ოდესღაც, ლეგენდის თანახმად, ნაყოფიერი ხეობა იყო დასახლებული ხალხმრავალი ქალაქებით. ეს საშინელი ცვლილება მიწისძვრამ მოიტანა, მაგრამ ანტიკური ხანის ჩვეულებრივი გადმოსახედიდან ამ ქალაქების მაცხოვრებლებმა, რა თქმა უნდა, ცოდვებით დაიმსახურეს ასეთი ბედი. შედეგად, მათ ყველაზე ამაზრზენი საქმეები მიაწერეს... ლოტი კი, პირიქით, ამბობს, რომ სოდომში ცხოვრობდა, მაგრამ რადგან ბოროტებთან ერთად სიკვდილს გადაურჩა, უნდა აეხსნა, როგორ გადაარჩინა იეჰოვამ. ამგვარად, ტრადიციამ თავისი ამოუწურავი ნაყოფიერებით და მთხრობელებმა თავიანთი პოეტური სულისკვეთებით შექმნეს მითი, რომელზედაც ჩვენ ვსაუბრობთ და რომელსაც, რა თქმა უნდა, არც ისტორიის და არც კრიტიკის წესების გამოყენება არ შეიძლება“. მათი სისტემის გამოყენებადობის გასაადვილებლად, მითოლოგებმა დაიწყეს სამი ტიპის მითების გამოყოფა. არსებობს ისტორიული მითები, ანუ ისტორიები ფაქტობრივ მოვლენებზე, მაგრამ მხოლოდ უძველესი მოსაზრებით შემკული, რომელიც აერია ღვთაებრივს ადამიანურთან, ბუნებრივთან – ზებუნებრივთან; არის აგრეთვე ფილოსოფიური მითები, ანუ ისეთები, რომლებშიც მარტივი აზრია, სპეკულაცია ან თანამედროვე იდეა... ეს ორი ტიპის მითი შეიძლება ერთმანეთში აირიოს ან პოეტური გაფორმებით გახდეს პოეტური მითები, სადაც თავდაპირველი ფაქტი და ორიგინალური იდეა თითქმის მთლიანად ქრება მდიდარი წარმოსახვის შემკულობის ქვეშ. აქ არის ისტორიული მითის მაგალითი, როგორც მას ბაუერში ვხვდებით. ერთ დღეს აბრაამმა, როდესაც შეისწავლა თავისი მეზობლების ხალხების რელიგიური მითები, შენიშნა, რომ ზოგი შვილებს სწირავდა ღვთაებების სამსხვერპლოებზე. ამის შემდეგ მალევე გაიფიქრა, რომ, შესაძლოა, ზედმეტი არ იქნებოდა, მიეცა იეჰოვას, თავის ღმერთს, მისი პატივისცემის ხელშესახები დამადასტურებელი საბუთი და შეეწირა მისთვის თავისი ძვირფასი ვაჟი, ერთადერთი ვაჟი, რომელიც სარამ ოდესმე მისცა მას. ამ ფიქრით გატაცებულს, რომელიც დაუნდობლად ასვენებდა, ჩაეძინა. ასე რომ, ის ხედავს სიზმარს, რომელშიც კიდევ ერთხელ ეჩვენება მას ამ საქმის დიდი ღვთიური ბუნება. იმავდროულად, იმ უძველესი დროის შეხედულებით, ძილი ერთგვარი მცნება იყო. შედეგად, აბრაამმა მაშინვე ჩათვალა თავის მოვალეობად შეესრულებინა ეს წინადადება, მაგრამ იმ მომენტში, როდესაც მან უკვე ასწია დანა ისაკზე, მან შენიშნა ვერძი. მაშასადამე, ფიქრობდა, რომ ღმერთმა, რომელიც კმაყოფილი იყო მისი ნებაყოფლობითი მსხვერპლშეწირვით, ისაკის ნაცვლად ეს ვერძი გაგზავნა მსხვერპლად, მან შესწირა იგი. შექმნის ისტორია, მითოლოგთა შეხედულებებით, ფილოსოფიური მითია: ეს არის ბრძენის ნამუშევარი, რომელიც ცდილობდა წარმოედგინა სამყაროს წარმოშობა ისეთი ფორმით, რომლითაც მისი მეხსიერება ყველაზე ძლიერად შეიძლება აღბეჭდილიყო. წარღვნის ამბავი შერეული თუ ისტორიულ-ფილოსოფიური მითია. დიდი წყალდიდობის დროს, რომელმაც გაანადგურა ყველა ადამიანი ერთი ოჯახის გარდა, უძველესი ბრძენები ცდილობდნენ ამ მოვლენის მიზეზის პოვნას და აქედან წარმოიშვა ყველანაირი ვარაუდი, ლეგენდა და მითი. დაბოლოს, სერაფიმების ხილვა ესაია წინასწარმეტყველში, სავარაუდოდ, პოეტური მითია. 19 მითიური სისტემა აუცილებლად აიძულებდა თავის მიმდევრებს ოფიციალურად უარყოთ წმინდა წერილის ავთენტურობა. მითი არ არის სიამოვნებისთვის გამოგონილი იგავი; ეს არის დროის არაცნობიერი პროდუქტი, რომელიც ყალიბდებოდა ნელ-ნელა საუკუნეების განმავლობაში, პირიდან პირში გადადიოდა და, მაშასადამე, არ შეიძლებოდა დაეწერა მოწმე და თვითმხილველი იმ მოვლენების, რასაც ის ასახავს. მათ შემდეგ აუცილებლად ემატება. განსაკუთრებით ხუთწიგნეული არ შეიძლება იყოს მოსეს ნაწარმოები, რადგან თუ ის თავად ამბობდა წითელი ზღვის გადაკვეთის შესახებ, მანანას ან კლდიდან გადმოდინებული წყლის ამბავს, მაშინ შეუძლებელი იქნებოდა ამ ამბების მითებად მიჩნევა. ამიტომ ადრეულმა მითოლოგებმა მიიღეს კრიტიკის თანამედროვე სისტემები, რომლებიც მიმართული იყო ბიბლიის პირველი წიგნების ავთენტურობის წინააღმდეგ. და ეს არის ზუსტად ის, რაც ბაუერმა უკვე გააკეთა და მის შემდეგ, ვატერმა და დევეეტმა, მითიზმის ორი მთავარი წარმომადგენელი ძველ აღთქმაში მის გამოყენებაში, ასევე გააკეთეს. ვატერი (1771 - 1826) ასწავლიდა აღმოსავლურ ენებს გერმანიის სხვადასხვა უნივერსიტეტში და მოიპოვა საკმაოდ ფილოლოგის რეპუტაცია, განსაკუთრებით მითრიდატეს გაგრძელებით, რომელიც დაიწყო ადელუნგის მიერ, მაგრამ ის ჩვენთვის ყველაზე საინტერესოა, როგორც ხუთწიგნეულის კომენტატორი. კანტის სკოლისა და რაციონალიზმის პრინციპებზე აღზრდილი მას არ სჯეროდა ზებუნებრივის; ის ფიქრობდა, რომ ხუთწიგნეული მხოლოდ ფრაგმენტების კრებული იყო და ცდილობდა მითით აეხსნა მასში არსებული სასწაულებრივი ამბები. ხუთწიგნეულის ავთენტურობის უარყოფისას ის ასე მსჯელობდა. ხუთწიგნეულის სიუჟეტების ჭეშმარიტი ბუნება არ შეიძლება სხვაგვარად გავიგოთ, თუ ვივარაუდოთ, რომ ისინი არ მოდიოდნენ თვითმხილველებისგან, არამედ ჩვენამდე მოვიდნენ ტრადიციების მთელი რიგით. მაშინ, რა თქმა უნდა, გასაკვირი არ იქნება მათში შემდგომი ეპოქის აშკარა კვალი, გაზვიადებები რიცხვებში, სხვა უზუსტობებთან და წინააღმდეგობებთან ერთად; გასაკვირი არ იქნება, რომ იქ გარკვეული სიბნელე შეგხვდეს ბევრ მოვლენასა და კონცეფციასთან დაკავშირებით, მაგ. იმით, რომ ისრაელიანთა ტანსაცმელი უდაბნოში გავლისას არ გაცვეთილა. ვატერი კი ამტკიცებს, რომ ხუთწიგნეულს არ შეუძლია მთლიანად ჩამოერთვას სასწაული, მწერლების თავდაპირველ განზრახვაზე ძალადობის გარეშე, თუმცა თავად მოვლენების წარმოდგენისას აუცილებელია შემდგომ ტრადიციას უფრო დიდი როლი მივაკუთვნოთ. ვატერი მიუთითებს ელოჰისტებისა და იეჰოვაისტების ადგილებს შორის განსხვავებაზე იმის დასამტკიცებლად, რომ ეს ნაწილები სხვადასხვა მწერლებს ეკუთვნის და ფიქრობს, რომ მოსესადმი მიკუთვნებულმა წიგნებმა საბოლოო ფორმა მიიღო არა უადრეს ბაბილონის ტყვეობის პერიოდში. ამ მოსაზრებებმა ხუთწიგნეულისა და მითიზმის შესახებ მნიშვნელოვანი სენსაცია გამოიწვია პროტესტანტულ გერმანიაში; იმავდროულად, მათ მიერ წარმოებული გავლენა გაცილებით ნაკლები იყო, ვიდრე უილიამ დე ვეტის, მითიური ინტერპრეტაციის მთავარი და ყველაზე უნარიანი წარმომადგენელი ძველ აღთქმაში მის გამოყენებაში. დე ვეტმა ბავშვობა გაატარა ვაიმარში, რომელიც შემდეგ გახდა ცნობილი, როგორც უდიდესი მწერლების რეზიდენცია, რომლითაც იმ დროს გერმანია ამაყობდა. მან განათლება ვენაში მიიღო და მის მასწავლებლებს შორის იყო პაულუსი, სახარების სასწაულების ბუნებრივი განმარტების ავტორი. თავად ახალგაზრდა მეცნიერმა გვიამბო, თუ როგორ გაოცებული იყო თავიდან პაულუსის სწავლებებით, მაგრამ მალევე იგრძნო ამ სწავლების არადამაკმაყოფილებელი ბუნება და შემდეგ გადაწყვიტა ვოლფის იდეები ხუთწიგნეულისთვის მიეყენებინა. და ასე გახდა ის გერმანიაში მითიზმის გამავრცელებელი. მან აღიარა ახსნის ბუნებრივი მეთოდის სისუსტე ბიბლიაში დაკავშირებულ სასწაულებრივ მოვლენებთან დაკავშირებით, მან დაიწყო მათი ახსნა მითის დახმარებით და ამით სასიკვდილო დარტყმა მიაყენა თავისი ყოფილი მასწავლებლის სისტემას. იმავდროულად, როგორც ეიხჰორნი შემოიფარგლებოდა ძველი აღთქმით და ვერ ბედავდა ახალ აღთქმაზე ხელის დადებას, დე ვეტმაც არ გამოიყენა თავისი თეორიები სახარებებზე. მხოლოდ შტრაუსს ჰქონდა გადაწყვეტილი ამ ეტაპზე დაესრულებინა თავისი დესტრუქციული სამუშაო, ისევე როგორც პავლუსმა დაასრულა ეიხჰორნის მუშაობა. 1805 წელს დევეტმა გამოაქვეყნა დისერტაცია, რომელშიც ის ამტკიცებდა, რომ მეორე კანონი არ იყო დაწერილი იმავე ხელით, რომლითაც დაწერილი იყო ხუთწიგნეულის პირველი ოთხი წიგნი. 20 შემდგომში, 1806 წელს, მან გამოაქვეყნა კიდევ უფრო მნიშვნელოვანი ნაშრომი, კერძოდ, მისი „შესავალი ძველ აღთქმაში“. ეს ნაშრომი შეიძლება ჩაითვალოს მის მანიფესტად ბიბლიის კრიტიკის საკითხებში. უაღრესად ღრმა შთაბეჭდილება მოახდინა გერმანიაში თავისი იდეების სიახლისა და ახალი მიმართულების გამო, რომელსაც იგი წმინდა წიგნების არსთან მიმართებაში იღებდა. პირველი პუნქტი, საიდანაც მან დატოვა თავის ახალ „შესავალში“ იყო ძველი აღთქმის წიგნების წარმოშობის ტრადიციული მონაცემების მიტოვება. მისი აზრით, ჩვენ არ გაგვაჩნია მათ მიერ მოყვანილი ფაქტების ისტორიული სიზუსტის გადამოწმების გარე საშუალებები; ჩვენთვის არ არის ინფორმაციის ყველა გარე წყარო. ამიტომ მათი ჩვენების მნიშვნელობის დასადგენად უნდა მივმართოთ შინაგან კრიტიკას, ანუ სწორედ ამ წიგნების შინაარსის შესწავლას. დე ვეტის ეს პრინციპი გახდა თანამედროვე კრიტიკის „დამფუძნებელი ქარტია“, ამიტომ ზოგიერთი მას რაციონალიზმის დოგმასაც კი უწოდებს, მიუხედავად მთელი სირთულისა. – თუ გადავხედავთ ამ თეორიის არსს, მაშინ პოზიცია, რომ ჩვენ არ გვაქვს არანაირი საბუთი, არანაირი ღირსეული ტრადიცია, რათა შევამოწმოთ ძველი აღთქმის წიგნები თავად ამ წიგნების გარეთ, მაშინვე სრულიად მცდარი აღმოჩნდება. ეს განცხადება უკვე მცდარი იყო 1806 წელს, მაგრამ ის უფრო მცდარი ჩანს ახლა, როდესაც უახლესმა არქეოლოგიურმა აღმოჩენებმა მრავალი გადამოწმების საშუალება მოგვცა. შინაგანი კრიტიკა, უდავოდ, იმსახურებს ადგილის მინიჭებას ბიბლიურ ეგზეგეტიკაში, მაგრამ არ უნდა გამორიცხოს გარეგანი კრიტიკა, რომელსაც ყოველთვის აქვს პირველი და მთავარი როლის უფლება. ცნობილი ქმნილების წარმოშობა არის ფაქტი, რომელიც უნდა დადასტურდეს ცნობილი მტკიცებულებებით. ისტორიული საკითხების განხილვისას ტრადიციის აღმოფხვრა ნიშნავს თვალების დახუჭვას, რათა არ დაინახო, ჩაანაცვლო ოცნება რეალობას. არაფერი არ უწყობს ხელს თვითნებობას და წარმოსახვის ყველა სახის ფაბრიკაციას, ვიდრე შინაგანი კრიტიკა, რადგან ის ხშირად წმინდა სუბიექტური შთაბეჭდილებების ნაყოფია. სრულიად საპირისპირო შედეგები, რომლებთანაც მას მივყავართ სხვადასხვა ეგზეგეტისგან, და თუნდაც ერთი და იგივე ეგზეგეტისგან, რომელიც ეპყრობა ერთსა და იმავე საგანს სხვადასხვა მომენტში, მისი გაურკვევლობისა და არასაკმარისობის აშკარა მტკიცებულებას წარმოადგენს. იგი ქარის ნაკადთან ერთად ყველა მიმართულებით ბრუნავს ამინდის სარეცელს. იმავდროულად, ამ პრინციპებზე დაყრდნობით, დე ვეტემ უარყო ხუთწიგნეულის მოზაიკური წარმოშობა. მას კარგად ესმოდა, რომ გამოსვლის წიგნში მოთხრობილი მოვლენები მითებად წარმოჩენისთვის საჭირო იყო ჯერ იმის დამტკიცება, რომ ისინი არ იყო მოთხრობილი თანამედროვე და მოთხრობილი მოვლენების მონაწილე მოსეს მიერ. უძველესი ბიბლიური წიგნების ავთენტურობაზე უარის თქმის მიზნით, მან ისინი ჰომეროსის ლექსებს შეადარა და ისევე მოექცა მათ, როგორც ვოლფი ეპყრობოდა ილიადას და ოდისეას. ხუთწიგნეული მისთვის ებრაელთა ეროვნული ეპოსია. ვოლფის მაგალითის მიხედვით, ის ანაწილებს მას სხვადასხვა ფრაგმენტებად, ერთმანეთისგან დამოუკიდებელ და ვარაუდობს, რომ ისინი მხოლოდ მოგვიანებით შეუერთდნენ სხვადასხვა ხელით, რათა ერთ მთლიანობად ჩამოყალიბდნენ. არ კმაყოფილდება იმის უარყოფით, რომ მოსემ გამოასწორა მისთვის მიკუთვნებული ხუთწიგნეული, ის აღიარებს სხვადასხვა კოლექციონერებს. ამრიგად, ავტორი, რომელმაც გამოსცა ლევიანთა წიგნი, მისი აზრით, ალბათ უფრო გვიან ცხოვრობდა, ვიდრე ის, ვინც გამოსცა წიგნი გამოსვლა. პასაჟები, რომლებიც ქმნიან რიცხვთა წიგნს, შეგროვდა წინა კრებულების დანამატების სახით. მეორე კანონი გაჩნდა ბოლოს და ბოლოს, ბაბილონის ტყვეობამდე ცოტა ხნით ადრე, მეფე იოშიას მეფობის დროს. ხუთწიგნეულის უძველესი მონაკვეთები დავითის დროშია. DeWette-ის დროიდან მოყოლებული, თვითნებური სისტემები, რომლებიც გამოიგონეს ხუთწიგნეულის წარმოშობასთან დაკავშირებით, ძალიან ბევრი გახდა: სხვადასხვა მეცნიერებმა შეცვალეს მისი შეხედულებები ბევრ დეტალში და არსებით საკითხებზეც კი, მაგრამ მოსეს წიგნების ავთენტურობის უარყოფა და მრავალი ავტორის დაშვება რაციონალისტური ინტერპრეტაციის ერთ-ერთი მთავარი საფუძველი გახდა. ამ ინოვაციური ღვთისმეტყველის „შესავალი“ დიდი წარმატება იყო. მან ეს წარმატება არა მხოლოდ მის მიერ წარმოდგენილმა ნეგატიურმა იდეებმა განაპირობა, არამედ მათი წარმოდგენის ხერხითაც. რამდენადაც რადიკალური იყო თავისი არსით, ისეთივე ზომიერი და პატივმოყვარე იყო თავისი ფორმით. დე ვეტე ამტკიცებდა, რომ წმინდა წერილი მისთვის ყოველთვის წმინდა და წმინდა წიგნი იყო, თუნდაც მისი მითიური ელემენტებით. ”ჭეშმარიტება, - ამბობს ის, - ისტორიის დიდებული კანონია, ჭეშმარიტების სიყვარული კი ისტორიკოსის დიდებული კანონია. მაგრამ ეს ჭეშმარიტება იდეალია, ის არა მხოლოდ მატერიალურ სიზუსტეშია, არამედ არსებობს ისტორიიდან ნასესხები კეთილშობილური იდეების პოეტურ გამოხატულებაშიც. ისტორიაში არის პოეზია და ისტორიის ეს პოეზია ხშირად უფრო მშვენიერი და ლამაზია, ვიდრე თავად პოეზია“. ასე რომ, მას სურდა შეენარჩუნებინა და შეენარჩუნებინა ძველი აღთქმის წიგნების ჭეშმარიტება, მიუხედავად მითებისა, რომლებსაც მისი აზრით აღმოაჩენდა მათში. 1807 წელს დე ვეტე დაინიშნა თეოლოგიის პროფესორად ჰაიდელბერგში და იქ მაინც იპოვა პავლუსი. სწორედ მაშინ დაწერა მან „ფსალმუნების კომენტარი“, ამ ტიპის ერთადერთი ნაშრომი ძველ აღთქმაზე, რომელიც ოდესმე მისი კალმიდან მოვიდა. ნეგატიური კრიტიკით მთლიანად გატაცებული, მან უარყო ფსალმუნების უმეტესობა, რომლებიც მის სახელს ეკუთვნოდა დავითს და მიაწერა ისინი უფრო გვიანდელ ეპოქას; და ამავე დროს, ის ნამდვილად აღარ მიაწერდა მესიას წინასწარმეტყველურ ფსალმუნებს. 1810 წელს დე ვეტე მიიწვიეს ახლად დაარსებულ ბერლინის უნივერსიტეტში და იქ გახდა შლაიერმახერის კოლეგა, ერთ-ერთი იმ მეცნიერთაგანი, ვინც ყველაზე მეტად ააღელვა გერმანელი ახალგაზრდობა ჩვენი საუკუნის პირველ ნახევარში. ამ ორ პროფესორს შორის რამდენიმე ნათესაობა იყო. ორივე ცდილობდა მეცნიერებისა და რწმენის გაერთიანებას, მაგრამ ამ მიზნისკენ იბრძოდნენ, რასაც ვერც ერთი და ვერც მეორე ვერ მიაღწიეს, სრულიად განსხვავებული გზებით. შლაიერმახერი რელიგიებს გრძნობის სფეროს მიაწერდა; დე ვეტე ყოველთვის წარმოიდგენდა, რომ იგი მხარს უჭერდა ძველი აღთქმის რწმენას თავისი მითიური სისტემის მეშვეობით. შედეგად, ის თანმიმდევრულად სწავლობდა ძველი აღთქმის ყველა წიგნს და მისი სწავლის შედეგი იყო შეჯამებული მის „ისტორიულ-კრიტიკულ შესავალში“ 21, რომელიც გამოქვეყნდა 1817 წელს და რომელიც მას თავის ნაშრომებში საუკეთესოდ თვლიდა. მან უკვე ისაუბრა მატიანეების წიგნებზე თავის პირველ "შესავალში" და ამტკიცებდა, რომ ამ წიგნების რედაქტორმა გამოიყენა უფრო ძველი წიგნები, რომლებიც ცნობილია როგორც სამუელისა და მეფეების წიგნები, რითაც შეცვალა ისინი ლევიანთა კასტის სასარგებლოდ. თავის ახალ ნაშრომში მან მხარი დაუჭირა ამ ადრინდელ მოსაზრებებს და გამოიყენა ისინი ბიბლიის იმ ნაწილებზე, რომლებსაც ჯერ არ ჰქონდა განხილული. აქ არის მისი ზოგადი განსჯა ძველი აღთქმის შესახებ. „ისტორიული თვალსაზრისი არის ექსკლუზიური თეოკრატიის თვალსაზრისი, თითქმის ყველაფერი განიხილება თეოკრატიასთან, ანუ ურთიერთობასთან, რომელიც არსებობს ღმერთსა და ისრაელის ხალხს შორის... შედეგად, ისტორიული პრაგმატიზმი სრულიად არ არსებობს, მის ადგილს კი თეოკრატიული პრაგმატიზმი იკავებს. ღვთაებრივი გეგმა სრულიად თვალსაჩინოდ დომინირებს ისტორიაში და ყველა კონკრეტული მოვლენა მეტ-ნაკლებად ლოგიკით ექვემდებარება ამ გეგმას; უფრო მეტიც, თავად ღმერთი უშუალოდ ერევა ისტორიაში გამოცხადებებითა და სასწაულებით; სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ისტორია გზას უთმობს მითოლოგიას“. 22 ამიტომ მან თქვა ეს ძალიან დამამცირებელი სიტყვა ბიბლიისთვის. დე ვეტე ფიქრობდა, რომ შერბილებულიყო ამ გამოთქმის სიმკაცრე იმით, რომ ისტორიები სასწაულების შესახებ არის არა სიამოვნებისთვის გამოგონილი მხატვრული ლიტერატურა, არამედ დამახინჯებული ხალხური ლეგენდები, რომლებიც სასწაულებრივად იქცა და პირიდან პირში გადადიოდა. მწერლები, რომლებიც მათზე ლაპარაკობდნენ მოვლენებიდან დიდი ხნის შემდეგ, თავად საუბრობდნენ მათზე, უკვე სრულად ენდობოდნენ ლეგენდას. თუმცა, არა მხოლოდ სასწაულებია ლეგენდარული; ზოგიერთი კანონი ასევე "სამართლებრივი მითია". ასევე არსებობს ეტიმოლოგიური მითები. დაბოლოს, წინასწარმეტყველებები ასევე არის ერთგვარი მხატვრული ლიტერატურა, პოეტების ნაწარმოებები, რომლებიც ცნობილი ადამიანების წინასწარმეტყველების სახით საუბრობენ უკვე მომხდარზე, როგორც ამას ვხედავთ ინდოეთის პურანებში. სწორედ ამ გზით ჩამოყალიბდა „ისრაელის თეოკრატიული ეპოსი“. 23 როგორც აქედან ჩანს, დე ვეტი ყოველთვის ეყრდნობა მას წინამორბედი რაციონალისტების მიერ დადგენილ ძირითად პრინციპს, რომ ბიბლია უნდა განიხილებოდეს როგორც ყველა სხვა ლიტერატურული წიგნი და კერძოდ - როგორც ინდოეთის და საბერძნეთის მითოლოგიები. მაგრამ ეს ნიშნავს დაივიწყოს, რომ ხუთწიგნეული და ძველი აღთქმის სხვა წიგნები, რომლებიც მოგვითხრობენ ისრაელის ცხოვრების ყველაზე ღირსშესანიშნავ მოვლენებზე, ნამდვილად ისტორიული წიგნებია და არა ლექსები, როგორიცაა ილიადა, ენეიდა და მაგაბგარატა. ეს, უპირველეს ყოვლისა, ნიშნავს იმის დავიწყებას, რომ სამყაროს მართავს ღმერთი და რომ მისმა განგებულებამ ებრაელ ხალხს მიანდო ზებუნებრივი მისია, რომელიც მათ უნდა შეესრულებინა მათ ისტორიულ ცხოვრებაში. მხოლოდ ამ ჭეშმარიტების არ აღიარებით შეიძლება დე ვეტე გამხდარიყო რაციონალიზმის ერთ-ერთი მთავარი გამავრცელებელი და ჭეშმარიტად ბიბლიური მითიზმის მამა. სწორედ მან გამოაცხადა შინაგანი კრიტიკის სამეფო; დაიწყო ზოგადად ძველი აღთქმის წიგნების ავთენტურობის უარყოფა და იყო პირველი, ვინც გამოიგონა მწერლების სიმრავლე, რომლებმაც, სავარაუდოდ, შეადგინეს, მოაწყვეს და გადააკეთეს ბიბლიის სხვადასხვა წიგნები. მან საბოლოოდ შემოიტანა სასწაულის ახსნა მითის საშუალებით, თუმცა ამ სფეროში მას წინ უძღოდა რამდენიმე სხვა ურწმუნო მკვლევარი. თუმცა დე ვეტმა ვერ გაბედა ახალი აღთქმის ისე ინტერპრეტაცია, როგორც ძველს. ურწმუნოთა შორის იშვიათი გამონაკლისს წარმოადგენს, რომლებიც, როგორც წესი, უფრო და უფრო ღრმად ვარდებიან ურწმუნოების უფსკრულში მათი ცხოვრების პროგრესირებასთან ერთად, ბერლინის პროფესორი, როგორც ის იზრდებოდა, უფრო და უფრო უბრუნდებოდა ქრისტიანობას. იენაში ის ერთ-ერთი მისი პროფესორის, ფრისის იდეებს ემორჩილებოდა. თავდაპირველად, ზუსტად ამ უნივერსიტეტში სწავლის დასაწყისში, ერთ დროს იგი ფიხტეს პანთეისტურმა ათეიზმმაც კი გაიტაცა. "გარკვეული პერიოდის განმავლობაში მე ბედნიერი ვიყავი ამ ილუზიაში", - ამბობს ის თავად ნარკვევში, რომელიც გამოქვეყნდა მისი გარდაცვალების შემდეგ. "მე ვენდობოდი იმ აზრს, რომ შეიძლებოდა იყო სათნო, ყოველგვარი რწმენის გარეშე. მაგრამ მალე ეს ილუზია გაქრა და მე პათეტიკურად ვიგრძენი თავი. მოკლებული ყოველგვარი რწმენისგან არამატერიალური სამყაროსადმი, დავინახე ჩემი თავი მარტო, მიტოვებული და მთელი კაცობრიობით, სამყაროში უსაქმოდ მიტოვებული. ჩემი სული წინააღმდეგობებითა და გაურკვეველი იდეებით იყო სავსე; სიცოცხლის არც ერთი სუნთქვა არ მოდიოდა ჩემი გულის სიცივის გამათბობად და სიკვდილმა ბოროტი გენიოსივით დაიპყრო მთელი ჩემი არსება. ვერანაირი მსჯელობა ვერ მომიტანა სიმშვიდე; ჩემი გრძნობები აჯანყდა ჩემი გონების რწმენის წინააღმდეგ“. ეს სტრიქონები ნამდვილად იმსახურებს ოქროს ასოებით დაწერას, რადგან გამოხატავს გულწრფელი ადამიანის ძახილს, რომელმაც სამუდამოდ დაკარგა რწმენა. ისინი გვიჩვენებენ, თუ როგორ იყო გამსჭვალული მთელი მისი ცხოვრება, თავისი ბუნებით, რელიგიური სულით. სამწუხაროდ, ის გადაუხვია სწორ გზას და ვეღარასოდეს იპოვა გზა დაკარგული სიმართლისაკენ. ცდილობდა გამოსულიყო სკეპტიციზმის მდგომარეობიდან, რომელიც მას დეპრესიაში აყენებდა, მან ვერაფერი იპოვა ფრის სისტემაზე უკეთესი. ეს ფილოსოფოსი მუშაობდა ცოდნისა და რწმენის შეჯერებაზე და ასწავლიდა, რომ ადამიანში არის ცოდნის ორი განსხვავებული წყარო: გაგება და გრძნობა. გაგება ცოდნას მსჯელობით აღწევს; გრძნობა გამოცნობს, ესმის და აღიქვამს ობიექტურ რეალობას წინასწარმეტყველების მეშვეობით (აჰენდენი). სრული ჭეშმარიტების მიღწევის ეს ორი მეთოდი ავსებს ერთმანეთს, მაგრამ ისე, რომ არ იძლევა შესაძლებელს შეურიგდეს იმ წინააღმდეგობებს, რაც შეიძლება შესამჩნევი იყოს მათ შედეგებში. ეს იყო ძალიან მცირე ლოგიკური დუალიზმი, რომელსაც დევეტი მიუერთდა, რათა თავიდან აეცილებინა მისი ქრისტიანული რწმენის სრული გემის დაღუპვა. ის ფიქრობდა, რომ ფრისის „წინასწარმეტყველებაში“ ეპოვა რელიგიური მოთხოვნილების დაკმაყოფილება, რომელსაც სულის სიღრმეში გრძნობდა. ის გონებრივი ტექნიკები, რომლითაც იგი ცდილობდა გონების წმინდა სფეროზე მაღლა აეწია, მისთვის ერთადერთ მოსახერხებელ ფორმად ეჩვენებოდა, რომლითაც შეიძლებოდა ზებუნებრივობის შენარჩუნება. ბერლინში მან ეს იდეები გამოკვეთა სპეციალურ ნაშრომში. ფრისის სისტემის წყალობით, მან წარმოიდგინა, რომ შეეძლო უარყო ყველაფერი, რაც ზებუნებრივი იყო თეოლოგიაში და მაინც დაეცვა რელიგია წინასწარმეტყველების საშუალებით. მითმა იხსნა იგი უძველესი რწმენით სასწაულისგან, ფრისმა გაათავისუფლა ის ყველაფრისგან, რაც ახალ კანონში გონიერებას აღემატება. 1813 წელს მან ასწავლა, რომ ებრაელები არასოდეს ელოდნენ მესიას, რომელიც ხალხის ცოდვებისთვის იტანჯებოდა და რომ იესო ქრისტე გარდაიცვალა წმინდა ადამიანური მიზეზების გამო. დოგმატიკის შესახებ შემდგომ წერილებში ის ამტკიცებდა, რომ მოციქულებმა დაამახინჯეს იესო ქრისტეს სწავლებები და გამოიგონეს „ქრისტოლატრია“. ამასობაში რწმენის მოთხოვნილება სულ უფრო და უფრო მგრძნობიარე ხდებოდა რაციონალისტი პროფესორის გულში და მისი სულის სიღრმეში იმდენი პირდაპირობა იყო, რომ ნეანდერმა მას უწოდა „ნათანაელი, რომელშიც არ არის მზაკვრობა“. სწორედ ამან მიიყვანა იგი შლაიერმახერთან. შლაიერმახერი (1768 - 1834) იყო პროტესტანტიზმის ერთ-ერთი უდიდესი წარმომადგენელი გერმანიაში. მას ეძახიან თანამედროვე თეოლოგიის კანტს, რადგან ის ეძებდა რელიგიური გრძნობის კანონებს, ისევე როგორც კანტი ცოდნის კანონებს. მან ღრმა გავლენა მოახდინა არა მხოლოდ დევეტზე, არამედ ზოგადად მის ბევრ თანამორწმუნეზე. მამამისი ჯადოქრობისთვის ერთ-ერთ სასამართლოში იყო ჩართული და ამან მასზე იმდენად დიდი გავლენა მოახდინა, რომ თავდაპირველად, როგორც სრული ურწმუნო, გახდა მორწმუნე და მისცა შვილის აღზრდა მორავიელ ძმებს. თუმცა ახალგაზრდა შლაიერმახერი ამით არ გადაურჩა ცდუნებას და ეჭვს. მას, ისევე როგორც ბევრ სხვას, არ შეუძლია არ იგრძნოს, თუ როგორ დათრგუნა პროტესტანტიზმში გაბატონებულმა განხეთქილებამ გონება, რომლებსაც არ ჰქონდათ მშვიდობის პოვნა სადმე. 1796 წელს, როცა ბერლინში მქადაგებელი გახდა, იგი დაუმეგობრდა ფრიდრიხ შლეგელს, რომელმაც გააცნო ის განვითარებადი რომანტიზმის წრეებს, სადაც დაიწყო მისი იდეების გავრცელება. კრიტიკა მაშინ მას სარწმუნოების მომავალ მცველად ეჩვენებოდა, თუმცა აქამდე მისი მოწინააღმდეგე იყო. მაგრამ მას არასოდეს ჰქონია სათანადო გაგება კრიტიკისა; მასში გრძნობა უპირატესია გონიერებაზე და ფიქრობდა, რომ გონების სახელით ლაპარაკობდა, სინამდვილეში კი გრძნობამ გაიტაცა. უსაფუძვლოდ არ არის იმის თქმა, რომ მასში იყო რაღაც ქალური. მან თავად წარმოაჩინა თავი იაკობისადმი მიწერილ წერილში: „მიზეზი და გრძნობა ჩემში ცალ-ცალკე ცხოვრობს, მაგრამ ისინი ეხებიან და ქმნიან გალვანურ დინებას; ჩემთვის სულის ყველაზე ინტიმური ცხოვრება არის გალვანური ოპერაცია, რომელსაც გრძნობა ეწოდება“. თავის ერთ-ერთ პირველ ნაშრომში, ზუსტად რელიგიის შესახებ მსჯელობისას, ის თავის რელიგიას ასე განმარტავს: „ჩემი რელიგია მთლიანად გულის რელიგიაა, ჩემში სხვა რელიგიისთვის ადგილი არ არის“. ის, რისიც უნდა გვჯეროდეს, არ უნდა ვეძებოთ არც წიგნებში და არც ლეგენდებში, არამედ მხოლოდ საკუთარ თავში. რელიგია არის განცდა, უსასრულობის შემოდინება და მას ჩვენი სულის სიღრმეში ვპოულობთ. შესაბამისად, მას არაფერი აქვს მუდმივი და სტაბილური, ის განსხვავდება ინდივიდებს შორის და ეკლესია არის, თითქოს, თხევადი მასა, მუდმივი კონტურების გარეშე, მყარი ორგანიზაციის გარეშე. ყოველი რელიგიური გრძნობა ჭეშმარიტია; არავის აქვს უფლება დააპატიმროს იგი დოგმების ციხეში, ის თავისუფალია და მოიცავს საყოველთაო ცხოვრების ძიებას მის ყველა გამოვლინებაში, იმ იდუმალი ხილვების გამართლებაში, რომლებიც ჩვენში ღვთისმოსავ შიშს იწვევს. თუმცა, უმეტეს დოგმატურ ტერმინებში, ჭეშმარიტი მნიშვნელობა დევს. გამოცხადება არის ადამიანის მიერ უსასრულობიდან მიღებული შთაგონება; სასწაული არის ბუნებრივი მოვლენის რელიგიური სახელი. შთაგონება არის ჭეშმარიტი მორალისა და ნამდვილი თავისუფლების შინაგანი განცდა. ეს არის ზუსტად შლაიერმახერის ზოგიერთი იდეა. ის გონება, რომელშიც რწმენა და ურწმუნოება იყო შერეული და შერწყმული ერთმანეთში, მისტიციზმი თანაარსებობდა მატერიალიზმთან, სპინოზას პანთეიზმი შერწყმული იყო რელიგიურობის ბუნდოვან გრძნობასთან, მაგრამ რომელიც ძლიერად გრძნობდა, გამოხატავდა მხურვალებას და იცოდა როგორ შეეხო ადამიანში ყველაზე კეთილშობილ სიმებს. რაღაც მომენტებში ის მიუახლოვდა ფრიზს და სწორედ ამან მიიყვანა იგი დე ვეტესთან, თუმცა ეს უკანასკნელი თავიდან განსაკუთრებულ სიყვარულს არ გრძნობდა ავტორის მიმართ "რეფლექსია რელიგიაზე". შლაიერმახერი ბევრს ქადაგებდა ბერლინში და დიდი წარმატებით. ერთ დღეს, დევეტის მეგობარმა, ლიკემ, იოანეს სახარების თარჯიმანმა, წაიყვანა იგი ამ მქადაგებლის ქადაგებაზე, რომელმაც მიიპყრო მსმენელთა უზარმაზარი ბრბო. შემთხვევით მსმენელს მოეწონა ეს ქადაგება, მან ზუსტად დაიწყო მისი მიყოლა და ნელ-ნელა ადგილი დაუთმო კრიტიკულ ელემენტს ახალი აღთქმის წმინდა წერილების შესწავლაში; მან შეწყვიტა იესო ქრისტეს, როგორც წმინდა სიმბოლოს დანახვა და დაიწყო მისი განხილვა ნამდვილ არსებად, განსახიერებულ იდეალად. სწორედ ამ დროს მას საშინელი დარტყმა მიაყენა. მას ბევრი მტერი ჰყავდა მართლმადიდებელ ლუთერანებს შორის, რომლებიც მას თვლიდნენ და არა უსაფუძვლოდ, ბიბლიური რაციონალიზმის ერთ-ერთ ლიდერად. თუმცა, მათ ვერ შეძლეს აიძულონ იგი დაეტოვებინა პროფესორის კათედრა. ერთმა უგუნურმა წერილმა, რომელიც მან მისწერა დესანტის დედას, ახალგაზრდა ფანატიკოსს, რომელმაც მოკლა რუსი აგენტი, სახელად კოტცებუე, უფრო მეტი შთაბეჭდილება მოახდინა პრუსიის სასამართლოზე, ვიდრე მისი ოპონენტების საჩივრებმა. იგი გარიცხეს უნივერსიტეტიდან, როგორც „საშიში კაცი“ (1819 წლის ოქტომბერში). ვაიმარში გადასვლისას მან გამოაქვეყნა რელიგიური რომანი: "თეოდორე ან სკეპტიკოსის მიძღვნა" (1822), არა მაღალი ლიტერატურული დამსახურების ნაწარმოები, მაგრამ რომელმაც გამოავლინა რა სამუშაო კეთდებოდა ავტორის სულში, რომელიც ყოველთვის ცდილობდა გაქცეულიყო ეჭვის არეული ტალღების უფსკრულიდან რწმენისა და ჭეშმარიტების ბურჯამდე. საბოლოოდ, 1822 წელს, დე ვეტე დაინიშნა ბაზელის თეოლოგიის პროფესორად და სწორედ იქ გაატარა სიცოცხლის ბოლო წლები და გამოაქვეყნა თავისი კომენტარი ახალი აღთქმის შესახებ. სახარების შესწავლა მისთვის გადარჩენა იყო. აშკარაა, რომ ქრისტიანობა მას უფრო და უფრო იზიდავდა. სამწუხაროდ, მისმა აღზრდამ ის ჭეშმარიტების მიღმა დააყენა და ქრისტეს ეკლესიის გალავანში აღარასოდეს შეაღწია; ის ყოველთვის მერყეობდა რაციონალიზმსა და რწმენის უბრალოებას შორის. თავის „ახალი აღთქმის შესავალში“ (1826 წ.) ის უარყოფს წმინდა პეტრეს მეორე წერილის ნამდვილობას, ეჭვობს თესალონიკელთა მიმართ მეორე წერილში, ეფესელთა მიმართ წერილში, პასტორალურ წერილებში, წმინდა იაკობის წერილში, პეტრეს პირველ ეპისტოლესა და იოანეს სახარებასაც კი. თავის „ახალი აღთქმის ინტერპრეტაციულ სახელმძღვანელოში“ (1835 - 1848 წწ.) ის მითებს უშვებს მხოლოდ მაცხოვრის ისტორიის დასაწყისსა და დასასრულს და უარყოფს კიდეც შტრაუსს, რომელმაც უკვე გამოაქვეყნა თავისი „იესოს ცხოვრება“, როდესაც გამოჩნდა სახარების ინტერპრეტაცია; მაგრამ ის იყო გაურკვეველი, გამოიჩინა გაურკვევლობა ყველაზე მნიშვნელოვან საკითხებში და სასტიკად დაგმო თარჯიმნები, რომლებიც ცდილობდნენ შეთანხმებულიყვნენ ოთხი მახარებლის თხრობაზე, ადანაშაულებდნენ მათ გონების სივიწროვეში და თვით კეთილსინდისიერების ნაკლებობაშიც კი. ერთი სიტყვით, ის მხოლოდ უარყოფით შედეგებამდე მივიდა და, მისივე თქმით, ევანგელისტური კრიტიკის ნაყოფი უმეცრება და უძლურებაა. ასეთია სევდიანი ნუგეში, რომელსაც მოვიდა ეს ადამიანი, რომლის სულისთვის არ შეიძლება თანაგრძნობა, რადგან ის ეძებდა სიმართლეს, მაგრამ ვერ იპოვა. შინაგანი კრიტიკის მამა და შეიძლება ითქვას მითიზმიც, ვერასოდეს გაწყვეტდა შეცდომის თავდაპირველ ძაფებს და ის განიცდიდა ამას მთელი ცხოვრების განმავლობაში, როგორც ეს გამოხატა სიკვდილის შემდეგ ნაპოვნი ერთ ლექსში. 24 ასეთი იყო გერმანიის რელიგიური სახელმწიფო, როდესაც სცენაზე შტრაუსი გამოჩნდა. ეს იყო ადამიანი, ვინც ყველაზე მეტად აღაშფოთა ევროპის რელიგიური სული ჩვენს საუკუნეში. მისი სახელი სამუდამოდ დარჩება ეკლესიის ისტორიაში, როგორც ქრისტიანობის ერთ-ერთი ყველაზე მომაკვდინებელი მტრის სახელი ქრისტიანული ეპოქის პირველი დროის ცნობილი სოფისტების, ცელსუსისა და პორფირის სახელების გვერდით. ეს, ასე ვთქვათ, განასახიერებდა ჩვენს დროში წმინდა წერილის წინააღმდეგ აღძრულ მთელ ომს. ის იყო გამოცხადების ყველა მოწინააღმდეგის გამოძახილი, მასში შეცდომის არმადამ მოიყარა მთელი ძალა და ეს ზუსტად ემსახურება მისი უკიდურესად დიდი გავლენის მიზეზს. ვინც მას უძღოდა ამ სფეროში, მხოლოდ ნიადაგს ამზადებდა; მაგრამ მათ, ვინც უკვე გამოჩნდნენ მის შემდეგ, ნებით თუ უნებლიეთ, აღიარეს იგი თავის თავად. ჩვენ უკვე ვნახეთ, რომ დე ვეტმა სრულად გამოიყენა ახსნის მითიური მეთოდი ძველი აღთქმისთვის; მაგრამ მას არ ეყო გამბედაობა, მსგავსი მეთოდი გამოეყენებინა ახალ აღთქმაში. მხოლოდ შტრაუსს აქვს სევდიანი პატივი გაავრცელოს ახსნის ეს მეთოდი ახალ აღთქმაზე და ის იყო პირველი, ვინც დაინახა სახარებებში „მითების აყვავებული ზრდა“. მართალია, ადრეც, ზოგიერთმა უკვე სცადა მითიზმის საშუალებით აეხსნა იესოს ცხოვრებაში პირველი და ბოლო მოვლენები, კერძოდ ის, რაც წინ უსწრებს ცდუნებას და ის, რაც ჯვარცმას მოჰყვება. შტრაუსმა გამოიყენა ეს მეთოდი ყველა სახარების ამბებზე ყოველგვარი შეზღუდვის გარეშე. მითიდან, რომელიც მისთვის ერთადერთი კარი იყო სახარებიდან შესვლისა და გასასვლელი, მან ისეთი ვრცელი სიტყვა შექმნა, რომ დაიწყო ყველაფრის ატანა. მან მთლიანად შეცვალა ამ სიტყვის კონცეფცია, გაიგო და გააფართოვა იგი თავისებურად. მაგრამ რა არის, მისი თქმით, მითი? სინამდვილეში, ძალიან რთულია ამ სიტყვის განსაზღვრა და გარკვეული გაგებით ჭეშმარიტად რჩება ის, რაც 1839 წელს თქვა ერთმა მახვილგონივრული ავტორის მიერ, რომელმაც წარმატებით განახორციელა სტრაუსის კრიტიკული ტექნიკის პაროდირება თავის სტატიაში სახელწოდებით „შტრაუსის ცხოვრება, დაწერილი 1839 წელს“: „გვინდა ავხსნათ, რა მითი არის ეს მითი, მაგრამ სტრაროუს გამოსახულება შეუძლებელი იქნება. მითოლოგია, საიდანაც იგი სათავეს იღებს, შეიძლება ითქვას, რომ მითი, შტრაუსის მიხედვით, არის პროტეუსის შერწყმა ქამელეონთან, რადგან ის ყოველ გვერდზე იცვლის ფორმას და ფერს იმისდა მიხედვით, თუ როგორ სჭირდება მწერალს“. 25 და მართლაც, მითი მითიური სკოლის განმარტებაში არის რაღაც უკიდურესად განუსაზღვრელი, ბუნდოვანი და გაფართოებული. ეს არის ფანტაზიის ნაყოფი, მაგრამ განსხვავდება იმით, რომ წარმოადგენს დღევანდელი იდეების ერთგვარ განსახიერებას. გარკვეული ეპოქის მისწრაფებები, საგნების გაგების დამახასიათებელი გზა, მისი სურვილები და იდეები გარკვეულ დროს ხორცდება მისთვის დამახასიათებელ სპეციალურ ორგანიზმში, მისი იდეალი პერსონიფიცირებულია არსებობაში, რეალურ თუ წარმოსახვით მოვლენაში: - ეს მითია. მისი შემქმნელი არ არის მწერალი, რომელიც მასზე ლაპარაკობს და ის არ არის ესა თუ ის ცალკეული პიროვნება, არამედ ეს არის კოლექტიური, სპონტანური, არაცნობიერი ქმნილება, რომელშიც ყველას შემოაქვს გარკვეული თვისება, რაღაც ელემენტი, მისი ხასიათიდან და მსოფლმხედველობიდან გამომდინარე. ამ გზით, როგორც ჩანს, სახარებები შედგენილი იყო სახალხო ფანტაზიის მიერ, სანამ ისინი ოთხმა მახარებელმა დაწერა. „რელიგიას უდავოდ აქვს წინაპარი გრძნობა, მაგრამ მისი დედა წარმოსახვაა“, როგორც ამას შტრაუსი ერთ ადგილას ასახელებს. ამგვარად, მოციქულები უცხადებენ მსოფლიოს, რომ მათი ჯვარცმული მასწავლებელი მესამე დღეს ცოცხალი გამოვიდა სამარხიდან. ეს ორიდან ერთია, წინა კრიტიკამ თქვა: ან ეს მოვლენა მართლაც მოხდა, ან არ მოხდა; პირველ შემთხვევაში მოციქულები მართალს ამბობდნენ, მეორეში კი ტყუილს. უახლესი კრიტიკის მიხედვით, შტრაუსის აზრით, ამ დილემის ორ წევრს შორის, ფაქტის რეალობასა და იესოს მოწაფეების ფანტასტიკას შორის, შუა გზაა - ეს არის ზუსტად მითი. ამ მოვლენის სინამდვილის შესახებ ვარაუდები დაუშვებელია სასწაულის შეუძლებლობის გამო; მაგრამ ამავე დროს საეჭვოა მოტყუების ვარაუდიც. ვინ დაგვიმტკიცებს, რომ მოციქულებმა ნამდვილად იცოდნენ, რომ იესო არ აღდგა? ვინ დაგვიმტკიცებს, რომ ხალხურმა ფანტაზიამ ნამდვილად არ მოიგონა მითი მესიის აღდგომის შესახებ და რომ მოციქულებს გულწრფელად არ სწამდათ ეს მითი? მათ შეეძლოთ ეს ეთქვათ სრული გულწრფელობით და აქედან ბუნებრივია ქრება მკვეთრი წინააღმდეგობა შეგნებულ სიცრუესა და მხურვალე რწმენას შორის, რომელიც საკმარისია მსოფლიოში დიდი რევოლუციისთვის. ეკლესიის თანახმად, იესო სასწაულებრივად დაბრუნდა სიცოცხლეში; დეისტების აზრით, რეიმარუსის მსგავსად, მისი ცხედარი მოწაფეებმა მოიპარეს; რაციონალისტების ინტერპრეტაციის თანახმად, პაულუსის მსგავსად, იესო ნამდვილად არ მოკვდა, არამედ მხოლოდ ასე ჩანდა და სრულიად ბუნებრივად გამოეღვიძა სიცოცხლეს; შტრაუსის თქმით, „მოწაფეების წარმოსახვა, მათი გულის სათუთი გრძნობით, მათ მასწავლებელს ისე წარუდგინა, თითქოს სიცოცხლეს უბრუნდებოდა, რადგან ისინი მისდამი რწმენით ვერ თვლიდნენ მას მკვდრად. ფაქტი“, ანუ ხალხის ფანტაზიის პროდუქტი, მითი. სახარებისეული მითების წარმოშობა, სავარაუდოდ, აიხსნება იმ ეპოქაში, როდესაც იესო ნაზარეველი გამოჩნდა. რელიგია ჩვეულებრივ ჩნდება მხოლოდ შემოქმედებით ეპოქაში, როდესაც წარმოსახვა დომინირებს გონებაში. ქრისტიანობა, როგორც ჩანს, არ გაექცა ამ ზოგად კანონს. პრიმიტიული ეკლესია, ძლიერი გრძნობის მუშაობის წყალობით, რომლის შესახებაც თავად მან არ იცოდა, წარმოადგინა თავისთვის, ისტორიისა და ადამიანის სახით, რელიგიურ იდეას, რომლის პირველი ან მთავარი წარმომადგენელი იყო იესო. მან მას მიამაგრა არა მხოლოდ ყველა რელიგიაში ნაპოვნი მითიური ფორმები, როგორიცაა განსახიერება, ღვთისმშობლის შობა, არამედ ყველა ის ფორმა, რომლითაც ებრაელები, ტყვეობის დროიდან, მიეჩვივნენ მესიის წარმოდგენას თავიანთი პატრიოტული მღელვარებით. აქედან გამომდინარეობს მესიის მოლოდინი და იესოს შექმნა სახარებებში. მას შემდეგ, რაც მორწმუნეთა გარკვეული რაოდენობა, სულ უფრო და უფრო იზრდებოდა, წარმოიდგენდა, რომ აღთქმული მესია ჰყავდა იესოში, ისინი სულ უფრო და უფრო დარწმუნდნენ, რომ ყველა ის წინასწარმეტყველება და პროტოტიპები, რომლებიც რაბინულმა წარმოსახვამ იპოვა ძველ აღთქმაში, აუცილებლად უნდა ასრულებდეს მას. მთელმა პალესტინამ კარგად იცოდა, რომ იესო ნაზარეთიდან იყო; მაგრამ ნებისმიერ ფასად საჭირო იყო ის, როგორც მესია და დავითის ძე, ბეთლემში დაბადებულიყო, წინასწარმეტყველ მიქას წინასწარმეტყველების შესაბამისად. ყველას ახსოვდა იესოს მძაფრი სიტყვები ებრაელთა სასწაულებისადმი სიხარბის წინააღმდეგ. ამის მიუხედავად, რაკი მოსეაც კი ახდენდა სასწაულებს, მესია ამ მხრივ მას ვერ ჩამოუვარდებოდა და მასაც უნდა მოეხდინა სასწაულები. ესაიამ იწინასწარმეტყველა, რომ ისრაელის მხსნელის დღეებში ბრმებს თვალები გაუხელთ, ყრუ გაიგებდა და დამბლა დადიოდა. ამიტომ, თავიდანვე და დაწვრილებით, სასწაულები, რომლებიც იესოს უნდა მოეხდინა, ზუსტად იმიტომ იყო ცნობილი, რომ იგი მესიად იყო აღიარებული. ამრიგად, ახალი აღთქმა უკვე წინასწარ იყო დაწერილი ძველში და პირველ ენთუზიაზმს ქრისტიანებს შეეძლოთ შეეგროვებინათ იქ მიმოფანტული სხვადასხვა მახასიათებელი, რათა შეედგინათ თავიანთი კერპების იდეალი და ოცნებები. მოსაზრება, რომ სახარებები მხოლოდ ებრაული ისტორიის რეპროდუცირების ასლს წარმოადგენს, სტრაუსის თავისებურებაა, მაგრამ ამის მინიშნება სამუელ რეიმარუსმა გააკეთა. ამრიგად, მას სურდა აეხსნა „ლეგენდა“ დანიელის შესახებ ლეგენდით იოსების შესახებ. შტრაუსმა ეს პროცესი ახალ აღთქმაში გადაიტანა, განაზოგადა და სახარების ყველა მოვლენაში ხედავს მხოლოდ ებრაელებისა და პირველი ქრისტიანების ტენდენციას „ახალი კომბინაციების შექმნა წინაპრების მოდელის მიხედვით“. ეს იყო ზუსტად ის პრინციპები, რომლებიც ხელმძღვანელობდა შტრაუსს სახარებისეული მოვლენების ახსნაში. ამგვარად, მათ ჩამოყალიბებაში ხელი შეუწყო სამმა ფაქტორმა: მესიის ზოგადი მოლოდინი პირველ საუკუნეში, მწიგნობრებისა და რაბინების წარმოსახვით გავრცელებული მესიანური ელემენტები ძველ აღთქმაში და, ბოლოს, რწმენა იმისა, რომ იესო იყო მოსალოდნელი მესია. იესოს ცხოვრების მონახაზი ძალიან მარტივია. შტრაუსი სათითაოდ იკვლევს სახარებაში მოთხრობილ მოვლენებს. თითოეული მათგანის განხილვისას ის მიუთითებს იმ წინააღმდეგობებზე, რომლებიც, სავარაუდოდ, აღმოაჩენს თითოეულ ამბავში, ცალკე განხილულ ან სხვა წმინდა თუ სამოქალაქო ისტორიებთან შედარებით; აგროვებს ყველანაირ სირთულეს, რაც, როგორც მას ეჩვენება, შეიძლება გახდეს ახალი აღთქმის ისტორიული მნიშვნელობის ჩამორთმევის მიზეზი. ტექსტების ასეთი შესწავლის შემდეგ ის აყალიბებს რაციონალისტების და განსაკუთრებით პაულუსის მიერ მიღებულ ბუნებრივ ახსნას და ზოგადად საკმარისი ძალითა და სიცხადით აჩვენებს მათ შეუსაბამობასა და შეუძლებლობას. ამგვარად გაასუფთავა მიწა, ის აყენებს საკუთარ ჰიპოთეზას, ანუ მითოსურ ახსნას. შტრაუსის მსჯელობა უკიდურესად წვრილმანია, მისი პრეზენტაცია უკიდურესად მშრალი. უფრო დიდი შეცდომა იქნებოდა, თუ ვინმე იფიქრებდა, რომ მისი „იესოს ცხოვრება“, ამ სათაურით თუ ვიმსჯელებთ, არის იმ ადამიანის ბიოგრაფია, რომლის სახელსაც ატარებს. შტრაუსი ფაქტობრივად მხოლოდ განადგურებით არის დაკავებული და საერთოდ არ ფიქრობს შემოქმედებაზე; ერთადერთი დადებითი იდეა, რომელიც შეიცავს მის ორ დიდ ტომს, არის ის, რომ ქრისტიანობა კაცობრიობის იდეალია. თავის დასკვნებში ის ვარაუდობს, რომ მითიური ახსნა არ შეარყევს ქრისტიანული რელიგიის ჭეშმარიტებას და მისი არსი ხელშეუხებელი რჩება. ყოველი მითი შეიცავს ღრმა იდეას. მაგ. ებრაელმა გენიოსმა, უფრო სწორად, კაცობრიობის გენიოსმა, იესოს აღდგომის მითში ჩადო ყველაფერი, რაც ყველაზე ამაღლებული და დიდი იყო. ამ ფორმით კაცობრიობამ პირველად შეიძინა დიდი პრინციპი, რომელიც ახალი აღთქმის ენით გამოთქმული შეიძლება შემდეგი ტერმინებით: „რაც არის მარადიული და არსებითი, არ შეიძლება იყოს ხილული, მაგრამ უხილავი; ეს არის არა მიწიერი, არამედ ზეციური, არა ხორცი, არამედ სული“. და ამ პრინციპიდან გამომდინარეობს ყველა სახის შედეგი. საჭირო იყო სულისა და სხეულის იმ მშვენიერი ჰარმონიის დარღვევა, რომელიც დომინირებდა ბერძნულ სამყაროში. სული დამოუკიდებელ ძალად მხოლოდ გრძნობებთან ბრძოლაში, მწუხარებასა და ასკეტურობაში, დამცირებასა და სასოწარკვეთაში შეიძლებოდა. საჭირო იყო რომის იმპერიის დიდებული შენობა დაეცა, ეკლესია აღდგებოდა სახელმწიფოს წინაშე, პაპი იმპერატორის პირისპირ, რათა კაცობრიობას სრული ცნობიერება მიეცა ჭეშმარიტების შესახებ, რომ რწმენის ძალა, იდეების ძალა დომინირებს ყველაფერზე, თუნდაც მატერიალურ ძალაზე, როგორც ჩანს, ყველაზე უსაფრთხოდ. ყოველივე ეს იყო ჩანასახში იესოს აღდგომის რწმენაში, ისევე როგორც იმედი, რომ ის მალე მოვა თავისი სამეფოს დასამყარებლად, იყო ქრისტიანობის დიდი ისტორიული ბედის წინასწარმეტყველება და მისი გახსნის ახალი ეპოქა. მითების ეს იდეალური ახსნა არანაკლებ თვითნებურია, ვიდრე სასწაულების ბუნებრივი ახსნა. შტრაუსის მიმბაძველებმა აჩვენეს, რა სასაცილო ზედმეტობაზეც შეიძლებოდა წასულიყო. მთელ ამ სამუშაოს მხოლოდ შეუძლებელი სისულელე მოჰყვა. თავად შტრაუსი იძულებული გახდა ეღიარებინა მისი კრიტიკის ამაოება. „ამ ყველაფრიდან გამომდინარეობს, უნდა ვაღიაროთ, - ამბობს ის, - რომ ჩვენი ცოდნა მას შემდეგ შემცირდა მოსეს, იესოსა და მოციქულების შესახებ; ჩვენ ნაკლები ვიცით სასწაულმოქმედი საგნების შესახებ, ზოგს მივყვებით, ნაკლები ჩვეულებრივი საგნების შესახებ, სხვებს მივყვებით; მაგრამ ყოველთვის საკმარისი ვიცით იმისთვის, რომ მივაღწიოთ, სულ მცირე ძირითად მახასიათებლებში, ჭეშმარიტად ისტორიული გაგება იმისა, თუ რა იყო ისინი და რას აკეთებდნენ. მაგრამ ისიც კი არ არის მართალი, რომ შტრაუსმა მოახერხა ქრისტესა და ქრისტიანობის ისტორიული კონცეფციის მიცემა. ყველა აღიარებს, თავისუფალ მოაზროვნეებსაც კი არ გამოვრიცხავთ, რომ მისი „იესოს ცხოვრება“ შორს არის დამაკმაყოფილებელი სამუშაოსგან. მისი კრიტიკიდან ძნელად შეიძლება გავიგოთ, როგორი იყო იესო. შტრაუსი უფრო მეტად საუბრობს იმაზე, რაც არ იყო, ვიდრე იმაზე, რაც იყო. ის არ იყო იოანე ნათლისმცემლის ნათესავი, არ ახდენდა სასწაულებს, არ დაუწესებია ევქარისტია, არ იწინასწარმეტყველა მისი სიკვდილი ან აღდგომა; მისი დაბადება, ნათლობა, ცდუნება, ერთი სიტყვით, მისი ცხოვრების ყველა დიდი საქმე მითებია, ანუ ფიქცია. ყველაფერი, რასაც შტრაუსი აღიარებს, როგორც ისტორიულ ქრისტეს ცხოვრებაში, მდგომარეობს რამდენიმე მისიონერულ მოგზაურობაში და, შესაძლოა, რამდენიმე დემონის განკურნებაში, და ეს განკურნებაც კი მხოლოდ სასწაულებრივად ჩანდა. მაგრამ თუ იესო არაფერი იყო, როგორ შეიძლება ის ყოფილიყო ქრისტიანობის დამაარსებელი და როგორ შეიძლება მისი წარმოშობის ახსნა? ეს კითხვა იმდენად მნიშვნელოვანია, რომ მაშინვე ძირს უთხრის შტრაუსის მთელ კონსტრუქციას, რომელიც არავითარ შემთხვევაში არ დაუსვამს საკუთარ თავს ასეთ კითხვას და თავს არიდებდა. მისი მთელი არგუმენტი ამგვარად განადგურებულია მის ძირში. „მითიური თეორიის გამოყენებას სახარებებში არ გააჩნდა საკმარისი საფუძველი, რადგან ის არ იყო გამართლებული ისტორიისა და დოკუმენტების ფრთხილად კრიტიკით“, — ამბობს ერთი მიუკერძოებელი მკვლევარი. "სწორედ ამ უმნიშვნელოვანეს მომენტში მარცხდება შტრაუსი; მისი კრიტიკა სახარების ისტორიის შესახებ არ ემყარება სახარების ნარატივების კრიტიკას. მათ წარმომავლობასა და ავთენტურობასთან დაკავშირებულ კითხვებს რამდენიმე წინადადებით უპასუხებენ. იგი ვარაუდობს, მაგრამ არ ადასტურებს, რომ საკმარისი დრო გავიდა მითების შესაქმნელად. წმინდა პავლე მოციქულის ჩვენება, ის ვერც კი ხედავს, რომ ჩვენ ძალიან ახლოს ვართ წყაროებთან, რომ საკმარისი დრო გვქონდეს მითების ჩამოყალიბებისთვის, ის ვერ ხედავს პირველყოფილ ეკლესიაში განხეთქილების მნიშვნელობას, მათ ნდობას და იმ მყარ საფუძვლებს, რომლებსაც ისინი გვაძლევენ განსახილველ მოვლენებს, რაზეც უთანხმოება შეუძლებელი იყო. უფრო მეტიც, ის ვერ ხედავს მორწმუნეების მიერ მიღებული მამულების პრიმიტიული კომუნიკაციის მნიშვნელობას, მათი ინსტიტუტების ორიგინალურობით მოწოდებულ მტკიცებულებებს, მათი ხასიათის განსხვავებას და მათი რწმენის ორიგინალურობას ეკლესიის შექმნილ მოვლენებთან და იმ ფაქტებთან დაკავშირებით, რომლებზეც იგი ეყრდნობოდა. ამრიგად, მითიური თეორია იშლება, ანალიზის პირველივე შეხებისას, საკუთარი ჰიპოთეზების სიმძიმის ქვეშ. 26 თუ შტრაუსის „იესოს ცხოვრება“ ცოცხალ პასუხებსა და მძაფრ წინააღმდეგობებს უნდა გამოეწვია, მაშინ ამავდროულად ის უნდა გამოეწვია კონკურენცია მისი პარტიის სხვა წევრებში, რომლებიც მასზე ბევრად შორს წავიდნენ ურწმუნოებისა და გმობის გზაზე; მარცხენა ჰეგელის სკოლიდან გამოვიდა მკვლევართა მთელი რიგი, რომლებმაც უღმერთოობა კიდევ უფრო უკიდურეს საზღვრებამდე მიიტანეს. ერთ-ერთმა ყველაზე მოწინავე ჰეგელიანმა, კერძოდ, ლუდვიგ ფოიერბახმა (1804 - 1872), გადაწყვიტა შეევსო ის, რაც დაუმთავრებელი დარჩა შტრაუსის მიერ. 1841 წელს მან გამოაქვეყნა წიგნი სათაურით "ქრისტიანობის არსი", სადაც მან პირდაპირ განაცხადა, რომ მისი მიზანი იყო დაესრულებინა ის, რაც შტრაუსმა დაუტოვა. ჰეგელის სისტემა, მისი აზრით, არის ფილოსოფიის ძველი აღთქმა და ახლა მას სურდა ფილოსოფიური სახარების შეთავაზება. ჰეგელი საკმარისად გულწრფელი არ იყო და ამიტომ რელიგიაზე მსჯელობისას ორაზროვნად გამოხატავდა საკუთარ თავს. ადამიანის არსებობის სავარაუდო იდენტურობა ღვთაებრივ არსებობასთან მხოლოდ ადამიანის არსებობის იდენტურობაა საკუთარ თავთან. უზენაესი არსება სხვა არაფერია, თუ არა თავად ადამიანი: „Homo sibi Deus“ და ადამიანი არის მხოლოდ ის, რაც არის: „was der Mensch isst, das ist er“, ან სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, როგორც თქვა ფოიერბახის ერთ-ერთმა მიმდევარმა: „არაფერია დედამიწაზე ჩემს გარდა და საკვების გარდა, რომლითაც მე ვიკვებები“. რელიგია ამ თვალსაზრისით უბრალო ილუზიაა და მით უმეტეს, საშიში ილუზია. ეს არის ვამპირი, რომელიც ყველაზე უკეთეს წვენს სწოვს ადამიანს თავისი ყველაზე ამორალური საქციელის გასამართლებლად. ქრისტიანობა ადამიანს მთელი თავისი გრძნობებით აჰყავს სამოთხეში, ანუ ქიმერების მხარეში. ამიტომ აუცილებელია სახელმწიფოს ქრისტიანული კონცეფციის მიტოვება, თეოლოგთა თვალთმაქცური და მონური თაობის გაწყვეტა და ადამიანის სხეულის გარდა სხვა არაფერი. შტრაუსის ერთ-ერთმა მიმდევარმა, მაქს შტირნერმა ამ სწავლებიდან გამოიტანა მკაფიო ლოგიკური დასკვნები: „ყველა ადამიანში, ვინც ყველაზე მეტად ვიცნობ და მიყვარს, ჩემი თავია. მთელი ჩემი კატეხიზმი შეიცავს ჩემს „მე“-ში; ვაკეთებ იმას, რაც მინდა და რაც მომწონს“. აქ, ცხადია, რელიგიური სპეკულაცია თითქმის სრულ ნიჰილიზმს აღწევს; მაგრამ შემდეგ ჩნდებიან მწერლები, რომლებიც კიდევ უფრო ბუნდოვანნი არიან ქრისტიანობის ინტერპრეტაციაში და აჩვენებენ, თუ რა დაბნეულობამდე შეიძლება მიგვიყვანოს ასეთმა კრიტიკამ. ამრიგად, არნოლდ რუგემ, თუმცა შტრაუსის მიმდევარი, უკვე განაცხადა, რომ ქრისტიანობა მხოლოდ ბუდიზმის ახალი ნაწარმოებია, ბუნების პოეტური ფიქცია. იესო ქრისტე მითია, როგორც შტრაუსი ამბობდა, მაგრამ ის სულ სხვანაირად უნდა გავიგოთ, ვიდრე იესოს ცხოვრების ავტორს ესმოდა. იესოს მითი ასახავს ფიზიკურ ბრძოლას ზაფხულსა და ზამთარს, სინათლესა და სიბნელეს შორის. იესო რეალურად იბადება, როდესაც დღეები იწელება და კვდება აღდგომაზე, როდესაც ბუნება იღვიძებს ზაფხულისთვის. ცოდვა საერთოდ არ არსებობს; არ არსებობს ხსნა, ღვთაებრივი ნუგეში, ღმერთი, უკვდავება. სხვა ნუგეში არ არის ადამიანისთვის, გარდა იმისა, რასაც თავად აძლევს საკუთარ თავს სხვადასხვა გამოგონებითა და ორთქლის ძრავებით. ფრიდრიხ დაუმერმა კიდევ ერთი ნაბიჯი გადადგა ამ უკიდურესი აბსურდულობის გზაზე. მას მიაჩნია, რომ ბიბლიური ამბავი არის ის, რომ ჩვენ მივდივართ ავსტრალიაში, პურის სამშობლოში. ავსტრალიიდან ადამიანები თითქოს გადავიდნენ ამერიკაში, იქიდან კი აზიაში, ბერინგის სრუტის გავლით, ზამთარში, როცა იყინება. ეს მიგრაცია, სავარაუდოდ, აღწერილია რიცხვთა წიგნში. ავტორი განსაკუთრებულ მნიშვნელობას ანიჭებს მის აღმოჩენას. ”ჩემი ახალი ბიოგრაფიული და ეთნოგრაფიული სისტემა, - ამბობს ის, - ისტორიისთვის არის ის, რაც კოპერნიკის სისტემა იყო ასტრონომიისთვის. იეჰოვა, ებრაელთა ეროვნული ღმერთი, მისი თქმით, ფინიკიელი მოლოქია - ის საშინელი ღმერთი, რომლის ხილვამ სიკვდილი გამოიწვია და რომელიც ითხოვდა ადამიანურ მსხვერპლს და განსაკუთრებით პირმშოს მსხვერპლს. ნელ-ნელა ადამიანებმა მსხვერპლშეწირვაში ცხოველები შეცვალეს და საბოლოოდ იეჰოვას პარტიამ მთლიანად გააუქმა ასეთი მსხვერპლშეწირვა. იესო ცდილობდა მისი განახლება: ის ქადაგებდა თავშეკავებას, კასტრაციას და სიკვდილამდე, უძველესი მსხვერპლშეწირვის ხსოვნის ნიშნად, მან დააწესა ამაზრზენი ტრაპეზი, რომელშიც მის მოწაფეებს ადამიანის სხეულით და ადამიანის სისხლით უნდა ეკვებოდეთ. საშინელებათა დაპყრობილ იუდას არ სურდა მასში მონაწილეობა და მოახსენა ამ ქრისტიანულ საიდუმლოებებს. მაშინ, მისი აზრით, მუჰამედიზმი უკვე წარმოადგენდა პროგრესს ქრისტიანობასთან შედარებით. ყურანი ბუნებრივი რელიგიის სახარებაა; მაჰმადიანური სამოთხე საოცარია; ეს არის გრძნობითი სიამოვნებების აპოთეოზი. მოჰამედ ჰაფიზმა, მე-14 საუკუნის სპარსელმა პოეტმა, ეპიკურუსის ნამდვილმა მოწაფემ (თარგმნა და მიბაძა დაუმერმა, რომელიც საკმაოდ ცნობილი აღმოსავლეთმცოდნე და პოეტი იყო), ნაწილობრივ შეასწორა ისლამის დამაარსებლის სისტემა და გამოჩნდა, თითქოს ახალი ლუთერი. მომავლის რელიგია, მისი აზრით, არის სიამოვნება და ხორციელი ყველა უფლების აღდგენა. 27 ჩვენ არ ვახსენებთ მარცხენა ჰეგელის სკოლის სხვა მწერლებს, რომლებიც ავრცელებდნენ მსგავს იდეებს პოეზიასა და ლიტერატურაში, პოლიტიკურ და სოციალურ ეკონომიკაში. ვთქვათ, რომ მას ჰყავდა თავისი წარმომადგენლები საბუნებისმეტყველო მეცნიერებებში, ესენი იყვნენ ვოხტი, ბუხნერი, მოლეშოტი და მათ საბოლოოდ შეუერთდა შტრაუსი, რაც მან დაამტკიცა თავისი ბოლო ნაშრომით „ძველი და ახალი რწმენა“, რომელიც რელიგიური ნიჰილიზმის უკანასკნელი გამოხატულებაა. შტრაუსის შემდეგ რაციონალისტურ გერმანიაში გაჩნდა სპეციალური სკოლა, კერძოდ ტუბინგენის სკოლა, რომლის დამფუძნებელი იყო ბაური. მაგრამ ეს სკოლა უპირველეს ყოვლისა ეწეოდა ახალი აღთქმის წიგნების წვრილმან კრიტიკას, ეძებდა მათში წინააღმდეგობებს და ეჭვობდა მათ ავთენტურობაში. მაშასადამე, მას არ ჰქონია ისეთი დიდი გავლენა, ვიდრე შტრაუსის ნაშრომები და არსებითად დარჩა მეცნიერთა საკუთრებაში. თუმცა, ბაურს ბევრი მიმდევარი ჰყავდა, რომლებმაც განაგრძეს მისი დესტრუქციული მოღვაწეობა, მიიყვანა წმინდა წერილის კრიტიკა იმ უჩვეულო დაბნეულობამდე და თვითწინააღმდეგობამდე, რომელშიც ის ამჟამად გვხვდება. უმეტესწილად, ამ კრიტიკოსებმა მეცნიერებაში კვალი არ დატოვეს, მაგრამ მათ მოამზადეს საფუძველი, რომელზეც ახლახან დაიწყო ბიბლიის ისტორიის მთელი სისტემების აგება. ზოგიერთმა ყველაზე გამორჩეულმა მეცნიერმა, ისარგებლა წინა კრიტიკის ყველა შედეგით, დაიწყო მთელი კურსების შედგენა "ისრაელის ხალხის ისტორიის" შესახებ, მათში შემოიღო ყველაფერი, რაც კრიტიკაში დამღუპველი იყო. ამ თვალსაზრისით, ისინი ბუნებრივად გვერდს უვლიან ან უარყოფენ ყველაფერს, რაც ბიბლიურ წიგნებში არის სასწაული და ცდილობენ რაღაც ბუნებრივი ან მითიური გზით ახსნან ყველაფერი, რაც არ შეესაბამება ისტორიულ რეალობას ისრაელის ხალხის ისტორიაში. ისრაელის მსგავსი ისტორია შეადგინა ევალდმა, რომელიც შეიძლება ჩაითვალოს გერმანელი თეოლოგების ამ კლასის ტიპად. ის არ მიეკუთვნება რომელიმე კონკრეტულ სკოლას, მაგრამ ცდილობს შუაში დარჩეს ნატურალისტებს შორის, რომლებიც ბიბლიის ეტაპობრივად შესწავლით, მასში შემავალი ყველა სიტყვა ერთგვარ ქიმიურ ანალიზს უტარებდნენ, რათა მისგან ბუნებრივი ელემენტები ამოეღოთ; სკეპტიკოსებს შორის, რომლებსაც არ სურთ წმინდა წიგნებში მითების გარდა სხვა რამის დანახვა და ზენატურალისტებს შორის, რომლებსაც ესმით წმინდა წერილი მისი უშუალო ბუნებრივი გაგებით. მისთვის ძველი აღთქმა არის კეთილსინდისიერი დოკუმენტების კრებული, ნაყოფი არა ღვთაებრივი შთაგონების, არამედ ებრაელი ხალხის ტრადიციული მოგონებებისა და მათი გაგება, ახსნა და ინტერპრეტაცია უნდა მოხდეს იმ გარემოს შესაბამისად, რომელშიც დაიწერა ეს წიგნები, ცივილიზაციის მდგომარეობა და ისრაელის შვილების თავისებური ხასიათი. მისი მთავარი მიზანია ებრაულ წიგნებში აღმოაჩინოს ის ისტორიული კვანძი, საიდანაც მის გარშემო ჩამოყალიბდა მთელი ლეგენდარული თუ მითიური ზრდა. ძველი აღთქმის ყველა ისტორიულ მწერლობაში არის ჭეშმარიტების ელემენტი. მაგალითად, ეგვიპტიდან ისრაელების გამოსვლა რეალური ფაქტია, მაგრამ ეს არ შეიძლებოდა მომხდარიყო ზუსტად ისე, როგორც ეს აღწერილია გამოსვლაში: ზოგიერთი მოვლენა, რომელიც თან ახლდა, სრულიად ბუნებრივი მოვლენები, მოგვიანებით შეიღება ზებუნებრივი ფერებით, როგორიცაა, მაგალითად, წითელი ზღვის გადაკვეთა, რომელიც უპრობლემოდ მოხდა ტალღის დროს, და გადაკვეთა იორდანეს ხსოვნაში. შემორჩენილია ლეგენდაში მდინარის შუაგულში შეგროვებული თორმეტი ქვის შესახებ. სხვა მოვლენებიც, მისი აზრით, მითებია. ამრიგად, აარონის კვერთხი, რომელიც აყვავდა, უეჭველია, მხოლოდ პოეტური სიმბოლოა. ისტორიულად, ყველა ამ ისტორიის კავშირი შეიძლება იყოს შემდეგი. მოსე მაღალი ინტელექტისა და იშვიათი მორალური სიმაღლის კაცი იყო. თავისი ნიჭით, ხასიათით, ენერგიით და, თუ გნებავთ, პროვიდენსის დახმარებით, მან უმალ შეძლო თავის ხალხში პატრიოტიზმის გაღვივება. მან იცოდა როგორ ამოეღო სასწაული ელემენტი ისეთი სრულიად ბუნებრივი მოვლენებიდანაც კი, რომლებიც ცნობილია როგორც „ეგვიპტის ჭირი“, და ამიტომაც მიიზიდა ისრაელიანებიც აღთქმული მიწისაკენ მიმავალ გზაზე. ევალდი, შტრაუსის მიმართ პირადი ანტიპათიის გამო, შეძლებისდაგვარად ცდილობდა, თავიდან აეცილებინა ახსნა მითების საშუალებით. აქედან გამომდინარეობს მნიშვნელოვანი ხარვეზები მის "ისტორიაში". ის ბევრ ფაქტს სრულ სიჩუმეში გადადის, ან ისე ბუნდოვნად გამოხატავს მათ შესახებ, რომ ძნელია ზუსტად განსაზღვრო, როგორ ფიქრობს მათზე. თუმცა, სხვა რაციონალისტი ინტერპრეტატორები ასეთ აბსტინენციას არასაჭიროდ მიიჩნევენ და არ უხერხულნი არიან სიტყვა „მითის“ გამოყენების გამო; ამიტომ ისინი ჩვეულებრივ ნაკლებად იყენებენ ბუნებრივ ახსნას და უფრო მითიურს. ტრადიციამ, ამბობენ, მაგალითად, შემოინახა მხოლოდ ყველაზე დიდი ნიშნები, თავად მოვლენების ჩონჩხი; მითმა შეავსო მოვლენების ამბავში დარჩენილი ხარვეზები და მოჩვენებითი სიცოცხლე ჩაასხა ამ მშრალ ძვლებში. ამგვარად, მოსეს სახელი შემორჩა საუკუნეების განმავლობაში, ასევე მოგონებები ეგვიპტეში ყოფნის, გასვლის, მოზაიკის კანონმდებლობისა და ა.შ. მაგრამ ხალხის წარმოსახვა ვერ დაკმაყოფილდა ისეთი ბუნდოვანი და მშრალი ფაქტებით, რომელთა წარმოდგენა არ შეიძლებოდა საკმარისი სიცხადით. მაშინ მითი მთელი თავისი ამოუწურავი ფაბრიკაციით დაეხმარა ხალხურ გონებას, დაეკმაყოფილებინა სახალხო სურვილი. ასე რომ, ჩამოყალიბდა აზრი, რომ ხალხის ისტორიაში ასეთი დიდი მოვლენები არ შეიძლებოდა მომხდარიყო რაიმე სასწაულებრივი მიზეზების გარეშე; და აქედან გაჩნდა დეტალური ამბავი წითელ ზღვაზე გავლის გარემოებებზე, ცეცხლისა და ღრუბლის სასწაულებრივ სვეტზე და ა.შ. ადამიანები, რომლებიც ყველაფერს უყურებენ ყოველდღიური თვალსაზრისით და ძალიან აინტერესებთ ცხოვრების პირველი მოთხოვნილებების საკითხი, შემდეგ ჰკითხეს: როგორ იცხოვრებდნენ ჩვენი მამები უდაბნოში საკვების და სასიცოცხლო მარაგების გარეშე? ამოუწურავმა მითმა ისევ უპასუხა მათ: ციდან მანანა ჩამოვარდა მათ გამოსაკვებად, მწყერი ჩაფრინდა მათ გამოსაკვებად და კლდეებმაც კი გაუხსნეს მათ წყაროები წყურვილის მოსაკლავად. და ამ მარტივი გზით არის ახსნილი ძველი აღთქმის ყველა ზებუნებრივი ფაქტი, სწორედ ბუნებრივი ახსნის მითიურთან შერწყმით. მითმა ფორმა მისცა ლეგენდას, ამ უკანასკნელმა მისცა მონახაზი და პირველმა მოიტანა ყველა დამატება და დეკორაცია. მწერალი, რომელმაც ეს მოვლენები ჩაიწერა, გადმოსცა მხოლოდ ის, რაც გაიგო: ის მხოლოდ ხალხის ფანტაზიის მდივანი იყო. მაგრამ უარყოფის ფარგლები უსაზღვროა და ზოგიერთმა მკვლევარმა ეს სისულელე კიდევ უფრო შორს წაიღო. ამრიგად, შენკელმა უკვე შეწყვიტა იმის აღიარება, რომ ადამი ისტორიული ფიგურაა: ეს, მისი თქმით, უბრალოდ მითიური გამოგონებაა, რომლის მიზანიც ადამიანის წარმოშობის ახსნაა, იმდროინდელი რელიგიური ცნობიერების შესაბამისად. სხვებმა არ დააყოვნეს ნაბიჯის გადადგმა და, მაგალითად, ბერნშტეინი თავის ნარკვევში „აბრაამის, ისაკის და იაკობის ლეგენდების წარმოშობის შესახებ“ პატრიარქების მთელ ისტორიაში ვეღარაფერს ხედავს, გარდა „დავითის აშკარად ნაღვლიანი და შხამიანი ცილისწამება“, რომელიც შედგენილია ჯერობოამ ათი მხარდამჭერების მიერ. მისი თქმით, შუასა (ბატშუას) ასული იუდას ცოლი არის ბათშება (ბატშება); შელა, იუდას უმცროსი ვაჟი, არის სოლომონი, ონანი არის ამნონი და ა.შ. მაგრამ აქ ასეთი მწერლები იმდენად შორს მიდიან, რომ მეცნიერებისთვის ყოველგვარ მნიშვნელობას კარგავენ და მათი მოხსენიება მხოლოდ ცნობისმოყვარეობისა და სამწუხარო მტკიცებულებისთვის შეიძლება, ოდესღაც უარყვეს წმიდათა განმარტების ჯანსაღი პრინციპი. წმინდა წერილი, უკონტროლოდ მიდის უარყოფის უფსკრულში, ამხელს თავის შეუსაბამობას საკუთარ აბსურდებთან. 6. რენანი - როგორც ბიბლიური რაციონალიზმის უახლესი წარმომადგენელი. გერმანული რაციონალიზმის მიერ წარმოქმნილი ბოროტება არ დარჩენილა გერმანიაში. იმ ქარიშხლების მსგავსად, რომლებიც არ შემოიფარგლებიან თავიანთი წარმოშობის ადგილების განადგურებით, არამედ ავრცელებენ თავიანთ დამანგრეველ გავლენას მათ საზღვრებს მიღმა, რაციონალიზმი გავრცელდა მთელ ევროპაში და ყველგან ჰყავდა მსხვერპლი. ევროპის ყველა ქვეყანაში და ამერიკის შეერთებულ შტატებშიც კი შეიძლება აღინიშნოს რამდენიმე მწერალი, რომლებმაც ბიბლიური ისტორია ყველანაირი კრიტიკული დამახინჯების ქვეშ მოახდინეს. მაგრამ ჩვენ შემოვიფარგლებით მხოლოდ ერთი მაგალითის მითითებით, რათა დავანახოთ, რომელი მეცნიერი კრიტიკოსები დგანან ამჟამად ბიბლიური რაციონალიზმის სათავეში. გერმანული რაციონალიზმმა ყველაზე ძლიერი გავლენა მოახდინა საფრანგეთზე, სადაც მისი ყველაზე გამორჩეული წარმომადგენელია რენანი. განსაკუთრებით და ყველაზე მეტად მან მიიღო ქრისტიანობის ადამიანური და ბუნებრივი წარმოშობის თეორია და ქადაგებდა არაერთ ბრწყინვალედ დაწერილ ნაშრომებში. მისი პირველი თავდასხმები წმინდა წიგნებზე თარიღდება 1848 - 1850 წლებით. ამ დროიდან და განსაკუთრებით 1863 წლიდან, როდესაც გამოჩნდა მისი ცხოვრება იესოს შესახებ, მას არ შეუწყვეტია წერა სახარებებისა და ქრისტიანობის წინააღმდეგ. მის კრიტიკას განსაკუთრებით ახასიათებს სკეპტიციზმი. მას არ აქვს სხვა ფილოსოფიური პრინციპი, გარდა სრული ეჭვისა. ისტორია მისთვის მხოლოდ "სავარაუდო მეცნიერებაა". მისთვის ყველაფერი კარგადაა, სანამ ზებუნებრივის თავიდან აცილება შეუძლია. მისი რწმენის მუხლი შედგება ერთ რიტუალში, სადაც ნათქვამია, რომ „არაფერია სასწაული“. „ზებუნებრივის უარყოფა, - ამბობს ის თავის მარკუს ავრელიუსში, - აბსოლუტურ დოგმად იქცა ყოველი განმანათლებლური გონებისთვის. ამ დოგმის მიღმა მისთვის მეტ-ნაკლებად მნიშვნელოვანი არაფერი რჩება. ის მზადაა რიგრიგობით თაყვანი სცეს და დაწვას იგივე კერპები; აქ ის აქებს სათნოებებს, იქ აცხადებს, რომ ეს მხოლოდ ერთი ცარიელი სიტყვაა; დღეს ის ათენში ქედს იხრის პალას ათენას წინაშე, ხვალ კი პალესტინაში კერპად აქცევს მას, ვინც დაამარცხა და გაანადგურა წარმართობა; ერთი სიტყვით, მისი მორგება ისე ჟღერს, როგორც მფლობელს სურს და ის მზადაა თქვას თეთრი ან შავი, მართალი თუ მცდარი, იმისდა მიხედვით, თუ როგორ აბრუნებს ქარი მის ამინდის ზოლს, მარჯვნივ თუ მარცხნივ; მაგრამ ის არასოდეს აღიარებს, რომ არსებობს რაიმე, რაც დადგება მასზე და მის გონებაზე მაღლა. შედეგად, კრიტიკის სახელით ის ითხოვს თავის თავს უფლებას, ოდნავი ყურადღება არ მიაქციოს იმას, რასაც საუკუნეების მანძილზე პატივს სცემდნენ. პირველივე სტატიის დასაწყისში, რომელიც მან ბიბლიურ საკითხებზე გამოაქვეყნა, ის ამბობს, რომ „კრიტიკა არ იცნობს პატივისცემას: ის განსჯის ღმერთებსაც და ადამიანებსაც. მისთვის არაფერია მიუწვდომელი ან საიდუმლო, ის ანგრევს ყოველგვარ ხიბლს და უკან იხევს ყველა ფარდას. ეს ძალა, რომელიც უცხოა ყოველგვარ პატივმოყვარეობას, მტკიცე და გამჭოლი მზერას აფრქვევს ყველაფერს, თავისი არსით, შესაძლოა, დამნაშავეც კი იყოს ნაკლებად დიდებული, ღვთაებრივი და ადამიანური“. ყველამ იცის, რა სითამამით გამოიყენა რენანმა გამოგონილი უფლება. მისი კალმის ქვეშ არც იესო ქრისტე და არც ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი არ მოწყალებენ. 1863 წელს, მისი ცხოვრების იესოს გამოქვეყნებამ საფრანგეთში არანაკლებ დაბნეულობა გამოიწვია, ვიდრე გერმანიაში შტრაუსის ანალოგიურმა ნაშრომმა. თუმცა, მის შემოქმედებას წმინდა მხატვრული გარდა სხვა მნიშვნელობა არ ჰქონდა. ეს არის მაცდუნებელი და მომაკვდინებელი სირენის სიმღერა, რომელიც იზიდავს მსხვერპლს მათ დასახრჩებლად; მაგრამ მისი საბოლოო ანალიზით, ეს ეგრეთ წოდებული ისტორიკოსი სხვა არაფერია, თუ არა ელეგანტური რომანისტი. გერმანიის რაციონალისტი ეგზეგეტები, რომლებიც დაკავებულნი არიან ძველი და ახალი აღთქმის ბიბლიური ისტორიის საკუთარი გეგმის მიხედვით შედგენით, ჩვეულებრივ წარმოიდგენენ, რომ წმინდა მწერლები ზუსტად მათნაირი არიან და განსჯიან მათ საკუთარი სტანდარტებით. რენანი იგივეს აკეთებს: ის თამაშობს ფაქტებთან და მას სურს იფიქროს, რომ მახარებლები სხვაგვარად არ მოიქცნენ. სახარება, მისი აზრით, ყველაზე აურაცხელი ფანტაზიის ნაყოფია, ამიტომ მწერალს უჭირს ჩაწვდეს იმ ძაფს, რომელზედაც დაფუძნებულია მთელი ეს შესანიშნავი ქმნილება. „ისტორიულად, იესო გაურბის, - ამბობს ის, - ყველაფერი, რაც გვეუბნებიან მისი დაბადების, სასწაულების, ტანჯვის, აღდგომისა და ამაღლების შესახებ, ეწინააღმდეგება და აღემატება ჩვენს ცოდნის ძალას. ამიტომ აუცილებელია ვაღიაროთ, რომ ქრისტეს ცხოვრება ლეგენდარული პლექსუსია, იდეალიზაცია, ზნეობრივი ნაწარმოები, რომელიც იმ ლექსების მსგავსი იყო, სადაც იესოს პერსონაჟი იყო ნამდვილი სწავლება. ნამდვილად ისტორიული პასუხის გაცემა შეუძლებელია. მაგრამ თუ, რენანის საკუთარი ცნობიერების მიხედვით, შეუძლებელია გადაწყვიტო, რა არის რეალური და რა არის იდეალური იესოს ცხოვრებაში, თუ, როგორც ის ამბობს, ისტორიულად იესო გაურბის, მაშინ როგორ შეეძლო რენანმა დაწერა იესოს ცხოვრება? საიდან მიიღო მან ამისათვის საჭირო დოკუმენტები, თუ ისინი რეალურად არ არსებობს? რომანისტმა ამ სიტყვებით უღალატა საკუთარ თავს: მაშასადამე, მისი ნაწარმოები მხოლოდ ფიქციაა, სულაც არა ისტორიული ნაწარმოები, არამედ უბრალო ლექსია, როგორიცაა კლოპსტოკის „მესიადა“ ან მილტონის „დაკარგული სამოთხე“. მისი გალილეული პეიზაჟი, გულუბრყვილოდ იდილიური, ბუნების მშვენიერ და დიდებულ სცენებს შორის, ყველაზე სასიამოვნო და მომხიბვლელი ადამიანების, თუმცა მოკლებულია მის ღვთაებრივ სიდიადეს, რენანმა მთლიანად ისესხა ურწმუნო გერმანიიდან; მან მხოლოდ ფილოლოგიური და კრიტიკული ნაგავისაგან გაწმინდა მძიმე გერმანული ნაწარმოები და შეძლო ამ ბრწყინვალე რომანის შექმნა; მასში შემავალი პერსონაჟები ისეთივე ფანტომები არიან, როგორც სხვა რომანებსა და პოეტურ ნაწარმოებებში. ბრწყინვალე სტილისა და ერთგვარი პოეტური ხიბლის წყალობით, როგორც ამ, ასევე რენანის შემდგომმა ნაწარმოებებმა, რომლებშიც ის აპირებდა ქრისტიანობის წარმოშობის ისტორიულად მიკვლევას, თავის დროზე უდიდესი შთაბეჭდილება მოახდინა და დიდი წვლილი შეიტანა ნახევრად განათლებულ მასებში რაციონალიზმის გავრცელებაში. მაგრამ იმ დროიდან მოყოლებული, როგორც ამ ხიბლმა, ისე განსაკუთრებით რენანის სამეცნიერო ავტორიტეტმა სწრაფად გაქრა, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც გამოჩნდა მრავალი ახალი ფაქტი, რომელთა წინაშეც რენანის ფაბრიკაცია გამოავლინა მათი სრული შეუსაბამობა და ფანტასტიკური ფაბრიკაცია. მიუხედავად ამისა, მან აღარ დატოვა ის თვალსაზრისი, რომელიც ადრე იყო და, მისი აზრით, ამოწურა ქრისტიანობის წარმოშობის საკითხთან დაკავშირებული ყველა მასალა, მან სულ ახლახან დაიწყო ძველი აღთქმის ისტორიის წარმოდგენა, როგორც ეს გააკეთა მისი "ისრაელის ისტორიის" ახლახან გამოქვეყნებულ პირველ ტომში. 28 ახლა არ არის დრო, რომ რენანის ეს ახალი ნაშრომი დეტალურ ანალიზს მივაწოდოთ, რადგან მისი პირველი ტომი, რა თქმა უნდა, არ ამოწურავს ავტორის ისტორიული მეცნიერების მთელ მარაგს. მაგრამ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ნაწარმოების ბუნება უკვე სრულად იყო ასახული პირველ ტომში, მის პირველ თავებშიც კი. უნდა აღინიშნოს, რომ ბოლო დროს რენანი ძირითადად დაკავებული იყო ბუნდოვნად ფილოსოფიური დრამებისა და აბსტრაქტული დიალოგების შედგენით, რომლებშიც მისმა მდიდარმა ფანტაზიამ სრული ფარგლები ჰპოვა. ამიტომ, ძნელი იყო იმის მოლოდინი, რომ იგი უეცრად გადაინაცვლებდა ამ წმინდა მხატვრული ნაწარმოებებიდან ისეთ ნაწარმოებზე, როგორიცაა „ისრაელის ისტორია“, რომელიც მოითხოვს ისტორიული შესწავლის უკიდურეს სიმკაცრეს და მისი ამ ნაწარმოების გამოჩენა ბევრისთვის დიდი სიურპრიზი იყო. მაგრამ ისეთი მეცნიერისთვის, როგორიც რენანია, ცხადია, შეუძლებელი არაფერია და მისი ფანტაზია ისევე ადვილად ეხმიანება ძველი აღთქმის უდიდესი წმინდანთა ცხოვრებას, როგორც ზოგიერთ „აბესა იუარს“, რენანის ერთ-ერთი დრამის გმირს. მან ეს ნათლად დაამტკიცა თავისი წიგნის გამოქვეყნებით. მთელი მისი ეგრეთ წოდებული „ისრაელის ისტორია“ სხვა არაფერია, თუ არა აღვირახსნილი წარმოსახვის ყველაზე თვითნებური ფაბრიკაციების ნაქსოვი, რომელიც თავის ნამუშევრებს ძველი აღთქმის ისტორიის ცნობილი ფაქტების ადგილზე აყენებს. მან გამოიყენა თავისი ცნობილი მეთოდი, რომლითაც მან ოდესღაც დაამუშავა „იესოს ცხოვრება“ მთლიანად ძველი აღთქმის ისტორიაში, თუმცა მეცნიერება მას შემდეგ საკმარისად აკეთებდა იმისთვის, რომ ყველა მეტ-ნაკლებად მიუკერძოებელ მკვლევარს ეჭვი შეეპაროს ამ მეთოდის გამოყენებაში წმინდა ისტორიაში. მაგრამ რენანისთვის, ცხადია, კანონები არ არსებობს. ის მიჩვეულია ფანტასტიკური ფანტომების სფეროში ტრიალს და მისთვის ყოველი ამბავი და განსაკუთრებით წმინდა ისტორია ისეთივე მოჩვენებაა, როგორც რომანისტის ნებისმიერი ნამდვილი გამოგონება. მას არ აინტერესებს, რას ამბობს რეალური მეცნიერება, რომელიც ყოველწლიურად თავისი უახლესი აღმოჩენებით ანგრევს ნეგატიური კრიტიკის წინა კონსტრუქტებს და ბრწყინვალედ ამართლებს ბიბლიური ნარატივის ჭეშმარიტებას. ის საგრძნობლად ჩამორჩა მეცნიერებას, მისი ყველაზე გულმოდგინე მიმდევრების ცნობიერების მიხედვითაც კი და მეცნიერული მონაცემების ნაცვლად თავხედურად აყენებს საკუთარი უსაქმური ფანტაზიის ფაბრიკაციას. აქედან გამომდინარე, მის „ისრაელის ისტორიაში“ არავითარ შემთხვევაში არ არის შესაძლებელი იმის აღიარება, რაც ცნობილია, როგორც ბიბლიური ისტორია. ეს არის რამდენიმე თვითნებური, დაუმტკიცებელი წინადადებების სერია, რომლებსაც ორიგინალურობითაც კი არ შეუძლიათ მოხიბვლა, რადგან მსგავსი რამ უკვე არაერთხელ გამოხატეს იმავე ტიპის სხვა ისტორიკოსებმა, მაგრამ მათი დასაბუთების მეტ-ნაკლებად ღირსეული მცდელობებით. რენანს არაფერი აქვს გარდა შიშველი პოზიციებისა, რომელიც მხოლოდ ფანტაზიის შემკულობითაა აღჭურვილი. მის ნაშრომში ძველი აღთქმის ყველა ცნობილი ისტორიული ფიგურა ბუნდოვანია მთელ უპიროვნო კლანებში ან დაყვანილია მოხეტიალე მომთაბარეების დონემდე. აბრაამი სხვა არავინაა, თუ არა ოვიდის მამა ორქამუსი. ის სრულიად იდენტიფიცირებს იეჰოვას სხვადასხვა ნაციონალურ მოლოქებთან, თუმცა განსხვავება იეჰოვასა და ფინიკიელი მოლოქის დიდ სურათს შორის საკმარისად დიდია, რომ ყველაზე თავდაჯერებულ უარმყოფელებსაც კი უხერხულია მათი ერთმანეთის ამოცნობა. ჰელოგისტებთან და იეღოვას მოწმეებთან დაკავშირებით დიდი ხნის მხატვრული ლიტერატურა უსაფუძვლოდ მეორდება, თუმცა ეს თხზულება, როგორც თავის ადგილზე იქნება ნაჩვენები, უკვე სრულიად უარყოფილია უახლეს სამეცნიერო აღმოჩენებში. რენანის ფანტაზია სულ უფრო და უფრო იხვეწება, რაც უფრო ღრმავდება ისტორიაში და აღწევს თავის კულმინაციას (ყოველ შემთხვევაში პირველი ტომისთვის) ეგვიპტის ებრაელთა ისტორიაში. ამ ეტაპზე, ეს არის უახლესი აღმოჩენები, რომლებიც ყველაზე მეტ ნათელს მოჰფენენ ბიბლიურ ისტორიებს და ბრწყინვალედ ადასტურებენ მათი ყველაზე გასაოცარი თვისებების სიმართლეს. მაგრამ ყველა ეს სამეცნიერო ნაშრომი, როგორც ჩანს, რენანმა ჩააბარა, ან, ყოველ შემთხვევაში, ხმამაღლა არ ლაპარაკობდა, რომ გამოეყვანა იგი რომანტიკული ხიბლის დავიწყებიდან და ის იმეორებს თითქმის იგივეს, რაც ამ კუთხით გამოთქვეს გასული საუკუნის რაციონალისტებმა, იმ განსხვავებით, რომ მან კიდევ უფრო მეტი თავდაჯერება მისცა თავის უსაფუძვლო თეზისებს. ამგვარად, იგი მშვიდად იღებს ძველი აღთქმის რელიგიის ყველა ფორმას ეგვიპტიდან და ამ მხრივ მიდის იქამდე, რომ ლევიანებს თვლის არა ისრაელის ტომებიდან, როგორც მათ ყველა ისტორიკოსი თვლის, არამედ „ეგვიპტელი მღვდლების განსაკუთრებული სახეობა, რომლებიც ისრაელებს თან ჰყავდათ ეგვიპტის დატოვების დროიდან და რომლებსაც ყოველი ოჯახი აჭმევდა თავიანთი რელიგიური მსახურების ჯილდოდ“. რაც შეეხება თავად მოსეს, თუ ის საერთოდ არსებობდა, ის იყო "შერეული წარმოშობის", "ნახევრად ეგვიპტელი", თუმცა რენანი მიდრეკილია ეს ყველაფერი მითად აღიაროს. ამ საყვარელ პეგასუსზე, რენანმა ადვილად და თავისუფლად გაიარა ძველი აღთქმის მთელი ისტორია მის პირველ ნახევარში - სოლომონამდე და სადაც ისტორიული რეალობა აღარ ექვემდებარებოდა მითად გადაქცევას, რენანმა მასზე დაასხა თავისი რისხვის ყველა ფლაკონი. ასე დაემართა დავითის დიდებულ პიროვნებას. ისრაელის ამ მეფის კეთილშობილ პიროვნებაში, რომელმაც კაცობრიობას ფსალმუნებში დაუტოვა თავისი ღვთივშთაგონებული აზრების ყველაზე ძვირფასი მემკვიდრეობა, რენანი თითქოს ხედავდა თავის პირად მტერს და, ვერ ახერხებდა მისი მითად გადაქცევას, დევნიდა მას ყველა სახის შეურაცხმყოფელი ეპითეტებით, უწოდებს მას ბანდიტს და კიდევ ერთხელ ავაზაკებს ღმერთს. დევნა, რომელსაც იგი უკვე ექვემდებარებოდა ბოროტების სულისკვეთებით. საული. ამრიგად, ჭეშმარიტების პატივისცემის სულისკვეთებით მიტოვებული, მე-19 საუკუნის კრიტიკოსი ზუსტად იმავე უსამართლობაში ვარდება, რომელშიც ერთხელ ჩავარდა ღმერთის მიერ მიტოვებული ისრაელის მეფე. რაც ითქვა, საკმარისად ნათელია, თუ რა სახის "ისრაელის ისტორია" გამოაქვეყნა რენანმა. რასაკვირველია, ამ სახელმწიფოს დედაქალაქში, სადაც თავად მთავრობა სევდიანი მონდომებით ცდილობს შეასუსტოს ყოველგვარი ჭეშმარიტი რელიგიური გავლენა და ცდილობს განდევნოს ღვთის სახელი ოფიციალური ხმარებიდან, ასეთი „ისტორია“ არ შეიძლებოდა არ მოიპოვოს სწრაფი პოპულარობა და უკვე გაიარა რამდენიმე გამოცემა და ყველა შანსიც აქვს საჯარო სკოლებში შემოტანილიყო სახელმძღვანელოდ. მაგრამ ზოგადად რომ ვთქვათ, ასეთი „ისტორია“ სამარცხვინოა ზოგადად ისტორიული მეცნიერებისთვის და კონკრეტულად ფრანგული მეცნიერებისთვის. არავინ მოელოდა რენანისგან ასეთ სუსტ და ყველა ასპექტში გაუმართავ ნამუშევარს და ამ მხრივ მისი ყველა კრიტიკოსი ეთანხმება. აი, მაგალითად. ამბობს მისი ერთ-ერთი ბოლო რეცენზენტი, რომელიც აჯამებს ყველაზე კომპეტენტური კრიტიკოსების მიმოხილვებს, რომლებიც აქამდე ლაპარაკობდნენ: „რომელ სკოლასაც არ უნდა მიეკუთვნებოდეს კრიტიკოსი, ერთი რამ ცხადია, რომ ის არ დაიჭერს რენანის კრიტიკას. ამ საკითხზე, რამდენადაც ჩვენთვის ცნობილია, ყველა მისი რეცენზენტი თანხმდება. მისი მეთოდი არადამაკმაყოფილებელი და რყევია, რომ აღარაფერი ვთქვათ ურთიერთსაწინააღმდეგო, მისი დასკვნები სუსტი და აშკარად დაუსაბუთებელია; მისი ძირითადი იდეა მიუღებელია. პრეზენტაციის ბრწყინვალებაც კი, რამაც რენანი ლიტერატურის ძვირფასად აქცია, როგორც ჩანს, თითქმის მთლიანად მიატოვა იგი. მასალის განლაგება, განსაკუთრებით ტომის პირველ ნახევარში, დამაბნეველია და ავტორი განუწყვეტლივ ამთავრებს საკუთარ კვალს. წიგნს მოკლებულია ახალი ორიგინალობა და იქმნება შთაბეჭდილება, რომ ავტორი ცდილობდა შეეგროვებინა ყველაფერი, რაც მისთვის საინტერესო იყო წიგნებში და ჟურნალებში, რომლებსაც წააწყდა. აქედან გამომდინარეობს პრეზენტაციაში ერთიანობისა და ჰარმონიის ნაკლებობა. თუნდაც ის, რაც ზოგიერთისთვის მთავარი მიმზიდველობაა რენანის ნამუშევრებში, ძალიან არაზომიერი დოზით არის მოცემული. მკითხველი დადებითად დაიღალა ბრწყინვალე განზოგადების მუდმივი მცდელობებით. უმეტეს შემთხვევაში, განზოგადებები ფარავს, მაგრამ ძნელად მალავს ლოგიკურ უზუსტობას. როდესაც ისინი თითქმის ყველა გვერდზე ჩნდებიან, ისინი ადვილად გადაგვარდებიან ცარიელ, თუმცა ლამაზ ფრაზებად. თქვენ შეგიძლიათ, როგორც წესი, ტყუილების ეჭვი შეიტანოთ, სადაც ბევრი ბრწყინვალე განზოგადებაა. ისტორიკოსში წარმოსახვა საშიში უნარია. ის უფრო ისტორიის შექმნას ცდილობს, ვიდრე მის ინტერპრეტაციას“. ნებისმიერ შემთხვევაში, არავითარ შემთხვევაში არ არის უსაფრთხო ისტორიის წაკითხვა ფეიერვერკის შუქზე. მაგრამ ამაზე ბევრად მეტია. ყველაზე მომთმენი მკითხველი დაიღალება იმით, რომ რენანი იმეორებს თავის დომინანტურ იდეას ისრაელის რელიგიასთან დაკავშირებით, თუნდაც მას ჰქონდეს ჭეშმარიტების ღირსება. შემდეგ, ხშირი მინიშნებები თანამედროვე საფრანგეთის პოლიტიკაზე და გერმანიის წინააღმდეგ მიმართული თავდასხმები, რაც არ უნდა სასიამოვნო იყოს ისინი ფრანგი მკითხველისთვის, სრულიად შეუსაბამოა ასეთ წიგნში. ისტორია არ არის ფელეტონი. იგივე შეიძლება ითქვას არაბების მუდმივ მიზიდულობაზე სცენაზე. ეს საინტერესო მომთაბარეები, რომლებსაც ხვდებიან მათი ნამდვილი ხორცი, არ არიან ისეთი სასიამოვნო და უდანაშაულო, როგორც რენანს ეჩვენებათ. ერთი სიტყვით, რენანის წიგნი მეცნიერულად სულ მცირე ათი წლით დაგვიანებულია გერმანელი და ჰოლანდიელი მეცნიერების ისტორიულ ნაშრომებთან შედარებით. უფრო მეტიც, ზოგჯერ უნებურად უჩნდება სურვილი იკითხოს, სერიოზულად დაწერა თუ არა რენანმა ეს წიგნი. სინამდვილეში, რომ არა ავტორის სახელი, რომელიც უნებურად აინტერესებს კითხვაზე, თუ რისი თქმა შეუძლია „იესოს ცხოვრების“ ავტორს ბიბლიის ისტორიიდან, მაშინ ეს წიგნი, როგორც კრიტიკულ-ისტორიული კვლევა, შეიძლება ყოველგვარი ყურადღების გარეშე დარჩეს. 29 ეს მიმოხილვა არ არის უნიკალური. ეს, პირიქით, არის ყველა მეტ-ნაკლებად სერიოზული სამეცნიერო კრიტიკის ზოგადი ხმა, არა მხოლოდ თეოლოგიური, არამედ ზოგადი სამეცნიერო კრიტიკა, როგორც თავად ჟურნალი გვიჩვენებს, საიდანაც ჩვენ ავიღეთ ეს მიმოხილვა. ეს ძალიან დამამშვიდებელი ფენომენია და გვიჩვენებს, თუ რა დიდი ნაბიჯები გადადგა ჭეშმარიტმა მეცნიერებამ ბოლო ათწლეულების განმავლობაში. ახლა, ცხადია, ასეთი უაზრო დამოკიდებულება ღრმად მნიშვნელოვანი საგნების მიმართ შეუძლებელია, როგორც ეს იყო იმ დროს, როდესაც რენანმა პირველად დადგა მიწაზე, რომელიც დაიკავა და რომანისტის მსუბუქი გულით დაიწყო ჭეშმარიტი რელიგიის ისტორიის გადაკეთება. მისმა „იესოს ცხოვრებამ“ ერთ დროს არაჩვეულებრივი შთაბეჭდილება მოახდინა ლიტერატურულ და სამეცნიერო კრიტიკაშიც კი, რომელიც აღფრთოვანებული იყო მისი მეთოდით და წარდგენის ბრწყინვალებით და ყველაფერი, რაც შეხებაში იყო ლიბერალურ და ეგრეთ წოდებულ პროგრესულ ტენდენციებთან, მის შემოქმედებაში მიესალმა, თითქოს ეს იყო ახალი სახარება. მას შემდეგ ჭეშმარიტი მეცნიერება ბევრად წინ წავიდა და რენანის მეთოდმა მის წინაშე გამოავლინა მთელი თავისი სავალალო შეუსაბამობა და ჩამორჩენილობა, რასაც ნათლად ადასტურებს მისი უახლესი წიგნი. არა, ბიბლიური ისტორიის განმარტება მსუბუქი გულით აღარ შეიძლება, როგორც ეს მხოლოდ რამდენიმე წლის წინ იყო შესაძლებელი. კაცობრიობის საუკეთესო ცნობიერების ზოგადი ხმის გარდა, ასეთი მიუკერძოებელი მოწმეები გამოვიდნენ ბიბლიისთვის თავიანთი უტყუარი მტკიცებულებებით, რომელთა წინაშეც შერცხვნენ ყველაზე სასოწარკვეთილი უარმყოფელები. ეს მოწმეები არის ის ქვის ძეგლები წარწერებით, რომლებსაც პროვიდენსი ინახავდა ნანგრევების ნაგვის ქვეშ ჩვენს დრომდე ათასობით წლით ადრე, რათა მათი სასწაულებრივი აღმოჩენით დაუყოვნებლივ დაამარცხონ ბიბლიისა და ჭეშმარიტების მტრების მზარდი წყება. ქვები სიტყვასიტყვით იძახოდნენ მის სიმართლეზე და ამ ქვების ხმები, ანუ თანამედროვე დროში აღმოჩენილი და დაშლილი ქვის დოკუმენტები სწორედ იმ ადგილებში, სადაც მოხდა ყველაზე მნიშვნელოვანი ბიბლიური და ისტორიული მოვლენები, იყო, როგორც ეს იყო, თავად ისტორიის ხმები, რომლებიც ლაპარაკობდნენ ფეხქვეშ ჭეშმარიტების დასაცავად. ეს აღმოჩენები თავისთავად, გარდა მათი ღრმა აპოლოგეტური მნიშვნელობისა, იმდენად საინტერესოა, რომ მათი მოკლე მონახაზი ზედმეტი არ არის ამ წიგნში, რომელსაც აქვს ამოცანა, გამოიყენოს მათგან ყველაზე მნიშვნელოვანი ბიბლიური ჭეშმარიტების დასაცავად. ეგვიპტეში, ასურეთსა და პალესტინაში თანამედროვე არქეოლოგების მიერ გაკეთებული აღმოჩენების უმეტესობა მართლაც კარგ საგანძურს წარმოადგენს ბიბლიურ-ისტორიული მეცნიერებისთვის, რადგან ისინი აფრქვევენ სინათლის ბევრ სხივს, რაც ხელს უწყობს ბნელი წერტილების გარკვევას ღვთის რჩეული ხალხის ისტორიაში. ებრაელებსა და ასურელებს საერთო წარმომავლობა ჰქონდათ: მათი წინაპრები ძველ დროში ერთ ქვეყანაში ბინადრობდნენ, ერთნაირი ცხოვრებით ცხოვრობდნენ. თავისი ისტორიის გასულ საუკუნეში ეს ორი ხალხი კვლავ ურთიერთობდა ერთმანეთთან, როდესაც ნაბუქოდონოსორის მეფობის დროს იარაღის ძალამ, უფრო სწორად პროვიდენსმა ძალით მიიყვანა აბრაამის შვილები იმავე ადგილებში, სადაც მათმა დიდმა წინაპარმა თავისუფლად დატოვა. ნებაყოფლობითი განცალკევებისა და იძულებითი კავშირის ამ ორ უკიდურეს პერიოდს შორის, ებერის შვილები და ასურის ვაჟები თავდაპირველად მთელი საუკუნეების მანძილზე ატარებდნენ დამოუკიდებელ არსებობას, მაგრამ ყოველთვის ინარჩუნებდნენ, ასე ვთქვათ, იმავე ოჯახური განათლების კვალს და ეს წარუშლელი მახასიათებლები შესამჩნევია მანერებით, წეს-ჩვეულებებით, ენით, თუმცა, ღმერთის რელიგიისგან სრულიად განსხვავებული იყო. მესოპოტამიის მკვიდრნი. შემდეგ, ათი ტომის დაცემის შემდეგ, ისრაელის ტომების დაყოფიდან თითქმის მეორე დღეს, წმინდა ისტორია გვიჩვენებს, თუ როგორ ერეოდნენ ასურეთის მეფეები ორივე სამეფოს (იუდასა და ისრაელის) ყველაზე მნიშვნელოვან მოვლენებში. მოვლენების განვითარებასთან ერთად ასურელები უფრო და უფრო ხშირად ჩნდებიან ბიბლიის ისტორიის სცენაზე. ბიბლიის მთელი წიგნები, როგორიცაა იონა წინასწარმეტყველისა და იუდიტის წიგნები, სხვათა შორის, თითქმის ექსკლუზიურად ეხება ამ გამანადგურებელ ხალხს. ზოგიერთმა წინასწარმეტყველმა აღმოაჩინა მისი დამანგრეველი შემოსევების სპექტაკლში ყველაზე საშინელი გაფრთხილების წყარო. შემდეგ, თავიანთი ბედი ებრაელი ხალხის ბედთან შეერთებით, ნინევია და ბაბილონი ორ სამეფოს ყოფენ: ისრაელსა და იუდას, თავიანთი ახალი ტყვეობით. სხვა ბიბლიური წიგნები, როგორიცაა ტობიტის, დანიელის, ესთერის და წინასწარმეტყველი ეზეკიელის წიგნები, ტყვეების შემდეგ მიგვიყვანს თვით ასურეთის მიწასა და სიღრმეში. მაშასადამე, ძველ დროში არ არსებობდა სხვა ხალხი, ვისაც იმდენი შეხება ჰქონოდა ისრაელებთან, რამდენიც აღმოსავლელი სემიტები; მაშასადამე, არ არსებობს სხვა ხალხი, რომლის ისტორიაც ისეთი სასარგებლო იქნებოდა ღვთის ხალხის ისტორიის სრული გაგებისთვის, როგორც სინახერიბისა და ნაბუქოდონოსორის ხალხის ისტორია. შესაბამისად, ძველ ასურეთში აღმოჩენები ფასდაუდებელ საგანძურს წარმოადგენს ბიბლიური ისტორიისთვის და ქრისტიანები მადლიერებით უნდა იყვნენ გამსჭვალული არქეოლოგებისა და მეცნიერების მიმართ, რომლებიც თავიანთ შრომას და ენერგიას უთმობენ ბირს-ნიმრუდის ბორცვების, კუუნჰორსაფუნგულიკისა და უცნაურ კითხვას. სოლის ფორმის ნაწერები, რომლებიც საუკუნეების განმავლობაში ითვლებოდა აღმოსავლელების თვალში, ეს იყო ზოგიერთი იდუმალი გენიოსის ფანტასტიური ნამუშევარი, მაგრამ დასავლელი მკვლევართა თვალში ეს იყო შეუღწევადი საიდუმლო. ეგვიპტეში გაკეთებული აღმოჩენები არანაკლებ ძვირფასია წმინდა წიგნებისთვის. თუ ქალდეა ისრაელი ხალხის აკვანია, მაშინ ეგვიპტე მათი აღზრდის ქვეყანაა, სადაც ისინი გაიზარდნენ და გაატარეს ახალგაზრდობის წლები; იქ სწორედ ის გახდა ხალხი, ვისთვისაც იეჰოვამ დიდი სასწაულები მოახდინა; გოშენის მიწების დატოვების შემდეგ, ამ ხალხმა დატოვა წარუშლელი შტამპი ფარაონების ქვეყანაში ყოფნის შესახებ. მაცხოვრის იესო ქრისტეს დრომდე, რომელიც ასევე იძულებული იყო თავშესაფარი ეპოვა ეგვიპტეში, ებრაელებს ხშირი ურთიერთობა ჰქონდათ, ხან მტრულად, ხანაც მშვიდობიანად, ნილოსის ნაპირების მცხოვრებლებთან. იობის წიგნის ავტორმა ნახა მდინარე, სადაც ცხოვრობენ ჰიპოპოტამი და ლევიათანი, ჰიპოპოტამი და ნიანგი, ასევე სინას მაღაროები; სოლომონი დაქორწინდა ფარაონის ასულზე; იერობოამმა ეგვიპტეს შეაფარა თავი, იქ ცხოვრობდა იერემია; თავად ფარაონებმა არაერთხელ გააკეთეს სამხედრო ლაშქრობები პალესტინაში. ამიტომ ეგვიპტოლოგიური კვლევა მნიშვნელოვანია არა მხოლოდ ისტორიკოსებისა და არქეოლოგებისთვის, არამედ თეოლოგებისა და ეგზეგეტებისთვისაც. ამის შემდეგ საჭიროა თუ არა იმის თქმა, თუ რა მნიშვნელობა აქვს თანამედროვე მეცნიერების მიერ პალესტინასა და მეზობელ ქვეყნებში ჩატარებულ კვლევებს, კერძოდ, ბიბლიური ნარატივების მნიშვნელოვანი ნაწილის ცოცხალი გაგების კუთხით? სწორედ ამ ქვეყანაში მოხდა რჩეული ხალხის მთელი ისტორია. იქ გაშალეს კარვები პატრიარქებმა აბრაამმა, ისაკმა და იაკობმა, იქ მიიყვანა იესო ნავეს ძემ თორმეტი ტომი გოშენის მიწიდან და სინაის უდაბნოდან წასვლის შემდეგ და იქ ცხოვრობდნენ ღვთის მფარველობის ქვეშ და გმირი მსაჯულების მფარველობის ქვეშ; მეფეებმა დავითმა, სოლომონმა და წინასწარმეტყველებმა იქ აღასრულეს თავიანთი დიდი საქმეები, ელოდნენ მესიის მოსვლას. მართალია, იორდანეს ნაპირებზე ისეთი ბრწყინვალე აღმოჩენები არ გაკეთებულა, როგორიც ეგვიპტესა და ასურეთში, მაგრამ მათ მაინც აქვთ თავისი მნიშვნელობა წმინდა წიგნების გაგებისა და დაცვისთვის და საკმაოდ დიდი წვლილი შეიტანეს ბიბლიის მრავალი ბნელი მითითების გარკვევაში. ყველა ეს აღმოჩენა გაკეთდა ძალიან ცოტა ხნის წინ და მათი ისტორია უაღრესად საინტერესოა და წარმოადგენს მეცნიერების ტრიუმფის მშვენიერ მაგალითს ყველაზე შინაგან საიდუმლოებაზე. უძველესი ხალხების ისტორიული ნაშთების სფეროში მრავალი უდიდესი აღმოჩენა დაიწყო ეგვიპტეში, სწორედ იეროგლიფების წაკითხვის გადაწყვეტით. ამ საუკუნის დასაწყისამდე ძველი ეგვიპტე რჩებოდა აუხსნელ საიდუმლოდ მეცნიერული სამყაროსთვის, მიუხედავად იმისა, რომ „საოცრებათა ქვეყანა“ მიიპყრო როგორც ძველი, ისე ახალი სამყაროს ცნობისმოყვარე მკვლევარების ყურადღება. დიდებული პირამიდები და იდუმალი სფინქსები თავიანთი იდუმალი წარწერებით ჩუმად უყურებდნენ თავიანთი ქვეყნის ისტორიული ცხოვრების ბედს ათასობით წლის განმავლობაში და მჭიდროდ ინახავდნენ ისტორიის მიერ მათთვის მინდობილ წარწერების საიდუმლოს. მათგან მარადიული საიდუმლოს გარკვევის სურვილით მეცნიერები არაერთხელ მიადგნენ მათ, მაგრამ გამუდმებით ცივ სიჩუმეს ხვდებოდნენ, „სტვინავდნენ და ხელებს უქნევდნენ“, წინასწარმეტყველის სარკასტული გამოთქმით (ზოფონ. II, 15), უშედეგოდ ტოვებდნენ მათ. მხოლოდ ჩვენმა საუკუნემ მოახერხა იეროგლიფური წარწერების საიდუმლოების გარკვევა და მათში გაიხსნა ისტორიული ცოდნის მთელი სამყარო, რომლის ძალიან მნიშვნელოვანი ნაწილი ბიბლიური ლეგენდების შესანიშნავ დადასტურებას წარმოადგენს. აღმოჩენა გასული საუკუნის ბოლოს მოხდა, მაგრამ იეროგლიფების საიდუმლოს ამოხსნის მცდელობები გაცილებით ადრე დაიწყო. ეგვიპტელები დიდი ხანია ითვლებოდნენ უძველესი სამყაროს უდიდეს მეცნიერებად და ბრძენებად და ამიტომ ბუნებრივი იყო ვივარაუდოთ, რომ ეს წარწერები შეიცავდა ზუსტად ამ დიდ სიბრძნეს. მაგრამ მათი წაკითხვის საშუალება არ იყო. მკვლევართა მთელი ცნობისმოყვარეობა და მთელი ძალისხმევა ჩიხში გადაიქცა. ვარაუდების თანახმად, იეროგლიფები იწერებოდა, რომლებშიც მღვდლები გამოხატავდნენ ან უფრო სწორად მალავდნენ თავიანთ ცოდნას, და გაჩნდა მოსაზრებაც, რომ მოგვიანებით თავად მღვდლებმა დაკარგეს მათი კითხვის გასაღები და დაკარგეს მათი გაგების უნარი. გაუთვითცნობიერებელი დამკვირვებლისთვის არაფერი შეიძლება იყოს უფრო იდუმალი და იდუმალი, ვიდრე ეს უცნაური ფიგურები, რომელთაგან ზოგიერთი აშკარად ასოებს ჰგავდა, მაგრამ მათ გვერდით იდგნენ ცხოველების, ფრინველების, ადამიანების, ქვეწარმავლების, უსულო საგნების და მათი ცალკეული ნაწილების უწესრიგო ნარევში. ყველა დამკვირვებელს უნებურად გაუჩნდა კითხვების მთელი რიგი: როგორი სურათებია ეს? მარტივი სიმბოლოებია თუ სიტყვები? თუ სიტყვები, ისინი რაიმე ანბანით არის დაწერილი? რა ენაზეა გამოხატული მათში: მკვდარი თუ ცოცხალი, სალაპარაკო? თუ ცოცხალია, რომელი? ეს ხომ მხოლოდ მღვდლებისთვის არ არის ცნობილი, მაგალითად. როგორ არსებობდა ინდოეთში სანსკრიტი? როგორც ჩანს, ვერც ერთმა ადამიანურმა სიბრძნემ ვერ შეძლო ყველა ამ კითხვაზე პასუხის გაცემა. შედეგად, უკვე ძველ კლასიკურ სამყაროში ჩამოყალიბდა ყველაზე ამაზრზენი შეხედულებები იეროგლიფების არსზე. ამრიგად, ბერძნების აზრით, იეროგლიფები იყო იდუმალი ასოების სერია, რომელიც განკუთვნილი იყო ბუნების ყველაზე მნიშვნელოვანი საიდუმლოებებისა და ადამიანის ყველაზე ამაღლებული გამოგონებების შესანარჩუნებლად. ამ თხზულების ინტერპრეტაცია ექსკლუზიურად სამღვდელო კლასს ეკუთვნოდა. და მას უკვე ცოტა ესმოდა, რადგან ამის შესახებ რეალური ცოდნა დაიკარგა ფარაონების ძალაუფლების შემცირებით და განსაკუთრებით კამბისესის ქვეშ მყოფი სპარსეთის ქვეყანაში შემოჭრის დროს. ამ რწმენამ, რომელიც მხარს უჭერდა იმ საიდუმლოს, რომლითაც მღვდელმთავარმა რჩეულები თავისი ცოდნის ამაღლებულ ჭეშმარიტებამდე მიიყვანა, აიძულა ბერძნები შეეხედათ იეროგლიფებს, როგორც ამ საიდუმლოების გამოხატულებას, რომლებიც იმდენად ფრთხილად იყო დაცული მასებისგან, რომ მათი ახსნა არავითარ შემთხვევაში არ იყო შეუძლებელი. ეს შეხედულება ბერძნებიდან გადავიდა რომაელებზე, რომლებიც, თავის მხრივ, ამაოდ ცდილობდნენ შეღწევას იეროგლიფების საიდუმლოში. რამდენად ცოცხალი იყო ეს ინტერესი მათ შორის, მეტყველებს ლეგენდაც კი, რომ ერთ-ერთმა პირველმა იმპერატორმა უხვად შესთავაზა მას, ვინც სათანადო ახსნას მისცემდა ეგვიპტიდან რომში ჩამოტანილ იეროგლიფურ წარწერას ობელისკზე, მაგრამ ამ მოწოდებას არავინ გამოეხმაურა. ადრინდელ ქრისტიან მწერლებს, განსაკუთრებით შუა საუკუნეების მწერლებს, ასევე ჰქონდათ ძალიან უცნაური მოსაზრებები იეროგლიფური დამწერლობის არსთან დაკავშირებით. ამგვარად, ზოგი ფიქრობდა, რომ მას შემდეგ, რაც ეგვიპტე მსოფლიოში საშუალო პოზიციას იკავებდა, იგი დიდი ხანია იყო იმ დიდი ჭეშმარიტების მცველი, რომელიც ქრისტემ გამოავლინა მთელ კაცობრიობას და, შესაბამისად, იეროგლიფები შეიცავდა ქრისტიანობის პრინციპებსა და სისტემას, რომელიც გამოეცხადა ეგვიპტელ ქურუმებს მისი დამაარსებლის დაბადებამდე 4000 წლით ადრე. სხვები თანაბრად ამტკიცებდნენ, რომ რომში გადატანილი ცნობილი პამფილიური ობელისკის წარწერა შეიცავს გამარჯვების მოგონებას, რომელიც წმინდა სამების მორწმუნეებმა მოიპოვეს ბინძური წარმართების დროს წარღვნის შემდეგ ექვსი საუკუნის შემდეგ, მეექვსე და მეშვიდე ეგვიპტური ფარაონების მეფობის დროს. დაბოლოს, იეროგლიფების სრული გაუგებრობიდან გამომდინარე ამ თეორიების დასასრულებლად, ასევე ავღნიშნოთ ფრანგი მეცნიერის პეილინის მოსაზრება, რომლის თანახმად, ეგვიპტური იეროგლიფები მნიშვნელოვან მსგავსებას ფლობენ ჩინურ დამწერლობასთან და ამიტომ, სავარაუდოდ, საჭიროა მხოლოდ თარგმნა, მაგალითად. დავითის ფსალმუნები ჩინურად, დაწერეთ ისინი ძველი ჩინური დამწერლობით და მიიღებთ ეგვიპტურ პაპირუსებს. ბიბლიაშიც კი, სავარაუდოდ, გვაქვს ეგვიპტის მრავალი ყველაზე მნიშვნელოვანი წმინდა გრაგნილი ებრაულად ნათარგმნი. მიუხედავად ამ ფანტასტიკური შეხედულებებისა, რომლებმაც აშკარად გაანადგურეს იეროგლიფების ჭეშმარიტი ინტერპრეტაციის ყველა იმედი, მეცნიერებს შორის არ იყო მკვლევარების ნაკლებობა, რომლებიც ყოველმხრივ ეძებდნენ მათი ინტერპრეტაციის უფრო რაციონალურ მეთოდებს. განსაკუთრებული ყურადღება დაეთმო ერთ უძველეს ნაწარმოებს, რომელიც მიზნად ისახავდა ეგვიპტეში ხშირად ნაპოვნი სულ მცირე ზოგიერთი სკულპტურული სურათის ინტერპრეტაციას. ეს არის გარკვეული ჰორაპოლოს, ეგვიპტელი მეცნიერის ან მწიგნობრის ნამუშევარი. სამწუხაროდ, მისმა ავტორიტეტმა ბევრი დაკარგა იმის გამო, რომ იგი ცხოვრობდა გვიანდელ დროში, როგორც მე-5 საუკუნეში, და ამიტომ მისი ინტერპრეტაცია არ შეიძლება დაფუძნებულიყო ამ თემის რეალურ ცოდნაზე, არამედ ტრადიციის ბნელ მითითებებზე და ასეთი სიმბოლოების გაურკვეველ განმარტებაზე, რაც მაშინ ჯერ კიდევ გარკვეულწილად გასაგები დარჩა ეგვიპტელებისთვის. მაგრამ არა მხოლოდ ეს: თავად ორიგინალი ნაშრომი აღარ არსებობდა, არამედ იყო მისი ბერძნული თარგმანი, რომელიც შესრულებული იყო ვიღაც ფილიპეს მიერ, ისეთი ნაკლებად ცნობილი და ბუნდოვანი პიროვნების მიერ, რომ მეცნიერებმა ჯერ კიდევ არ იციან, რომელ საუკუნეში უნდა დათარიღონ იგი; და ყოველ შემთხვევაში, ის ცხოვრობდა სულ მცირე ორი საუკუნით გვიან, ვიდრე თავად ჰორაპოლო და, მაშასადამე, როდესაც იეროგლიფური ცოდნის ყველა კვალი უკვე დაკარგული იყო. ამ ფილიპემ, უდავოდ, მოიტანა რაღაც საკუთარი თავი, საკუთარი გამოგონებით. მიუხედავად ამისა, ყველა ამ ნაკლოვანებით, გორაპოლოს წიგნს არ აქვს გარკვეული მნიშვნელობა იეროგლიფების ახსნის ადრეული მცდელობების დახასიათების თვალსაზრისით. ნებისმიერ შემთხვევაში, ეს არის ანტიკურობის ერთადერთი წიგნი, რომელიც მთლიანად ეძღვნება იმ საიდუმლოს ინტერპრეტაციას, რომელშიც იყო შემოსილი ეგვიპტური სიბრძნე და, შესაბამისად, არ არის თავისებური ინტერესის გარეშე, თუმცა ის სავსეა ზღაპრული და გულუბრყვილოდ ბავშვური მოსაზრებებით. სინამდვილეში, იეროგლიფური დამწერლობის უახლესი თარჯიმნების რიცხვი დაიწყო სწავლულ იეზუიტ კირჩერთან. 1636 წელს მან გამოაქვეყნა ექვსი მოცულობითი ტომი, რომლებშიც, მისი თქმით, ევროპაში ცნობილი იეროგლიფური წარწერების უმეტესობა იყო ახსნილი და წაკითხული. მაგრამ საკმარისია გადავხედოთ ამ დიდ ტომებს, რათა ეჭვი შევიტანოთ მისი ინტერპრეტაციების არსებით. ყველა მათგანი ისეთი იდუმალი, შეიძლება ითქვას, გაუგებარი ენით არის დაწერილი, რომ ინტერპრეტაცია თითქმის უფრო რთულია, ვიდრე თავად იეროგლიფები, და ზოგადად სავსეა ისეთი ფანტასტიკური აბსურდულებით, რომლებიც აჩვენებს, რომ ავტორს სწავლაზე შეუდარებლად უფრო ნაყოფიერი წარმოსახვა ჰქონდა. მისი იეროგლიფური წარწერების ზოგიერთი თარგმანი ლათინურ ენაზე საინტერესო მაგალითს იძლევა იმის შესახებ, თუ როგორ შეიძლება დაიწეროს ეს კლასიკური ენა ისე, რომ ვინმეს აზრი არ ჰქონდეს. მიუხედავად ამისა, მისი მუშაობა არ იყო უშედეგო. მან დიდი წვლილი შეიტანა შემდგომი კვლევის წარმატებაში, განსაკუთრებით იმით, რომ თავის ნაშრომში მან შეაგროვა მრავალი პასაჟი ბერძენი და ლათინური ავტორებისგან ეგვიპტესთან დაკავშირებით და მით უმეტეს, რომ მან პირველმა მიიპყრო მეცნიერთა ყურადღება კოპტურ ენაზე, მრავალი ხელნაწერი, რომლებშიც ინახებოდა ვატიკანში და სხვა საჯარო და კერძო ბიბლიოთეკებში იტალიაში. კირხერს ბევრი მიმდევარი ჰყავდა და მათ შორის საპატიო ადგილი დანიელ მეცნიერს გეორგ ზეგეს ეკუთვნის. 1797 წელს მან გამოაქვეყნა ნარკვევი "ობელისკების წარმოშობისა და დანიშნულების შესახებ" და მისი მრავალი კომენტარი იეროგლიფების შესახებ ძალიან სასარგებლო იყო შემდგომი მკვლევრებისთვის. ინგლისელმა სწავლულმა ეპისკოპოსმა ვარბერტონმა ასევე გააკეთა რამდენიმე შემთხვევითი, მაგრამ მართებული შენიშვნა თავის ცნობილ ნარკვევში "მოსეს ღვთაებრივი მაცნე". იქ, სხვათა შორის, კლიმენტ ალექსანდრიელის მტკიცებულებების შესწავლის საფუძველზე, ის მივიდა იმ დასკვნამდე, რომ იეროგლიფები ნამდვილად იყო წერილობითი ენა, რომელიც გამოიყენება ისტორიის, ყოველდღიური ცხოვრების, ასევე რელიგიისა და მითოლოგიის მიზნებისთვის“ და რომ იეროგლიფური დამწერლობის სხვადასხვა ტიპებს შორის ეგვიპტელებს ასევე ჰქონდათ ისეთებიც, რომლებიც გამოიყენებოდა ფონეტიკურად, ე.ი. გაბედა დაუყონებლივ დაიჯერო და არავის უფიქრია იმის გარკვევა, თუ როგორი ანბანი იყო ეს, ან თუნდაც სწავლული ეპისკოპოსის გაგება გამოეყენებინა მაშინდელი ევროპაში ცნობილი ეგვიპტური ძეგლების ახსნაში. ამ მოსაზრების დასადასტურებლად სამი მნიშვნელოვანი პირობა იყო საჭირო. თუ ეს ნაწერები მართლაც ფონეტიკური ხასიათისა იყო, მაშინ მათ მიერ გამოთქმული სიტყვები მხოლოდ ეგვიპტელთა ძველ სალაპარაკო ენას უნდა ეკუთვნოდეს; ამიტომ, უპირველეს ყოვლისა, საჭიროა დადგინდეს, თუ რა ენაზეა იგი და შემორჩენილია თუ არა სადმე მისი ნაშთები. მეორეც, აუცილებელი იყო წარწერების მნიშვნელოვანი კოლექცია ან მათგან ზუსტი ფოტოები, რათა შესაძლებელი ყოფილიყო მათ შორის მეცნიერული შედარება. და ბოლოს, მესამე, საჭირო იყო ზოგიერთი ეგვიპტური წარწერის ზუსტი თარგმანის მოპოვება უახლესი მეცნიერებისთვის ხელმისაწვდომ ენაზე. მაგრამ გასაგებია, რამდენად რთული იყო იმის მოლოდინი, რომ ყველა ამ აუცილებელი პირობის ასეთი ერთობლიობა ოდესმე გამოჩნდებოდა და, ალბათ, ამიტომაც იყო ეპისკოპოს ვარბერტონის გამოცნობა ასეთი ზიზღით. და მაინც, გარემოებები მალე განვითარდა ისე, რომ შესაძლებელი გახდა ამ სამივე ძირითადი პირობის შესრულება, რაც ასე აუცილებელი იყო იეროგლიფების ინტერპრეტაციისთვის. რაც შეეხება პირველ პირობას, ის მალე წარმოდგენილი იყო ფრანგი მეცნიერის კვატრმერის ძირითადი გამოკვლევით „ეგვიპტის ენისა და ლიტერატურის შესახებ“; მასში მან დამაკმაყოფილებლად დაამტკიცა, სწავლული სამყაროს გასაკვირად, რომ უახლესი კოპტური ენა ძველი ეგვიპტელების ენაა. კოპტები, მართლაც, ძველი ეგვიპტელების ერთადერთი პირდაპირი შთამომავლები არიან და დაახლოებით ორასი წლის წინ ისინი საუბრობდნენ ძველ კოპტურ ან ეგვიპტურ ენაზე, რომელიც სრულად იყო დაცული მათ წიგნებში და ამგვარად მოვიდა ჩვენამდე. ანბანი, რომლითაც ისინი იწერება არის ბერძნული, შვიდი სპეციალური ასოს დამატებით, ეგრეთ წოდებული დემოტური, ანუ უკვე შედარებით გვიანი ეგვიპტური დამწერლობისგან. ეს წერილი მათთან შევიდა ქრისტიანობის შემოღებით და დღემდე გამოიყენება კოპტურ ლიტურგიკულ წიგნებში. ვინაიდან კოპტებს ამავე დროს ჰქონდათ ლიტურგიული და სასულიერო წიგნები თარგმნილი კოპტურიდან არაბულ და ბერძნულ ენებზე, ამან ვრცელი ველი შექმნა ენების ფილოლოგიური შედარებისთვის. ამრიგად, იეროგლიფების ინტერპრეტაციის პირველი პირობა აშკარა იყო: აღმოაჩინეს ენა, რომელზეც იეროგლიფები იწერებოდა. შემდეგ განხორციელდა მეორე პირობა: გაკეთებული იყო წარწერების საკმარისი კოლექცია. იგი განხორციელდა ნაპოლეონ I-ის ცნობილი ექსპედიციის წყალობით ეგვიპტეში. ამ ბრწყინვალე მეთაურს სამხედრო ლაშქრობების დროს არასოდეს დაუკარგავს უმაღლესი მიზნები და, ეგვიპტეში წასვლისას, თან წაიყვანა რამდენიმე ცნობილი ფრანგი მეცნიერი ეგვიპტური ძეგლების შესასწავლად. ამ მკვლევარებმა საფუძვლიანი აღწერა დაუქვემდებარა ეგვიპტურ ძეგლებს და გამოქვეყნდა დიდი, მდიდრული „ეგვიპტის აღწერა“, რომელშიც წარმოდგენილი იყო მრავალი ფოტო ეგვიპტური წარწერებიდან. და ამგვარად, ეგვიპტური ძეგლები ხელმისაწვდომი გახდა მკვლევარებისთვის სამაგიდო შესწავლისთვის, რაც ადრე ძალიან დიდი ნაკლებობა იყო. რამდენად იგრძნობოდა ეს ნაკლოვანება თავდაპირველად, ცხადყოფს ის გასაოცარი ფაქტი, რომ არსებობდა ეგვიპტური წარწერების მრავალი გაყალბება და უხეში იმიტაცია, რომლითაც მეცნიერები ხშირად შეცდომაში შეიყვანეს. ამრიგად, ევროპაში ოდესღაც ცნობილი იყო ეგრეთ წოდებული იზიდინის მაგიდა იეროგლიფური წარწერებით. მას მეცნიერულ სამყაროში დიდი მნიშვნელობა ენიჭებოდა და როდესაც ის შეიცვალა, ძალიან მაღალი ღირებულებით აფასებდნენ. იმავდროულად, მოგვიანებით გაირკვა, რომ ეს იყო უხეში ყალბი ეგვიპტური იეროგლიფების უხეში იმიტაციით. მაგრამ იმისათვის, რომ მთელი ეს მასალა სრულიად ნაყოფიერი გამხდარიყო მეცნიერებისთვის, საჭირო იყო მესამე პირობის შესრულება, კერძოდ, ამ წარწერების კითხვის გასაღების პოვნა და ზუსტად ისეთი წარწერის პოვნა, რომელსაც თარგმნილი ექნებოდა რომელიმე ცნობილ ევროპულ ენაზე. და მეცნიერებისთვის საბედნიეროდ, ეს უკანასკნელი პირობა მალე ახდა. ნაპოლეონ I-ის ეგვიპტეში ლაშქრობის დროს, ფრანგული არმიის ერთმა ოფიცერმა, ბუსარმა, როზეტაში სამუშაოს შესრულებისას, ზედაპირიდან ოთხი ფუტის სიღრმეზე აღმოაჩინა შავი ბაზალტის მოგრძო ოთხკუთხა ფილის ნაწილი. მასზე იყო წარწერა სამ ენაზე - ზევით იეროგლიფური, ქვედა ბერძნული და შუაში ეგრეთ წოდებული დემოტიკა, რომელიც ხმარებაში შევიდა ეგვიპტის ისტორიის გვიანდელ საუკუნეებში. ბერძნულმა ტექსტმა აჩვენა, რომ წარწერა პტოლემე ეპიფანეს პატივსაცემად იყო გაკეთებული, დაახლოებით 205 წ. ვინაიდან იეროგლიფური წარწერა, როგორც ჩანს, შეიცავდა იმავე შინაარსს, რაც ბერძნულს, ეს იყო იეროგლიფების საიდუმლოების გახსნის გასაღები. მეცნიერმა მკვლევარებმა მაშინვე დაიწყეს ამ წარწერის ანალიზი და ბევრმა მათგანმა გამოავლინა გამომგონებლობის სასწაულები. ფრანგმა მკვლევარმა დე სასიმ ჯერ დაიწყო დემოტური წარწერის კითხვა, როგორც უმარტივესი და დაიწყო მისი ანალიზი საიდუმლო დამწერლობის ამოხსნის სისტემის მიხედვით. ამისათვის საჭირო იყო, უპირველეს ყოვლისა, განესაზღვრათ შემხვედრი სხვადასხვა ნიშნების რაოდენობა; მეორეც, შეამჩნიოთ ნიშნების ჯგუფები, რომლებიც უფრო ხშირად გვხვდება, ვიდრე სხვები, და მესამე, წარწერის მნიშვნელობის შესახებ გამოცნობის საფუძველზე, ახსენით ჯგუფები იმ ენის სიტყვებით, რომელზედაც, ვარაუდით, გაკეთდა წარწერა. მნიშვნელობა ცნობილი იყო ბერძნული წარწერიდან და ენა იყო კოპტური. უმარტივესი, რა თქმა უნდა, იყო პარსირება და სათანადო სახელების კითხვა, რომლებიც, როგორც გაირკვა, სხვა ასოებისგან სპეციალური წრეებით იყო გამოყოფილი. და ამ მეთოდით, გამოცნობით, 1802 წელს მან წაიკითხა სახელები პტოლემეოსი, ალექსანდრე და ვერონიკა. მაგრამ ეს კითხვა მხოლოდ ვარაუდით იყო. დე სასის მოღვაწეობა ინგლისელმა მკვლევარმა იუნგმა გააგრძელა. მან ასევე საფუძვლიანი ანალიზი ჩაატარა დემოტურ წარწერაზე და ყურადღება გაამახვილა იმ ჯგუფებზე, რომლებიც თავიანთი გამეორებით უკვე მიუთითებდნენ თავიანთ შესაბამისობაზე ბერძნული წარწერის განმეორებით სიტყვებთან. ამრიგად, ამ წარწერაში ხშირად მეორდებოდა ნიშნების ერთი მცირე ჯგუფი, რომელიც რიცხობრივად საკმაოდ შეესაბამებოდა ბერძნულ წარწერას χοί (და) ბერძნულ კავშირს. ანალოგიურად, კიდევ ერთი ჯგუფი გაიმეორა დაახლოებით 30-ჯერ; ხოლო ბერძნულ თარგმანში სიტყვა βασιλεύς, რაც „მეფეს“ ნიშნავს, ზუსტად იმდენჯერ გაიმეორა. ჭკუით, მან შემდეგ იპოვა სიტყვები პტოლემე და ეგვიპტე, რომლებიც იეროგლიფურ წარწერაში იმდენჯერ გაიმეორა, როგორც ბერძნულში. ამგვარად, რამდენიმე შესაბამისი სიტყვა რომ აღმოაჩინა, მან წარწერები ერთმანეთის საწინააღმდეგოდ მოათავსა, სტრიქონი სტრიქონით, ისე, რომ ნაცნობი სიტყვები ერთმანეთის წინააღმდეგ იყო. შედეგად, სხვა უცნობი სიტყვები ერთმანეთს მიუახლოვდა და შედარებისთვის ფართო ველი გაიხსნა. ასე რომ, ნელ-ნელა მან მიაღწია 150 სიტყვის მნიშვნელობას და ეს იყო პირველი ლექსიკონი ძველი ეგვიპტური ენის შესწავლაში. ბევრი, რა თქმა უნდა, მოგვიანებით აღმოჩნდა არასწორი, მაგრამ იუნგის ნამუშევრები იყო ნაყოფიერი დასაწყისი შემდგომი კვლევისთვის, რომელიც დაგვირგვინდა სრული წარმატებით, ცნობილი ეგვიპტოლოგი შამპოლიონ უმცროსის ნაშრომების წყალობით. შამპოლიონმა ეგვიპტოლოგიის შესწავლა დაიწყო დაახლოებით 1818 წელს. მანამდე ის სწავლობდა კოპტურ ენას და ძველი ეგვიპტის გეოგრაფიას და რადგან წაიკითხა და შეისწავლა ყველაფერი, რაც ძველების მიერ ეგვიპტის შესახებ დაწერილი იყო, ამით შესანიშნავად იყო მომზადებული მის წინაშე არსებული ამოცანის გადასაჭრელად. 1816 წელს ფილეში გაიხსნა იეროგლიფებით პატარა ობელისკი და მის კვარცხლბეკზე იყო ბერძნული წარწერები, კერძოდ პტოლემე და კლეოპატრა. შამპოლიონმა ყურადღება მიიპყრო ამ ობელისკზე და თავისი გამჭრიახი გონებით აქ დაინახა იეროგლიფური წარწერის წაკითხვის გასაღები. იეროგლიფებს შორის მან აღმოაჩინა ორი წრე და ერთ-ერთ მათგანში წარწერა წააგავდა იმ წარწერას, რომელსაც იუნგი პტოლემეოსის გაგებით ხსნიდა. მეორე წრე, შესაბამისად, მისი ვარაუდით, კლეოპატრას უნდა ნიშნავდეს. ასე რომ, მან დაიწყო ამ ორი სახელის გულდასმით გაანალიზება. ამგვარად მსჯელობისას, რომ ამ ბერძნულ სახელებს არ შეიძლება ჰქონოდათ რაიმე განსაკუთრებული მნიშვნელობა ეგვიპტურ ენაში, ის ბუნებრივად მივიდა იმ დასკვნამდე, რომ ნიშნები, რომლებითაც ეს სახელები იყო დაწერილი, აუცილებლად უნდა წარმოადგენდეს ბგერებს და, შესაბამისად, ბერძნული სახელები აქ იწერება ეგვიპტური ასოებით. თუ ეს მსჯელობა სწორია, მაშინ ცხადია, ეგვიპტური ნიშნები როგორმე უნდა შეესაბამებოდეს ბერძნულ ასოებს. და თუ ასეა, მაშინ სახელი პტოლემეოსის პირველი ნიშანი უნდა შეესაბამებოდეს ბერძნულ P-ს, მეორე ნიშანი ასო T-ს და ა.შ. იმისათვის, რომ დავრწმუნდეთ, რომ აქ შეცდომა არ იყო, საჭირო იყო კითხვის იგივე პროცესის გამოყენება სხვა სიტყვებზე და თუ ბერძნული ასო P სხვა სიტყვებით იგივე ნიშნით არის რეპროდუცირებული, მაშინ ცხადია, კითხვის ეს პროცესი სწორია. მან დაიწყო კითხვის მსგავსი პროცესი ორი სახელის შედარების გზით: პტოლემე და კლეოპატრა. ორივე სახელის გამოსახულებების ერთმანეთთან შედარება, ის მივიდა დასკვნამდე, რომ ეს სურათები ნამდვილად წარმოადგენს ერთგვარ ასოებს, მაგრამ თავად ასოების მნიშვნელობა განისაზღვრება იმ ეგვიპტური სიტყვების საწყისი ხმით, რომლებიც ასახელებენ გამოსახულ ობიექტებს. ორივე სახელში ნიშნები ციფრებით მონიშნა, მან სათითაოდ გააანალიზა ეს სურათები და ამ ანალიზმა მთლიანად დაარწმუნა მისი ვარაუდის სიმართლეში. ამგვარად, ნიშანი No1 სახელში კლეოპატრა წარმოადგენს სამკუთხედს ან „მუხლს“, და რადგან კოპტური სიტყვა (Kelch), რაც ნიშნავს მუხლს, იწყება ასო K-ით, მაშინ ეს ნიშანი წარმოადგენს ასო K-ს. ნიშანი No2 იმავე სახელში გამოსახავს ლომს, და რადგან კოპტურში სიტყვა „lion“ (Labo ასო, შესაბამისად, ასო, ნიშნავს a-ს. ამას სავსებით ადასტურებდა ის ფაქტი, რომ იგივე ნიშანი (ლომი) გვხვდება პტოლემეოს სახელშიც და ზუსტად სადაც, ბერძნულის მიხედვით, ასო l უნდა იყოს. კლეოპატრას სახელზე მე-3 ნიშანი არის ლერწმის ფოთოლი, იგივე ნიშანი არის მე-6 და მე-7 ნომერზე პტოლემეოსის სახელზე. ვინაიდან ლერწმის კოპტური სიტყვა იწყება ასო a-თი, ნიშანი უნდა იყოს A ან E. ნიშანი No4 იმავე სახელში წარმოადგენს კვანძს და, ბერძნულის მიხედვით, უნდა იყოს ასო O-ს ექვივალენტი. ნიშანი No5 იმავე სახელში, იგივე ნიშანი No1 სახელში პტოლემე, ამიტომ უნდა წარმოადგენდეს ასო P-ს. ნიშანი No6 სახელში კლეოპატრა წარმოადგენს არწივს, და რადგან კოპტურში სიტყვა „არწივი“ (Ahom) იწყება ასო a-თი, და რადგან ის იდენტურია იმავე სახელის No9 ნიშნით იმ ადგილას, სადაც ასო a უნდა იყოს, მაშინ, ცხადია, ეს ნიშანი წარმოადგენს ასო A. ასო t (Thoth), მაშინ ეს აშკარად არის T ნიშანი. ნიშანი No8 ამავე სახელწოდებით წარმოადგენს პირს; კოპტურში პირის სიტყვა (Ro) იწყება ასო P-ით და ცხადია, ეს არის ასო R. ნიშანი No9 იდენტურია No6-ის. ნიშნები No10 (შეესაბამება No2 სახელში პტოლემე) და No11 ბერძნულში არაფერია შესაბამისი; მაგრამ შემდგომმა კვლევამ დაამტკიცა, რომ ეს ნიშნები ყველა ქალის სახელის შემდეგ იყო განთავსებული. ამრიგად, ამ ნიშნების ეტაპობრივად შედარებისას, შამპოლიონმა აღმოაჩინა მათი სრული შესაბამისობა როგორც ერთმანეთთან, ასევე ბერძნულ ასოებთან. პტოლემეოს სახელში ჯერ კიდევ შემორჩენილია ნიშნები No5 და 8, რომლებიც ვერ პოულობენ შესაბამისობას კლეოპატრას სახელში. ვარაუდით, ისინი უნდა ნიშნავდნენ M და S, ზუსტად იმ ასოებს, რომლებიც არ არის და არ უნდა იყოს კლეოპატრას სახელში. ასე იკითხებოდა პირველი ეგვიპტური იეროგლიფური სიტყვები და იპოვეს იეროგლიფების კითხვის სრული გასაღები. შამპოლიონი სრულად იყო დარწმუნებული და დაამტკიცა, რომ ეგვიპტური ნიშნები სხვა არაფერია, თუ არა სიტყვები, მაგრამ ისინი ემსახურებიან ზუსტად იმ ბგერების ან ასოების აღნიშვნას, რომლითაც იწყება ეს სიტყვები. და რადგან რამდენიმე სიტყვა შეიძლება დაიწყოს ერთი და იგივე ასოთი, მაშინ, ცხადია, ერთი და იგივე ასო ეგვიპტურ იეროგლიფებში შეიძლება სხვადასხვანაირად იყოს გამოსახული. შამპოლიონის ამ აღმოჩენამ უდიდესი შთაბეჭდილება მოახდინა მთელ სამეცნიერო სამყაროში და ეგვიპტოლოგებმა დაიწყეს ერთობლივი მუშაობა და იმ დროიდან ეგვიპტოლოგიამ დაიწყო სწრაფი პროგრესი. რიგი ეგვიპტოლოგების შეთანხმებული ძალისხმევის წყალობით, ქვის დოკუმენტები, ასევე მუმიებთან ერთად სამარხებში მოთავსებული პაპირუსის გრაგნილები სრულიად ხელმისაწვდომი და გასაგები გახდა მეცნიერებისთვის და ახლა არა მხოლოდ ეგვიპტური დოკუმენტები ითარგმნება და ქვეყნდება, არამედ ეგვიპტის ძეგლებზეც, ევროპელი მეცნიერები ზოგჯერ ახალ იეროგლიფურ წარწერებს აკეთებენ მომავალი თაობის გასაკვირად. ასეთი წარწერა, სხვათა შორის, გიზეს დიდი პირამიდის შესასვლელის ზემოთ გააკეთა გერმანულმა სამეცნიერო ექსპედიციამ, რომელსაც ხელმძღვანელობდა ცნობილი გერმანელი ეგვიპტოლოგი ლეფსიუსი. 30 იეროგლიფური წარწერების კითხვის გასაღების აღმოჩენამ არა მხოლოდ ახალი ერა შექმნა ეგვიპტის ისტორიაში, არამედ მთელი რევოლუცია მოახდინა ისტორიული შეხედულებებისა და ბიბლიური ისტორიის კრიტიკის სფეროში. ეგვიპტეს, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, უშუალო ბიბლიურ-ისტორიული მნიშვნელობა ჰქონდა, როგორც ბიბლიური ხალხის ფორმირებისა და საწყისი განათლების, ასევე ამ ხალხის განმათავისუფლებელი და კანონმდებელი მოსეს განათლების ადგილი. მაშასადამე, ახლად ამოხსნილი წარწერების ინტერესი ათჯერ იზრდება სწორედ ბიბლიურ თხრობასთან მათი მჭიდრო ურთიერთობით. ისინი წარმოადგენენ მრავალი ბიბლიური ზღაპრის შესანიშნავ ილუსტრაციას და ახსნიან წმინდა წიგნების ბევრ ბუნდოვან პასაჟს. მაგრამ მათ კიდევ უფრო დიდი მნიშვნელობა აქვთ ისტორიულ, კრიტიკულ და აპოლოგეტიკურ თვალსაზრისით. ბოლო დრომდე რაციონალისტური კრიტიკა, როგორც ვნახეთ, კითხვის ნიშნის ქვეშ აყენებდა მრავალი ბიბლიური ისტორიის რეალობას და გადაჰყავდა ისინი პოეტური ფანტასტიკისა და მითის სფეროში და რადგან არ არსებობდა მათი დამადასტურებელი ფაქტობრივი მტკიცებულებები, ასეთი კრიტიკული შეხედულებები შეაღწია თეოლოგიური კომენტარების სფეროშიც. ცოტა ხნის წინ, ინგლისელმა (ყოფილმა) ეპისკოპოსმა კოლენცომ დაწერა, რომ "გასვლის წიგნის თხრობის ყველა დეტალი წარმოშობს ვარაუდებს, როგორც ამაზრზენი და აბსურდული, როგორც აბსურდული პოზიცია არითმეტიკაში, ორი-ორი-ხუთი", რომ "არ არსებობს ოდნავი საფუძველი იმისა, რომ ვივარაუდოთ, რომ ხუთწიგნეულის ავტორი არ წერს ისტორიას". 31 ახლა ასეთი კრიტიკა წარმოუდგენელია მეცნიერებაში; იგი ხვდება მისი არაგულწრფელობის დაუოკებელ მაპროვოცირებელს ახლად აღმოჩენილ და ამოხსნილ იეროგლიფურ წარწერებში, რომლებიც, პირიქით, ყოველ დეტალში ადასტურებენ ბიბლიური თხრობის სიმართლეს. 2. სოლი ფორმის წარწერების გასაღების გახსნა. სანამ იეროგლიფების კითხვაზე მუშაობა მიმდინარეობდა, სხვა უძველესი ხალხის ტერიტორიაზე, რომელსაც არანაკლებ ისტორიული მნიშვნელობა ჰქონდა ბიბლიურ ხალხთან მიმართებაში, დაიწყო მცდელობები სხვა, კიდევ უფრო იდუმალი წარწერების საიდუმლოს ამოხსნა. ძველ სპარსეთსა და მესოპოტამიაში მოგზაურები დიდი ხანია ყურადღებას აქცევდნენ უცნაურ წარწერებს, როგორიცაა სოლი, რომლებიც გაოცებული იყო მათი საიდუმლოებით. ზოგიერთი ძეგლი, განსაკუთრებით პერსეპოლისში, აღმართეს აქიმენიანთა დინასტიის მეფეებმა, კერძოდ, დარიოსმა, ჰისტასპესის ვაჟმა და მისმა მემკვიდრეებმა, საიდანაც ბუნებრივი იყო ვივარაუდოთ, რომ სხვა მეფეები მსგავს წარწერებს აკეთებდნენ. წარწერები შესრულებულია სამი განსხვავებული ლურსმული დამწერლობის სისტემით; და რადგან ეს სამი ტიპის წარწერა ყოველთვის ერთმანეთის გვერდით იყო განთავსებული, აშკარაა, რომ ეს იყო მხოლოდ ერთი და იგივე ტექსტის სხვადასხვა თარგმანი. სპარსეთის მეფეების ქვეშევრდომები ეკუთვნოდნენ სხვადასხვა ტომებს და როგორც ამჟამად აღმოსავლეთში თურქი ფაშა ჩვეულებრივ აქვეყნებს ბრძანებებს თურქულ, არაბულ და სპარსულ ენებზე, რათა ეს ბრძანება გაეგო მისი რაიონის მთელ მოსახლეობას, ამიტომ სპარსეთის მეფეები იძულებულნი გახდნენ მიემართათ თავიანთი განკარგულებები რამდენიმე ენაზე, რათა მიეწოდებინათ ისინი მრავალენოვანი სუბიექტებისთვის. ამის გათვალისწინებით, ცხადი გახდა, რომ აქიმენიდთა წარწერების ეს სამი ტექსტი მიმართული იყო სპარსეთის იმპერიის სამ მთავარ ეროვნებას და რომ ერთი მათგანი, რომელიც გამუდმებით იდგა სხვა წარწერების წინ, აშკარად ძველ სპარსულ ენაზე იყო, თვით მეფის ენაზე. იმავდროულად, სპარსული ტექსტი, საბედნიეროდ, უფრო ნაკლებ სირთულეს წარმოადგენდა მკვლევარისთვის, ვიდრე მისი თანმხლები დანარჩენები. ამ წარწერაში გამოყენებული სხვადასხვა ნიშნების რაოდენობა 40-ს არ აღემატებოდა და მასში არსებული სიტყვები ერთმანეთისგან სპეციალური სიმბოლოებით იყო გამოყოფილი. ზოგიერთი სიტყვა შეიცავდა იმდენ ნიშანს, რომ არ შეიძლება არ ვივარაუდოთ, რომ ეს ნიშნები აღნიშნავდნენ ასოებს და არა შრიფტებს, და რომ, მაშასადამე, სოლი ფორმის სპარსული წარწერები უნდა შედგებოდეს ანბანისგან და არა სილაბურის ან სიტყვის ნიშნებისგან. მაშინვე შეიძლებოდა იმის გამოცნობაც, რომ ეს წარწერები უნდა წაიკითხოთ მარცხნიდან მარჯვნივ, რადგან მარცხნივ ყველა სტრიქონი სწორად გადიოდა ერთმანეთის ქვეშ, ერთი ხაზიდან გამოსვლის გარეშე, ხოლო მარჯვნივ მათი ბოლოები არათანაბარი იყო, ასე რომ ბოლო ხაზი ზოგჯერ მთავრდებოდა მთელი წარწერის მარჯვენა ბოლოდან მნიშვნელოვან მანძილზე. ამ წარწერების წაკითხვის გასაღები პირველად გერმანელი მეცნიერის გროტეფენდის იღბლიანი გამოცნობის წყალობით აღმოაჩინეს. მან შენიშნა, რომ წარწერები ძირითადად სამი-ოთხი სიტყვით იწყებოდა, რომელთაგან ერთი იცვლებოდა, ხოლო დანარჩენი უცვლელი რჩებოდა. შეცვლილ სიტყვას სამი ფორმა ჰქონდა, თუმცა ერთი და იგივე ფორმა ყოველთვის ერთსა და იმავე ძეგლზე ჩნდებოდა. ამიტომ გროტეფენდი ვარაუდობს, რომ ეს სიტყვა წარმოადგენს მეფის სახელს და მის შემდეგ სიტყვა ნიშნავს სამეფო ტიტულებს. ერთი სავარაუდო სახელი ჩნდებოდა ბევრად უფრო ხშირად, ვიდრე სხვები, და რადგან ის, სიმბოლოების რაოდენობით, ძალიან მოკლე იყო არტაქსერქსეს სახელისთვის და ძალიან გრძელი კიროსის სახელისთვის, შეიძლება გამოიცნოთ, რომ ეს ნიშნავდა ან დარიოსს ან ქსერქსესს. კლასიკური მწერლების შესწავლამ აჩვენა გროტეფენდს, რომ მსგავსი წარწერის ზოგიერთი ძეგლი დარიუსმა დაუდგა. ამის საფუძველზე მან წარწერის შემადგენელ ნიშნებს მისცა სიტყვა დარიას შესაბამისი მნიშვნელობა მისი ძველი სპარსული ფორმით (Darayavus) და ამით მან შეძლო მიეღწია სოლი ფორმის ექვსი ასოს სავარაუდო კითხვას. წერილების ამ მარაგით, რომელიც მის მფლობელობაში იყო, შემდეგ მეორე სამეფო სახელს მიუბრუნდა, რომელიც ასევე რამდენიმე ძეგლზე ჩანდა და იგივე სიგრძის იყო, როგორც დარიოსის სახელი. ეს სახელი შეიძლება იყოს მხოლოდ ქსერქსესის სახელი; მაგრამ თუ ასეა, მაშინ მისი შემადგენელი მეოთხე ასო (ასო რ) აუცილებლად უნდა იყოს იგივე, რაც დარიას სახელის მესამე ასო. ეს არის ზუსტად ის, რაც მოხდა სინამდვილეში და ეს იყო საუკეთესო დასტური იმისა, რომ გერმანელი მეცნიერი მართალი იყო და სწორ გზას ადგა სოლი ფორმის წარწერების წასაკითხად. მესამე სახელი, რომელიც პირველ ორზე ბევრად გრძელი იყო, მეორისგან ძირითადად თავიდან განსხვავდებოდა და მისი ბოლო ნაწილი საკმაოდ ჰგავდა ქსერქსეს სახელს. აქედან ირკვევა, რომ ეს სახელი სხვას არაფერს უნდა ნიშნავდეს გარდა არტაქსერქსესისა და რომ სწორედ ასე იყო, ეს უეჭველი გახდა იმის გამო, რომ მისი შემადგენელი მეორე ნიშანი სრულიად იდენტური იყო ასოს რ-თან. გროტეფენდს ახლა ჰქონდა პატარა ანბანი და მისი დახმარებით მან დაიწყო სიტყვის კითხვა, რომელიც ყოველთვის სამეფო სახელს მოჰყვებოდა და, შესაბამისად, სავარაუდოდ „მეფეს“ ნიშნავდა. მასში შემავალი ნიშნების დათვალიერებისას მან აღმოაჩინა, რომ იგი ძალიან წააგავდა სიტყვას „მეფე“ ზენდ ენაში - აღმოსავლელი სპარსელების უძველესი ენა - რომელიც სპარსეთის ერთ ნაწილში გამოიყენებოდა ამავე დროს, როგორც ძველი სპარსული ენა - აქიმენიდთა ენა - გამოიყენებოდა მის სხვა ნაწილში. მაშასადამე, აღარ იქნებოდა ეჭვი, რომ მან მართლაც გადაჭრა დიდი პრობლემა და აღმოაჩინა სოლი ფორმის ტექსტების კითხვის გასაღები. თუმცა, თავად გროტეფენდს არ მოუწია დაესრულებინა ასე ბრწყინვალედ დაწყებული სამუშაო და ასირიოლოგიამ მეტ-ნაკლებად მნიშვნელოვანი პროგრესი დაიწყო ამ აღმოჩენებიდან მხოლოდ მრავალი წლის შემდეგ. იმავდროულად, ზენდური ენის შესწავლა სწრაფად დაიწყო წინსვლა, განსაკუთრებით ბურნუფის ნამუშევრების წყალობით, რომელმაც შემთხვევით ყურადღება მიაქცია სოლი ფორმის წარწერებს. მაგრამ მხოლოდ მომდევნო მკვლევარებმა, კერძოდ, ბურნუფის სტუდენტმა, ლიასინმა და ინგლისელმა ჰენრი როულინსონმა დაასრულეს ამ წარწერების ანალიზი. სპარსული სატრაპიების სიის აღმოჩენამ დარიოსის წარწერაში ნაქშ-ი-რუსტემში და განსაკუთრებით როულინსონის ასლის დარიოსის გრძელი წარწერის ბეგისტუნის კლდეზე, ამ მკვლევარებს საშუალება მისცა ერთმანეთისგან დამოუკიდებლად შეედგინათ ანბანი, რომელიც განსხვავდებოდა მხოლოდ მნიშვნელობით, რომელიც მინიჭებული იყო ერთი ენისა და სანსრიტის ენებიდან. სკრიპტები იმდენად შესანიშნავად იყო აღმოჩენილი. ამგვარად, სოლის ფორმის სპარსული ტექსტების წაკითხვა დასრულებულ ფაქტად იქცა და დარჩა მხოლოდ იმავე ძეგლებზე გამოსახული დანარჩენი ორი ტექსტის ამოხსნა. მაგრამ ეს არ იყო იოლი საქმე. ამ წარწერებში სიტყვები ერთმანეთისგან არ იყო განცალკევებული და ნიშნები ძალიან მრავალრიცხოვანი იყო. თუმცა, შესაბამისი სახელების ხშირი გამეორების დახმარებით, ეს ორი ტექსტი თანდათან დაემორჩილა მკვლევართა მოთმინებულ ხელოვნებას და დროთა განმავლობაში გაირკვა, რომ ერთი მათგანი იყო აგლუტინატიურ ენაზე, ანუ თურქოფინის ტომების ენაზე, ხოლო მეორე დიალექტზე, რომელიც ძალიან ჰგავს ძველი აღთქმის ებრაულ ენას. ბოტასა და ლაიარდის მიერ თითქმის მაშინვე ნაპოვნი ძეგლები ასურეთსა და ბაბილონში მალე აჩვენებდნენ, რომელ ხალხს ეკუთვნოდა ეს დიალექტი. ნინევეში აღმოჩენილი წარწერები ერთ ენაზე იყო დაწერილი და ლურსმული დამწერლობის იგივე სისტემას წარმოადგენდა. აქედან ცხადი გახდა, რომ ეს იყო წარწერა ასურეთისა და ბაბილონის სემიტური მოსახლეობის ენაზე, რომლისთვისაც, ცხადია, სპარსეთის მეფეებს განზრახული ჰქონდათ თავიანთი განკარგულებები. ამ წარწერის წაკითხვა გახდა ამოსავალი წერტილი იმ ძეგლების წარწერების წასაკითხად, რომლებიც მალევე დაიწყეს ასურეთში გათხრები. ასურელები, ისევე როგორც ბაბილონელები, წერდნენ თიხის ფილებზე და ჰქონდათ მთელი ბიბლიოთეკები, რომლებიც სავსე იყო მდიდარი ლიტერატურით, რომელიც სპეციალურად ამ მიზნით დამწვარი ფილებით იყო ჩაწერილი. ამ მხრივ განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი იყო ლაიარდის გათხრების შედეგები ნინევეში, კერძოდ, ამ უძველესი ქალაქის დანგრეული ბიბლიოთეკის აღმოჩენა, რომელიც ახლა კუუნჯიკის ბორცვებშია დამარხული. ამ ბიბლიოთეკის კუთვნილი აგურის დამტვრეული ფილები არა მხოლოდ აწვდიდა მკვლევარებს უზარმაზარ ლიტერატურულ მასალას, არამედ უშუალო დახმარებას უწევდა მათ ასურული ენის შესწავლაში. ყველა სახის ლიტერატურას შორის, ეს ბიბლიოთეკა შეიცავდა ნიშნების მთელ სიებს მათი სხვადასხვა ფონეტიკური და იდეოგრაფიული მნიშვნელობით, სინონიმების ცხრილებს და მცენარეთა და ცხოველთა სახელების კატალოგებს. მაგრამ ეს ყველაფერი არ იყო. კუნეატური დამწერლობის სისტემის გამომგონებლები იყვნენ ხალხი, რომელიც წინ უსწრებდა სემიტებს ბაბილონის ოკუპაციაში და ლაპარაკობდა სრულიად განსხვავებულ ენაზე, ვიდრე მათი სემიტური მემკვიდრეები. სწორედ აქადელებმა, როგორც მათ ჩვეულებრივ უწოდებენ, დატოვეს ლიტერატურის მნიშვნელოვანი რაოდენობა, რომელსაც უაღრესად აფასებენ სემიტი ბაბილონელები და ასურელები. ამიტომ, ნინევეს ფილების უმეტესი ნაწილი შედგება პარალელური თარგმანებისგან აქადურიდან ასურულად, აგრეთვე პრაიმერები, ლექსიკონები და გრამატიკები, რომლებშიც აქადური ორიგინალი ყოველთვის მოთავსებულია ასურული თარგმანის გვერდით. ამგვარმა ორენოვანმა ტექსტებმა არა მხოლოდ საშუალება მისცა მკვლევარებს, აღედგინათ დიდი ხნის დავიწყებული აქადური ენა, არამედ დიდ დახმარებას უწევდა ასურული ლექსიკონის შედგენას. სამმა ახალმა ექსპედიციამ, რომელთაგან ზოგიერთს ხელმძღვანელობდა ისეთი ცნობილი ასირიოლოგი, როგორიცაა ჯორჯ სმიტი, დიდი წვლილი შეიტანა ადრე ცნობილი ლიტერატურული ფილების გარკვევაში და აღმოაჩინეს ბაბილონის ბიბლიოთეკიდან საკმაოდ ბევრი ფილა. აქედან გამომდინარე, მიუხედავად იმისა, რომ ჯერ კიდევ ბაბილონისა და ასურეთის ნანგრევების ქვეშ დამარხული მრავალი ბიბლიოთეკიდან მხოლოდ ერთია შესწავლილი, მაგრამ მეცნიერთა ხელში უკვე არის ასურული ლიტერატურის ისეთი დიდი რეზერვი, რომ იგი თავისი შინაარსით მნიშვნელოვნად აღემატება მთელ ძველ აღთქმას. შესწავლისა და შედარებისთვის მასალების ასეთი სიმრავლის გათვალისწინებით, ასირიოლოგი ახლა უფრო ხელსაყრელ მდგომარეობაშია ამ მხრივ, ვიდრე ებრაელი, და ამ უკანასკნელს შეუძლია მიიღოს საკმაოდ დიდი დახმარება ასირიოლოგიისგან მრავალი ებრაული სიტყვის მნიშვნელობის განსაზღვრაში, რომლებიც აქამდე ძალიან საეჭვო იყო. ასირიოლოგიის განვითარებას განსაკუთრებით შეუწყო ხელი იმ ფაქტმა, რომ სოლის ფორმის დამწერლობის სისტემა, რომელიც წარმოშობას იეროგლიფურ სისტემას უძღვება, თავისუფლად იყენებს ეგრეთ წოდებულ საიდენტიფიკაციო ნიშნებს, ანუ ისეთ ნიშნებს, რომლებიც ხმოვანი მნიშვნელობის გარეშე ემსახურება კლასს, რომელსაც მიეკუთვნება მათ თანმხლები სიტყვები. შედეგად, ერთი შეხედვით ყოველთვის შეიძლება ითქვას, ნიშნავს თუ არა მოცემული სიტყვა ადამიანს, ქალს, ღვთაებას, მდინარეს, ქვეყანას თუ ქალაქს, თუ ნიშნავს ცხოველს, ფრინველს, მცენარეს, ქვას, ვარსკვლავს და ა. აღთქმა. ერთი სიტყვით, ასირიოლოგიის შესწავლა ახლა იგივე მყარ და ჭეშმარიტ პრინციპებს ეყრდნობა, როგორც ნებისმიერი სხვა უძველესი ენის შესწავლა, რომლის ცოდნამ ჩვენამდე ტრადიციით მოაღწია; და მისი ძეგლების სიძველე, სიტყვების სიმდიდრე, გრამატიკის სრულყოფილება და დამწერლობის სილაბური ხასიათი, რომელიც გამოხატავს როგორც თანხმოვანებს, ისე ხმოვანებს, რაც ეგვიპტურში არ არის ნაპოვნი, ეს ყველაფერი მას უაღრესად მნიშვნელოვანს ხდის სემიტური ენების შესწავლაში. ამ ენის აღმოჩენამ და მასზე სოლისებური წარწერების წაკითხვამ არა მხოლოდ ახალი ნაკადი მოჰფინა ძველი აღთქმის ისტორიასა და სიძველეს, არამედ ემსახურებოდა ძველი აღთქმის ენის ახსნას, რის შედეგადაც წმინდა წერილის მრავალი აქამდე ბნელი პასაჟი სრულიად ნათელი გახდა და მისი დამცველები ღვთის სიტყვის ახალი ძლევამოსილი და უძლიერესი აღმოჩნდნენ. ეგვიპტესა და ასურეთში აღმოჩენების ბრწყინვალე შედეგებმა საგრძნობლად გადაიტანა მეცნიერ მკვლევართა ყურადღება ამ მიმართულებით, ისე რომ ცოტა ხნით ჩრდილში დარჩა ბიბლიურ-ისტორიული მოვლენების ძირითადი საფუძველი, კერძოდ პალესტინა. მაგრამ ამ უკანასკნელშიც ახლა მიმდინარეობს წარმატებული კვლევა, რომელიც უკვე მნიშვნელოვანი შედეგებით დაგვირგვინდა. თუ ეგვიპტესა და ასურეთში აღმოჩენებმა მოგვცა ახალი დოკუმენტები, რომლებიც ემსახურებოდა ბიბლიური ისტორიული მოვლენების ჭეშმარიტების დადასტურებას, მაშინ პალესტინასთვის ძალიან სასურველი იყო ისეთი აღმოჩენა, რომელიც თავად ბიბლიური წიგნების ისტორიული ავთენტურობისა და სანდოობის დადასტურება იქნებოდა. ნეგატიური კრიტიკა, რომელიც ახლახან მიეჩვია მოსეს წიგნების ბაბილონის ტყვეობის დროს მიკუთვნებას, მუდმივად ითვალისწინებს ვარაუდს, რომ ისრაელები, როგორც ხალხი, ამ პერიოდამდე გაუნათლებელი ხალხი იყვნენ და ამიტომ მათთვის ასეთი წიგნები სრულიად მიუწვდომელი და ზედმეტი იყო. თუ ისინი უკვე გამოჩნდნენ ისეთ გვიან დროში, როგორც ბაბილონის ტყვეობა, მაშინ ცხადია, რომ ისინი, რადგან ისინი მათში აღწერილი მოვლენებზე გაცილებით გვიან დაიწერეს, არ შეიძლება ჰქონდეთ რაიმე ისტორიული ავთენტურობა და, შესაბამისად, გადმოსცემდნენ მხოლოდ მოსიარულე ლეგენდებს და მითებს მათი ისტორიული ცხოვრების ნისლიან წარსულზე. ეს ვარაუდი ახლა მტვრად იშლება პალესტინაში ბოლო აღმოჩენების და, სხვათა შორის, ე.წ. „სილოამის წარწერის“ გამო. ეს არა მხოლოდ გვაძლევს შესაძლებლობას ზუსტად ვიმსჯელოთ, თუ როგორ იყო ძველი აღთქმის წმინდა წიგნები ორიგინალში, არამედ ნათლად გვიჩვენებს, თუ რამდენად მაღალი იყო ცივილიზაცია სოლომონ მეფის დროს, რომლის დროსაც იგი შეიქმნა. სილოამის წარწერა აღმოაჩინეს იერუსალიმში, კლდეში ნაკვეთი გვირაბის კედელზე, რომელიც წყალს ღვთისმშობლის წყაროდან სილოამის აუზში გადაჰქონდა. მისი უცნაური პოზიცია ბნელ მიწისქვეშა გვირაბში, რომლის მეშვეობითაც წყალი გამუდმებით მიედინება, იყო მიზეზი იმისა, რომ იგი ამდენი ხნის განმავლობაში შეუმჩნეველი დარჩა და სულ ახლახანს იპოვეს. მისი შემჩნევის შემდეგაც კი, სანამ მისი დემონტაჟი შეიძლებოდა, საჭირო იყო გვირაბში წყლის გაჟონვა და ცაცხვის ასოების გასუფთავება, რომლითაც ისინი ავსებდნენ. აი ამ წარწერის თარგმანი: „ნახეთ გათხრები! აი ამ გათხრის ამბავი. როცა ჯერ კიდევ სამი წყრთა იყო დარჩენილი და კარიერები მეზობლისკენ იწევდნენ, ერთი კაცის ხმა გაისმა მეორეზე. 1200 წყრთა იყო კარიერის თავზე ნახვრეტის სიმაღლე. ამ შემთხვევაში, უპირველეს ყოვლისა, ყურადღებას იქცევს ის ფაქტი, რომ ჯერ კიდევ ისეთ ადრეულ პერიოდში, როგორიც არის წარწერა, საინჟინრო ხელოვნება იმდენად იყო განვითარებული, რომ ებრაელი მეფის მუშაკებს საშუალება მისცა დაეწყოთ გვირაბის გათხრა ერთდროულად ორი საპირისპირო მხრიდან, და მიუხედავად გვირაბის დასაწყისიდან მის გასასვლელამდე მანძილისა. შუაში. ამ სამუშაოს ზუსტი დრო ჯერ დადგენილი არ არის; ზოგი მას სოლომონის დროს მიაწერს, ზოგიც ხიზკიას მეფობას. ამ უკანასკნელ შემთხვევაში, ეს იქნება იგივე წყალმომარაგების სისტემა, რომელიც ნახსენებია 2 მეფეებში. 20:20 და 2 მატ. 32:30. წარწერის ასოების სტილიდან ირკვევა, რომ მისი ავტორი შეჩვეული იყო პერგამენტზე ან პაპირუსზე წერას და არა ქვაზე; ისინი მომრგვალოა, ვიდრე კუთხოვანი. მაშასადამე, ცხადია, რომ იუდეაში ასეთი ანბანი იყო გამოყენებული, რაც იმაზე მიუთითებს, რომ ხალხი კითხულობდა და წერდა წიგნებს. სილოამის წარწერის კიდევ ერთი ღირსშესანიშნავი თვისება ის არის, რომ ის არ არის საჯარო დოკუმენტი; არც კი ახსენებს მაშინდელი მეფის სახელს. ის ალბათ ერთ-ერთმა მუშამ ამოჭრა სამუშაოს დამთავრებით სიამოვნების მომენტში. ზრუნვა, რომლითაც ასოები იყო ამოკვეთილი ისეთ ადგილას, სადაც არავინ იყო მათი წასაკითხი ან შესამოწმებელი, ცხადყოფს, რომ მისი ავტორისთვის წერა ისეთივე ჩვეულებრივი საქმიანობა იყო, როგორც გვირაბზე მუშაობა. ამ ფაქტიდან დასკვნა აშკარაა: თუ უბრალო მუშაკს შეეძლო წერა, მით უმეტეს, სპეციალისტები, მღვდლები და წინასწარმეტყველური სკოლების წევრები. ამრიგად, არ არსებობს საფუძველი იმის დასაჯერებლად, რომ წიგნიერება იმ დღეებში ნაკლებად იყო გავრცელებული, ვიდრე ახლა. ეს დასტურდება ეგვიპტისა და ასურეთის ძეგლებში. ეგვიპტეში წიგნები ადრინდელი დროიდან იყო გავრცელებული; მწიგნობრის წოდებას დიდ პატივს სცემდნენ და როგორც საჯარო, ისე კერძო ძეგლები დაფარული იყო ნაწერებით, რომლებსაც ყველა გამვლელი კითხულობდა. ეგვიპტური ლიტერატურის ჩვენამდე მოღწეულ ფრაგმენტებს შორის არის წერილების კრებული, რომელიც უნდა ყოფილიყო ამ განსაკუთრებული ტიპის დამწერლობის მაგალითი. ჩვენ უკვე ვახსენეთ ნინევიის ბიბლიოთეკა. იგი შედგენილია იმ ბიბლიოთეკების იმიტაციით, რომლებიც უძველესი დროიდან არსებობდა ბაბილონის სამეფოს ყველა ქალაქში. აბრაამის დღეებამდე დიდი ხნით ადრე, იყო არა მხოლოდ ბიბლიოთეკები, რომლებიც უხვად იყო სავსე თიხისა და პაპირუსების წიგნებით, არამედ უამრავი მკითხველიც. ეს ბიბლიოთეკები საჯარო იყო და რამდენად გაიზარდა მათი შინაარსი ახალი ნამუშევრებითა და ძველის ასლებით, აჩვენებს, რომ მათ ხშირად სტუმრობდნენ. წიგნები დალაგდა და კატალოგირებული იყო ისე, როგორც თანამედროვე ბიბლიოთეკებში; ისინი მიმართავდნენ ცოდნის ყველა დარგს და იმ დროს ცნობილ ლიტერატურის ყველა განყოფილებას. თუ ისრაელები, რომლებიც ცხოვრობდნენ ასურეთსა და ეგვიპტეს შორის და ესაზღვრებოდნენ ფინიკიის მაღალ ცივილიზებულ ქალაქებს, დარჩებოდნენ უცოდინრები და წერა-კითხვის უცოდინრები, ეს უბრალოდ სასწაული იქნებოდა. რომ ისინი არ იყვნენ წერა-კითხვის უცოდინრები, ახლა უდავოა დადასტურებული სილოამური წარწერით. ამას ასევე ადასტურებს ერთ-ერთი გამონათქვამი სოლომონის იგავების წიგნიდან, სადაც ნათქვამია, რომ ხიზკიას მწიგნობარებმა სოლომონის იგავების (35:1) ახალი ასლი გააკეთეს, სავარაუდოდ ასურეთისა და ბაბილონის ბიბლიოთეკისთვის. ასე რომ, მოდით დავასკვნათ ჩვენი დროის ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი აღმოსავლეთმცოდნეების სიტყვებით, აღმოჩენებმა აღმოსავლეთის ძველი ხალხების ისტორიულ ცხოვრებაზე გასული ნახევარი საუკუნის განმავლობაში ნათლად აჩვენა: 1) ძველი აღთქმის გადმოცემები, უეჭველად თანამედროვე დოკუმენტებთან შედარებით, ზუსტი აღმოჩნდება უმცირეს დეტალებამდე; 2) რომ ბაბილონის ტყვეობამდე ებრაელები იყვნენ წერა-კითხვის მცოდნე ხალხი, გააჩნდათ მინიმუმ ერთი ბიბლიოთეკა და კარგად იცნობდნენ მწერლობის ხელოვნებას. მაშასადამე, ძველი აღთქმის წმინდა წიგნების ავთენტურობა არ შეიძლება უარყოს იმ მოტივით, რომ მათი ისტორიული მონაცემები არასწორია ან უბრალოდ მითია და რომ ისინი არ შეიძლებოდა დაწერილი ყოფილიყო ადრეულ პერიოდში, რომელზეც ისინი მიუთითებენ. არ არსებობს საფუძველი იმის დასაჯერებლად, რომ აბრაამი წერა-კითხვის უცოდინარი იყო; მისმა თანამედროვეებმა ქალდეველთა ურში იცოდნენ წერა-კითხვა; კიდევ უფრო ნაკლები მიზეზია, რომ მისი შთამომავლები, რომლებიც შეხებაში იყვნენ ეგვიპტის ლიტერატურასთან, წერა-კითხვის უცოდინარებად მივიჩნიოთ. თუ ბიბლიური წიგნები დაიწერა იმ მოვლენებზე, რომლებსაც ისინი ყვებიან, მაშინ ჩვენთვის ისინი იღებენ პირველი წყაროს წონას და ავტორიტეტს. არცერთ მწერალს არ შეუძლია არასწორად წარმოაჩინოს ის, რაც კარგად არის ცნობილი მისი მკითხველისთვის; მას არ შეუძლია მოიგონოს ის მოვლენები და ფაქტები, რომლებზეც მისმა თანამედროვეებმა შეიძლება დაამტკიცონ, რომ არასოდეს მომხდარა. აღმოსავლეთში მწერლობის ისტორია არა მხოლოდ საშუალებას გვაძლევს ვივარაუდოთ, რომ ბიბლიური წიგნები დაიწერა იმ დროს, რომელზედაც მათ ტრადიცია ეხება, არამედ სრულად გვარწმუნებს ამაში. წარმოუდგენელია, რომ ისრაელიანებმა, რომლებმაც წერა იცოდნენ, თავს იკავებდნენ წიგნების შედგენისგან იმ დროს, როდესაც მათ გარშემო მყოფ ხალხებს დიდი ხანია ჰქონდათ ბიბლიოთეკები. ის, რომ ბიბლიური წიგნები რეალურად მიეკუთვნება იმ პერიოდს, რომელსაც ტრადიცია ეხება, ახლა დასტურდება ეგვიპტური და ასურული ძეგლებით. ვიმეორებთ, უმცირესი დეტალების სიზუსტე მხოლოდ იმით შეიძლება აიხსნას, რომ ისინი მათმა თანამედროვეებმა დაწერეს. ძველი აღთქმა არის მზადება ახალისთვის. ერთის ღვთაებრივი ავტორიტეტი მჭიდროდ არის დაკავშირებული მეორის ღვთაებრივ ავტორიტეტთან. ებრაული ეკლესიის ისტორია თავის ახსნას მხოლოდ ქრისტეს სამყაროში გამოჩენაში პოულობს; წინასწარმეტყველებები გასაგებია მხოლოდ სახარების შუქზე. თუ ებრაელი ხალხის ისტორია იყო მითებისა და ლეგენდების ნაზავი, მაშინ სად იქნებოდა საფუძველი, რომელზედაც ქრისტიანობა დაეყრდნობოდა? თუ წინასწარმეტყველებები უფრო გვიან დაიწერა, ვიდრე დრო, რომელსაც მათივე ჩვენებით ეკუთვნის, მაშინ რა მოუვიდოდა მათ ჩვენებას, რაზეც თავად უფალი მიუთითებს? საბედნიეროდ, ჩვენ არ გვიწევს ამ საკითხების მოგვარება; დიდი ხნის დამარხული, მაგრამ ახლა ამოთხრილი ქვები ღაღადებენ ხალხის წინააღმდეგ, რომლებიც თავს ესხმიან ჩვენს წმინდა რწმენას; ძველი აღმოსავლეთის დიდი ხნის მივიწყებული იმპერიები თავიანთი უძველესი საფლავებიდან ამაღლდნენ, რათა დაემოწმებინათ „ღვთის სიტყვების“ ავთენტურობა. 32 ამ ტიპის რამდენიმე სტატია ავტორის მიერ გამოქვეყნდა ჟურნალებში „ქრისტიანული საკითხავი“ და „სტრანნიკი“ ჩვენი წიგნი განკუთვნილია არა სწავლული სპეციალისტებისთვის, რომლებსაც, რა თქმა უნდა, აქვთ ხელმისაწვდომობა ამ თემაზე მდიდარ დასავლეთ ევროპულ ლიტერატურაზე ორიგინალში, არამედ ზოგადად განათლებული მკითხველების წრისთვის, ჩვენ ყველანაირად ავიცილეთ თავი ციტატების მძიმე ბალასტით ჩვენი წიგნის დატვირთვას, ნაცვლად იმისა, რომ ყოველთვის მეტი პოზიტიური მასალა მოგვცეს. ბიბლიის გარდა, ი.ფლავიუსი და ჰეროდოტე, სმიტის, რომისა და კასელის ცნობილი ბიბლიური ლექსიკონები, ჰერცოგის ენციკლოპედია, ჩვენთვის მთავარი წყაროები და სახელმძღვანელოები იყო: 1) F. Lenortant, Histoire ancienne de I'Orient, მე-9 ილუსტრაცია. გამოცემა, 6 დიდი ტომი; 2) Vigouroux, La Bible et les decouvertes modernes, მე-4 გამოცემა, ტომები I–IV; 3) S. Geikie, ჩვენი ბიბლიით, ტომები I–VI; 4) ედერსბეიმი, ბიბლიის ისტორია, ტომები I–VII. და 5) უახლესი მონოგრაფიული სერია ზოგადი სახელწოდებით „ბიბლიის კაცები“ - ტომი VI; 6) სტენლი, ლექციები ებრაული ეკლესიის ისტორიის შესახებ I–III ტომი; 7) მილმანის, გრეცის და სხვათა ნაწარმოებები. ჩვენ განსაკუთრებით დიდი ვალი გვაქვს Vigouroux-ის, Geikie-სა და ბიბლიის კაცების სერიების ნამუშევრებთან, საიდანაც გამოვიყენეთ მთელი თავები და სექციებიც კი, მხოლოდ ისეთ გარეგნულ დამუშავებას ვაქცევთ, რაც ჩვენი წიგნის გეგმისა და მიზნის თავისებურებებით იყო გამოწვეული. ამავე ნაშრომებს მივმართავთ დეტალური ციტოლოგიისთვის, საიდანაც ავიღეთ მხოლოდ იმდენი, რამდენიც საჭიროა, რათა ჩვეულებრივ მკითხველს დავანახოთ იმ წყაროების ზოგადი ბუნება, საიდანაც მომდინარეობს წიგნში წარმოდგენილი მასალა. ჩვენი წყაროები ამ მხრივ იყო ლენორმანდის "ძველი აღმოსავლეთის ისტორიის" მდიდრული ილუსტრირებული გამოცემა (მე-9 ფრანგული გამოცემა) და ცნობილი ილუსტრირებული ბიბლია კასელის (ლონდონში). დორეს ნახატები აღებულია ამ ცნობილი მხატვრის ბიბლიურ-ისტორიული ნახატების ამერიკული ალბომიდან (Bible Gallery). იხილეთ Vigouroux, La Bible et les Decouvertes modernes ect. პარიზი 1884 წ. გვ 1–115. ბიბლიური რაციონალიზმის ისტორია უფრო დეტალურადაა წარმოდგენილი იმავე ავტორის სპეციალურ ორტომიან ნაშრომში, კერძოდ მის: Les Livres saintes et la critique rationaliste, Paris 1880. შემოთავაზებული ესე ეფუძნება პირველ წიგნს, მაგრამ დამატებებით და სპეციალური ნარკვევიდან. Die Gottichen Schriften და სხვ. Wertheim, 1735 წ. De Veritate და სხვ. პარიზი, 1624; 1633 და 1645 წწ. Nicolai, Leben und Meinungen des Herrn Magister Sebaldus Nothanker, ბერლინი, 1773 I–IIIv. აღსანიშნავია, რომ ეგრეთ წოდებული რეალიზმის აყვავების პერიოდში ჩვენს ქვეყანაში 60-იან წლებში, ყველაზე მოწინავე რეალისტებმა ზუსტად იგივე მოთხოვნა გამოთქვეს ჩვენს სასულიერო პირებთან მიმართებაში. მათ, რა თქმა უნდა, არ იცოდნენ, რომ იმეორებდნენ გასული საუკუნის გერმანულ ვირებს და წამოაყენეს ისეთი მოთხოვნა, როგორიცაა სოციალური მეცნიერების „ბოლო სიტყვა“. ასე მეორდება ისტორია. Fragmente eines Unbekannten. თუმცა, მსგავსი უხეშად ნეგატიური ნაწარმოები ცნობილი იყო სახელწოდებით De tribus impostoribus, სადაც მუჰამედი, მოსე და იესო ქრისტე მატყუარები არიან. ეს ნაშრომი მიეწერებოდა შუა საუკუნეებს, მაგრამ სინამდვილეში იგი დაიწერა არა უადრეს მე -18 საუკუნის ნახევრისა და ეკუთვნოდა გერმანელი რაციონალისტების განვითარებად სკოლას. Eichhorn, Repertorium fur biblische und morgenlandische Literatur, ტ. IV. Urgeschichte. გვ 158 და სხვ. Die Religion innerhalb der Granzen der blossen Vernunft, Koenigsberg, 1793 წ. ლეკი თავის ევროპაში რაციონალიზმის ისტორიაში სამართლიანად ხედავს კანტში და ლესინგში ორ მთავარ დამნაშავეს, თუმცა სხვადასხვა მიმართულებით, გერმანიაში აღძრული ბიბლიის წინააღმდეგ ბრძოლაში. გერმანიაში კანტის გავლენა თანამედროვე გონებაზე შეიძლება ვიმსჯელოთ ჟან-პოლ რიხტერის გამონათქვამით, რომელიც ამბობს: „კანტი არა მხოლოდ სამყაროს, არამედ მთელი მზის სისტემის მნათობია“. Paulus, Philologich-kritischer und Hist. Cjmmentar uber d. N. ტესტი, 1804, ტ. IV, გვ 150–162. კომენტარი, Bd. II, გვ. 426. R. Simon, Historie critique ect. პარიზი, 1678 წ. Astruc, Conjectures sur les memoires originaux don't il parait que Moyses est servi, ბრიუსელი, 1753 წ. Astruc, Conjectures, გვ. 10–13. Hebraische Mythologie, ტ. მე, გვ. 59, 205–218; ტ. II, გვ. 287. დისერტაცია კრიტიკა და სხვა. იენა 1805 წ. Lehrburch der hist.-კრიტ. აინლაიტუნგი A.T. 1845 წელს. Einleitung, გვ 179–180. სიტყვა მითოლოგია ორიგინალშიც კი არის ხაზგასმული უფრო მეტი ექსპრესიულობისთვის. Herzog, Real-Encycljp. XVIII, 1864 წ. 73. ლექსი იწყება სიტყვებით: „თესლი დავთესე, მაგრამ სად არის ახლა გაყვითლებული ველი? და ა.შ. ჟურნალ L'Esperance-ში, 1839 წლის 5–12 ოქტომბერი. ამ იუმორისტულ სტატიაში, რომელიც მოგვაგონებს ცნობილ ნარკვევს „როგორ არასოდეს არსებობდა ნაპოლეონი“ (პერესი, ქალაქ დ’აჟენის ბიბლიოთეკარი), შესანიშნავად ვლინდება შტრაუსის კრიტიკული ვარაუდების თვითნებობა. ავტორი თავის კვლევას ასე აჯამებს: „შტროსის ცხოვრება სხვა არაფერია, თუ არა მითი, ყოველგვარი ისტორიული რეალობის გარეშე და ის წარმოადგენს მხოლოდ იმ საუკუნის ამჟამინდელ მოსაზრებებს, როდესაც, თითქოს მხოლოდ ის ცხოვრობდა“. Fairbairn on Strauss in Contemporary Review, მაისი 1876 გვ. 977. G.F. Daumer, Die Geheimnisse des Christlichen Alterthums, 1847 წ. Histoire du people d'Israel, par Ernest Renan, tome I, ed. მე-6 პარიზი 1887 წ. ედინბურგის მიმოხილვა, აპრილი 1888, გვ. 488–89. ეს ელეგანტური იეროგლიფური წარწერა შემდეგნაირად იკითხება: „ასე ამბობენ მეფის მონები, რომელთა სახელია პრუსიის მზე და კლდე - ლეფსი მწიგნობარი, ერბკამი არქიტექტორი, ძმები ვაიდეპბახები, ფერმწერი ფრეი, ფერმერი ფრენკე, ბოპომი სკულპტორი, ველურეგლე, ქანდაკება. ჯვარი, პრუსიის მეფე, მზე და კლდე, მზის შვილი, განმათავისუფლებელი დედამიწა, ფრედერიკ უილიამ IV, თავისი ქვეყნის ყველაზე მოწყალე მამა, სიბრძნისა და ისტორიის რჩეული, რაინის მცველი, გერმანიის რჩეული, სიცოცხლის მომნიჭებელი მეფეს და მის მეგობარს, დედოფალ ელისაბედს, უბედნიერეს დედას. სამოთხეში სამუდამოდ ბინადრობს 1812 წლის ქრისტიანული ეპოქის მეათე თვესა და მეთხუთმეტე დღეს, მისი უდიდებულესობის ორმოცდამეშვიდე დაბადების დღეს, მეფის ხუფუს პირამიდაზე, მისი უდიდებულესობის მეფობის მეცხრე წელს, ფაარაჰის 3 წლის დასაწყისიდან. სხვათა შორის, აღვნიშნოთ, რომ ამ კურიოზულმა წარწერამ მეცნიერული ცნობისმოყვარეობის გარეშე არ ჩაიარა. ამ წარწერით განსაკუთრებით დაინტერესდა ერთი ჩინელი ეგვიპტოლოგი, რომელიც ეგვიპტეში მეცნიერული მიზნებით გაემგზავრა, მასზე მთელი სამეცნიერო კვლევა დაწერა და აღმოაჩინა, რომ ეს წარწერა თავის სიძველეში ჩინეთის მესამე დინასტიის თანამედროვე უნდა ყოფილიყო, ანუ თარიღდება 2200 ან 2300 წლით ადრე ქრისტიანულ ეპოქამდე!! ჩინეთის ამ ცნობილი ეგვიპტოლოგის სახელია პინგ-ჩ-უნი. პეკინის მეცნიერებათა აკადემიამ მას საპატიო პრიზი უნდა გადასცეს. კოლენსო, კრიტიკულად განხილული ხუთწიგნეული, t II, გვ. 370, 375. ოქსფორდის პროფესორის, ასირიოლოგის სტატიიდან ნათქვამია: „ძველი ძეგლების მტკიცებულებები წმინდა წერილის წიგნების სანდოობის შესახებ“. თარგმნა. "მარჯვენა ხედში" 1888 წლის მარტი rev. 555–556 წწ.