L'histoire biblique à la lumière des dernières recherches et découvertes. Ancien Testament. Tome 1

I. Le rationalisme biblique dans son origine historique et son développement 1. Origines du rationalisme biblique 2. Rébellion ouverte contre la Bible 3. Déni du surnaturel 6. Renan - en tant que nouveau représentant du rationalisme biblique II. Dernières découvertes archéologiques en Égypte, en Assyrie et en Palestine 2. Déverrouillage de la clé des inscriptions en forme de coin Grâce aux découvertes véritablement miraculeuses qui sont faites au cours de notre siècle sur les cendres oubliées de la vie historique antérieure des anciens peuples de l'Orient, l'histoire biblique s'est extrêmement enrichie de ses ressources scientifiques. Ces découvertes lui apportèrent tant de matériaux nouveaux et précieux que ses horizons durent s'élargir bien au-delà des limites qui lui étaient tracées dans le passé. Cela a naturellement ravivé l'intérêt pour lui, et il attire désormais l'attention non seulement des spécialistes - des théologiens, mais aussi des scientifiques laïcs - des spécialistes de divers départements des sciences historiques, et après eux de l'ensemble de la société instruite de tous les peuples civilisés du monde. Cet intérêt commence clairement à se manifester dans notre pays, et dans diverses revues, à la fois laïques et surtout spirituelles, il y a eu de nombreuses tentatives individuelles pour familiariser notre société avec les données les plus importantes des données les plus récentes de la science historique biblique 1 . Mais en général, notre littérature à cet égard est loin derrière la littérature d'Europe occidentale, et tandis que nous continuons à utiliser seulement, pour ainsi dire, des miettes du riche tableau de la science historique biblique, il existe depuis longtemps en Occident des cours entiers représentant un résumé de toutes les découvertes les plus importantes, et de nombreuses monographies sur diverses questions bibliques, développées à la lumière de toutes les dernières recherches et découvertes. L’absence de tels ouvrages intégraux dans notre pays constitue une lacune importante dans la littérature théologique, et c’était l’objectif que nous avions à l’esprit lors de la rédaction de ce livre. Ce livre est rédigé exactement selon le même plan que le « Guide de l’histoire biblique » que nous avons publié précédemment, de sorte que ce dernier lui sert de plan presque exact. La différence significative réside dans le degré de volume, et ce qui dans le manuel n'est considéré que brièvement, avec seulement une indication superficielle des données scientifiques, fait ici l'objet d'un examen détaillé - ce qui y est souvent seulement sous-entendu est ici éclairé par la masse entière du matériel historique biblique à notre portée. Ainsi, outre le récit biblique lui-même, ce livre introduit dans une large mesure les traditions du monde juif et païen sur les temps primitifs, dans la mesure où elles servent à expliquer et à confirmer les vérités de la révélation divine, les contes rabbiniques ultérieurs, les données archéologiques et géographiques, les découvertes les plus remarquables en Égypte, en Palestine et en Assyro-Babylonie - en un mot, toute la richesse du matériel varié dont dispose actuellement l'histoire biblique. De par la nature même de ce matériau, le livre était censé acquérir un caractère apologétique, et la force de cette apologétique acquiert souvent un caractère victorieux, à la suite de ces découvertes inattendues qui portent des coups irrésistibles au vieux scepticisme sur de nombreux points. La compilation de ce livre a été grandement facilitée par le fait que nous avons pu utiliser d'excellents ouvrages, qui représentent un regroupement réussi de matériel biblique et historique dans ses diverses applications. Nous pouvions utiliser librement le matériel rassemblé dans ces ouvrages, en tirant tout ce qui convenait seulement à notre projet et à notre objectif, pour lequel nous avions à l'esprit de donner un cours complet de l'histoire biblique dans sa présentation cohérente, autant que possible avec le matériel étendu qui y était apporté comme éclairage direct, et parfois collatéral ou indirect. Cette tâche n'est pas facile, comme le montre déjà le fait que les érudits d'Europe occidentale, qui nous ont servi de source, ne présentent pour l'essentiel pas un cours cohérent de l'histoire biblique, mais utilisent les documents scientifiques les plus récents uniquement pour une couverture épisodique ou monographique d'époques et d'événements individuels, comme par exemple. et le célèbre ouvrage de Vigouroux, qui servit de base à de nombreux ouvrages du même genre 2. Une autre caractéristique de notre livre dans son édition actuelle est la richesse de ses illustrations. A cet égard, ses prototypes étrangers, comme les œuvres de Vigouroux et de Geikie, qui se limitent à quelques photographies insignifiantes des monuments les plus importants, ne peuvent en aucun cas lui être comparés. Profitant de la noble entreprise de notre éditeur, nous avons rassemblé auprès de diverses sources toute une masse d'illustrations, qui sont des photographies d'anciens monuments égyptiens et assyro-babyloniens, qui reproduisent encore plus clairement devant nous des images étonnantes de la vie historique antique, telles qu'elles étaient imprimées sur les témoins granitiques de cette antiquité 3. Des photographies des ruines d'anciennes villes bibliques, de paysages modernes, de scènes anciennes des événements décrits, ainsi que de paysages de la vie moderne en Orient avec ses formes et coutumes souvent inchangées - complètent l'image globale de l'histoire biblique, expliquant non seulement les événements individuels, mais les imprimant également de manière indélébile dans la mémoire du lecteur avec toute la fraîcheur et la clarté de la réalité tactile ; parmi les illustrations se trouvent deux dessins du célèbre artiste Doré, avec son riche pinceau artistique, reproduisant les deux premiers événements de l'histoire biblique. Une introduction spéciale retrace l'histoire du rationalisme biblique jusqu'à sa dernière manifestation dans l'œuvre célèbre de Renan, et donne également une esquisse des dernières découvertes en Égypte, en Assyrie et en Palestine, avec un bref historique de la découverte de la clé de la lecture des hiéroglyphes et des inscriptions en forme de coin, esquisse qui peut servir à expliquer quelle grande victoire le génie scientifique de notre temps a remporté sur les mystères du monde antique, et quelle est la signification de cette victoire pour le triomphe de la vérité sur ce qu'elle est ouverte ou secrète. ennemis. Un deuxième volume suivra prochainement, qui couvrira la suite de l'histoire biblique de l'Ancien Testament. I. Le rationalisme biblique dans son origine et son développement historiques. Parmi les plus grands livres qui existent dans le trésor littéraire de l'humanité et servent à son illumination spirituelle, St. Le Livre des Livres ou la Bible occupe une position tout à fait exceptionnelle. Chaque livre contient un mot, en tant qu'incarnation de l'esprit ou de l'esprit, et plus l'esprit ou l'esprit est sublime et parfait, plus le mot qui l'incarne est valorisé, plus le livre contenant ce dernier devient cher. Mais le Livre des Livres contient la parole divine, en tant qu’incarnation de l’Esprit infini et de l’Esprit tout parfait et englobant tout. Par conséquent, la Bible est d’autant plus élevée que tous les autres livres que l’Esprit divin et infini est plus élevé et plus parfait que l’esprit humain fini et limité. La Bible occupe donc une place plus importante parmi les plus grandes lumières de la littérature que le soleil parmi les planètes. Non seulement elle a toujours été la source de la véritable lumière spirituelle, dont les rayons ne transparaissent qu'occasionnellement et faiblement dans de simples livres humains, mais, pendant des siècles et des millénaires, elle a illuminé l'esprit de l'humanité d'une lumière surnaturelle, lui révélant des vérités qu'elle a vainement tenté d'atteindre par ses propres efforts. Prise dans son ensemble, la Bible représente, pour ainsi dire, un miracle littéraire, en termes de cette vision du monde véritablement miraculeuse qui incarne l’idéal spirituel le plus élevé de l’humanité avec les exemples les plus frappants et les plus instructifs de son incarnation chez des individus et des nations entières. À cet égard, tous les autres livres, même les œuvres des plus grands penseurs, semblent être de faibles lampes, comme des feux follets à côté du soleil radieux. Par conséquent, si l'humanité n'avait pas la Bible, elle serait alors condamnée à la position pitoyable d'une personne obligée d'hériter de la beauté merveilleuse de l'univers dans ses sphères les plus élevées uniquement par le biais des organes de vision faibles et naturels, et alors, bien sûr, le monde entier de la connaissance lui resterait inaccessible - cette connaissance sublime qui donne la vérité et avec elle la liberté. C'est en vain que notre civilisation moderne est fière des succès extraordinaires de l'esprit humain à notre époque, et en vain la science tente de montrer qu'il n'a obtenu ces succès que par lui-même. C’est une auto-illusion ou une illusion pathétique. Ce que l’esprit humain était capable de réaliser par lui-même avait déjà été réalisé par l’ancien monde préchrétien. Au-delà de cela, selon sa propre conscience, il ne pouvait plus aller et, dans sa pitoyable impuissance, languissant dans un cercle désespéré de limitations, il avait soif et cherchait une révélation plus élevée. Et ce n'est que lorsqu'elle lui fut donnée, précisément dans la Bible, qui devint la propriété du monde antique à travers le judaïsme puis le christianisme, qu'à partir de ce moment un nouvel horizon immense s'ouvrit devant le regard mental de l'humanité, et l'esprit humain devint capable de voir de ses propres yeux ce qu'il avait à peine prévu dans le miroir brumeux de la divination philosophique. La révélation pour l'esprit était infiniment plus importante que, par exemple, pour l'œil, l'invention de merveilleux appareils optiques, armés desquels l'homme commença à voir de ses propres yeux des mondes entiers et vastes, jusqu'alors fermés à lui par la voûte bleue du ciel, impénétrable à la simple vision - mais cela peut servir d'exemple clair pour comprendre son importance pour l'homme. Et toute la science moderne, avec ses véritables grands succès, n'a progressé jusqu'à présent par rapport à la science du monde antique que parce qu'elle est née et s'est développée sur un nouveau sol chrétien, où l'esprit humain, ayant appris d'en haut la vérité de l'existence, a reçu une force d'action sans précédent et la plus grande liberté de mouvement. Ayant reconnu la vérité de l'existence dans la révélation, il fut libéré du fardeau insupportable des illusions et des doutes qui pesaient sur lui et, avec une plus grande liberté, put se consacrer à la recherche de phénomènes particuliers qui servaient à clarifier davantage la vérité qui lui était révélée. Mais la reconnaissance de cette position, que les plus grands représentants de la science ont professée et professée, a toujours trouvé un ardent adversaire dans l'orgueil inhérent à l'esprit humain, grâce auquel il ne veut en aucune manière dépendre d'interférences extérieures et s'efforce d'atteindre une originalité complète. C'est pourquoi, malgré toute la bienfaisance du livre de la révélation pour lui, à chaque occasion il s'est rebellé contre lui et a essayé de le ramener au même niveau que les autres livres afin de le soumettre aux mêmes jugements critiques auxquels sont habituellement soumises les œuvres littéraires simples. Cette affirmation de l'esprit humain est connue sous le nom de rationalisme, et son histoire est très instructive dans le sens de comprendre comment l'esprit humain naturel, essayant de se libérer de l'esprit divin qui lui était bénéfique, s'est sophistiqué de toutes les manières possibles et a eu recours à toutes sortes de considérations, méthodes et moyens, juste pour trouver dans la Bible toute contradiction avec des vérités incontestables, pour soupçonner son authenticité et sa véracité et, en profitant de celles-ci, pour la réduire à l'ordre des œuvres littéraires ordinaires, et comment, d'autre part, ces efforts tombaient constamment en poussière devant les preuves immuables de la vérité, rayonnantes du livre de la révélation et trouvant une confirmation éclatante dans les données les meilleures et les plus indubitables de la connaissance scientifique. 4 1. L'origine du rationalisme biblique. Le rationalisme biblique remonte aux tout premiers siècles du christianisme, lorsque parmi les païens éclairés qui défendaient le monde antique mourant devant la puissance victorieuse du christianisme, sont sortis des écrivains qui ont tenté de soupçonner ou de rejeter l'origine surnaturelle de la Bible ou de ses parties individuelles (comme Celse, Porphyre et d'autres). Mais le rationalisme pour lequel notre siècle est particulièrement célèbre remonte à la Réforme du XVIe siècle, lorsque c'est la raison qui s'est ouvertement rebellée contre l'autorité de l'Église, elle-même fondée sur l'autorité de la Bible. Il s’agit du rationalisme, devenu l’étendard de tout un système religieux, à savoir le protestantisme. En lui, le rationalisme biblique le plus récent trouve sa pleine justification, et le fondateur du protestantisme en tant que système religieux peut à juste titre être considéré comme son ancêtre. Mais ce lien génétique entre le rationalisme biblique et le protestantisme n’a pas été découvert immédiatement ; Du fondateur du protestantisme, Luther, aux incroyants de notre temps, il y a un chemin extrêmement long. Le moine wurtembergeois n'a rompu qu'avec le catholicisme romain ; Les libres penseurs de notre époque rejettent toute religion en général. Le Père de la Réforme croyait à l'inspiration de la Bible, aux prophètes, aux miracles, à la grâce, à la justification, à la divinité de Jésus-Christ, au ciel et à l'enfer ; Les théologiens rationalistes, qui expliquent aujourd'hui l'Ancien et le Nouveau Testament depuis les chaires des universités allemandes, se moquent froidement de tout cela, tout comme un enfant devenu adulte se moque des histoires d'une nourrice avec lesquelles elle le berçait dans son enfance. Le principe du libre examen, poussé à ses limites, conduit à ces dénégations fatales. Néanmoins, il a fallu de nombreuses années pour atteindre cette dernière étape, car l'esprit humain ne se précipite pas d'un seul coup vers de tels extrêmes ; il ne s'éloigne du droit chemin que peu à peu, pas à pas ; mais tôt ou tard, une fois qu'il s'est engagé sur le chemin de l'erreur, une logique inexorable le conduira au bord de l'abîme et l'y plongera. C'est exactement ce qui s'est passé avec la théologie protestante, même si au début elle était apparemment complètement étrangère à toute attitude critique envers la Bible - de par l'essence même du dogme principal du protestantisme. Le dogme principal du protestantisme est l'autorité exclusive de la Bible, interprétée par chacun selon l'illumination intérieure que lui communique le Saint-Esprit. Tous les anciens réformateurs reconnurent unanimement que l'Écriture Sainte est un livre divin venu du ciel pour révéler aux hommes leurs devoirs à l'égard du Créateur et de leur espèce, une règle infaillible de foi et de moralité. Pour un vrai protestant, la Bible était tout. Il le considérait, comme le disait Hegel, comme un bastion de la liberté de pensée. Il n'y avait rien entre lui et Dieu à part elle. En dehors de notre propre conscience, aucune autre autorité, ni dans le présent ni dans le passé, n’a le droit d’expliquer la Parole de Dieu. La tradition n'a aucune signification pour expliquer le livre saint. Il se suffit à lui-même, personne n'a le droit ni d'en limiter ni d'en fixer le sens ; pour lui, elle est la seule tradition, la seule autorité, le seul prêtre, la seule maîtresse. C’est l’essence de la Réforme, ce lien commun qui, dès le début, reliait entre eux les premiers fondateurs de la Réforme. Depuis leur séparation de l'Église catholique romaine, les protestants ont exprimé très clairement ces principes dans la célèbre protestation contre la Deuxième Diète de Spire (1529), protestation dont le protestantisme tire son nom même. Ils y proclamèrent les principes suivants : La Bible ne doit pas être interprétée par la tradition, mais seulement par elle-même ; L'autorité de la Bible est supérieure à l'autorité des conciles et de l'Église. Ces principes ont longtemps été unanimement acceptés dans le protestantisme, malgré l’influence conflictuelle du libre examen. Certes, la désunion commença bientôt et conduisit à la naissance de nombreuses sectes. Mais, malgré ces désaccords et ces divisions internes, l’autorité exclusive de la Bible non seulement n’a pas diminué, mais a constamment augmenté et augmenté précisément en raison de la nécessité d’avoir un certain point d’unité contre l’ennemi commun – le catholicisme romain. Par conséquent, les protestants en vinrent nécessairement à des exagérations et à des extrêmes concernant la doctrine de l’inspiration. Ne se limitant pas à la confession de l'inspiration verbale, selon laquelle chaque parole de l'Écriture Sainte était considérée comme révélée d'en haut, les protestants niaient, comme le nient encore certains des plus stricts d'entre eux, la possibilité de tout changement même accidentel, de tout changement accidentel de nombres, de toute erreur de la part du scribe dans le texte original authentique des livres saints. C’est précisément ce que les protestants les plus libres-penseurs appellent aujourd’hui la « bibliolâtrie ». «Cet effort de s'appuyer sur la Bible», dit l'un d'eux, était le résultat instinctif de la croisade lancée contre la tradition soutenue par Rome. La Bible a remplacé l'Église... La Bible était dotée de tels attributs qui, sans aucun doute, n'étaient pas faciles à justifier. La doctrine a été prêchée selon laquelle elle est parfaite, n'a rien de flou, est compréhensible pour tout le monde et contient tout ce qui est nécessaire au salut. Luther a déclaré que les Saintes Écritures ne peuvent être trompées et que dire que les Saintes Écritures sont obscures, c'est révéler l'impiété et le blasphème. La Bible est vite devenue une sorte de pape de papier et, comme le grand prêtre romain, elle apparaît comme le représentant de Dieu et du Christ. Le sévère orthodoxe Kalov affirmait que les écrivains saints, lorsqu'ils écrivaient des livres sacrés, ne participaient qu'avec leurs lèvres et leurs propres mains... Au début du XVIIIe siècle, George Nitsche, surintendant de Gotha, rédigea un essai significatif à cet égard sous le titre : " L'Écriture sainte - est-ce Dieu lui-même ou la création ? Et étant donné l'étendue jusqu'où un protestant peut atteindre une bibliolâtrie, il ne sera pas du tout surprenant qu'un misérable sauvage, voyant passer un missionnaire protestant avec une Bible sous le bras, il s'écria : « Celui-ci est le Dieu de cet homme, et quel Dieu ! il le porte dans sa poche, tandis que nos dieux sont dans nos maras » (églises des divinités polynésiennes). L'importance excessive accordée à la Bible par la Réforme devait nécessairement, comme toute exagération, provoquer des réactions. Pendant ce temps, l’enseignement fondamental du protestantisme concernant la Bible est resté presque intact jusqu’au milieu du XVIIIe siècle. Les guerres que les protestants ont menées pendant si longtemps contre le catholicisme romain les ont empêchés de soumettre cet enseignement à des recherches plus approfondies, ce qui a en même temps ralenti le développement des germes destructeurs que contenait cet enseignement. Mais lorsque le protestantisme conquit enfin une existence indépendante, lorsque la monarchie prussienne, son principal patron, lui apporta son puissant secours et lui assura le droit à la liberté de pensée, alors, libre des soucis extérieurs, livré à lui-même, il devint bientôt la proie de ce processus de décomposition dont les résultats furent extrêmement tristes pour la Bible. Tout est basé sur la Bible - c'était jusqu'à présent le dogme principal du protestantisme. Mais le moment est venu où ils ont commencé à se demander : sur quoi est basée la Bible elle-même ? d'où ça vient ? qu'est-ce qu'elle est ? Les dirigeants du protestantisme, bien entendu, ont soutenu qu’il repose sur l’infaillibilité divine, qu’il vient de Dieu, qu’il est la parole même de Dieu. Mais comment les dirigeants du protestantisme savaient-ils tout cela ? A quels signes pourraient-ils reconnaître la parole divine ? A quels signes puis-je le reconnaître moi-même ? Si l'Orthodoxie considère l'inspiration des Saintes Écritures comme un acte de foi particulier, c'est parce qu'elle accepte l'autorité de l'Église, qu'elle considère comme infaillible, et que cette église enseigne à reconnaître les Saintes Écritures comme divinement inspirées ; mais l’avocat du libre examen ne peut s’appuyer sur le témoignage de qui que ce soit. Il doit former son propre jugement. C'est pourquoi déjà les premiers réformateurs, Luther et Calvin, essayèrent de présenter l'inspiration des livres de Saint-Pierre comme une évidence. La confiance qu’un chrétien a à cet égard, selon Luther, est, par essence, comme un axiome. Il sait que la Bible est inspirée par Dieu avec la même évidence, tout comme il sait que 37 fait 10. Il ne peut pas prouver la véracité de ces affirmations, mais en même temps il n'a pas la possibilité de la nier. Selon une logique stricte, un protestant ne peut donc attribuer un caractère divin à l'Écriture Sainte que par ses propres recherches personnelles et par sa propre perspicacité. S’il n’a pas de perspicacité particulière dans la compréhension de la parole de Dieu, alors le livre qui est censé la contenir ne diffère pas pour lui des livres des autres sages. En niant tout autre que la Bible, les réformateurs ont agi comme ces insensés qui détruisaient tous les supports et les renforts de quelque magnifique édifice, chassaient tous les gardiens et ouvraient un accès indifférent à tous les passants. Le bâtiment, laissé sans aucune protection ni support, a dû se décomposer et se transformer en ruines. Strauss, l'artisan principal de cette triste œuvre de destruction qui constitue la deuxième période du protestantisme, a magnifiquement montré dans son introduction à la Vie de Jésus comment la négation de l'autorité de la Bible était la conséquence nécessaire de la négation de l'autorité de l'Église, qui est exactement par laquelle les réformateurs ont commencé. "La Réforme, dit-il, a porté le premier coup à la foi dans l'Église ; elle a été le premier signe de l'existence d'une culture connue qui, comme cela était déjà évident dans le paganisme et le judaïsme, avait déjà acquis dans les profondeurs du christianisme lui-même suffisamment de force et de stabilité pour contrecarrer le fondement sur lequel elle se trouvait, c'est-à-dire la religion acceptée. Cette réaction, dirigée d'abord uniquement contre l'Église dominante, représentait un drame noble, mais rapidement terminé, de la Réforme ; plus tard, elle s'est retournée contre les documents bibliques et, dans un premier temps se déclarant avec des expériences fortement négatives dans le déisme, atteint à des époques plus récentes à travers un certain nombre de transformations différentes. Déjà au XVIIe siècle, Hugo Grotius (1583 - 1646) commençait à modifier le concept d'inspiration tel qu'il existait chez les protestants, et en même temps Spinoza (1632 - 1677) le remettait en question dans son Traité théologico-politique. Entre-temps, leur opinion est restée longtemps méconnue en Allemagne. Grotius y était considéré comme un hérétique ; Spinoza, juif, étranger et panthéiste, inspirait la terreur par son seul nom. Mais cela n’est pas resté ainsi pour toujours. Au milieu du XVIIIe siècle, même si la masse du peuple restait encore zélée chrétienne, le terrain était déjà préparé et commençait à accepter les premiers germes d’incrédulité. La foi à cette époque a été grandement ébranlée par un certain nombre d’esprits éclairés célèbres ; La philosophie de Wolf leur a appris à traiter la lettre de la Bible de manière indépendante. Un élève de ce directeur de l'école, Lavrentiy Schmidt, a élaboré un projet étrange mais exécuté pour traduire le Pentateuque en langue wolfienne, c'est-à-dire un projet visant à remplacer les termes figuratifs et dogmatiques du texte sacré par des expressions que son professeur avait mises à la mode. 5 Les écrits des philosophes français et, surtout, des déistes anglais ont accru le mal et développé les germes du rationalisme. Herbert, comte de Cherbury, a publié un livre en 1624 intitulé : « De la vérité et comment la distinguer de la révélation, du probable et du faux ». 6 Il a élevé le déisme au rang de système et a rejeté la révélation comme étant inutile. Gassendi l'a rejeté en France, Locke en Angleterre. Mais ce dernier a apporté plus de mal à la religion surnaturelle dans son pays que celle qu'il a réfuté : dans son « Christianisme raisonnable », paru en 1695, Locke lui-même prêchait la religion naturelle, c'est-à-dire le rationalisme. Les déistes se multiplièrent alors énormément en Grande-Bretagne et remplirent leur patrie de leurs écrits irréligieux et blasphématoires. John Toland a écrit « Le christianisme sans mystères », a inventé le nom de « panthéisme » et n’a plus aucun respect non seulement pour les vérités révélées, mais aussi pour les principes de la morale naturelle. Wolston ne reconnaissait que des allégories dans les miracles des évangiles. Il a développé cette théorie dans ses six Discours sur les miracles de Jésus-Christ. De nombreux autres écrivains anglais prêchaient des idées similaires. Ils furent soutenus par des membres influents de l'aristocratie anglaise, comme Sommers, Buckingham et surtout Bolingbroke, qui alla lui-même jusqu'à comparer la Bible au Don Quichotte de Cervantes. Voltaire, qui trouva refuge en Angleterre en 1726, tomba dans cette société des libres penseurs anglais. A son retour en France en 1728, il y rapporte les erreurs du déisme glanées dans leur école. Il entretenait des liens d'amitié étroits avec Bolingbroke et tirait la plupart de ses objections à la Bible des Lettres sur l'histoire de ce seigneur anglais. C'est pourquoi le nom de cet homme d'État incrédule apparaît constamment dans diverses plaisanteries du célèbre patriarche de Ferney concernant l'Ancien et le Nouveau Testament. Le libre penseur français n’a cependant pas mené une guerre sérieuse contre la révélation. Dans son humeur frivole, il se limitait uniquement au sarcasme et au ridicule, même s'il y attachait tellement d'importance qu'il considérait qu'il n'était pas du tout difficile pour lui de détruire le christianisme qu'une douzaine de sombres pêcheurs galiléens avaient réussi à propager. Mais, grâce à Dieu, il ne reste plus aucune trace de son travail contre la Bible ; même Renan avoue son insignifiance à cet égard. Au siècle dernier, cependant, ses traités pleins d'esprit trouvèrent non seulement un écho sympathique en France, mais aussi de puissants partisans en Allemagne, où Frédéric II était particulièrement un grand admirateur de lui. Attisé par le vent d'incrédulité soufflant de l'ouest, l'incendie, qui avait déjà commencé en Allemagne, a commencé à y prendre des proportions terrifiantes et fait encore cruellement rage aujourd'hui. Strauss, d'un point de vue scientifique, a déterminé le rôle des pays dont nous venons de parler dans la propagation du rationalisme à cette époque. "En Angleterre, dit-il, les premières attaques et la fabrication d'armes commencèrent ; c'était précisément le rôle joué par les libres penseurs ou les déistes ; les Français portèrent ces armes de ce côté du détroit et les utilisèrent adroitement dans de petites mais constantes escarmouches ; enfin, en Allemagne, un homme entreprit silencieusement un véritable siège contre la fidèle Sion. La France et l'Allemagne se partagèrent les rôles à cet égard, dont la première assuma le plus agréable, et le second, le plus sérieux. Là Voltaire, ici Samuel Reimarus a agi comme s'ils étaient les représentants de ces deux peuples. Au moment où nous sommes arrivés, le scientifique allemand Reimarus, dans le silence de son bureau, secrètement de ses frères et de la société, travaillait déjà sur un travail destructeur, et personne ne se doutait encore quel genre d'orage se préparait à l'horizon du protestantisme. Mais la voie lui était déjà ouverte par un très grand nombre de ses complices irresponsables. Le rationalisme faisait de plus en plus de progrès. Le roi de Prusse Frédéric II a lui-même donné un exemple d’incrédulité. Son incrédulité est devenue contagieuse. Beaucoup ont répété après lui que Luther n'avait déchiré que la moitié du voile de la superstition. Le respect exagéré avec lequel le texte accepté des livres sacrés était traité commença à diminuer : la critique biblique commença son travail de collecte de manuscrits anciens et de résumés de diverses lectures. Wetstein publia en 1751 une édition du Nouveau Testament en grec, parue en Allemagne, indiquant les variantes. Il n'osait pas encore corriger le textus gecertus, se limitant à indiquer uniquement les lectures qu'il avait recueillies, mais le premier pas était déjà fait. En 1774, Griesbach publia avec audace le texte du Nouveau Testament, en le arrangeant selon les règles de la critique, sans prêter attention aux éditions anciennes. Mais ce courage n’était encore rien en comparaison du courage de scientifiques, certes peu connus et peu respectés, comme Edelman et Bardt. Le premier d'entre eux publia la « Confession de foi » en 1746, où il déclarait que Dieu n'est pas une personne, mais l'essence de toutes choses ; qu'il ne peut être imaginé sans le monde, qui est l'ombre, le corps, le Fils de Dieu ; L'Ancien Testament est un recueil de légendes composées par Esdras ; Le Nouveau Testament n’a plus de signification historique et n’a été écrit qu’à l’époque de Constantin le Grand. Le second proclamait une opinion encore plus extrême. Il a déclaré en 1784 que Jésus avait été préparé à son rôle missionnaire par une société secrète qui lui avait révélé des moyens jusqu'alors inconnus par lesquels il pouvait accomplir ses guérisons miraculeuses. Mais ces critiques insignifiants, dont toute la tâche, en l'absence d'un véritable savoir, était seulement de faire le plus de bruit possible avec d'étranges paradoxes et d'attirer l'attention sur eux-mêmes, n'étaient pas encore particulièrement dangereux pour la révélation. Nicolai, le rédacteur en chef de la Bibliothèque générale allemande, a fait bien plus de mal. Tous les articles publiés dans cette publication étaient imprégnés de l’esprit du rationalisme et rédigés sur un ton d’incrédulité froide et souvent caustique. De 1765 à 1792, cette « bibliothèque » était composée de 106 volumes qui, sans attaquer ouvertement le christianisme, le sapaient silencieusement et infectaient discrètement leurs nombreux lecteurs d'incrédulité. Et cela n’a pas tardé à avoir les conséquences les plus tragiques. Les pasteurs n’osaient plus prêcher l’Évangile, et le public avait déjà pensé qu’il était obligé de se rapprocher de l’idéal de ce prédicateur sentimental et rationaliste décrit par Nicolas dans sa « Vie et opinions de maître Sebald Notanker ». 7 Ce maître prêchait aux paysans de se lever tôt, leur recommandait de mieux soigner leur bétail et de cultiver leurs champs pour devenir riches, leur donnait des leçons d'hygiène et leur enseignait l'art de prolonger leur vie. 8 En éliminant le christianisme de la prédication, ces penseurs ont voulu le miner en l'oubliant au plus vite. Telle était l’état d’esprit général en Allemagne lorsque parurent les fameux « Fragments de Wolfenbüttel ». Il y a des moments dans l’histoire des nations où un livre, un mot jette immédiatement une lumière vivante et souvent triste sur l’ensemble de la situation donnée. Elle dissipe les ténèbres qui enveloppent tout le monde ; le mal, jusqu’ici caché, apparaît clairement aux yeux de tous, et la conscience publique reprend ses esprits avec horreur. Ce qui donne une puissance particulière à la voix entendue dans de tels moments, c'est que cette voix elle-même n'est qu'un écho, mais un écho qui exprime d'une certaine manière un sentiment général resté jusqu'ici flou et vague. Si les « Fragments de Wolfenbüttel » ont suscité une terrible tempête parmi les protestants d’Allemagne, c’est uniquement parce qu’il leur a été clairement révélé qu’ils étaient déjà moins chrétiens qu’ils voudraient le penser. La première partie des célèbres « Fragments » a été publiée en 1774. C'était l'époque de l'émergence de graves attaques de la critique allemande contre la Bible, et le premier initiateur de l'ouvrage, qui fut ensuite achevé par Strauss, fut le célèbre poète et critique allemand Lessing. Il jouit d'une renommée extrêmement bruyante dans son pays, fruit de ses talents littéraires et du mouvement vivant qu'il suscita dans la littérature russe. Il a exercé une influence très importante sur les esprits modernes. Ses idées philosophiques étaient loin d’être valables ; ses idées religieuses n'avaient de chrétien que le nom. Spinoza, comme il le disait, était pour lui « son propre homme » ; il a accepté une partie importante de ses opinions. Le christianisme, selon lui, était indépendant de la Bible et il croyait qu'il était possible de nier l'autorité du livre saint sans en rejeter les principes fondamentaux. Mais en même temps, il n’a pas jugé opportun de communiquer ses vues théologiques au public. Une circonstance fortuite lui permit cependant de les publier sous le couvert d'un inconnu. En 1768, le professeur de philosophie Samuel Reimarus mourut à Hambourg. Il a laissé dans ses papiers un manuscrit intitulé « Apologie pour les adorateurs de Dieu selon la raison ». Ses héritiers remirent un exemplaire de l'ouvrage à Lessing, alors bibliothécaire du duc de Brunswick à Wolfenbüttel. C'est ce dernier qui en publia le premier extrait en 1774 sous le titre « Fragments de l'inconnu » 9 dans l'édition des « Documents (Beitrage) pour la promotion de l'histoire et de la littérature » qu'il dirigeait. Cinq nouveaux fragments sont apparus en 1777 et enfin le dernier en 1778. Ils ont reçu dans l'histoire le nom de « fragments de Wolfenbüttel ». Cette publication de Lessing sonna comme un coup de tonnerre en Allemagne. Il déclarait une rupture ouverte avec la Bible. « Luther nous a libérés du joug de la tradition », écrit Lessing lui-même, « mais qui nous libérera du joug encore plus intolérable de la lettre ? » C'est ainsi qu'il commença ce travail de libération, devenant l'éditeur de Samuel Reimarus. Et il n’avait pas tort à cet égard. Tous les extraits qu'il a tirés des Apologies ont été sélectionnés avec une grande habileté et, en les publiant, il a observé une cohérence scientifique. Il commence par un sermon sur la tolérance en faveur des déistes en 1774, sans encore attaquer directement la religion révélée ; puis, en 1777, il aborda d'abord la révélation en général, puis l'Ancien Testament, et ce n'est que dans ce dernier qu'il se prononça contre le Nouveau Testament. Mais il a extrêmement indigné la conscience publique. Déjà le premier fragment créait une vive émotion ; mais l'indignation ne connut aucune limite lorsque le public lisait un livre rempli d'objections à l'Apocalypse et à la Résurrection de Jésus-Christ. Mais comme pour vouloir jeter de l'huile sur le feu, Lessing, au milieu de l'indignation et de l'excitation générale, publia le septième et dernier fragment, le plus furieux de tous, connu sous le titre : « Le plan de Jésus et de ses disciples ». L’« inconnu », par lequel la majorité entendait Lessing, non seulement considérait Moïse comme un trompeur, mais n’avait pas honte de porter la même accusation contre Jésus-Christ. Cependant, comme beaucoup de rationalistes allemands plus tard, il ne se considérait pas encore comme un apostat du christianisme. Au contraire, selon sa déclaration, il était précisément un vrai chrétien, et ce ne sont pas les rationalistes qui devraient quitter l'Église, mais au contraire, les membres de l'Église devraient devenir rationalistes. En se proclamant ainsi disciple du Christ, il réduisait son Maître au niveau d'un simple patriote qui n'hésitait même pas à se tromper pour atteindre ses objectifs. Le but de Jésus était élevé et noble. Il voulait insuffler une nouvelle vie au peuple juif et redonner à la théocratie son ancienne splendeur ; Pour atteindre ce but, tous les moyens lui semblaient bons ; Il a conclu un accord avec Jean-Baptiste, qui est devenu son complice. Ils ont convenu de se soutenir mutuellement et d’étendre ainsi leur popularité et leur influence parmi les masses. Le moment fixé pour l'accomplissement de ce plan de Jésus était la fête de Pâque. Le jour que nous appelons le dimanche des Rameaux, ce transformateur, avec son entrée solennelle dans la capitale de la Judée, attira la foule contre les grands prêtres et les chefs du peuple ; puis, avec une petite réflexion et avec un courage inouï, il viola la grandeur de l’église. Mais c'en était trop pour la première fois, sa jalousie dépassait les limites ; Il a été arrêté, condamné et exécuté. Tous ses projets majestueux de renaissance sociale du peuple juif allaient ainsi se heurter à un obstacle qu'Il n'avait pas prévu, à savoir la croix. Puis il se repentit de son engagement et mourut, se plaignant d'avoir été abandonné par Dieu. De la situation critique dans laquelle son exécution plaçait les apôtres, ils ne savaient comment se sortir autrement qu'en inventant l'histoire de sa résurrection et en spiritualisant son enseignement sur le royaume de Dieu. Avec plus de courage, comme le montre cela, il n'est plus possible de nier l'autorité de l'Écriture Sainte et la foi en elle. Donner du courage jusqu'à nier même la sincérité de Jésus-Christ, cela dépassait déjà toutes les frontières. En Allemagne, à cette époque, on n’était pas encore habitué à entendre de tels blasphèmes. Plus le respect pour la Parole de Dieu était profond à cette époque, plus grande était la confusion, surtout lorsque de telles pensées venaient d'une personne aussi célèbre que Lessing. Depuis la fondation du christianisme, la religion n'a jamais été aussi brutalement attaquée et insultée 10 . La réaction fut donc houleuse. Des cris furieux s’élevaient de toutes parts. Les rationalistes eux-mêmes, conscients de la façon dont le langage immodéré des fragments minait leur cause, se sont fortement rebellés contre elle. Zemler, considéré comme leur chef, a écrit que Lessing méritait d'être emprisonné dans une maison de fous. 3. Déni du surnaturel. Le mal produit par la publication de Lessing n'aurait cependant pas été particulièrement grand si les rationalistes, une fois calmés les premiers accès d'indignation, ne s'étaient estimés obligés de faire des concessions plus ou moins importantes en faveur du christianisme. Goetze s'est prononcé contre Lessing ; Bien qu'il ait évidemment moins de génie que son terrible adversaire, il a vu à juste titre, lorsqu'il a retiré le masque des plans du bibliothécaire de Wolfenbüttel, le danger de telles tentatives et a exposé aux rationalistes qu'une fois qu'elles saperaient le sens surnaturel de la Bible, il ne resterait plus grand-chose du christianisme. Or, personne ne conteste sérieusement que cet apologiste n'a pas compris les idées de Lessing avec suffisamment de profondeur et de clarté. Mais il conserve le mérite important d'avoir été le premier à attirer l'attention sur le danger qui menaçait le christianisme. Le garde, qui, voyant le palais du Souverain englouti par les flammes, cria « au feu », ne s'est pas trompé à cet égard et n'a pas pris le simple reflet de l'aube pour un incendie, car cet incendie continue encore aujourd'hui, bien que Lessing et ses successeurs aient tenté de calmer le feu. Pendant ce temps, ceux qui avaient déjà été ébranlés dans leur foi par la lecture des œuvres des déistes voyaient que certaines des objections de « l’inconnu » restaient sans réponse. Ils pensaient que le christianisme ne pouvait plus être sauvé que par un arrangement particulier, à savoir l'expulsion impitoyable de tout ce que la critique ne permettait pas de retenir, le réduisant, en un mot, à un sentiment indéfini, à un système sans dogmes et sans autorité. La religion, selon eux, est quelque chose de complètement différent de la théologie ; attaquer la théologie ne signifie pas du tout attaquer la religion. Pour être chrétien, chacun doit croire seulement ce que son cœur lui dit. Ce qui fait de nous les meilleurs, ce qui élève l’âme, est la véritable religion du Christ. Il est nécessaire de prêcher uniquement les enseignements qui contribuent à notre perfectionnement moral. Ce qui nous édifie dans la Bible est inspiré de Dieu, et édification et inspiration sont une seule et même chose. La seule chose qui vient de Dieu est celle qui nous rend vertueux. Mais ceux qui exprimaient de telles opinions ne se rendaient pas compte que, sous prétexte de sauver le christianisme, ils le tuaient. Strauss l'a très bien expliqué plus tard à ces sophistes incohérents. Pourquoi devrais-je obéir à la Bible si ce n’est pas la vraie Parole de Dieu ? Avec un aveuglement totalement incompréhensible, ils ont réfuté le christianisme, lui faisant une seule concession, ce que, en substance, Lessing a également autorisé, précisément une concession qui constituait la plus grossière des conséquences entraînant une négation complète du christianisme. Ils étaient précisément d'accord avec Reimarus sur le fait que la Bible n'est qu'une œuvre humaine et doit être considérée exactement de la même manière que toutes les autres œuvres littéraires. De cette manière, ils ont complètement aplani la distinction jusqu'alors généralement acceptée entre les livres sacrés et les livres ordinaires, et en même temps, bien sûr, ils ont rejeté la doctrine de l'inspiration. Ils pensaient pouvoir sauver le christianisme en le rendant indépendant des Saintes Écritures. Lessing prêchait et n'exigeait rien d'autre que cela. « La lettre n’est pas l’esprit, écrit-il, et la Bible n’est pas une religion. » Par conséquent, les objections à la lettre et à la Bible ne sont pas encore des objections à l’esprit et à la religion. Une religion n’est pas vraie parce que les apôtres évangéliques l’ont prêchée, mais ils l’ont prêchée parce qu’elle est vraie. La vérité intérieure elle-même doit servir de garantie aux traditions écrites, et ce ne sont pas les traditions écrites qui pourront jamais donner à cette vérité quelque chose qui n'existe pas réellement. Pour cette raison, la vérité dépend du jugement interne de chacun ; elle est soumise à l'arbitraire et à toutes les fluctuations de l'esprit humain. Si les monuments sur lesquels repose une religion ne sont pas inspirés de Dieu, alors ce n’est rien. La négation de l’inspiration des livres saints était le point le plus important qui se dessinait à cette époque sur la voie de la négation du christianisme. Désormais, l’autorité historique des livres de l’Ancien et du Nouveau Testament ne repose plus sur le témoignage divin, mais uniquement sur l’appréciation des hommes. Les rationalistes ne pouvaient s'empêcher d'éprouver une grande confusion face au résultat auquel ils étaient nécessairement parvenus. Comment le caractère historique de toutes les parties de la Bible peut-il être protégé ? Il est rempli d'histoires merveilleuses. Si Dieu lui-même ne nous a pas garanti la vérité, alors comment la prouver ? Ces histoires embrouillent-elles l’esprit ? Ne sont-ils pas contraires à l'expérience ? Ces questions nous obligeaient nécessairement à rejeter les miracles, tout comme elles nous obligeaient à rejeter l'inspiration. Et ainsi, par la force des choses, les rationalistes en sont venus à nier complètement tout ce qui est surnaturel. Le représentant de cette étape par rapport au rationalisme envers la Bible fut Eichhorn (1752 - 1827). Il exprime lui-même la profonde impression que la lecture des Fragments de Wolfenbüttel a produite sur son âme. Les accusations de tromperie portées contre les écrivains sacrés ont profondément indigné son esprit, car où d'autre pourrait-on trouver après cela une sincérité et une honnêteté irrésistibles ? Mais il lui semblait impossible de permettre une intervention directe de Dieu dans l'histoire de l'Ancien Testament. "Chez tous les peuples anciens," dit-il, "tout ce qui était inexplicable, extraordinaire appartenait au Divin ; les sages de tous les pays étaient en communication avec des êtres supérieurs. Lorsque nous lisons de tels événements dans des écrivains civils, nous les considérons comme faux ou légendaires ; mais pourquoi faisons-nous la seule exception pour les Juifs ?" - La réponse à cette question est simple : si l'on fait une telle exception, c'est parce que les livres relatant de tels miracles en Israël ne sont pas les mêmes qu'à l'extérieur, que les sources juives sont authentiques, tandis que d'autres ne le sont pas. Mais Eichhorn n'a pas tenu compte de cette différence essentielle ; il lui semblait que la justice l'obligeait à traiter les enfants d'Israël exactement de la même manière que le reste de l'humanité. Et cela l'a donc amené à nier le miracle. Ce fut la deuxième étape sur la voie du rationalisme dans sa relation avec la Bible. Ayant rejeté l'inspiration des livres sacrés, il commença également, avec une nécessité logique, à rejeter toutes les œuvres miraculeuses. Ce sont les deux points sur lesquels les rationalistes ne s'écartent pas et qui constituent désormais, pour ainsi dire, les deux principes principaux de leur credo négatif ; ils considèrent ces points comme les fondements inébranlables de leur système et ne se considèrent même pas obligés de les étayer par des preuves. Eichhorn sentait cependant à quel point la négation du surnaturel semblait inconciliable avec l’authenticité des livres sacrés. Il ne songeait pas encore à nier, ou du moins n'osait pas encore contester cette dernière vérité, que Reimarus n'attaquait pas. Rejetant les miracles, Eichhorn semblait prendre le parti de l'auteur des Fragments et admettait que les narrateurs de tels événements étaient des trompeurs. Mais il lui semblait que l'énormité même de cette conclusion suffisait à la réfuter. Il est impossible, dit-il, de ne pas être effrayé par une telle hypothèse. Comment! Se pourrait-il que les plus grands personnages des premiers siècles, qui ont eu une telle influence salvatrice sur l’humanité, aient été tous des trompeurs, sans éveiller les soupçons de leurs contemporains ! Non, c'est impossible. Les écrivains bibliques ne nous ont pas trompés ; mais en même temps, il faut l’admettre, a-t-il ajouté, nous ne les avons pas bien compris. S’ils parlaient avec la précision philosophique de notre temps, il serait impossible de voir dans leur langage une affirmation de l’intervention réelle de Dieu, ce qui serait une hypothèse complètement fausse ; mais quand ils nous parlent de choses absolument miraculeuses et les attribuent à Dieu, ils parlent simplement naïvement, naïvement, sans aucune intention, ne considérant que les idées et la manière d'expression de l'Antiquité. Il suffit de traduire le langage des premiers siècles en langage moderne, et les miracles disparaîtront complètement, comme disparaîtront toutes les ténèbres. Zemler, n'ayant pas encore à l'esprit l'usage qui commença plus tard à être fait de sa théorie, ouvrait déjà en 1760 la voie à cette explication naturelle du surnaturel. À l’occasion de la maladie d’une pauvre femme des environs du Wurtemberg, que certains théologiens considéraient comme possédée par un démon, Zemler publia un essai intitulé : « Sur les démoniaques mentionnés dans le Nouveau Testament ». Il y affirmait que ceux qui sont décrits dans les Évangiles comme des possédés étaient simplement malades, agités et frénétiques. Jésus-Christ et les apôtres les ont traités comme des victimes de la méchanceté du diable, en tenant uniquement compte du langage de l’époque. Assimilant et généralisant ce principe de Zemler, Eichhorn expliqua tous les miracles de l'Ancien Testament avec des allégories et un langage oriental. L'histoire de la création d'Adam, telle qu'elle est racontée dans le livre de la Genèse, selon son explication, n'est qu'un tableau peint de la première apparition de l'homme sur terre. L'écrivain sacré dit qu'Ève a été créée à partir de la côte de son mari parce que ce dernier a fait un « rêve » où il était divisé en deux. Le fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal contenait un poison qui conduisait lentement à la mort. La voix de Dieu qui effrayait nos ancêtres lorsqu'ils mangeaient le fruit empoisonné était simplement le bruit du tonnerre 11 et ainsi de suite. Eichhorn a expliqué la plupart des miracles de l’Ancien Testament de la même manière. Il avait encore assez de respect pour ne pas appliquer une explication semblable aux Évangiles ; mais ce qu'il n'osait pas faire, d'autres, plus audacieux, le faisaient sans aucune gêne. Le fondateur de l'explication naturelle des miracles lui-même a apparemment finalement compris que si vous effacez tout ce qui est surnaturel de la vie de Jésus-Christ, il ne restera plus rien de grand. Les étudiants d'Eichhorn ne se sont pas arrêtés à la position adoptée par leur professeur et ont rejoint les vues de Lessing. En fin de compte, disent-ils avec lui, on n'a pas besoin de miracles pour croire au christianisme. On avait eu tort de faire dépendre les vérités religieuses jusqu'ici de faits surnaturels. Nous pouvons comprendre directement la vérité. Pourquoi se limiterait-on à reconnaître la vérité à ce que certains faits qui s'y rattachent doivent nécessairement être considérés comme vrais, alors que l'on voit que ces faits, au moins avec le caractère miraculeux qu'on leur attribue faussement, sont complètement inutiles ? Et c’est ainsi qu’ils en sont même arrivés à supposer que le christianisme est indépendant des opinions que l’on peut avoir sur la personne de son Fondateur. "Cela ne sert à rien, répétaient-ils avec Herder, dont la foi vague et changeante a beaucoup contribué au développement du rationalisme, cela ne sert à rien au Christ si son nom est rappelé dans d'interminables litanies. Celui qui sait distinguer l'or de l'argile honorera ce héros de l'humanité, notre bienfaiteur, comme il convient de l'honorer, c'est-à-dire en gardant le silence sur sa personne et en l'imitant." En substance, le scientifique Pavlus (1761 - 1850) s'est exprimé exactement de la même manière à propos du visage de Jésus-Christ. "Le docteur Paulus fut le premier, dit Strauss, à acquérir toute la gloire de l'Euhémérus chrétien. La fin du siècle dernier et le début du siècle présent furent l'époque de la parution de nombreux écrits offrant une explication naturelle des miracles; mais les monuments classiques de cette école sont, comme nous le savons, les interprétations de l'Évangile de Paulus et de la "Vie de Jésus", qui fut écrite plus tard par le même auteur. " Pavlus, étudiant de Spinoza et de Kant, était encore plus résolument hostile aux miracles que son prédécesseur Eichhorn. C'est lui, pour ainsi dire, qui a formulé la théorie de la négation des miracles et lui a donné cette forme définitive qui a ensuite été adoptée par Strauss et tous les rationalistes modernes. Selon lui, tout fait dont les causes, internes ou externes, ne peuvent être réduites aux lois ordinaires de l'histoire, n'est rien et ne peut être considéré comme accompli. La toute-puissance, la sagesse et la bonté de Dieu se manifestent à travers l'ordre ordinaire de la nature, et non à travers l'abolition de ses lois. La violation la plus inexplicable des lois du monde ne peut ni confirmer ni affaiblir une vérité connue. L’existence d’un dogme ne peut reposer sur une guérison, aussi extraordinaire soit-elle. « Ce sont là, dit Strauss, les règles positives que Paulus a énoncées et appliquées et qui placent son Commentaire au-dessus de beaucoup d'autres ouvrages du même genre, non seulement modernes, mais aussi postérieurs. » Le principal représentant de l'explication naturelle du miracle le nie donc a priori et sans aucune preuve, comme l'a déjà fait Eichhorn, comme l'ont fait tous ceux qui l'ont suivi, prouvant par tout cela son impuissance à avancer un argument plus ou moins fort contre la foi au surnaturel - cette foi qui réside au plus profond du cœur humain et qui a pour elle-même un fondement inébranlable dans la toute-puissance de Dieu. Dans la théorie de Pavlus contre les miracles, on peut clairement voir l'influence des idées de Kant, dont il était un fervent partisan. Les systèmes philosophiques apparus en Allemagne à la fin du siècle dernier et au début du siècle présent ont généralement eu une influence plus significative sur la critique biblique qu'on ne le pense habituellement. Tous deux ont parcouru un chemin parallèle, s’inspirant et se soutenant mutuellement. Les doutes de Lessing ont conduit aux dénégations radicales de Strauss, le scepticisme de Kant a conduit au panthéisme de Hegel, à l'athéisme de Feuerbach et de Schopenhauer. Les directeurs des écoles philosophiques considéraient qu'il était de leur devoir d'exprimer clairement leur point de vue sur les questions religieuses. Kant, entre autres, a écrit un livre : « De la religion dans les limites de la raison pure ». 12 Il y poursuit l’idée que la religion naturelle est la seule vraie, la seule universelle. Les religions qu'il appelle révélées ne sont rien d'autre que des tentatives humaines visant à fournir une autorité extérieure à la religion naturelle. Étude des questions historiques associées à la religion révélée, p. la vie de son fondateur, les miracles et les prophéties sur lesquels elle pense fonder son autorité, une telle étude est totalement inutile : le seul point digne d'attention est la morale. Le philosophe de Koenigsberg imaginait qu'ainsi seraient éliminées toutes les difficultés soulevées par la critique biblique. C’est précisément ce que l’on appelle « l’interprétation morale » de Kant. 13 Pavlus, acceptant pleinement les idées philosophiques de son professeur sur les miracles, ne considérait cependant pas qu'il était possible de supprimer l'histoire de cette manière ; il pensait qu'il fallait expliquer naturellement les faits merveilleux du Nouveau Testament, comme Eichhorn expliquait les faits de l'Ancien Testament, néanmoins il modifia la méthode de ce dernier, et remplaça son « interprétation historique » par une interprétation « psychologique ». Dans les miracles des Évangiles, il était difficile de ne voir que des métaphores ou des hyperboles orientales. Il semblait à Paulus qu'il pouvait les priver de leur caractère surnaturel en attribuant le surnaturel non aux événements de la vie de Jésus, non à ses actions, mais à l'esprit ou à l'imagination de ceux qui en parlaient, ou de ceux qui les interprétaient : toutes les actions de la vie de Jésus sont tout à fait naturelles, mais soit ses historiens, soit leurs interprètes leur ont faussement donné une connotation merveilleuse. Le "Commentaire" de Paulus et sa "Vie de Jésus" n'avaient pour but que l'application de cette théorie. Utilisant les ressources de son imagination inépuisable, il essaya de réduire tous les faits surnaturels racontés par les évangélistes au niveau des événements les plus ordinaires. Les biographes de Jésus, dit Pavlus, considérant les choses telles qu'elles étaient réellement, parlent essentiellement beaucoup moins de miracles qu'ils ne le pensent habituellement, et seules les choses les plus incroyables ont été prises pour des faits extraordinaires. Dans les récits où l'on croyait voir une violation des lois de la nature, le miracle est le plus souvent une invention de l'exégète, et non le témoignage du narrateur. Par exemple. les interprètes de l'évangéliste Jean disent que lors des noces de Cana en Galilée, Jésus a transformé l'eau en vin. C'est simplement une erreur d'interprète ! Les Juifs avaient pour coutume d’apporter du vin ou de l’huile aux jeunes mariés comme cadeaux de mariage. Jésus, ayant amené sans invitation à Cana cinq nouveaux disciples, qu'il venait d'inviter à le suivre, prévoyait qu'il y aurait une pénurie de vin, et, en conséquence, il leur ordonna d'apporter avec eux une certaine quantité de vin. Pendant ce temps, « pour plaisanter », il garda son cadeau secret jusqu'au moment où il y eut réellement pénurie de vin. Puis, pour s'amuser, il ordonna de verser de l'eau dans une cruche, et les autres cruche contenaient le vin qu'il avait apporté. La gloire qu'Il a révélée, en tant que saint Jean, était seulement qu'Il apparaissait comme un joyeux garçon lors des noces. 14 Tous les miracles évangéliques sont expliqués par Paulus de la même manière, c'est-à-dire qu'un caractère miraculeux leur est attribué soit par les apôtres, soit par leurs interprètes. Ainsi, selon le témoignage de saint Matthieu, le Sauveur, descendant du Mont des Béatitudes, rencontra un lépreux qui, en réponse à sa demande de guérison, fut effectivement guéri. St. dit la même chose. Luc et Marc. Selon Paulus, le malade n'a pas demandé à Jésus sa guérison, mais seulement une enquête sur son état. Jésus a exprimé sa volonté de le faire et, après une longue pause, il a tendu la main pour la sentir, en essayant en même temps de ne pas entrer en contact avec elle, afin de ne pas contracter la maladie. L’étude a révélé une éruption abondante de matière, signe que la maladie était curable et que la peau avait commencé à s’éclaircir. Jésus en conclut que la maladie n'était plus contagieuse et lui dit : purifie-toi. Il n’était donc pas un faiseur de miracles, mais un simple médecin. En guérissant les sourds-muets, il a prouvé, selon Pavlus, son expérience de chirurgien. Saint Marc raconte que le Christ guérit un sourd-muet dans la Décapole, en lui disant : « Ephphatha, c'est-à-dire, ouvre-toi ». Pavlyus assure que cela a été réalisé grâce à une opération chirurgicale spéciale et à une poudre spéciale qui, après avoir pris le patient à part, a été appliquée sur ses oreilles. 15 La faiblesse de ces explications purement puériles saute aux yeux, et Strauss, qui les a examinées en détail dans sa Vie de Jésus, leur a rendu pleinement justice, en montrant clairement leur totale incohérence. "Selon Pavlus", dit Strauss, "la critique a toujours le droit de considérer comme évident ce que les documents auraient pu omettre ; et ce qui est compréhensible en soi est naturel ; parce que le surnaturel n'est pas impliqué en soi et, par conséquent, ne peut pas être supposé là où il n'est pas délibérément indiqué. L'inconvénient d'une telle logique est évident : les récits évangéliques ont pour thème principal les miracles, et une cause surnaturelle non seulement ne doit pas être éliminée, mais doit être supposée même lorsqu'elle n'est pas formellement indiquée." Malgré toute sa faiblesse, l'explication naturelle des miracles est si tentante pour l'imagination qu'elle a été acceptée en Allemagne avec un enthousiasme et un enthousiasme qui font peu de crédit à l'esprit humain. Les livres qui s'en inspirent sont nombreux ; ils commencèrent à apparaître de toutes parts. Même Schiller, dans son « Cours d'histoire » à Iéna, l'a adopté de manière décisive pour expliquer à ses auditeurs le messager de Moïse et, bien qu'il soit depuis longtemps tombé sous les coups du ridicule, pour certains esprits, il continue à conserver un attrait si irrésistible et son applicabilité à bien des égards est si commode que de nombreux critiques continuent à y recourir, tant en Allemagne que dans d'autres pays (comme Renan en France). Pendant que Paulus occupait l'attention de l'Allemagne rationaliste avec ses explications naturelles des miracles, une nouvelle théorie se développait tranquillement, destinée à remplacer sa propre théorie et qui se révélait beaucoup plus dangereuse pour la foi. C'est précisément une théorie mythique. Cette dernière théorie a ceci de commun avec la précédente qu'elle nie également le surnaturel, mais qu'elle en diffère à tous autres égards. Alors que la première acceptait le caractère historique des livres saints et se limitait seulement à priver les miracles bibliques de leur aura divine, afin de les réduire au niveau de faits naturels, la nouvelle théorie allait beaucoup plus loin et reléguait les miracles au niveau des fables ou, comme elle le disait, des mythes, et en même temps, tandis que la première reconnaissait encore l'authenticité de l'Écriture sainte, la seconde n'y croyait plus. De là, il est évident que la maladie du rationalisme s’est progressivement intensifiée et développée. Allant de déni en déni, de destruction en destruction, l'incrédulité va bientôt constater qu'il ne lui reste plus rien de l'édifice sacré de la révélation chrétienne. Ayant emprunté le chemin glissant du doute, le rationaliste marche sans arrêt, incapable de s’arrêter. Dans l'explication mythique comme dans l'explication naturelle du miracle, l'attaque fut d'abord dirigée uniquement contre l'Ancien Testament, sans toucher au Nouveau. Naturellement, le Pentateuque aurait dû recevoir les premiers coups. Il constitue en quelque sorte une introduction aux livres sacrés et attire par là d'abord l'attention ; de plus, de par son ancienneté et la nature de ses récits, elle fournit apparemment plus de raisons d'interprétation aux mythologues que toute autre partie de la Bible. Les mythologues furent les premiers à nier l'authenticité du Pentateuque ; ils ont eu des prédécesseurs dans les premiers siècles de l'Église : certains gnostiques et certains païens avaient déjà exprimé des doutes sur l'origine mosaïque des cinq premiers livres de l'Écriture Sainte, mais leur voix n'a pas trouvé d'écho pendant longtemps, et la tradition générale n'a rencontré aucune contradiction. Au XIIe siècle, le célèbre rabbin juif Aben Ezra exprima des soupçons sur certains lieux ; mais il ne les étendit pas en même temps à l'ensemble du Pentateuque, comme on l'a souvent répété à tort après Spinoza, qui voulait se créer des prédécesseurs. Au début du protestantisme, Karlstadt, à propos du récit de la mort de Moïse dans le Deutéronome, se posait la question (1520) de savoir si les cinq livres du Pentateuque avaient été écrits par le législateur des Juifs lui-même. A cette époque, personne ne prêtait attention à ce doute naissant. En 1574, le Belge Andrew Mazius, dans son Commentaire sur le Livre de Josué, essayant de rendre cette hypothèse plus plausible, faisait référence à la remarque du Talmud sur la participation secrète d'Esdras à la compilation du Pentateuque. Ce furent les premiers préludes à l'attaque. Au XVIIe siècle, l'hostilité s'intensifie. Le philosophe anglais Thomas Hobbes s'est formellement demandé si Moïse avait jamais écrit les livres qui lui étaient attribués et, ce faisant, s'est appuyé sur les mêmes arguments exprimés au XIXe siècle par Vater et DeWette. Il révèle un certain nombre de ceux qui ont expressément commencé à nier l’origine mosaïque du Pentateuque. Les preuves que Hobbes a données en faveur de son opinion étaient les suivantes. L'auteur du Pentateuque dit que « les Cananéens habitaient alors » en Palestine ; il cite le livre des Armées du Seigneur et affirme que personne ne sait où Moïse est enterré. Moïse ne pouvait évidemment pas parler ainsi, car les Cananéens vivaient aussi à son époque en Terre promise ; il ne pouvait pas citer le livre qui racontait ses exploits ; enfin, il ne pouvait pas parler de sa mort. C'est pourquoi ces livres sont appelés Pentateuque de Moïse, non pas parce qu'ils ont été écrits par lui, mais parce qu'ils parlent de lui, comme par exemple. donner le titre « Histoire de Skandenberg » à l’histoire de ce héros, bien qu’il ne soit en aucun cas l’auteur de cette « Histoire ». Hobbes admet cependant ailleurs que Moïse a écrit toute la partie du Pentateuque qui lui est généralement attribuée. Vers la même époque (1655), un Français, Isaac Peyrer, inventeur de la théorie pré-adamite, tenta d'affaiblir l'autorité du livre de la Genèse, qui n'était pas favorable à son système de l'existence des hommes avant Adam, et déclara à cet effet que Moïse n'était pas l'auteur de ce livre. Selon lui, l'Adam du livre de la Genèse n'est que l'ancêtre des Juifs ; l'histoire de la création, du péché originel, du déluge et de tout le reste se réfère uniquement aux fils d'Abraham, pas à l'humanité. Il conteste l'origine mosaïque du Pentateuque avec des arguments similaires à ceux de Hobbes. Spinoza était un adversaire plus redoutable de l’authenticité du Pentateuque. Dans son « Traité théologico-politique » (1670), dressant une liste presque complète de tous les lieux qui ont servi de prétexte à des polémiques pendant deux siècles, il tire la conclusion suivante : « de tous ces lieux il ressort plus clairement que le jour que le Pentateuque n’a pas été écrit par Moïse, mais par un autre écrivain qui a vécu plusieurs siècles après lui ». Les attaques du philosophe juif ont cependant fait moins de bruit au moment où elles ont paru que celles de l'oratorien français Richard Simon. Huit ans après la publication du Traité de Spinoza, cet écrivain, souvent qualifié de « fondateur de la critique biblique », publie sa célèbre Histoire critique de l'Ancien Testament. Son opinion sur l’origine du livre de Moïse est particulière ; Bossuet le jugeait si dangereux qu'il poussa le chancelier Tellier et le préfet de police à interdire le livre. Simon suggère que Moïse a institué des archivistes ou scribes spéciaux dont le devoir était d'enregistrer les événements les plus importants. Ces scribes étaient divinement inspirés. Les prophètes ultérieurs ont révisé ces histoires plusieurs fois avant l’époque d’Esdras ou même plus tard, ajoutant, modifiant, raccourcissant ou élargissant le contenu comme bon leur semblait. C’est là que surgissent des désaccords notables. De plus, comme ils écrivaient sur des parchemins ou des feuilles séparés, il arrivait que ces parchemins se mélangent les uns aux autres, d'où la grande confusion dans l'enchaînement des récits. Bien entendu, cette opinion est manifestement arbitraire et il serait difficile de déformer davantage l’esprit et l’histoire de la littérature juive. Entre-temps, il contient une idée devenue très populaire à notre époque, et qui a trouvé un panégyriste éloquent en la personne de Renan, qui dit entre autres à l'éloge de son inventeur que "le principe de base de la critique des livres sacrés anonymes, principe applicable à presque toute la littérature d'Orient, est développé à la perfection par lui. L'idée de modifier les textes et les entrées successives remplace son ancien raisonnement sur l'authenticité. Le texte, de son point de vue, n'est plus quelque chose d'immuable, il faut donc le considérer soit authentique, soit apocryphe, accepté ou complètement nié. C'est un corps organique qui grandit selon des lois connues et se transforme et se modifie de temps en temps, sans cesser d'être le même. L'Oratorien français refuserait bien entendu ces éloges, puisqu'il croit formellement à l'inspiration de tous les écrivains de livres sacrés ; mais il n'en est pas moins vrai qu'il fut le premier à exprimer l'opinion, aujourd'hui universellement acceptée par les rationalistes, que le Pentateuque est le fruit du travail et des modifications de plusieurs générations d'écrivains. Bien qu'il ait hésité dans ses conclusions, bien qu'il attribue de plus en moins à Moïse, notamment dans la composition du livre de la Genèse, il n'en reste pas moins incontestable qu'il a ouvert la voie à des critiques négatives dans ce sens. La question de l’authenticité du Pentateuque fut alors soulevée par les mythologues allemands. Depuis les travaux de Richard Simon jusqu'aux travaux de l'école mythique sur la question des livres de Moïse, un seul ouvrage critique est paru qui mérite d'être mentionné, à savoir l'ouvrage de Jean Astruc : « Sur la composition du livre de la Genèse ». 17 Le père de Jean Astruc, pasteur protestant, converti à Rome. Catholicisme suite à l'abrogation de l'Edit de Nantes. Jean lui-même a toujours professé le catholicisme romain. Il est devenu célèbre pour ses connaissances médicales ; en 1743, il fut affecté à la faculté de médecine de Paris et participa activement à ses travaux. Se consacrant entièrement à la science, il étudia Saint-Pierre. C'est avec l'Écriture qu'il fit la découverte originale, qui donna à son nom plus de renommée que celui qu'il acquit grâce à ses connaissances thérapeutiques. Frappé par l'exactitude avec laquelle Dieu était appelé par différents noms dans différents chapitres du livre de la Genèse, il construisit, sur la base de cette observation, tout un système selon lequel Moïse était plutôt un compilateur qu'un écrivain du premier livre du Pentateuque. Astruc commence par noter que Moïse parle d’événements survenus près de 2 500 ans avant lui. La connaissance de ces événements ne lui a pas été révélée, dit-il ; il y est parvenu grâce à la tradition écrite, c'est-à-dire grâce aux histoires qui lui sont parvenues par écrit. De nombreux auteurs partageaient déjà cette opinion avant lui. Les arguments sur lesquels il se fonde consistent en ces répétitions que l'on remarque dans le premier livre du Pentateuque, ce qu'il appelle des « antichronismes » ou « perversions de l'ordre chronologique », et en général l'usage varié du nom de Dieu dans les différentes parties du livre de la Genèse. C'était l'argument principal d'Astruc, et il l'utilisait avec beaucoup d'habileté. Voici comment il l'explique : "Dans le texte hébreu de la Genèse, Dieu est principalement désigné par deux noms différents. Le premier est le nom Elohim... Toutes les traductions le rendent de la même façon : la traduction des soixante-dix (LXX) avec le mot Θεός, la Vulgate Deus, et toutes les traductions françaises faites à partir de la Vulgate avec le mot Dieu... Un autre nom pour Dieu est Jéhovah... Les Juifs n'ont pas prononcé ce nom par révérence et ont plutôt lu le nom. Adanaï. Ce nom "Adanai", signifiant "Seigneur" en hébreu, a été lu par les soixante-dix traducteurs et l'auteur de la Vulgate à l'exemple des Juifs, et c'est pourquoi ils traduisaient constamment le mot "Jéhovah" soixante-dix (LXX) par le mot Κύριος, Vulgate Dominus, et toutes les traductions françaises, à la suite de la Vulgate, utilisaient le mot Seigneur... On pourrait penser que ces deux noms "Elohim" et « Jéhovah » est utilisé indifféremment aux mêmes endroits dans le livre de la Genèse, comme termes synonymes, et est adopté par souci de variété de syllabes ; mais une telle opinion serait une erreur. Ces mots ne sont jamais mélangés : il y a des chapitres entiers où Dieu est toujours appelé « Elohim » et jamais « Jéhovah » ; et au contraire, il y en a d’autres, et au moins autant, où Dieu reçoit uniquement le nom de « Jéhovah » et ne reçoit jamais le nom d’« Élohim ». Si Moïse lui-même composait le livre de la Genèse, il faudrait lui attribuer cette variation particulière et étrange. Mais peut-on imaginer qu’il ait été aussi négligent en compilant un livre aussi important que le Livre de la Genèse ? Peut-on citer un exemple parallèle, et peut-on attribuer une faute à Moïse sans preuve qu'aucun autre écrivain n'admettrait ? N'est-il pas plus naturel, au contraire, d'expliquer cette variation en supposant, comme nous le faisons, que le livre de la Genèse est composé de deux ou trois récits, reliés et cousus ensemble à partir de passages séparés d'auteurs, dont chacun a donné le même nom à Dieu, mais un nom différent, l'un le nom d'Elohim, et les autres le nom de Jéhovah, ou Jéhovah-Elohim ? 18 C'est la fameuse origine de la distinction entre les places des Élohistes et des Jéhovahistes dans le Livre de la Genèse, d'où Astruc conclut à l'existence de deux annales originales. Cette théorie a joué un rôle extrêmement important parmi les rationalistes dans leur lutte contre l’authenticité du Pentateuque. Cette distinction est encore considérée comme l’un des points de départ principaux et les plus justifiés de ce difficile travail de critique des cinq premiers livres de la Bible. Il faut cependant noter qu'il existe deux différences importantes entre l'opinion d'Astruc et celle des critiques incrédules. La première est que le médecin français assume expressément l’origine mosaïque du Pentateuque : « tout se résume, dit-il, à la preuve que Moïse doit être l’auteur du Livre de la Genèse, et que lui seul peut l’être ». La deuxième différence est qu’il limite son hypothèse à la seule Genèse. Pendant ce temps, les écrivains de notre temps déclarent ouvertement qu'Astruc ne croyait pas sincèrement à l'authenticité du Pentateuque. Mais on ne voit pas sur quelle base on peut le soupçonner de mentir. Quoi qu'il en soit, son livre a été rédigé avec le plus grand soin et l'originalité de ses recherches ne pouvait manquer d'attirer l'attention des scientifiques allemands, où le rationalisme commençait à se développer. Et les savants allemands, les uns après les autres, commencèrent à développer la théorie d'Astruc et à remettre en question l'origine mosaïque de diverses parties du Pentateuque, chaque écrivain successif allant un peu plus loin par rapport au précédent. En 1795, Georg Bauer exprima l'opinion que le Pentateuque ne contenait que quelques passages d'origine mosaïque. Ce Bauer (1755 - 1806), qui fut tour à tour professeur à Heidelberg et à Altorf, fut le plus grand rationaliste de son temps. Ses écrits se distinguaient plus par leur courage que par leur dignité, car ils étaient superficiels, confus et rédigés sans délibération suffisante. Néanmoins, il exerça une influence considérable, non pas parce qu’il niait l’origine mosaïque du Pentateuque, mais parce qu’il fut l’un des premiers érudits à appliquer une interprétation mythique à l’Ancien Testament. Il a compilé un ouvrage majeur sur ce sujet en deux volumes. Bien qu’Eichhorn l’ait précédé sur cette voie, c’est sa « mythologie juive » qui a surtout attiré l’attention des esprits sur le rôle que l’on pouvait extraire du monde dans l’interprétation de l’Ancien Testament. Eichhorn parlait avec crainte ; Bauer jouait déjà avec audace, comme Reimarus. « Il y a quelques années, dit-il, la mythologie de l’Ancien et du Nouveau Testament aurait pu dérouter les lecteurs par son nom même ; mais aujourd’hui, je pense que compiler la mythologie juive est aussi naturel que compiler la mythologie grecque ou romaine. » Et c'est exactement ce qu'il a fait. Il plaçait la plupart des faits bibliques au même niveau que les fables grecques et romaines. Ses déclarations ont été considérées comme exagérées, mais on a néanmoins supposé que plusieurs perles pouvaient être extraites de ces déchets. A cette époque et en général, il y avait une forte inclination vers le mythisme. Dès 1783, Christian Gottlob (1729 - 1812), professeur à Göttingen, exprimait une position qui deviendra plus tard célèbre : « toute histoire et toute philosophie des anciens prend sa source dans le mythe ». Par mythe, il entendait une fable mythologique. À ses yeux, la mythologie n’est qu’une science de la nature et de l’homme, volontairement recouverte de voiles plus ou moins transparents. Gottlob avait toute une école. Kreutzer (1771 – 1858) expliquait le paganisme comme un symbolisme religieux sous lequel se cachait une foi plus ancienne et plus pure. Gottfried Müller a expliqué la mythologie comme le produit de l'interaction de deux facteurs : le réel et l'idéal, et a tenté de faire remonter l'origine de plusieurs mythes à la période historique. Friedrich Wolf (1759 - 1824), élargissant cette théorie, l'appliqua aux poèmes d'Homère ; il niait l'existence d'un poète et soutenait que l'Iliade et l'Odyssée non seulement n'appartenaient pas au même auteur, mais n'étaient qu'un recueil de poèmes composés par divers rhapsodes et rassemblés à l'époque de Périclès. Niebuhr (1776 - 1831) appliqua le même procédé à l'histoire romaine, mais souvent, malgré toute sa perspicacité et ses talents, il tomba dans l'erreur et confondit ses hypothèses avec la réalité. Il n'est pas surprenant, compte tenu de cette passion générale, que parmi les théologiens plusieurs, inspirés par cet exemple, aient tenté d'appliquer le mythe à l'explication de l'Ancien Testament. Le mythe représentait un moyen facile et pratique d'exclure de l'Écriture Sainte tout ce qui avait un caractère miraculeux, de sorte qu'avec son aide, pensaient les théologiens rationalistes, il était enfin possible d'atteindre le but souhaité en expliquant le miracle, là où Eichhorn et Pavlus avaient complètement échoué. Il est impossible de dire avec Reimarus que les récits miraculeux de l'Écriture Sainte ne constituent qu'une fausse fabrication, parce qu'ils ont un ton de sincérité trop évident ; on ne peut pas non plus dire avec Pavlus que ce sont des faits naturels, car cela reviendrait à faire une violence flagrante aux textes. Le mythe, quant à lui, réconciliait tout cela ; cela n'oblige pas à soupçonner la sincérité des narrateurs, cela n'oblige pas à donner aux documents un autre sens que celui qu'ils représentent. Il vous suffit d'approfondir l'essentiel. Le mythe est « la présentation d’un fait ou d’une pensée, vraie, sous une forme historique, mais sous une forme déterminée par l’esprit et pleine d’imagination, le langage symbolique de l’Antiquité ». Il va de soi que l’explication mythique est beaucoup plus simple que l’explication naturelle. Selon ce dernier, l'histoire des anges sauvant Lot lors de la destruction de Sodome, par exemple. s'explique comme suit. Ces anges étaient de simples voyageurs. Ils furent reçus avec un grand honneur par Abraham et arrivèrent à Lot avec une recommandation de leur oncle. Les habitants de Sodome étaient alors en guerre contre Chedorlaomer. Craignant que ces voyageurs ne se révèlent être des espions, ils voulurent les tuer. Lot ne pouvait sauver ses invités qu’en fuyant avec eux. Comme par un étrange accident, la ville s'est effondrée la même nuit, et ces étrangers, qui avaient quitté la ville juste avant le désastre qui lui était arrivé, ont été pris pour des messagers divins. Inutile de dire à quel point une telle interprétation contredit le texte du livre de la Genèse. Par conséquent, les mythologues, comme De-Wette, ont interprété ce fait de manière complètement différente. « Le bassin de la Mer Morte était autrefois, selon la légende, une vallée fertile couverte de villes peuplées. Ce changement terrible a été provoqué par un tremblement de terre, mais du point de vue ordinaire de l'Antiquité, les habitants de ces villes méritaient bien sûr un tel sort par leurs péchés. En conséquence, les actes les plus dégoûtants leur ont été attribués... Lot, en revanche, dit qu'il vivait à Sodome, mais comme il a échappé à la mort avec les méchants, il a dû expliquer comment Jéhovah l'a sauvé. Ainsi, la tradition, dans sa fécondité inépuisable, et les narrateurs, avec leur esprit poétique, ont créé le mythe dont nous parlons et auquel les règles ni de l’histoire ni de la critique ne peuvent certainement s’appliquer. Pour faciliter l'applicabilité de leur système, les mythologues ont commencé à distinguer trois types de mythes. Il existe des mythes historiques, c'est-à-dire des récits sur des événements réels, mais seulement embellis par l'opinion ancienne, qui confondait le divin avec l'humain, le naturel avec le surnaturel ; Il existe également des mythes philosophiques, c'est-à-dire ceux dans lesquels est contenue une simple pensée, une spéculation ou une idée moderne... Ces deux types de mythes peuvent se mélanger ou, avec une décoration poétique, peuvent devenir des mythes poétiques, où le fait original et l'idée originale disparaissent presque complètement sous les embellissements d'une riche imagination. Voici un exemple de mythe historique tel qu’on le retrouve chez Bauer. Un jour Abraham, examinant les mythes religieux des peuples de ses voisins, remarqua que certains sacrifiaient leurs enfants sur les autels de leurs divinités. Peu de temps après, il lui vint à l’esprit qu’il ne serait peut-être pas superflu de donner à Jéhovah son Dieu une preuve tangible de son respect et de lui sacrifier son fils bien-aimé, le seul fils que Sarah lui ait jamais donné. Accablé par cette pensée qui le hantait sans relâche, il s'endormit. Et c’est ainsi qu’il voit un rêve dans lequel la grande nature divine de cet acte lui apparaît à nouveau. Pendant ce temps, selon la vision de ces temps anciens, le sommeil était une sorte de commandement. En conséquence, Abraham considéra immédiatement qu'il était de son devoir de répondre à cette suggestion, mais à ce moment-là, alors qu'il avait déjà levé le couteau sur Isaac, il remarqua un bélier. Pensant donc que Dieu, content de son sacrifice volontaire, avait envoyé ce bélier en sacrifice à la place d'Isaac, il le sacrifia. L'histoire de la création, selon les vues des mythologues, est un mythe philosophique : c'est l'œuvre d'un sage qui a tenté d'imaginer l'origine du monde sous une forme sous laquelle le souvenir de celui-ci pourrait s'imprimer le plus fortement. L'histoire du déluge est un mythe mixte ou historico-philosophique. À l'occasion d'une grande inondation qui a détruit tout le monde sauf une famille, les anciens sages ont essayé de trouver la cause de cet événement, et de là sont nées toutes sortes d'hypothèses, de légendes et de mythes. Enfin, la vision des séraphins chez le prophète Isaïe serait un mythe poétique. 19 Le système mythique obligeait nécessairement ses adeptes à nier formellement l'authenticité des Saintes Écritures. Un mythe n'est pas une fable inventée pour le plaisir ; c'est un produit inconscient du temps, qui s'est formé petit à petit au fil des siècles, passant de bouche en bouche, et, par conséquent, ne pourrait pas être écrit par un témoin et un témoin oculaire des événements mêmes dont il sert de reflet. Il est obligatoirement ajouté après eux. Le Pentateuque en particulier ne peut pas être l’œuvre de Moïse, car s’il racontait lui-même la traversée de la mer Rouge, l’histoire de la manne ou de l’eau coulant d’un rocher, alors il serait impossible de considérer ces histoires comme des mythes. Les premiers mythologues ont donc adopté les systèmes actuels de critique dirigés contre l’authenticité des premiers livres de la Bible. Et c’est précisément ce qu’a déjà fait Bauer, et après lui Vater et DeWette, les deux principaux représentants du mythisme dans son application à l’Ancien Testament. Vater (1771 - 1826) a enseigné les langues orientales dans diverses universités allemandes et a acquis une solide réputation de philologue, notamment pour sa continuation de Mithridate, commencée par Adelung, mais il nous intéresse surtout en tant que commentateur du Pentateuque. Élevé dans les principes de l'école de Kant et du rationalisme, il ne croyait pas au surnaturel ; il était d'avis que le Pentateuque n'était qu'un recueil de fragments et essayait d'expliquer les histoires miraculeuses qu'il contenait par des mythes. Tout en niant l’authenticité du Pentateuque, il raisonnait ainsi. La véritable nature des récits du Pentateuque ne peut être comprise autrement qu’en supposant qu’ils ne proviennent pas de témoins oculaires, mais qu’ils nous sont parvenus à travers toute une série de traditions. Alors, bien sûr, il ne sera pas surprenant d'y trouver des traces évidentes d'une époque ultérieure, des exagérations de chiffres, ainsi que d'autres inexactitudes et contradictions ; Il ne sera pas surprenant d'y rencontrer une certaine obscurité concernant de nombreux événements et concepts, tels que. en ce sens que les vêtements des Israélites ne s'usaient pas lorsqu'ils traversaient le désert. Vater affirme même que le Pentateuque ne peut être complètement privé du miraculeux, sans faire violence à l'intention originelle des écrivains, bien que dans la présentation des événements eux-mêmes, il soit nécessaire d'attribuer un rôle plus important à la tradition ultérieure. Vater fait référence à la différence entre les places des Élohistes et des Jéhovahistes pour prouver que ces parties appartiennent à des écrivains différents, et pense que les livres attribués à Moïse n'ont reçu leur forme définitive qu'à l'époque de la captivité babylonienne. Ces opinions sur le Pentateuque et sur le mythisme ont fait sensation dans l'Allemagne protestante ; dans le même temps, l'influence qu'ils produisirent fut cependant bien moindre que celle produite par William De Wette, le représentant principal et le plus compétent de l'interprétation mythique dans son application à l'Ancien Testament. De Wette a passé son enfance à Weimar, qui est ensuite devenue célèbre comme résidence des plus grands écrivains dont l'Allemagne était fière à cette époque. Il fit ses études à Vienne et parmi ses professeurs se trouvait Paulus, l'auteur d'une explication naturelle des miracles évangéliques. Le jeune scientifique lui-même a raconté à quel point il avait été d’abord étonné par les enseignements de Paulus, mais avait rapidement ressenti le caractère insatisfaisant de cet enseignement et avait ensuite décidé d’appliquer les idées de Wolff au Pentateuque. Et c’est ainsi qu’il devint un distributeur du mythisme en Allemagne. Conscient de la faiblesse du mode naturel d'explication par rapport aux événements miraculeux relatés dans la Bible, il commença à les expliquer à l'aide du mythe et porta ainsi un coup mortel au système de son ancien maître. Pendant ce temps, tout comme Eichhorn s'est limité à l'Ancien Testament et n'a pas osé mettre la main sur le Nouveau Testament, de Wette n'a pas non plus appliqué ses théories aux Évangiles. Seul Strauss avait déjà décidé d'achever à ce stade son œuvre destructrice, tout comme Pavlus achevait l'œuvre d'Eichhorn. En 1805, DeWette publia une thèse dans laquelle il affirmait que le Deutéronome n’avait pas été écrit par la même main que celle qui avait écrit les quatre premiers livres du Pentateuque. 20 Par la suite, en 1806, il publia un ouvrage encore plus important, à savoir son « Introduction à l’Ancien Testament ». Cet ouvrage peut être considéré comme son manifeste en matière de critique biblique. Il fit une impression extrêmement profonde en Allemagne par la nouveauté de ses idées et la nouvelle direction qu'il prenait à l'égard de l'essence des livres sacrés. Le premier point dont il part dans sa nouvelle « Introduction » fut l'abandon des données traditionnelles concernant l'origine des livres de l'Ancien Testament. Selon lui, nous ne disposons d'aucun moyen extérieur pour vérifier l'exactitude historique des faits qu'ils relatent ; Toutes les sources d’information externes sont absentes pour nous. C’est pourquoi, pour déterminer le sens de leur témoignage, il faut recourir à la critique interne, c’est-à-dire à l’étude du contenu même de ces livres. Ce principe de De Wette est devenu la « charte constitutive » de la critique moderne, au point que certains l'appellent même le dogme du rationalisme, malgré toute sa complexité. – Si vous regardez l'essence de cette théorie, alors la position selon laquelle nous n'avons aucun document, aucune tradition digne pour vérifier les livres de l'Ancien Testament en dehors de ces livres eux-mêmes s'avérera immédiatement complètement fausse. Cette affirmation était déjà fausse en 1806, mais elle paraît encore plus fausse aujourd'hui, alors que les dernières découvertes archéologiques nous ont donné de nombreux moyens de vérification. La critique interne mérite sans aucun doute une place dans l’exégèse biblique, mais elle ne doit pas exclure la critique externe, qui a toujours droit au premier et principal rôle. L'origine d'une création connue est un fait qui doit être confirmé par des preuves connues. Éliminer la tradition lorsqu’on aborde des questions historiques, c’est fermer les yeux pour ne pas voir, substituer un rêve à la réalité. Rien ne contribue plus à l'arbitraire et aux fabrications de l'imagination de toutes sortes que la critique intérieure, car elle est souvent le fruit d'impressions purement subjectives. Les résultats tout à fait opposés auxquels elle conduit de la part d'exégètes différents, et même d'un même exégète traitant du même sujet à des moments différents, servent de preuve évidente de son incertitude et de son insuffisance. Elle est comme une girouette qui tourne dans toutes les directions au gré du vent. Pendant ce temps, sur la base de ces principes, De Wette niait l’origine mosaïque du Pentateuque. Il comprit très bien que pour pouvoir présenter les événements racontés dans le Livre de l'Exode comme des mythes, il fallait d'abord prouver qu'ils n'étaient pas racontés par Moïse, un contemporain et participant aux événements racontés. Afin de rejeter l'authenticité des livres bibliques les plus anciens, il les compara aux poèmes d'Homère et les traita de la même manière que Wolf traitait l'Iliade et l'Odyssée. Le Pentateuque est pour lui l’épopée nationale des Juifs. A l'instar de Wolf, il le décompose en divers fragments, indépendants les uns des autres, et suppose qu'ils n'ont été réunis que bien plus tard par des mains différentes pour ne former qu'un tout. Non content de nier que Moïse ait édité le Pentateuque qui lui est attribué, il admet divers collectionneurs. Ainsi, l'auteur qui a publié le Livre du Lévitique, à son avis, a probablement vécu plus tard que celui qui a publié le Livre de l'Exode. Les passages qui composent le Livre des Nombres ont été rassemblés en complément des recueils précédents. Après tout, le Deutéronome est apparu peu avant la captivité de Babylone, sous le règne du roi Josias. Les passages les plus anciens du Pentateuque remontent à l’époque de David. Depuis l'époque de DeWette, les systèmes arbitraires inventés concernant l'origine du Pentateuque sont devenus très nombreux : divers scientifiques ont modifié ses vues dans de nombreux détails et même sur des points essentiels, mais la négation de l'authenticité des livres de Moïse et l'aveu de nombreux auteurs sont devenus l'un des principaux fondements de l'interprétation rationaliste. L'« Introduction » de ce théologien novateur a été un grand succès. Il doit ce succès non seulement aux idées négatives qu'il présente, mais aussi à la manière dont elles sont présentées. Autant il était radical dans son essence, autant il était modéré et respectueux dans sa forme. De Wette a soutenu que les Saintes Écritures ont toujours été pour lui un livre saint et sacré, même dans ses éléments mythiques. "La vérité", dit-il, "est la loi majestueuse de l'histoire, et l'amour de la vérité est la loi majestueuse de l'historien. Mais cette vérité est un idéal. Elle ne se trouve pas seulement dans la précision matérielle, mais existe aussi dans l'expression poétique de nobles idées empruntées à l'histoire. Il y a de la poésie dans l’histoire, et cette poésie de l’histoire est souvent plus merveilleuse et plus belle que la poésie elle-même. » Il voulait donc sauver et préserver la vérité des livres de l’Ancien Testament, malgré les mythes qu’il croyait y découvrir. En 1807, De Wette fut nommé professeur de théologie à Heidelberg et y trouva encore Pavlus. C’est alors qu’il compose son « Commentaire sur les Psaumes », le seul ouvrage de ce genre sur l’Ancien Testament jamais sorti de sa plume. Entièrement emporté par les critiques négatives, il rejeta la plupart des psaumes qui portent son nom comme appartenant à David et les attribua à une époque ultérieure ; et en même temps, il n'attribuait certainement plus au Messie les psaumes prophétiques. En 1810, De Wette fut invité à la nouvelle université de Berlin et y devint collègue de Schleiermacher, l'un de ces scientifiques qui enthousiasmèrent le plus la jeunesse allemande de la première partie de notre siècle. Il y avait plusieurs points d'affinité entre ces deux professeurs. Tous deux cherchaient à unir la science et la foi, mais ils luttaient pour atteindre cet objectif, que ni l'un ni l'autre n'atteignirent, de manières complètement différentes. Schleiermacher attribuait les religions au domaine du sentiment ; De Wette a toujours imaginé qu'il soutenait la croyance en l'Ancien Testament à travers son système mythique. En conséquence, il étudia systématiquement tous les livres de l’Ancien Testament et le résultat de ses études fut résumé dans son « Introduction historique et critique » 21, parue en 1817 et qu’il considérait comme la meilleure de ses œuvres. Il a déjà parlé des livres des Chroniques dans sa première « Introduction » et a soutenu que l'éditeur de ces livres a utilisé des livres plus anciens connus sous le nom de livres de Samuel et des Rois, en les modifiant en faveur de la caste des Lévites. Dans son nouveau travail, il a soutenu ces opinions antérieures et les a appliquées aux parties de la Bible qu'il n'avait pas encore traitées. Voici ses jugements généraux sur l'Ancien Testament. "Le point de vue historique est le point de vue d'une théocratie exclusive. Presque tout est considéré par rapport à la théocratie, c'est-à-dire à la relation qui existe entre Dieu et le peuple d'Israël... En conséquence, le pragmatisme historique est complètement absent et sa place est prise par le pragmatisme théocratique. " Le plan divin domine l'histoire d'une manière tout à fait visible, et tous les événements particuliers sont subordonnés à ce plan avec plus ou moins de logique ; De plus, Dieu lui-même intervient directement dans l’histoire par des révélations et des miracles ; en d’autres termes, l’histoire cède la place à la mythologie. 22 Alors il a prononcé ce mot très péjoratif à l’égard de la Bible. De Wette crut adoucir la dureté de cette expression en remarquant que les récits de miracles ne sont pas des fictions inventées pour le plaisir, mais des légendes populaires déformées, devenues miraculeuses, passant de bouche en bouche. Les écrivains qui en ont parlé longtemps après les événements en ont eux-mêmes parlé, faisant déjà pleinement confiance à la légende. Cependant, les miracles ne sont pas les seuls à être légendaires ; Certaines lois sont également des « mythes juridiques ». Il existe également des mythes étymologiques. Enfin, les prophéties sont aussi une sorte de fiction, des œuvres de poètes qui, sous la forme de prédictions faites par des personnages célèbres, parlent de choses qui se sont déjà produites, comme on le voit dans les Puranas de l'Inde. C’est ainsi que s’est formée « l’épopée théocratique d’Israël ». 23 Comme on peut le voir, De Wette s'appuie toujours sur le principe de base énoncé par les rationalistes qui l'ont précédé, selon lequel la Bible doit être considérée comme tous les autres livres littéraires et en particulier comme les mythologies de l'Inde et de la Grèce. Mais cela revient à oublier que le Pentateuque et les autres livres de l’Ancien Testament, qui nous racontent les événements les plus remarquables de la vie d’Israël, sont de véritables livres historiques, et non des poèmes comme l’Iliade, l’Énéide et Magabgarata. Cela signifie surtout oublier que le monde est gouverné par Dieu et que sa providence a confié au peuple juif une mission surnaturelle qu'il devait accomplir dans sa vie historique. Ce n’est qu’en ne reconnaissant pas ces vérités que De Wette a pu devenir l’un des principaux diffuseurs du rationalisme et véritablement le père du mythisme biblique. C'est lui qui a proclamé le royaume de la critique interne ; a commencé à nier en général l'authenticité des livres de l'Ancien Testament et a été le premier à inventer la multitude d'écrivains qui auraient compilé, arrangé et refait divers livres de la Bible. Il a finalement introduit une explication du miracle à travers le mythe, bien que plusieurs autres chercheurs incrédules l'aient précédé dans ce domaine. De Wette, cependant, n’a pas osé interpréter le Nouveau Testament de la même manière qu’il interprétait l’Ancien. Représentant une exception rare parmi les incroyants, qui tombent généralement de plus en plus profondément dans l'abîme de l'incrédulité à mesure que leur vie avance, le professeur berlinois, en vieillissant, revient de plus en plus au christianisme. A Iéna, il adhère aux idées de Fries, l'un de ses professeurs. Au début, précisément au début de ses études dans cette université, il fut même à un moment donné emporté par l’athéisme panthéiste de Fichte. «Pendant quelque temps, j'étais heureux dans cette illusion», dit-il lui-même dans un essai publié après sa mort. "J'avais confiance dans l'idée qu'il était possible d'être vertueux sans appartenir à aucune foi. Mais bientôt cette illusion disparut, et je me sentis pathétique. Privé de toute foi dans le monde immatériel, je me voyais seul, livré à moi-même, et avec toute l'humanité, oisivement abandonné dans le monde. Mon âme était remplie de contradictions et d'idées incertaines ; aucun souffle de vie n'est venu réchauffer le froid de mon cœur, et la mort, tel un mauvais génie, s'est emparée de tout mon être. Aucun raisonnement ne pourrait m'apporter la paix ; mes sentiments se sont rebellés contre les convictions de mon esprit. Ces lignes méritent vraiment d’être écrites en lettres d’or, car elles expriment le cri d’un homme sincère qui a perdu la foi pour toujours. Ils nous montrent comment toute sa vie, par sa nature même, était empreinte d'un esprit religieux. Malheureusement, il s’est éloigné du bon chemin et n’a plus jamais pu retrouver le chemin de la vérité qu’il avait perdue. En essayant de sortir de l'état de scepticisme qui le déprimait, il n'a rien trouvé de mieux que le système Fries. Ce philosophe a travaillé sur la réconciliation de la connaissance et de la foi et a enseigné que chez l'homme il existe deux sources différentes de connaissance : la compréhension et le sentiment. La compréhension permet d'acquérir la connaissance par le raisonnement ; le sentiment devine, comprend et capture la réalité objective par la prémonition (Ahnden). Ces deux méthodes pour parvenir à une vérité complète se complètent, mais sans permettre de concilier la contradiction que l'on peut constater dans leurs résultats. C’est à ce très petit dualisme logique auquel DeWette s’est attaché pour éviter le naufrage complet de sa foi chrétienne. Il pensait trouver dans la « prémonition » de Fries la satisfaction du besoin religieux qu’il ressentait au plus profond de son âme. Les techniques mentales avec lesquelles il essayait de s'élever au-dessus du domaine pur de la raison lui semblaient la seule forme commode sous laquelle le supranaturalisme pouvait être préservé. A Berlin, il expose ces idées dans un ouvrage spécial. Grâce au système de Fries, il s'imaginait capable de rejeter tout ce qu'il y avait de surnaturel dans la théologie, tout en protégeant la religion par la prémonition. Le mythe l'a délivré du miracle dans la foi ancienne, Fris l'a libéré de tout ce qui dépasse la raison dans la loi nouvelle. En 1813, il enseignait que les Juifs ne s’attendaient jamais à un Messie qui souffrirait pour les péchés du peuple et que Jésus-Christ était mort pour des raisons purement humaines. Dans ses écrits ultérieurs sur la dogmatique, il affirma que les apôtres avaient déformé les enseignements de Jésus-Christ et inventé la « christolâtrie ». Entre-temps, le besoin de foi devenait de plus en plus sensible au cœur du professeur rationaliste, et au fond de son âme il y avait tant de franchise que Néander l'appelait « Nathanaël, en qui il n'y a pas de tromperie ». C'est précisément ce qui le rapproche de Schleiermacher. Schleiermacher (1768 – 1834) fut l'un des plus grands représentants du protestantisme en Allemagne. On l’appelle le Kant de la théologie moderne parce qu’il recherchait les lois du sentiment religieux, tout comme Kant recherchait les lois de la connaissance. Il a eu une profonde influence non seulement sur DeWette, mais aussi sur nombre de ses coreligionnaires en général. Son père a été impliqué dans un procès pour sorcellerie, et cela l'a tellement influencé qu'au début, étant complètement incroyant, il est devenu croyant et a donné son fils pour qu'il soit élevé par les frères moraves. Le jeune Schleiermacher n'échappe cependant pas à la tentation et au doute. Comme beaucoup d’autres, il ne peut s’empêcher de ressentir à quel point les divisions dominantes au sein du protestantisme ont déprimé les esprits qui n’avaient aucune possibilité de trouver la paix nulle part. En 1796, devenu prédicateur à Berlin, il se lie d'amitié avec Friedrich Schlegel, qui l'introduit dans les cercles du romantisme naissant, où ses idées commencent à se répandre. La critique lui apparaît alors comme la future gardienne de la foi, alors qu'elle en était jusqu'alors l'adversaire. Mais il n’a jamais eu une bonne compréhension de la critique ; chez lui, le sentiment prenait le pas sur la raison, et il croyait parler au nom de la raison, alors qu'en réalité il était emporté par le sentiment. Ce n’est pas sans raison qu’il y avait chez lui quelque chose de féminin. Il se dépeint lui-même ainsi dans une lettre à Jacobi : « La raison et le sentiment vivent séparément en moi, mais ils se touchent et forment un courant galvanique ; pour moi, la vie la plus intime de l'esprit consiste dans cette opération galvanique qu'on appelle le sentiment. » Dans l’un de ses premiers ouvrages, précisément dans les discussions sur la religion, il définit ainsi sa religion : « ma religion est entièrement la religion du cœur, il n’y a pas de place en moi pour une autre religion ». Ce en quoi nous devons croire ne doit être recherché ni dans les livres ni dans les légendes, mais seulement en nous-mêmes. La religion est un sentiment, un afflux d'infini, et nous le trouvons au plus profond de notre esprit. Par conséquent, elle n'a rien de permanent ni de stable, elle varie selon les individus, et l'Église est comme une masse liquide, sans contours permanents, sans organisation solide. Tout sentiment religieux est vrai ; personne n'a le droit de l'enfermer dans la prison des dogmes, elle est libre et consiste dans la recherche de la vie universelle dans toutes ses manifestations, dans la justification de ces pressentiments mystérieux qui suscitent en nous un pieux respect. Cependant, dans la plupart des termes dogmatiques, se trouve le véritable sens. La révélation est une inspiration reçue par l'homme de l'infini ; un miracle est un nom religieux pour un événement naturel. L'inspiration est un sentiment intérieur de vraie moralité et de vraie liberté. Ce sont précisément quelques-unes des idées de Schleiermacher. Cet esprit dans lequel la foi et l'incrédulité se mélangeaient et se combinaient, le mysticisme coexistait avec le matérialisme, le panthéisme de Spinoza se combinait avec un vague sentiment de religiosité, mais qui ressentait fortement, s'exprimait avec ferveur et savait toucher les cordes les plus nobles d'une personne. À certains moments, il se rapproche de Fries, et c’est précisément ce qui le rapproche de De Wette, même si ce dernier n’éprouve au début aucune affection particulière pour l’auteur de « Réflexions sur la religion ». Schleiermacher a beaucoup prêché à Berlin et avec beaucoup de succès. Un jour, l’ami de DeWette, Lykke, interprète de l’Évangile de Jean, l’a emmené assister à un sermon de ce prédicateur, qui a attiré une foule immense d’auditeurs. L'auditeur occasionnel a aimé ce sermon, il a commencé à le suivre exactement et a peu à peu donné une place à l'élément critique dans son étude des Saintes Écritures du Nouveau Testament ; il a cessé de voir Jésus-Christ comme un pur symbole et a commencé à le considérer comme un être réel, un idéal incarné. C'est à ce moment-là qu'un coup terrible le frappa. Il avait de nombreux ennemis parmi les luthériens orthodoxes, qui le considéraient, non sans raison, comme l’un des chefs de file du rationalisme biblique. Cependant, ils n’ont pas réussi à le forcer à quitter la chaire de professeur. Une lettre imprudente qu'il écrivit à la mère de Desant, une jeune fanatique qui avait tué un agent russe nommé Kotzebue, fit plus d'impression sur la cour prussienne que les plaintes de ses adversaires. Il fut expulsé de l'université comme « homme dangereux » (en octobre 1819). Se retirant à Weimar, il publie un roman religieux : « Théodore ou la dédicace d'un sceptique » (1822), œuvre de faible valeur littéraire, mais qui révèle quel travail se fait dans l'âme de l'auteur, qui cherche toujours à échapper à l'abîme des vagues troubles du doute jusqu'à la jetée de la foi et de la vérité. Finalement, en 1822, De Wette fut nommé professeur de théologie à Bâle, et c'est là qu'il passa les dernières années de sa vie et publia son Commentaire sur le Nouveau Testament. L’étude des Évangiles a été pour lui une bouée de sauvetage. Il est clair que le christianisme l’attirait de plus en plus. Malheureusement, son éducation l’a placé en dehors de la vérité, et il n’a plus jamais franchi la barrière de l’Église du Christ ; il a toujours oscillé entre le rationalisme et la simplicité de la foi. Dans son « Introduction au Nouveau Testament » (1826), il nie l'authenticité de la deuxième lettre de saint Pierre, met en doute la deuxième lettre aux Thessaloniciens, la lettre aux Éphésiens, les lettres pastorales, la lettre de saint Jacques, la première épître de saint Pierre et même l'Évangile de Jean. Dans son « Guide d'interprétation du Nouveau Testament » (1835 - 1848), il autorise les mythes uniquement sur le début et la fin de l'histoire du Sauveur, et réfute même Strauss, qui avait déjà publié sa « Vie de Jésus » lorsque parut l'interprétation des Évangiles ; mais il était indécis, se montrait incertain sur les points les plus importants et dénonçait cruellement les interprètes qui tentaient de s'entendre sur les récits des quatre évangélistes, les accusant d'étroitesse d'esprit et même de manque de conscience. En un mot, il n'est arrivé qu'à des résultats négatifs et, selon ses propres dires, le fruit de la critique évangélique est l'ignorance et l'impuissance. Telle est la triste consolation à laquelle est parvenu cet homme, pour l'âme duquel on ne peut que sympathiser, puisqu'il a cherché la vérité, mais n'a pas pu la trouver. Le père de la critique intérieure, et on pourrait aussi dire du mythisme, n’a jamais pu briser complètement les fils originels de l’erreur, et il en a souffert tout au long de sa vie, comme il l’a exprimé dans un poème retrouvé après sa mort. 24 Tel était l’état religieux de l’Allemagne lorsque Strauss entra en scène. C'est l'homme qui a le plus outragé l'esprit religieux de l'Europe de notre siècle. Son nom restera à jamais dans l'histoire de l'Église comme celui de l'un des ennemis les plus meurtriers du christianisme à côté des noms des célèbres sophistes des premiers temps de l'ère chrétienne, Celse et Porphyre. Il personnifiait, pour ainsi dire, toute la guerre menée contre les Saintes Écritures à notre époque. Il était l'écho de tous les adversaires de l'Apocalypse, en lui l'armada des erreurs rassemblait toute leur force, et cela sert précisément à expliquer la raison de son très grande influence. Ceux qui l'ont précédé dans ce domaine n'ont fait que préparer le terrain ; mais ceux qui apparaissaient déjà après lui, bon gré mal gré, le reconnurent comme leur chef. Nous avons déjà vu que De Wette appliquait pleinement la méthode mythique d'explication à l'Ancien Testament ; mais il n'a pas eu le courage d'appliquer une méthode similaire au Nouveau Testament. Seul Strauss a le triste honneur d’étendre cette méthode d’explication au Nouveau Testament, et il fut le premier à voir dans les Évangiles une « croissance luxuriante de mythes ». Certes, déjà auparavant, certains avaient tenté d'expliquer par le mythisme les premiers et derniers événements de la vie de Jésus, à savoir ceux qui précèdent la tentation et ceux qui suivent la crucifixion. Strauss a appliqué cette méthode à tous les récits évangéliques sans aucune limitation. Du mythe, qui était pour lui la seule porte d'entrée et de sortie de l'Évangile, il a fait une parole si extensible qu'elle a commencé à tout embrasser. Il a complètement modifié le concept même de ce mot, le comprenant et l'élargissant à sa manière. Mais qu’est-ce, selon lui, qu’un mythe ? En fait, il est très difficile de définir ce mot, et dans un sens reste vrai ce qu'a dit en 1839 un auteur plein d'esprit, qui parodiait avec succès les techniques critiques de Strauss dans son article intitulé "La vie de Strauss, écrite en 1839" : "Nous voudrions expliquer ce qu'est le mythe selon la définition empruntée à Strauss, mais cela sera impossible. Pour emprunter une image à la mythologie, dont il est issu, nous pourrions dire que le mythe, selon Strauss, c'est une combinaison de Protée et d'un caméléon, car il change de forme et de couleur à chaque page, en fonction des besoins de l'écrivain. 25 Et en effet, le mythe dans la définition de l’école mythique est quelque chose d’extrêmement indéfini, vague et extensible. C'est le fruit de l'imagination, mais il s'en distingue par le fait qu'il représente une sorte d'incarnation des idées actuelles du moment. Les aspirations d'une certaine époque, sa manière caractéristique de comprendre les choses, ses désirs et ses idées s'incarnent à un certain moment dans un organisme particulier qui lui est caractéristique, son idéal se personnifie dans l'existence, dans un événement réel ou imaginaire : - c'est un mythe. Son créateur n'est pas l'écrivain qui parle de lui, et il n'est pas tel ou tel individu, mais c'est une création collective, spontanée, inconsciente, dans laquelle chacun apporte un certain trait, un élément, selon son caractère et sa vision du monde. De cette manière, il semble que les Évangiles aient été compilés par l’imagination populaire, avant d’être écrits par les quatre évangélistes. « La religion a sans doute pour ancêtre le sentiment, mais sa mère est l’imagination », comme le dit Strauss en un seul endroit. Ainsi, les apôtres proclament au monde que leur Maître crucifié est sorti vivant du tombeau le troisième jour. C’est l’une des deux choses suivantes, disait la critique précédente : soit cet événement s’est réellement produit, soit il ne s’est pas produit ; dans le premier cas, les apôtres ont dit la vérité, dans le second ils ont dit un mensonge. Selon les dernières critiques, selon Strauss, entre les deux membres de ce dilemme, entre la réalité du fait et la fiction des disciples de Jésus, il existe un juste milieu - c'est précisément le mythe. Les hypothèses sur la réalité de cet événement ne peuvent être autorisées en raison de l'impossibilité d'un miracle ; mais en même temps, l’hypothèse d’une tromperie est également douteuse. Qui nous prouvera que les apôtres savaient certainement que Jésus n’était pas ressuscité ? Qui nous prouvera que l’imaginaire populaire n’a pas réellement inventé le mythe de la résurrection du Messie, et que les apôtres ne croyaient pas sincèrement à ce mythe ? Ils pourraient dire cela en toute sincérité, et à partir de là disparaît naturellement la contradiction aiguë entre les mensonges conscients et la foi ardente, suffisante pour produire une grande révolution dans le monde. Selon l’Église, Jésus est miraculeusement revenu à la vie ; selon les déistes, comme Reimarus, son corps aurait été volé par les disciples ; selon l'interprétation des rationalistes, comme Paulus, Jésus n'est pas vraiment mort, mais il a seulement semblé ainsi et s'est réveillé tout naturellement à la vie ; selon Strauss, "l'imagination des disciples, soutenue par la tendre affection de leur cœur, leur présentait le Maître comme s'il revenait à la vie, car eux, par leur foi en Lui, ne pouvaient le considérer comme mort. Ce qui pendant des siècles entiers a été considéré comme un fait extérieur, considéré comme un événement miraculeux, puis comme faux et finalement comme tout à fait naturel, appartient maintenant à la catégorie des phénomènes de la vie de l'âme et devient un fait purement psychologique", c'est-à-dire un produit de l'imagination populaire, un mythe. L’origine des mythes évangéliques s’expliquerait par l’état d’esprit de l’époque de l’apparition de Jésus de Nazareth. La religion n’apparaît généralement qu’à des époques créatrices, lorsque l’imagination domine la raison. Le christianisme, semble-t-il, n'a pas échappé à cette loi générale. L'Église primitive, grâce à un fort travail de sentiment, dont elle-même n'avait pas conscience, se représentait, sous la forme de l'histoire et de l'homme, une idée religieuse dont le premier ou principal représentant était Jésus. Elle lui attachait non seulement les formes mythiques qu'on retrouve dans toutes les religions, comme l'incarnation, la naissance virginale, mais aussi toutes ces formes sous lesquelles les Juifs, depuis la captivité, s'étaient habitués, dans leur enthousiasme patriotique, à imaginer le Messie. D'où l'attente du Messie et la création de Jésus dans les Évangiles. À partir du moment où un certain nombre de fidèles, de plus en plus nombreux, s'imaginaient avoir en Jésus le Messie promis, ils devinrent de plus en plus convaincus que toutes ces prédictions et tous ces prototypes que l'imagination rabbinique trouvait dans l'Ancien Testament devaient certainement trouver leur accomplissement en Lui. Toute la Palestine savait bien que Jésus était de Nazareth ; mais il fallait à tout prix que lui, en tant que Messie et fils de David, naisse à Bethléem, conformément à la prédiction du prophète Michée. Tout le monde se souvenait des paroles caustiques de Jésus contre l’avidité des Juifs pour les miracles. Malgré cela, puisque même Moïse accomplissait des miracles, le Messie ne pouvait pas lui être inférieur à cet égard, et Il devait également accomplir des miracles. Isaïe a prédit qu’aux jours du libérateur d’Israël, les yeux des aveugles s’ouvriraient, les sourds entendraient et les paralytiques marcheraient. Par conséquent, dès le début et en détail, les miracles que Jésus devait accomplir étaient connus précisément parce qu’il était reconnu comme le Messie. Le Nouveau Testament était donc déjà écrit d'avance dans l'Ancien, et les premiers chrétiens enthousiastes ne pouvaient que rassembler les différents traits qui y étaient disséminés pour composer eux-mêmes l'idéal de leur idolâtrie et de leurs rêves. L’idée selon laquelle les évangiles ne constituent qu’une copie de la reproduction de l’histoire juive est une particularité straussienne, mais Samuel Reimarus y a fait allusion. Ainsi, il voulait expliquer la « légende » de Daniel par la légende de Joseph. Strauss a transféré ce processus dans le Nouveau Testament, l'a généralisé et, dans tous les événements évangéliques, il ne voit que la tendance des Juifs et des premiers chrétiens à « faire de nouvelles combinaisons selon le modèle des anciens ». Ce sont précisément les principes qui ont guidé Strauss dans son explication des événements évangéliques. Trois facteurs ont ainsi contribué à leur formation : l'attente générale du Messie au premier siècle, les éléments messianiques répandus par l'imagination des scribes et des rabbins tout au long de l'Ancien Testament et, enfin, la croyance que Jésus était le Messie attendu. Le plan de La Vie de Jésus est très simple. Strauss examine un à un les événements relatés dans les évangiles. En examinant chacun d'eux, il souligne les contradictions qu'il trouverait dans chaque récit, considéré séparément ou en comparaison avec d'autres récits sacrés ou civils ; rassemble toutes sortes de difficultés qui, lui semble-t-il, peuvent servir de motif pour priver le Nouveau Testament de sa signification historique. Après une telle étude des textes, il expose l'explication naturelle donnée par les rationalistes et surtout par Paulus, et montre généralement avec suffisamment de force et de clarté leur incohérence et leur impossibilité. Ayant ainsi défriché le terrain, il expose sa propre hypothèse, c'est-à-dire une explication mythique. Le raisonnement de Strauss est extrêmement mesquin, sa présentation est extrêmement sèche. Ce serait une plus grande erreur que de penser que sa « Vie de Jésus », à en juger par ce titre, est une biographie de Celui dont elle porte le nom. Strauss ne s'intéresse en fait qu'à la destruction et ne pense pas du tout à la création ; la seule idée positive contenue dans ses deux gros volumes est que le christianisme est l'idéal de l'humanité. Dans ses conclusions, il suppose que l’explication mythique n’ébranle pas la vérité de la religion chrétienne, et que son essence reste inviolable. Chaque mythe contient une idée profonde. Par exemple. Le génie juif, ou plutôt le génie de l'humanité, a mis tout ce qu'il y avait de plus sublime et de plus grand dans le mythe de la résurrection de Jésus. Sous cette forme, l'humanité a acquis pour la première fois un grand principe qui, s'il est exprimé dans le langage du Nouveau Testament, peut être représenté dans les termes suivants : « ce qui est éternel et essentiel ne peut être visible, mais est invisible ; ce n'est pas terrestre, mais céleste, ce n'est pas de la chair, mais de l'esprit. » Et de ce principe découlent toutes sortes de conséquences. Il fallait rompre avec cette belle harmonie de l’esprit et du corps qui dominait le monde grec. L'esprit ne pouvait être reconnu comme une force indépendante que dans sa lutte contre les sentiments, contre le chagrin et l'ascétisme, contre l'humiliation et le découragement. Il a fallu que le majestueux édifice de l’Empire romain s’effondre, que l’Église se lève face à l’État, le pape face à l’empereur, pour donner à l’humanité la pleine conscience de la vérité que le pouvoir de conviction, le pouvoir des idées, domine tout, même sur le pouvoir matériel, apparemment le plus sûr. Tout cela était contenu en germe dans la foi en la résurrection de Jésus, de même que l'espérance qu'il viendrait bientôt établir son royaume était une prémonition du grand destin historique du christianisme et de l'ère nouvelle qu'il ouvrait. Cette explication idéale des mythes n'est pas moins arbitraire que l'explication naturelle des miracles. Les imitateurs de Strauss ont montré à quel excès ridicule elle pouvait aller. Tout ce travail n’a abouti qu’à des absurdités impossibles. Strauss lui-même a été contraint d’admettre la futilité de ses critiques. « De tout cela il résulte qu'il faut avouer, dit-il, que nos connaissances ont depuis diminué concernant Moïse, Jésus et les apôtres ; nous en savons moins sur les objets miraculeux, à la suite des uns, moins sur les objets ordinaires, à la suite des autres ; mais nous en savons toujours assez pour parvenir, au moins dans les traits principaux, à une compréhension véritablement historique de ce qu'ils étaient et de ce qu'ils ont fait. » Mais il n’est même pas vrai que Strauss ait réussi à donner une conception historique du Christ et du christianisme. Tout le monde admet, même les libres penseurs, que sa « Vie de Jésus » est une œuvre loin d’être satisfaisante. D’après ses critiques, on peut difficilement savoir à quoi ressemblait Jésus. Strauss parle davantage de ce qu'il n'était pas que de ce qu'il était. Il n'était pas un parent de Jean-Baptiste, n'a pas fait de miracles, n'a pas institué l'Eucharistie, n'a pas prédit sa mort ni sa résurrection ; sa naissance, son baptême, sa tentation, en un mot, toutes les grandes actions de sa vie sont des mythes, c'est-à-dire des fictions. Tout ce que Strauss reconnaît comme historique dans la vie du Christ réside dans plusieurs voyages missionnaires et, peut-être, dans la guérison de plusieurs démoniaques, et même ces guérisons ne semblaient que miraculeuses. Mais si Jésus n’était rien, comment pourrait-il être le fondateur du christianisme et comment expliquer son origine ? Cette question est si importante qu’elle renverse immédiatement toute la construction de Strauss, qui ne s’est nullement posé une telle question et l’a évitée. Son argument tout entier est ainsi détruit en son essence même. " L'application de la théorie mythique aux évangiles n'avait pas de fondement suffisant, car elle n'était pas justifiée par une critique minutieuse de l'histoire et des documents ", déclare un chercheur impartial. "C'est précisément sur ce point le plus important que Strauss échoue ; sa critique de l'histoire évangélique ne se fonde pas sur une critique des récits évangéliques. Les questions concernant leur origine et leur authenticité trouvent leur réponse en quelques phrases. Il suppose, mais ne prouve pas, qu'assez de temps s'est écoulé pour que des mythes se créent. Cette lacune importante en a entraîné d'autres. Strauss ne dit pas un seul mot sur l'importance du témoignage de saint Apôtre Paul, il ne voit même pas que nous sommes trop près des sources pour cela. il ne voit pas l'importance des divisions de l'Église primitive, la confiance qu'elles nous donnent et les bases solides qu'elles donnent aux événements en question, sur lesquels le désaccord était impossible. De plus, il ne voit pas l'importance de la communication primitive des états acceptés par les croyants, l'évidence apportée par l'originalité de leurs institutions, la différence de leur caractère et l'originalité de leurs croyances par rapport aux événements qui ont créé l'Église et aux faits sur lesquels elle s'est appuyée. La théorie mythique s’effondre ainsi, au premier contact de l’analyse, sous le poids de ses propres hypothèses. » 26 Si la « Vie de Jésus » de Strauss devait provoquer de vives réactions et de fortes objections, elle devait en même temps susciter une concurrence chez d'autres membres de son parti, qui allaient bien plus loin que lui sur la voie de l'incrédulité et du blasphème ; Toute une série de chercheurs sont issus de l’école hégélienne de gauche et ont poussé l’impiété jusqu’à des limites encore plus extrêmes. L'un des hégéliens les plus avancés, Ludwig Feuerbach (1804 - 1872), décida de combler ce qui restait inachevé par Strauss. En 1841, il publie un livre intitulé « L’essence du christianisme », dans lequel il déclare directement que son objectif est de compléter ce que Strauss n’a pas dit. Le système de Hegel, à son avis, est l'ancien testament de la philosophie, et il voulait maintenant proposer un évangile philosophique. Hegel n’était pas assez sincère et c’est pourquoi, lorsqu’il parlait de religion, il s’exprimait de manière ambiguë. La prétendue identité de l’existence humaine avec l’existence divine n’est que l’identité de l’existence humaine avec elle-même. L’Être suprême n’est rien d’autre que l’homme lui-même : « Homo sibi Deus », et l’homme n’est que ce qu’il est : « was der Mensch isst, das ist er », ou en d’autres termes, comme le disait un disciple de Feuerbach : « il n’y a rien de réel sur terre à part moi et la nourriture dont je me nourris ». La religion, de ce point de vue, est une simple illusion et, de surcroît, une illusion dangereuse. C'est un vampire qui aspire le meilleur jus d'une personne pour justifier ses actes les plus immoraux. Le christianisme emmène l'homme avec tous ses sentiments au ciel, c'est-à-dire dans la région des chimères. Il faut donc abandonner la conception chrétienne de l’État, rompre avec la génération hypocrite et servile des théologiens et ne se soucier de rien d’autre que du corps humain. L'un des disciples de Strauss, Max Stirner, a tiré des conclusions logiques et claires de cet enseignement : "De tous les hommes, celui que je connais et que j'aime le plus, c'est moi-même. Tout mon catéchisme est contenu dans mon "je" ; je fais ce que je veux et ce que j'aime." Ici, évidemment, la spéculation religieuse atteint le nihilisme presque complet ; mais alors apparaissent des écrivains encore plus vagues dans leur interprétation du christianisme, montrant à quelle confusion une telle critique peut conduire. Ainsi, Arnold Ruge, bien que disciple de Strauss, déclarait déjà que le christianisme n'est qu'une nouvelle œuvre du bouddhisme, une fiction poétique de la nature. Jésus-Christ est un mythe, comme le disait Strauss, mais il doit être compris d'une manière complètement différente de celle que comprenait l'auteur de la Vie de Jésus. Le mythe de Jésus dépeint la lutte physique entre l'été et l'hiver, la lumière et les ténèbres. Jésus naît en réalité lorsque les jours commencent à s'allonger et meurt à Pâques, lorsque la nature s'éveille pour l'été. Le péché n’existe pas du tout ; il n'y a pas de salut, pas de consolations divines, pas de Dieu, pas d'immortalité. Il n’y a pas d’autre consolation pour l’homme que celle qu’il se procure lui-même à travers diverses inventions et machines à vapeur. Friedrich Daumer a fait un pas de plus sur la voie de ces absurdités extrêmes. Il croit que l’histoire biblique raconte que nous allons en Australie, la patrie du fruit à pain. Depuis l'Australie, les gens se seraient déplacés vers l'Amérique et de là vers l'Asie, en passant par le détroit de Béring, en hiver, lorsqu'il gèle. Cette migration serait décrite dans le Livre des Nombres. L'auteur attache une extrême importance à sa découverte. « Mon nouveau système biographique et ethnographique, dit-il, est pour l’histoire ce que le système copernicien était pour l’astronomie. » Jéhovah, le Dieu national des Juifs, est, selon lui, le Moloch phénicien - ce dieu terrible dont la simple vue provoquait la mort et qui exigeait des sacrifices humains et surtout les sacrifices des premiers-nés. Peu à peu, cependant, les gens ont remplacé les humains par des animaux dans les sacrifices, et finalement le parti de Jéhovah a même complètement aboli ces sacrifices. Jésus a essayé de le renouveler : il a prêché l'abstinence, la castration et, avant sa mort, en souvenir des sacrifices anciens, il a établi un repas dégoûtant dans lequel ses disciples devaient se nourrir de corps et de sang humains. Judas, accablé d'horreur, ne voulut pas y participer et rapporta ces mystères chrétiens. Alors, selon lui, le mahométanisme représentait déjà un progrès par rapport au christianisme. Le Coran est l'évangile de la religion naturelle ; Le paradis musulman est incroyable ; c'est l'apothéose des plaisirs sensuels. Mohammed Hafiz, poète persan du XIVe siècle, véritable disciple d'Épicure (traduit et imité par Daumer, orientaliste et poète assez célèbre), corrigea partiellement le système du fondateur de l'Islam, apparaissant comme un nouveau Luther. La religion de l'avenir, selon lui, est le plaisir et la restauration de tous les droits de la chair. 27 Nous ne mentionnerons pas d’autres écrivains de l’école hégélienne de gauche qui ont diffusé des idées similaires dans la poésie et la littérature, dans l’économie politique et sociale. Disons simplement qu'il avait ses représentants dans les sciences naturelles, qui furent Vocht, Buchner, Moleschott, et qui furent finalement rejoints par Strauss, comme il le prouva avec son dernier ouvrage, « L'ancienne et la nouvelle foi », qui est la dernière expression du nihilisme religieux. Après Strauss, une école spéciale apparaît dans l’Allemagne rationaliste, à savoir l’école de Tübingen, dont le fondateur est Baur. Mais cette école se livrait avant tout à une petite critique des livres du Nouveau Testament, y recherchant des contradictions et soupçonnant leur authenticité. Par conséquent, il n’a pas eu un impact aussi plus grand que les travaux de Strauss et est resté essentiellement la propriété des scientifiques. Baur, cependant, eut de nombreux adeptes qui, poursuivant son œuvre destructrice, portèrent la critique de l'Écriture Sainte à l'extraordinaire confusion et contradiction dans laquelle elle se trouve actuellement. Pour la plupart, ces critiques n’ont laissé aucune trace dans la science, mais elles ont préparé le terrain sur lequel des systèmes entiers sur l’histoire biblique ont récemment commencé à être érigés. Certains des savants les plus éminents, profitant de tous les résultats des critiques précédentes, ont commencé à rédiger des cours entiers sur « l’histoire du peuple israélien », en y introduisant tout ce que la critique avait de destructeur. De ce point de vue, ils contournent ou nient naturellement tout ce qu’il y a de miraculeux dans les livres bibliques et tentent d’expliquer d’une manière naturelle ou mythique tout ce qui semble incompatible avec la réalité historique de l’histoire du peuple d’Israël. Une histoire similaire d’Israël a été compilée par Ewald, qui peut être considéré comme le type de cette classe de théologiens allemands. Il n'appartient à aucune école particulière, mais essaie de se maintenir entre les naturalistes, qui, examinant la Bible pas à pas, soumettaient tous les mots qu'elle contenait à une sorte d'analyse chimique pour en extraire les éléments naturels ; entre sceptiques qui ne veulent voir que des mythes dans les livres sacrés, et entre supranaturalistes qui entendent l'Écriture Sainte dans son sens naturel immédiat. Pour lui, l'Ancien Testament est un ensemble de documents consciencieux, fruits non pas de l'inspiration divine, mais de la mémoire traditionnelle du peuple juif, et ils doivent être compris, expliqués et interprétés en fonction du milieu dans lequel ces livres ont été écrits, de l'état de civilisation et du caractère particulier des enfants d'Israël. Son objectif principal est de trouver dans les livres juifs le nœud historique à partir duquel toute la croissance légendaire ou mythique s'est formée autour de lui. Dans tous les écrits historiques de l’Ancien Testament, il y a une part de vérité. Par exemple, l'exode des Israélites d'Égypte est un fait réel, mais il n'a pas pu se produire exactement comme il est décrit dans le livre de l'Exode : certains des événements qui l'ont accompagné, des événements tout à fait naturels, ont ensuite été peints avec des couleurs surnaturelles, comme, par exemple, la traversée de la mer Rouge, qui s'est déroulée sans aucune difficulté à marée basse, et la traversée du Jourdain, qui s'est accomplie simplement au moyen d'un pont, dont le souvenir aurait été conservé dans la légende des douze pierres recueillies dans le milieu de la rivière. D’autres événements sont aussi, selon lui, des mythes. Ainsi, le bâton d’Aaron qui a fleuri n’est sans doute qu’un symbole poétique. Historiquement, le lien entre toutes ces histoires peut être le suivant. Moïse était un homme d’une grande intelligence et d’une rare hauteur morale. Avec ses talents, son caractère, son énergie et, si l'on veut, l'aide de la Providence, il a su immédiatement enflammer le patriotisme de son peuple. Il savait comment extraire un élément miraculeux même de ces phénomènes tout à fait naturels, connus sous le nom de « plaies d'Égypte », et c'est pourquoi il entraîna les Israélites avec lui sur le chemin de la Terre promise. Ewald, par antipathie personnelle envers Strauss, essayait autant que possible d'éviter les explications mythiques. D’où les lacunes importantes de son « Histoire ». Il passe sous silence de nombreux faits ou s'en exprime de manière si vague qu'il est difficile de déterminer exactement ce qu'il en pense. D’autres interprètes rationalistes, cependant, considèrent qu’une telle abstinence est inutile et ne sont pas gênés par l’utilisation du mot « mythe » ; ils utilisent donc généralement moins l’explication naturelle et davantage l’explication mythique. La tradition, disent-ils par exemple, n'a conservé que les éléments les plus importants, le squelette des événements eux-mêmes ; le mythe comblait les lacunes laissées dans le récit des événements et déversait une vie fantomatique dans ces ossements desséchés. Ainsi, le nom de Moïse a été conservé pendant des siècles, ainsi que les souvenirs de son séjour en Égypte, de l'exode, de la législation mosaïque, etc. Mais l'imagination populaire ne pouvait se contenter de faits aussi vagues et arides, qu'on ne pouvait imaginer avec suffisamment de vivacité. Alors le mythe, avec toutes ses fabrications inépuisables, vint au secours de l'esprit populaire, pour satisfaire le désir populaire. C'est ainsi qu'est née l'idée que de si grands événements dans l'histoire du peuple n'auraient pas pu se produire sans des raisons miraculeuses ; et de là est née une histoire détaillée sur les circonstances du passage à travers la mer Rouge, sur la colonne miraculeuse de feu et de nuée, etc. Les gens, qui regardent tout de leur point de vue quotidien et sont très intéressés par la question des premiers besoins de la vie, se demandaient alors : comment nos pères pouvaient-ils vivre dans le désert sans nourriture et sans ressources vitales ? Le mythe inépuisable leur répondit encore : la manne tombait du ciel pour les nourrir, les cailles arrivaient pour les nourrir, et même les rochers leur ouvraient leurs sources pour étancher leur soif. Et de cette manière simple, tous les faits surnaturels de l’Ancien Testament sont expliqués, précisément en combinant une explication naturelle avec une explication mythique. Le mythe donnait forme à la légende, celle-ci en donnait les grandes lignes, et celle-là apportait tous les ajouts et décorations. L'écrivain qui a enregistré ces événements n'a transmis que ce qu'il a entendu : il n'a été que le secrétaire de l'imagination du peuple. Mais la portée du déni est illimitée, et certains chercheurs sont allés encore plus loin dans cette absurdité. Ainsi, Schenkel a déjà cessé d'admettre qu'Adam est un personnage historique : il s'agit, selon lui, simplement d'une invention mythique, qui a pour but d'expliquer l'origine de l'homme, conformément à la conscience religieuse de l'époque. D’autres n’ont pas tardé à faire un pas de plus, et Bernstein, par exemple, dans son essai « Sur l’origine des légendes d’Abraham, d’Isaac et de Jacob », dans toute l’histoire des patriarches, ne voit plus rien d’autre qu’« une calomnie manifestement bilieuse et empoisonnée contre David », compilée après la chute des dix tribus par les partisans de Jéroboam. Selon lui, l'épouse de Juda, fille de Shua (Batshua), est Bathsheba (Batsheba) ; Shelah, le plus jeune fils de Juda, est Salomon, Onan est Amnon, etc. Mais ici, de tels écrivains vont si loin qu'ils perdent toute signification pour la science, et ils ne peuvent être mentionnés que par curiosité et comme triste preuve de la raison, une fois rejetant le principe sain d'interprétation du Saint. L’Écriture s’engouffre de manière incontrôlable dans l’abîme du déni, exposant son incohérence avec ses propres absurdités. 6. Renan - en tant que nouveau représentant du rationalisme biblique. Le mal produit par le rationalisme allemand n’est pas resté contenu en Allemagne. Comme ces tempêtes qui ne se limitent pas à la dévastation de leurs lieux d'origine, mais étendent leur influence destructrice bien au-delà de leurs frontières, le rationalisme s'est répandu dans toute l'Europe et a fait partout ses victimes. Dans tous les pays d’Europe et même d’Amérique, on peut citer un certain nombre d’écrivains qui ont soumis l’histoire biblique à toutes sortes de distorsions critiques. Mais nous nous limiterons à citer un seul exemple pour montrer quels savants critiques sont actuellement à la tête du rationalisme biblique. Le rationalisme allemand a eu la plus forte influence en France, où son représentant le plus éminent est Renan. Surtout et surtout, il adopta la théorie de l’origine humaine et naturelle du christianisme et la prêcha dans un certain nombre d’ouvrages brillamment écrits. Ses premières attaques contre les livres saints remontent aux années 1848 - 1850. À partir de cette époque, et surtout à partir de 1863, date à laquelle paraît sa Vie de Jésus, il ne cessera d'écrire contre les évangiles et contre le christianisme. Ce qui caractérise particulièrement sa critique, c'est le scepticisme. Il n’a d’autre principe philosophique que le simple doute. L’histoire n’est pour lui qu’« une science conjecturale ». Tout va bien pour lui tant qu’il peut éviter le surnaturel. Son article de foi consiste en un rite selon lequel « il n’y a rien de miraculeux ». « La négation du surnaturel, dit-il dans son Marc Aurèle, est devenue un dogme absolu pour tout esprit éclairé. » En dehors de ce dogme, il ne lui reste rien de plus ou de moins important. Il est prêt à adorer et à brûler tour à tour les mêmes idoles ; ici il loue les vertus, là il déclare que ce n'est qu'un mot vide de sens ; aujourd'hui, il s'incline à Athènes devant Pallas Athéna, et demain il idolâtrera en Palestine Celui qui a vaincu et détruit le paganisme ; en un mot, son diapason sonne à la guise de son propriétaire, et il est prêt à dire blanc ou noir, vrai ou faux, selon que le vent fait tourner sa girouette, à droite ou à gauche ; mais il n’admet jamais qu’il y ait quoi que ce soit qui soit au-dessus de lui et au-dessus de sa raison. Du coup, au nom de la critique, il revendique le droit de ne pas prêter la moindre attention à ce qui est vénéré depuis des siècles. Au tout début de son premier article, qu'il a publié sur des questions bibliques, il affirme que "la critique ne connaît aucun respect : elle juge aussi bien les dieux que les hommes. Pour elle, rien n'est inaccessible ni secret ; elle détruit tous les charmes et retire tous les voiles." Ce pouvoir, étranger à toute révérence, jetant sur tout un regard ferme et pénétrant, peut même, dans son essence, être coupable de lèse-majesté divine et humaine. Chacun sait avec quelle audace Renan exerçait le droit qu'il avait inventé. Sous sa plume, ni Jésus-Christ ni la Bienheureuse Vierge Marie n'ont pitié. En 1863, la publication de sa Vie de Jésus ne causa pas moins de confusion en France qu'un ouvrage similaire de Strauss en Allemagne. Son œuvre n’avait cependant aucune autre signification que purement artistique. C'est un chant de sirène séduisant et mortel qui attire les victimes pour les étrangler ; mais en dernière analyse, ce soi-disant historien n’est rien d’autre qu’un élégant romancier. Les exégètes rationalistes d'Allemagne, qui s'occupent de compiler l'histoire biblique de l'Ancien et du Nouveau Testament selon leur propre plan, s'imaginent généralement que les écrivains sacrés leur ressemblent exactement et les jugent selon leurs propres critères. Renan fait la même chose : il joue avec les faits, et il aimerait penser que les évangélistes n'ont pas fait autrement. L'Évangile, selon lui, est le fruit de la fantaisie la plus insaisissable, de sorte qu'il est difficile pour l'écrivain de saisir le fil sur lequel repose toute cette merveilleuse création. "Historiquement, Jésus, dit-il, nous échappe ; tout ce qui nous est raconté sur sa naissance, ses miracles, ses souffrances, sa résurrection et son ascension contredit et dépasse notre pouvoir de connaissance. Il faut donc admettre que la vie du Christ est un plexus légendaire, une idéalisation, une œuvre semblable à ces poèmes où le véritable héros est transformé en un type idéal. On ne peut pas répondre si les enseignements et le caractère moral de Jésus étaient vraiment historiques." Mais si, selon la propre conscience de Renan, il est impossible de décider ce qui est réel et ce qui est idéal dans la vie de Jésus, si, comme il le dit, historiquement Jésus nous échappe, alors comment Renan pourrait-il écrire La Vie de Jésus ? Où a-t-il obtenu les documents nécessaires s’ils n’existent pas réellement ? Le romancier s’est trahi avec ces mots : son œuvre n’est donc qu’une fiction, pas du tout une œuvre historique, mais un simple poème, comme le « Messie » de Klopstock ou le « Paradis perdu » de Milton. Son paysage galiléen, naïvement idyllique, entouré de belles et magnifiques scènes de nature, le plus agréable et le plus charmant des gens, bien que dépourvu de sa grandeur divine, fut entièrement emprunté par Renan à l'Allemagne incrédule ; il n'a réussi qu'à débarrasser l'ouvrage allemand pesant des déchets philologiques et critiques, et il a réussi à créer ce roman brillant ; les personnages y sont les mêmes fantômes que dans d'autres romans et œuvres poétiques. Grâce à un style brillant et à une sorte de charme poétique, cette œuvre ainsi que les œuvres ultérieures de Renan, dans lesquelles il entendait retracer historiquement l'origine du christianisme, ont fait une énorme impression à leur époque et ont grandement contribué à la diffusion du rationalisme parmi les masses semi-éduquées. Mais à partir de ce moment-là, ce charme et surtout l’autorité scientifique de Renan ont commencé à s’estomper rapidement, surtout lorsque de nombreux faits nouveaux sont apparus, face auxquels les inventions de Renan ont révélé leur totale incohérence et leur fabrication fantastique. Néanmoins, il n’a plus quitté le point de vue qu’il avait autrefois adopté et, après avoir, selon lui, épuisé tout le matériel lié à la question de l’origine du christianisme, il a commencé très récemment à présenter l’histoire de l’Ancien Testament, comme il l’a fait dans le premier volume récemment publié de son « Histoire d’Israël ». 28 Ce n’est pas le moment de soumettre ce nouvel ouvrage de Renan à une analyse détaillée, puisque son premier volume, bien entendu, n’épuise pas tout le stock de l’érudition historique de l’auteur. Mais on peut dire que la nature de l'ouvrage se reflétait déjà pleinement dans le premier volume, même dans ses premiers chapitres. Il convient de noter que ces derniers temps Renan s'est principalement occupé de composer des drames vaguement philosophiques et des dialogues abstraits, dans lesquels sa riche imagination trouvait toute sa place. Par conséquent, il était difficile de s'attendre à ce qu'il passe brusquement de ces œuvres purement artistiques à un ouvrage tel que « L'Histoire d'Israël », qui nécessite une extrême rigueur d'étude historique, et l'apparition de son œuvre a été une grande surprise pour beaucoup. Mais pour un scientifique comme Renan, évidemment, rien n’est impossible, et son imagination peut tout aussi bien se rapporter à la vie des plus grands saints de l’Ancien Testament qu’à une certaine « Abbesse Juarre », l’héroïne d’un des drames de Renan. Il l'a clairement prouvé en publiant son livre. Toute sa prétendue « Histoire d’Israël » n’est rien d’autre qu’un tissage des fabrications les plus arbitraires d’une imagination débridée, qui a mis ses œuvres à la place des faits bien connus de l’histoire de l’Ancien Testament. Il a appliqué entièrement à l’histoire de l’Ancien Testament la méthode bien connue avec laquelle il avait jadis traité la « Vie de Jésus », bien que la science ait depuis fait assez pour faire douter tout chercheur plus ou moins impartial de l’applicabilité d’une telle méthode à l’histoire sacrée. Mais pour Renan, évidemment, il n’y a pas de lois. Il a l'habitude de tourner dans le domaine des fantômes fantastiques, et pour lui toute histoire, et l'histoire sacrée en particulier, est autant un fantôme que n'importe quelle invention réelle d'un romancier. Il ne se soucie pas de ce que dit la vraie science, qui chaque année, avec ses dernières découvertes, renverse les constructions précédentes de la critique négative et justifie brillamment la vérité du récit biblique. Il est très en retard par rapport à la science, selon la conscience même de ses partisans les plus zélés, et à la place des données scientifiques, il met effrontément les fabrications de sa propre imagination vaine. Ainsi, dans son « Histoire d’Israël », il n’est en aucun cas possible de reconnaître ce que l’on appelle l’histoire biblique. Il s'agit d'une série de propositions arbitraires et non prouvées, incapables de captiver même par leur originalité, car quelque chose de similaire a déjà été exprimé plus d'une fois par d'autres historiens du même type, mais avec des tentatives plus ou moins décentes pour les justifier. Renan n'a que des positions nues, garnies seulement d'embellissements d'imagination. Dans son œuvre, tous les personnages historiques célèbres de l’Ancien Testament sont regroupés en clans entiers impersonnels ou réduits au niveau de nomades errants. Abraham n'est autre que le pater Orchamus d'Ovide. Il identifie complètement Jéhovah avec divers Molochs nationaux, bien que la différence entre la grande image de Jéhovah et le Moloch phénicien soit suffisamment grande pour que même les négateurs les plus invétérés se sentent gênés de les identifier les uns aux autres. La fiction de longue date concernant les Hélogistes et les Témoins de Jéhovah est répétée sans fondement, bien que cette fiction, comme nous le montrerons à sa place, ait déjà été complètement réfutée par les dernières découvertes scientifiques. Le fantasme de Renan se joue de plus en plus à mesure qu'il s'enfonce dans l'histoire et atteint son apogée (pour le premier tome du moins) dans l'histoire des Juifs d'Egypte. À ce stade, ce sont les découvertes les plus récentes qui éclairent le plus les récits bibliques et confirment avec brio la véracité de leurs traits les plus frappants. Mais tous ces travaux scientifiques sont apparemment passés par Renan, ou, du moins, n'ont pas parlé assez fort pour qu'il le sorte de l'oubli de son charme romantique, et il répète à peu près la même chose qui a été exprimée à cet égard par les rationalistes du siècle dernier, à la seule différence qu'il a donné encore plus de confiance en lui à ses thèses sans fondement. Ainsi, il fait tranquillement dériver toutes les formes de religion de l’Ancien Testament de l’Égypte et va même jusqu’à considérer les Lévites non pas comme une des tribus d’Israël, comme tous les historiens les considèrent, mais « comme une sorte particulière de prêtres égyptiens, que les Israélites avaient avec eux depuis le moment où ils ont quitté l’Égypte et qui étaient nourris par chaque famille à tour de rôle en récompense de leurs services religieux ». Quant à Moïse lui-même, s’il a existé, il était « d’origine mixte », « à moitié égyptien », bien que Renan soit enclin à reconnaître tout cela comme un mythe. Sur ce pégase bien-aimé, Renan parcourait facilement et librement toute l'histoire de l'Ancien Testament dans sa première moitié - jusqu'à Salomon, et là où la réalité historique ne se prêtait plus à la transformation en mythe, Renan y versa toutes les fioles de sa colère. C'est ce qui est arrivé à la grande personnalité de David. Dans la personnalité la plus noble de ce roi d'Israël, qui a laissé à l'humanité dans ses psaumes l'héritage le plus précieux de ses pensées divinement inspirées, Renan semblait voir son ennemi personnel et, ne pouvant en faire un mythe, le persécute avec toutes sortes d'épithètes offensantes, le traite de bandit et de canaille errante, et fait ainsi de nouveau tomber sur l'innocent oint de Dieu la persécution à laquelle il était déjà soumis à cause de l'esprit de méchanceté. Saül. Ainsi, abandonné par l’esprit de respect de la vérité, le critique du XIXe siècle tombe exactement dans la même injustice dans laquelle tomba autrefois le roi d’Israël, abandonné de Dieu. D’après ce qui a été dit, il est suffisamment clair quel genre d’« Histoire d’Israël » Renan a publié. Bien sûr, dans la capitale de cet État, où le gouvernement lui-même met un triste zèle à affaiblir toute véritable influence religieuse et tente de bannir le nom même de Dieu de l'usage officiel, une telle « histoire » ne pouvait que gagner rapidement en popularité et a déjà connu plusieurs éditions, et a même toutes les chances d'être introduite comme guide dans les écoles publiques ; mais d’une manière générale, une telle « histoire » est une honte pour la science historique en général et pour la science française en particulier. Personne ne s'attendait à un travail aussi faible et à tous égards intenable de la part de Renan, et à cet égard tous ses critiques sont d'accord. Voici quoi par exemple. dit l'un de ses derniers critiques, résumant les critiques des critiques les plus compétents qui se sont prononcés jusqu'à présent : " Quelle que soit l'école à laquelle appartient le critique, une chose est sûre, il ne se rangera pas du côté de la critique de Renan. Sur ce point, à notre connaissance, tous ses critiques sont d'accord. " Sa méthode est insatisfaisante et fragile, pour ne pas dire contradictoire, ses conclusions sont faibles et manifestement intenables ; son idée de base est inacceptable. Même l'éclat de la présentation qui faisait de Renan le chouchou de la littérature semble l'avoir presque complètement abandonné. La disposition du matériel, en particulier dans la première moitié du volume, est déroutante et l'auteur se retrouve continuellement sur ses propres traces. Le livre manque d'originalité et donne l'impression que l'auteur a essayé de rassembler tout ce qu'il a trouvé intéressant dans les livres et articles de magazines qu'il a rencontrés. D'où le manque d'unité et d'harmonie dans la présentation. Même ce qui constitue pour certains l’attrait principal des œuvres de Renan est donné à une dose trop immodérée. Le lecteur est franchement fatigué des tentatives constantes de généralisation brillante. Dans la plupart des cas, les généralités masquent, mais cachent à peine, l’inexactitude logique. Lorsqu’ils apparaissent sur presque toutes les pages, ils dégénèrent facilement en phrases vides, quoique belles. Vous pouvez considérer comme une règle de soupçonner des mensonges là où il existe de nombreuses généralisations brillantes. L'imagination est une faculté dangereuse chez un historien. Il a tendance à écrire l’histoire plutôt qu’à l’interpréter. Quoi qu’il en soit, il n’est en aucun cas prudent de lire l’histoire à la lueur d’un feu d’artifice. Mais il y a bien plus que cela. Le lecteur le plus patient se lassera de voir Renan répéter son idée dominante sur la religion d'Israël, même si elle avait la dignité de la vérité. Ensuite, les allusions fréquentes à la politique française contemporaine et aux attaques dirigées contre l’Allemagne, aussi agréables soient-elles pour les lecteurs français, sont totalement inappropriées dans un tel livre. L'histoire n'est pas un feuilleton. On peut en dire autant de l’attraction constante des Arabes sur scène. Ces nomades intéressants, rencontrés dans leur chair réelle, ne sont en aucun cas aussi agréables et innocents qu'ils le paraissent à Renan. En un mot, le livre de Renan est scientifiquement en retard d'au moins dix ans par rapport aux travaux historiques des scientifiques allemands et néerlandais. D’ailleurs, on éprouve parfois involontairement le désir de se demander si Renan a écrit ce livre avec sérieux. En fait, si ce n’était le nom de l’auteur, qui soulève involontairement l’intérêt de savoir ce que l’auteur de « La Vie de Jésus » peut dire exactement de l’histoire biblique, alors ce livre en tant qu’étude historique critique pourrait être laissé de côté. 29 Cet avis n’est pas unique. Telle est, au contraire, la voix générale de toute critique scientifique plus ou moins sérieuse, non seulement théologique, mais scientifique générale, comme le montre la revue elle-même dont nous avons tiré cette revue. Il s’agit d’un phénomène très réconfortant qui montre les grands progrès réalisés par la véritable science au cours des dernières décennies. Or, évidemment, une attitude aussi frivole à l’égard de sujets aussi importants est impossible, comme ce fut le cas à l’époque où Renan pénétra pour la première fois sur le terrain qu’il occupait et entreprit, avec le cœur léger d’un romancier, de refaire l’histoire de la vraie religion. Sa « Vie de Jésus » fit autrefois une impression extraordinaire dans la critique littéraire et même scientifique, qui admirait sa méthode et l'éclat de sa présentation, et tout ce qui était en contact avec les tendances libérales et dites progressistes était accueilli dans ses œuvres comme s'il s'agissait d'un nouvel évangile. Depuis lors, la vraie science a beaucoup progressé, et la méthode de Renan, face à elle, a révélé toute sa pitoyable incohérence et son retard, comme le prouve clairement son dernier livre. Non, l’histoire biblique ne peut plus être interprétée avec légèreté, comme c’était possible il y a seulement quelques années. En plus de la voix générale de la meilleure conscience de l'humanité, de tels témoins impartiaux se sont prononcés pour la Bible avec leurs preuves irréfutables, devant lesquelles les négateurs les plus désespérés étaient embarrassés. Ces témoins sont ces monuments de pierre avec des inscriptions que la Providence a conservés sous les décombres des ruines pendant des milliers d'années avant notre ère, afin que, grâce à leur découverte miraculeuse, ils vainquent immédiatement la meute montante des ennemis de la Bible et de la vérité. Les pierres réclamaient littéralement sa vérité, et les voix de ces pierres, c'est-à-dire des documents en pierre découverts et démantelés à l'époque moderne dans les lieux mêmes où se sont déroulés les événements bibliques et historiques les plus importants, étaient pour ainsi dire les voix de l'histoire elle-même, s'exprimant pour défendre la vérité piétinée. Ces découvertes en elles-mêmes, outre leur profonde signification apologétique, sont si intéressantes qu'un bref aperçu n'est en aucun cas superflu dans ce livre, qui a pour tâche d'utiliser les plus importantes d'entre elles pour défendre la vérité biblique. La plupart des découvertes faites par les archéologues modernes en Égypte, en Assyrie et en Palestine constituent véritablement un trésor pour la science historique et biblique, car elles jettent de nombreux rayons de lumière qui aident à éclaircir les points sombres de l’histoire du peuple élu de Dieu. Juifs et Assyriens avaient une origine commune : leurs ancêtres habitaient le même pays dans l'Antiquité, vivaient la même vie. Au cours du dernier siècle de leur histoire, ces deux peuples étaient de nouveau en communication l'un avec l'autre, lorsque, sous le règne de Nabuchodonosor, la puissance des armes, ou plutôt la Providence, conduisit de force les fils d'Abraham vers les mêmes lieux que leur grand ancêtre avait librement quittés. Entre ces deux périodes extrêmes de séparation volontaire et d'union forcée, les fils d'Eber et les fils d'Assur menèrent d'abord pendant des siècles entiers une existence indépendante, mais conservèrent toujours, pour ainsi dire, l'empreinte de la même éducation familiale, et ces caractères indélébiles se remarquent dans les mœurs, les coutumes, le langage, bien que, par la grâce manifeste de Dieu, la religion des Israélites fût complètement différente de celle des habitants de la Mésopotamie. Puis, après la chute des dix tribus, presque le lendemain de la division des tribus israélites, l’histoire sacrée montre comment les rois d’Assyrie étaient déjà intervenus dans les événements les plus importants des deux royaumes (Juda et Israël). Au fur et à mesure que les événements progressent, les Assyriens apparaissent de plus en plus souvent sur la scène de l’histoire biblique. Des livres entiers de la Bible, comme entre autres les livres des prophètes Jonas et Judith, traitent presque exclusivement de ce peuple destructeur. Certains prophètes trouvèrent dans le spectacle de ses invasions destructrices la source des avertissements les plus redoutables. Puis, unissant leurs destinées à celles du peuple juif, Ninive et Babylone se partagent deux royaumes : Israël et Juda, avec leur nouvelle captivité. D'autres livres bibliques, comme les livres de Tobit, de Daniel, d'Esther et du prophète Ézéchiel, nous emmènent, à la suite des captifs, sur le sol et dans les profondeurs de l'Assyrie même. Dans les temps anciens, aucun autre peuple n’avait donc autant de points de contact avec les Israélites que les Sémites orientaux ; Il n’y a donc aucun autre peuple dont l’histoire serait aussi utile à connaître pour une compréhension complète de l’histoire du peuple de Dieu que celle du peuple de Sennachérib et de Nabuchodonosor. Par conséquent, les découvertes faites dans l'ancienne Assyrie constituent un trésor inestimable pour l'histoire biblique, et les chrétiens doivent être imprégnés de gratitude envers les archéologues et les scientifiques qui consacrent leurs travaux et leurs énergies à l'exploration et aux fouilles des collines de Birs-Nimrud, Kuyunjik, Khorsabad, ou à la lecture attentive de ces étranges écrits en forme de coin, qui pendant des siècles ont été considérés aux yeux des Orientaux comme une œuvre fantastique de quelques génies mystérieux, mais aux yeux des Orientaux. Pour les chercheurs occidentaux, c’était un mystère impénétrable. Les découvertes faites en Egypte ne sont pas moins précieuses pour les livres sacrés. Si la Chaldée est le berceau du peuple israélien, alors l'Égypte est la terre de son éducation, où il a grandi et passé les années de sa jeunesse ; c'est là qu'il est devenu le peuple pour lequel Jéhovah a accompli de grands miracles ; En quittant le pays de Goshen, ce peuple a laissé une empreinte indélébile de son séjour au pays des pharaons. Jusqu'à l'époque du Sauveur Jésus-Christ, contraint lui aussi de se réfugier en Égypte, les Juifs entretenaient des relations fréquentes, tantôt hostiles, tantôt pacifiques, avec les habitants des rives du Nil. L'auteur du livre de Job a vu le fleuve où vivent l'hippopotame et le léviathan, l'hippopotame et le crocodile, ainsi que les mines du Sinaï ; Salomon était marié à la fille de Pharaon ; Jéroboam chercha refuge en Égypte, Jérémie y vécut ; Les pharaons eux-mêmes ont mené plus d'une fois des campagnes militaires en Palestine. La recherche égyptologique est donc importante non seulement pour les historiens et les archéologues, mais aussi pour les théologiens et les exégètes. Après cela, est-il nécessaire de dire quelle est l'importance des recherches menées par les scientifiques modernes en Palestine et dans les pays voisins, à savoir dans le sens d'une compréhension vivante d'une partie importante des récits bibliques ? C'est dans ce pays que s'est déroulée toute l'histoire du peuple élu. C'est là que les patriarches Abraham, Isaac et Jacob dressèrent leurs tentes, c'est là que Josué amena les douze tribus après qu'elles eurent quitté le pays de Goshen et le désert du Sinaï, et là elles vécurent sous la protection de Dieu et sous la protection de juges héroïques ; Les rois David, Salomon et les prophètes y accomplirent leurs grands exploits, en attendant la venue du Messie. Sur les rives du Jourdain, il est vrai, on n’a pas fait de découvertes aussi brillantes qu’en Égypte et en Assyrie, mais elles ont néanmoins leur importance pour la compréhension et la protection des livres sacrés et ont beaucoup contribué à l’éclaircissement de nombreuses indications obscures de la Bible. Toutes ces découvertes ont été faites à une époque très récente et leur histoire est extrêmement intéressante et représente un merveilleux exemple du triomphe de la science sur les secrets les plus intimes. Un certain nombre des plus grandes découvertes dans le domaine des vestiges historiques des peuples anciens ont commencé avec l'Égypte, précisément avec la solution de la lecture des hiéroglyphes. Jusqu'au début de ce siècle, l'Égypte ancienne restait un mystère inexplicable pour le monde scientifique, malgré le fait que le « pays des merveilles » attirait l'attention des chercheurs curieux de l'ancien et du nouveau monde. Les majestueuses pyramides et les mystérieux sphinx, avec leurs inscriptions mystérieuses, regardèrent silencieusement le sort de la vie historique de leur pays pendant des milliers d'années et gardèrent étroitement le secret des inscriptions que l'histoire leur avait confiées. Les scientifiques les ont approchés à plusieurs reprises avec le désir de découvrir d'eux le secret éternel, mais, rencontrant constamment un silence froid, « en sifflant et en agitant les mains », selon l'expression sarcastique du prophète (Zophon. II, 15), ils les ont laissés en vain. Seul notre siècle a réussi à découvrir le secret des inscriptions hiéroglyphiques, et tout un monde de connaissances historiques s'y est ouvert, dont une partie très importante constitue une excellente confirmation des légendes bibliques. La découverte a eu lieu à la fin du siècle dernier, mais les tentatives pour percer le mystère des hiéroglyphes ont commencé bien plus tôt. Les Égyptiens ont longtemps été réputés pour être les plus grands scientifiques et sages du monde antique, et il était donc naturel de supposer que ces inscriptions contenaient précisément cette grande sagesse. Mais il n'y avait aucun moyen de les lire. Toute la curiosité et tous les efforts des chercheurs se sont retrouvés dans une impasse. Selon les suppositions, les hiéroglyphes étaient des écrits dans lesquels les prêtres exprimaient ou plutôt cachaient leurs connaissances, et on pensait même que les prêtres eux-mêmes avaient perdu plus tard la clé pour les lire et la capacité de les comprendre. Pour un observateur non initié, rien de plus mystérieux et mystérieux que ces figures étranges, dont certaines ressemblaient apparemment à des lettres, mais à côté d'elles se trouvaient un mélange désordonné d'animaux, d'oiseaux, de personnes, de reptiles, d'objets inanimés et de parties individuelles d'entre eux. Chaque observateur se posait involontairement toute une série de questions : de quel genre d’images s’agit-il ? S'agit-il de simples symboles ou de mots ? s'il s'agit de mots, sont-ils écrits dans une sorte d'alphabet ? quelle langue s'y exprime : morte ou vivante, parlée ? si vivant, lequel ? N'est-ce pas une langue connue uniquement des prêtres, comme par exemple. Comment en Inde existait-il une langue sanscrite ? Aucune sagesse humaine, apparemment, n’était capable de répondre à toutes ces questions. En conséquence, déjà dans l’ancien monde classique, les vues les plus monstrueuses sur l’essence des hiéroglyphes se sont formées. Ainsi, selon les Grecs, les hiéroglyphes étaient une série de lettres mystérieuses destinées à préserver les secrets les plus importants de la nature et les inventions les plus sublimes de l'homme. L'interprétation de ces écrits appartenait exclusivement à la classe sacerdotale. Et il le comprenait déjà peu, puisque sa véritable connaissance se perdit avec le déclin du pouvoir des pharaons, et surtout lors de l'invasion du pays perse sous Cambyse. Cette conviction, soutenue par le mystère avec lequel le grand prêtre initiait les élus aux vérités sublimes de son savoir, obligeait les Grecs à considérer les hiéroglyphes précisément comme l'expression de ces secrets, si soigneusement gardés aux masses que leur explication n'était en aucun cas possible pour les non-initiés. Cette vision passa des Grecs aux Romains qui, à leur tour, tentèrent en vain de pénétrer le mystère des hiéroglyphes. La légende selon laquelle l'un des premiers empereurs offrait une riche récompense à celui qui donnerait une explication appropriée de l'inscription hiéroglyphique sur l'obélisque, apporté à cette époque d'Égypte à Rome, montre à quel point cet intérêt était vif parmi eux, mais personne n'a répondu à cet appel. Les premiers écrivains chrétiens, notamment médiévaux, avaient également des opinions très étranges sur l'essence de l'écriture hiéroglyphique. Ainsi, certains pensaient même que, puisque l'Égypte occupait une position intermédiaire dans le monde, elle était depuis longtemps la gardienne de ces grandes vérités révélées par le Christ à toute l'humanité, et que les hiéroglyphes contenaient donc les principes et le système du christianisme, révélés aux prêtres égyptiens 4000 ans avant la naissance de son Fondateur. D'autres affirmaient avec la même plausibilité que l'inscription sur le célèbre obélisque pamphylien, transporté à Rome, contenait un souvenir de la victoire que les croyants en la Sainte Trinité ont remportée sous les sales païens six siècles après le déluge, sous le règne des sixième et septième pharaons égyptiens. Enfin, pour mettre fin à ces théories, qui découlaient d'une totale incompréhension des hiéroglyphes, rappelons également l'avis du scientifique français Palin, selon lequel les hiéroglyphes égyptiens présentent une ressemblance significative avec l'écriture chinoise, et donc, soi-disant, il suffit de traduire, par exemple. Transformez les Psaumes de David en chinois, écrivez-les en écriture chinoise ancienne et vous obtenez des papyrus égyptiens. Même dans la Bible, nous avons prétendument traduit en hébreu bon nombre des rouleaux sacrés les plus importants d’Égypte. Malgré ces vues fantastiques, qui détruisaient apparemment tout espoir d'une véritable interprétation des hiéroglyphes, les chercheurs ne manquaient pas parmi les scientifiques qui recherchaient par tous les moyens des méthodes plus rationnelles pour leur interprétation. Une attention particulière a été accordée à une œuvre ancienne, qui visait précisément à interpréter au moins certaines images sculpturales souvent trouvées en Égypte. Il s'agit de l'œuvre d'un certain Horapollon, érudit ou scribe égyptien. Malheureusement, son autorité a beaucoup perdu en raison du fait qu'il a vécu à une époque aussi tardive qu'au 5ème siècle après JC, et donc son interprétation ne pouvait pas être basée sur une connaissance réelle du sujet, mais sur les sombres indications de la tradition et la définition peu claire de tels symboles, qui restaient alors encore quelque peu compréhensibles pour les Égyptiens. Mais ce n'est pas tout : l'œuvre originale elle-même n'existait plus, mais il en existait une traduction grecque réalisée par un certain Philippe, un personnage si peu connu et si obscur que les scientifiques ne savent toujours pas à quel siècle la dater ; et en tout cas, il a vécu au moins deux siècles après Horapollo lui-même, et donc à une époque où toute trace de connaissance hiéroglyphique réelle avait déjà été perdue. Ce Philippe, sans doute, a apporté quelque chose de lui-même, de sa propre invention. Néanmoins, malgré toutes ces lacunes, le livre de Gorapollo n'est pas dénué d'une certaine importance dans le sens où il caractérise les premières tentatives d'explication des hiéroglyphes. En tout cas, c'est le seul livre de l'Antiquité entièrement consacré à l'interprétation du mystère dont était revêtue la sagesse égyptienne, et il n'est donc pas sans intérêt particulier, bien qu'il soit rempli de considérations fabuleuses et naïvement enfantines. En fait, un certain nombre des plus récents interprètes érudits de l’écriture hiéroglyphique ont commencé avec le savant jésuite Kircher. En 1636, il publia six volumes volumineux dans lesquels, prétendait-il, la plupart des inscriptions hiéroglyphiques alors connues en Europe étaient expliquées et lues. Mais il suffit de regarder ces gros volumes pour douter du bien-fondé de ses interprétations. Tous sont écrits dans un langage si mystérieux, pourrait-on dire, incompréhensible que l'interprétation est presque plus difficile à lire que les hiéroglyphes eux-mêmes, et sont en général remplis d'absurdités si fantastiques qui montrent que l'auteur avait une imagination incomparablement plus féconde que son érudition. Certaines de ses traductions d’inscriptions hiéroglyphiques en latin fournissent un exemple intéressant de la façon dont cette langue classique peut être écrite sans que personne ne puisse en comprendre le sens. Néanmoins, son travail ne fut pas vain. Il a grandement contribué au succès des recherches ultérieures, notamment par le fait que dans son travail il a rassemblé de nombreux passages d'auteurs grecs et latins concernant l'Égypte, et plus encore par le fait qu'il a été le premier à attirer l'attention des scientifiques sur la langue copte, dont de nombreux manuscrits étaient conservés au Vatican et dans d'autres bibliothèques, publiques et privées, en Italie. Kircher avait de nombreux adeptes, parmi lesquels une place d'honneur appartient au scientifique danois Georg Zege. En 1797, il publia un essai « Sur l'origine et le but des obélisques » et nombre de ses commentaires sur les hiéroglyphes furent très utiles aux chercheurs ultérieurs. Le savant évêque anglais Warburton a également fait plusieurs remarques aléatoires mais pertinentes dans son célèbre essai sur « Le divin messager de Moïse ». Là, en passant, sur la base de l'étude du témoignage de Clément d'Alexandrie, il est arrivé à la conclusion que les hiéroglyphes étaient véritablement une langue écrite applicable aux fins de l'histoire, de la vie quotidienne, ainsi que de la religion et de la mythologie, " et que parmi les différents types d'écriture hiéroglyphique, les Égyptiens avaient aussi ceux qui étaient utilisés phonétiquement, c'est-à-dire comme les lettres alphabétiques. Quelle que soit l'importance de cette découverte, les scientifiques n'osaient pas y croire immédiatement, et personne ne pensait même à s'assurer de quel type d'alphabet c'était le cas, ou même d'appliquer la compréhension d'un savant évêque à l'explication des monuments égyptiens alors connus en Europe. Pour confirmer cette considération, trois conditions importantes étaient nécessaires. Si ces écrits étaient effectivement de nature phonétique, alors les mots qu’ils exprimaient devaient appartenir uniquement à l’ancienne langue parlée des Égyptiens ; Par conséquent, tout d’abord, il est nécessaire de déterminer de quel type de langue il s’agit et si des vestiges de celle-ci ont été conservés quelque part. Deuxièmement, une collection importante d'inscriptions ou de photographies précises de celles-ci était nécessaire pour qu'une comparaison scientifique puisse être faite entre elles. Enfin, troisièmement, il était nécessaire d'obtenir une traduction précise de certaines inscriptions égyptiennes dans une langue accessible aux scientifiques les plus récents. Mais il est clair combien il était difficile d’espérer qu’une telle combinaison de toutes ces conditions nécessaires se présenterait un jour, et c’est probablement la raison pour laquelle la supposition de Mgr Warburton fut traitée avec tant de dédain. Et pourtant, les circonstances se sont rapidement développées de telle manière qu'il est devenu possible de remplir ces trois conditions principales, si nécessaires à l'interprétation des hiéroglyphes. Quant à la première condition, elle fut bientôt représentée par une étude majeure du scientifique français Quatrmer, « Sur la langue et la littérature égyptiennes » ; il y prouva de manière satisfaisante, à la surprise du monde savant, que la langue copte la plus récente est la langue des anciens Égyptiens. Les Coptes, en effet, sont les seuls descendants directs des anciens Égyptiens et, il y a environ deux cents ans, ils parlaient l'ancienne langue copte ou égyptienne, qui a été entièrement conservée dans leurs livres et est ainsi parvenue jusqu'à nous. L'alphabet dans lequel ils sont écrits est le grec avec l'ajout de sept lettres spéciales tirées de ce qu'on appelle l'écriture démotique, c'est-à-dire une écriture égyptienne déjà relativement tardive. Cette lettre est entrée en usage chez eux avec l'introduction du christianisme et est toujours utilisée dans les livres liturgiques coptes. Étant donné que les coptes possédaient en même temps des livres liturgiques et sacrés traduits du copte en arabe et en grec, cela offrait un vaste champ de comparaison philologique des langues. Ainsi, la première condition pour l’interprétation des hiéroglyphes était évidente : la langue dans laquelle les hiéroglyphes étaient écrits était découverte. Alors la deuxième condition fut réalisée : une collection suffisante d’inscriptions avait été constituée. Elle a été réalisée grâce à la célèbre expédition de Napoléon Ier en Egypte. Ce brillant commandant n'a jamais perdu de vue des objectifs plus élevés au cours de ses campagnes militaires et, se rendant en Égypte, il a emmené avec lui plusieurs scientifiques français célèbres pour étudier les monuments égyptiens. Ces savants ont soumis les monuments égyptiens à une description approfondie et une grande et luxueuse « Description de l’Égypte » a été publiée, dans laquelle de nombreuses photographies d’inscriptions égyptiennes étaient présentées. Ainsi, les monuments égyptiens sont devenus accessibles aux chercheurs, ce qui manquait auparavant. Le fait remarquable qu'il y ait même eu de nombreuses contrefaçons et imitations grossières d'inscriptions égyptiennes, par lesquelles les scientifiques ont souvent été induits en erreur, montre à quel point cette déficience a été initialement ressentie. Ainsi, en Europe, la table dite Izidin avec des inscriptions hiéroglyphiques était autrefois célèbre. Le monde scientifique lui accordait une grande importance et, lorsqu'il changeait de mains, il était évalué à des montants extrêmement élevés. Entre-temps, il s’est avéré plus tard qu’il s’agissait d’un faux grossier avec une imitation grossière des hiéroglyphes égyptiens. Mais pour que tout ce matériel devienne pleinement fécond pour la science, il fallait remplir la troisième condition, à savoir trouver la clé de lecture de ces inscriptions et précisément trouver une inscription qui aurait une traduction dans une langue européenne bien connue. Et heureusement pour la science, cette dernière condition s’est vite réalisée. Pendant la campagne de Napoléon Ier en Egypte, un officier de l'armée française, Boussard, alors qu'il effectuait quelques travaux à Rosette, trouva à quatre pieds de profondeur sous la surface une partie d'une dalle quadrangulaire oblongue de basalte noir. Il y avait une inscription en trois langues - hiéroglyphique en haut, grec en bas et au milieu ce qu'on appelle le démotique, qui est entré en usage au cours des derniers siècles de l'histoire égyptienne. Le texte grec montre que l'inscription a été faite en l'honneur de Ptolémée Épiphane, vers 205 avant JC. Puisque l’inscription hiéroglyphique contenait apparemment le même contenu que l’inscription grecque, c’était la clé pour percer le secret des hiéroglyphes. Les chercheurs scientifiques ont immédiatement commencé à analyser cette inscription et beaucoup d’entre eux ont fait des miracles d’ingéniosité. Le chercheur français de Sacy a d'abord commencé à lire l'inscription démotique, comme la plus simple, et a commencé à l'analyser selon le système de résolution de l'écriture secrète. Pour ce faire, il a fallu, dans un premier temps, déterminer le nombre de signes différents rencontrés ; deuxièmement, remarquer des groupes de signes qui apparaissent plus souvent que d'autres, et troisièmement, sur la base d'une supposition sur la signification de l'inscription, expliquer les groupes avec les mots de la langue dans laquelle, par hypothèse, l'inscription a été faite. La signification était connue grâce à une inscription grecque et la langue était copte. Le plus simple, bien sûr, était de se tourner vers l'analyse et la lecture des noms propres, qui, en fin de compte, étaient séparés des autres lettres par des cercles spéciaux. Et avec cette méthode, par conjecture, en 1802, il lut les noms de Ptolémée, Alexandre et Véronique. Mais cette lecture n’était que conjecturale. Les travaux de De Sacy ont été poursuivis par le chercheur anglais Jung. Il a également soumis l'inscription démotique à une analyse approfondie et a attiré l'attention sur les groupes qui, par leur répétition, indiquaient déjà leur correspondance avec les mots répétés de l'inscription grecque. Ainsi, dans cette inscription, un petit groupe de signes était souvent répété, dont le nombre s'est avéré tout à fait cohérent avec l'union grecque χοί (et) dans l'inscription grecque. De même, un autre groupe a été répété environ 30 fois ; et dans la traduction grecque, le mot βασιλεύς, signifiant « roi », était répété exactement le même nombre de fois. Par intuition, il trouva alors les mots Ptolémée et Egypte, qui étaient répétés dans l'inscription hiéroglyphique autant de fois que dans le grec. Ayant ainsi trouvé plusieurs mots correspondants, il plaça les inscriptions les unes contre les autres, ligne après ligne, de manière que les mots familiers soient les uns contre les autres. En conséquence, d’autres mots inconnus se sont rapprochés et un large champ de comparaison s’est ouvert. Ainsi, petit à petit, il est parvenu à comprendre la signification de 150 mots, et ce fut le premier dictionnaire pour l'étude de la langue égyptienne ancienne. Bien sûr, beaucoup de choses se sont révélées incorrectes par la suite, mais les travaux de Jung ont constitué un début fructueux pour des recherches plus approfondies, qui ont été couronnées de succès grâce aux travaux du célèbre égyptologue Champollion le Jeune. Champollion a commencé à étudier l'égyptologie vers 1818. Avant cela, il avait étudié la langue copte et la géographie de l'Égypte ancienne, et comme il avait lu et étudié tout ce qui était écrit par les anciens sur l'Égypte, il était ainsi parfaitement préparé à la solution de la tâche qui l'attendait. En 1816, un petit obélisque avec des hiéroglyphes fut inauguré à Philae et sur son piédestal se trouvaient des inscriptions grecques, à savoir Ptolémée et Cléopâtre. Champollion attira l'attention sur cet obélisque et, avec son esprit perspicace, il y vit la clé de lecture de l'inscription hiéroglyphique. Parmi les hiéroglyphes, il trouva deux cercles et dans l'un d'eux l'inscription ressemblait à celle que Jung interprétait dans le sens de Ptolémée. L’autre cercle aurait donc dû, selon lui, signifier Cléopâtre. Il commença donc à analyser attentivement ces deux noms. Raisinant ainsi que ces noms propres grecs ne pouvaient avoir aucune signification particulière dans la langue égyptienne, il arrivait naturellement à la conclusion que les signes avec lesquels ces noms étaient écrits devaient nécessairement représenter des sons, et donc les noms grecs ici sont écrits en lettres égyptiennes. Si ce raisonnement est correct, alors évidemment les signes égyptiens doivent correspondre d’une manière ou d’une autre aux lettres grecques. Et si tel est le cas, alors le premier signe du nom Ptolémée devrait correspondre au P grec, le deuxième signe à la lettre T, etc. Pour s'assurer qu'il n'y avait pas d'erreur ici, il fallait appliquer le même processus de lecture à d'autres mots, et si la lettre grecque P est reproduite par le même signe en d'autres termes, alors évidemment ce processus de lecture est correct. Il a entamé un processus similaire de lecture en comparant deux noms : Ptolémée et Cléopâtre. En comparant les images des deux noms entre elles, il est arrivé à la conclusion que ces images représentent en réalité une sorte de lettres, mais que la signification des lettres elles-mêmes est déterminée par le son initial des mots égyptiens qui nomment les objets représentés. Après avoir marqué les signes des deux noms avec des chiffres, il analysa ces images une par une, et cette analyse le convainquit complètement de la véracité de sa supposition. Ainsi, le signe n° 1 du nom Cléopâtre représente un triangle ou « genou », et puisque le mot copte (Kelch), signifiant genou, commence par la lettre K, alors ce signe représente la lettre K. Le signe n° 2 du même nom représente un lion, et comme en copte le mot « lion » (Labo) commence par la lettre l, alors l'image d'un lion signifie la lettre L. Cela a été pleinement confirmé par le fait que le même signe (lion) se retrouve également dans le nom Ptolémée, et exactement où, selon le grec, devrait être la lettre l. Le signe au n° 3 du nom Cléopâtre est une feuille de roseau, et le même signe se trouve aux n° 6 et 7 au nom de Ptolémée. Puisque le mot copte pour roseau commence par la lettre a, le signe doit être A ou E. Le signe n° 4 du même nom représente un nœud et, selon le grec, doit être équivalent à la lettre O. Le signe n° 5 du même nom, le même que le signe n° 1 du nom de Ptolémée, doit donc représenter la lettre P. Le signe n° 6 du nom Cléopâtre représente un aigle, et comme en copte le mot « aigle » (Ahom) commence par la lettre a, et comme il est identique au signe n° 9 du même nom à l'endroit où la lettre a est censée se trouver, alors, évidemment, ce signe représente la lettre A. Le signe n° 7 représente une main, et comme en copte le mot « main » commence par la lettre t (Thoth), alors il s'agit évidemment d'un signe T. Le signe n° 8 dans le même nom représente une bouche ; en copte le mot pour bouche (Ro) commence par la lettre p, et évidemment c'est la lettre R. Le signe n° 9 est identique au n° 6. Les signes n° 10 (correspondant au n° 2 dans le nom de Ptolémée) et n° 11 n'ont rien de correspondant en grec ; mais des recherches ultérieures ont prouvé que ces signes étaient placés après chaque nom féminin. Ainsi, en comparant ces signes pas à pas, Champollion a trouvé leur correspondance complète aussi bien entre eux qu'avec les lettres grecques. Dans le nom de Ptolémée, il y a encore des signes n° 5 et 8, qui ne trouvent pas de correspondance dans le nom de Cléopâtre. Par hypothèse, ils étaient censés signifier M et S, précisément ces lettres qui ne sont pas et ne devraient pas être dans le nom Cléopâtre. C'est ainsi qu'ont été lus les premiers mots hiéroglyphiques égyptiens et qu'a été trouvée la clé complète de lecture des hiéroglyphes. Champollion en était pleinement convaincu et prouva que les signes égyptiens ne sont rien d'autre que des mots, mais qu'ils servent à désigner précisément les sons ou les lettres par lesquels commencent ces mots. Et puisque plusieurs mots peuvent commencer par la même lettre, alors, évidemment, la même lettre dans les hiéroglyphes égyptiens pourrait être représentée de différentes manières. Cette découverte de Champollion fit une grande impression dans tout le monde scientifique et les égyptologues se mirent à travailler ensemble et à partir de ce moment l'égyptologie commença à faire des progrès rapides. Grâce aux efforts concertés d'un certain nombre d'égyptologues, les documents en pierre, ainsi que les rouleaux de papyrus placés dans les tombes avec les momies, sont devenus complètement accessibles et compréhensibles pour les scientifiques, et désormais non seulement les documents égyptiens sont traduits et publiés, mais aussi sur les monuments mêmes de l'Égypte, les scientifiques européens font parfois de nouvelles inscriptions hiéroglyphiques - à la surprise des générations futures. Une telle inscription, d'ailleurs, a été réalisée au-dessus de l'entrée de la Grande Pyramide de Gizeh par une expédition scientifique allemande dirigée par le célèbre égyptologue allemand Lepsius. 30 La découverte de la clé de lecture des inscriptions hiéroglyphiques a non seulement constitué une nouvelle ère dans l'histoire de l'Égypte, mais a également produit une révolution dans le domaine des vues historiques et de la critique de l'histoire biblique. L'Égypte, comme déjà mentionné, avait une signification biblique et historique directe en tant que lieu de formation et d'éducation initiale du peuple biblique, ainsi que lieu d'éducation du libérateur et législateur de ce peuple, Moïse. L’intérêt des inscriptions nouvellement découvertes est donc décuplé précisément par leur relation étroite avec le récit biblique. Ils fournissent une excellente illustration de nombreux contes bibliques et fournissent des explications sur de nombreux passages obscurs des livres sacrés. Mais ils ont une signification encore plus grande en termes historiques, critiques et apologétiques. Jusqu’à récemment, la critique rationaliste, comme nous l’avons vu, remettait en question la réalité de nombreux récits bibliques et les reléguait au domaine de la fiction poétique et du mythe, et comme il n’existait aucune preuve factuelle pour les confirmer, ces opinions critiques ont même pénétré dans le domaine du commentaire théologique. Plus récemment, l’ancien évêque anglais Colenzo a écrit que « tous les détails du récit du livre de l’Exode donnent lieu à des hypothèses aussi monstrueuses et absurdes que le serait la position absurde en arithmétique selon laquelle deux-deux-cinq », qu’« il n’y a pas la moindre raison de supposer que l’auteur du Pentateuque a écrit une histoire réelle, et non une histoire ». 31 Or une telle critique est impensable en science ; il rencontre un dénonciateur inexorable de sa frivolité dans des inscriptions hiéroglyphiques nouvellement découvertes et démêlées, qui, au contraire, confirment dans les moindres détails la vérité du récit biblique. 2. Ouverture de la clé aux inscriptions en forme de coin. Alors que se déroulaient les travaux de lecture des hiéroglyphes, dans la région d'un autre peuple ancien, qui n'avait pas moins d'importance historique par rapport au peuple biblique, des tentatives ont commencé pour percer le mystère d'autres inscriptions encore plus mystérieuses. Les voyageurs de l'ancienne Perse et de la Mésopotamie ont longtemps prêté attention à d'étranges inscriptions, comme des coins, qui émerveillaient par leur mystère. Certains de ces monuments, notamment à Persépolis, furent érigés par les rois de la dynastie achiménide, à savoir Darius, fils d'Hystaspe, et ses successeurs, d'où il était naturel de supposer que d'autres rois firent des inscriptions similaires. Les inscriptions ont été faites par trois systèmes d'écriture cunéiforme différents ; et comme ces trois types d'inscriptions étaient toujours placés les uns à côté des autres, il est évident qu'il ne s'agissait que de traductions différentes d'un même texte. Les sujets des rois perses appartenaient à diverses tribus, et tout comme à l'heure actuelle le pacha turc de l'Est publie généralement des ordres en turc, arabe et persan, afin que l'ordre puisse être compris par toute la population de son district, les rois perses ont été contraints de recourir à la publication de leurs décrets en plusieurs langues afin de les porter à l'attention de leurs sujets multilingues. Compte tenu de cela, il est devenu clair que ces trois textes des inscriptions achiménides étaient adressés aux trois principales nationalités de l'empire perse, et que l'un d'eux, constamment placé devant les autres inscriptions, était évidemment en persan ancien, la langue du roi lui-même. Entre-temps, le texte persan a heureusement présenté moins de difficultés au chercheur que les deux autres qui l’accompagnaient. Le nombre de signes différents utilisés dans cette inscription ne dépassait pas 40 et les mots étaient séparés les uns des autres par des symboles spéciaux. Certains mots contenaient tellement de signes qu'on ne pouvait s'empêcher de supposer que ces signes dénotaient des lettres et non des syllabes et que, par conséquent, les inscriptions persanes en forme de coin devaient être constituées de l'alphabet et non de signes syllabiques ou verbaux. Ensuite, on pouvait aussi immédiatement deviner que ces inscriptions devaient être lues de gauche à droite, puisqu'à gauche toutes les lignes couraient correctement les unes sous les autres, sans dépasser d'une ligne, tandis qu'à droite leurs extrémités étaient inégales, de sorte que la dernière ligne se terminait parfois à une distance considérable de l'extrémité droite de toute l'inscription. La clé permettant de lire ces inscriptions a été découverte pour la première fois grâce à la chance du scientifique allemand Grotefend. Il remarqua que les inscriptions commençaient généralement par trois ou quatre mots, dont un variait tandis que les autres restaient inchangés. Le mot modifié avait trois formes, bien que la même forme apparaisse toujours sur le même monument. Grotefend a donc suggéré que ce mot représente le nom du roi et que les mots qui le suivent signifient des titres royaux. L'un des noms supposés apparaissait beaucoup plus souvent que les autres, et comme il était, par le nombre de caractères, trop court pour le nom d'Artaxerxès et trop long pour le nom de Cyrus, on pouvait deviner qu'il signifiait soit Darius, soit Xerxès. Une étude des écrivains classiques a montré à Grotefend que certains des monuments portant une inscription similaire ont été érigés par Darius. Sur cette base, il a donné aux signes qui composent l'inscription une signification correspondant au mot Daria dans sa forme persane ancienne (Darayavus), et a ainsi pu réaliser la lecture supposée de six lettres en forme de coin. Fort de ce stock de lettres en sa possession, il se tourna alors vers le deuxième nom royal, qui figurait également sur plusieurs monuments et avait la même longueur que le nom de Darius. Ce nom ne pouvait être que celui de Xerxès ; mais si tel est le cas, alors la quatrième lettre qui le compose (la lettre r) doit nécessairement être la même que la troisième lettre du nom de Daria. C'est exactement ce qui s'est passé en réalité, et cela a constitué la meilleure preuve que le scientifique allemand avait raison et était sur la bonne voie pour lire les inscriptions en forme de coin. Le troisième nom, qui était beaucoup plus long que les deux premiers, différait du deuxième principalement par le début, et la dernière partie était assez similaire au nom Xerxès. Il en ressort clairement que ce nom n'aurait dû signifier rien d'autre qu'Artaxerxès, et que c'était exactement le cas, cela est devenu incontestable du fait que le deuxième signe qui le composait était totalement identique à celui qui signifiait la lettre r. Grotefend possédait désormais un petit alphabet et, avec l'aide de celui-ci, il commença à lire le mot qui suivait toujours le nom royal et qui signifiait donc « roi ». En examinant les signes qui le composaient, il découvrit qu'il ressemblait beaucoup au mot « roi » dans la langue Zend - l'ancienne langue des Perses orientaux - qui était utilisée dans une partie de la Perse en même temps que l'ancienne langue perse - la langue des Achiménides - était utilisée dans une autre partie de celle-ci. Il ne pouvait donc plus y avoir de doute quant au fait qu’il avait effectivement résolu le grand problème et découvert la clé de la lecture des textes en forme de coin. Grotefend lui-même n'eut cependant pas besoin de terminer le travail si brillamment commencé, et l'assyriologie commença à faire des progrès plus ou moins significatifs seulement plusieurs années après ces découvertes. Entre-temps, l'étude de la langue Zend commença à progresser rapidement, notamment grâce aux travaux de Burnouf, qui tourna accidentellement son attention vers les inscriptions en forme de coin. Mais seuls les chercheurs suivants, à savoir l’élève de Burnouf, Lyassin, et l’Anglais Henry Rawlinson, ont complété l’analyse de ces inscriptions. La découverte de la liste des satrapies persanes dans l'inscription de Darius à Naqsh-i-Rustem, et surtout de la copie par Rawlinson de la longue inscription de Darius sur le rocher de Begistoun, permit à ces savants, indépendamment les uns des autres, de composer un alphabet qui ne différait que par la signification assignée à un signe, et, au moyen des langues zend et sanscrite, de traduire à partir de la langue dont les écritures avaient été si merveilleusement découvertes. La lecture des textes persans en forme de coin était ainsi devenue un fait accompli, et il ne restait plus qu'à démêler les deux autres textes qui figuraient sur les mêmes monuments. Mais ce n’était pas une tâche facile. Les mots de ces inscriptions n’étaient pas séparés les uns des autres et les signes étaient extrêmement nombreux. Cependant, grâce à la répétition fréquente des noms propres, ces deux textes cédèrent peu à peu à l'art patient des chercheurs, et au fil du temps on découvrit que l'un d'eux était dans une langue agglutinante, c'est-à-dire apparentée à la langue des tribus turkofines, et l'autre dans un dialecte très proche de la langue hébraïque de l'Ancien Testament. Des monuments découverts presque immédiatement après en Assyrie et en Babylonie par Botta et Layard montrèrent bientôt à quel peuple appartenait ce dialecte. Les inscriptions trouvées à Ninive se sont avérées écrites dans la même langue et représentaient le même système d’écriture cunéiforme. De là, il devint évident qu'il s'agissait d'une inscription dans la langue de la population sémitique d'Assyrie et de Babylonie, à laquelle, évidemment, les rois perses destinaient entre autres leurs décrets. La lecture de cette inscription a servi de point de départ à la lecture des inscriptions sur les monuments qui ont rapidement commencé à être fouillés en Assyrie. Les Assyriens, comme les Babyloniens, écrivaient sur des dalles d'argile et possédaient des bibliothèques entières remplies d'une riche littérature inscrite sur des dalles spécialement brûlées à cet effet. À cet égard, les résultats des fouilles de Layard à Ninive ont été particulièrement importants, à savoir la découverte de la bibliothèque détruite de cette ancienne ville, aujourd'hui ensevelie sous les collines de Kuyundzhik. Les carreaux de briques brisés appartenant à cette bibliothèque ont non seulement fourni aux chercheurs une énorme quantité de matériel littéraire, mais leur ont également fourni une aide directe à l'étude de la langue assyrienne. Parmi toutes sortes de littérature, cette bibliothèque contenait des listes entières de signes avec leurs diverses significations phonétiques et idéographiques, des tableaux de synonymes et des catalogues de noms de plantes et d'animaux. Mais ce n’était pas tout. Les inventeurs du système d'écriture cunéiforme étaient un peuple qui a précédé les Sémites dans l'occupation de la Babylonie et parlait une langue complètement différente de celle de leurs successeurs sémitiques. Ce sont précisément les Akkadiens, comme on les appelle habituellement, qui ont laissé derrière eux une quantité importante de littérature, très appréciée par les Babyloniens et les Assyriens sémitiques. La plus grande partie des tuiles de Ninive est donc constituée de traductions parallèles de l'akkadien vers l'assyrien, ainsi que d'abécédaires, de dictionnaires et de grammaires, dans lesquels l'original akkadien est toujours placé à côté de la traduction assyrienne. De tels textes bilingues ont non seulement permis aux chercheurs de restaurer la langue akkadienne, oubliée depuis longtemps, mais ont également été d'une grande aide dans la compilation du dictionnaire assyrien. Trois nouvelles expéditions, dont certaines furent dirigées par un assyriologue aussi célèbre que George Smith, contribuèrent grandement à la clarification de carreaux littéraires déjà connus et découvrirent un certain nombre de carreaux de la bibliothèque de Babylonie. Ainsi, bien qu'une seule des nombreuses bibliothèques encore enfouies sous les ruines de la Babylonie et de l'Assyrie ait été explorée jusqu'à présent, il existe déjà entre les mains des scientifiques une réserve si importante de littérature assyrienne qu'elle dépasse considérablement dans son contenu l'ensemble de l'Ancien Testament. Compte tenu de l'abondance de matériel d'étude et de comparaison, l'assyriologue se trouve désormais dans une position encore plus avantageuse à cet égard que l'hébraïste, et ce dernier peut désormais recevoir une aide considérable de l'assyriologie pour déterminer le sens de nombreux mots hébreux jusqu'alors très douteux. Le développement de l'assyriologie a été particulièrement facilité par le fait que le système d'écriture en forme de coin, qui doit son origine au système hiéroglyphique, utilise très librement les signes dits d'identification, c'est-à-dire des signes qui, sans avoir de sens sonore, servent à déterminer la classe à laquelle appartiennent les mots qu'ils accompagnent. De ce fait, on peut toujours savoir au premier coup d'œil si le mot en question désigne une personne, une femme, une divinité, une rivière, un pays ou une ville, ou s'il désigne un animal, un oiseau, une plante, une pierre, une étoile, etc. Avec de tels aides, il n'est pas surprenant que l'assyriologie ait fait de très grands progrès en quelques années, de sorte que les inscriptions en forme de coin se lisent désormais avec la même facilité que les livres historiques de l'Ancien Testament. En un mot, l'étude de l'assyriologie repose aujourd'hui sur les mêmes principes solides et vrais que l'étude de toute autre langue ancienne, dont la connaissance nous est parvenue par tradition ; et l'antiquité de ses monuments, la richesse de ses mots, la perfection de sa grammaire et le caractère syllabique de l'écriture, exprimant à la fois des consonnes et des voyelles, qu'on ne trouve pas en égyptien, tout le rend extrêmement important dans l'étude des langues sémitiques. La découverte de cette langue et la lecture des inscriptions en forme de coin qui y figurent ont non seulement jeté un nouveau courant de lumière sur l'histoire et l'antiquité de l'Ancien Testament, mais ont également servi à expliquer le langage de l'Ancien Testament, grâce à quoi de nombreux passages jusqu'ici sombres de l'Écriture Sainte sont devenus complètement clairs, et les défenseurs de la Parole de Dieu y ont trouvé une nouvelle arme puissante contre le déni et l'incrédulité. Les brillants résultats des découvertes en Égypte et en Assyrie ont considérablement détourné l'attention des chercheurs scientifiques dans cette direction particulière, de sorte que pendant un certain temps, le fondement principal des événements historiques bibliques, à savoir la Palestine, est resté dans l'ombre. Mais même dans ce dernier domaine, des recherches fructueuses sont actuellement menées, qui ont déjà été couronnées de résultats importants. Si les découvertes en Égypte et en Assyrie nous ont fourni de nouveaux documents servant à confirmer la vérité des événements historiques bibliques, alors il était extrêmement souhaitable que la Palestine ait une telle découverte qui puisse servir de confirmation de l'authenticité historique et de la fiabilité des livres bibliques eux-mêmes. La critique négative, qui s'est récemment habituée à attribuer les livres de Moïse à l'époque de la captivité babylonienne, a constamment à l'esprit l'hypothèse que les Israélites, en tant que peuple, jusqu'à cette période étaient un peuple analphabète et que, par conséquent, pour eux, de tels livres étaient complètement inaccessibles et superflus. S'ils sont apparus déjà à une époque aussi tardive que la captivité babylonienne, alors il est clair qu'ils, puisqu'ils ont été écrits beaucoup plus tard que les événements qui y sont décrits, ne peuvent avoir aucune authenticité historique et, par conséquent, ne véhiculent que des légendes et des mythes ambulants sur le passé brumeux de leur vie historique. Cette hypothèse s’effondre aujourd’hui face aux découvertes récentes en Palestine et, incidemment, à la soi-disant « inscription de Siloé ». Cela nous donne non seulement l'occasion de juger avec précision comment les livres de l'Ancien Testament sont dans l'original, mais montre également clairement à quel point la civilisation était élevée à l'époque du roi Salomon, sous le règne duquel elle a été créée. L'inscription de Siloé a été trouvée à Jérusalem, sur le mur d'un tunnel creusé dans la roche qui transportait l'eau de la source de la Vierge dans la piscine de Siloé. Sa position étrange dans un tunnel souterrain sombre, à travers lequel l'eau coule constamment, est la raison pour laquelle il est resté si longtemps inaperçu et n'a été découvert que récemment. Même après avoir été remarqué, avant de pouvoir le démonter, il a fallu évacuer l'eau du tunnel et nettoyer les lettres du calcaire qui les remplissait. Voici la traduction de cette inscription : "Regardez la fouille ! Voici l'histoire de cette fouille. Alors qu'il restait encore trois coudées à parcourir, et que les carrières levaient leur pioche, chacun vers son voisin, la voix d'un homme criait à l'autre. Le jour où la fouille fut achevée, les carriers se frappèrent des pioches les uns contre les autres, et l'eau coula de la source dans l'étang à une distance de 1.200 coudées. La hauteur du trou au-dessus la tête des carriers atteignait environ un coude. Dans ce cas, tout d'abord, l'attention est attirée sur le fait que même dans une période aussi ancienne que celle à laquelle appartient l'inscription, l'art de l'ingénierie était si développé qu'il permettait aux ouvriers du roi juif de commencer à creuser un tunnel simultanément de deux côtés opposés, et malgré la distance entre le début du tunnel et sa sortie de 732 brasses et ses nombreux virages, de le calculer de manière à se rejoindre au milieu. Le calendrier exact de ces travaux n'a pas encore été déterminé ; certains l'attribuent à l'époque de Salomon, d'autres au règne d'Ézéchias. Dans ce dernier cas, il s’agira du même système d’approvisionnement en eau mentionné dans 2 Rois. 20h20 et dans 2 Chron. 32h30. D'après le style des lettres de l'inscription, il ressort clairement que son auteur avait l'habitude d'écrire sur parchemin ou sur papyrus, et non sur pierre ; ils sont arrondis plutôt qu'angulaires. Il est donc clair qu’en Judée un tel alphabet était utilisé, ce qui indique que les gens lisaient et écrivaient des livres. Une autre caractéristique remarquable de l’inscription de Siloé est qu’elle n’est pas un document public ; il ne mentionne même pas le nom du roi alors régnant. Il a probablement été découpé par l'un des ouvriers dans un moment de joie à la fin du travail. Le soin avec lequel les lettres étaient gravées dans un endroit où il n'y avait personne pour les lire ou les examiner montre que pour son auteur, écrire était une activité aussi courante que travailler sur un tunnel. De ce fait, la conclusion est évidente : si un simple ouvrier pouvait écrire, les scribes spécialisés, les prêtres et les membres des écoles prophétiques le pouvaient encore plus. Il n’y a donc aucune raison de croire que l’alphabétisation était moins répandue à cette époque qu’elle ne l’est aujourd’hui. Ceci est confirmé dans les monuments d'Égypte et d'Assyrie. En Egypte, les livres furent très tôt d'usage général ; le titre de scribe était tenu en haute estime, et les monuments publics et privés étaient couverts d'écrits lus par tous les passants. Parmi les fragments de la littérature égyptienne qui nous sont parvenus se trouve un recueil de lettres censées servir d'exemple à ce type particulier d'écriture. Nous avons déjà évoqué la bibliothèque de Ninive. Il a été constitué à l’imitation des bibliothèques qui existaient dans toutes les villes du royaume babylonien depuis les temps les plus anciens. Bien avant l’époque d’Abraham, il existait non seulement des bibliothèques richement garnies de livres sur argile et sur papyrus, mais aussi de nombreux lecteurs. Ces bibliothèques étaient publiques et la mesure dans laquelle leur contenu s'est enrichi de nouvelles œuvres et de copies d'anciennes montre qu'elles étaient fréquemment visitées. Les livres étaient classés et catalogués de la même manière que cela se fait dans les bibliothèques modernes ; ils s'appliquaient à toutes les branches du savoir et à tous les départements de littérature connus à cette époque. Si les Israélites, vivant entre l’Assyrie et l’Égypte et limitrophes des villes hautement civilisées de Phénicie, restaient ignorants et analphabètes, ce serait tout simplement un miracle. Qu’ils n’étaient pas analphabètes est désormais incontestablement prouvé par l’inscription de Siloé. Ceci est également étayé par la preuve d'un passage du livre des Proverbes de Salomon, qui dit que les scribes d'Ézéchias ont fait une nouvelle copie des Proverbes de Salomon (35 : 1), probablement pour une bibliothèque similaire à celles de l'Assyrie et de Babylone. Ainsi, concluons-nous, selon les mots de l'un des orientalistes les plus célèbres de notre époque, les découvertes basées sur la vie historique des anciens peuples d'Orient au cours du dernier demi-siècle ont montré clairement : 1) que les récits de l'Ancien Testament, lorsqu'on les compare avec des documents sans aucun doute contemporains, s'avèrent exacts jusque dans les moindres détails ; 2) qu'avant la captivité babylonienne, les Juifs étaient un peuple lettré, possédaient au moins une bibliothèque et connaissaient bien l'art d'écrire. Par conséquent, l’authenticité des livres sacrés de l’Ancien Testament ne peut être rejetée au motif que leurs données historiques sont incorrectes ou simplement un mythe et qu’ils n’ont pas pu être écrits à la période ancienne à laquelle ils se réfèrent. Il n’y a aucune raison de croire qu’Abraham était analphabète ; ses contemporains d'Ur des Chaldéens savaient lire et écrire ; Il y a encore moins de raisons de considérer ses descendants, qui sont entrés en contact avec la littérature égyptienne, comme analphabètes. Si les livres bibliques ont été écrits au cours des événements mêmes qu’ils racontent, alors pour nous, ils reçoivent le poids et l’autorité de la source première. Aucun écrivain ne peut déformer ce qui est bien connu de ses lecteurs ; il ne peut pas inventer des événements et des faits dont ses contemporains peuvent témoigner et qui ne se sont jamais produits. L'histoire même de l'écriture en Orient permet non seulement de supposer que les livres bibliques ont été écrits à l'époque à laquelle la tradition les renvoie, mais elle nous en assure également pleinement. Il est incroyable que les Israélites, qui savaient écrire, se soient abstenus de compiler des livres à une époque où les peuples qui les entouraient possédaient depuis longtemps des bibliothèques. L'appartenance des livres bibliques à l'époque à laquelle la tradition les réfère est désormais confirmée par les monuments égyptiens et assyriens. Nous le répétons, l'exactitude dans les moindres détails ne peut s'expliquer que par le fait qu'ils ont été écrits par leurs contemporains. L'Ancien Testament est une préparation au Nouveau. L'autorité divine de l'un est étroitement liée à l'autorité divine de l'autre. L'histoire de l'Église juive ne trouve son explication que dans l'apparition du Christ dans le monde ; les prophéties ne sont compréhensibles qu’à la lumière de l’Évangile. Si l’histoire du peuple juif était un mélange de mythes et de légendes, alors où trouverait-on le fondement sur lequel le christianisme pourrait reposer ? Si les prophéties avaient été écrites plus tard que l’époque à laquelle elles appartiennent, selon leur propre témoignage, alors que serait-il arrivé à leur témoignage, que le Seigneur lui-même indique ? Heureusement, nous n'avons pas à résoudre ces problèmes ; des pierres longtemps enterrées, mais maintenant déterrées, crient contre les gens qui attaquent notre sainte foi ; les empires oubliés depuis longtemps de l’Orient ancien sont sortis de leurs anciennes tombes pour témoigner de l’authenticité des « paroles de Dieu ». 32 Plusieurs articles de ce genre ont été publiés par l'auteur dans les revues « Christian Reading » et « Strannik ». En destinant notre livre non pas à des spécialistes érudits qui, bien sûr, ont accès à la riche littérature d'Europe occidentale sur ce sujet dans l'original, mais en général à un cercle de lecteurs instruits, nous avons par tous les moyens évité d'alourdir notre livre d'un lourd lest de citations, préférant toujours donner du matériel plus positif à la place. Outre la Bible, I. Flavius ​​​​et Hérodote, les célèbres dictionnaires bibliques de Smith, Rome et Cassel, l'Encyclopédie du Duc, les principales sources et manuels pour nous étaient : 1) F. Lenortant, Histoire ancienne de l'Orient, 9e illust. édition, 6 grands volumes ; 2) Vigouroux, La Bible et les découvertes modernes, 4e édition, volumes I–IV ; 3) S. Geikie, Le nôtre avec la Bible, volumes I à VI ; 4) Edersbeim, Histoire biblique, volumes I à VII. et 5) la série monographique la plus récente sous le titre général Men of the BibleI – Volume VI ; 6) Stanley, Conférences sur l'histoire de l'Église juive, volumes I à III ; 7) les œuvres de Milman, Graetz et autres. Nous devons particulièrement beaucoup aux ouvrages de Vigouroux, Geikie et aux séries des Hommes de la Bible, dont nous avons utilisé des chapitres entiers et même des sections, en les soumettant uniquement à un traitement externe provoqué par les particularités du plan et du but de notre livre. Nous nous référons à ces mêmes ouvrages pour une cytologie détaillée, dont nous n'avons tiré que ce qui est nécessaire pour montrer au lecteur ordinaire la nature générale des sources d'où provient le matériel présenté dans le livre. Nos sources à cet égard étaient la luxueuse édition illustrée de « l’Histoire de l’Orient ancien » de Lenormand (9e édition française) et la célèbre Bible illustrée de Cassel (à Londres). Les dessins de Doré sont tirés de l'album américain de peintures bibliques-historiques (Bible Gallery) de ce célèbre artiste. Voir Vigouroux, La Bible et les Découvertes modernes ect. Paris 1884, éd. pp. 1 à 115. L'histoire du rationalisme biblique est présentée plus en détail dans un ouvrage spécial en deux volumes du même auteur, à savoir dans le sien : Les Livres saintes et la critique rationaliste, Paris 1880. L'essai proposé est basé sur le premier livre, mais avec des ajouts et à partir d'un essai spécial. Die Gottichen Schriften ect. Wertheim, 1735. De Veritate, etc. Paris, 1624 ; 1633 et 1645. Nicolai, Leben und Meinungen des Herrn Magister Sebaldus Nothanker, Berlin, 1773 I-IIIv. Il est remarquable qu'à l'apogée du soi-disant réalisme dans notre pays, dans les années 60, les réalistes les plus avancés aient exprimé exactement la même exigence à l'égard de notre clergé. Bien entendu, ils ne savaient pas qu’ils répétaient les ânes allemands du siècle dernier et ils ont avancé une exigence telle que le « dernier mot » des sciences sociales. C'est ainsi que l'histoire se répète. Fragmente eines Unbekannten. Cependant, un ouvrage similaire, grossièrement négatif, était connu sous le titre De tribus impostoribus, dans lequel Mahomet, Moïse et Jésus-Christ sont considérés comme des trompeurs. Cet ouvrage a été attribué au Moyen Âge, mais en réalité il n'a pas été écrit avant la moitié du XVIIIe siècle et appartenait à l'école naissante des rationalistes allemands. Eichhorn, Repertorium fur biblische und morgenlandische Literatur, t. IV. Urgeschichte. P.158, etc. Die Religion innerhalb der Granzen der blossen Vernunft, Koenigsberg, 1793. Lecky, dans son Histoire du rationalisme en Europe, voit à juste titre en Kant et Lessing les deux principaux coupables, quoique dans des directions différentes, de la lutte contre la Bible suscitée en Allemagne. L’influence de Kant en Allemagne sur les esprits contemporains peut être jugée par l’expression de Jean-Paul Richter, qui dit : « Kant n’est pas seulement l’astre du monde, mais le système solaire tout entier ». Paulus, Philologich-kritischer und hist. Cjmmentar uber d. N. Test, 1804, t. IV, p. 150-162. Commentaire, Bd. II, p. 426. R. Simon, Histoire critique ect. Paris, 1678. Astruc, Conjectures sur les mémoires originales n'il parait que Moyses est servi, Bruxelles, 1753. Astruc, Conjectures, p. 10-13. Mythologie hébraïque, t. Moi, p. 59, 205-218 ; t. II, p. 287. Dissertation critique, etc. Iéna 1805. Lehrburch der hist.-krit. Einleitung dans A.T. 1845. Einleitung, p. 179-180. Le mot Mythologie est même accentué dans l'original pour une plus grande expressivité. Herzog, Real-Encycljp. Au XVIIIe, 1864. Pp. 73. Le poème commence par les mots : « J'ai semé la graine, mais où est le champ jaunissant maintenant ? etc. Dans L'Espérance, 5-12 octobre 1839. Dans cet article humoristique, qui n'est pas sans rappeler le célèbre essai sur « Comment Napoléon n'a jamais existé » (Pérez, bibliothécaire de la ville d'Agen), le caractère arbitraire des hypothèses critiques de Strauss est parfaitement révélé. L’auteur résume ainsi ses recherches : « La vie de Strauss n’est rien d’autre qu’un mythe, sans aucune réalité historique, et elle ne représente que les opinions actuelles du siècle où, comme si seulement il avait vécu. » Fairbairn sur Strauss dans Contemporary Review, mai 1876 p. 977. GF Daumer, Die Geheimnisse des Christlichen Alterthums, 1847. Histoire du peuple d'Israël, par Ernest Renan, tome I, éd. 6ème Paris1887. The Edinburgh Review, avril 1888, pp. Cette élégante inscription hiéroglyphique se lit ainsi : « Ainsi disent les esclaves du roi, dont le nom est le soleil et le rocher de Prusse – Lepsy le scribe, Erbkam l'architecte, les frères teinturiers Weidepbach, Frey le peintre, Franke le paysan, Bopomy le sculpteur, Wild l'architecte. Gloire à l'aigle, patron de la croix, roi, soleil et rocher de Prusse, fils du soleil, libérateur de la terre, Frédéric-Guillaume IV, le plus père miséricordieux de son pays, le favori de la sagesse et de l'histoire, le gardien du Rhin, l'élu de l'Allemagne, le donneur de vie. Que le Dieu Tout-Puissant accorde au roi et à son amie, la reine Elizabeth, la mère la plus miséricordieuse de son pays, une vie heureuse sur terre et une demeure bénie au ciel pour toujours en l'année de l'ère chrétienne 1812, le dixième mois et le quinzième jour du mois, à l'occasion du quarante-septième anniversaire de Sa Majesté. Khéops, la troisième année, cinquième mois, neuvième jour du règne de Sa Majesté, en l'an 3164 depuis le début du cycle sophique sous le pharaon Manenfakh." Notons au passage que cette curieuse inscription n'est pas passée sans une curiosité scientifique. Un égyptologue chinois, qui a voyagé en Egypte à des fins scientifiques, s'est particulièrement intéressé à cette inscription, a écrit toute une étude scientifique à ce sujet et a constaté que cette inscription, dans son antiquité, devait être contemporaine de la troisième dynastie en Chine, c'est-à-dire qu'elle remonte à la période 2200 ou 2300 ans avant l'ère chrétienne !! Le nom de ce célèbre égyptologue chinois est Ping-ch-un. L'Académie des sciences de Pékin va lui décerner un prix honorifique. Colenso, Le Pentateuque examiné d'un œil critique, t II, pp. 370, 375. Extrait d'un article d'un professeur d'Oxford, l'assyriologue déclare : « Preuves de monuments anciens sur la fiabilité des livres des Saintes Écritures. » Trad. dans "Right View" de mars 1888 rév. 555-556.