Historia bíblica a la luz de las últimas investigaciones y descubrimientos. Antiguo Testamento. Volumen 1

I. El racionalismo bíblico en su origen y desarrollo histórico 1. Origen del racionalismo bíblico 2. Rebelión abierta contra la Biblia 3. Negación de lo sobrenatural 6. Renan - como el nuevo representante del racionalismo bíblico II. Últimos descubrimientos arqueológicos en Egipto, Asiria y Palestina 2. Desbloquear la llave de las inscripciones en forma de cuña. Como resultado de esos descubrimientos verdaderamente milagrosos que se están haciendo en nuestro siglo sobre las cenizas olvidadas de la vida histórica anterior de los antiguos pueblos de Oriente, la historia bíblica se ha enriquecido enormemente en sus recursos científicos. Estos descubrimientos le aportaron tanto material nuevo y precioso que sus horizontes tuvieron que expandirse mucho más allá de los límites trazados para ella en el pasado. Esto, naturalmente, revivió el interés en él, y ahora atrae la atención no solo de especialistas, teólogos, sino también de científicos seculares, especialistas en varios departamentos de la ciencia histórica y, después de ellos, de toda la sociedad educada de todos los pueblos civilizados del mundo. Este interés está claramente comenzando a manifestarse en nuestro país, y en varias revistas, tanto seculares como especialmente espirituales, se han hecho bastantes intentos individuales de familiarizar a nuestra sociedad con los datos más importantes y novedosos de la ciencia histórico-bíblica 1 . Pero, en general, nuestra literatura en este sentido está muy por detrás de la literatura de Europa occidental, y si bien seguimos usando solo, por así decirlo, migajas de la rica tabla de la ciencia histórico-bíblica, en Occidente ha habido durante mucho tiempo cursos completos que representan un resumen de todos los descubrimientos más importantes, y muchas monografías sobre diversos temas bíblicos, desarrollados a la luz de las últimas investigaciones y descubrimientos. La ausencia de obras tan integrales en nuestro país constituye un vacío importante en la literatura teológica, y lo que se pensó al compilar este libro fue llenarlo de manera factible. Este libro está compilado exactamente de acuerdo con el mismo plan que la “Guía de Historia Bíblica” que publicamos anteriormente, de modo que esta última le sirve como un bosquejo casi exacto. La diferencia significativa está en el volumen, y lo que en el manual se considera sólo brevemente, con sólo una breve indicación de los datos científicos, aquí es objeto de una consideración detallada; lo que allí a menudo sólo se da a entender, aquí se ilumina con toda la masa de material histórico-bíblico que tenemos a nuestro alcance. De ahí que, además de la propia narración bíblica, este libro introduzca en gran medida las tradiciones del mundo judío y pagano sobre los tiempos primitivos, en la medida en que sirven para explicar y confirmar las verdades de la revelación divina, los relatos rabínicos posteriores, los datos arqueológicos y geográficos, los descubrimientos más destacados en Egipto, Palestina y Asirio-Babilonia; en una palabra, toda la riqueza de material variado de que está disponible actualmente la historia bíblica. Por la naturaleza misma de este material, se suponía que el libro adquiriría un carácter apologético, y la fuerza de esta apologética a menudo adquiere un carácter victorioso, como resultado de esos descubrimientos inesperados que asestan golpes irresistibles al viejo escepticismo en muchos puntos. La compilación de este libro se vio facilitada en gran medida por el hecho de que pudimos utilizar obras excelentes, que representan una agrupación exitosa de material bíblico e histórico en sus diversas aplicaciones. Pudimos utilizar libremente el material recogido en estas obras, extrayendo de él todo lo que sólo convenía a nuestro plan y a nuestro objetivo, para lo cual teníamos en mente dar un curso completo de la historia bíblica en su presentación coherente, en la medida de lo posible con el extenso material que se aportó como iluminación directa, y a veces colateral o indirecta. Esta tarea no es fácil, como ya lo indica el hecho de que los eruditos de Europa occidental, que nos sirvieron de fuente, esencialmente no presentan un curso coherente de la historia bíblica, sino que utilizan el material científico más reciente sólo para la cobertura episódica o monográfica de épocas y eventos individuales, como por ejemplo. y la famosa obra de Vigouroux, que sirvió de base para muchas obras del mismo tipo 2. Otra característica de nuestro libro en su edición actual son sus ricas ilustraciones. En este sentido, sus prototipos extranjeros, como las obras de Vigouroux y Geikie, que se limitan a unas pocas fotografías insignificantes de los monumentos más importantes, no pueden compararse en modo alguno con él. Aprovechando la noble empresa de nuestro editor, hemos recopilado de diversas fuentes una gran cantidad de ilustraciones, que son fotografías de monumentos del antiguo Egipto y Asirio-Babilónico, que reproducen aún más claramente ante nosotros imágenes asombrosas de la vida histórica antigua, tal como quedó impresa en los testigos de granito de esta antigua antigüedad 3. Fotografías de las ruinas de antiguas ciudades bíblicas, de paisajes modernos, como escenas antiguas de los eventos descritos, así como de paisajes de la vida moderna en Oriente con sus formas y costumbres a menudo inalteradas, complementan la imagen general de la historia bíblica, no solo explicando eventos individuales, sino también imprimiéndolos de manera indeleble en la memoria del lector con toda la frescura y claridad de la realidad táctil; entre las ilustraciones se encuentran dos dibujos del célebre artista Doré, que con su rico pincel artístico reproducen los dos acontecimientos iniciales de la historia bíblica. Una introducción especial ofrece la historia del racionalismo bíblico hasta su última manifestación en la famosa obra de Renan, y también ofrece un esbozo de los últimos descubrimientos en Egipto, Asiria y Palestina, con una breve historia del descubrimiento de la clave para la lectura de jeroglíficos e inscripciones en forma de cuña, un esbozo que puede servir para explicar qué gran victoria ha obtenido el genio científico de nuestro tiempo sobre los misterios del mundo antiguo, y cuál es el significado de esta victoria para el triunfo de la verdad sobre su mundo abierto o secreto. enemigos. Pronto aparecerá un segundo volumen, que cubrirá el resto de la historia bíblica del Antiguo Testamento. I. El racionalismo bíblico en su origen y desarrollo histórico. Entre los libros más importantes que existen en el tesoro literario de la humanidad y sirven para su iluminación espiritual, St. El Libro de los Libros o la Biblia ocupa una posición completamente excepcional. Cada libro contiene una palabra, como encarnación del espíritu o de la mente, y cuanto más sublime y perfecto es el espíritu o la mente, más se valora la palabra que lo encarna y más caro se vuelve el libro que contiene esta última. Pero el Libro de los Libros contiene la palabra divina, como encarnación del Espíritu infinito y de la Mente omniperfecta y omniabarcante. Por lo tanto, la Biblia es mucho más elevada que todos los demás libros, como la Mente divina e infinita es más elevada y más perfecta que la mente humana finita y limitada. Por lo tanto, la Biblia ocupa una posición más importante entre las grandes luces de la literatura que el sol entre los planetas. No sólo ha sido siempre la fuente de la verdadera luz espiritual, cuyos rayos sólo ocasionalmente y débilmente brillan en los sencillos libros humanos, sino que durante siglos y milenios ha iluminado la mente de la humanidad con una luz sobrenatural, revelándole verdades que en vano intentó alcanzar con sus propios esfuerzos. En su conjunto, la Biblia representa, por así decirlo, un milagro literario, en términos de esa cosmovisión verdaderamente milagrosa que encarna el ideal espiritual más elevado de la humanidad con los ejemplos más sorprendentes e instructivos de su encarnación en individuos y naciones enteras. En este sentido, todos los demás libros, incluso las obras de los más grandes pensadores, parecen lámparas tenues, como fuegos fatuos junto al sol radiante. Por lo tanto, si la humanidad no tuviera la Biblia, entonces estaría condenada a la lamentable posición de una persona que se ve obligada a heredar la maravillosa belleza del universo en sus esferas más altas sólo a través de los débiles y naturales órganos de la visión, y entonces, por supuesto, todo el mundo del conocimiento permanecería inaccesible para él: ese conocimiento sublime que da la verdad y con ella la libertad. En vano nuestra civilización moderna se enorgullece de los extraordinarios éxitos de la mente humana en nuestro tiempo, y en vano la ciencia intenta demostrar que logró estos éxitos sólo por sí solo. Esto es un patético autoengaño o engaño. Lo que la mente humana pudo lograr por sí sola ya lo había logrado el antiguo mundo precristiano. Más allá de eso, según su propia conciencia, ya no podía ir más, y en su lamentable impotencia, languideciendo en un círculo desesperado de limitación, tenía sed y buscaba una revelación superior. Y sólo cuando le fue dada, precisamente en la Biblia, que pasó a ser propiedad del mundo antiguo a través del judaísmo y luego del cristianismo, a partir de ese momento se abrió ante la mirada mental de la humanidad un nuevo y vasto horizonte, y la mente humana pudo ver con sus propios ojos lo que apenas había previsto en el espejo brumoso de la adivinación filosófica. La revelación para la mente fue infinitamente más importante que, por ejemplo, para el ojo, la invención de maravillosos dispositivos ópticos, armados con los cuales el hombre comenzó a ver con sus propios ojos mundos enteros y vastos, hasta entonces cerrados para él por la bóveda azul del cielo, impenetrables a la simple visión, pero esto puede servir como un claro ejemplo para comprender su importancia para el hombre. Y toda la ciencia moderna, con sus éxitos verdaderamente grandes, sólo ha avanzado hasta cierto punto en comparación con la ciencia del mundo antiguo porque surgió y creció en un nuevo suelo cristiano, donde la mente humana, habiendo aprendido la verdad de la existencia revelada desde arriba, recibió una fuerza de acción sin precedentes y la mayor libertad de movimiento. Habiendo reconocido la verdad de la existencia en la revelación, quedó liberado del peso insoportable de engaños y dudas que pesaban sobre él y con mayor libertad pudo dedicarse a la búsqueda de fenómenos particulares que sirvieran para esclarecer aún más la verdad que le revelaba. Pero el reconocimiento de esta posición, que profesaban y profesan los más grandes representantes de la ciencia, siempre ha encontrado un ardiente oponente en el orgullo inherente a la mente humana, por lo que no quiere depender en modo alguno de interferencias externas y busca la total originalidad. Por lo tanto, a pesar de todos los beneficios que el libro del Apocalipsis tenía para él, en cada oportunidad se rebelaba contra él y trataba de rebajarlo al mismo nivel que otros libros para someterlo a los mismos juicios críticos a los que suelen estar sometidas las obras literarias simples. Esta pretensión de la mente humana se conoce con el nombre de racionalismo, y su historia es muy instructiva en el sentido de comprender cómo la mente humana natural, tratando de liberarse de la mente divina que le era beneficiosa, se volvió sofisticada en todos los sentidos posibles y recurrió a todo tipo de consideraciones, métodos y medios, sólo para encontrar en la Biblia cualquier contradicción con verdades indudables, sospechar de su autenticidad y veracidad y, aprovechándose de ellas, reducirla al orden de las obras literarias ordinarias, y cómo, por otra parte. Por otro lado, estos esfuerzos se desmoronaban constantemente ante la evidencia inmutable de la verdad, que brillaba radiantemente en el libro del Apocalipsis y encontraba una sorprendente confirmación en los mejores y más indudables datos del conocimiento científico. 4 1. El origen del racionalismo bíblico. El racionalismo bíblico se remonta a los primeros siglos del cristianismo, cuando de entre los paganos ilustrados que defendían el moribundo mundo antiguo ante el poder victorioso del cristianismo, surgieron escritores que intentaron sospechar o rechazar el origen sobrenatural de la Biblia o sus partes individuales (como Celso, Porfirio y otros). Pero el racionalismo por el que nuestro siglo es especialmente famoso se remonta a la Reforma del siglo XVI, cuando fue la razón la que abiertamente se rebeló contra la autoridad de la iglesia, que a su vez se basaba en la autoridad de la Biblia. Esto es el racionalismo, que se ha convertido en la bandera de todo un sistema religioso: el protestantismo. En él, el racionalismo bíblico más nuevo encuentra su máxima justificación, y el fundador del protestantismo como sistema religioso puede considerarse con razón su antepasado. Pero esta conexión genética entre el racionalismo bíblico y el protestantismo no se descubrió de inmediato; Desde el fundador del protestantismo, Lutero, hasta los incrédulos de nuestro tiempo, hay un camino larguísimo. El monje de Württemberg sólo rompió con el catolicismo romano; Los librepensadores de nuestro tiempo rechazan toda religión en general. El Padre de la Reforma creía en la inspiración de la Biblia, en los profetas, en los milagros, en la gracia, en la justificación, en la deidad de Jesucristo, en el cielo y en el infierno; Los teólogos racionalistas, que hoy explican el Antiguo y el Nuevo Testamento desde los púlpitos de las universidades alemanas, se burlan fríamente de todo esto, del mismo modo que un niño convertido en adulto se burla de los cuentos de una enfermera con los que lo arrullaba en su infancia. El principio de libre investigación, llevado hasta sus límites más extremos, conduce a estas negaciones fatales. Sin embargo, fueron necesarios muchos años para llegar a esta última etapa, porque el espíritu humano no se precipita a tales extremos de un solo salto; se aleja del camino correcto sólo poco a poco, paso a paso; pero tarde o temprano, una vez que haya entrado en el camino del error, la lógica inexorable lo llevará al borde del abismo y lo sumergirá en él. Esto es exactamente lo que sucedió con la teología protestante, aunque al principio aparentemente era completamente ajena a cualquier actitud crítica hacia la Biblia, por la esencia misma del dogma principal del protestantismo. El principal dogma del protestantismo es la autoridad exclusiva de la Biblia, interpretada por cada uno según la iluminación interior que le imparte el Espíritu Santo. Todos los reformadores antiguos reconocieron unánimemente que la Santa Escritura es un libro divino que vino del cielo para revelar a las personas sus deberes en relación con el Creador y los de su propia especie, una regla infalible de fe y moralidad. Para un verdadero protestante, la Biblia lo era todo. Lo consideraba, como lo expresó Hegel, como un baluarte de la libertad de pensamiento. No había nada entre él y Dios excepto ella. Aparte de la propia conciencia, ninguna otra autoridad, ni en el presente ni en el pasado, tiene derecho a explicar las Palabras de Dios. La tradición no tiene importancia para explicar el libro sagrado. Es suficiente en sí mismo, nadie tiene derecho a limitar o establecer su significado; para él ella es la única tradición, la única autoridad, el único sacerdote, la única maestra. Ésta es la esencia de la Reforma, esa conexión común que desde el principio unió a los primeros fundadores de la Reforma entre sí. Desde su separación de la Iglesia Católica Romana, los protestantes han expresado estos principios muy claramente en la famosa protesta contra la Segunda Dieta de Speyr (1529), protesta de la que el protestantismo deriva su mismo nombre. Allí proclamaron los siguientes principios: La Biblia no debe interpretarse por la tradición, sino sólo por sí misma; La autoridad de la Biblia es superior a la autoridad de los concilios y de la iglesia. Estos principios han gozado durante mucho tiempo de aceptación unánime en el protestantismo, a pesar de la influencia divisoria de la libre investigación. Es cierto que pronto comenzó la desunión y condujo al surgimiento de numerosas sectas. Pero, a pesar de estos desacuerdos y estas divisiones internas, la autoridad exclusiva de la Biblia no sólo no disminuyó, sino que aumentó y aumentó constantemente precisamente por la necesidad de tener algún punto de unidad contra el enemigo común: el catolicismo romano. En consecuencia, los protestantes necesariamente llegaron a exageraciones y extremos con respecto a la doctrina de la inspiración. Sin limitarse a la confesión de inspiración verbal, según la cual cada palabra de la Sagrada Escritura se consideraba revelada desde arriba, los protestantes negaron, como aún lo niegan algunos de los más estrictos, la posibilidad de cualquier cambio accidental, de cualquier cambio accidental en los números, de cualquier error por parte del escriba en el texto auténtico original de los libros sagrados. Esto es precisamente lo que los protestantes más librepensadores llaman ahora “bibliolatría”. “Este esfuerzo por confiar en la Biblia”, dice uno de ellos, fue el resultado instintivo de la cruzada que se levantó contra la tradición apoyada por Roma. La Biblia reemplazó a la iglesia... La Biblia estaba equipada con atributos que, sin duda, no eran fáciles de justificar. Se predicó la doctrina de que es perfecta, no tiene nada de oscuro, es comprensible para todos y contiene todo lo necesario para la salvación. Lutero declaró que la Sagrada Escritura no puede ser engañada, y que decir que la Sagrada Escritura es oscura es revelar impiedad y blasfemia”. La Biblia pronto se convirtió en una especie de papa de papel y, al igual que el sumo sacerdote romano, apareció como representante de Dios y de Cristo. El severo ortodoxo Kalov argumentó que los santos escritores, al escribir libros sagrados, participaban sólo con sus labios y sus propias manos... A principios del siglo XVIII, George Nitsche, superintendente de Gotha, compiló un ensayo con el título, significativo a este respecto: "La Santa Escritura: ¿es Dios mismo o la creación? Y en vista de hasta dónde puede llegar un protestante en bibliolatría, no sorprenderá en absoluto cómo un miserable salvaje, viendo un misionero protestante que pasaba con una Biblia bajo el brazo gritó: “¡Éste es el Dios de este hombre, y qué Dios! lo lleva en su bolsillo, mientras nuestros dioses están en nuestras maras” (iglesias de deidades polinesias). La excesiva importancia dada a la Biblia por la Reforma estaba, necesariamente, como toda exageración, provocada por reacciones. Mientras tanto, la enseñanza básica del protestantismo sobre la Biblia permaneció casi intacta hasta mediados del siglo XVIII. Las guerras que los protestantes libraron durante tanto tiempo contra el catolicismo romano les impidieron someter esta enseñanza a una investigación más exhaustiva, lo que al mismo tiempo ralentizó el desarrollo de los gérmenes destructivos que contenía esta enseñanza. Pero cuando el protestantismo finalmente ganó una existencia independiente, cuando la monarquía prusiana, su principal patrocinador, le brindó su poderosa ayuda y le aseguró el derecho a la libertad de pensamiento, a partir de entonces, libre de preocupaciones externas, abandonado a sí mismo, pronto se convirtió en presa de ese proceso de descomposición, cuyos resultados fueron extremadamente tristes para la Biblia. Todo se basa en la Biblia; este ha sido el principal dogma del protestantismo hasta ahora. Pero ha llegado el momento en que empezaron a preguntarse: ¿en qué se basa la propia Biblia? ¿de dónde viene? ¿Qué es ella? Los líderes del protestantismo, por supuesto, argumentaron que se basa en la infalibilidad divina, que proviene de Dios, que es la palabra misma de Dios. Pero ¿cómo supieron todo esto los líderes del protestantismo? ¿Por qué signos podrían reconocer la palabra divina? ¿Por qué signos puedo reconocerlo yo mismo? Si la ortodoxia considera la inspiración de las Sagradas Escrituras como un acto especial de fe, es porque acepta la autoridad de la Iglesia, a la que considera infalible, y esta Iglesia enseña a reconocer las Sagradas Escrituras como divinamente inspiradas; pero el defensor de la libre investigación no puede confiar en el testimonio de nadie más. Debe formarse su propio juicio. Por eso, ya los primeros reformadores, Lutero y Calvino, intentaron presentar la inspiración de los libros santos como algo evidente. La confianza que un cristiano tiene a este respecto, según Lutero, es, por esencia, como un axioma. Sabe que la Biblia es inspirada por Dios con la misma evidencia que sabe que 37 es 10. No puede probar la verdad de estas afirmaciones, pero al mismo tiempo no tiene la oportunidad de negarlas. Según una lógica estricta, un protestante no puede atribuir un carácter divino a la Sagrada Escritura excepto mediante su propia investigación personal y su propia percepción. Si no tiene una visión especial para comprender la palabra de Dios, entonces el libro que supuestamente la contiene no se diferencia para él de los libros de otros sabios. Al negar todo lo que no fuera la Biblia, los reformadores actuaron como esos tontos que destruyen todos los soportes y tirantes de algún edificio magnífico, ahuyentan a todos los guardianes y abren acceso indiferente a todos los transeúntes. El edificio, al quedar sin protección ni soporte alguno, tuvo que descomponerse y convertirse en ruinas. Strauss, el principal colaborador de esa triste obra de destrucción que constituye el segundo período del protestantismo, ha mostrado bellamente en su introducción a la Vida de Jesús cómo la negación de la autoridad de la Biblia fue la consecuencia necesaria de la negación de la autoridad de la Iglesia, que es exactamente con lo que comenzaron los reformadores. "La Reforma", dice, "asestó el primer golpe a la fe en la Iglesia; fue el primer signo de la existencia de una cultura conocida que, como ya era evidente en el paganismo y el judaísmo, ya en las profundidades del propio cristianismo había adquirido suficiente fuerza y estabilidad para contrarrestar el terreno en el que se encontraba, es decir, la religión aceptada. Esta reacción, dirigida al principio únicamente contra la iglesia dominante, representó un drama de la reforma noble, pero pronto terminó; más tarde se volvió contra los documentos bíblicos y, inicialmente, declaró con agudos experimentos negativos en el deísmo, alcanzados en tiempos más recientes a través de una serie de transformaciones diferentes”. Ya en el siglo XVII, Hugo Grocio (1583 - 1646) comenzó a modificar el concepto de inspiración tal como existía entre los protestantes, y al mismo tiempo Spinoza (1632 - 1677) lo cuestionó en su Tratado Teológico-Político. Mientras tanto, su opinión permaneció durante mucho tiempo sin ser reconocida en Alemania. Allí Grocio era considerado hereje; Spinoza, judío, extranjero y panteísta, inspiraba terror con su mismo nombre. Pero no permaneció así para siempre. A mediados del siglo XVIII, aunque la masa del pueblo seguía siendo celosamente cristiana, el terreno ya estaba preparado y comenzaron a aceptar las primeras semillas de la incredulidad. La fe en esta época se vio muy sacudida por varias mentes ilustradas famosas; La filosofía de Wolf les enseñó a tratar la letra de la Biblia de forma independiente. Un alumno de este director de la escuela, Lavrentiy Schmidt, elaboró ​​un proyecto extraño, pero ejecutado, para traducir el Pentateuco al idioma wolffiano, es decir, un proyecto para reemplazar los términos figurativos y dogmáticos del texto sagrado con expresiones que su maestro había puesto de moda. 5 Los escritos de los filósofos franceses y, lo más importante, de los deístas ingleses aumentaron el mal y desarrollaron aún más los gérmenes del racionalismo. Herbert, conde de Cherbury, publicó un libro en 1624 titulado: “Sobre la verdad y cómo distinguirla de la revelación, de lo probable y de lo falso”. 6 Elevó el deísmo a la categoría de sistema y rechazó la revelación por considerarla inútil. Gassendi lo rechazó en Francia, Locke en Inglaterra. Pero este último trajo más males a la religión sobrenatural en su patria que incluso el que él refutó: en su "Cristianismo razonable", publicado en 1695, el propio Locke predicó la religión natural, es decir, el racionalismo. Los deístas de aquella época se multiplicaron enormemente en Gran Bretaña y llenaron su patria con sus escritos irreligiosos y blasfemos. John Toland escribió "Cristianismo sin misterios", inventó el nombre "panteísmo" y ya no tenía ningún respeto no sólo por las verdades reveladas, sino también por los principios de la moralidad natural. Wolston no reconoció más que alegorías en los milagros de los evangelios. Desarrolló esta teoría en sus seis Discursos sobre los milagros de Jesucristo. Muchos otros escritores ingleses predicaron ideas similares. Fueron apoyados por miembros influyentes de la aristocracia inglesa, como Sommers, Buckingham y especialmente Bolingbroke, quien llegó incluso a comparar la Biblia con el Don Quijote de Cervantes. Voltaire, que encontró refugio en Inglaterra en 1726, cayó en esta sociedad de librepensadores ingleses. A su regreso a Francia en 1728, trajo allí los errores del deísmo aprendidos en su escuela. Tenía estrechos vínculos de amistad con Bolingbroke y tomó la mayoría de sus objeciones a la Biblia de las Cartas sobre la Historia de ese señor inglés. Es por eso que el nombre de este estadista incrédulo aparece constantemente en varios chistes del famoso patriarca Ferney sobre el Antiguo y el Nuevo Testamento. El librepensador francés, sin embargo, no libró una guerra seria contra la revelación. En su humor frívolo, se limitó sólo al sarcasmo y al ridículo, aunque les concedió tanta importancia que no consideró nada difícil destruir el cristianismo que unos doce oscuros pescadores galileos habían logrado difundir. Pero, gracias a Dios, ya no queda rastro de su trabajo contra la Biblia; Incluso Renan admite su insignificancia a este respecto. Sin embargo, en el siglo pasado, sus ingeniosos tratados no sólo encontraron ecos comprensivos en Francia, sino que contaron con poderosos partidarios en Alemania, donde Federico II era un gran admirador de él. El incendio, que ya había comenzado en Alemania, avivado por el viento de incredulidad que soplaba desde el oeste, empezó a adquirir proporciones terribles allí y sigue arrasando cruelmente hasta el día de hoy. Strauss, desde un punto de vista científico, determinó el papel de aquellos países de los que acabamos de hablar en la difusión del racionalismo en este momento. "En Inglaterra", dice, "comenzó el primer ataque y la fabricación de armas; este fue precisamente el papel desempeñado por los librepensadores o deístas; los franceses llevaron estas armas a este lado del estrecho y las utilizaron hábilmente en pequeñas pero constantes escaramuzas; finalmente, en Alemania un hombre emprendió silenciosamente un verdadero asedio contra la fiel Sión. Francia y Alemania se dividieron los papeles a este respecto, de los cuales el primero asumió el más agradable, y el segundo, el más serio. Allí Voltaire, aquí Samuel Reimarus actuó como si fueran representantes de estos dos pueblos”. En el momento al que hemos llegado, el científico alemán Reimarus, en el silencio de su oficina, a escondidas de sus hermanos y de la sociedad, ya estaba trabajando en una obra destructiva, y nadie sospechaba aún qué tipo de tormenta se estaba preparando en el horizonte del protestantismo. Pero el camino ya le estaba abierto gracias a muchísimos de sus cómplices irresponsables. El racionalismo avanzaba cada vez más. El propio rey de Prusia, Federico II, dio un ejemplo de incredulidad. Su incredulidad se volvió contagiosa. Muchos repitieron después de él que Lutero sólo rasgó la mitad del velo de la superstición. La exagerada reverencia con la que se trataba el texto aceptado de los libros sagrados comenzó a disminuir: la crítica bíblica inició su labor de recopilación de manuscritos antiguos y resúmenes de diversas lecturas. Wetstein publicó en 1751 una edición del Nuevo Testamento en griego, que apareció en Alemania, indicando las variantes. Aún no se atrevió a corregir el textus gecertus, sino que se limitó a indicar únicamente las lecturas que había recogido, pero el primer paso ya estaba dado. En 1774, Griesbach publicó audazmente el texto del Nuevo Testamento, disponiéndolo según las reglas de la crítica sin prestar atención a las ediciones antiguas. Sin embargo, este coraje todavía no era nada en comparación con el coraje de científicos tan poco conocidos y poco respetados como Edelman y Bardt. El primero de ellos publicó la “Confesión de Fe” en 1746, donde declaraba que Dios no es una persona, sino la esencia de todas las cosas; que no se le puede imaginar sin el mundo, que es la sombra, el cuerpo, el Hijo de Dios; El Antiguo Testamento es una colección de leyendas compuesta por Esdras; El Nuevo Testamento ya no tiene significado histórico y fue escrito sólo en la época de Constantino el Grande. El segundo proclamaba una opinión aún más extrema. Afirmó en 1784 que Jesús fue preparado para su papel misionero por una sociedad secreta que le reveló medios hasta entonces desconocidos mediante los cuales podía realizar sus curaciones milagrosas. Pero estos críticos insignificantes, cuya única tarea, a falta de un verdadero saber, consistía únicamente en hacer el mayor ruido posible con extrañas paradojas y llamar la atención sobre sí mismos, no eran aún particularmente peligrosos para la revelación. Nicolai, el editor de la Biblioteca General Alemana, hizo mucho más mal. Todos los artículos publicados en esta publicación estaban imbuidos del espíritu del racionalismo y escritos en un tono de incredulidad fría y, a menudo, cáustica. De 1765 a 1792, esta "biblioteca" constaba de 106 volúmenes que, sin atacar abiertamente al cristianismo, lo socavaban silenciosamente e infectaban silenciosamente de incredulidad a sus numerosos lectores. Y esto no tardó en tener las consecuencias más trágicas. Los pastores ya no se atrevían a predicar el evangelio, y el público ya se había formado la opinión de que estaban obligados a acercarse al ideal de aquel predicador sentimental y racionalista que describió Nicolás en su "Vida y opiniones del maestro Sebald Notanker". 7 Este maestro predicó a los campesinos que debían madrugar, les recomendó cuidar mejor su ganado y cultivar sus campos para enriquecerse, les enseñó lecciones de higiene y les enseñó el arte de alargar la vida. 8 Al eliminar el cristianismo de la predicación, tales pensadores querían socavarlo olvidándolo lo más rápido posible. Tal era el estado de ánimo general en Alemania cuando aparecieron los famosos “Fragmentos de Wolfenbüttel”. Hay momentos en la historia de los pueblos en los que un libro, una palabra, arrojan inmediatamente una luz viva y a menudo triste sobre toda la situación. Ella disipa la oscuridad que envuelve a todos; el mal, hasta ahora oculto, aparece claramente ante los ojos de todos, y la conciencia pública recobra el sentido con horror. Lo que confiere una fuerza especial a la voz que se escucha en tales momentos es que esta voz en sí misma no es más que un eco, pero un eco que en cierto modo expresa un sentimiento general que hasta ahora ha permanecido confuso y vago. Si los “Fragmentos de Wolfenbüttel” provocaron una terrible tormenta entre los protestantes de Alemania, fue sólo porque se les reveló claramente que ya eran menos cristianos de lo que les gustaría pensar. La primera parte de los famosos "Fragmentos" se publicó en 1774. Este fue el momento en que surgieron serios ataques por parte de la crítica alemana a la Biblia, y el primer iniciador de la obra, que luego fue completada por Strauss, fue el famoso poeta y crítico alemán Lessing. Gozó de gran fama en su país, fruto de su talento literario y del vivo movimiento que suscitó en la literatura rusa. Disfrutó de una influencia muy significativa en las mentes modernas. Sus ideas filosóficas estaban lejos de ser sólidas; sus ideas religiosas eran cristianas sólo de nombre. Spinoza, como él mismo lo expresó, era para él “su propio hombre”; aceptó una parte importante de sus puntos de vista. El cristianismo, en su opinión, era independiente de la Biblia y creía que era posible negar la autoridad del libro sagrado sin rechazar sus fundamentos. Pero al mismo tiempo, no consideró oportuno comunicar sus puntos de vista teológicos al público. Sin embargo, una circunstancia accidental le permitió publicarlos bajo la apariencia de un desconocido. En 1768 murió en Hamburgo el profesor de filosofía Samuel Reimarus. Dejó entre sus papeles un manuscrito titulado “Apología de los adoradores de Dios según la razón”. Sus herederos entregaron una copia de la obra a Lessing, entonces bibliotecario del duque de Brunswick en Wolfenbüttel. Fue este último quien publicó el primer extracto en 1774 bajo el título “Fragmentos de lo desconocido” 9 en la edición de “Documentos (Beitrage) para la promoción de la historia y la literatura” que él mismo editó. Cinco nuevos fragmentos aparecieron en 1777 y finalmente el último en 1778. En la historia recibieron el nombre de “fragmentos de Wolfenbüttel”. Esta publicación de Lessing sonó como un trueno en Alemania. Declaró una ruptura abierta con la Biblia. “Lutero nos liberó del yugo de la tradición”, escribió el propio Lessing, “pero ¿quién nos liberará del yugo aún más intolerable de la letra?” Y así comenzó esta obra de liberación, convirtiéndose en el editor de Samuel Reimarus. Y en este sentido no se equivocó. Todos los extractos que hizo de la Apología fueron seleccionados con gran habilidad y al publicarlos observó coherencia científica. Comenzó con un sermón sobre la tolerancia a favor de los deístas en 1774, sin atacar todavía directamente la religión revelada; luego, en 1777, se ocupó primero de la revelación en general, y luego del Antiguo Testamento, y sólo en este último se pronunció contra el Nuevo Testamento. Pero indignó enormemente a la conciencia pública. El primer fragmento ya generó una gran excitación; pero la indignación no conoció límites cuando el público leyó un libro lleno de objeciones al Apocalipsis y a la Resurrección de Jesucristo. Pero como si quisiera echar más leña al fuego, Lessing, en medio de la indignación y la excitación general, publicó el séptimo y último fragmento, el más furioso de todos, conocido con el título: “El plan de Jesús y sus discípulos”. Los “desconocidos”, con los que la mayoría se refería a Lessing, no sólo consideraban a Moisés un engañador, sino que no se avergonzaban de hacer la misma acusación contra Jesucristo. Sin embargo, él, como muchos de los racionalistas alemanes posteriores, todavía no se consideraba un apóstata del cristianismo. Por el contrario, según su declaración, él era precisamente un verdadero cristiano, y no son los racionalistas quienes deberían abandonar la iglesia, sino, por el contrario, los miembros de la iglesia deberían convertirse en racionalistas. Al proclamarse así seguidor de Cristo, redujo a su Maestro al nivel de un simple patriota que ni siquiera dudaba en engañarse a sí mismo para lograr sus objetivos. La meta de Jesús era elevada y noble. Quería inspirar al pueblo judío una nueva vida y darle a la teocracia su antiguo esplendor; Para lograr este objetivo, todos los medios le parecieron buenos; Llegó a un acuerdo con Juan el Bautista, quien se convirtió en su cómplice. Acordaron apoyarse mutuamente y así difundir su popularidad e influencia entre las masas. El momento señalado para el cumplimiento de este plan de Jesús fue la fiesta de la Pascua. En el día que llamamos Domingo de Ramos, este transformador, con su entrada solemne en la capital de Judea, incitó a la turba contra los sumos sacerdotes y líderes del pueblo; luego, con un poco de reflexión y con un valor inaudito, violó la grandeza de la iglesia. Pero esto fue demasiado por primera vez, sus celos cruzaron los límites apropiados; Fue arrestado, condenado y ejecutado. Todos sus majestuosos planes para el resurgimiento social del pueblo judío debían, pues, estrellarse contra un obstáculo que Él no había previsto: la cruz. Luego se arrepintió de su empresa y murió, quejándose de haber sido abandonado por Dios. De la situación crítica en la que su ejecución colocó a los apóstoles, no supieron salir de otra manera que inventando la historia de su resurrección y espiritualizando su enseñanza sobre el reino de Dios. Con mayor valentía, como se desprende de esto, ya no es posible negar la autoridad de la Sagrada Escritura y la fe en ella. Dar coraje hasta el punto de negar incluso la sinceridad de Jesucristo, esto ya superó todos los límites. En Alemania en aquella época aún no estaban acostumbrados a oír semejante blasfemia. Cuanto más profunda era la reverencia por la Palabra de Dios en ese momento, mayor era la confusión, especialmente cuando tales pensamientos provenían de una persona tan famosa como Lessing. Desde la fundación del cristianismo, la religión nunca ha sido tan brutalmente atacada e insultada 10 . Por tanto, la reacción fue tormentosa. Gritos furiosos surgieron de todos lados. Los propios racionalistas, conscientes de cómo el lenguaje desmesurado de los fragmentos minaba su causa, se rebelaron fuertemente contra ella. Zemler, considerado su líder, escribió que Lessing merecía ser encarcelado en un manicomio. 3. Negación de lo sobrenatural. El mal producido por la publicación de Lessing, sin embargo, no habría sido particularmente grande si los racionalistas, cuando se calmó el primer estallido de indignación, no se hubieran considerado obligados a hacer concesiones más o menos importantes en favor del cristianismo. Goetze se pronunció contra Lessing; Aunque tenía, por supuesto, menos genio que su terrible oponente, vio con razón, cuando quitó la máscara de los planos del bibliotecario de Wolfenbüttel, el peligro de tales intentos y expuso a los racionalistas que una vez que socavaran el significado sobrenatural de la Biblia, poco quedaría del cristianismo. Ahora nadie discute seriamente que este apologista no entendió las ideas de Lessing con suficiente profundidad y claridad. Pero conserva el importante mérito de haber sido el primero en llamar la atención sobre el peligro que amenazaba al cristianismo. El guardia, que al ver el palacio del Soberano envuelto en llamas gritó “fuego”, no se equivocó en este sentido y no confundió el mero reflejo del amanecer con un incendio, porque este fuego continúa incluso ahora, aunque Lessing y sus sucesores intentaron calmarlo. Mientras tanto, aquellos que ya habían sido sacudidos en su fe al leer las obras de los deístas vieron que algunas de las objeciones de los “desconocidos” seguían sin ser refutadas. Pensaban que el cristianismo ya no podría salvarse más que mediante un trato especial, a saber, la expulsión despiadada de todo lo que la crítica no permitía retener, reduciéndolo, en una palabra, a un sentimiento indefinido, a un sistema sin dogmas y sin autoridad. La religión, desde su punto de vista, es algo completamente diferente de la teología; Atacar la teología no significa en absoluto atacar la religión. Para ser cristiano, cada uno debe creer sólo lo que le dice su propio corazón. Lo que nos hace mejores, lo que eleva el alma, es la verdadera religión de Cristo. Es necesario predicar sólo aquellas enseñanzas que contribuyan a nuestra mejora moral. Lo que nos edifica en la Biblia es inspirado por Dios, y edificación e inspiración son una y la misma cosa. Lo único que viene de Dios es aquello que nos hace virtuosos. Quienes expresaron tales opiniones, sin embargo, no se dieron cuenta de que, con el pretexto de salvar el cristianismo, lo estaban matando. Strauss explicó esto muy bien más tarde a estos sofistas inconsecuentes. ¿Por qué debería obedecer la Biblia si no es la verdadera Palabra de Dios? Con una ceguera completamente incomprensible, refutaron el cristianismo, haciéndole una única concesión que, en esencia, también permitió Lessing, precisamente una concesión que constituyó la más grosera de las consecuencias que entrañaba una completa negación del cristianismo. Estuvieron precisamente de acuerdo con Reimarus en que la Biblia es sólo una obra humana y debe considerarse exactamente de la misma manera que todas las demás obras literarias. De esta manera, suavizaron por completo la distinción hasta ahora generalmente aceptada entre libros sagrados y libros ordinarios y, al mismo tiempo, por supuesto, rechazaron la doctrina de la inspiración. Pensaron que salvarían el cristianismo independizándolo de la Sagrada Escritura. Lessing no predicó ni exigió nada más que esto. “La letra no es el espíritu”, escribió, “y la Biblia no es una religión”. En consecuencia, las objeciones a la letra y a la Biblia todavía no son objeciones al espíritu y a la religión. Una religión no es verdadera porque los apóstoles evangélicos la predicaron, sino que la predicaron porque es verdadera. La verdad interior misma debe servir como garantía de las tradiciones escritas, y no son las tradiciones escritas las que alguna vez podrían darle a esta verdad algo que en realidad no existe. Por eso, la verdad depende del juicio interno de cada uno; está sujeto a la arbitrariedad y a todas las fluctuaciones del espíritu humano. Si los monumentos sobre los que se asienta una religión no están inspirados por Dios, entonces no es nada. La negación de la inspiración de los libros sagrados fue el punto más importante que se destacó en aquella época en el camino de la negación del cristianismo. A partir de ese momento, la autoridad histórica de los libros del Antiguo y del Nuevo Testamento ya no se basa en el testimonio divino, sino únicamente en la valoración de las personas. Los racionalistas no pudieron evitar sentir una gran confusión ante el resultado al que necesariamente habían llegado. ¿Cómo se puede proteger el carácter histórico de todas las partes de la Biblia? Está lleno de historias maravillosas. Si Dios mismo no nos garantizó la verdad, ¿cómo probarla? ¿Estas historias confunden la mente? ¿No son contrarios a la experiencia? Estas preguntas necesariamente nos obligaron a rechazar los milagros, así como nos obligaron a rechazar la inspiración. Y así, por la fuerza de las cosas, los racionalistas llegaron a una negación total de todo lo sobrenatural. El exponente de esta etapa en relación al racionalismo hacia la Biblia fue Eichhorn (1752 – 1827). Él mismo transmite la profunda impresión que le produjo en el alma la lectura de los Fragmentos de Wolfenbüttel. Las acusaciones de engaño formuladas contra los escritores sagrados ultrajaron profundamente su espíritu, porque ¿dónde más se podría encontrar después de esto una sinceridad y una honestidad irresistibles? Pero le parecía imposible permitir la intervención directa de Dios en la historia del Antiguo Testamento. "Entre todos los pueblos antiguos", dijo, "todo lo que era inexplicable, extraordinario, pertenecía a lo Divino; los sabios de todos los países estaban en comunicación con seres superiores. Cuando leemos acerca de tales eventos de escritores civiles, los consideramos falsos o legendarios; pero ¿por qué hacemos la única excepción con los judíos?" - La respuesta a esto es simple: si hacemos tal excepción, es porque los libros que hablan de tales milagros en Israel no son los mismos que fuera de él, que las fuentes judías son auténticas, mientras que otras no lo son. Pero Eichhorn no tuvo en cuenta esta diferencia esencial; le parecía que la justicia le obligaba a tratar a los hijos de Israel exactamente del mismo modo que al resto de la humanidad. Y esto le llevó así a negar el milagro. Este fue el segundo paso en el camino del racionalismo en su relación con la Biblia. Habiendo rechazado la inspiración de los libros sagrados, él, con lógica necesidad, comenzó igualmente a rechazar todas las obras milagrosas. Éstos son los dos puntos de los que los racionalistas no se desvían y que a partir de entonces constituyen, por así decirlo, los dos dogmas principales de su credo negativo; consideran estos puntos como los fundamentos inquebrantables de su sistema y ni siquiera se consideran obligados a fundamentarlos con pruebas. Eichhorn, sin embargo, sentía que la negación de lo sobrenatural parecía irreconciliable con la autenticidad de los libros sagrados. Todavía no pensaba en negar, o al menos no se atrevía a discutir, esta última verdad, que Reimarus no atacaba. Rechazando los milagros, Eichhorn pareció ponerse del lado del autor de los Fragmentos y admitió que los narradores de tales acontecimientos eran engañadores. Pero le pareció que la enormidad misma de esta conclusión era suficiente para refutarla. Es imposible, afirma, no asustarse ante semejante suposición. ¡Cómo! ¿Podría ser que los pueblos más grandes de los primeros siglos, que tuvieron una influencia tan salvadora sobre la humanidad, fueran todos engañadores, sin despertar sospechas en sus contemporáneos? No, eso es imposible. Los escritores bíblicos no nos engañaron; pero al mismo tiempo, debemos admitir”, añadió, “no los entendimos bien”. Si hablaran con la precisión filosófica de nuestro tiempo, sería imposible ver en su lenguaje una afirmación de la intervención real de Dios, lo que sería una suposición completamente falsa; pero cuando nos hablan de cosas absolutamente milagrosas y se las atribuyen a Dios, simplemente hablan de forma ingenua, ingenua, sin intención alguna, considerando sólo las ideas y la forma de expresión de la antigüedad. Sólo tenemos que traducir el lenguaje de los primeros siglos al lenguaje moderno y los milagros desaparecerán por completo, como desaparece cualquier oscuridad. Zemler, sin tener todavía en mente el uso que más tarde se empezó a hacer de su teoría, ya en 1760 allanó el camino para esta explicación natural de lo sobrenatural. Con motivo de la enfermedad de una mujer pobre de las cercanías de Württemberg, a quien algunos teólogos consideraban poseída por un demonio, Zemler publicó un ensayo titulado: “Sobre los endemoniados mencionados en el Nuevo Testamento”. En él argumentaba que aquellos que en los Evangelios se describen como poseídos estaban simplemente enfermos, inquietos y frenéticos. Jesucristo y los apóstoles los trataron como víctimas de la malicia del diablo, teniendo en cuenta únicamente el lenguaje de la época. Asimilar y generalizar este principio de Zemler, Eichhorn explicó todos los milagros del Antiguo Testamento con alegorías y una forma de hablar oriental. La historia de la creación de Adán, tal como se cuenta en el Libro del Génesis, según su explicación, es sólo un cuadro pintado de la primera aparición del hombre en la tierra. El escritor sagrado dice que Eva fue creada de la costilla de su marido porque este último tuvo un “sueño” en el que estaba dividido en dos. El fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal contenía un veneno que lentamente conducía a la muerte. La voz de Dios que asustó a nuestros antepasados ​​cuando comieron el fruto envenenado era simplemente el sonido del trueno 11 y así sucesivamente. Eichhorn explicó la mayoría de los milagros del Antiguo Testamento de manera similar. Todavía tenía suficiente reverencia como para no aplicar una explicación similar a los Evangelios; pero lo que él no se atrevía a hacer, otros más atrevidos lo hacían sin ningún pudor. El propio fundador de la explicación natural de los milagros aparentemente finalmente se dio cuenta de que si se borra todo lo sobrenatural de la vida de Jesucristo, no quedará nada grandioso en ello. Los alumnos de Eichhorn no se detuvieron en la posición adoptada por su maestro y se unieron a las opiniones de Lessing. Al final, dicen con él, no necesitamos milagros para creer en el cristianismo. La gente se equivocó al hacer depender hasta ahora las verdades de la religión de hechos sobrenaturales. Podemos entender directamente la verdad. ¿Por qué limitarnos en el reconocimiento de la verdad a que ciertos hechos relacionados con ella deben ser considerados necesariamente verdaderos, mientras vemos que esos hechos, al menos con el carácter milagroso que falsamente se les atribuye, son completamente inútiles? Y así llegaron incluso a suponer que el cristianismo es independiente de las opiniones que uno pueda tener sobre la persona de su Fundador. "De poco sirve", repetían con Herder, cuya fe vaga y cambiante contribuyó en gran medida al desarrollo del racionalismo, "de poco sirve a Cristo si su nombre es recordado en interminables letanías. Quien sepa distinguir el oro del barro honrará a este héroe de la humanidad, nuestro benefactor, como debe ser honrado, es decir, guardando silencio sobre su persona e imitándolo". En esencia, el científico Pavlus (1761 - 1850) se expresó exactamente de la misma manera sobre el rostro de Jesucristo. "El doctor Paulus fue el primero", dice Strauss, "en adquirir toda la gloria del cristiano Euhemerus. El final del siglo pasado y el comienzo del presente fueron la época de la aparición de numerosos escritos que ofrecían una explicación natural de los milagros; pero los monumentos clásicos de esta escuela son, como sabemos, las interpretaciones del Evangelio de Paulus y de la "Vida de Jesús", que fue escrita más tarde por el mismo autor". Pavlus, alumno de Spinoza y Kant, era incluso más decididamente hostil a los milagros que su predecesor Eichhorn. Fue él, por así decirlo, quien formuló la teoría de la negación de los milagros y le dio esa forma definida que posteriormente adoptaron Strauss y todos los racionalistas modernos. En su opinión, todo hecho cuyas causas, internas o externas, no pueden reducirse a las leyes ordinarias de la historia, no es nada y no puede considerarse consumado. La omnipotencia, la sabiduría y la bondad de Dios se manifiestan a través del orden ordinario de la naturaleza y no a través de la abolición de sus leyes. La violación más inexplicable de las leyes del mundo no puede ni confirmar ni debilitar una verdad conocida. La existencia de cualquier dogma no puede basarse en una curación, por extraordinaria que sea. "Éstas", dice Strauss, "son las reglas positivas que Paulus estableció y aplicó y que colocan su Comentario por encima de muchas otras obras del mismo tipo, no sólo modernas, sino también posteriores". El principal representante de la explicación natural del milagro, por tanto, lo niega a priori y sin ninguna evidencia, como ya lo hizo Eichhorn, como lo hicieron todos los que lo siguieron, demostrando con todo esto su impotencia para presentar un argumento más o menos fuerte contra la fe en lo sobrenatural, esa fe que se encuentra en lo más profundo del corazón humano y tiene un fundamento inquebrantable en la omnipotencia de Dios. En la teoría de Pavlus contra los milagros se puede ver claramente la influencia de las ideas de Kant, de quien era un claro partidario. Los sistemas filosóficos que aparecieron en Alemania a finales del siglo pasado y principios del presente tuvieron en general una influencia en la crítica bíblica más significativa de lo que suele creerse. Ambos recorrieron un camino paralelo, inspirándose y apoyándose mutuamente. Las dudas de Lessing llevaron a las negaciones radicales de Strauss, el escepticismo de Kant llevó al panteísmo de Hegel, al ateísmo de Feuerbach y Schopenhauer. Los directores de las escuelas filosóficas consideraban que era su deber expresar claramente sus puntos de vista sobre cuestiones religiosas. Kant, entre otros, escribió un libro: “Sobre la religión dentro de los límites de la razón pura”. 12 Allí persigue la idea de que la religión natural es la única verdadera, la única universal. Las religiones que él llama reveladas no son más que intentos humanos de proporcionar autoridad externa a la religión natural. Estudio de cuestiones históricas asociadas con la religión revelada, p. la vida de su fundador, los milagros y las profecías en las que piensa basar su autoridad: tal estudio es completamente inútil: el único punto digno de atención es la moralidad. El filósofo Koenigsberg imaginó que de este modo se eliminarían todas las dificultades que plantea la crítica bíblica. Esto es precisamente lo que se conoce como la “interpretación moral” de Kant. 13 Pavlus, aceptando plenamente las ideas filosóficas de su maestro sobre los milagros, no consideró, sin embargo, posible suprimir la historia de esa manera; pensaba que era necesario explicar naturalmente los hechos maravillosos del Nuevo Testamento, como Eichhorn explicaba los hechos del Antiguo Testamento, sin embargo modificó el método de este último y reemplazó su “interpretación histórica” por una interpretación “psicológica”. En los milagros de los Evangelios era difícil ver sólo metáforas o hipérboles orientales. A Paulo le pareció que podía privarlos de su carácter sobrenatural, atribuyendo lo sobrenatural no a los acontecimientos de la vida de Jesús, no a sus acciones, sino al espíritu o la imaginación de quienes hablaban de ellas, o de quienes las interpretaban: todas las acciones en la vida de Jesús son completamente naturales, pero sus historiadores o sus intérpretes les dieron falsamente una connotación maravillosa. El "Comentario" de Paulus y su "Vida de Jesús" tenían como objetivo únicamente la aplicación de esta teoría. Utilizando los recursos de su inagotable imaginación, intentó reducir todos los hechos sobrenaturales relatados por los evangelistas al nivel de los acontecimientos más ordinarios. Los biógrafos de Jesús, dice Pavlus, al ver las cosas como realmente fueron, esencialmente cuentan sobre los milagros mucho menos de lo que suelen pensar, y sólo las cosas más increíbles fueron confundidas con hechos extraordinarios. En las historias en las que se creía ver una violación de las leyes de la naturaleza, el milagro suele ser una invención del exégeta y no el testimonio del narrador. P.ej. Los intérpretes del evangelista Juan dicen que en las bodas de Caná de Galilea, Jesús convirtió el agua en vino. ¡Esto es simplemente un error de intérprete! Los judíos tenían la costumbre de llevar vino o aceite a los recién casados ​​como regalo de boda. Jesús, habiendo llevado a Caná sin invitación a cinco nuevos discípulos, a quienes acababa de invitar a seguirlo, previó que habría escasez de vino y, ante esto, les ordenó que trajeran consigo cierta cantidad de vino. Mientras tanto, “a modo de broma”, mantuvo en secreto su regalo hasta el momento en que realmente hubo escasez de vino. Luego, para divertirse, ordenó que echaran agua en una tinaja, y en las otras tinajas contenía el vino que había traído. La gloria que reveló, como San Juan, fue sólo que apareció como un hombre tan alegre en las bodas. 14 Todos los milagros del evangelio son explicados por Pablo de manera similar, es decir, que los apóstoles o sus intérpretes les atribuyen un carácter milagroso. Así, según el testimonio de San Mateo, el Salvador, descendiendo del Monte de las Bienaventuranzas, se encontró con un leproso que, en respuesta a su petición de curación, fue realmente curado. San dice lo mismo. Lucas y Marcos. Según Paulo, el enfermo no pidió a Jesús curación, sino sólo una investigación de su estado. Jesús expresó su voluntad de hacerlo y, después de una pausa considerable, extendió la mano para palparla, procurando al mismo tiempo no entrar en contacto con ella, para no contraer la enfermedad. El estudio encontró una profusa erupción de materia, lo que era señal de que la enfermedad era curable y de que la piel había comenzado a aclararse. De esto Jesús concluyó que la enfermedad ya no era contagiosa, y le dijo: límpiate. Por lo tanto, Él no fue un hacedor de milagros, sino un simple médico. Al curar a sordos y mudos, demostró, según Pavlus, su experiencia como cirujano. San Marcos narra que Cristo curó a un sordomudo en Decápolis, diciéndole: “Ephphatha, es decir, ábrete”. Pavlyus asegura que esto se hizo mediante una operación quirúrgica especial y un polvo especial que, después de llevar al paciente a un lado, se le aplicó en los oídos. 15 La debilidad de explicaciones tan puramente pueriles es evidente, y Strauss, que las examinó en detalle en su Vida de Jesús, les hizo plena justicia, mostrando claramente su total inconsistencia. "Según Pavlus", dice Strauss, "la crítica siempre tiene el derecho de asumir lo que los documentos podrían haber omitido como evidente; y lo que es comprensible por sí mismo es natural; porque lo sobrenatural no está implícito en sí mismo y, por lo tanto, no puede asumirse donde no se indica deliberadamente. La desventaja de tal lógica es obvia: las historias de los evangelios tienen como tema principal los milagros, y una causa sobrenatural no sólo no debe ser eliminada, sino que debe asumirse incluso cuando no está formalmente indicado”. A pesar de toda su debilidad, la explicación natural de los milagros es algo tan tentador para la imaginación que fue aceptada en Alemania con un entusiasmo y entusiasmo que poco crédito le da a la mente humana. Los libros inspirados en él fueron numerosos; comenzaron a aparecer por todos lados. Incluso Schiller, en su “Curso de Historia” en Jena, lo adoptó decididamente para explicar a sus oyentes sobre el mensajero de Moisés, y, aunque hacía tiempo que había caído bajo los golpes del ridículo, para algunas mentes seguía conservando un atractivo tan irresistible y su aplicabilidad en muchos aspectos es tan conveniente que muchos críticos todavía continúan recurriendo a él, tanto en Alemania como en otros países (como Renan en Francia). Mientras Paulus ocupaba la atención de la Alemania racionalista con sus explicaciones naturales de los milagros, se estaba desarrollando silenciosamente una nueva teoría que estaba destinada a reemplazar su propia teoría y que resultó ser mucho más peligrosa para la fe. Esta es precisamente una teoría mítica. Esta última teoría tiene en común con su predecesora que niega igualmente lo sobrenatural, pero difiere de ella en todos los demás aspectos. Mientras que la primera aceptaba el carácter histórico de los libros sagrados y se limitaba sólo a privar a los milagros bíblicos de su aura divina, para reducirlos al nivel de hechos naturales, la nueva teoría iba mucho más allá y relegaba los milagros al nivel de fábulas o, como ella misma decía, de mitos, y al mismo tiempo, mientras la primera aún reconocía la autenticidad de la Santa Escritura, la segunda ya no creía en ella. De esto se desprende claramente cómo la enfermedad del racionalismo se intensificó y desarrolló gradualmente. Pasando de negación en negación, de destrucción en destrucción, la incredulidad pronto se dio cuenta de que nada le quedaba del edificio sagrado de la revelación cristiana. Habiendo tomado el resbaladizo camino de la duda, el racionalista camina sin parar, incapaz de detenerse. Tanto en la explicación mítica como en la natural del milagro, el ataque se dirigió al principio sólo contra el Antiguo Testamento, sin tocar el Nuevo. Naturalmente, el Pentateuco debería haber recibido los primeros golpes. Constituye, por así decirlo, una introducción a los libros sagrados y, por lo tanto, ante todo llama la atención; Además, por su antigüedad y la naturaleza de sus historias, aparentemente proporciona más razones para la interpretación por parte de los mitólogos que cualquier otra parte de la Biblia. Los mitólogos fueron los primeros en negar la autenticidad del Pentateuco; tuvieron predecesores en los primeros siglos de la Iglesia: algunos gnósticos y algunos paganos ya habían expresado dudas sobre el origen mosaico de los cinco primeros libros de la Sagrada Escritura, pero su voz no encontró eco durante mucho tiempo y la tradición general no encontró ninguna contradicción. En el siglo XII, el famoso rabino judío Aben Ezra expresó sospechas sobre ciertos lugares; pero no los extendió al mismo tiempo a todo el Pentateuco, como se repitió a menudo erróneamente después de Spinoza, que quiso crearse predecesores. Al comienzo del protestantismo, Karlstadt, con respecto a la historia de la muerte de Moisés en Deuteronomio, planteó la pregunta (1520) si los cinco libros del Pentateuco fueron escritos por el propio legislador de los judíos. En aquel momento nadie prestó atención a esta duda que surgía. En 1574, el belga Andrew Mazius, en su Comentario al libro de Josué, tratando de hacer más plausible esta suposición, se refirió a la observación del Talmud sobre la participación secreta que le sucedió a Esdras en la compilación del Pentateuco. Estos fueron los primeros preludios del ataque. En el siglo XVII la hostilidad se intensificó. El filósofo inglés Thomas Hobbes cuestionó formalmente si Moisés alguna vez escribió los libros que se le atribuyen, y al hacerlo se basó en los mismos argumentos expresados ​​en el siglo XIX por Vater y DeWette. Revela a varios de los que expresamente comenzaron a negar el origen mosaico del Pentateuco. La evidencia que Hobbes dio a favor de su opinión fue la siguiente. El autor del Pentateuco dice que "los cananeos habitaban entonces" en Palestina; cita el libro de los ejércitos del Señor y afirma que nadie sabe dónde está enterrado Moisés. Moisés obviamente no podía hablar así, porque los cananeos también vivieron en su tiempo en la Tierra Prometida; no pudo citar el libro que relataba sus hazañas; Finalmente, no pudo hablar de su muerte. Por eso estos libros se llaman Pentateuco de Moisés, no porque fueron escritos por él, sino porque hablan de él, como por ejemplo. dar el título de “Historia de Skandenberg” a la historia de este héroe, aunque él no es en modo alguno el autor de esta “Historia”. Hobbes, en otro lugar, sin embargo, admite que Moisés escribió toda esa parte del Pentateuco que generalmente se le atribuye. Casi al mismo tiempo (1655), el francés Isaac Peyrer, inventor de la teoría preadamita, intentó debilitar la autoridad del libro del Génesis, que no era favorable a su sistema de la existencia del pueblo antes de Adán, y con este fin declaró que Moisés no era el autor de este libro. Según él, Adán del libro del Génesis es sólo el antepasado de los judíos; la historia de la creación, el pecado original, el diluvio y todo lo demás se refiere sólo a los hijos de Abraham, no a la humanidad. Discute el origen mosaico del Pentateuco con argumentos similares a los de Hobbes. Un oponente más fuerte de la autenticidad del Pentateuco fue Spinoza. En su “Tratado Teológico-Político” (1670), recopilando una lista casi completa de todos los lugares que sirvieron de pretexto para las polémicas durante dos siglos, llega a la siguiente conclusión: “de todos estos lugares queda más claro que el día que el Pentateuco no fue escrito por Moisés, sino por otro escritor que vivió varios siglos después que él”. Los ataques del filósofo judío, sin embargo, hicieron menos ruido en el momento en que aparecieron que los ataques del oratoriano francés Richard Simon. Ocho años después de la publicación del Tratado de Spinoza, este escritor, a menudo llamado el "fundador de la crítica bíblica", publicó su famosa Historia crítica del Antiguo Testamento. Su opinión sobre el origen del libro de Moisés es peculiar; Bossuet lo consideró tan peligroso que impulsó al canciller Tellier y al jefe de policía a prohibirlo. Simón sugiere que Moisés instituyó archiveros o escribas especiales cuyo deber era registrar los acontecimientos más importantes. Estos escribas fueron divinamente inspirados. Los profetas posteriores revisaron estas historias varias veces antes de la época de Esdras o incluso después, añadiendo, modificando, acortando o ampliando el contenido como mejor les pareciera. Aquí es donde surgen desacuerdos notables. Además, como escribían en rollos u hojas separadas, ocurría que estos rollos se mezclaban entre sí, de ahí la gran confusión en la secuencia de las historias. Esta opinión, por supuesto, es evidentemente arbitraria y sería difícil distorsionar aún más el espíritu y la historia de la literatura judía. Mientras tanto, contiene una idea que se ha vuelto muy popular en nuestro tiempo, y que ha encontrado un panegirista elocuente en la persona de Renan, quien entre otras cosas elogia a su inventor que "el principio básico de la crítica de los libros sagrados anónimos, principio aplicable a casi toda la literatura de Oriente, es desarrollado a la perfección por él. La idea de alterar textos y entradas sucesivas reemplaza su antiguo razonamiento sobre la autenticidad. El texto, desde su punto de vista, ya no es algo inmutable, por lo que debe ser considerado genuino o apócrifo, aceptado o negado por completo. Este es un cuerpo orgánico que crece según leyes conocidas y de vez en cuando se transforma y modifica, sin dejar de ser el mismo”. El oratoriano francés, por supuesto, rechazaría estas alabanzas, ya que cree formalmente en la inspiración de todos los escritores de libros sagrados; pero, sin embargo, es cierto que fue el primero en expresar la opinión, ahora universalmente aceptada por los racionalistas, de que el Pentateuco es fruto del trabajo y las modificaciones de varias generaciones de escritores. Aunque dudó en sus conclusiones, aunque atribuyó cada vez menos a Moisés, especialmente en la redacción del libro del Génesis, sigue siendo indudable que abrió el camino a críticas negativas en este sentido. Los mitólogos alemanes plantearon entonces la cuestión de la autenticidad del Pentateuco. Desde la época de los trabajos de Richard Simon hasta los trabajos de la escuela mítica sobre la cuestión de los libros de Moisés, sólo ha aparecido una obra crítica que merece mención, a saber, la obra de Jean Astruc: "Sobre la composición del libro del Génesis". 17 El padre de Jean Astruc, pastor protestante, se convirtió a Roma. Catolicismo tras la derogación del Edicto de Nantes. El propio Jean siempre profesó el catolicismo romano. Se hizo famoso por sus conocimientos médicos; en 1743 fue destinado a la facultad de medicina de París y participó activamente en sus trabajos. Dedicándose por completo a la ciencia, estudió San. Fue con la Escritura que hizo el descubrimiento original, que dio a su nombre más fama que la que adquirió con sus conocimientos terapéuticos. Impresionado por la exactitud con la que Dios fue llamado con diferentes nombres en diferentes capítulos del Libro del Génesis, él, sobre la base de esta observación, construyó todo un sistema según el cual Moisés era más un compilador que un escritor del primer libro del Pentateuco. Astruc comienza señalando que Moisés está hablando de acontecimientos que ocurrieron casi 2.500 años antes que él. El conocimiento de estos acontecimientos no le fue revelado, dice; lo logró a través de la tradición escrita, es decir, a través de historias que le llegaron por escrito. Muchos autores ya sostuvieron esta opinión antes que él. Los argumentos en los que se basa consisten en aquellas repeticiones que se advierten en el primer libro del Pentateuco, lo que él llama “anticronismos” o “perversiones del orden cronológico”, y en general el variado uso del nombre de Dios en diferentes partes del libro del Génesis. Éste fue el principal argumento de Astruc y lo utilizó con gran habilidad. Así lo explica: "En el texto hebreo del Génesis, Dios es designado principalmente por dos nombres diferentes. El primero es el nombre Elohim... Todas las traducciones lo traducen de la misma manera: la traducción de los setenta (LXX) con la palabra Θεός, la Vulgata Deus, y todas las traducciones francesas hechas de la Vulgata con la palabra Dieu... Otro nombre para Dios es Jehová... Los judíos no pronunciaron este nombre por reverencia hacia él y en su lugar leyeron el nombre Adanai. Este nombre "Adanai", que significa "Señor" en hebreo, fue leído por los setenta traductores y el autor de la Vulgata siguiendo el ejemplo de los judíos, y por eso tradujeron constantemente la palabra "Jehová" setenta (LXX) por la palabra Κύριος, Vulgata Dominus, y todas las traducciones francesas, siguiendo la Vulgata, usaron la palabra Seigneur... Se podría pensar que estos dos nombres "Elohim" y "Jehová" se usa indiferentemente en los mismos lugares del Libro del Génesis, como términos sinónimos, y se adoptan por variedad de sílabas; pero tal opinión sería un error. Estas palabras nunca se mezclan: hay capítulos enteros donde a Dios siempre se le llama "Elohim" y nunca "Jehová"; y por el contrario, hay otros, y al menos otros tantos, donde a Dios se le da sólo el nombre “Jehová” y nunca se le da el nombre “Elohim”. Si el propio Moisés compuso el Libro del Génesis, habría que atribuirle esta peculiar y extraña variación. ¿Pero podemos imaginar que hubiera sido tan descuidado al compilar un libro tan importante como el Libro del Génesis? ¿Se puede señalar algún ejemplo paralelo y se puede atribuir a Moisés sin pruebas una falta que ningún otro escritor admitiría? ¿No es más natural, por el contrario, explicar esta variación suponiendo, como lo hacemos, que el Libro del Génesis está compuesto de dos o tres registros, encuadernados y cosidos a partir de pasajes separados de autores, de los cuales cada uno dio el mismo nombre a Dios, pero con un nombre diferente, uno el nombre Elohim, y los otros el nombre Jehová, o Jehová-Elohim? 18 Este es el famoso origen de la distinción entre los lugares de los Elohistas y los Jehováistas en el Libro del Génesis, del cual Astruc concluyó la existencia de dos registros originales. Esta teoría jugó un papel extremadamente importante entre los racionalistas en su lucha contra la autenticidad del Pentateuco. Esta distinción todavía se considera uno de los principales y más justificados puntos de partida en este difícil trabajo de crítica de los cinco primeros libros de la Biblia. Hay que señalar, sin embargo, que existen dos diferencias importantes entre la opinión de Astruc y la opinión de los críticos incrédulos. La primera es que el médico francés asumió expresivamente el origen mosaico del Pentateuco: “todo se reduce”, dice, “a la prueba de que Moisés debe ser el autor del Libro del Génesis, y sólo él puede serlo”. La segunda diferencia es que limita su hipótesis únicamente al Génesis. Mientras tanto, los escritores de nuestro tiempo declaran abiertamente que Astruc no creía sinceramente en la autenticidad del Pentateuco. Pero no vemos por qué se puede sospechar que miente. Sea como fuere, su libro fue compilado con gran cuidado y la originalidad de su investigación no pudo dejar de atraer la atención de los científicos alemanes, donde el racionalismo comenzó a crecer. Y los eruditos alemanes, uno tras otro, comenzaron a desarrollar la teoría de Astruc y a cuestionar el origen mosaico de varias partes del Pentateuco, y cada escritor sucesivo iba un paso más allá del anterior. En 1795, Georg Bauer expresó la opinión de que el Pentateuco contenía sólo unos pocos pasajes de origen mosaico. Este Bauer (1755 - 1806), que fue profesor alternativamente en Heidelberg y Altorf, fue el principal racionalista de su tiempo. Sus escritos se distinguieron más por su valentía que por su dignidad, ya que eran superficiales, confusos y escritos sin la suficiente deliberación. Sin embargo, ejerció una influencia considerable, no porque negara el origen mosaico del Pentateuco, sino porque fue uno de los primeros eruditos en aplicar una interpretación mítica al Antiguo Testamento. Compiló una importante obra sobre este tema en dos volúmenes. Aunque Eichhorn lo precedió en este camino, fue su “mitología judía” la que llamó especialmente la atención sobre el papel que se podía extraer del mundo en la interpretación del Antiguo Testamento. Eichhorn habló con miedo; Bauer ya actuaba con audacia, como Reimarus. "Hace unos años", dice, "la mitología del Antiguo y del Nuevo Testamento podría haber confundido a los lectores con su mismo nombre; pero ahora, creo, compilar la mitología judía es tan natural como compilar la mitología griega o romana". Y eso es exactamente lo que hizo. Colocó la mayoría de los hechos bíblicos al mismo nivel que las fábulas griegas y romanas. Sus declaraciones fueron consideradas exageradas, pero sin embargo se supuso que de esta basura se podrían extraer varias perlas. En esta época, y en general, existía una fuerte inclinación hacia el mitismo. Desde 1783, Christian Gottlob (1729 - 1812), profesor de Gotinga, expresó una posición que luego se hizo famosa: “toda historia y toda filosofía de los antiguos tiene su fuente en el mito”. Por mito entendía una fábula mitológica. A sus ojos, la mitología es sólo una ciencia sobre la naturaleza y el hombre, deliberadamente cubierta con velos más o menos transparentes. Gottlob tenía toda una escuela. Kreutzer (1771 – 1858) explicó el paganismo como un simbolismo religioso, bajo el cual se escondía una fe más antigua y pura. Gottfried Müller explicó la mitología como el producto de la interacción de dos factores: lo real y lo ideal, y trató de rastrear el origen de varios mitos hasta el período histórico. Friedrich Wolf (1759 - 1824), ampliando esta teoría, la aplicó a los poemas de Homero; negó la existencia de un poeta y argumentó que la Ilíada y la Odisea no sólo no pertenecían al mismo autor, sino que eran sólo una colección de poemas compuestos por varios rapsodas y recopilados durante la época de Pericles. Niebuhr (1776 - 1831) aplicó el mismo proceso a la historia romana, pero a menudo, a pesar de toda su perspicacia y su talento, caía en el error y confundía sus suposiciones con la realidad. No es sorprendente, en vista de esta pasión general, que entre los teólogos haya también varios que, inspirados por este ejemplo, hayan intentado aplicar el mito a la explicación del Antiguo Testamento. El mito representaba un medio fácil y conveniente para excluir de la Sagrada Escritura todo lo que tuviera un carácter milagroso, de modo que con su ayuda, pensaban los teólogos racionalistas, finalmente fue posible lograr el objetivo deseado al explicar el milagro, donde Eichhorn y Pavlus habían fracasado por completo. Es imposible decir con Reimarus que las historias milagrosas de la Sagrada Escritura constituyen sólo una falsa invención, porque llevan un tono de sinceridad demasiado obvio; Tampoco se puede decir con Pavlus que se trata de hechos naturales, porque esto significaría violentar abiertamente los textos. El mito, mientras tanto, concilia todo esto; no obliga a sospechar de la sinceridad de los narradores, no obliga a dar a los documentos un significado distinto del que representan. Sólo hace falta ahondar en la esencia. El mito es “la presentación de un hecho o pensamiento, verdadero, bajo una forma histórica, pero bajo una forma determinada por el espíritu y llena de imaginación, el lenguaje simbólico de la antigüedad”. Basta establecer de esta manera su existencia para investigar más adelante, si es posible, qué contribuyó a su origen. De aquí resulta evidente que la explicación mítica es mucho más fácil que la explicación natural. Según este último, la historia de los ángeles que salvan a Lot durante la destrucción de Sodoma, por ejemplo. se explica a continuación. Estos ángeles eran simples viajeros. Fueron recibidos con gran honor por Abraham y acudieron a Lot con una recomendación de su tío. Los habitantes de Sodoma estaban en ese momento en guerra con Quedorlaomer. Temiendo que estos viajeros pudieran resultar espías, quisieron matarlos. Lot sólo pudo salvar a sus invitados huyendo con ellos. Como por algún extraño accidente, la ciudad se derrumbó esa misma noche, y estos extraños, que abandonaron la ciudad justo antes del desastre que le sobrevino, fueron, como resultado, confundidos con mensajeros divinos. No hace falta decir hasta qué punto tal interpretación contradice el texto del Libro del Génesis. Por tanto, los mitólogos, como De-Wette, interpretaron este hecho de forma completamente diferente. “La cuenca del Mar Muerto fue una vez, según la leyenda, un valle fértil cubierto de ciudades populosas. Este terrible cambio fue provocado por un terremoto, pero desde el punto de vista habitual de la antigüedad, los habitantes de estas ciudades, por supuesto, merecían tal destino por sus pecados. Como resultado, se les atribuían los hechos más repugnantes... Lot, en cambio, dice, vivía en Sodoma, pero como escapó de la muerte junto con los malvados, tuvo que explicar cómo lo salvó Jehová. Así, la tradición, en su inagotable fertilidad, y los narradores, con su espíritu poético, crearon el mito del que hablamos y al que ciertamente no se le pueden aplicar las reglas de la historia ni de la crítica”. Para facilitar la aplicabilidad de su sistema, los mitólogos empezaron a distinguir tres tipos de mitos. Hay mitos históricos, es decir, relatos sobre hechos reales, pero sólo embellecidos por la opinión antigua, que confundía lo divino con lo humano, lo natural con lo sobrenatural; También hay mitos filosóficos, es decir, aquellos en los que se contiene un simple pensamiento, especulación o idea moderna... Estos dos tipos de mitos pueden mezclarse entre sí o, con decoración poética, pueden convertirse en mitos poéticos, donde el hecho original y la idea original desaparecen casi por completo bajo los adornos de una rica imaginación. He aquí un ejemplo de un mito histórico tal como lo encontramos en Bauer. Un día Abraham, examinando los mitos religiosos de los pueblos vecinos, notó que algunos sacrificaban a sus hijos en los altares de sus deidades. Poco después se le ocurrió que tal vez no sería superfluo darle a Jehová su Dios una prueba tangible de su reverencia y sacrificio a Él, su querido hijo, el único hijo que Sara le había dado. Abrumado por este pensamiento, que lo perseguía sin descanso, se quedó dormido. Y entonces ve un sueño en el que se le aparece nuevamente la gran naturaleza divina de este acto. Mientras tanto, según la visión de aquellos tiempos antiguos, dormir era una especie de mandamiento. Como resultado, Abraham inmediatamente consideró que era su deber cumplir esta sugerencia, pero en ese momento, cuando ya había levantado el cuchillo sobre Isaac, notó un carnero. Pensando, pues, que Dios, complacido con su sacrificio voluntario, había enviado este carnero para el sacrificio en lugar de Isaac, lo sacrificó. La historia de la creación, según los mitólogos, es un mito filosófico: es obra de un sabio que intentó imaginar el origen del mundo bajo una forma tal que su memoria pudiera quedar más fuertemente impresa. La historia del diluvio es un mito mixto o histórico-filosófico. Con motivo de una gran inundación que destruyó a todas las personas excepto a una familia, los antiguos sabios intentaron encontrar la causa de este evento, y de aquí surgieron todo tipo de suposiciones, leyendas y mitos. Finalmente, la visión de los serafines en el profeta Isaías es supuestamente un mito poético. 19 El sistema mítico necesariamente obligó a sus seguidores a negar formalmente la autenticidad de las Sagradas Escrituras. Un mito no es una fábula inventada por placer; es un producto inconsciente del tiempo, que se fue formando poco a poco a lo largo de los siglos, pasando de boca en boca, y, por tanto, no pudo ser plasmado por escrito por un testigo y testigo ocular de los propios hechos a los que sirve de reflejo. Se agrega necesariamente después de ellos. El Pentateuco en particular no puede ser obra de Moisés, porque si él mismo contara la travesía del Mar Rojo, la historia del maná o del agua que brota de una roca, entonces sería imposible considerar estas historias como mitos. Por tanto, los primeros mitólogos adoptaron los actuales sistemas de crítica dirigidos contra la autenticidad de los primeros libros de la Biblia. Y esto es precisamente lo que ya hizo Bauer, y después de él también lo hicieron Vater y DeWette, los dos principales representantes del mitismo en su aplicación al Antiguo Testamento. Vater (1771 - 1826) enseñó lenguas orientales en varias universidades alemanas y se ganó una gran reputación como filólogo, especialmente por su continuación de Mitrídates, iniciada por Adelung, pero nos resulta más interesante como comentarista del Pentateuco. Educado en los principios de la escuela de Kant y del racionalismo, no creía en lo sobrenatural; opinaba que el Pentateuco es sólo una colección de fragmentos y trató de explicar las historias milagrosas que contiene mediante el mito. Aunque negaba la autenticidad del Pentateuco, razonaba de esta manera. La verdadera naturaleza de las historias del Pentateuco no puede entenderse de otra manera que suponiendo que no provinieron de testigos presenciales, sino que llegaron a nosotros a través de toda una serie de tradiciones. Entonces, por supuesto, no será sorprendente encontrar en ellos rastros evidentes de una época posterior, exageraciones en los números, junto con otras inexactitudes y contradicciones; No será sorprendente encontrar allí algo de oscuridad con respecto a muchos eventos y conceptos, como por ejemplo. en que las ropas de los israelitas no se desgastaron al pasar por el desierto. Vater incluso afirma que no se puede privar completamente al Pentateuco de lo milagroso, sin violentar la intención original de los escritores, aunque en la presentación de los acontecimientos mismos es necesario atribuir un papel mayor a la tradición posterior. Vater se refiere a la diferencia entre los lugares de los Elohistas y los Jehováistas al demostrar que estas partes pertenecen a escritores diferentes, y piensa que los libros atribuidos a Moisés recibieron su forma final no antes del período del cautiverio babilónico. Estas opiniones sobre el Pentateuco y el mitismo crearon una sensación significativa en la Alemania protestante; mientras tanto, la influencia que produjeron fue, sin embargo, mucho menor que la producida por William De Wette, el principal y más capaz representante de la interpretación mítica en su aplicación al Antiguo Testamento. De Wette pasó su infancia en Weimar, que luego se hizo famosa por ser la residencia de los más grandes escritores de los que Alemania estaba orgullosa en ese momento. Recibió su educación en Viena y entre sus maestros se encontraba Paulus, el autor de una explicación natural de los milagros del Evangelio. El propio joven científico contó cómo al principio quedó asombrado por las enseñanzas de Paulus, pero pronto sintió la naturaleza insatisfactoria de estas enseñanzas y luego decidió aplicar las ideas de Wolff al Pentateuco. Y así se convirtió en distribuidor del mitismo en Alemania. Reconociendo la debilidad del modo natural de explicación en relación con los acontecimientos milagrosos relatados en la Biblia, comenzó a explicarlos con la ayuda del mito y así asestó un golpe mortal al sistema de su antiguo maestro. Mientras tanto, así como Eichhorn se limitó al Antiguo Testamento y no se atrevió a echar mano del Nuevo Testamento, De Wette tampoco aplicó sus teorías a los Evangelios. Sólo Strauss ya había decidido completar su obra destructiva en este punto, del mismo modo que Pavlus completó la obra de Eichhorn. En 1805, DeWette publicó una disertación en la que sostenía que Deuteronomio no fue escrito por la misma mano que escribió los primeros cuatro libros del Pentateuco. 20 Posteriormente, en 1806, publicó una obra aún más importante, a saber, su “Introducción al Antiguo Testamento”. Esta obra puede considerarse su manifiesto en materia de crítica bíblica. Causó una profunda impresión en Alemania por la novedad de sus ideas y el nuevo rumbo que tomaba respecto de la esencia de los libros sagrados. El primer punto del que partió en su nueva “Introducción” fue el abandono de los datos tradicionales sobre el origen de los libros del Antiguo Testamento. En su opinión, no disponemos de medios externos para verificar la exactitud histórica de los hechos que relatan; Todas las fuentes externas de información están ausentes para nosotros. Por tanto, para determinar el significado de su testimonio, debemos recurrir a la crítica interna, es decir, estudiar el contenido mismo de estos libros. Este principio de De Wette se ha convertido en la “carta constitutiva” de la crítica moderna, de modo que algunos incluso lo llaman el dogma del racionalismo, a pesar de toda su complejidad. – Si nos fijamos en la esencia de esta teoría, entonces la posición de que no tenemos ningún documento, ninguna tradición digna para verificar los libros del Antiguo Testamento fuera de estos libros mismos, resultará inmediatamente completamente falsa. Esta afirmación ya era falsa en 1806, pero parece aún más falsa ahora, cuando los últimos descubrimientos arqueológicos nos han proporcionado muchos medios de verificación. La crítica interna, sin duda, merece un lugar en la exégesis bíblica, pero no debe excluir la crítica externa, que siempre tiene derecho al primer y principal papel. El origen de una creación conocida es un hecho que debe ser confirmado por evidencia conocida. Eliminar la tradición cuando se discuten temas históricos es cerrar los ojos para no ver, sustituir la realidad por un sueño. Nada contribuye más a la arbitrariedad y a todo tipo de fabricaciones de la imaginación que la crítica interna, porque muchas veces es fruto de impresiones puramente subjetivas. Los resultados completamente opuestos a los que conduce desde diferentes exégetas, e incluso desde el mismo exégeta tratando el mismo tema en diferentes momentos, sirven como prueba evidente de su incertidumbre e insuficiencia. Ella es como una veleta que gira en todas direcciones con el viento. Mientras tanto, basándose en estos principios, De Wette negó el origen mosaico del Pentateuco. Entendió muy bien que para poder presentar los acontecimientos narrados en el Libro del Éxodo como mitos, era necesario probar primero que no fueron narrados por Moisés, contemporáneo y partícipe de los acontecimientos que se narraban. Para rechazar la autenticidad de los libros bíblicos más antiguos, los comparó con los poemas de Homero y los trató del mismo modo que Wolf trató la Ilíada y la Odisea. Para él, el Pentateuco es la epopeya nacional de los judíos. Siguiendo el ejemplo de Wolf, lo descompone en varios fragmentos, independientes entre sí, y supone que sólo mucho más tarde fueron unidos por diferentes manos para formar un todo. No contento con negar que Moisés haya editado el Pentateuco que se le atribuye, admite a varios coleccionistas. Así, el autor que publicó el Libro de Levítico, en su opinión, probablemente vivió más tarde que el que publicó el Libro del Éxodo. Los pasajes que componen el Libro de Números fueron recopilados como complementos de colecciones anteriores. Después de todo, Deuteronomio apareció un poco antes del cautiverio de Babilonia, durante el reinado del rey Josías. Los pasajes más antiguos del Pentateuco pueden remontarse a la época de David. Desde la época de DeWette, los sistemas arbitrarios que se han inventado sobre el origen del Pentateuco se han vuelto muy numerosos: varios científicos han modificado sus puntos de vista en muchos detalles e incluso en puntos esenciales, pero la negación de la autenticidad de los libros de Moisés y la admisión de muchos autores se ha convertido en uno de los principales fundamentos de la interpretación racionalista. La “Introducción” de este teólogo innovador fue un gran éxito. Debió este éxito no sólo a las ideas negativas que presentó, sino también a la forma en que fueron presentadas. Por mucho que fuera radical en su esencia, fue igualmente moderado y respetuoso en su forma. De Wette argumentó que la Sagrada Escritura siempre ha sido para él un libro santo y sagrado, incluso en sus elementos míticos. "La verdad", dice, "es la ley majestuosa de la historia, y el amor a la verdad es la ley majestuosa del historiador. Pero esta verdad es un ideal. Se encuentra no sólo en la precisión material, sino que también existe en la expresión poética de ideas nobles tomadas de la historia. Hay poesía en la historia, y esta poesía de la historia es a menudo más maravillosa y más bella que la poesía misma”. Por eso quiso salvar y preservar la verdad de los libros del Antiguo Testamento, a pesar de los mitos que creía descubrir en ellos. En 1807, De Wette fue nombrado profesor de teología en Heidelberg, y allí encontró todavía a Pavlus. Fue entonces cuando compuso su “Comentario a los Salmos”, la única obra de este tipo sobre el Antiguo Testamento que jamás salió de su pluma. Totalmente llevado por la crítica negativa, rechazó la mayoría de los salmos que llevan su nombre como pertenecientes a David y los atribuyó a una época posterior; y al mismo tiempo, ciertamente ya no atribuyó los salmos proféticos al Mesías. En 1810, De Wette fue invitado a la recién fundada Universidad de Berlín y allí se convirtió en colega de Schleiermacher, uno de esos científicos que más entusiasmaron a la juventud alemana en la primera parte de nuestro siglo. Había varios puntos de afinidad entre estos dos profesores. Ambos buscaron unir ciencia y fe, pero lograron este objetivo, que ni uno ni otro lograron, de maneras completamente diferentes. Schleiermacher atribuyó las religiones al ámbito del sentimiento; De Wette siempre imaginó que apoyaba la creencia en el Antiguo Testamento a través de su sistema mítico. Como resultado, estudió constantemente todos los libros del Antiguo Testamento, y el resultado de sus estudios se resumió en su “Introducción histórico-crítica”, 21 que apareció en 1817 y que consideraba la mejor de sus obras. Ya habló de los libros de Crónicas en su primera “Introducción” y argumentó que el editor de estos libros utilizó libros más antiguos conocidos como los libros de Samuel y Reyes, modificándolos a favor de la casta levita. En su nuevo trabajo apoyó estas opiniones anteriores y las aplicó a aquellas partes de la Biblia que aún no había tratado. Aquí están sus juicios generales sobre el Antiguo Testamento. "El punto de vista histórico es el punto de vista de una teocracia exclusiva. Casi todo se considera en relación con la teocracia, es decir, con la relación que existe entre Dios y el pueblo de Israel... Como resultado, el pragmatismo histórico está completamente ausente, y su lugar lo ocupa el pragmatismo teocrático. El plan Divino domina la historia de manera completamente visible, y todos los acontecimientos particulares están subordinados a este plan con más o menos lógica; Además, Dios mismo interviene directamente en la historia con revelaciones y milagros; en otras palabras, la historia da paso a la mitología”. 22 Entonces pronunció esta palabra muy despectiva para la Biblia. De Wette pensó en suavizar la dureza de esta expresión señalando que las historias sobre milagros no son ficciones inventadas por placer, sino leyendas populares distorsionadas que se volvieron milagrosas al pasar de boca en boca. Los escritores que hablaron de ellos mucho después de los hechos mismos hablaron de ellos, confiando ya plenamente en la leyenda. Sin embargo, no sólo los milagros son legendarios; Algunas leyes también son "mitos legales". También hay mitos etimológicos. Finalmente, las profecías son también una especie de ficción, obras de poetas que, bajo la forma de predicciones hechas por personajes ilustres, hablan de cosas que ya sucedieron, como vemos en los Puranas de la India. Fue así como se formó la “epopeya teocrática de Israel”. 23 Como se desprende de esto, De Wette siempre se basa en el principio básico expuesto por los racionalistas que le precedieron: que la Biblia debe considerarse como todos los demás libros literarios y, en particular, como las mitologías de la India y Grecia. Pero esto significa olvidar que el Pentateuco y otros libros del Antiguo Testamento, que nos cuentan los acontecimientos más notables de la vida de Israel, son verdaderamente libros históricos y no poemas como la Ilíada, la Eneida y la Magabgarata. Esto significa, sobre todo, olvidar que el mundo está gobernado por Dios y que su providencia confió al pueblo judío una misión sobrenatural que debía cumplir en su vida histórica. Sólo no reconociendo estas verdades pudo De Wette convertirse en uno de los principales divulgadores del racionalismo y verdaderamente en el padre del mitismo bíblico. Fue él quien proclamó el reino de la crítica interna; Comenzó a negar en general la autenticidad de los libros del Antiguo Testamento y fue el primero en inventar la multitud de escritores que supuestamente compilaron, ordenaron y rehicieron varios libros de la Biblia. Finalmente introdujo una explicación del milagro a través del mito, aunque varios otros investigadores incrédulos le precedieron en este campo. De Wette, sin embargo, no se atrevió a interpretar el Nuevo Testamento de la misma manera que interpretaba el Antiguo. Representando una rara excepción entre los incrédulos, que normalmente caen más y más en el abismo de la incredulidad a medida que avanza su vida, el profesor de Berlín, a medida que crecía, regresaba cada vez más al cristianismo. En Jena se adhirió a las ideas de Fries, uno de sus profesores. Al principio, precisamente al comienzo de sus estudios en esta universidad, en un momento incluso se dejó llevar por el ateísmo panteísta de Fichte. “Durante algún tiempo fui feliz con este delirio”, dice él mismo en un ensayo publicado después de su muerte. "Confiaba en la idea de que era posible ser virtuoso sin pertenecer a ninguna fe. Pero pronto esta ilusión desapareció y me sentí patético. Privado de toda fe en el mundo inmaterial, me vi solo, abandonado a mi suerte y con toda la humanidad, ociosamente abandonado en el mundo. Mi alma se llenó de contradicciones e ideas inciertas; ningún soplo de vida vino a calentar el frío de mi corazón, y la muerte, como un genio maligno, se apoderó de todo mi ser. Ningún razonamiento podría traerme paz; mis sentimientos se rebelaron contra las convicciones de mi mente”. Estas líneas realmente merecen ser escritas con letras de oro, porque expresan el grito de un hombre sincero que ha perdido la fe para siempre. Nos muestran cómo toda su vida, por su propia naturaleza, estuvo imbuida de un espíritu religioso. Desafortunadamente, se desvió del camino correcto y nunca más pudo encontrar el camino hacia la verdad que había perdido. Tratando de salir del estado de escepticismo que lo deprimía, no encontró nada mejor que el sistema Fries. Este filósofo trabajó sobre la conciliación del conocimiento y la fe y enseñó que en el hombre existen dos fuentes diferentes de conocimiento: el entendimiento y el sentimiento. La comprensión logra el conocimiento a través del razonamiento; el sentimiento adivina, comprende y capta la realidad objetiva a través de la premonición (Ahnden). Estos dos métodos para alcanzar la verdad completa se complementan, pero sin que permitan conciliar la contradicción que se advierte en sus resultados. Fue este pequeño dualismo lógico al que DeWette se adhirió para evitar el naufragio total de su fe cristiana. Creía encontrar en la “premonición” de Fries la satisfacción de la necesidad religiosa que sentía en lo más profundo de su alma. Aquellas técnicas mentales con las que intentó elevarse por encima del reino puro de la razón le parecieron la única forma conveniente bajo la cual podía preservarse el sobrenaturalismo. En Berlín expuso estas ideas en una obra especial. Gracias al sistema de Fries, se imaginaba capaz de rechazar todo lo sobrenatural en teología y, sin embargo, proteger la religión mediante la premonición. El mito lo liberó del milagro en la fe antigua, Fris lo liberó de todo lo que sobrepasa la razón en la ley nueva. En 1813, enseñó que los judíos nunca esperaron un Mesías que sufriría por los pecados del pueblo, y que Jesucristo murió por razones puramente humanas. En sus escritos posteriores sobre dogmática, argumentó que los apóstoles distorsionaron las enseñanzas de Jesucristo e inventaron la “cristolatría”. Mientras tanto, la necesidad de fe se hacía cada vez más sensible en el corazón del profesor racionalista, y en lo más profundo de su alma había tanta sencillez que Neander lo llamó “Natanael, en quien no hay engaño”. Esto es precisamente lo que le acercó a Schleiermacher. Schleiermacher (1768 – 1834) fue uno de los mayores representantes del protestantismo en Alemania. Se le llama el Kant de la teología moderna porque buscó las leyes del sentimiento religioso, del mismo modo que Kant buscó las leyes del conocimiento. Tuvo una profunda influencia no sólo en DeWette, sino también en muchos de sus compañeros creyentes en general. Su padre estuvo involucrado en un juicio por brujería, y esto influyó tanto en él que, al principio, siendo un completo incrédulo, se hizo creyente y entregó a su hijo para que lo criaran los hermanos moravos. Sin embargo, el joven Schleiermacher no escapó a la tentación y a las dudas. Él, como muchos otros, no puede evitar sentir cómo las divisiones prevalecientes en el protestantismo deprimieron las mentes que no tuvieron oportunidad de encontrar la paz en ninguna parte. En 1796, tras convertirse en predicador en Berlín, se hizo amigo de Friedrich Schlegel, quien lo introdujo en los círculos del romanticismo emergente, donde sus ideas comenzaron a difundirse. La crítica le parecía entonces la futura guardiana de la fe, aunque hasta entonces había sido su oponente. Pero nunca comprendió adecuadamente la crítica; en él el sentimiento prevalecía sobre la razón, y pensaba que hablaba en nombre de la razón, cuando en realidad se dejaba llevar por el sentimiento. No en vano hay algo femenino en él. Él mismo se retrata así en una carta a Jacobi: “la razón y el sentimiento viven en mí separados, pero se tocan y forman una corriente galvánica; para mí, la vida más íntima del espíritu consiste en esa operación galvánica que llama sentimiento”. En una de sus primeras obras, precisamente en discusiones sobre religión, define su religión de esta manera: “mi religión es enteramente la religión del corazón, no hay lugar en mí para otra religión”. Lo que necesitamos creer no hay que buscarlo ni en libros ni en leyendas, sino sólo en nosotros mismos. La religión es un sentimiento, un influjo del infinito, y lo encontramos en lo más profundo de nuestro espíritu. En consecuencia, no tiene nada permanente ni estable, varía entre los individuos, y la Iglesia es como una masa líquida, sin contornos permanentes, sin una organización sólida. Todo sentimiento religioso es verdadero; nadie tiene derecho a encarcelarla en la cárcel de los dogmas, es libre y consiste en la búsqueda de la vida universal en todas sus manifestaciones, en la justificación de esos misteriosos presentimientos que suscitan en nosotros piadoso temor. Sin embargo, en la mayoría de los términos dogmáticos reside el verdadero significado. La revelación es una inspiración recibida por el hombre desde el infinito; un milagro es un nombre religioso para un evento natural. La inspiración es un sentimiento interno de verdadera moralidad y verdadera libertad. Éstas son precisamente algunas de las ideas de Schleiermacher. Aquella mente en la que la fe y la incredulidad se mezclaban y combinaban, el misticismo convivía con el materialismo, el panteísmo de Spinoza se combinaba con un vago sentido de religiosidad, pero que sentía con fuerza, se expresaba con fervor y sabía tocar los hilos más nobles de una persona. En algunos momentos se acercó a Fries, y esto fue precisamente lo que le acercó a De Wette, aunque este último al principio no sintió ningún cariño especial por el autor de “Reflexiones sobre la religión”. Schleiermacher predicó mucho en Berlín y con gran éxito. Un día, el amigo de DeWette, Lykke, intérprete del Evangelio de Juan, lo llevó a un sermón de este predicador, que atrajo a una gran multitud de oyentes. Al oyente casual le gustó este sermón, comenzó a seguirlo al pie de la letra y poco a poco fue dando lugar al elemento crítico en su estudio de las Sagradas Escrituras del Nuevo Testamento; dejó de ver a Jesucristo como un símbolo puro y comenzó a considerarlo como un ser real, un ideal encarnado. Fue en ese momento cuando le asestó un golpe terrible. Tenía muchos enemigos entre los luteranos ortodoxos, que lo consideraban, no sin razón, uno de los líderes del racionalismo bíblico. Sin embargo, no lograron obligarlo a abandonar la cátedra. Una imprudente carta que escribió a la madre de Desant, una joven fanática que había matado a un agente ruso llamado Kotzebue, causó más impresión en la corte prusiana que las quejas de sus oponentes. Fue expulsado de la universidad por “hombre peligroso” (en octubre de 1819). Retirándose a Weimar, publicó una novela religiosa: “Teodoro o la dedicación de un escéptico” (1822), obra de no gran mérito literario, pero que revelaba el trabajo que se estaba realizando en el alma del autor, que siempre buscó escapar del abismo de las turbulentas olas de la duda hacia el muelle de la fe y la verdad. Finalmente, en 1822, De Wette fue nombrado profesor de teología en Basilea, y fue allí donde pasó los últimos años de su vida y publicó su Comentario al Nuevo Testamento. El estudio de los Evangelios fue para él una salvación. Está claro que el cristianismo le atraía cada vez más. Desafortunadamente, su educación lo colocó fuera de la verdad y nunca más traspasó el cerco de la Iglesia de Cristo; siempre vaciló entre el racionalismo y la sencillez de la fe. En su “Introducción al Nuevo Testamento” (1826), niega la autenticidad de la segunda carta de San Pedro, duda sobre la segunda carta a los Tesalonicenses, la carta a los Efesios, las cartas pastorales, la carta de Santiago, la primera epístola de San Pedro e incluso el Evangelio de Juan. En su “guía interpretativa del Nuevo Testamento” (1835 - 1848), admite mitos sólo para el principio y el final de la historia del Salvador, e incluso refuta a Strauss, que ya había publicado su “Vida de Jesús” cuando apareció la interpretación de los Evangelios; pero se mostró indeciso, mostró incertidumbre sobre los puntos más importantes y denunció cruelmente a los intérpretes que intentaban ponerse de acuerdo sobre los relatos de los cuatro evangelistas, acusándolos de estrechez de espíritu e incluso de falta de escrupulosidad. En una palabra, sólo obtuvo resultados negativos y, según sus propias declaraciones, el fruto de la crítica evangélica es la ignorancia y la impotencia. Tal es el triste consuelo al que llegó este hombre, por cuya alma no se puede dejar de tener simpatía, ya que buscó la verdad, pero no pudo encontrarla. El padre de la crítica interior, y también podría decirse del mitismo, nunca pudo romper completamente los hilos originales del error, y esto lo sufrió durante toda su vida, como lo expresó en un poema encontrado después de su muerte. 24 Tal era el estado religioso de Alemania cuando Strauss apareció en escena. Éste fue el hombre que más ultrajó el espíritu religioso de Europa en nuestro siglo. Su nombre quedará para siempre en la historia de la Iglesia como el nombre de uno de los enemigos más mortales del cristianismo junto a los nombres de los famosos sofistas de los primeros tiempos de la era cristiana, Celso y Porfirio. Ella, por así decirlo, personificó toda la guerra levantada contra la Sagrada Escritura en nuestro tiempo. Era un eco de todos los adversarios del Apocalipsis, en él la armada de los errores reunió todas sus fuerzas, y esto precisamente sirve para explicar la razón de su grandísima influencia. Quienes le precedieron en este campo sólo prepararon el terreno; pero los que ya aparecieron después de él, lo quisieran o no, lo reconocieron como su cabeza. Ya hemos visto que De Wette aplicó plenamente el método mítico de explicación al Antiguo Testamento; pero no tuvo el valor de aplicar un método similar al Nuevo Testamento. Sólo Strauss tiene el triste honor de extender este método de explicación al Nuevo Testamento, y fue el primero en ver en los Evangelios un "exuberante crecimiento de mitos". Es cierto que incluso antes algunos ya habían intentado explicar mediante el mito los primeros y los últimos acontecimientos de la vida de Jesús, es decir, los que preceden a la tentación y los que siguen a la crucifixión. Strauss aplicó este método a todos los relatos evangélicos sin limitación alguna. Del mito, que era para él la única puerta de entrada y salida de los Evangelios, hizo una palabra tan extensible que empezó a abarcarlo todo. Modificó por completo el concepto mismo de esta palabra, comprendiéndola y ampliándola a su manera. Pero ¿qué es, según él, un mito? De hecho, es muy difícil definir esta palabra, y en cierto sentido sigue siendo cierto lo que dijo en 1839 un autor ingenioso, que parodió con gran éxito las técnicas críticas de Strauss en su artículo titulado "La vida de Strauss, escrita en 1839": "Nos gustaría explicar qué es el mito según la definición tomada de Strauss, pero esto será imposible. Tomando prestada una imagen de la mitología, de la que se origina, podríamos decir que el mito, Según Strauss, es una combinación de Proteo con un camaleón, porque cambia de forma y color en cada página, dependiendo de cómo lo necesite el escritor”. 25 Y de hecho, el mito en la definición de la escuela mítica es algo extremadamente indefinido, vago y extensible. Es producto de la imaginación, pero se diferencia en que representa una especie de encarnación de las ideas actuales del momento. Las aspiraciones de una determinada época, su forma característica de entender las cosas, sus deseos e ideas se materializan en un momento determinado en un organismo especial que le es característico, su ideal se personifica en la existencia, en un hecho real o imaginario: - esto es un mito. Su creador no es el escritor que habla de él, y no es tal o cual persona individual, sino una creación colectiva, espontánea e inconsciente, en la que cada uno aporta un determinado rasgo, algún elemento, según su carácter y su cosmovisión. De esta manera, al parecer, los Evangelios fueron compilados por la imaginación popular, antes de que fueran escritos por los cuatro evangelistas. “La religión sin duda tiene como antepasado el sentimiento, pero su madre es la imaginación”, como lo expresa Strauss en un lugar. Así, los apóstoles proclaman al mundo que su Maestro crucificado salió vivo del sepulcro al tercer día. Es una de dos cosas, decían las críticas anteriores: o este evento realmente sucedió o no sucedió; en el primer caso los apóstoles dijeron la verdad, en el segundo dijeron mentira. Según las últimas críticas, según Strauss, entre los dos protagonistas de este dilema, entre la realidad del hecho y la ficción de los discípulos de Jesús, hay un término medio: es precisamente el mito. No se pueden permitir suposiciones sobre la realidad de este evento debido a la imposibilidad de un milagro; pero al mismo tiempo, la suposición del engaño también es dudosa. ¿Quién nos probará que los apóstoles ciertamente sabían que Jesús no resucitó? ¿Quién nos demostrará que la imaginación popular no inventó realmente el mito de la resurrección del Mesías y que los apóstoles no creyeron sinceramente en este mito? Podrían decir esto con total sinceridad, y de aquí naturalmente desaparece la aguda contradicción entre mentiras conscientes y fe ardiente, suficiente para producir una gran revolución en el mundo. Según la Iglesia, Jesús milagrosamente volvió a la vida; según los deístas, como Reimarus, su cuerpo fue robado por los discípulos; según la interpretación de los racionalistas, como Paulus, Jesús no murió realmente, sino que sólo pareció así y, con toda naturalidad, despertó a la vida; según Strauss, "la imaginación de los discípulos, sostenida por el tierno afecto de sus corazones, les presentó al Maestro como si volviera a la vida, ya que ellos, por su fe en Él, no podían considerarlo muerto. Lo que durante siglos enteros fue considerado un hecho externo, considerado como un evento milagroso, luego falso y finalmente completamente natural, ahora pertenece a la categoría de fenómenos en la vida del alma y se convierte en un hecho puramente psicológico", es decir, un producto de la imaginación del pueblo, un mito. El origen de los mitos evangélicos supuestamente se explica por el estado de ánimo en la época en que apareció Jesús de Nazaret. La religión suele aparecer sólo en épocas creativas, cuando la imaginación domina la razón. El cristianismo, al parecer, no ha escapado a esta ley general. La Iglesia primitiva, gracias a un fuerte trabajo del sentimiento, del que ella misma no era consciente, se representó, bajo la forma de la historia y del hombre, una idea religiosa, cuyo primer o principal representante fue Jesús. Ella le atribuyó no sólo las formas míticas que se encuentran en todas las religiones, como la encarnación, el nacimiento virginal, sino también todas aquellas formas bajo las cuales los judíos, desde el tiempo del cautiverio, se habían acostumbrado, en su excitación patriótica, a imaginar al Mesías. De ahí la expectativa del Mesías y la creación de Jesús en los Evangelios. Desde que un cierto número de fieles, cada vez más numerosos, imaginaban que tenían en Jesús al Mesías prometido, estaban cada vez más convencidos de que todas aquellas predicciones y prototipos que la imaginación rabínica encontraba en el Antiguo Testamento debían ciertamente encontrar su cumplimiento en Él. Toda Palestina sabía bien que Jesús era de Nazaret; pero era necesario a toda costa que él, como Mesías e hijo de David, naciera en Belén, conforme a la predicción del profeta Miqueas. Todos recordaron las cáusticas palabras de Jesús contra la codicia de los judíos por los milagros. A pesar de esto, dado que incluso Moisés realizó milagros, el Mesías no podía ser inferior a él en este aspecto, y también tuvo que realizar milagros. Isaías predijo que en los días del libertador de Israel, los ojos de los ciegos serían abiertos, los sordos oirían y los paralíticos caminarían. Por eso, desde el principio y en detalle, se conocieron los milagros que Jesús tuvo que realizar, precisamente porque fue reconocido como el Mesías. El Nuevo Testamento, por tanto, ya estaba escrito de antemano en el Antiguo, y los primeros cristianos entusiastas sólo pudieron recoger los diversos elementos allí esparcidos para componer para sí el ideal de su idolatría y de sus sueños. La idea de que los evangelios constituyen sólo una copia de la reproducción de la historia judía es una peculiaridad straussiana, pero Samuel Reimarus dio una idea de ello. Así, quiso explicar la “leyenda” de Daniel por la leyenda de José. Strauss transfirió este proceso al Nuevo Testamento, lo generalizó y en todos los acontecimientos evangélicos sólo ve la tendencia de los judíos y los primeros cristianos a "hacer nuevas combinaciones según el modelo de los antiguos". Estos fueron precisamente los principios que guiaron a Strauss al explicar los acontecimientos del Evangelio. Tres factores contribuyeron así a su formación: la expectativa general del Mesías en el siglo I, los elementos mesiánicos difundidos por la imaginación de los escribas y rabinos a lo largo del Antiguo Testamento y, finalmente, la creencia de que Jesús era el Mesías esperado. El esquema de La vida de Jesús es muy simple. Strauss examina uno por uno los acontecimientos relatados en los evangelios. Al considerar cada uno de ellos, señala las contradicciones que supuestamente encuentra en cada relato, considerado por separado o en comparación con otros relatos sagrados o civiles; Recoge todo tipo de dificultades que, a su juicio, pueden servir de motivo para privar al Nuevo Testamento de su significado histórico. Después de tal estudio de los textos, expone la explicación natural dada por los racionalistas y especialmente por Paulus, y en general muestra con suficiente fuerza y ​​claridad su inconsistencia e imposibilidad. Una vez despejado el terreno, expone su propia hipótesis, es decir, una explicación mítica. El razonamiento de Strauss es extremadamente mezquino, su presentación es extremadamente seca. Sería un error mayor si alguien pensara que su “Vida de Jesús”, a juzgar por este título, es una biografía de Aquel cuyo nombre lleva. De hecho, Strauss sólo se preocupa por la destrucción y no piensa en absoluto en la creación; La única idea positiva contenida en sus dos grandes volúmenes es que el cristianismo es el ideal de la humanidad. En sus conclusiones asume que la explicación mítica no sacude la verdad de la religión cristiana y que su esencia permanece inviolable. Todo mito contiene una idea profunda. P.ej. El genio judío, o más bien el genio de la humanidad, puso todo lo más sublime y grande en el mito de la resurrección de Jesús. Bajo esta forma, la humanidad adquirió por primera vez un gran principio que, si se expresa en el lenguaje del Nuevo Testamento, puede representarse en los siguientes términos: "lo que es eterno y esencial no puede ser visible, sino invisible; no es terrenal, sino celestial, no es carne, sino espíritu". Y de este principio se derivan todo tipo de consecuencias. Era necesario romper con esa hermosa armonía de espíritu y cuerpo que dominaba el mundo griego. El espíritu sólo podría ser reconocido como una fuerza independiente en su lucha contra los sentimientos, en el dolor y el ascetismo, en la humillación y el desaliento. Era necesario que cayera el majestuoso edificio del Imperio Romano, que la Iglesia se levantara frente al Estado, el Papa frente al emperador, para dar a la humanidad una plena conciencia de la verdad de que el poder de la convicción, el poder de las ideas, lo domina todo, incluso sobre el poder material, aparentemente el más seguro. Todo esto estaba contenido en germen en la fe en la resurrección de Jesús, así como la esperanza de que pronto vendría a establecer su reino era una premonición del gran destino histórico del cristianismo y de la nueva era que abría. Esta explicación ideal de los mitos no es menos arbitraria que la explicación natural de los milagros. Los imitadores de Strauss demostraron hasta qué ridículos excesos podía llegar. Todo este trabajo sólo condujo a tonterías imposibles. El propio Strauss se vio obligado a admitir la inutilidad de su crítica. "De todo esto se deduce que hay que confesar", dice, "que desde entonces nuestro conocimiento ha disminuido sobre Moisés, Jesús y los apóstoles; sabemos menos sobre los objetos milagrosos, siguiendo a algunos, menos sobre los objetos ordinarios, siguiendo a otros; pero siempre sabemos lo suficiente para lograr, al menos en sus aspectos principales, una comprensión verdaderamente histórica de lo que fueron y lo que hicieron". Pero ni siquiera es cierto que Strauss consiguiera dar un concepto histórico de Cristo y del cristianismo. Todo el mundo admite, sin excluir a los librepensadores, que su “Vida de Jesús” dista mucho de ser una obra satisfactoria. Por sus críticas difícilmente se puede saber cómo era Jesús. Strauss habla más de lo que no fue que de lo que fue. No era pariente de Juan Bautista, no realizó milagros, no instituyó la Eucaristía, no predijo su muerte ni su resurrección; su nacimiento, su bautismo, su tentación, en una palabra, todos los grandes hechos de su vida son mitos, es decir, ficciones. Todo lo que Strauss reconoce como histórico en la vida de Cristo reside en varios viajes misioneros y, tal vez, en la curación de varios endemoniados, e incluso estas curaciones sólo parecían milagrosas. Pero si Jesús no fue nada, ¿cómo podría ser el fundador del cristianismo y cómo se explica su origen? Esta pregunta es tan importante que derriba inmediatamente toda la construcción de Strauss, quien en ningún caso se planteó tal pregunta y la evitó. Todo su argumento queda así destruido en su esencia misma. “La aplicación de la teoría mítica a los evangelios no tenía base suficiente, ya que no estaba justificada por una crítica cuidadosa de la historia y los documentos”, dice un investigador imparcial. "Es precisamente en este punto tan importante donde Strauss fracasa; su crítica de la historia del Evangelio no se basa en una crítica de los relatos evangélicos. Las preguntas sobre su origen y su autenticidad se responden en unas pocas frases. Supone, pero no prueba, que ha pasado suficiente tiempo para que se hayan creado los mitos. Esta importante deficiencia acarreó otras. Strauss no dice una sola palabra sobre la importancia del testimonio de San Pablo, ni siquiera ve que estamos demasiado cerca de las fuentes para ello. No ve la importancia de las divisiones en la Iglesia primitiva, la confianza que nos dan y los sólidos fundamentos que proporcionan para los acontecimientos en cuestión, sobre los cuales era imposible el desacuerdo. Además, no ve la importancia de la comunicación primitiva de los estamentos aceptados por los creyentes, la evidencia proporcionada por la originalidad de sus instituciones, la diferencia de su carácter y la originalidad de sus creencias en relación con los acontecimientos que crearon la Iglesia y con los hechos en los que se basó. La teoría mítica se derrumba así, al primer toque de análisis, bajo el peso de sus propias hipótesis”. 26 Si la "Vida de Jesús" de Strauss debía provocar vivas respuestas y fuertes objeciones, al mismo tiempo debía suscitar competencia en otros miembros de su partido, que iban mucho más lejos que él en el camino de la incredulidad y la blasfemia; De la escuela hegeliana de izquierda surgió toda una serie de investigadores que llevaron la impiedad a límites aún más extremos. Uno de los hegelianos más avanzados, Ludwig Feuerbach (1804 - 1872), decidió completar lo que Strauss había dejado inacabado. En 1841 publicó un libro titulado “La esencia del cristianismo”, donde declaraba directamente que su objetivo era completar lo que Strauss no había dicho. El sistema de Hegel, en su opinión, es el antiguo testamento de la filosofía, y ahora quería ofrecer un evangelio filosófico. Hegel no era lo suficientemente sincero y por eso, cuando hablaba de religión, se expresaba de manera ambigua. La supuesta identidad de la existencia humana con la existencia divina es sólo la identidad de la existencia humana consigo misma. El Ser Supremo no es otra cosa que el hombre mismo: “Homo sibi Deus”, y el hombre es sólo lo que es: “was der Mensch isst, das ist er”, o en otras palabras, como dijo uno de los seguidores de Feuerbach: “no hay nada real en la tierra excepto yo y el alimento con el que me alimento”. La religión desde este punto de vista es una simple ilusión y, además, una ilusión peligrosa. Se trata de un vampiro que chupa el mejor jugo de una persona para justificar sus actos más inmorales. El cristianismo lleva a la persona con todos sus sentimientos al cielo, es decir, a la región de las quimeras. Por tanto, es necesario abandonar el concepto cristiano de Estado, romper con la generación hipócrita y servil de teólogos y no preocuparse por nada más que el cuerpo humano. Uno de los seguidores de Strauss, Max Stirner, sacó conclusiones lógicas claras de esta enseñanza: "De todas las personas, la que más conozco y amo soy yo mismo. Todo mi catecismo está contenido en mi "yo"; hago lo que quiero y lo que me gusta". Aquí, evidentemente, la especulación religiosa alcanza un nihilismo casi completo; pero luego aparecen escritores que son aún más vagos en su interpretación del cristianismo, mostrando a qué confusión puede conducir tal crítica. Así, Arnold Ruge, aunque seguidor de Strauss, ya declaró que el cristianismo es sólo una nueva obra del budismo, una ficción poética de la naturaleza. Jesucristo es un mito, como decía Strauss, pero hay que entenderlo de una manera completamente diferente a como lo entendió el autor de La Vida de Jesús. El mito de Jesús describe la lucha física entre el verano y el invierno, la luz y la oscuridad. En realidad, Jesús nace cuando los días comienzan a alargarse y muere en Pascua, cuando la naturaleza despierta para el verano. El pecado no existe en absoluto; no hay salvación, ni consuelos divinos, ni Dios, ni inmortalidad. No hay otro consuelo para el hombre que el que él mismo se proporciona a través de diversos inventos y máquinas de vapor. Friedrich Daumer dio un paso más en el camino de estos absurdos extremos. Él cree que la historia bíblica es que vamos a Australia, la patria del fruto del pan. Desde Australia, la gente supuestamente se trasladaba a América y de allí a Asia, a través del estrecho de Bering, en invierno, cuando hace mucho frío. Esta migración supuestamente se describe en el Libro de los Números. El autor concede extrema importancia a su descubrimiento. "Mi nuevo sistema biográfico y etnográfico", dice, "es para la historia lo que el sistema copernicano fue para la astronomía". Jehová, el Dios nacional de los judíos, es, según él, el Moloch fenicio, ese dios terrible, cuya sola visión causaba la muerte y que exigía sacrificios humanos y especialmente los sacrificios de los primogénitos. Poco a poco, sin embargo, la gente fue reemplazando a las personas por animales en los sacrificios y, finalmente, el partido de Jehová incluso abolió por completo tales sacrificios. Jesús intentó renovarlo: predicó la abstinencia, la castración y antes de su muerte, en recuerdo de los antiguos sacrificios, instituyó una comida repugnante en la que sus discípulos debían alimentarse de cuerpo y sangre humanos. No mencionaremos a otros escritores de la escuela hegeliana de izquierda que difundieron ideas similares en la poesía y la literatura, en la economía política y social. Digamos que tuvo sus representantes en las ciencias naturales, que fueron Vocht, Buchner, Moleschott, y a quienes finalmente se sumó Strauss, como lo demostró con su última obra, “La vieja y la nueva fe”, que es la última expresión del nihilismo religioso. Desde este punto de vista, naturalmente pasan por alto o niegan todo lo que es milagroso en los libros bíblicos, y tratan de explicar de alguna manera natural o mítica todo lo que parece inconsistente con la realidad histórica en la historia del pueblo de Israel. Ewald compiló una historia similar de Israel, a quien se puede considerar el tipo de esta clase de teólogos alemanes. No pertenece a ninguna escuela en particular, pero trata de mantenerse en el medio entre los naturalistas, quienes, examinando la Biblia paso a paso, sometieron todas las palabras que contiene a una especie de análisis químico para extraer de ella los elementos naturales; entre escépticos que no quieren ver más que mitos en los libros sagrados, y entre supranaturalistas que entienden la Sagrada Escritura en su sentido natural inmediato. Para él, el Antiguo Testamento es una colección de documentos de conciencia, fruto no de la inspiración divina, sino de la memoria tradicional del pueblo judío, y deben ser comprendidos, explicados e interpretados de acuerdo con el entorno en el que fueron escritos estos libros, el estado de civilización y el carácter peculiar de los hijos de Israel. Su principal objetivo es encontrar en los libros judíos el nodo histórico a partir del cual se formó todo el crecimiento legendario o mítico a su alrededor. En todos los escritos históricos del Antiguo Testamento hay un elemento de verdad. Por ejemplo, el éxodo de los israelitas de Egipto es un hecho real, pero no pudo haber ocurrido exactamente como se describe en el libro del Éxodo: algunos de los acontecimientos que lo acompañaron, acontecimientos completamente naturales, fueron posteriormente pintados con colores sobrenaturales, como, por ejemplo, el cruce del Mar Rojo, que se realizó sin dificultad durante la marea baja, y el cruce del Jordán, que se realizó simplemente por medio de un puente, cuyo recuerdo supuestamente se conserva en la leyenda de las doce piedras recogidas en el medio del río. Otros acontecimientos también son, en su opinión, mitos. Así, la vara de Aarón, que floreció, es, sin duda, sólo un símbolo poético. Históricamente, el nexo de todas estas historias puede ser el siguiente. Moisés era un hombre de gran inteligencia y excepcional altura moral. Con sus talentos, su carácter, su energía y, si se quiere, la ayuda de la Providencia, logró encender inmediatamente el patriotismo en su pueblo. Sabía cómo extraer un elemento milagroso incluso de fenómenos tan completamente naturales, que se conocen como las "plagas de Egipto", y por eso arrastró a los israelitas consigo en el camino hacia la Tierra Prometida. Ewald, por antipatía personal hacia Strauss, intentó, siempre que fue posible, evitar explicaciones a través del mito. De ahí las importantes lagunas en su “Historia”. Pasa por alto muchos hechos en completo silencio o se expresa sobre ellos de manera tan vaga que es difícil determinar exactamente lo que piensa sobre ellos. Otros intérpretes racionalistas, sin embargo, consideran innecesaria tal abstinencia y no se avergüenzan del uso de la palabra "mito"; por eso suelen utilizar menos la explicación natural y más la mítica. La tradición, dicen, por ejemplo, ha conservado sólo los rasgos más importantes, el esqueleto de los acontecimientos mismos; El mito llenó los vacíos dejados en la historia de los acontecimientos y vertió vida fantasmal en estos huesos secos. Así, el nombre de Moisés se conservó durante siglos, así como los recuerdos de su estancia en Egipto, el éxodo, la legislación mosaica, etc. Pero la imaginación popular no podía contentarse con hechos tan vagos y áridos, que no podían imaginarse con suficiente viveza. Entonces el mito, con todas sus inagotables fabricaciones, acudió en ayuda de la mente popular, para satisfacer el deseo popular. Y así se formó la idea de que acontecimientos tan grandes en la historia del pueblo no podrían haber ocurrido sin algunas razones milagrosas; y de aquí surgió una historia detallada sobre las circunstancias del paso por el Mar Rojo, sobre la milagrosa columna de fuego y de nube, etc. La gente, que mira todo desde su punto de vista cotidiano y está muy interesada en la cuestión de las primeras necesidades de la vida, se preguntó entonces: ¿cómo podían nuestros padres vivir en el desierto sin alimentos y sin suministros vitales? El mito inagotable volvió a responderles: maná cayó del cielo para alimentarlos, volaron codornices para alimentarlos y hasta las rocas les abrieron sus manantiales para calmar su sed. Y de esta manera tan sencilla se explican todos los hechos sobrenaturales del Antiguo Testamento, precisamente combinando una explicación natural con una explicación mítica. El mito dio forma a la leyenda, ésta dio el contorno y aquél trajo todos los añadidos y decoraciones. El escritor que registró estos hechos transmitió sólo lo que escuchó: no era más que el secretario de la imaginación del pueblo. Pero el alcance de la negación es ilimitado y algunos investigadores han llevado este disparate aún más lejos. Así, Schenkel ya ha dejado de admitir que Adán es un personaje histórico: esto, según él, es simplemente una invención mítica, que tiene como objetivo explicar el origen del hombre, de acuerdo con la conciencia religiosa de esa época. Otros no tardaron en dar un paso más, y Bernstein, por ejemplo, en su ensayo "Sobre el origen de las leyendas de Abraham, Isaac y Jacob", en toda la historia de los patriarcas ya no ve nada más que "una calumnia obviamente biliosa y venenosa contra David", compilada después de la caída de las diez tribus por los partidarios de Jeroboam. Según él, la esposa de Judá, la hija de Shua (Batshua), es Betsabé (Batsheba); Sela, el hijo menor de Judá, es Salomón, Onán es Amnón, etc. Pero aquí tales escritores van tan lejos que pierden todo significado para la ciencia, y pueden mencionarse sólo por curiosidad y triste prueba de cómo la razón, una vez rechazó el sano principio de interpretación de lo Santo. La Escritura se precipita incontrolablemente al abismo de la negación, exponiendo su inconsistencia con sus propios absurdos. 6. Renan - como el representante más reciente del racionalismo bíblico. El mal producido por el racionalismo alemán no quedó contenido dentro de Alemania. Como esas tormentas que no se limitan a la devastación de sus lugares de origen, sino que extienden su influencia destructiva mucho más allá de sus fronteras, el racionalismo se extendió por toda Europa y tuvo sus víctimas en todas partes. En todos los países de Europa e incluso de América, se podría señalar una serie de escritores que sometieron la historia bíblica a todo tipo de distorsiones críticas. Pero nos limitaremos a señalar un solo ejemplo para mostrar qué críticos eruditos se encuentran actualmente a la cabeza del racionalismo bíblico. El racionalismo alemán tuvo la mayor influencia en Francia, donde su representante más destacado es Renan. Especialmente y sobre todo, adoptó la teoría del origen humano y natural del cristianismo y la predicó en varias obras brillantemente escritas. Sus primeros ataques a los libros sagrados se remontan a 1848-1850. A partir de entonces, y especialmente a partir de 1863, cuando apareció su Vida de Jesús, no dejó de escribir contra los evangelios y contra el cristianismo. Lo que caracteriza particularmente su crítica es el escepticismo. No tiene otro principio filosófico que la pura duda. Para él la historia es sólo “una ciencia conjetural”. Todo está bien para él mientras pueda evitar lo sobrenatural. Su artículo de fe consiste en un rito que establece que “no hay nada milagroso”. "La negación de lo sobrenatural", dice en su Marco Aurelio, "se ha convertido en un dogma absoluto para toda mente iluminada". Fuera de este dogma, no le queda nada más o menos importante. Está dispuesto a adorar y quemar los mismos ídolos uno por uno; aquí alaba las virtudes, allí declara que ésta es sólo una palabra vacía; hoy se inclina en Atenas ante Palas Atenea, y mañana idolatrará en Palestina a Aquel que derrotó y destruyó el paganismo; en una palabra, su diapasón suena como le plazca a su dueño, y éste está dispuesto a decir blanco o negro, verdadero o falso, según cómo el viento gire su veleta, hacia la derecha o hacia la izquierda; pero nunca admite que haya algo que esté por encima de él y de su razón. Por eso, en nombre de la crítica, se exige el derecho a no prestar la más mínima atención a lo que ha sido venerado durante siglos. Ya al ​​comienzo de su primer artículo, que publicó sobre cuestiones bíblicas, dice que "la crítica no conoce el respeto: juzga a los dioses y a los hombres por igual. Para ella no hay nada inaccesible ni secreto; destruye todos los encantos y descorre todos los velos". Este poder, ajeno a toda reverencia, que lanza sobre todo una mirada firme y penetrante, en su esencia puede incluso ser culpable de lesa majestad, divina y humana”. Todo el mundo sabe con qué audacia ejerció Renan el derecho que había inventado. Bajo su pluma, ni Jesucristo ni la Santísima Virgen María tienen piedad. En 1863, la publicación de su Vida de Jesús no causó menos confusión en Francia que una obra similar de Strauss en Alemania. Su obra, sin embargo, no tuvo otro significado que el puramente artístico. Es un canto de sirena seductor y mortal que atrae a las víctimas para estrangularlas; pero en su análisis final, este supuesto historiador no es más que un novelista elegante. Los exégetas racionalistas alemanes, que se dedican a compilar la historia bíblica del Antiguo y del Nuevo Testamento según su propio plan, suelen imaginar que los escritores sagrados son exactamente iguales a ellos y los juzgan según sus propios criterios. Renan hace lo mismo: juega con los hechos y le gustaría pensar que los evangelistas no hicieron otra cosa. El Evangelio, en su opinión, es fruto de la fantasía más esquiva, por lo que al escritor le resulta difícil captar el hilo sobre el que se basa toda esta maravillosa creación. "Históricamente, Jesús", dice, "se nos escapa; todo lo que se nos cuenta sobre su nacimiento, sus milagros, sus sufrimientos, su resurrección y ascensión contradice y excede nuestro poder de conocimiento. Por lo tanto, es necesario admitir que la vida de Cristo es un plexo legendario, es una idealización, una obra similar a esos poemas donde el verdadero héroe se convierte en un tipo ideal. No se puede responder si las enseñanzas y el carácter moral de Jesús fueron verdaderamente históricos". Pero si, según la propia conciencia de Renan, es imposible decidir qué es real y qué es ideal en la vida de Jesús, si, como él dice, históricamente Jesús nos elude, entonces ¿cómo podría Renan escribir La vida de Jesús? ¿De dónde sacó los documentos necesarios para ello si en realidad no existen? El novelista se traicionó a sí mismo con estas palabras: su obra, por tanto, es sólo una ficción, en absoluto una obra histórica, sino un simple poema, como “Messiad” de Klopstock o “Paradise Lost” de Milton. Su paisaje galileo, ingenuamente idílico, situado entre bellos y magníficos paisajes de la naturaleza, el pueblo más agradable y encantador, aunque desprovisto de su divina grandeza, fue tomado enteramente prestado por Renan de la incrédula Alemania; sólo logró limpiar la pesada obra alemana de basura filológica y crítica, y logró crear esta brillante novela; Los personajes que aparecen en él son los mismos fantasmas que en otras novelas y obras poéticas. Gracias a su brillante estilo y a una especie de encanto poético, tanto ésta como las obras posteriores de Renan, en las que pretendía rastrear históricamente el origen del cristianismo, causaron una tremenda impresión en su época y contribuyeron en gran medida a la difusión del racionalismo entre las masas semicultas. Pero a partir de ese momento, tanto este encanto como especialmente la autoridad científica de Renan comenzaron a desvanecerse rápidamente, especialmente cuando aparecieron muchos hechos nuevos, frente a los cuales las invenciones de Renan revelaron su total inconsistencia y su fantástica fabricación. Sin embargo, ya no abandonó el punto de vista que había adoptado una vez y, habiendo agotado, en su opinión, todo el material relacionado con la cuestión del origen del cristianismo, recientemente comenzó a presentar la historia del Antiguo Testamento, como lo hizo en el primer volumen de su "Historia de Israel", publicado recientemente. 28 Ahora no es el momento de someter esta nueva obra de Renan a un análisis detallado, ya que su primer volumen, por supuesto, no agota todo el acervo de estudios históricos del autor. Pero podemos decir que la naturaleza de la obra ya quedó plenamente reflejada en el primer volumen, incluso en sus primeros capítulos. Cabe señalar que recientemente Renan se dedicó principalmente a componer dramas vagamente filosóficos y diálogos abstractos, en los que su rica imaginación encontró todo su alcance. Por lo tanto, era difícil esperar que pasara abruptamente de estas obras puramente artísticas a una obra como "La Historia de Israel", que requiere un rigor extremo en el estudio histórico, y la aparición de esta obra suya fue una gran sorpresa para muchos. Pero para un científico como Renan, obviamente, nada es imposible, y su imaginación puede relacionarse con la misma facilidad con las vidas de los más grandes santos del Antiguo Testamento, como con alguna “abadesa Juarre”, la heroína de uno de los dramas de Renan. Lo demostró claramente al publicar su libro. Toda su llamada “Historia de Israel” no es más que un tejido de las más arbitrarias fabricaciones de una imaginación desenfrenada, que puso sus obras en el lugar de los hechos bien conocidos de la historia del Antiguo Testamento. Aplicó su conocido método con el que una vez había procesado la “Vida de Jesús” enteramente a la historia del Antiguo Testamento, aunque desde entonces la ciencia ha hecho lo suficiente como para que cualquier investigador más o menos imparcial dude de la aplicabilidad de tal método a la historia sagrada. Pero para Renan, evidentemente, no existen leyes. Está acostumbrado a girar en el reino de los fantasmas fantásticos, y para él cada historia, y la historia sagrada en particular, es tanto un fantasma como cualquier invención real de un novelista. No le importa lo que diga la ciencia real, que cada año con sus nuevos descubrimientos derriba las construcciones anteriores de crítica negativa y justifica brillantemente la verdad de la narrativa bíblica. Se ha quedado muy por detrás de la ciencia, según la conciencia incluso de sus seguidores más celosos, y en lugar de datos científicos pone descaradamente las fabricaciones de su propia imaginación ociosa. De ahí que en su “Historia de Israel” no sea posible en modo alguno reconocer lo que se conoce como historia bíblica. Se trata de una serie de proposiciones arbitrarias, no comprobadas, que son incapaces de cautivar ni siquiera con originalidad, porque algo parecido ya ha sido expresado más de una vez por otros historiadores del mismo tipo, pero con intentos más o menos decentes de fundamentarlas. Renan no tiene más que posiciones desnudas, amuebladas únicamente con adornos de la imaginación. En su obra, todos los personajes históricos famosos del Antiguo Testamento se confunden en clanes impersonales enteros o se reducen al nivel de nómadas errantes. Abraham no es otro que el padre Orchamus de Ovidio. Identifica completamente a Jehová con varios Moloch nacionales, aunque la diferencia entre la gran imagen de Jehová y el Moloch fenicio es tan grande que incluso los negadores más empedernidos se sienten avergonzados de identificarlos entre sí. La antigua ficción sobre los helogistas y los testigos de Jehová se repite sin fundamento, aunque esta ficción, como se mostrará en su lugar, ya ha sido completamente refutada por los últimos descubrimientos científicos. La fantasía de Renan se desarrolla cada vez más a medida que profundiza en la historia y alcanza su clímax (al menos durante el primer volumen) en la historia de los judíos en Egipto. En este punto, son los descubrimientos más recientes los que arrojan más luz sobre las historias bíblicas y confirman brillantemente la verdad de sus características más sorprendentes. Pero todos estos trabajos científicos aparentemente pasaron por alto a Renan, o, al menos, no hablaron lo suficientemente alto como para sacarlo del olvido de su encanto romántico, y repite casi lo mismo que expresaron a este respecto los racionalistas del siglo pasado, con la única diferencia de que dio aún más confianza en sí mismo a sus tesis infundadas. Por lo tanto, deriva tranquilamente todas las formas de la religión del Antiguo Testamento de Egipto y en este sentido llega tan lejos que incluso considera a los levitas no una de las tribus de Israel, como los consideran todos los historiadores, sino "un tipo especial de sacerdotes egipcios, que los israelitas tenían con ellos desde el momento en que salieron de Egipto y que eran alimentados por cada familia por turno como recompensa por sus servicios religiosos". En cuanto al propio Moisés, si es que existió, era “de origen mixto”, “mitad egipcio”, aunque Renan se inclina a reconocer todo esto como un mito. En este amado Pegaso, Renan recorrió fácil y libremente toda la historia del Antiguo Testamento en su primera mitad, hasta Salomón, y donde la realidad histórica ya no se prestaba a transformarse en mito, Renan derramó todas las copas de su ira sobre él. Esto es lo que le pasó a la gran personalidad de David. En la personalidad más noble de este rey de Israel, que dejó a la humanidad en sus salmos el legado más precioso de sus pensamientos divinamente inspirados, Renan pareció ver a su enemigo personal y, no pudiendo convertirlo en un mito, lo persigue con toda clase de epítetos ofensivos, lo llama bandido y chusma merodeadora, y así trae nuevamente sobre el inocente ungido de Dios la persecución a la que ya fue sometido debido al espíritu de malicia. Saúl. Así, abandonado por el espíritu de respeto a la verdad, el crítico del siglo XIX cae exactamente en la misma injusticia en la que cayó una vez el rey de Israel, abandonado por Dios. De lo dicho queda suficientemente claro qué tipo de “Historia de Israel” publicó Renan. Por supuesto, en la capital de ese estado, donde el propio gobierno se esfuerza por debilitar toda verdadera influencia religiosa y trata de desterrar el nombre mismo de Dios del uso oficial, tal “historia” no pudo menos que ganar rápidamente popularidad y ya ha pasado por varias ediciones, e incluso tiene todas las posibilidades de ser introducida como guía en las escuelas públicas; pero, en términos generales, esa “historia” es una vergüenza para la ciencia histórica en general y para la ciencia francesa en particular. Nadie esperaba de Renan un trabajo tan débil y en todos los aspectos insostenible, y en este sentido todos sus críticos están de acuerdo. Esto es lo que, por ejemplo. ", dice uno de sus últimos críticos, resumiendo las críticas de los críticos más competentes que se han pronunciado hasta ahora: "Cualquiera que sea la escuela a la que pertenezca el crítico, una cosa es segura: no apoyará las críticas de Renan. En este punto, por lo que sabemos, todos sus críticos están de acuerdo. Su método es insatisfactorio y vacilante, por no decir contradictorio, sus conclusiones son débiles y evidentemente insostenibles; su idea básica es inaceptable. Incluso la brillantez de la presentación que convirtió a Renan en el favorito de la literatura parece haberlo abandonado casi por completo. La disposición del material, especialmente en la primera mitad del volumen, es confusa y el autor continuamente termina en sus propios caminos. El libro carece de originalidad y da la impresión de que el autor intentó recopilar todo lo que encontraba interesante en los libros y artículos de revistas que encontraba. De ahí la falta de unidad y armonía en la presentación. Incluso lo que para algunos es el principal atractivo de las obras de Renan se da en una dosis demasiado desmesurada. El lector está realmente cansado de los constantes intentos de realizar una brillante generalización. En la mayoría de los casos, las generalidades cubren, pero difícilmente ocultan, la inexactitud lógica. Cuando aparecen en casi todas las páginas, degeneran fácilmente en frases vacías, aunque hermosas. Se puede tomar como regla sospechar mentiras donde hay muchas generalizaciones brillantes. La imaginación es una facultad peligrosa en un historiador. Tiende a hacer historia en lugar de interpretarla”. En cualquier caso, no es seguro leer la historia a la luz de los fuegos artificiales. Pero hay mucho más que eso. El lector más paciente se cansará de que Renan repita su idea dominante sobre la religión de Israel, incluso si tuviera la dignidad de la verdad. Entonces, las frecuentes alusiones a la política francesa contemporánea y los ataques dirigidos a Alemania, por muy agradables que puedan resultar para los lectores franceses, son completamente inapropiados en un libro de este tipo. La historia no es un folletín. Lo mismo puede decirse de la constante atracción de los árabes por el escenario. Estos interesantes nómadas, encontrados en carne y hueso, no son en modo alguno tan agradables e inocentes como le parecen a Renan. En una palabra, el libro de Renan tiene un retraso científico de al menos diez años en comparación con los trabajos históricos de los científicos alemanes y holandeses. Además, a veces uno siente involuntariamente el deseo de preguntar si Renan escribió este libro en serio. De hecho, si no fuera por el nombre del autor, que involuntariamente despierta el interés en la cuestión de qué puede decir exactamente el autor de “La vida de Jesús” de la historia bíblica, entonces este libro como estudio histórico-crítico podría pasar desapercibido”. 29 Esta revisión no es única. Esta, por el contrario, es la voz general de toda crítica científica más o menos seria, no sólo teológica, sino científica general, como lo demuestra la propia revista de la que tomamos esta reseña. Este es un fenómeno muy reconfortante y muestra los grandes avances que ha logrado la verdadera ciencia en las últimas décadas. Ahora bien, obviamente, una actitud tan frívola hacia temas profundamente importantes es imposible, como fue el caso en el momento en que Renan pisó por primera vez el terreno que ocupaba y comenzó, con el corazón alegre de un novelista, a rehacer la historia de la verdadera religión. Su “Vida de Jesús” causó en algún momento una impresión extraordinaria en la crítica literaria e incluso científica, que admiraba su método y brillantez de presentación, y todo lo que estaba en contacto con las tendencias liberales y las llamadas progresistas era acogido en sus obras como si fuera un nuevo evangelio. Desde entonces, la verdadera ciencia ha avanzado mucho, y el método de Renan, frente a ello, reveló toda su lamentable inconsistencia y atraso, como lo demuestra claramente su último libro. No, la historia bíblica ya no se puede interpretar con ligereza, como era posible hace apenas unos años. Además de la voz general de la mejor conciencia de la humanidad, a favor de la Biblia salieron a la luz testigos tan imparciales con sus pruebas irrefutables, ante los cuales los negacionistas más desesperados se avergonzaron. Estos testigos son esos monumentos de piedra con inscripciones que la Providencia conservó bajo los escombros de las ruinas durante miles de años antes de nuestro tiempo, para que con su descubrimiento milagroso derrotaran inmediatamente a la creciente manada de enemigos de la Biblia y la verdad. Las piedras literalmente clamaban por su verdad, y las voces de estas piedras, es decir, los documentos de piedra descubiertos y desmantelados en los tiempos modernos en los mismos lugares donde tuvieron lugar los acontecimientos bíblicos e históricos más importantes, eran, por así decirlo, las voces de la historia misma, hablando en defensa de la verdad pisoteada. Estos descubrimientos en sí mismos, además de su profundo significado apologético, son tan interesantes que un breve esbozo de ellos no está de ninguna manera superfluo en este libro, que tiene la tarea de utilizar los más importantes de ellos para defender la verdad bíblica. La mayoría de los descubrimientos realizados por los arqueólogos modernos en Egipto, Asiria y Palestina constituyen verdaderamente un buen tesoro para la ciencia histórico-bíblica, ya que arrojan muchos rayos de luz que ayudan a esclarecer puntos oscuros de la historia del pueblo elegido de Dios. Judíos y asirios tenían un origen común: sus antepasados ​​habitaban el mismo país en la antigüedad, vivían la misma vida. En el último siglo de su historia, estos dos pueblos volvieron a estar en comunicación entre sí, cuando, durante el reinado de Nabucodonosor, el poder de las armas, o más bien la Providencia, condujo por la fuerza a los hijos de Abraham a los mismos lugares que su gran antepasado había abandonado libremente. Entre estos dos períodos extremos de separación voluntaria y unión forzada, los hijos de Eber y los hijos de Assur llevaron al principio durante siglos enteros una existencia independiente, pero siempre conservaron, por así decirlo, la huella de la misma educación familiar, y estas características indelebles se notan en los modales, costumbres y lenguaje, aunque, por la manifiesta gracia de Dios, la religión de los israelitas era completamente diferente de la de los habitantes de Mesopotamia. Luego, tras la caída de las diez tribus, casi al día siguiente de la división de las tribus israelitas, la historia sagrada muestra cómo los reyes de Asiria ya interfirieron en los acontecimientos más importantes de ambos reinos (Judá e Israel). A medida que avanzan los acontecimientos, los asirios aparecen cada vez más a menudo en el escenario de la historia bíblica. Libros enteros de la Biblia, como los libros del profeta Jonás y Judit, entre otros, tratan casi exclusivamente de este pueblo destructor. Algunos profetas encontraron en el espectáculo de sus destructivas invasiones una fuente de las más formidables advertencias. Luego, uniendo sus destinos con los destinos del pueblo judío, Nínive y Babilonia se dividen entre sí dos reinos: Israel y Judá, con su nuevo cautiverio. Otros libros bíblicos, como los libros de Tobit, Daniel, Ester y el profeta Ezequiel, nos llevan, siguiendo a los cautivos, al suelo y las profundidades de la propia Asiria. Por lo tanto, en la antigüedad no hubo otro pueblo que tuviera tantos puntos de contacto con los israelitas como los semitas orientales; Por lo tanto, no hay otro pueblo cuya historia sería tan útil conocer para una comprensión completa de la historia del pueblo de Dios como la historia del pueblo de Senaquerib y Nabucodonosor. En consecuencia, los descubrimientos realizados en la antigua Asiria constituyen un tesoro inestimable para la historia bíblica, y los cristianos deben estar imbuidos de gratitud hacia los arqueólogos y científicos que dedican su trabajo y sus energías a la exploración y excavación de las colinas de Birs-Nimrud, Kuyunjik, Khorsabad, o a la lectura atenta de aquellos extraños escritos en forma de cuña, que durante siglos fueron considerados a los ojos de los orientales como una obra fantástica de algunos genios misteriosos, pero en el A los ojos de los investigadores occidentales era un misterio impenetrable. Los descubrimientos realizados en Egipto no son menos valiosos para los libros sagrados. Si Caldea es la cuna del pueblo israelí, entonces Egipto es la tierra de su crianza, donde crecieron y pasaron los años de su juventud; allí fue él quien se convirtió en el pueblo por quien Jehová realizó grandes milagros; Al salir de la tierra de Gosén, este pueblo dejó una huella imborrable de su estancia en la tierra de los faraones. Hasta la época del Salvador Jesucristo, que también se vio obligado a buscar refugio en Egipto, los judíos mantuvieron relaciones frecuentes, a veces hostiles, a veces pacíficas, con los habitantes de las orillas del Nilo. El autor del libro de Job vio el río donde viven el hipopótamo y el leviatán, el hipopótamo y el cocodrilo, así como las minas del Sinaí; Salomón estaba casado con la hija de Faraón; Jeroboam buscó refugio en Egipto, Jeremías vivió allí; Los propios faraones realizaron campañas militares en Palestina más de una vez. Por tanto, la investigación egiptológica es importante no sólo para historiadores y arqueólogos, sino también para teólogos y exégetas. Después de esto, ¿es necesario decir qué importancia tienen las investigaciones realizadas por los científicos modernos en Palestina y los países vecinos, es decir, en el sentido de una comprensión viva de una parte importante de los relatos bíblicos? Fue en este país donde tuvo lugar toda la historia del pueblo elegido. Fue allí donde los patriarcas Abraham, Isaac y Jacob plantaron sus tiendas, fue allí que Josué trajo a las doce tribus después de que abandonaron la tierra de Gosén y el desierto del Sinaí, y allí vivieron bajo la protección de Dios y bajo la protección de jueces heroicos; Allí los reyes David, Salomón y los profetas realizaron sus grandes hazañas, esperando la venida del Mesías. Es cierto que en las orillas del Jordán no se hicieron descubrimientos tan brillantes como en Egipto y Asiria, pero sin embargo tienen su importancia para la comprensión y la protección de los libros sagrados y han contribuido bastante a esclarecer muchas indicaciones oscuras de la Biblia. Todos estos descubrimientos se realizaron en tiempos muy recientes y su historia es sumamente interesante y representa un maravilloso ejemplo del triunfo de la ciencia sobre los secretos más íntimos. Algunos de los mayores descubrimientos en el campo de los restos históricos de los pueblos antiguos comenzaron en Egipto, precisamente con la solución a la lectura de jeroglíficos. Hasta principios de este siglo, el antiguo Egipto siguió siendo un misterio inexplicable para el mundo científico, a pesar de que la "tierra de las maravillas" atrajo la atención de investigadores curiosos tanto del mundo antiguo como del nuevo. Las majestuosas pirámides y las misteriosas esfinges, con sus misteriosas inscripciones, observaron en silencio el destino de la vida histórica de su país durante miles de años y guardaron firmemente el secreto de las inscripciones que la historia les había confiado. Los científicos se acercaron a ellos muchas veces con el deseo de descubrirles el secreto eterno, pero, encontrándose constantemente con un silencio frío, “silbando y agitando las manos”, según la expresión sarcástica del profeta (Zofon. II, 15), los abandonaron en vano. Sólo nuestro siglo logró descubrir el secreto de las inscripciones jeroglíficas, y en ellas se abrió todo un mundo de conocimiento histórico, una parte muy significativa del cual sirve como una excelente confirmación de las leyendas bíblicas. El descubrimiento tuvo lugar a finales del siglo pasado, pero los intentos de desentrañar el misterio de los jeroglíficos comenzaron mucho antes. Los egipcios han tenido durante mucho tiempo fama de ser los más grandes científicos y sabios del mundo antiguo y, por lo tanto, era natural suponer que estas inscripciones contenían precisamente esta gran sabiduría. Pero no había forma de leerlos. Toda la curiosidad y todos los esfuerzos de los investigadores se convirtieron en un callejón sin salida. Según las conjeturas, los jeroglíficos eran escrituras en las que los sacerdotes expresaban o más bien ocultaban sus conocimientos, e incluso existía la idea de que los propios sacerdotes en épocas posteriores perdieron la clave para leerlos y perdieron la capacidad de comprenderlos. Para un observador no iniciado, nada podría ser más misterioso y misterioso que estas extrañas figuras, algunas de las cuales aparentemente parecían letras, pero junto a ellas se encontraban en una mezcla desordenada de animales, pájaros, personas, reptiles, objetos inanimados y partes individuales de ellos. Cada observador tenía involuntariamente toda una serie de preguntas: ¿qué tipo de imágenes son éstas? ¿Son simples símbolos o son palabras? Si son palabras, ¿están escritas en algún tipo de alfabeto? ¿Qué lengua se expresa en ellos: muerta o viva, hablada? si está vivo, ¿cuál? ¿No es éste un idioma que sólo conocen los sacerdotes, como por ejemplo? ¿Cómo existía en la India una lengua sánscrita? Al parecer, ninguna sabiduría humana fue capaz de responder a todas estas preguntas. Como resultado, ya en el mundo clásico antiguo se formaron las opiniones más monstruosas sobre la esencia de los jeroglíficos. Así, según los griegos, los jeroglíficos eran una serie de letras misteriosas destinadas a preservar los secretos más importantes de la naturaleza y los inventos más sublimes del hombre. La interpretación de estos escritos pertenecía exclusivamente a la clase sacerdotal. Y ya le entendía poco, ya que el conocimiento real de ello se perdió con la decadencia del poder de los faraones, y especialmente durante la invasión del país persa bajo Cambises. Esta convicción, respaldada por el misterio con el que el sumo sacerdote iniciaba a los elegidos en las verdades sublimes de su conocimiento, obligó a los griegos a mirar los jeroglíficos precisamente como la expresión de estos secretos, que estaban tan cuidadosamente guardados de las masas que su explicación no era de ninguna manera posible para los no iniciados. Esta visión pasó de los griegos a los romanos, quienes, a su vez, intentaron en vano penetrar el misterio de los jeroglíficos. Lo vivo que estaba este interés entre ellos lo demuestra incluso la leyenda de que uno de los primeros emperadores ofreció una rica recompensa a quien diera una explicación adecuada de la inscripción jeroglífica en el obelisco, traída en ese momento de Egipto a Roma, pero nadie respondió a esta llamada. Los primeros escritores cristianos, especialmente los medievales, también tenían opiniones muy extrañas sobre la esencia de la escritura jeroglífica. Así, algunos incluso pensaron que, dado que Egipto ocupaba una posición intermedia en el mundo, había sido durante mucho tiempo el custodio de aquellas grandes verdades que fueron reveladas por Cristo a toda la humanidad y, por lo tanto, los jeroglíficos contenían los principios y el sistema del cristianismo, revelados a los sacerdotes egipcios 4000 años antes del nacimiento de su Fundador. Otros afirmaron con igual plausibilidad que la inscripción en el famoso obelisco de Panfilia, transportado a Roma, contenía un recuerdo de la victoria que los creyentes en la Santísima Trinidad obtuvieron bajo los inmundos paganos seis siglos después del diluvio durante el reinado del sexto y séptimo faraones egipcios. Finalmente, para poner fin a estas teorías, que surgieron de un completo malentendido de los jeroglíficos, señalemos también la opinión del científico francés Palin, según la cual los jeroglíficos egipcios tienen un parecido significativo con la escritura china y, por lo tanto, supuestamente, basta con traducir, por ejemplo. Salmos de David al chino, escríbalos en escritura china antigua y obtendrá papiros egipcios. Incluso en la Biblia supuestamente tenemos muchos de los rollos sagrados más importantes de Egipto traducidos al hebreo. A pesar de estas fantásticas opiniones, que aparentemente destruyeron toda esperanza de una verdadera interpretación de los jeroglíficos, no faltaron investigadores entre los científicos que buscaron de todas las formas posibles métodos más racionales para interpretarlos. Se prestó especial atención a una obra antigua, cuyo objetivo era precisamente la interpretación de al menos algunas imágenes escultóricas que se encuentran a menudo en Egipto. Este es el trabajo de un tal Horapolo, un erudito o escriba egipcio. Desafortunadamente, su autoridad perdió mucho debido al hecho de que vivió en una época tan tardía como el siglo V d.C. y, por lo tanto, su interpretación no podía basarse en el conocimiento real del tema, sino en las oscuras indicaciones de la tradición y en la definición poco clara de tales símbolos, que entonces todavía eran algo comprensibles para los egipcios. Pero no sólo eso: la obra original en sí ya no existía, sino que había una traducción griega hecha por un tal Felipe, una persona tan poco conocida y oscura que los científicos aún no saben en qué siglo fecharla; y en cualquier caso, vivió al menos dos siglos después que el propio Horapolo y, por tanto, cuando ya se había perdido todo rastro de conocimiento jeroglífico real. Este Felipe, sin duda, trajo algo de sí mismo, de su propia invención. Sin embargo, a pesar de todas estas deficiencias, el libro de Gorapollo no deja de tener cierta importancia en el sentido de caracterizar los primeros intentos de explicar los jeroglíficos. En cualquier caso, este es el único libro de la Antigüedad enteramente dedicado a la tarea de interpretar el misterio que envolvía la sabiduría egipcia y, por tanto, no carece de interés peculiar, aunque está lleno de consideraciones fabulosas e ingenuamente infantiles. En realidad, varios de los nuevos intérpretes eruditos de la escritura jeroglífica comenzaron con el erudito jesuita Kircher. En 1636 publicó seis voluminosos volúmenes en los que, según afirmó, se explicaban y leían la mayoría de las inscripciones jeroglíficas entonces conocidas en Europa. Pero basta mirar estos grandes volúmenes para dudar del mérito de sus interpretaciones. Todos ellos están escritos en un lenguaje tan misterioso, se podría decir, incomprensible que la interpretación es casi más difícil de leer que los propios jeroglíficos y, en general, están llenos de absurdos tan fantásticos que demuestran que la imaginación del autor era incomparablemente más fructífera que su aprendizaje. Algunas de sus traducciones de inscripciones jeroglíficas al latín proporcionan un interesante ejemplo de cómo se puede escribir esta lengua clásica sin que nadie pueda encontrarle sentido. Sin embargo, su trabajo no fue infructuoso. Contribuyó en gran medida al éxito de las investigaciones posteriores, especialmente por el hecho de que en su obra recopiló muchos pasajes de autores griegos y latinos sobre Egipto, y más aún por el hecho de que fue el primero en llamar la atención de los científicos sobre la lengua copta, muchos de los manuscritos que se conservaban en el Vaticano y otras bibliotecas, públicas y privadas, en Italia. Kircher tenía muchos seguidores, y entre ellos un lugar de honor pertenece al científico danés Georg Zege. En 1797 publicó un ensayo "Sobre el origen y propósito de los obeliscos", y muchos de sus comentarios sobre los jeroglíficos fueron muy útiles para los investigadores posteriores. El erudito obispo inglés Warburton también hizo varios comentarios aleatorios pero acertados en su famoso ensayo sobre “El Divino Mensajero de Moisés”. Allí, por cierto, basándose en el estudio de los testimonios de Clemente de Alejandría, llegó a la conclusión de que los jeroglíficos eran verdaderamente un lenguaje escrito aplicable a los fines de la historia, la vida cotidiana, así como la religión y la mitología", y que entre los diferentes tipos de escritura jeroglífica, los egipcios también tenían aquellos que se usaban fonéticamente, es decir, como letras alfabéticas. No importa cuán importante fue este descubrimiento, los científicos no se atrevieron a creerlo de inmediato, y nadie pensó siquiera en asegurarse de qué tipo de alfabeto era. o incluso aplicar la comprensión de un erudito obispo a la explicación de los monumentos egipcios entonces conocidos en Europa. Para confirmar esta consideración, eran necesarias tres condiciones importantes. Si estos escritos eran realmente de naturaleza fonética, entonces las palabras que expresaban debían pertenecer únicamente a la antigua lengua hablada de los egipcios; Por tanto, en primer lugar es necesario determinar qué tipo de lengua se trata y si se han conservado restos de ella en algún lugar. En segundo lugar, era necesaria una colección importante de inscripciones o fotografías precisas de ellas para poder realizar una comparación científica entre ellas. Finalmente, en tercer lugar, era necesario obtener una traducción precisa de algunas de las inscripciones egipcias a un idioma accesible a los científicos más recientes. Pero está claro lo difícil que era esperar que alguna vez se presentara tal combinación de todas estas condiciones necesarias, y probablemente por eso la suposición del obispo Warburton fue tratada con tanto desdén. Y, sin embargo, las circunstancias pronto se desarrollaron de tal manera que fue posible cumplir estas tres condiciones principales, tan necesarias para la interpretación de los jeroglíficos. En cuanto a la primera condición, pronto quedó representada por un importante estudio del científico francés Quatrmer, "Sobre la lengua y la literatura de Egipto"; en él demostró satisfactoriamente, para sorpresa del mundo científico, que la lengua copta más nueva es la lengua de los antiguos egipcios. Los coptos, de hecho, son los únicos descendientes directos de los antiguos egipcios, y hace unos doscientos años hablaban la antigua lengua copta o egipcia, que se conservó íntegramente en sus libros y, por tanto, llegó hasta nosotros. El alfabeto en el que están escritos es el griego, con la adición de siete letras especiales tomadas de la llamada escritura demótica, es decir, de la escritura egipcia ya relativamente tardía. Esta carta empezó a utilizarse entre ellos con la introducción del cristianismo y todavía se utiliza en los libros litúrgicos coptos. Dado que los coptos al mismo tiempo hicieron traducir libros litúrgicos y sagrados del copto al árabe y al griego, esto proporcionó un amplio campo para la comparación filológica de lenguas. Así, la primera condición para la interpretación de los jeroglíficos era obvia: se descubrió el idioma en el que estaban escritos los jeroglíficos. Entonces se cumplió la segunda condición: se había reunido una colección suficiente de inscripciones. Se realizó gracias a la famosa expedición de Napoleón I a Egipto. Este brillante comandante nunca perdió de vista los objetivos más elevados durante sus campañas militares y, cuando viajó a Egipto, se llevó consigo a varios científicos franceses famosos para estudiar los monumentos egipcios. Estos eruditos sometieron los monumentos egipcios a una descripción minuciosa y se publicó una gran y lujosa “Descripción de Egipto”, en la que se presentaban muchas fotografías de inscripciones egipcias. Y así, los monumentos egipcios se volvieron accesibles al estudio documental por parte de los investigadores, algo de lo que antes había una gran carencia. Hasta qué punto se sintió inicialmente esta deficiencia lo demuestra el hecho notable de que hubo incluso muchas falsificaciones y burdas imitaciones de inscripciones egipcias, que a menudo engañaban a los científicos. Así, en Europa alguna vez fue famosa la llamada tabla Izidin con inscripciones jeroglíficas. Se le dio gran importancia en el mundo científico, y cuando cambió de manos se valoró en cantidades altísimas. Mientras tanto, más tarde resultó que se trataba de una burda falsificación con una burda imitación de los jeroglíficos egipcios. Pero para que todo este material fuera completamente fructífero para la ciencia, era necesario cumplir la tercera condición, es decir, encontrar la clave para leer estas inscripciones y precisamente encontrar una inscripción que tuviera una traducción a algún idioma europeo conocido. Y afortunadamente para la ciencia, esta última condición pronto se hizo realidad. Durante la campaña de Napoleón I en Egipto, un oficial del ejército francés, Boussard, mientras trabajaba en Rosetta, encontró a una profundidad de cuatro pies bajo la superficie una parte de una losa cuadrangular oblonga de basalto negro. Había una inscripción en tres idiomas: jeroglífico en la parte superior, griego en la parte inferior y en el medio el llamado demótico, que entró en uso en los últimos siglos de la historia egipcia. El texto griego mostró que la inscripción fue realizada en honor de Ptolomeo Epífanes, alrededor del año 205 a.C. Dado que la inscripción jeroglífica aparentemente contenía el mismo contenido que la griega, esta fue la clave para descubrir el secreto de los jeroglíficos. Los investigadores científicos inmediatamente comenzaron a analizar esta inscripción y muchos de ellos mostraron milagros de ingenio. El investigador francés de Sacy comenzó a leer la inscripción demótica, como la más simple, y comenzó a analizarla según el sistema de resolución de escritura secreta. Para ello fue necesario, en primer lugar, determinar el número de signos diferentes encontrados; en segundo lugar, notar grupos de signos que ocurren con más frecuencia que otros, y en tercer lugar, basándose en una suposición sobre el significado de la inscripción, explique los grupos con las palabras del idioma en el que, por suposición, se hizo la inscripción. El significado se conocía por una inscripción griega y el idioma era copto. Lo más fácil, por supuesto, fue recurrir al análisis y lectura de los nombres propios, que, como resultó, estaban separados de otras letras mediante círculos especiales. Y con este método, mediante conjeturas, en 1802 leyó los nombres de Ptolomeo, Alejandro y Verónica. Pero esta lectura era sólo una conjetura. El trabajo de De Sacy fue continuado por el investigador inglés Jung. También sometió la inscripción demótica a un análisis exhaustivo y llamó la atención sobre aquellos grupos que, por su repetición, ya indicaban su correspondencia con las palabras repetidas de la inscripción griega. Por lo tanto, en esta inscripción a menudo se repetía un pequeño grupo de signos, cuyo número resultó ser bastante consistente con la unión griega χοί (y) en la inscripción griega. Asimismo, otro grupo se repitió unas 30 veces; y en la traducción griega la palabra βασιλεύς, que significa “rey”, se repitió exactamente el mismo número de veces. Por intuición, encontró entonces las palabras Ptolomeo y Egipto, que se repetían en la inscripción jeroglífica tantas veces como en griego. Habiendo encontrado así varias palabras correspondientes, colocó las inscripciones una contra otra, línea tras línea, de modo que las palabras familiares estuvieran una contra otra. Como resultado, otras palabras desconocidas se acercaron entre sí y se abrió un amplio campo de comparación. Así, poco a poco, llegó al significado de 150 palabras, y este fue el primer diccionario en el estudio de la lengua egipcia antigua. Por supuesto, mucho más tarde resultó ser incorrecto, pero los trabajos de Jung fueron un comienzo fructífero para futuras investigaciones, que se vieron coronadas por un éxito total, gracias a los trabajos del famoso egiptólogo Champollion el Joven. Champollion comenzó a estudiar egiptología alrededor de 1818. Antes de esto, había estudiado la lengua copta y la geografía del antiguo Egipto, y como había leído y estudiado todo lo que los antiguos escribieron sobre Egipto, estaba excelentemente preparado para la solución de la tarea que tenía por delante. En 1816, se abrió en Filae un pequeño obelisco con jeroglíficos, y en su pedestal había inscripciones griegas, concretamente Ptolomeo y Cleopatra. Champollion llamó la atención sobre este obelisco y con su mente perspicaz vio aquí la clave para leer la inscripción jeroglífica. Entre los jeroglíficos encontró dos círculos y en uno de ellos la inscripción se parecía a la que Jung interpretó en el sentido de Ptolomeo. Por lo tanto, según su suposición, el otro círculo debería haber significado Cleopatra. Y entonces comenzó a analizar cuidadosamente estos dos nombres. Razonando de esta manera que estos nombres propios griegos no podían tener ningún significado especial en el idioma egipcio, naturalmente llegó a la conclusión de que los signos con los que se escribían estos nombres necesariamente debían representar sonidos, y por eso los nombres griegos aquí están escritos en letras egipcias. Si este razonamiento es correcto, entonces obviamente los signos egipcios deben corresponder de alguna manera a las letras griegas. Y si es así, entonces el primer signo en el nombre Ptolomeo debería corresponder a la P griega, el segundo signo a la letra T, etc. Para asegurarse de que no hubiera ningún error aquí, fue necesario aplicar el mismo proceso de lectura a otras palabras, y si la letra griega P se reproduce con el mismo signo en otras palabras, entonces obviamente este proceso de lectura es correcto. Comenzó un proceso similar de lectura mediante la comparación de dos nombres: Ptolomeo y Cleopatra. Comparando las imágenes de ambos nombres entre sí, llegó a la conclusión de que estas imágenes en realidad representan una especie de letras, pero el significado de las letras mismas está determinado por el sonido inicial de las palabras egipcias que nombran los objetos representados. Habiendo marcado los signos en ambos nombres con números, analizó estas imágenes una por una, y este análisis lo convenció completamente de la veracidad de su suposición. Por lo tanto, el signo No. 1 en el nombre Cleopatra representa un triángulo o "rodilla", y dado que la palabra copta (Kelch), que significa rodilla, comienza con la letra K, entonces este signo representa la letra K. El signo No. 2 en el mismo nombre representa un león, y dado que en copto la palabra "león" (Labo) comienza con la letra l, entonces, por lo tanto, la imagen de un león significa la letra L. Esto fue completamente confirmado por el hecho de que el mismo signo (león) también se encuentra en el nombre Ptolomeo, y exactamente dónde, según el griego, debería estar la letra l. El letrero en el número 3 del nombre Cleopatra es una hoja de caña, y el mismo letrero está en los números 6 y 7 del nombre Ptolomeo. Dado que la palabra copta para caña comienza con la letra a, el signo debe ser A o E. El signo número 4 del mismo nombre representa un nudo y, según el griego, debe ser equivalente a la letra O. El signo número 5 del mismo nombre, el mismo que el signo número 1 del nombre Ptolomeo, debe por tanto representar la letra P. El signo No. 6 en el nombre Cleopatra representa un águila, y dado que en copto la palabra “águila” (Ahom) comienza con la letra a, y dado que es idéntico al signo No. 9 en el mismo nombre en el lugar donde se supone que está la letra a, entonces, obviamente, este signo representa la letra A. El signo No. 7 representa una mano, y dado que en copto la palabra “mano” comienza con la letra t (Thoth), entonces este es obviamente un signo T. El signo No. 8 en el mismo nombre representa una boca; en copto, la palabra para boca (Ro) comienza con la letra p, y obviamente es la letra R. El signo número 9 es idéntico al número 6. Los signos número 10 (correspondientes al número 2 en el nombre de Ptolomeo) y el número 11 no tienen nada correspondiente en griego; pero investigaciones posteriores demostraron que estos signos se colocaban después de cada nombre femenino. Así, comparando estos signos paso a paso, Champollion encontró su total correspondencia entre sí y con las letras griegas. En el nombre Ptolomeo todavía hay signos 5 y 8, que no encuentran correspondencia en el nombre Cleopatra. Se suponía que significaban M y S, precisamente esas letras que no están ni deberían estar en el nombre de Cleopatra. Así se leyeron las primeras palabras jeroglíficas egipcias y se encontró la clave completa para leer los jeroglíficos. Champollion quedó plenamente convencido y demostró que los signos egipcios no son más que palabras, pero sirven para designar precisamente aquellos sonidos o letras con las que comienzan estas palabras. Y dado que varias palabras pueden comenzar con la misma letra, entonces, obviamente, la misma letra en los jeroglíficos egipcios podría representarse de diferentes maneras. Este descubrimiento de Champollion causó una gran impresión en todo el mundo científico, y los egiptólogos se pusieron a trabajar juntos, y desde ese momento la egiptología comenzó a hacer rápidos progresos. Gracias a los esfuerzos concertados de varios egiptólogos, los documentos en piedra, así como los rollos de papiro colocados en las tumbas junto con las momias, se volvieron completamente accesibles y comprensibles para los científicos, y ahora no solo se traducen y publican documentos egipcios, sino que también en los monumentos mismos de Egipto, los científicos europeos a veces hacen nuevas inscripciones jeroglíficas, para sorpresa de las generaciones futuras. Dicha inscripción, por cierto, fue hecha sobre la entrada a la Gran Pirámide de Gizeh por una expedición científica alemana dirigida por el famoso egiptólogo alemán Lepsius. 30 El descubrimiento de la clave para leer las inscripciones jeroglíficas no sólo constituyó una nueva era en la historia de Egipto, sino que también produjo toda una revolución en el campo de las opiniones históricas y la crítica de la historia bíblica. Egipto, como ya se mencionó, tuvo un significado histórico-bíblico directo como lugar de formación y educación inicial del pueblo bíblico, así como lugar de educación del libertador y legislador de este pueblo, Moisés. Por lo tanto, el interés de las inscripciones recién descubiertas se multiplica por su estrecha relación con la narración bíblica. Proporcionan una excelente ilustración de muchos relatos bíblicos y explican muchos pasajes oscuros de los libros sagrados. Pero tienen un significado aún mayor en términos históricos, críticos y apologéticos. Hasta hace poco, la crítica racionalista, como hemos visto, cuestionó la realidad de muchas historias bíblicas y las relegó al ámbito de la ficción poética y el mito, y como no había evidencia fáctica que las confirmara, tales puntos de vista críticos incluso penetraron en el campo del comentario teológico. Más recientemente, el (ex) obispo inglés Colenzo escribió que “todos los detalles de la narración del libro del Éxodo dan lugar a suposiciones tan monstruosas y absurdas como lo sería la posición absurda en aritmética de que dos-dos-cinco”, que “no hay la más mínima razón para suponer que el autor del Pentateuco escribió una historia real, y no una historia”. 31 Ahora bien, tal crítica es impensable en la ciencia; encuentra un denunciante inexorable de su frivolidad en inscripciones jeroglíficas recién descubiertas y desentrañadas, que, por el contrario, confirman en cada detalle la verdad del relato bíblico. 2. Abrir la llave de las inscripciones en forma de cuña. Mientras se llevaba a cabo el trabajo de lectura de jeroglíficos, en la zona de otro pueblo antiguo, que no tenía menos importancia histórica en relación con el pueblo bíblico, comenzaron a intentar desentrañar el misterio de otras inscripciones aún más misteriosas. Los viajeros a la antigua Persia y Mesopotamia han prestado atención durante mucho tiempo a algunas inscripciones extrañas, en forma de cuñas, que asombraban por su misterio. Algunos de estos monumentos, especialmente en Persépolis, fueron erigidos por los reyes de la dinastía Achiménida, concretamente Darío, hijo de Histaspes, y sus sucesores, por lo que era natural suponer que otros reyes hicieron inscripciones similares. Las inscripciones se realizaron mediante tres sistemas de escritura cuneiforme diferentes; y como estos tres tipos de inscripciones siempre estaban colocadas una al lado de la otra, es obvio que se trataba sólo de traducciones diferentes del mismo texto. Los súbditos de los reyes persas pertenecían a varias tribus, y así como en la actualidad el bajá turco en el este suele publicar órdenes en turco, árabe y persa, para que la orden pudiera ser entendida por toda la población de su distrito, los reyes persas se vieron obligados a recurrir a emitir sus decretos en varios idiomas para llamar la atención de sus súbditos multilingües. En vista de esto, quedó claro que estos tres textos de las inscripciones achiménidas estaban dirigidos a las tres principales nacionalidades del imperio persa, y que una de ellas, constantemente delante de las otras inscripciones, estaba obviamente en persa antiguo, el idioma del propio rey. Mientras tanto, el texto persa, afortunadamente, presentó menos dificultades para el investigador que los otros dos que lo acompañaban. El número de signos diferentes utilizados en esta inscripción no excedió los 40, y las palabras que contenía estaban separadas entre sí por símbolos especiales. Algunas de las palabras contenían tantos signos que uno no podía evitar suponer que estos signos denotaban letras y no sílabas y que, por lo tanto, las inscripciones persas en forma de cuña debían consistir en el alfabeto y no en signos silábicos o verbales. Entonces también se podría adivinar inmediatamente que estas inscripciones debían leerse de izquierda a derecha, ya que a la izquierda todas las líneas discurrían correctamente una debajo de la otra, sin sobresalir de una línea, mientras que a la derecha sus extremos eran desiguales, de modo que la última línea a veces terminaba a una distancia considerable del extremo derecho de toda la inscripción. La clave para leer estas inscripciones se descubrió por primera vez gracias a la afortunada suposición del científico alemán Grotefend. Observó que las inscripciones generalmente comenzaban con tres o cuatro palabras, de las cuales una variaba, mientras que las demás permanecían sin cambios. La palabra modificada tenía tres formas, aunque siempre aparecía la misma forma en el mismo monumento. Por lo tanto, Grotefend sugirió que esta palabra representa el nombre del rey, y las palabras que la siguen significan títulos reales. Uno de los supuestos nombres aparecía con mucha más frecuencia que los demás, y dado que, por el número de caracteres, era demasiado corto para el nombre de Artajerjes y demasiado largo para el nombre de Ciro, se podía adivinar que significaba Darío o Jerjes. Un estudio de los escritores clásicos mostró a Grotefend que algunos de los monumentos con una inscripción similar fueron erigidos por Darío. En base a esto, dio a los signos que componen la inscripción un significado correspondiente a la palabra Daria en su antigua forma persa (Darayavus), y así pudo lograr la supuesta lectura de seis letras en forma de cuña. Con este acervo de letras en su poder, recurrió al segundo nombre real, que también aparecía en varios monumentos y tenía la misma longitud que el nombre de Darío. Este nombre sólo podría ser el nombre de Jerjes; pero si es así, entonces la cuarta letra que lo compone (la letra r) debe ser necesariamente la misma que la tercera letra del nombre de Daria. Esto es exactamente lo que sucedió en realidad, y fue la mejor prueba de que el científico alemán tenía razón y estaba en el camino correcto para leer inscripciones en forma de cuña. El tercer nombre, que era mucho más largo que los dos primeros, se diferenciaba del segundo principalmente en el principio, y la última parte era bastante similar al nombre Jerjes. De esto se desprende claramente que este nombre no debería haber significado nada más que Artajerjes, y que así fue exactamente, esto se volvió indudable debido a que el segundo signo que lo componía era completamente idéntico al que significaba la letra r. Grotefend ahora tenía un pequeño alfabeto y con su ayuda comenzó a leer la palabra que siempre seguía al nombre real y que por lo tanto supuestamente significaba "rey". Al observar los signos que lo componían, descubrió que se parecía mucho a la palabra "rey" en el idioma zend, el antiguo idioma de los persas orientales, que se usaba en una parte de Persia al mismo tiempo que el antiguo idioma persa, el idioma de los achiménidas, se usaba en otra parte de ella. Por lo tanto, ya no cabía duda de que realmente había resuelto el gran problema y descubierto la clave para la lectura de los textos en forma de cuña. El propio Grotefend, sin embargo, no tuvo que terminar el trabajo tan brillantemente iniciado, y la asiriología comenzó a hacer progresos más o menos significativos sólo muchos años después de estos descubrimientos. Mientras tanto, el estudio de la lengua zend comenzó a avanzar rápidamente, especialmente gracias a las obras de Burnouf, quien accidentalmente centró su atención en las inscripciones en forma de cuña. Pero sólo los siguientes investigadores, el alumno de Burnouf, Lyassin, y el inglés Henry Rawlinson, completaron el análisis de estas inscripciones. El descubrimiento de la lista de satrapías persas en la inscripción de Darío en Naqsh-i-Rustem, y especialmente de la copia de Rawlinson de la larga inscripción de Darío en la roca de Begistoun, permitió a estos eruditos, independientemente unos de otros, componer un alfabeto que difería sólo en el significado asignado a un signo y, por medio de las lenguas zend y sánscrita, traducir de la lengua cuyas escrituras habían sido tan maravillosamente descubiertas. La lectura de los textos persas en forma de cuña se había convertido así en un hecho consumado, y sólo quedaba desentrañar los otros dos textos que aparecían en los mismos monumentos. Pero no fue una tarea fácil. Las palabras de estas inscripciones no estaban separadas unas de otras y los signos eran extremadamente numerosos. Sin embargo, con la ayuda de la frecuente repetición de los nombres propios, estos dos textos cedieron gradualmente al paciente arte de los investigadores, y con el tiempo se descubrió que uno de ellos estaba en una lengua aglutinante, es decir, similar a la lengua de las tribus turcofinas, y el otro en un dialecto muy similar a la lengua hebrea del Antiguo Testamento. Los monumentos encontrados casi inmediatamente después en Asiria y Babilonia por Botta y Layard pronto mostraron a qué pueblo pertenecía este dialecto. Las inscripciones encontradas en Nínive resultaron estar escritas en el mismo idioma y representaban el mismo sistema de escritura cuneiforme. A partir de aquí resultó evidente que se trataba de una inscripción en el idioma de la población semítica de Asiria y Babilonia, a quienes, obviamente, los reyes persas pretendían, entre otros, sus decretos. La lectura de esta inscripción sirvió como punto de partida para leer las inscripciones de aquellos monumentos que pronto comenzaron a excavarse en Asiria. Los asirios, al igual que los babilonios, escribían en losas de arcilla y tenían bibliotecas enteras llenas de rica literatura inscrita en losas quemadas especialmente para este propósito. En este sentido, fueron especialmente importantes los resultados de las excavaciones de Layard en Nínive, a saber, el descubrimiento de la biblioteca destruida de esta antigua ciudad, ahora enterrada bajo las colinas de Kuyundzhik. Los ladrillos rotos de esta biblioteca no sólo proporcionaron a los investigadores una enorme cantidad de material literario, sino que también les proporcionaron una ayuda directa para el estudio de la lengua asiria. Entre todo tipo de literatura, esta biblioteca contenía listas completas de signos con sus diversos significados fonéticos e ideográficos, tablas de sinónimos y catálogos de nombres de plantas y animales. Pero eso no fue todo. Los inventores del sistema de escritura cuneada fueron un pueblo que precedió a los semitas en la ocupación de Babilonia y hablaban una lengua completamente diferente a la de sus sucesores semíticos. Fueron precisamente los acadios, como se les suele llamar, quienes dejaron tras de sí una importante cantidad de literatura, muy valorada por los semíticos babilonios y asirios. Por lo tanto, la mayor parte de los mosaicos de Nínive se compone de traducciones paralelas del acadio al asirio, así como de cartillas, diccionarios y gramáticas, en las que el original acadio siempre se coloca junto a la traducción asiria. Estos textos bilingües no sólo permitieron a los eruditos restaurar el idioma acadio, olvidado hace mucho tiempo, sino que también sirvieron de gran ayuda en la compilación del diccionario asirio. Tres nuevas expediciones, algunas de las cuales fueron dirigidas por un asiriólogo tan famoso como George Smith, contribuyeron en gran medida a esclarecer los mosaicos literarios previamente conocidos y descubrieron bastantes mosaicos de la biblioteca de Babilonia. Por lo tanto, aunque hasta ahora solo se ha explorado una de las muchas bibliotecas aún enterradas bajo las ruinas de Babilonia y Asiria, en manos de los científicos ya existe una reserva tan grande de literatura asiria que supera significativamente en su contenido a todo el Antiguo Testamento. En vista de tal abundancia de material para el estudio y la comparación, el asiriólogo se encuentra ahora en una posición aún más ventajosa a este respecto que el hebraísta, y este último ahora puede recibir mucha ayuda de la asiriología para determinar el significado de muchas palabras hebreas que hasta ahora eran muy dudosas. El desarrollo de la asiriología se vio especialmente facilitado por el hecho de que el sistema de escritura en forma de cuña, que debe su origen al sistema jeroglífico, utiliza muy libremente los llamados signos identificativos, es decir, aquellos signos que, sin tener un significado sonoro, sirven para determinar la clase a la que pertenecen las palabras que acompañan. Como resultado, siempre se puede saber a primera vista si la palabra en cuestión significa una persona, una mujer, una deidad, un río, un país o una ciudad, o si significa un animal, un pájaro, una planta, una piedra, una estrella, etc. Con tales ayudas, no es sorprendente que la asiriología haya hecho grandes progresos en pocos años, de modo que las inscripciones en forma de cuña ahora se leen con la misma facilidad que los libros históricos del Antiguo Testamento. En una palabra, el estudio de la asiriología se basa ahora en los mismos principios sólidos y verdaderos que el estudio de cualquier otra lengua antigua, cuyo conocimiento nos ha llegado por tradición; y la antigüedad de sus monumentos, la riqueza de sus palabras, la perfección de su gramática y el carácter silábico de la escritura, que expresa tanto consonantes como vocales, que no se encuentra en egipcio, lo hacen extremadamente importante en el estudio de las lenguas semíticas. Tanto el descubrimiento de este lenguaje como la lectura de las inscripciones en forma de cuña no solo arrojaron una nueva corriente de luz sobre la historia y la antigüedad del Antiguo Testamento, sino que también sirvieron para explicar el lenguaje del Antiguo Testamento, como resultado de lo cual muchos pasajes hasta entonces oscuros de la Sagrada Escritura quedaron completamente claros, y los defensores de la Palabra de Dios encuentran en él una nueva arma poderosa contra la negación y la incredulidad. Los brillantes resultados de los descubrimientos en Egipto y Asiria desviaron significativamente la atención de los investigadores científicos en esta dirección, de modo que durante un tiempo el principal terreno de los acontecimientos histórico-bíblicos, es decir, Palestina, quedó en las sombras. Pero también en este último caso se están llevando a cabo investigaciones exitosas que ya se han visto coronadas por resultados importantes. Si los descubrimientos en Egipto y Asiria nos proporcionaron nuevos documentos que sirvieron para confirmar la verdad de los acontecimientos históricos bíblicos, entonces era extremadamente deseable para Palestina tener un descubrimiento que pudiera servir como confirmación de la autenticidad histórica y la confiabilidad de los propios libros bíblicos. La crítica negativa, que recientemente se ha acostumbrado a atribuir los libros de Moisés a la época del cautiverio babilónico, tiene constantemente en mente la suposición de que los israelitas, como pueblo, hasta ese período eran un pueblo analfabeto y, por lo tanto, para ellos tales libros eran completamente inaccesibles y superfluos. Si aparecieron ya en una época tan tardía como el cautiverio babilónico, entonces está claro que, dado que fueron escritos mucho más tarde que los eventos descritos en ellos, no pueden tener ninguna autenticidad histórica y, por lo tanto, solo transmiten leyendas y mitos andantes sobre el pasado brumoso de su vida histórica. Esta suposición ahora se está desmoronando ante los recientes descubrimientos en Palestina y, dicho sea de paso, la llamada “Inscripción de Siloé”. Esto no solo nos da la oportunidad de juzgar con precisión cómo son los libros del Antiguo Testamento en su original, sino que también muestra claramente cuán alta era la civilización en la época del rey Salomón, durante cuyo reinado se creó. La inscripción de Siloé se encontró en Jerusalén, en la pared de un túnel excavado en la roca que llevaba agua desde el manantial de la Virgen al estanque de Siloé. Su extraña ubicación en un oscuro túnel subterráneo, por el que fluye constantemente agua, fue la razón por la que pasó desapercibido durante tanto tiempo y fue encontrado recientemente. Incluso después de que se notara, antes de poder desmontarlo, fue necesario drenar el agua del túnel y limpiar las letras de la cal que las llenaba. Aquí está la traducción de esta inscripción: "¡Mira la excavación! He aquí la historia de esta excavación. Cuando todavía quedaban tres codos por recorrer y los canteros levantaban sus picos, cada uno hacia su vecino, se oyó la voz de un hombre gritando a otro. El día que se completó la excavación, los canteros golpearon unos contra otros con sus picos, y el agua fluyó desde el manantial hasta el estanque a una distancia de 1.200 codos. La altura del agujero sobre el La cabeza de los canteros medía aproximadamente un codo. En este caso, en primer lugar, llama la atención sobre el hecho de que incluso en un período tan temprano como aquel al que pertenece la inscripción, el arte de la ingeniería estaba tan desarrollado que hizo posible que los trabajadores del rey judío comenzaran a cavar un túnel simultáneamente desde dos lados opuestos, y a pesar de la distancia desde el inicio del túnel hasta su salida de 732 brazas y sus numerosas curvas, calcularlo para encontrarse en el medio. Aún no se ha determinado el momento exacto de este trabajo; algunos lo atribuyen a la época de Salomón, otros al reinado de Ezequías. En el último caso, será el mismo sistema de suministro de agua mencionado en 2 Reyes. 20:20 y en 2 Crón. 32:30. Por el estilo de las letras de la inscripción se desprende que su autor estaba acostumbrado a escribir sobre pergamino o papiro, y no sobre piedra; son redondeados en lugar de angulares. Por lo tanto, está claro que en Judea se usaba tal alfabeto, lo que indica que la gente leía y escribía libros. Otra característica notable de la Inscripción de Siloé es que no es un documento público; ni siquiera menciona el nombre del rey reinante en ese momento. Probablemente fue cortado por uno de los trabajadores en un momento de deleite al terminar el trabajo. El cuidado con el que fueron talladas las letras en un lugar donde no había nadie que pudiera leerlas o examinarlas demuestra que para su autor escribir era una actividad tan común como trabajar en un túnel. De este hecho se desprende claramente la conclusión: si un simple trabajador sabía escribir, mucho más lo podrían hacer los escribas especializados, los sacerdotes y los miembros de las escuelas proféticas. Por tanto, no hay razón para creer que la alfabetización estuviera menos extendida en aquella época que ahora. Esto se confirma en los monumentos de Egipto y Asiria. En Egipto los libros fueron de uso generalizado desde una época muy temprana; el título de escriba era muy estimado y los monumentos, tanto públicos como privados, estaban cubiertos de escritos que eran leídos por todos los transeúntes. Entre los fragmentos de literatura egipcia que han llegado hasta nosotros se encuentra una colección de cartas que supuestamente servirían como ejemplo de este tipo especial de escritura. Ya hemos mencionado la biblioteca de Nínive. Fue compilado a imitación de las bibliotecas que existieron en todas las ciudades del reino de Babilonia desde los tiempos más antiguos. Mucho antes de los días de Abraham, no sólo había bibliotecas ricamente provistas de libros tanto en arcilla como en papiro, sino también numerosos lectores. Estas bibliotecas eran públicas, y la medida en que sus contenidos aumentaron con obras nuevas y copias de las antiguas demuestra que eran visitadas con frecuencia. Los libros estaban ordenados y catalogados del mismo modo que se hace en las bibliotecas modernas; se aplicaron a todas las ramas del conocimiento y a todos los departamentos de la literatura conocidos en ese momento. Si los israelitas, que vivían entre Asiria y Egipto y tenían frontera con las ciudades altamente civilizadas de Fenicia, siguieran siendo ignorantes y analfabetos, sería simplemente un milagro. Ahora la inscripción de Siloé prueba indiscutiblemente que no eran analfabetos. Esto también está respaldado por la evidencia de un dicho del libro de los Proverbios de Salomón, que dice que los escribas de Ezequías hicieron una nueva copia de los Proverbios de Salomón (35:1), probablemente para una biblioteca similar a las de Asiria y Babilonia. Entonces, concluyamos con las palabras de uno de los orientalistas más famosos de nuestro tiempo, los descubrimientos basados ​​​​en la vida histórica de los pueblos antiguos de Oriente en el último medio siglo dejaron en claro: 1) que las narraciones del Antiguo Testamento, en comparación con documentos indudablemente contemporáneos, resultan ser precisas hasta el más mínimo detalle; 2) que antes del cautiverio babilónico, los judíos eran un pueblo alfabetizado, poseían al menos una biblioteca y conocían bien el arte de la escritura. Por lo tanto, la autenticidad de los libros sagrados del Antiguo Testamento no puede rechazarse basándose en que sus datos históricos sean incorrectos o simplemente un mito y que no pudieron haber sido escritos en el período temprano al que se refieren. No hay razón para creer que Abraham fuera analfabeto; sus contemporáneos en Ur de los caldeos sabían leer y escribir; Hay aún menos motivos para considerar analfabetos a sus descendientes, que entraron en contacto con la literatura de Egipto. Si los libros bíblicos fueron escritos durante los mismos acontecimientos que narran, entonces para nosotros reciben el peso y la autoridad de la primera fuente. Ningún escritor puede tergiversar lo que sus lectores conocen bien; no puede inventar acontecimientos y hechos que sus contemporáneos puedan testificar y que nunca sucedieron. La propia historia de la escritura en Oriente no sólo permite suponer que los libros bíblicos fueron escritos en la época a la que la tradición los refiere, sino que también nos lo asegura plenamente. Es increíble que los israelitas, que sabían escribir, se abstuvieran de compilar libros en una época en la que los pueblos que los rodeaban tenían bibliotecas desde hacía mucho tiempo. Que los libros bíblicos realmente pertenecen al período al que se refiere la tradición lo confirman ahora los monumentos egipcios y asirios. Repetimos, la exactitud en los detalles más pequeños sólo puede explicarse por el hecho de que fueron escritos por sus contemporáneos. El Antiguo Testamento es una preparación para el Nuevo. La autoridad Divina de uno está estrechamente relacionada con la autoridad Divina del otro. La historia de la iglesia judía encuentra su explicación sólo en la aparición de Cristo en el mundo; Las profecías sólo son comprensibles a la luz del Evangelio. Si la historia del pueblo judío fuera una mezcla de mitos y leyendas, ¿dónde habría entonces una base sobre la que pudiera descansar el cristianismo? Si las profecías se escribieran después del tiempo al que, según su propio testimonio, pertenecen, entonces ¿qué habría pasado con su testimonio, que el mismo Señor señala? Afortunadamente, no tenemos que resolver estos problemas; piedras enterradas durante mucho tiempo, pero ahora desenterradas claman contra el pueblo que ataca nuestra santa fe; Los imperios del antiguo Oriente, largamente olvidados, se levantaron de sus antiguas tumbas para dar testimonio de la autenticidad de las “palabras de Dios”. 32 El autor publicó varios artículos de este tipo en las revistas “Christian Reading” y “Strannik”. Al dirigir nuestro libro no a especialistas eruditos, quienes, por supuesto, tienen acceso a la rica literatura de Europa occidental sobre este tema en su versión original, sino en general a un círculo de lectores educados, evitamos por todos los medios sobrecargar nuestro libro con un gran lastre de citas, prefiriendo siempre ofrecer material más positivo. Además de la Biblia, I. Flavio y Heródoto, los famosos diccionarios bíblicos de Smith, Roma y Cassel, la Enciclopedia del Duque, las principales fuentes y manuales para nosotros fueron: 1) F. Lenortant, Histoire ancienne de I'Orient, 9º illust. edición, 6 grandes volúmenes; 2) Vigouroux, La Bible et les decouvertes modernes, cuarta edición, volúmenes I-IV; 3) S. Geikie, Ours with the Bible, volúmenes I-VI; 4) Edersbeim, Historia de la Biblia, volúmenes I-VII. y 5) la serie monográfica más reciente bajo el título general Hombres de la Biblia I – Volumen VI; 6) Stanley, Conferencias sobre la historia de la iglesia judía, volúmenes I-III; 7) las obras de Milman, Graetz y otros. Debemos especialmente mucho a las obras de Vigouroux, Geikie y la serie Hombres de la Biblia, de las cuales utilizamos capítulos enteros e incluso secciones, sometiéndolas únicamente al procesamiento externo que fue causado por las peculiaridades del plan y propósito de nuestro libro. Nos referimos a estos mismos trabajos para citología detallada, de la cual hemos tomado sólo lo necesario para mostrar al lector común la naturaleza general de las fuentes de las que proviene el material presentado en el libro. Nuestras fuentes a este respecto fueron la lujosa edición ilustrada de la “Historia del Antiguo Oriente” de Lenormand (novena edición francesa) y la famosa Biblia ilustrada de Cassel (en Londres). Los dibujos de Doré están extraídos del álbum americano de pinturas histórico-bíblicas (Bible Gallery) de este famoso artista. Véase Vigouroux, La Bible et les Decouvertes modernes, etc. París 1884, ed. págs. 1-115. La historia del racionalismo bíblico se presenta con más detalle en una obra especial en dos volúmenes del mismo autor, concretamente en su: Les Livres saintes et la critique racionaliste, París 1880. El ensayo propuesto se basa en el primer libro, pero con adiciones y de un ensayo especial. Die Gottichen Schriften, etc. Wertheim, 1735. De Veritate, etc. París, 1624; 1633 y 1645. Nicolai, Leben und Meinungen des Herrn Magister Sebaldus Nothanker, Berlín, 1773 I–IIIv. Es de destacar que durante el apogeo del llamado realismo en nuestro país en los años 60, los realistas más avanzados expresaron exactamente la misma exigencia en relación con nuestro clero. Ellos, por supuesto, no sabían que estaban repitiendo los asnos alemanes del siglo pasado y plantearon tal exigencia como la "última palabra" de las ciencias sociales. Así se repite la historia. Fragmente eines Unbekannten. Sin embargo, se conoció una obra similar, extremadamente negativa, con el título De tribus impostoribus, en la que Mahoma, Moisés y Jesucristo son considerados engañadores. Esta obra se atribuyó a la Edad Media, pero en realidad no fue escrita antes de la mitad del siglo XVIII y pertenecía a la escuela emergente de los racionalistas alemanes. Eichhorn, Repertorium fur biblische und morgenlandische Literatur, t. IV. Urgeschichte. Pág. 158, etc. Die Religion Innerhalb der Granzen der blossen Vernunft, Koenigsberg, 1793. Lecky, en su Historia del racionalismo en Europa, ve con razón en Kant y Lessing a los dos principales culpables, aunque en direcciones diferentes, de la lucha contra la Biblia levantada en Alemania. La influencia de Kant en Alemania en las mentes contemporáneas se puede juzgar por la expresión de Jean-Paul Richter, quien dice: "Kant no es sólo la luminaria del mundo, sino todo el sistema solar". Paulus, Philologich-kritischer und hist. Cjmmentar uber d. N. Prueba, 1804, t. IV, págs. 150-162. Comentario, Bd. II, pág. 426. R. Simon, Crítica histórica, etc. París, 1678. Astruc, Conjectures sur les memoires originaux don't il parait que Moyses est servi, Bruselas, 1753. Astruc, Conjeturas, pág. 10–13. Mitología hebraica, t. Yo, pág. 59, 205–218; t. II, pág. 287. Dissertatio critica, etc. Jena 1805. Lehrburch der hist.-krit. Einleitung en A. T. 1845. Einleitung, págs. 179-180. La palabra Mitología incluso se enfatiza en el original para mayor expresividad. Herzog, Real-Encycljp. En XVIII, 1864. págs. 73. El poema comienza con las palabras: “Sembré la semilla, pero ¿dónde está ahora el campo amarillento?” etc. En la revista L'Esperance, del 5 al 12 de octubre de 1839. En este artículo humorístico, que recuerda el conocido ensayo "Cómo nunca existió Napoleón" (Pérez, bibliotecario de la ciudad de D'Agen), se revela perfectamente la arbitrariedad de los supuestos críticos de Strauss. El autor resume su investigación de la siguiente manera: "La vida de Strauss no es más que un mito, sin ninguna realidad histórica, y representa sólo las opiniones actuales del siglo en el que, como si tan solo hubiera vivido". Fairbairn sobre Strauss en Contemporary Review, mayo de 1876, p. 977. GF Daumer, Die Geheimnisse des Christlichen Alterthums, 1847. Histoire du people d'Israel, por Ernest Renan, tomo I, ed. 6. París 1887. The Edinburgh Review, abril de 1888, págs. 488–89. Esta elegante inscripción jeroglífica dice lo siguiente: "Así dicen los esclavos del rey, cuyo nombre es el sol y la roca de Prusia: el escriba Lepsy, el arquitecto Erbkam, los hermanos tintoreros Weidepbach, el pintor Frey, el granjero Franke, el escultor Bopomi, el arquitecto Wild. Gloria al águila, patrón de la cruz, rey, sol y roca de Prusia, hijo del sol, libertador de la tierra, Federico Guillermo IV, el Padre misericordioso de su país, favorito de la sabiduría y de la historia, guardián del Rin, el elegido de Alemania, dador de vida. Que Dios Todopoderoso conceda al rey y a su amiga, la reina Isabel, la madre más misericordiosa de su país, una vida feliz en la tierra y una morada bendita en el cielo para siempre en el año de la era cristiana 1812, en el décimo mes y decimoquinto día, en el cuadragésimo séptimo cumpleaños de Su Majestad. pirámide del rey Keops, en el tercer año, quinto mes, noveno día del reinado de Su Majestad, en el año 3164 desde el comienzo del ciclo sófico bajo el faraón Manenfakh." Notemos de paso que esta curiosa inscripción no deja de tener una curiosidad científica. Un egiptólogo chino, que viajó a Egipto con fines científicos, se interesó especialmente por esta inscripción, escribió todo un estudio científico al respecto y encontró que esta inscripción, en su antigüedad, debería ser contemporánea de la tercera dinastía en China, es decir, ¡¡se remonta al período 2200 o 2300 años antes de la era cristiana!! El nombre de este famoso egiptólogo de China es Ping-ch-un. La Academia de Ciencias de Beijing le entregará un premio honorífico. Colenso, El Pentateuco examinado críticamente, t II, págs. 370, 375. De un artículo del profesor de Oxford, Asiriólogo Dice: “Evidencia de monumentos antiguos sobre la confiabilidad de los libros de las Sagradas Escrituras”. Traducción en "Vista derecha" de marzo de 1888 rev. 555–556.