Η βιβλική ιστορία υπό το φως των τελευταίων ερευνών και ανακαλύψεων. Παλαια Διαθήκη. Τόμος 1

Ι. Ο βιβλικός ορθολογισμός στην ιστορική του προέλευση και εξέλιξη 1. Προέλευση του Βιβλικού Ορθολογισμού 2. Ανοιχτή εξέγερση ενάντια στη Βίβλο 3. Άρνηση του υπερφυσικού 6. Ρενάν - ως ο νεότερος εκπρόσωπος του βιβλικού ορθολογισμού II. Τελευταίες αρχαιολογικές ανακαλύψεις στην Αίγυπτο, την Ασσυρία και την Παλαιστίνη 2. Ξεκλείδωμα του κλειδιού στις σφηνοειδείς επιγραφές Ως αποτέλεσμα αυτών των πραγματικά θαυματουργών ανακαλύψεων που γίνονται στον αιώνα μας πάνω στις ξεχασμένες στάχτες της πρώην ιστορικής ζωής των αρχαίων λαών της Ανατολής, η βιβλική ιστορία έχει εμπλουτιστεί εξαιρετικά στους επιστημονικούς της πόρους. Αυτές οι ανακαλύψεις έφεραν μέσα της τόσο πολύ νέο και πολύτιμο υλικό που οι ορίζοντές της έπρεπε να επεκταθούν πολύ πέρα ​​από τα όρια που της είχαν περιγράψει στο παρελθόν. Αυτό φυσικά αναζωογόνησε το ενδιαφέρον για αυτό, και τώρα προσελκύει την προσοχή όχι μόνο ειδικών - θεολόγων, αλλά και κοσμικών επιστημόνων - ειδικών σε διάφορα τμήματα της ιστορικής επιστήμης και μετά από αυτούς ολόκληρης της μορφωμένης κοινωνίας όλων των πολιτισμένων λαών του κόσμου. Αυτό το ενδιαφέρον αρχίζει ξεκάθαρα να εκδηλώνεται στη χώρα μας και σε διάφορα περιοδικά, κοσμικά και κυρίως πνευματικά, έχουν γίνει αρκετές μεμονωμένες προσπάθειες να γνωρίσουν την κοινωνία μας τα σημαντικότερα από τα νεότερα δεδομένα της βιβλιοϊστορικής επιστήμης 1 . Αλλά γενικά, η λογοτεχνία μας από αυτή την άποψη είναι πολύ πίσω από τη δυτικοευρωπαϊκή λογοτεχνία και ενώ συνεχίζουμε να χρησιμοποιούμε μόνο, ας πούμε, ψίχουλα από τον πλούσιο πίνακα της βιβλιοϊστορικής επιστήμης, στη Δύση υπάρχουν εδώ και πολύ καιρό ολόκληρα μαθήματα που αντιπροσωπεύουν μια περίληψη όλων των σημαντικότερων ανακαλύψεων και πολλές μονογραφίες για διάφορα βιβλικά ζητήματα, που αναπτύχθηκαν υπό το λαμπρό φως όλων των τελευταίων ερευνών και ανακαλύψεων. Η απουσία τέτοιων ολοκληρωμένων έργων στη χώρα μας συνιστά σημαντικό κενό στη θεολογική βιβλιογραφία και η εφικτή κάλυψη αυτού του κενού ήταν αυτό που ελήφθη υπόψη κατά τη σύνταξη αυτού του βιβλίου. Αυτό το βιβλίο συντάσσεται σύμφωνα με ακριβώς το ίδιο σχέδιο με τον «Οδηγό Βιβλικής Ιστορίας» που δημοσιεύσαμε νωρίτερα, ώστε ο τελευταίος να χρησιμεύσει ως σχεδόν ακριβές περίγραμμα για αυτό. Η σημαντική διαφορά έγκειται στον βαθμό του όγκου και αυτό που στο εγχειρίδιο εξετάζεται μόνο εν συντομία, με μόνο μια πρόχειρη ένδειξη επιστημονικών δεδομένων, είναι εδώ αντικείμενο λεπτομερούς εξέτασης - αυτό που συχνά υπονοείται μόνο ότι υπάρχει εδώ φωτίζεται από ολόκληρη τη μάζα βιβλιο-ιστορικού υλικού στα χέρια μας. Ως εκ τούτου, εκτός από την ίδια τη βιβλική αφήγηση, αυτό το βιβλίο εισάγει σε μεγάλο βαθμό τις παραδόσεις του εβραϊκού και παγανιστικού κόσμου για τους πρωτόγονους χρόνους, στο βαθμό που χρησιμεύουν για να εξηγήσουν και να επιβεβαιώσουν τις αλήθειες της Θείας αποκάλυψης, μεταγενέστερες ραβινικές ιστορίες, αρχαιολογικά και γεωγραφικά δεδομένα, τις πιο εξαιρετικές ανακαλύψεις στην Egypt, Palestine, και υλικό που είναι σήμερα διαθέσιμο Βιβλική ιστορία. Από τη φύση αυτού του υλικού, το βιβλίο έπρεπε να αποκτήσει έναν απολογητικό χαρακτήρα και η δύναμη αυτής της απολογητικής αποκτά συχνά νικηφόρο χαρακτήρα, ως αποτέλεσμα εκείνων των απροσδόκητων ανακαλύψεων που προκαλούν ακαταμάχητα πλήγματα στον παλιό σκεπτικισμό σε πολλά σημεία. Η σύνταξη αυτού του βιβλίου διευκολύνθηκε πολύ από το γεγονός ότι μπορέσαμε να χρησιμοποιήσουμε εξαιρετικά έργα, τα οποία αντιπροσωπεύουν μια επιτυχημένη ομαδοποίηση βιβλικού και ιστορικού υλικού στις διάφορες εφαρμογές του. Μπορούσαμε να χρησιμοποιήσουμε ελεύθερα το υλικό που συγκεντρώθηκε σε αυτά τα έργα, αντλώντας από αυτό ό,τι ταίριαζε μόνο στο σχέδιό μας και στο στόχο μας, για τον οποίο είχαμε κατά νου να δώσουμε μια πλήρη πορεία της Βιβλικής ιστορίας στη συνεκτική παρουσίασή της, όσο το δυνατόν περισσότερο με το εκτενές υλικό που εισήχθη σε αυτό ως άμεσο, και μερικές φορές παράπλευρο ή έμμεσο φωτισμό. Αυτό το εγχείρημα δεν είναι εύκολο, όπως φαίνεται ήδη από το γεγονός ότι οι δυτικοευρωπαίοι μελετητές, που μας χρησίμευσαν ως πηγή, ουσιαστικά δεν παρουσιάζουν μια συνεκτική πορεία της βιβλικής ιστορίας, αλλά χρησιμοποιούν το πιο πρόσφατο επιστημονικό υλικό μόνο για επεισοδιακή ή μονογραφική κάλυψη μεμονωμένων εποχών και γεγονότων, όπως π.χ. και το περίφημο έργο του Vigouroux, το οποίο χρησίμευσε ως βάση για πολλά έργα του ίδιου είδους 2. Ένα άλλο χαρακτηριστικό του βιβλίου μας στην τρέχουσα έκδοσή του είναι η πλούσια εικονογράφηση του. Από αυτή την άποψη, τα ξένα πρωτότυπά του, όπως τα έργα των Vigouroux και Geikie, που περιορίζονται σε λίγες μόνο ασήμαντες φωτογραφίες των σημαντικότερων μνημείων, δεν μπορούν σε καμία περίπτωση να συγκριθούν μαζί του. Εκμεταλλευόμενοι το ευγενές εγχείρημα του εκδότη μας, συλλέξαμε από διάφορες πηγές μια ολόκληρη μάζα εικονογραφήσεων, οι οποίες είναι φωτογραφίες από αρχαία αιγυπτιακά και ασσυροβαβυλωνιακά μνημεία, που αναπαράγουν ακόμη πιο ξεκάθαρα μπροστά μας εκπληκτικές εικόνες της αρχαίας ιστορικής ζωής, όπως αποτυπώθηκαν στους γρανίτες μάρτυρες αυτής της ωραιότατης αρχαιότητας 3. Φωτογραφίες από τα ερείπια αρχαίων βιβλικών πόλεων, από σύγχρονα τοπία, όπως περιγράφονται αρχαίες σκηνές των γεγονότων, καθώς και από τοπία της σύγχρονης ζωής στην Ανατολή με τις συχνά αμετάβλητες μορφές και έθιμά της - συμπληρώνουν τη συνολική εικόνα της βιβλικής ιστορίας, όχι μόνο εξηγώντας μεμονωμένα γεγονότα, αλλά και αποτυπώνοντάς τα ανεξίτηλα στη μνήμη του αναγνώστη με όλη τη φρεσκάδα και τη διαύγεια. Ανάμεσα στις εικονογραφήσεις υπάρχουν δύο σχέδια του διάσημου καλλιτέχνη Doré, με το πλούσιο καλλιτεχνικό του πινέλο, που αναπαράγουν τα δύο αρχικά γεγονότα της βιβλικής ιστορίας. Μια ειδική εισαγωγή δίνει την ιστορία του βιβλικού ορθολογισμού στην πιο πρόσφατη εκδήλωσή του στο διάσημο έργο του Ρενάν, και δίνει επίσης ένα σκίτσο των τελευταίων ανακαλύψεων στην Αίγυπτο, την Ασσυρία και την Παλαιστίνη, με μια σύντομη ιστορία της ανακάλυψης του κλειδιού για την ανάγνωση ιερογλυφικών και σφηνοειδών επιγραφών, ένα σκίτσο που μπορεί να εξηγήσει τη μεγάλη νίκη της εποχής μου. τον αρχαίο κόσμο, και ποια είναι η σημασία αυτής της νίκης για τον θρίαμβο της αλήθειας επί των ανοιχτών ή κρυφών εχθρών της. Σύντομα θα ακολουθήσει δεύτερος τόμος, ο οποίος θα καλύπτει την υπόλοιπη βιβλική ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης. Ι. Ο βιβλικός ορθολογισμός στην ιστορική του προέλευση και εξέλιξη. Ανάμεσα στα σπουδαιότερα βιβλία που υπάρχουν στο λογοτεχνικό θησαυροφυλάκιο της ανθρωπότητας και χρησιμεύουν για τον πνευματικό της διαφωτισμό, το St. The Book of Books ή η Βίβλος κατέχει μια εντελώς εξαιρετική θέση. Κάθε βιβλίο περιέχει μια λέξη, ως ενσάρκωση του πνεύματος ή του νου, και όσο πιο υψηλό και τέλειο είναι το πνεύμα ή ο νους, όσο υψηλότερη αποτιμάται η λέξη που το ενσωματώνει, τόσο πιο ακριβό γίνεται το βιβλίο που περιέχει το τελευταίο. Αλλά το Βιβλίο των Βιβλίων περιέχει τον θείο λόγο, ως ενσάρκωση του άπειρου Πνεύματος και του τελειότερου, που καλύπτει τα πάντα Νου. Ως εκ τούτου, η Βίβλος είναι τόσο υψηλότερη από όλα τα άλλα βιβλία όσο ο θεϊκός, άπειρος Νους είναι υψηλότερος και πιο τέλειος από τον πεπερασμένο, περιορισμένο ανθρώπινο νου. Επομένως, η Βίβλος κατέχει μια πιο σημαντική θέση μεταξύ των μεγαλύτερων φώτων της λογοτεχνίας από τον ήλιο μεταξύ των πλανητών. Όχι μόνο ήταν πάντα η πηγή του αληθινού πνευματικού φωτός, οι ακτίνες του οποίου μόνο περιστασιακά και αμυδρά λάμπουν σε απλά ανθρώπινα βιβλία, αλλά για αιώνες και χιλιετίες φώτιζε το μυαλό της ανθρωπότητας με ένα υπερφυσικό φως, αποκαλύπτοντάς της τέτοιες αλήθειες που μάταια προσπάθησε να πετύχει με τις δικές της προσπάθειες. Στο σύνολό της, η Βίβλος αντιπροσωπεύει, θα λέγαμε, ένα λογοτεχνικό θαύμα, από την άποψη αυτής της πραγματικά θαυματουργής κοσμοθεωρίας που ενσωματώνει το υψηλότερο πνευματικό ιδανικό της ανθρωπότητας με τα πιο εντυπωσιακά και διδακτικά παραδείγματα της ενσάρκωσής του σε άτομα και ολόκληρα έθνη. Από αυτή την άποψη, όλα τα άλλα βιβλία, ακόμη και τα έργα των μεγαλύτερων στοχαστών, μοιάζουν να είναι αμυδρά λυχνάρια, όπως θα έλεγα δίπλα στον λαμπερό ήλιο. Επομένως, εάν η ανθρωπότητα δεν είχε τη Βίβλο, τότε θα ήταν καταδικασμένη στη θλιβερή θέση ενός ατόμου που αναγκάζεται να κληρονομήσει τη θαυμαστή ομορφιά του σύμπαντος στις υψηλότερες σφαίρες του μόνο μέσω των αδύναμων, φυσικών οργάνων της όρασης, και τότε, φυσικά, ολόκληρος ο κόσμος της γνώσης θα παρέμενε απρόσιτος σε αυτόν - αυτή η υπέροχη γνώση που δίνει την αλήθεια και μαζί της. Μάταια ο σύγχρονος πολιτισμός μας περηφανεύεται για τις εξαιρετικές επιτυχίες του ανθρώπινου μυαλού στην εποχή μας και μάταια η επιστήμη προσπαθεί να δείξει ότι πέτυχε αυτές τις επιτυχίες μόνο μόνος του. Αυτό είναι αξιολύπητη αυταπάτη ή αυταπάτη. Αυτό που μπορούσε να πετύχει ο ανθρώπινος νους από μόνος του το είχε ήδη πετύχει ο αρχαίος προχριστιανικός κόσμος. Περαιτέρω, σύμφωνα με τη δική του συνείδηση, δεν μπορούσε πια να πάει, και μέσα στη θλιβερή του αδυναμία, μαραζωμένος σε έναν απελπιστικό κύκλο περιορισμού, δίψασε και αναζήτησε μια ανώτερη αποκάλυψη. Και μόνο όταν του δόθηκε, ακριβώς στη Βίβλο, που έγινε ιδιοκτησία του αρχαίου κόσμου μέσω του Ιουδαϊσμού και μετά του Χριστιανισμού, από τότε ένας νέος απέραντος ορίζοντας άνοιξε μπροστά στο νοητικό βλέμμα της ανθρωπότητας και ο ανθρώπινος νους μπόρεσε να δει με τα μάτια του αυτό που μόλις είχε προβλέψει στον ομιχλώδη καθρέφτη της φιλοσοφικής μαντείας. Η αποκάλυψη για το μυαλό ήταν απείρως πιο σημαντική από, για παράδειγμα, για το μάτι, η εφεύρεση υπέροχων οπτικών συσκευών, οπλισμένων με τις οποίες, ο άνθρωπος άρχισε να βλέπει με τα μάτια του ολόκληρους απέραντους κόσμους, μέχρι τότε κλειστούς από το μπλε θησαυροφυλάκιο του ουρανού, αδιαπέραστο στην απλή όραση - αλλά αυτό μπορεί να χρησιμεύσει ως σαφές παράδειγμα για την κατανόηση της σημασίας του για τον άνθρωπο. Και όλη η σύγχρονη επιστήμη, με τις αληθινά μεγάλες της επιτυχίες, έχει προχωρήσει μέχρι τώρα σε σύγκριση με την επιστήμη του αρχαίου κόσμου, επειδή προέκυψε και αναπτύχθηκε σε νέο χριστιανικό έδαφος, όπου ο ανθρώπινος νους, έχοντας μάθει την αλήθεια της ύπαρξης του αποκαλύφθηκε από ψηλά, έλαβε πρωτοφανή δύναμη στη δράση και τη μεγαλύτερη ελευθερία στην κίνηση. Έχοντας αναγνωρίσει την αλήθεια της ύπαρξης στην αποκάλυψη, ελευθερώθηκε από το αβάσταχτο βάρος των αυταπάτες και των αμφιβολιών που τον βάραιναν και με μεγαλύτερη ελευθερία μπορούσε να αφοσιωθεί στην αναζήτηση συγκεκριμένων φαινομένων που χρησίμευαν για να διευκρινιστεί περαιτέρω η αλήθεια που του αποκαλύφθηκε. Αλλά η αναγνώριση αυτής της θέσης, την οποία οι μεγαλύτεροι εκπρόσωποι της επιστήμης ομολογούσαν και ομολογούν, βρήκε πάντα έναν ένθερμο αντίπαλο στην υπερηφάνεια που είναι εγγενής στο ανθρώπινο μυαλό, λόγω της οποίας δεν θέλει με κανέναν τρόπο να εξαρτάται από εξωτερικές παρεμβάσεις και αγωνίζεται για πλήρη πρωτοτυπία. Επομένως, παρ' όλη την ευεργεσία του βιβλίου της αποκάλυψης για αυτόν, με κάθε ευκαιρία επαναστατούσε εναντίον του και προσπαθούσε να το κατεβάσει στο ίδιο επίπεδο με άλλα βιβλία για να το υποβάλει στις ίδιες κριτικές κρίσεις που συνήθως υποβάλλονται τα απλά λογοτεχνικά έργα. Αυτός ο ισχυρισμός του ανθρώπινου νου είναι γνωστός με το όνομα ρασιοναλισμός και η ιστορία του είναι πολύ διδακτική με την έννοια της κατανόησης πώς ο φυσικός ανθρώπινος νους, προσπαθώντας να απελευθερωθεί από τον θεϊκό νου που του ήταν ωφέλιμος, εξελίχθηκε με κάθε δυνατό τρόπο και κατέφυγε σε κάθε είδους θεωρήσεις, μεθόδους και μέσα, απλώς για να βρει στη Βίβλο κάθε αντίφαση αλήθειας και υποψίας. πλεονέκτημα αυτών, για να το αναγάγουμε στην τάξη των συνηθισμένων λογοτεχνικών έργων, και πώς, από την άλλη, αυτές οι προσπάθειες κατέρρευσαν συνεχώς σε σκόνη μπροστά στις αμετάβλητες αποδείξεις της αλήθειας, ακτινοβολώντας από το βιβλίο της αποκάλυψης και βρίσκοντας εντυπωσιακή επιβεβαίωση στα καλύτερα και πιο αναμφισβήτητα δεδομένα της επιστημονικής γνώσης. 4 1. Η προέλευση του βιβλικού ορθολογισμού. Ο βιβλικός ορθολογισμός χρονολογείται από τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, όταν από τους φωτισμένους ειδωλολάτρες που υπερασπίστηκαν τον ετοιμοθάνατο αρχαίο κόσμο πριν από τη νικηφόρα δύναμη του Χριστιανισμού, βγήκαν συγγραφείς που προσπάθησαν να υποψιαστούν ή να απορρίψουν την υπερφυσική προέλευση της Βίβλου ή των επιμέρους τμημάτων της (όπως ο Κέλσος, ο Πορφύριος και άλλοι). Αλλά ο ορθολογισμός για τον οποίο είναι ιδιαίτερα διάσημος ο αιώνας μας χρονολογείται από τη Μεταρρύθμιση του 16ου αιώνα, όταν ήταν ο λόγος που επαναστάτησε ανοιχτά ενάντια στην εξουσία της εκκλησίας, η οποία με τη σειρά της βασίστηκε στην αυθεντία της Βίβλου. Αυτός είναι ο ορθολογισμός, ο οποίος έχει γίνει το λάβαρο ενός ολόκληρου θρησκευτικού συστήματος, δηλαδή του Προτεσταντισμού. Σε αυτόν, ο νεότερος βιβλικός ορθολογισμός βρίσκει την πληρέστερη δικαίωσή του και ο ιδρυτής του Προτεσταντισμού ως θρησκευτικού συστήματος μπορεί δικαίως να θεωρηθεί πρόγονός του. Αλλά αυτή η γενετική σύνδεση μεταξύ του βιβλικού ορθολογισμού και του προτεσταντισμού δεν ανακαλύφθηκε αμέσως. Από τον ιδρυτή του Προτεσταντισμού, τον Λούθηρο, μέχρι τους άπιστους της εποχής μας, υπάρχει ένας εξαιρετικά μακρύς δρόμος. Ο μοναχός της Βυρτεμβέργης έσπασε μόνο με τον Ρωμαιοκαθολικισμό. Οι ελεύθεροι στοχαστές της εποχής μας απορρίπτουν κάθε θρησκεία γενικά. Ο Πατέρας της Μεταρρύθμισης πίστευε στην έμπνευση της Βίβλου, στους προφήτες, στα θαύματα, στη χάρη, στη δικαίωση, στη θεότητα του Ιησού Χριστού, στον παράδεισο και στην κόλαση. Οι ορθολογιστές θεολόγοι, που σήμερα εξηγούν την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη από τους άμβωνες των γερμανικών πανεπιστημίων, κοροϊδεύουν ψυχρά όλα αυτά, όπως ένα παιδί που έχει ενηλικιωθεί κοροϊδεύει τις ιστορίες μιας νοσοκόμας με την οποία τον νανούριζε στα παιδικά του χρόνια. Η αρχή της ελεύθερης έρευνας, που έχει φτάσει στα άκρα της, οδηγεί σε αυτές τις μοιραίες αρνήσεις. Ωστόσο, χρειάστηκαν πολλά χρόνια για να φτάσει σε αυτό το τελευταίο στάδιο, γιατί το ανθρώπινο πνεύμα δεν βιάζεται σε τέτοια άκρα με ένα άλμα. απομακρύνεται από το σωστό μονοπάτι μόνο σιγά σιγά, βήμα προς βήμα. αλλά αργά ή γρήγορα, αφού μπει στο μονοπάτι του λάθους, η αδυσώπητη λογική θα τον οδηγήσει στην άκρη της αβύσσου και θα τον βυθίσει σε αυτήν. Αυτό ακριβώς συνέβη με την προτεσταντική θεολογία, αν και στην αρχή ήταν φαινομενικά εντελώς ξένη προς οποιαδήποτε κριτική στάση απέναντι στη Βίβλο - από την ίδια την ουσία του κύριου δόγματος του Προτεσταντισμού. Το κύριο δόγμα του Προτεσταντισμού είναι η αποκλειστική εξουσία της Βίβλου, που ερμηνεύεται από τον καθένα σύμφωνα με τον εσωτερικό φωτισμό που του μεταδίδει το Άγιο Πνεύμα. Όλοι οι αρχαίοι μεταρρυθμιστές αναγνώρισαν ομόφωνα η Αγία Γραφή είναι ένα θείο βιβλίο που ήρθε από τον ουρανό για να αποκαλύψει στους ανθρώπους τα καθήκοντά τους σε σχέση με τον Δημιουργό και το δικό τους είδος, έναν αλάνθαστο κανόνα πίστης και ηθικής. Για έναν αληθινό Προτεστάντη, η Βίβλος ήταν το παν. Το θεωρούσε, όπως το έθεσε ο Χέγκελ, ως οχυρό ελευθερίας της σκέψης. Δεν υπήρχε τίποτα ανάμεσα σε αυτόν και τον Θεό εκτός από αυτήν. Εκτός από τη δική του συνείδηση, καμία άλλη εξουσία, είτε στο παρόν είτε στο παρελθόν, δεν έχει το δικαίωμα να εξηγήσει τα Λόγια του Θεού. Η παράδοση δεν έχει καμία σημασία στην εξήγηση του ιερού βιβλίου. Είναι αρκετό από μόνο του, κανείς δεν έχει το δικαίωμα ούτε να περιορίσει ούτε να καθορίσει το νόημά του. γι' αυτόν είναι η μόνη παράδοση, η μόνη εξουσία, ο μόνος ιερέας, η μόνη δασκάλα. Αυτή είναι η ουσία της Μεταρρύθμισης, εκείνη η κοινή σύνδεση που από την αρχή συνέδεσε τους πρώτους ιδρυτές της Μεταρρύθμισης μεταξύ τους. Μετά τον χωρισμό τους από τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, οι Προτεστάντες έχουν εκφράσει αυτές τις αρχές πολύ ξεκάθαρα στην περίφημη διαμαρτυρία κατά της δεύτερης δίαιτας του Speyr (1529), μια διαμαρτυρία από την οποία ο Προτεσταντισμός αντλεί το ίδιο του το όνομά του. Εκεί διακήρυξαν τις ακόλουθες αρχές: Η Βίβλος δεν πρέπει να ερμηνεύεται από την παράδοση, αλλά μόνο από την ίδια. Η εξουσία της Βίβλου είναι ανώτερη από την εξουσία των συμβουλίων και της εκκλησίας. Αυτές οι αρχές απολαμβάνουν από καιρό ομόφωνης αποδοχής στον Προτεσταντισμό, παρά τη διχαστική επιρροή της ελεύθερης έρευνας. Είναι αλήθεια ότι σύντομα άρχισε η διχόνοια και οδήγησε στην προέλευση πολλών αιρέσεων. Όμως, παρά αυτές τις διαφωνίες και αυτές τις εσωτερικές διαιρέσεις, η αποκλειστική εξουσία της Βίβλου όχι μόνο δεν μειώθηκε, αλλά συνεχώς αυξανόταν και αυξανόταν ακριβώς λόγω της ανάγκης να υπάρχει κάποιο σημείο ενότητας ενάντια στον κοινό εχθρό - τον Ρωμαιοκαθολικισμό. Κατά συνέπεια, οι Προτεστάντες κατέληξαν αναγκαστικά σε υπερβολές και ακρότητες σχετικά με το δόγμα της έμπνευσης. Μη περιοριζόμενοι στην ομολογία της προφορικής έμπνευσης, σύμφωνα με την οποία κάθε λέξη της Αγίας Γραφής θεωρούνταν αποκαλυφθείσα άνωθεν, οι Προτεστάντες αρνήθηκαν, όπως μερικοί από τους πιο αυστηρούς από αυτούς εξακολουθούν να αρνούνται, την πιθανότητα έστω και τυχαίας αλλαγής, οποιασδήποτε τυχαίας αλλαγής αριθμών, οποιουδήποτε λάθους εκ μέρους του γραφέα στο πρωτότυπο αυθεντικό κείμενο των ιερών βιβλίων. Αυτό είναι ακριβώς αυτό που οι πιο ελεύθεροι σκεπτόμενοι Προτεστάντες αποκαλούν τώρα «βιβλιολατρία». «Αυτή η προσπάθεια να βασιστούμε στη Βίβλο», λέει ένας από αυτούς, ήταν το ενστικτώδες αποτέλεσμα της σταυροφορίας που υψώθηκε ενάντια στην παράδοση που υποστήριζε η Ρώμη. Η Βίβλος αντικατέστησε την εκκλησία... Η Βίβλος ήταν εξοπλισμένη με τέτοια χαρακτηριστικά που, αναμφίβολα, δεν ήταν εύκολο να δικαιολογηθούν. Κηρύχθηκε το δόγμα ότι είναι τέλειο, δεν έχει τίποτα ασαφές, είναι κατανοητό σε όλους και περιέχει όλα όσα είναι απαραίτητα για τη σωτηρία. Ο Λούθηρος δήλωσε ότι η Αγία Γραφή δεν μπορεί να εξαπατηθεί και ότι το να λέμε ότι η Αγία Γραφή είναι σκοτεινή σημαίνει αποκάλυψη ασέβειας και βλασφημίας». Η Βίβλος έγινε σύντομα ένα είδος χάρτινου πάπα και, όπως ο Ρωμαίος αρχιερέας, εμφανίστηκε ως εκπρόσωπος του Θεού και του Χριστού. Ο αυστηρός ορθόδοξος Kalov υποστήριξε ότι οι συγγραφείς του Αγίου, όταν έγραφαν ιερά βιβλία, συμμετείχαν μόνο με τα χείλη τους και τα ίδια τους τα χέρια... Στις αρχές του 18ου αιώνα, ο George Nitsche, Superintendent of Gotha, συνέταξε ένα δοκίμιο με τον τίτλο, σημαντικό από αυτή την άποψη: «St. Βιβλιολατρία, δεν θα είναι καθόλου περίεργο πώς ένας άθλιος άγριος, βλέποντας έναν προτεστάντη ιεραπόστολο να περνάει με μια Βίβλο κάτω από το μπράτσο του, φώναξε: «Αυτός είναι ο Θεός αυτού του ανθρώπου και τι Θεός! Τον κουβαλάει στην τσέπη του, ενώ οι θεοί μας είναι στις μάρες μας» (ναοί πολυνησιακών θεοτήτων). Η υπερβολική σημασία που δόθηκε στη Βίβλο από τη Μεταρρύθμιση ήταν αναγκαστικά, όπως κάθε υπερβολή, αναπόφευκτα να προκαλέσει αντιδράσεις. Εν τω μεταξύ, η βασική διδασκαλία του Προτεσταντισμού για τη Βίβλο παρέμεινε σχεδόν ανέγγιχτη μέχρι τα μέσα του 18ου αιώνα. Οι πόλεμοι που διεξήγαγαν οι Προτεστάντες για τόσο καιρό εναντίον του Ρωμαιοκαθολικισμού τους εμπόδισαν να υποβάλουν αυτή τη διδασκαλία σε πιο ενδελεχή έρευνα, η οποία ταυτόχρονα επιβράδυνε την ανάπτυξη εκείνων των καταστροφικών μικροβίων που περιείχε αυτή η διδασκαλία. Αλλά όταν ο Προτεσταντισμός κέρδισε τελικά μια ανεξάρτητη ύπαρξη, όταν η πρωσική μοναρχία, ο κύριος προστάτης της, του παρείχε την ισχυρή βοήθειά του και του εξασφάλισε τα δικαιώματα στην ελευθερία της σκέψης, τότε, από τότε, απαλλαγμένος από εξωτερικές ανησυχίες, αφέθηκε στον εαυτό του, σύντομα έγινε θήραμα αυτής της διαδικασίας αποσύνθεσης, τα αποτελέσματα της οποίας ήταν εξαιρετικά θλιβερά για τη Βίβλο. Όλα βασίζονται στη Βίβλο - αυτό ήταν το κύριο δόγμα του Προτεσταντισμού μέχρι τώρα. Αλλά ήρθε η ώρα που άρχισαν να ρωτούν: σε τι βασίζεται η ίδια η Βίβλος; από που προέρχεται; τι είναι αυτή; Οι ηγέτες του Προτεσταντισμού, βέβαια, υποστήριξαν ότι βασίζεται στο θεϊκό αλάθητο, ότι προέρχεται από τον Θεό, ότι είναι ο ίδιος ο λόγος του Θεού. Πώς όμως τα γνώριζαν όλα αυτά οι ηγέτες του Προτεσταντισμού; Με ποια σημεία μπορούσαν να αναγνωρίσουν τον θείο λόγο; Με ποια σημάδια μπορώ να τον αναγνωρίσω ο ίδιος; Αν η Ορθοδοξία θεωρεί ότι η έμπνευση της Αγίας Γραφής είναι μια ειδική πράξη πίστης, τότε αυτό συμβαίνει γιατί αποδέχεται την εξουσία της εκκλησίας, την οποία θεωρεί αλάνθαστη, και αυτή η εκκλησία διδάσκει να αναγνωρίζει την Αγία Γραφή ως θεόπνευστη. αλλά ο συνήγορος της ελεύθερης έρευνας δεν μπορεί να βασιστεί στη μαρτυρία κανενός άλλου. Πρέπει να σχηματίσει τη δική του κρίση. Επομένως, ήδη οι πρώτοι μεταρρυθμιστές, ο Λούθηρος και ο Καλβίνος, προσπάθησαν να παρουσιάσουν την έμπνευση των βιβλίων του Αγίου ως αυτονόητο πράγμα. Η σιγουριά που έχει ένας Χριστιανός από αυτή την άποψη, σύμφωνα με τον Λούθηρο, είναι, από την ουσία της, σαν αξίωμα. Γνωρίζει ότι η Αγία Γραφή είναι εμπνευσμένη από τον Θεό με την ίδια αυτοπεποίθηση που γνωρίζει ότι το 37 κάνει 10. Δεν μπορεί να αποδείξει την αλήθεια αυτών των δηλώσεων, αλλά ταυτόχρονα δεν έχει την ευκαιρία να το αρνηθεί. Σύμφωνα με την αυστηρή λογική, ένας Προτεστάντης λοιπόν δεν μπορεί να αποδώσει θεϊκό χαρακτήρα στην Αγία Γραφή παρά μόνο με τη δική του προσωπική έρευνα και με τη δική του διορατικότητα. Αν δεν έχει ιδιαίτερη αντίληψη για την κατανόηση του λόγου του Θεού, τότε το βιβλίο που υποτίθεται ότι τον περιέχει δεν διαφέρει γι' αυτόν από τα βιβλία άλλων σοφών. Αρνούμενοι οτιδήποτε άλλο εκτός από τη Βίβλο, οι μεταρρυθμιστές ενήργησαν σαν εκείνοι οι ανόητοι άνθρωποι που κατέστρεψαν όλα τα στηρίγματα και τα στηρίγματα κάποιου υπέροχου κτιρίου, έδιωξαν όλους τους φύλακες και άνοιξαν αδιάφορη πρόσβαση σε κάθε περαστικό. Το κτίριο, που έμεινε χωρίς καμία προστασία ή στήριξη, χρειάστηκε να αποσυντεθεί και να μετατραπεί σε ερείπια. Ο Στράους, ο κύριος εργάτης σε εκείνο το θλιβερό έργο της καταστροφής που αποτελεί τη δεύτερη περίοδο του Προτεσταντισμού, έχει δείξει όμορφα στην εισαγωγή του στη Ζωή του Ιησού πώς η άρνηση της εξουσίας της Βίβλου ήταν η απαραίτητη συνέπεια της άρνησης της εξουσίας της Εκκλησίας, με την οποία ξεκίνησαν οι Μεταρρυθμιστές. «Η Μεταρρύθμιση», λέει, «έδωσε το πρώτο χτύπημα στην πίστη στην εκκλησία· ήταν το πρώτο σημάδι της ύπαρξης μιας γνωστής κουλτούρας, η οποία, όπως ήταν ήδη εμφανές στον παγανισμό και τον Ιουδαϊσμό, είχε ήδη στα βάθη του ίδιου του Χριστιανισμού αποκτήσει αρκετή δύναμη και σταθερότητα για να εξουδετερώσει το έδαφος στο οποίο βρισκόταν, δηλαδή την αποδεκτή θρησκεία. τελείωσε το δράμα της μεταρρύθμισης αργότερα στράφηκε ενάντια στα βιβλικά έγγραφα και, δηλώνοντας αρχικά τον εαυτό του με αιχμηρά αρνητικά πειράματα στον ντεϊσμό, έφτασε σε πιο πρόσφατους χρόνους μέσω ενός αριθμού διαφορετικών μετασχηματισμών». Ήδη από τον 17ο αιώνα, ο Hugo Grotius (1583 - 1646) άρχισε να τροποποιεί την έννοια της έμπνευσης όπως υπήρχε στους Προτεστάντες και ταυτόχρονα ο Σπινόζα (1632 - 1677) την αμφισβήτησε στη Θεολογική-Πολιτική Πραγματεία του. Η γνώμη τους, εν τω μεταξύ, παρέμενε παραγνωρισμένη στη Γερμανία για μεγάλο χρονικό διάστημα. Εκεί ο Γρότιος θεωρήθηκε αιρετικός. Ο Σπινόζα, Εβραίος, ξένος και πανθεϊστής, ενέπνευσε τον τρόμο με το ίδιο του το όνομά του. Αλλά δεν έμεινε έτσι για πάντα. Στα μέσα του 18ου αιώνα, αν και η μάζα του λαού παρέμενε ακόμη με ζήλο χριστιανική, το έδαφος είχε ήδη προετοιμαστεί και άρχισε να δέχεται τους πρώτους σπόρους της απιστίας. Η πίστη σε αυτήν την εποχή κλονίστηκε πολύ από μια σειρά από διάσημα φωτισμένα μυαλά. Η φιλοσοφία του Wolf τους δίδαξε να αντιμετωπίζουν το γράμμα της Βίβλου ανεξάρτητα. Ένας μαθητής αυτού του προϊσταμένου του σχολείου, ο Lavrentiy Schmidt, συνέταξε ένα παράξενο, αλλά εκτελεσμένο έργο για τη μετάφραση της Πεντάτευχης στη γλώσσα των Γουλφινών, δηλαδή ένα έργο για την αντικατάσταση των εικονιστικών και δογματικών όρων του ιερού κειμένου με εκφράσεις που είχε φέρει στη μόδα ο δάσκαλός του. 5 Τα γραπτά των Γάλλων φιλοσόφων και, κυρίως, των Άγγλων δεϊστών αύξησαν το κακό και ανέπτυξαν περαιτέρω τα μικρόβια του ορθολογισμού. Ο Χέρμπερτ, κόμης του Τσέρμπουρυ, δημοσίευσε ένα βιβλίο το 1624 με τίτλο: «Σχετικά με την αλήθεια και πώς να τη διακρίνουμε από την αποκάλυψη, από το πιθανό και το ψευδές». 6 Ανύψωσε τον ντεϊσμό σε σύστημα και απέρριψε την αποκάλυψη ως άχρηστη. Ο Γκασέντι το απέρριψε στη Γαλλία, ο Λοκ στην Αγγλία. Αλλά αυτό το τελευταίο έφερε περισσότερο κακό στην υπερφυσική θρησκεία στην πατρίδα του από ό,τι ακόμη και αυτή που διέψευσε: στον «Λογικό Χριστιανισμό» του, που εμφανίστηκε το 1695, ο ίδιος ο Λοκ κήρυξε τη φυσική θρησκεία, δηλαδή τον ορθολογισμό. Οι ντεϊστές εκείνη την εποχή πολλαπλασιάστηκαν πάρα πολύ στη Μεγάλη Βρετανία και γέμισαν την πατρίδα τους με τα άθρηστα και βλάσφημα γραπτά τους. Ο Τζον Τόλαντ έγραψε τον «Χριστιανισμό χωρίς Μυστήρια», επινόησε το όνομα «πανθεϊσμός» και δεν σεβόταν πλέον όχι μόνο τις αποκαλυμμένες αλήθειες, αλλά και τις αρχές της φυσικής ηθικής. Ο Wolston δεν αναγνώριζε τίποτε άλλο παρά αλληγορίες στα θαύματα των ευαγγελίων. Ανέπτυξε αυτή τη θεωρία στις έξι ομιλίες του για τα θαύματα του Ιησού Χριστού. Πολλοί άλλοι Άγγλοι συγγραφείς κήρυτταν παρόμοιες ιδέες. Υποστηρίχθηκαν από μέλη της αγγλικής αριστοκρατίας με επιρροή, όπως ο Sommers, ο Buckingham και ιδιαίτερα ο Bolingbroke, ο οποίος έφτασε στο σημείο να συγκρίνει τη Βίβλο με τον Δον Κιχώτη του Θερβάντες. Ο Βολταίρος, που βρήκε καταφύγιο στην Αγγλία το 1726, έπεσε σε αυτήν την κοινωνία των Άγγλων ελεύθερων στοχαστών. Με την επιστροφή του στη Γαλλία το 1728, έφερε εκεί τα λάθη του ντεϊσμού που προέκυψαν από το σχολείο τους. Είχε στενούς δεσμούς φιλίας με τον Bolingbroke και πήρε τις περισσότερες από τις αντιρρήσεις του για τη Βίβλο από τα Γράμματα του Άγγλου λόρδου για την Ιστορία. Γι' αυτό το όνομα αυτού του άπιστου πολιτευτή εμφανίζεται συνεχώς σε διάφορα ανέκδοτα του διαβόητου πατριάρχη Ferney σχετικά με την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη. Ο Γάλλος ελεύθερος στοχαστής, ωστόσο, δεν έκανε σοβαρό πόλεμο ενάντια στην αποκάλυψη. Με την επιπόλαιη διάθεσή του, περιορίστηκε μόνο σε σαρκασμό και γελοιοποίηση, αν και τους έδινε τόση σημασία που θεώρησε ότι δεν ήταν καθόλου δύσκολο για τον εαυτό του να καταστρέψει τον Χριστιανισμό που είχαν καταφέρει να διαδώσουν περίπου δώδεκα σκοτεινοί ψαράδες της Γαλιλαίας. Αλλά, χάρη στον Θεό, τώρα δεν έχει απομείνει κανένα ίχνος από το έργο του ενάντια στη Βίβλο. ακόμη και ο Ρενάν παραδέχεται την ασημαντότητά του ως προς αυτό. Τον περασμένο αιώνα, ωστόσο, οι πνευματώδεις πραγματείες του όχι μόνο βρήκαν συμπάθειες στη Γαλλία, αλλά είχαν ισχυρούς υποστηρικτές στη Γερμανία, όπου ο Φρειδερίκος Β' ήταν ιδιαίτερα μεγάλος θαυμαστής του. Πυροδοτούμενη από τον άνεμο της απιστίας που φυσούσε από τα δυτικά, η φωτιά, που είχε ήδη ξεκινήσει στη Γερμανία, άρχισε να παίρνει τρομακτικές διαστάσεις εκεί και μαίνεται σκληρά μέχρι σήμερα. Ο Στράους, από επιστημονική άποψη, καθόρισε τον ρόλο εκείνων των χωρών για τις οποίες μόλις μιλήσαμε στη διάδοση του ορθολογισμού αυτή τη στιγμή. «Στην Αγγλία», λέει, «άρχισε η πρώτη επίθεση και κατασκευή όπλων· αυτός ακριβώς ήταν ο ρόλος που έπαιξαν οι ελεύθεροι στοχαστές ή οι ντεϊστές· οι Γάλλοι μετέφεραν αυτά τα όπλα σε αυτήν την πλευρά του στενού και τα χρησιμοποιούσαν επιδέξια σε μικρές αλλά συνεχείς αψιμαχίες· τέλος, στη Γερμανία ένας άνδρας ανέλαβε σιωπηλά μια σωστή πολιορκία εναντίον της πιστής Σιών. όσο πιο σοβαρός ήταν ο Βολταίρος, εδώ ο Σάμουελ Ρεϊμάρους ενήργησε σαν να ήταν εκπρόσωποι αυτών των δύο λαών». Τη στιγμή στην οποία φτάσαμε, ο Γερμανός επιστήμονας Reimarus, στη σιωπή του γραφείου του, κρυφά από τα αδέρφια του και την κοινωνία, εργαζόταν ήδη πάνω σε ένα καταστροφικό έργο, και κανείς δεν είχε υποψιαστεί ακόμη τι είδους καταιγίδα ετοιμαζόταν στον ορίζοντα του προτεσταντισμού. Αλλά ο δρόμος του είχε ήδη ανοίξει από εξαιρετικά πολλούς από τους ανεύθυνους συνεργούς του. Ο ορθολογισμός προχωρούσε όλο και περισσότερο. Ο ίδιος ο βασιλιάς της Πρωσίας Φρειδερίκος Β' έδωσε ένα παράδειγμα απιστίας. Η δυσπιστία του έγινε μεταδοτική. Πολλοί επανέλαβαν μετά από αυτόν ότι ο Λούθηρος έσκισε μόνο το μισό πέπλο της δεισιδαιμονίας. Η υπερβολική ευλάβεια με την οποία αντιμετωπιζόταν το αποδεκτό κείμενο των ιερών βιβλίων άρχισε να μειώνεται: η βιβλική κριτική άρχισε το έργο της συλλογής αρχαίων χειρογράφων και περιλήψεων διαφόρων αναγνώσεων. Ο Wetstein δημοσίευσε το 1751 μια έκδοση της Καινής Διαθήκης στα ελληνικά, η οποία εμφανίστηκε στη Γερμανία, υποδεικνύοντας τις παραλλαγές. Δεν τόλμησε ακόμη να διορθώσει το textus gecertus, αλλά περιορίστηκε να υποδείξει μόνο τις αναγνώσεις που είχε συγκεντρώσει, αλλά το πρώτο βήμα είχε ήδη γίνει. Το 1774, ο Griesbach δημοσίευσε με τόλμη το κείμενο της Καινής Διαθήκης, τακτοποιώντας το σύμφωνα με τους κανόνες της κριτικής χωρίς καμία προσοχή στις αρχαίες εκδόσεις. Αυτό το θάρρος, ωστόσο, δεν ήταν ακόμα τίποτα σε σύγκριση με το θάρρος τέτοιων, ομολογουμένως, ελάχιστα γνωστών και ελάχιστα σεβαστών επιστημόνων όπως ο Έντελμαν και ο Μπαρντ. Ο πρώτος εξ αυτών δημοσίευσε την «Ομολογία Πίστεως» το 1746, όπου δήλωσε ότι ο Θεός δεν είναι πρόσωπο, αλλά η ουσία όλων των πραγμάτων. ότι δεν μπορεί να φανταστεί κανείς χωρίς τον κόσμο, που είναι η σκιά, το σώμα, ο Υιός του Θεού. Η Παλαιά Διαθήκη είναι μια συλλογή από θρύλους που συνέθεσε ο Έσδρας. Η Καινή Διαθήκη δεν έχει πλέον ιστορική σημασία και γράφτηκε μόνο την εποχή του Μεγάλου Κωνσταντίνου. Ο δεύτερος διακήρυξε μια ακόμη πιο ακραία άποψη. Δήλωσε το 1784 ότι ο Ιησούς ήταν προετοιμασμένος για τον ιεραποστολικό του ρόλο από μια μυστική κοινωνία που Του αποκάλυψε άγνωστα μέχρι τώρα μέσα με τα οποία μπορούσε να κάνει τις θαυματουργές θεραπείες Του. Αλλά αυτοί οι ασήμαντοι κριτικοί, των οποίων το όλο καθήκον, ελλείψει αληθινής μάθησης, ήταν μόνο να κάνουν όσο το δυνατόν περισσότερο θόρυβο με παράξενα παράδοξα και να τραβήξουν την προσοχή στον εαυτό τους, δεν ήταν ακόμη ιδιαίτερα επικίνδυνοι για αποκάλυψη. Ο Νικολάι, ο εκδότης της Γενικής Γερμανικής Βιβλιοθήκης, έκανε πολύ περισσότερο κακό. Όλα τα άρθρα που δημοσιεύτηκαν σε αυτή την έκδοση ήταν εμποτισμένα με το πνεύμα του ορθολογισμού και γράφτηκαν με έναν τόνο ψυχρής και συχνά καυστικής δυσπιστίας. Από το 1765 έως το 1792, αυτή η «βιβλιοθήκη» αποτελούνταν από 106 τόμους, οι οποίοι, χωρίς να επιτίθενται ανοιχτά στον Χριστιανισμό, τον υπονόμευσαν σιωπηλά και μόλυναν αθόρυβα τους πολλούς αναγνώστες τους με απιστία. Και αυτό δεν άργησε να έχει τις πιο τραγικές συνέπειες. Οι πάστορες δεν τολμούσαν πια να κηρύξουν το ευαγγέλιο και το κοινό είχε ήδη σχηματίσει την άποψη ότι ήταν υποχρεωμένοι να προσεγγίσουν το ιδεώδες εκείνου του συναισθηματικού και ορθολογιστή ιεροκήρυκα που απεικονίστηκε από τον Νίκολας στο «Life and Opinions of Master Sebald Notanker». 7 Αυτός ο δάσκαλος κήρυξε στους χωρικούς να σηκωθούν νωρίς, τους συνέστησε να φροντίζουν καλύτερα τα ζώα τους και να καλλιεργούν τα χωράφια τους για να γίνουν πλούσιοι, τους δίδαξε μαθήματα υγιεινής και τους δίδαξε την τέχνη να παρατείνουν τη ζωή τους. 8 Με την εξάλειψη του Χριστιανισμού από το κήρυγμα, αυτοί οι στοχαστές ήθελαν να τον υπονομεύσουν ξεχνώντας τον όσο το δυνατόν γρηγορότερα. Τέτοια ήταν η γενική διάθεση του μυαλού στη Γερμανία όταν εμφανίστηκαν τα περίφημα «Wolfenbüttel Fragments». Υπάρχουν στιγμές στην ιστορία των εθνών που ένα βιβλίο, μια λέξη ρίχνει αμέσως ένα ζωντανό και συχνά θλιβερό φως σε ολόκληρη τη δεδομένη κατάσταση. Διώχνει το σκοτάδι που τυλίγει τους πάντες. το κακό, μέχρι τότε κρυμμένο, εμφανίζεται ξεκάθαρα μπροστά στα μάτια όλων και η συνείδηση ​​του κοινού συνέρχεται με φρίκη. Αυτό που δίνει ιδιαίτερη δύναμη στη φωνή που ακούγεται σε τέτοιες στιγμές είναι ότι αυτή η ίδια η φωνή είναι μόνο μια ηχώ, αλλά μια ηχώ που εκφράζει κατά κάποιο τρόπο ένα γενικό συναίσθημα που μέχρι τώρα παρέμενε ασαφές και ασαφές. Αν τα «Θραύσματα του Wolfenbüttel» ξεσήκωσαν μια τρομερή θύελλα στους Προτεστάντες της Γερμανίας, ήταν μόνο επειδή τους αποκαλύφθηκε ξεκάθαρα ότι ήταν ήδη λιγότερο Χριστιανοί από όσο θα ήθελαν να πιστεύουν. Το πρώτο μέρος των περίφημων «Fragments» δημοσιεύτηκε το 1774. Ήταν η εποχή της εμφάνισης σοβαρών επιθέσεων από τη γερμανική κριτική στη Βίβλο και ο πρώτος εμπνευστής του έργου, το οποίο ολοκληρώθηκε αργότερα από τον Strauss, ήταν ο διάσημος Γερμανός ποιητής και κριτικός Lessing. Απόλαυσε εξαιρετικά δυνατή φήμη στη χώρα του, ως καρπός των λογοτεχνικών του ταλέντων και του ζωντανού κινήματος που προκάλεσε στη ρωσική λογοτεχνία. Είχε μια πολύ σημαντική επιρροή στα σύγχρονα μυαλά. Οι φιλοσοφικές του ιδέες απείχαν πολύ από το να είναι βάσιμες. Οι θρησκευτικές του ιδέες ήταν μόνο χριστιανικές κατ' όνομα. Ο Σπινόζα, όπως το έθεσε, ήταν «δικός του άνθρωπος» γι' αυτόν. αποδέχτηκε ένα σημαντικό μέρος των απόψεών του. Ο Χριστιανισμός, κατά τη γνώμη του, ήταν ανεξάρτητος από τη Βίβλο και πίστευε ότι ήταν δυνατό να αρνηθεί κανείς την εξουσία του ιερού βιβλίου χωρίς να απορρίψει τα θεμελιώδη. Ταυτόχρονα όμως δεν θεώρησε επίκαιρο να κοινοποιήσει τις θεολογικές του απόψεις στο κοινό. Μια τυχαία όμως περίσταση του επέτρεψε να τα δημοσιεύσει με το πρόσχημα αγνώστου. Το 1768, ο καθηγητής φιλοσοφίας Samuel Reimarus πέθανε στο Αμβούργο. Άφησε στα χαρτιά του ένα χειρόγραφο με τίτλο «Απολογία για τους Λατρευτές του Θεού σύμφωνα με τη λογική». Οι κληρονόμοι του έδωσαν ένα αντίγραφο του έργου στον Lessing, τότε βιβλιοθηκάριο στον δούκα του Brunswick στο Wolfenbüttel. Αυτός ο τελευταίος δημοσίευσε το πρώτο απόσπασμά του το 1774 με τον τίτλο «Fragments of the Unknown» 9 στην έκδοση «Documents (Beitrage) for the Promotion of History and Literature» που επιμελήθηκε. Πέντε νέα θραύσματα εμφανίστηκαν το 1777 και τελικά το τελευταίο το 1778. Έλαβαν το όνομα «Θραύσματα Wolfenbüttel» στην ιστορία. Αυτή η δημοσίευση του Lessing ακούστηκε σαν κεραυνός εν αιθρία στη Γερμανία. Διακήρυξε ανοιχτή ρήξη με τη Βίβλο. «Ο Λούθηρος μας ελευθέρωσε από τον ζυγό της παράδοσης», έγραψε ο ίδιος ο Λέσινγκ, «αλλά ποιος θα μας ελευθερώσει από τον ακόμη πιο αφόρητο ζυγό της επιστολής;» Και έτσι ξεκίνησε αυτό το απελευθερωτικό έργο, και έγινε ο εκδότης του Samuel Reimarus. Και δεν είχε άδικο ως προς αυτό. Όλα τα αποσπάσματα που έκανε από την Απολογία επιλέχθηκαν με μεγάλη δεξιοτεχνία και στη δημοσίευσή τους τήρησε επιστημονική συνέπεια. Ξεκίνησε με ένα κήρυγμα για την ανεκτικότητα υπέρ των ντεϊστών το 1774, χωρίς ακόμη να επιτεθεί άμεσα στην αποκαλυμμένη θρησκεία. Στη συνέχεια, το 1777, άρχισε πρώτα την αποκάλυψη γενικά, και μετά την Παλαιά Διαθήκη, και μόνο στην τελευταία βγήκε κατά της Καινής Διαθήκης. Αλλά εξόργισε εξαιρετικά τη δημόσια συνείδηση. Ήδη το πρώτο κομμάτι δημιούργησε έναν έντονο ενθουσιασμό. αλλά η αγανάκτηση δεν είχε όρια όταν το κοινό διάβασε ένα βιβλίο γεμάτο αντιρρήσεις για την Αποκάλυψη και την Ανάσταση του Ιησού Χριστού. Αλλά σαν να ήθελε να ρίξει λάδι στη φωτιά, ο Λέσινγκ, μέσα σε γενική αγανάκτηση και ενθουσιασμό, δημοσίευσε το έβδομο και τελευταίο απόσπασμα, το πιο εξαγριωμένο από όλα, γνωστό με τον τίτλο: «Το Σχέδιο του Ιησού και των Μαθητών Του». Το «άγνωστο», με το οποίο η πλειοψηφία εννοούσε τον Λέσινγκ, όχι μόνο θεωρούσε τον Μωυσή απατεώνα, αλλά δεν ντρεπόταν να κάνει την ίδια κατηγορία στον Ιησού Χριστό. Ωστόσο, όπως και πολλοί από τους Γερμανούς ορθολογιστές αργότερα, δεν θεωρούσε ακόμη τον εαυτό του αποστάτη του Χριστιανισμού. Αντίθετα, σύμφωνα με τη δήλωσή του, ήταν ακριβώς ένας αληθινός Χριστιανός και δεν είναι οι ορθολογιστές που πρέπει να εγκαταλείψουν την εκκλησία, αλλά, αντίθετα, τα μέλη της εκκλησίας πρέπει να γίνουν ορθολογιστές. Ανακηρύσσοντας έτσι τον εαυτό του οπαδό του Χριστού, υποβάθμισε τον Δάσκαλό του στο επίπεδο ενός απλού πατριώτη που δεν δίστασε καν να εξαπατήσει τον εαυτό του για την επίτευξη των στόχων του. Ο στόχος του Ιησού ήταν υψηλός και ευγενής. Ήθελε να εμπνεύσει τον εβραϊκό λαό με νέα ζωή και να δώσει στη θεοκρατία την αρχαία της λαμπρότητα. Για την επίτευξη αυτού του στόχου, όλα τα μέσα του φάνηκαν καλά. Συνήψε συμφωνία με τον Ιωάννη τον Βαπτιστή, ο οποίος έγινε συνεργός Του. Συμφώνησαν να υποστηρίξουν αμοιβαία ο ένας τον άλλον και έτσι να διαδώσουν τη δημοτικότητα και την επιρροή τους στις μάζες. Η στιγμή που ορίστηκε για την εκπλήρωση αυτού του σχεδίου του Ιησού ήταν η εορτή του Πάσχα. Την ημέρα που ονομάζουμε Κυριακή των Βαΐων, αυτός ο μετασχηματιστής, με την επίσημη είσοδό του στην πρωτεύουσα της Ιουδαίας, ξεσήκωσε τον όχλο εναντίον των αρχιερέων και των ηγετών του λαού. τότε, με λίγη σκέψη και με ανήκουστο θάρρος, παραβίασε το μεγαλείο του ναού. Αλλά αυτό ήταν πάρα πολύ για πρώτη φορά, η ζήλια Του ξεπέρασε τα σωστά όρια. Συνελήφθη, καταδικάστηκε και εκτελέστηκε. Όλα τα μεγαλειώδη σχέδιά Του για την κοινωνική αναζωογόνηση του εβραϊκού λαού επρόκειτο να καταρριφθούν ενάντια σε ένα εμπόδιο που δεν είχε προβλέψει, δηλαδή τον σταυρό. Μετά μετανόησε για το εγχείρημά Του και πέθανε, παραπονούμενος ότι τον είχε εγκαταλείψει ο Θεός. Από την κρίσιμη κατάσταση στην οποία η εκτέλεσή Του τοποθέτησε τους αποστόλους, δεν ήξεραν πώς να απεγκλωβιστούν με άλλο τρόπο παρά μόνο επινοώντας την ιστορία της ανάστασής Του και πνευματικοποιώντας τη διδασκαλία Του για τη βασιλεία του Θεού. Με μεγαλύτερο θάρρος, όπως φαίνεται από αυτό, δεν είναι πλέον δυνατό να αρνηθούμε την εξουσία της Αγίας Γραφής και την πίστη σε αυτήν. Για να φέρει το θάρρος στο σημείο να αρνηθεί ακόμη και την ειλικρίνεια του Ιησού Χριστού - αυτό ήδη ξεπέρασε κάθε όριο. Στη Γερμανία εκείνη την εποχή δεν είχαν ακόμη συνηθίσει να ακούν τέτοιες βλασφημίες. Όσο πιο βαθιά ήταν η ευλάβεια για τον Λόγο του Θεού εκείνη την εποχή, τόσο μεγαλύτερη η σύγχυση, ειδικά όταν τέτοιες σκέψεις προέρχονταν από ένα τόσο διάσημο πρόσωπο όπως ο Λέσινγκ. Από την ίδρυση του Χριστιανισμού, η θρησκεία δεν έχει δεχθεί ποτέ τόσο βάναυσα επίθεση και προσβολή 10 . Η αντίδραση λοιπόν ήταν θυελλώδης. Έντονες κραυγές υψώθηκαν από όλες τις πλευρές. Οι ίδιοι οι ορθολογιστές, έχοντας επίγνωση του πώς η άμετρη γλώσσα των θραυσμάτων υπονόμευσε την υπόθεσή τους, επαναστάτησαν σθεναρά εναντίον της. Ο Ζέμλερ, που θεωρείται αρχηγός τους, έγραψε ότι ο Λέσινγκ άξιζε να φυλακιστεί σε ένα τρελοκομείο. 3. Άρνηση του υπερφυσικού. Το κακό που προκάλεσε η δημοσίευση του Lessing, ωστόσο, δεν θα ήταν ιδιαίτερα μεγάλο αν οι ορθολογιστές, όταν η πρώτη έκρηξη αγανάκτησης είχε καταλαγιάσει, δεν θεωρούσαν τους εαυτούς τους υποχρεωμένους να κάνουν περισσότερο ή λιγότερο σημαντικές παραχωρήσεις υπέρ του Χριστιανισμού. Ο Γκέτσε μίλησε εναντίον του Λέσινγκ. Αν και είχε, φυσικά, λιγότερη ιδιοφυΐα από τον τρομερό αντίπαλό του, δικαίως είδε, όταν αφαίρεσε τη μάσκα από τα σχέδια του βιβλιοθηκονόμου Wolfenbüttel, τον κίνδυνο τέτοιων προσπαθειών και εξέθεσε στους ορθολογιστές ότι μόλις υπονομεύσουν το υπερφυσικό νόημα της Βίβλου, θα έμενε ελάχιστα από τον Χριστιανισμό. Τώρα κανείς δεν αμφισβητεί σοβαρά ότι αυτός ο απολογητής δεν κατάλαβε τις ιδέες του Lessing με επαρκή πληρότητα και σαφήνεια. Διατηρεί όμως τη σημαντική αξία ότι ήταν ο πρώτος που επέστησε την προσοχή στον κίνδυνο που απείλησε τον Χριστιανισμό. Ο φρουρός, ο οποίος βλέποντας το παλάτι του Κυρίαρχου να τυλίγεται στις φλόγες, φώναξε «φωτιά», δεν έκανε λάθος και δεν παρεξήγησε την απλή αντανάκλαση της αυγής με φωτιά, γιατί αυτή η φωτιά συνεχίζεται ακόμη και τώρα, αν και ο Λέσινγκ και οι Διάδοχοί του προσπάθησαν να κατευνάσουν τη φωτιά. Στο μεταξύ, όσοι είχαν ήδη κλονιστεί στην πίστη τους διαβάζοντας τα έργα των ντεϊστών είδαν ότι κάποιες από τις ενστάσεις του «άγνωστου» έμειναν αναντίρρητες. Νόμιζαν ότι ο Χριστιανισμός δεν μπορούσε πλέον να σωθεί παρά μόνο με ένα ειδικό είδος συμφωνίας, δηλαδή την ανελέητη εκδίωξη όλων όσων η κριτική δεν επέτρεπε να διατηρηθεί, ανάγοντάς το, με μια λέξη, σε ένα αόριστο συναίσθημα, σε ένα σύστημα χωρίς δόγματα και χωρίς εξουσία. Η θρησκεία, κατά την άποψή τους, είναι κάτι εντελώς διαφορετικό από τη θεολογία. η επίθεση στη θεολογία δεν σημαίνει καθόλου επίθεση στη θρησκεία. Για να είναι ο καθένας χριστιανός πρέπει να πιστεύει μόνο αυτό που του λέει η καρδιά του. Αυτό που μας κάνει καλύτερους, αυτό που εξυψώνει την ψυχή, είναι η αληθινή θρησκεία του Χριστού. Είναι απαραίτητο να κηρύττουμε μόνο τέτοιες διδασκαλίες που συμβάλλουν στην ηθική μας βελτίωση. Αυτό που μας οικοδομεί στη Βίβλο είναι εμπνευσμένο από τον Θεό, και η οικοδόμηση και η έμπνευση είναι ένα και το αυτό πράγμα. Το μόνο πράγμα που προέρχεται από τον Θεό είναι αυτό που μας κάνει ενάρετους. Όσοι εξέφρασαν όμως τέτοιες απόψεις δεν παρατήρησαν ότι, με το πρόσχημα της σωτηρίας του Χριστιανισμού, τον σκότωναν. Ο Στράους το εξήγησε πολύ καλά αργότερα σε αυτούς τους ασυνεπείς σοφιστές. Γιατί να υπακούω στη Βίβλο αν δεν είναι ο αληθινός Λόγος του Θεού; Με μια εντελώς ακατανόητη τύφλωση, διέψευσαν τον Χριστιανισμό, κάνοντας μια ενιαία παραχώρηση σε αυτόν, την οποία επί της ουσίας επέτρεψε και ο Lessing, μια παραχώρηση ακριβώς που αποτελούσε τη βαρύτερη από τις συνέπειες που συνεπάγονταν την πλήρη άρνηση του Χριστιανισμού. Ακριβώς συμφώνησαν με τον Reimarus ότι η Βίβλος είναι μόνο ένα ανθρώπινο έργο και πρέπει να θεωρείται ακριβώς με τον ίδιο τρόπο όπως όλα τα άλλα λογοτεχνικά έργα. Με αυτόν τον τρόπο εξομάλυναν πλήρως την έως τότε γενικά αποδεκτή διάκριση μεταξύ ιερών και συνηθισμένων βιβλίων και ταυτόχρονα, φυσικά, απέρριψαν το δόγμα της έμπνευσης. Νόμιζαν ότι θα έσωζαν τον Χριστιανισμό ανεξαρτητοποιώντας τον από την Αγία Γραφή. Ο Λέσινγκ κήρυττε και δεν απαιτούσε τίποτα άλλο εκτός από αυτό. «Το γράμμα δεν είναι το πνεύμα», έγραψε, «και η Βίβλος δεν είναι θρησκεία». Κατά συνέπεια, οι αντιρρήσεις για το γράμμα και τη Βίβλο δεν είναι ακόμη αντιρρήσεις για το πνεύμα και τη θρησκεία. Μια θρησκεία δεν είναι αληθινή επειδή την κήρυξαν οι ευαγγελικοί απόστολοι, αλλά την κήρυξαν επειδή είναι αληθινή. Η ίδια η εσωτερική αλήθεια πρέπει να χρησιμεύσει ως εγγύηση των γραπτών παραδόσεων, και δεν είναι οι γραπτές παραδόσεις που θα μπορούσαν ποτέ να δώσουν σε αυτήν την αλήθεια κάτι που στην πραγματικότητα δεν υπάρχει. Εξαιτίας αυτού, η αλήθεια εξαρτάται από την εσωτερική κρίση του καθενός. υπόκειται σε αυθαιρεσίες και όλες τις διακυμάνσεις του ανθρώπινου πνεύματος. Αν τα μνημεία στα οποία στηρίζεται μια θρησκεία δεν είναι θεόπνευστα, τότε δεν είναι τίποτα. Η άρνηση της έμπνευσης των ιερών βιβλίων ήταν το σημαντικότερο σημείο που ξεχώριζε εκείνη την εποχή στο δρόμο της άρνησης του Χριστιανισμού. Από τότε, η ιστορική αυθεντία των βιβλίων της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης δεν στηρίζεται πλέον στη θεία μαρτυρία, αλλά αποκλειστικά στην εκτίμηση των ανθρώπων. Οι ορθολογιστές δεν μπορούσαν παρά να αισθάνονται μεγάλη σύγχυση για το αποτέλεσμα στο οποίο είχαν φθάσει αναγκαστικά. Πώς μπορεί να προστατευθεί ο ιστορικός χαρακτήρας όλων των τμημάτων της Βίβλου; Είναι γεμάτο με υπέροχες ιστορίες. Αν ο ίδιος ο Θεός δεν μας εγγυήθηκε την αλήθεια, τότε πώς να την αποδείξουμε; Μήπως αυτές οι ιστορίες μπερδεύουν το μυαλό; Δεν είναι αντίθετα με την εμπειρία; Αυτές οι ερωτήσεις αναγκαστικά μας ανάγκασαν να απορρίψουμε τα θαύματα, όπως μας ανάγκασαν να απορρίψουμε την έμπνευση. Και με αυτόν τον τρόπο, με τη δύναμη των πραγμάτων, οι ορθολογιστές έφτασαν σε πλήρη άρνηση κάθε τι υπερφυσικού. Εκφραστής αυτού του σταδίου σε σχέση με τον ορθολογισμό απέναντι στη Βίβλο ήταν ο Eichhorn (1752 - 1827). Ο ίδιος μεταφέρει τη βαθιά εντύπωση που έκανε στην ψυχή του η ανάγνωση των Θραυσμάτων του Wolfenbüttel. Οι κατηγορίες περί εξαπάτησης κατά των ιερών Συγγραφέων εξόργισαν βαθύτατα το πνεύμα του, γιατί πού αλλού θα μπορούσε να βρει κανείς μετά από αυτό ακαταμάχητη ειλικρίνεια και ειλικρίνεια; Αλλά του φαινόταν αδύνατο να επιτρέψει την άμεση παρέμβαση του Θεού στην ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης. «Μεταξύ όλων των αρχαίων λαών», είπε, «ό,τι ήταν ανεξήγητο, εξαιρετικό, ανήκε στο Θείο· οι σοφοί όλων των χωρών επικοινωνούσαν με ανώτερα όντα. Όταν διαβάζουμε για τέτοια γεγονότα από πολίτες συγγραφείς, τα θεωρούμε ψευδή ή θρυλικά· αλλά γιατί κάνουμε τη μοναδική εξαίρεση για τους Εβραίους;» - Η απάντηση σε αυτό είναι απλή: αν κάνουμε μια τέτοια εξαίρεση, είναι επειδή τα βιβλία που μιλούν για τέτοια θαύματα στο Ισραήλ δεν είναι ίδια με εκείνα έξω από αυτό, ότι οι εβραϊκές πηγές είναι αυθεντικές, ενώ άλλες δεν είναι αυθεντικές. Αλλά ο Eichhorn δεν έλαβε υπόψη αυτή την ουσιαστική διαφορά. του φαινόταν ότι η δικαιοσύνη τον υποχρέωνε να συμπεριφέρεται στα παιδιά του Ισραήλ με τον ίδιο ακριβώς τρόπο όπως η υπόλοιπη ανθρωπότητα. Και αυτό τον οδήγησε έτσι να αρνηθεί το θαύμα. Αυτό ήταν το δεύτερο βήμα στο μονοπάτι του ορθολογισμού στη σχέση του με τη Βίβλο. Έχοντας απορρίψει την έμπνευση των ιερών βιβλίων, με λογική αναγκαιότητα άρχισε να απορρίπτει εξίσου όλα τα θαυμαστά έργα. Αυτά είναι τα δύο σημεία από τα οποία οι ορθολογιστές δεν παρεκκλίνουν και τα οποία από τότε και μετά αποτελούν, λες, τις δύο κύριες αρχές της αρνητικής τους πίστης. θεωρούν τα σημεία αυτά ακλόνητα θεμέλια του συστήματός τους και δεν θεωρούν καν ότι είναι υποχρεωμένοι να τα τεκμηριώσουν με στοιχεία. Ο Άιχχορν, ωστόσο, ένιωσε πώς η άρνηση του υπερφυσικού φαινόταν ασυμβίβαστη με την αυθεντικότητα των ιερών βιβλίων. Δεν σκέφτηκε ακόμη να αρνηθεί, ή τουλάχιστον δεν τόλμησε ακόμη να αμφισβητήσει, αυτή την τελευταία αλήθεια, στην οποία ο Ρείμαρος δεν επιτέθηκε. Απορρίπτοντας τα θαύματα, ο Eichhorn φαινόταν να παίρνει το μέρος του συγγραφέα των Fragments και παραδέχτηκε ότι οι αφηγητές τέτοιων γεγονότων ήταν απατεώνες. Αλλά του φαινόταν ότι το ίδιο το τεράστιο αυτό συμπέρασμα ήταν αρκετό για να το διαψεύσει. Είναι αδύνατο, λέει, να μην τρομάζεις από μια τέτοια υπόθεση. Πως! Μήπως οι μεγαλύτεροι άνθρωποι των πρώτων αιώνων, που είχαν τόσο σωτήρια επίδραση στην ανθρωπότητα, ήταν όλοι απατεώνες, χωρίς να προκαλούν υποψίες στους συγχρόνους τους! Όχι, αυτό είναι αδύνατο. Οι βιβλικοί συγγραφείς δεν μας εξαπάτησαν. αλλά ταυτόχρονα, πρέπει να παραδεχτούμε», πρόσθεσε, «δεν τους καταλάβαμε καλά». Αν μιλούσαν με τη φιλοσοφική ακρίβεια της εποχής μας, θα ήταν αδύνατο να δούμε στη γλώσσα τους μια επιβεβαίωση της πραγματικής παρέμβασης του Θεού, κάτι που θα ήταν μια εντελώς λανθασμένη υπόθεση. αλλά όταν μας μιλάνε για απολύτως θαυμαστά πράγματα και τα αποδίδουν στον Θεό, απλώς μιλούν αφελώς, άτεχνα, χωρίς καμία πρόθεση, λαμβάνοντας υπόψη μόνο τις ιδέες και τον τρόπο έκφρασης της αρχαιότητας. Δεν έχουμε παρά να μεταφράσουμε τη γλώσσα των πρώτων αιώνων στη σύγχρονη γλώσσα, και τα θαύματα θα εξαφανιστούν εντελώς, όπως εξαφανίζεται κάθε σκοτάδι. Ο Ζέμλερ, μη έχοντας ακόμη στο μυαλό του τη χρήση που άρχισε αργότερα να γίνεται στη θεωρία του, ήδη το 1760 άνοιξε το δρόμο για αυτή τη φυσική εξήγηση του υπερφυσικού. Με αφορμή την ασθένεια μιας φτωχής γυναίκας στην περιοχή της Βυρτεμβέργης, την οποία ορισμένοι θεολόγοι θεωρούσαν δαιμονισμένη, ο Ζέμλερ δημοσίευσε ένα δοκίμιο με τίτλο: «Σχετικά με τους δαιμονισμένους που αναφέρονται στην Καινή Διαθήκη». Υποστήριξε σε αυτό ότι όσοι απεικονίζονται στα Ευαγγέλια ως δαιμονισμένοι ήταν απλώς άρρωστοι, αγχωμένοι και φρενήρεις. Ο Ιησούς Χριστός και οι απόστολοι τους αντιμετώπισαν ως θύματα της κακίας του διαβόλου, λαμβάνοντας υπόψη μόνο τη γλώσσα των καιρών. Αφομοιώνοντας και γενικεύοντας αυτή την αρχή του Ζέμλερ, ο Άιχχορν εξήγησε όλα τα θαύματα της Παλαιάς Διαθήκης με αλληγορίες και έναν ανατολικό τρόπο ομιλίας. Η ιστορία της δημιουργίας του Αδάμ, όπως λέγεται στο Βιβλίο της Γένεσης, σύμφωνα με την εξήγησή του, είναι μόνο μια ζωγραφική εικόνα της πρώτης εμφάνισης του ανθρώπου στη γη. Ο ιερός συγγραφέας λέει ότι η Εύα δημιουργήθηκε από τα πλευρά του συζύγου της επειδή ο τελευταίος είχε ένα «όνειρο» ότι ήταν χωρισμένος στα δύο. Ο καρπός του δέντρου της γνώσης του καλού και του κακού περιείχε δηλητήριο που σιγά σιγά οδήγησε στον θάνατο. Η φωνή του Θεού που τρόμαξε τους προγόνους μας όταν έφαγαν το δηλητηριασμένο φρούτο ήταν απλώς ο ήχος της βροντής 11 και ούτω καθεξής. Ο Άιχχορν εξήγησε τα περισσότερα από τα θαύματα της Παλαιάς Διαθήκης με παρόμοιο τρόπο. Είχε ακόμα αρκετή ευλάβεια για να μην εφαρμόσει παρόμοια εξήγηση στα Ευαγγέλια. αλλά αυτό που δεν τόλμησε, άλλοι που ήταν πιο τολμηροί το έκαναν χωρίς καμία αμηχανία. Ο ίδιος ο ιδρυτής της φυσικής εξήγησης των θαυμάτων προφανώς κατάλαβε τελικά ότι εάν διαγράψετε οτιδήποτε υπερφυσικό από τη ζωή του Ιησού Χριστού, τότε δεν θα μείνει τίποτα σπουδαίο σε αυτό. Οι μαθητές του Eichhorn δεν σταμάτησαν στη θέση που πήρε ο δάσκαλός τους και προσχώρησαν στις απόψεις του Lessing. Στο τέλος, λένε μαζί του, δεν χρειαζόμαστε θαύματα για να πιστέψουμε στον Χριστιανισμό. Οι άνθρωποι έκαναν λάθος κάνοντας τις αλήθειες της θρησκείας μέχρι τώρα να εξαρτώνται από υπερφυσικά γεγονότα. Μπορούμε να καταλάβουμε άμεσα την αλήθεια. Γιατί να περιοριστούμε στην αναγνώριση της αλήθειας στο ότι ορισμένα γεγονότα που συνδέονται με αυτήν πρέπει απαραίτητα να θεωρούνται αληθινά, ενώ βλέπουμε ότι αυτά τα γεγονότα, τουλάχιστον με τον θαυματουργό χαρακτήρα που τους αποδίδεται ψευδώς, είναι εντελώς άχρηστα; Και έτσι κατέληξαν ακόμη και στην υπόθεση ότι ο Χριστιανισμός είναι ανεξάρτητος από τις απόψεις που μπορεί να έχει κανείς για το πρόσωπο του Ιδρυτή του. «Είναι ελάχιστα χρήσιμο», επανέλαβαν με τον Χέρντερ, του οποίου η αόριστη και μεταβαλλόμενη πίστη συνέβαλε τα μέγιστα στην ανάπτυξη του ορθολογισμού, «είναι λίγο ωφέλιμο για τον Χριστό αν το όνομά Του μνημονεύεται σε ατέλειωτες λιτανείες. Ουσιαστικά, ο επιστήμονας Παύλος (1761 - 1850) εκφράστηκε με τον ίδιο ακριβώς τρόπο για το πρόσωπο του Ιησού Χριστού. «Ο Δόκτωρ Παύλος ήταν ο πρώτος», λέει ο Στράους, «που απέκτησε την πλήρη δόξα του χριστιανικού Ευήμερου. Το τέλος του περασμένου αιώνα και η αρχή του παρόντος ήταν η εποχή εμφάνισης πολυάριθμων γραπτών που πρόσφεραν μια φυσική εξήγηση για τα θαύματα. Ο Παύλος, μαθητής του Σπινόζα και του Καντ, ήταν ακόμη πιο αποφασιστικά εχθρικός στα θαύματα από τον προκάτοχό του Άιχχορν. Ήταν αυτός, θα λέγαμε, που διατύπωσε τη θεωρία της άρνησης των θαυμάτων και της έδωσε αυτή τη συγκεκριμένη μορφή που υιοθετήθηκε στη συνέχεια από τον Στράους και όλους τους σύγχρονους ορθολογιστές. Κατά τη γνώμη του, κάθε γεγονός, οι αιτίες του οποίου, εσωτερικές ή εξωτερικές, δεν μπορούν να αναχθούν στους συνηθισμένους νόμους της ιστορίας, δεν είναι τίποτα και δεν μπορεί να θεωρηθεί τετελεσμένο. Η παντοδυναμία, η σοφία και η καλοσύνη του Θεού εκδηλώνονται μέσω της συνηθισμένης τάξης της φύσης και όχι μέσω της κατάργησης των νόμων της. Η πιο ανεξήγητη παραβίαση των νόμων του κόσμου δεν μπορεί ούτε να επιβεβαιώσει ούτε να αποδυναμώσει μια γνωστή αλήθεια. Η ύπαρξη οποιουδήποτε δόγματος δεν μπορεί να βασίζεται σε μια θεραπεία, όσο ασυνήθιστη κι αν είναι. «Αυτοί», λέει ο Στράους, «είναι οι θετικοί κανόνες που έθεσε και εφάρμοσε ο Paulus και που τοποθετούν το Σχόλιο του πάνω από πολλά άλλα έργα του ίδιου είδους, όχι μόνο σύγχρονα, αλλά και μεταγενέστερα». Ο κύριος εκπρόσωπος της φυσικής εξήγησης του θαύματος, λοιπόν, την αρνείται εκ των προτέρων και χωρίς κανένα στοιχείο, όπως έκανε ήδη ο Eichhorn, όπως έκαναν όλοι όσοι τον ακολούθησαν, αποδεικνύοντας με όλα αυτά την αδυναμία του να προβάλει ένα περισσότερο ή λιγότερο ισχυρό επιχείρημα κατά της πίστης στο υπερφυσικό - αυτή η πίστη που βρίσκεται στα βάθη της ανθρώπινης καρδιάς και έχει ακλόνητη βάση για τον εαυτό της στον Θεό. Στη θεωρία του Παύλου κατά των θαυμάτων μπορεί κανείς να δει ξεκάθαρα την επίδραση των ιδεών του Καντ, του οποίου ήταν ξεκάθαρος υποστηρικτής. Τα φιλοσοφικά συστήματα που εμφανίστηκαν στη Γερμανία στα τέλη του περασμένου και στις αρχές του παρόντος αιώνα είχαν γενικά μια πιο σημαντική επιρροή στη βιβλική κριτική από ό,τι συνήθως πιστεύεται. Και οι δύο βάδισαν μια παράλληλη διαδρομή, εμπνέοντας και υποστηρίζοντας ο ένας τον άλλον. Οι αμφιβολίες του Λέσινγκ οδήγησαν στις ριζικές αρνήσεις του Στράους, ο σκεπτικισμός του Καντ οδήγησε στον πανθεϊσμό του Χέγκελ, στον αθεϊσμό του Φόιερμπαχ και του Σοπενχάουερ. Οι επικεφαλής των φιλοσοφικών σχολών θεώρησαν υποχρέωσή τους να εκφράζουν με σαφήνεια τις απόψεις τους για τα θρησκευτικά ζητήματα. Ο Καντ, μεταξύ άλλων, έγραψε ένα βιβλίο: «Για τη θρησκεία εντός των ορίων του καθαρού λόγου». 12 Εκεί επιδιώκει την ιδέα ότι η φυσική θρησκεία είναι η μόνη αληθινή, η μόνη καθολική. Οι θρησκείες που αποκαλεί αποκαλυμμένες δεν είναι τίποτα άλλο από ανθρώπινες προσπάθειες να παράσχουν εξωτερική εξουσία για τη φυσική θρησκεία. Μελέτη ιστορικών θεμάτων που σχετίζονται με την αποκαλυφθείσα θρησκεία, π.χ. τη ζωή του ιδρυτή της, τα θαύματα και τις προφητείες στις οποίες σκέφτεται να βασίσει την εξουσία της - μια τέτοια μελέτη είναι εντελώς άχρηστη: το μόνο σημείο που αξίζει προσοχής είναι η ηθική. Ο φιλόσοφος Koenigsberg φανταζόταν ότι με αυτόν τον τρόπο θα εξαλείφονταν όλες οι δυσκολίες που δημιουργούσε η βιβλική κριτική. Αυτό ακριβώς είναι γνωστό ως «ηθική ερμηνεία» του Καντ. 13 Ο Παύλος, αποδεχόμενος πλήρως τις φιλοσοφικές ιδέες του δασκάλου του για τα θαύματα, δεν θεώρησε, ωστόσο, δυνατό να καταστείλει την ιστορία με τέτοιο τρόπο. σκέφτηκε ότι ήταν απαραίτητο να εξηγηθούν φυσικά τα θαυμάσια γεγονότα της Καινής Διαθήκης, όπως ο Eichhorn εξήγησε τα γεγονότα της Παλαιάς Διαθήκης, ωστόσο τροποποίησε τη μέθοδο της τελευταίας και αντικατέστησε την «ιστορική του ερμηνεία» με μια «ψυχολογική» ερμηνεία. Στα θαύματα των Ευαγγελίων ήταν δύσκολο να δεις μόνο μεταφορές ή ανατολίτικες υπερβολές. Στον Παύλο φάνηκε ότι μπορούσε να τους στερήσει τον υπερφυσικό τους χαρακτήρα αποδίδοντας το υπερφυσικό όχι στα γεγονότα της ζωής του Ιησού, όχι στις πράξεις Του, αλλά στο πνεύμα ή τη φαντασία όσων μίλησαν γι' αυτά, ή εκείνων που τα ερμήνευσαν: όλες οι πράξεις στη ζωή του Ιησού είναι απολύτως φυσικές, αλλά είτε οι ιστορικοί Του είτε οι ερμηνευτές τους, τους έδωσαν ψευδώς μια υπέροχη νότα. Το «Σχόλιο» του Παύλου και η «Ζωή του Ιησού» είχαν ως στόχο μόνο την εφαρμογή αυτής της θεωρίας. Χρησιμοποιώντας τους πόρους της ανεξάντλητης φαντασίας του, προσπάθησε να αναγάγει όλα τα υπερφυσικά γεγονότα που έλεγαν οι ευαγγελιστές στο επίπεδο των πιο συνηθισμένων γεγονότων. Οι βιογράφοι του Ιησού, λέει ο Παύλος, βλέποντας τα πράγματα όπως ήταν στην πραγματικότητα, λένε ουσιαστικά πολύ λιγότερα για τα θαύματα από ό,τι συνήθως πιστεύουν, και μόνο τα πιο απίστευτα πράγματα θεωρήθηκαν ασυνήθιστα γεγονότα. Σε ιστορίες όπου νόμιζαν ότι βλέπουν παραβίαση των νόμων της φύσης, το θαύμα είναι τις περισσότερες φορές εφεύρεση του εξεταστή και όχι η μαρτυρία του αφηγητή. Π.χ. Οι διερμηνείς του Ευαγγελιστή Ιωάννη λένε ότι στον γάμο στην Κανά της Γαλιλαίας, ο Ιησούς μετέτρεψε το νερό σε κρασί. Αυτό είναι απλώς λάθος του διερμηνέα! Οι Εβραίοι είχαν το έθιμο να φέρνουν κρασί ή λάδι στους νεόνυμφους ως γαμήλια δώρα. Ο Ιησούς, αφού έφερε πέντε νέους μαθητές στην Κανά χωρίς πρόσκληση, τους οποίους μόλις είχε προσκαλέσει να Τον ακολουθήσουν, προέβλεψε ότι θα υπήρχε έλλειψη κρασιού και, λόγω αυτού, τους διέταξε να φέρουν μαζί τους μια ορισμένη ποσότητα κρασιού. Εν τω μεταξύ, «για αστείο», κράτησε το δώρο του μυστικό μέχρι τη στιγμή που πραγματικά υπήρχε έλλειψη κρασιού. Έπειτα, για να διασκεδάσει, διέταξε να ρίξουν νερό σε μια γλάστρα και οι άλλες γλάστρες περιείχαν το κρασί που είχε φέρει. Η δόξα που αποκάλυψε, ως Άγιος Ιωάννης, ήταν μόνο ότι εμφανίστηκε ως τόσο χαρούμενος σύντροφος στο γάμο. 14 Όλα τα ευαγγελικά θαύματα εξηγούνται από τον Παύλο με παρόμοιο τρόπο, ότι δηλαδή τους αποδίδεται ένας θαυματουργός χαρακτήρας είτε από τους αποστόλους είτε από τους ερμηνευτές τους. Σύμφωνα λοιπόν με τη μαρτυρία του Αγίου Ματθαίου, ο Σωτήρας, κατεβαίνοντας από το Όρος των Μακαρισμών, συνάντησε έναν λεπρό, ο οποίος, ανταποκρινόμενος στο αίτημά του για θεραπεία, πράγματι θεραπεύτηκε. Το ίδιο λέει και ο Στ. Λουκάς και Μάρκος. Σύμφωνα με τον Paulus, ο άρρωστος δεν ζήτησε από τον Ιησού θεραπεία, αλλά μόνο μια διερεύνηση της κατάστασής του. Ο Ιησούς εξέφρασε την προθυμία του να το κάνει και, μετά από αρκετή παύση, άπλωσε το χέρι του για να το νιώσει, προσπαθώντας ταυτόχρονα να μην έρθει σε επαφή μαζί του, για να μην προσβληθεί από την ασθένεια. Η μελέτη βρήκε μια άφθονη έκρηξη ύλης, η οποία ήταν σημάδι ότι η ασθένεια ήταν ιάσιμη και ότι το δέρμα είχε αρχίσει να καθαρίζει. Από αυτό ο Ιησούς συμπέρανε ότι η ασθένεια δεν ήταν πια μεταδοτική και του είπε: καθάρισε τον εαυτό σου. Έτσι, δεν ήταν ένας θαυματουργός, αλλά ένας απλός γιατρός. Θεραπεύοντας τους κωφάλαλους, απέδειξε, σύμφωνα με τον Παύλο, την εμπειρία του ως χειρουργός. Ο Άγιος Μάρκος διηγείται ότι ο Χριστός θεράπευσε έναν κωφάλαλο στη Δεκάπολη, λέγοντάς του: «Εφφάθα, δηλαδή άνοιξε». Ο Pavlyus διαβεβαιώνει ότι αυτό έγινε μέσω μιας ειδικής χειρουργικής επέμβασης και μιας ειδικής πούδρας, η οποία, αφού πήρε τον ασθενή στην άκρη, του απλώθηκε στα αυτιά. 15 Η αδυναμία τέτοιων καθαρά ανήλικων εξηγήσεων είναι αυτονόητη και ο Στράους, που τις εξέτασε λεπτομερώς στη Ζωή του Ιησού, τις δικαίωσε πλήρως, δείχνοντας ξεκάθαρα την απόλυτη ασυνέπειά τους. «Σύμφωνα με τον Pavlus», λέει ο Strauss, «η κριτική έχει πάντα το δικαίωμα να θεωρεί αυτονόητο αυτό που θα μπορούσαν να έχουν παραλείψει τα έγγραφα· και αυτό που είναι κατανοητό από μόνο του είναι φυσικό· επειδή το υπερφυσικό δεν υπονοείται από μόνο του και, επομένως, δεν μπορεί να υποτεθεί όπου δεν υποδεικνύεται σκοπίμως. η υπερφυσική αιτία όχι μόνο δεν θα πρέπει να εξαλειφθεί, αλλά θα πρέπει να θεωρείται ακόμη και όταν δεν ενδείκνυται επίσημα». Παρ' όλη την αδυναμία της, η φυσική εξήγηση των θαυμάτων είναι κάτι τόσο δελεαστικό για τη φαντασία που έγινε αποδεκτή στη Γερμανία με ενθουσιασμό και ενθουσιασμό που ελάχιστα πιστώνει το ανθρώπινο μυαλό. Τα βιβλία που εμπνεύστηκαν από αυτό ήταν πολλά. άρχισαν να εμφανίζονται από όλες τις πλευρές. Ακόμη και ο Schiller, στο «Ιστορικό του μάθημα» στην Ιένα, το υιοθέτησε αποφασιστικά για να εξηγήσει στους ακροατές του τον αγγελιοφόρο του Μωυσή και, παρόλο που είχε από καιρό πέσει κάτω από τα χτυπήματα της γελοιοποίησης, για κάποιους συνέχισε να διατηρεί μια τέτοια ακαταμάχητη ελκυστικότητα και η εφαρμογή του από πολλές απόψεις είναι τόσο βολική που πολλοί κριτικοί συνεχίζουν να το κάνουν (όπως στη Γερμανία και σε άλλες χώρες. Γαλλία). Ενώ ο Paulus απασχόλησε την προσοχή της ορθολογιστικής Γερμανίας με τις φυσικές του εξηγήσεις για τα θαύματα, μια νέα θεωρία αναπτύχθηκε αθόρυβα, η οποία έμελλε να αντικαταστήσει τη δική του θεωρία και που αποδείχτηκε πολύ πιο επικίνδυνη για την πίστη. Αυτή είναι ακριβώς μια μυθική θεωρία. Αυτή η τελευταία θεωρία έχει αυτό το κοινό με την προκάτοχό της, ότι αρνείται εξίσου το υπερφυσικό, αλλά από όλες τις άλλες απόψεις διαφέρει από αυτό. Ενώ η πρώτη αποδέχτηκε τον ιστορικό χαρακτήρα των ιερών βιβλίων και περιορίστηκε μόνο στο να στερήσει τη θεϊκή τους αύρα από τα βιβλικά θαύματα, για να τα υποβιβάσει στο επίπεδο των φυσικών γεγονότων, η νέα θεωρία προχώρησε πολύ παραπέρα και υποβίβασε τα θαύματα στο επίπεδο των μύθων ή, όπως έλεγε, των μύθων, ενώ η πρώτη δεν αναγνώριζε ακόμη την αυθεντικότητα της Αγίας. Από αυτό είναι αυτονόητο πώς σταδιακά εντάθηκε και αναπτύχθηκε η ασθένεια του ορθολογισμού. Περνώντας από άρνηση σε άρνηση, από καταστροφή σε καταστροφή, η απιστία έμελλε σύντομα να δει ότι τίποτα δεν της είχε απομείνει από το ιερό οικοδόμημα της χριστιανικής αποκάλυψης. Έχοντας πάρει το ολισθηρό μονοπάτι της αμφιβολίας, ο ορθολογιστής βαδίζει ασταμάτητα, μη μπορώντας να σταματήσει. Στη μυθική όπως και στη φυσική εξήγηση του θαύματος, η επίθεση αρχικά στρεφόταν μόνο κατά της Παλαιάς Διαθήκης, χωρίς να αγγίζει την Καινή. Φυσικά η Πεντάτευχο θα έπρεπε να είχε δεχθεί τα πρώτα χτυπήματα. Αποτελεί, σαν να λέγαμε, μια εισαγωγή στα ιερά βιβλία και έτσι πρώτα από όλα τραβάει την προσοχή. Επιπλέον, λόγω της αρχαιότητάς του και της φύσης των ιστοριών του, παρέχει προφανώς περισσότερους λόγους ερμηνείας από τους μυθολόγους από οποιοδήποτε άλλο μέρος της Βίβλου. Οι μυθολόγοι ήταν οι πρώτοι που αρνήθηκαν την αυθεντικότητα της Πεντάτευχης. είχαν προκατόχους στους πρώτους αιώνες της εκκλησίας: ορισμένοι Γνωστικοί και κάποιοι ειδωλολάτρες είχαν ήδη εκφράσει αμφιβολίες σχετικά με τη Μωσαϊκή προέλευση των πρώτων πέντε βιβλίων της Αγίας Γραφής, αλλά η φωνή τους δεν βρήκε απήχηση για πολύ καιρό και η γενική παράδοση δεν συνάντησε καμία αντίφαση. Τον 12ο αιώνα, ο διάσημος Εβραίος ραβίνος Aben Ezra εξέφρασε υποψίες για ορισμένα μέρη. αλλά δεν τις επέκτεινε ταυτόχρονα σε ολόκληρη την Πεντάτευχο, όπως συχνά επαναλαμβανόταν κατά λάθος μετά τον Σπινόζα, που ήθελε να δημιουργήσει προκατόχους για τον εαυτό του. Στην αρχή του Προτεσταντισμού, ο Karlstadt, σχετικά με την ιστορία του θανάτου του Μωυσή στο Δευτερονόμιο, έθεσε το ερώτημα (1520) εάν τα πέντε βιβλία της Πεντάτευχης γράφτηκαν από τον ίδιο τον νομοθέτη των Εβραίων. Εκείνη την εποχή κανείς δεν έδωσε σημασία σε αυτή την αναδυόμενη αμφιβολία. Το 1574, ένας Βέλγος, ο Andrew Mazius, στο Commentary on the Book of Joshua, προσπαθώντας να κάνει αυτή την υπόθεση πιο εύλογη, αναφέρθηκε στην παρατήρηση του Ταλμούδ σχετικά με τη μυστική συμμετοχή που συνέβη στον Έσδρα στη σύνταξη της Πεντάτευχης. Αυτά ήταν τα πρώτα πρελούδια της επίθεσης. Τον 17ο αιώνα, η εχθρότητα εντάθηκε. Ο Άγγλος φιλόσοφος Τόμας Χομπς αμφισβήτησε επίσημα εάν ο Μωυσής έγραψε ποτέ τα βιβλία που του αποδίδονται, και κάνοντάς το αυτό βασίστηκε στα ίδια επιχειρήματα που εξέφρασαν τον 19ο αιώνα οι Vater και DeWette. Αποκαλύπτει έναν αριθμό από εκείνους που άρχισαν ρητά να αρνούνται τη Μωσαϊκή προέλευση της Πεντάτευχης. Τα στοιχεία που έδωσε ο Χομπς υπέρ της γνώμης του ήταν τα εξής. Ο συγγραφέας της Πεντάτευχης λέει ότι «οι Χαναναίοι κατοικούσαν τότε» στην Παλαιστίνη. παραθέτει από το βιβλίο των Στρατιών του Κυρίου και ισχυρίζεται ότι κανείς δεν ξέρει πού είναι θαμμένος ο Μωυσής. Ο Μωυσής προφανώς δεν μπορούσε να μιλήσει έτσι, γιατί και οι Χαναναίοι ζούσαν στην εποχή του στη Γη της Επαγγελίας. Δεν μπορούσε να αναφέρει το βιβλίο που έλεγε τα κατορθώματά του. τελικά, δεν μπορούσε να μιλήσει για τον θάνατό του. Ως εκ τούτου, αυτά τα βιβλία ονομάζονται Πεντάτευχο του Μωυσή, όχι επειδή γράφτηκαν από αυτόν, αλλά επειδή μιλούν για αυτόν, όπως, για παράδειγμα. δώστε τον τίτλο «Skandenberg’s History» στην ιστορία αυτού του ήρωα, αν και σε καμία περίπτωση δεν είναι ο συγγραφέας αυτής της «Ιστορίας». Ο Χομπς σε άλλο μέρος, ωστόσο, παραδέχεται ότι ο Μωυσής έγραψε όλο εκείνο το μέρος της Πεντάτευχης που του αποδίδεται γενικά. Την ίδια περίπου εποχή (1655), ένας Γάλλος, ο Isaac Peyrer, ο εφευρέτης της προ-Αδαμιτικής θεωρίας, προσπάθησε να αποδυναμώσει το κύρος του βιβλίου της Γένεσης, το οποίο δεν ήταν ευνοϊκό για το σύστημά του για την ύπαρξη ανθρώπων πριν από τον Αδάμ, και για το σκοπό αυτό δήλωσε ότι ο Μωυσής δεν ήταν ο συγγραφέας αυτού του βιβλίου. Σύμφωνα με αυτόν, ο Αδάμ του βιβλίου της Γένεσης είναι μόνο ο πρόγονος των Ιουδαίων. η ιστορία της δημιουργίας, του προπατορικού αμαρτήματος, του κατακλυσμού και οτιδήποτε άλλο αναφέρεται μόνο στους γιους του Αβραάμ, όχι στην ανθρωπότητα. Αμφισβητεί τη Μωσαϊκή προέλευση της Πεντάτευχης με επιχειρήματα παρόμοια με αυτά του Χομπς. Ισχυρότερος αντίπαλος της αυθεντικότητας της Πεντάτευχης ήταν ο Σπινόζα. Στη «Θεολογική-Πολιτική Πραγματεία» του (1670), συντάσσοντας έναν σχεδόν πλήρη κατάλογο όλων των τόπων που χρησίμευαν ως πρόσχημα για πολεμικές για δύο αιώνες, καταλήγει στο εξής συμπέρασμα: «Από όλα αυτά τα μέρη είναι πιο ξεκάθαρο ότι η Πεντάτευχο δεν γράφτηκε από τον Μωυσή, αλλά από άλλον συγγραφέα που έζησε αρκετούς αιώνες αργότερα από αυτόν». Οι επιθέσεις του Εβραίου φιλοσόφου, ωστόσο, έκαναν λιγότερο θόρυβο τη στιγμή που εμφανίστηκαν από τις επιθέσεις του Γάλλου Ορατοριανού, Ρίτσαρντ Σιμόν. Οκτώ χρόνια μετά τη δημοσίευση της Πραγματείας του Σπινόζα, αυτός ο συγγραφέας, που συχνά αποκαλείται «ιδρυτής της βιβλικής κριτικής», δημοσίευσε την περίφημη Κριτική Ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης. Η γνώμη του για την προέλευση του βιβλίου του Μωυσή είναι περίεργη. Ο Bossuet το θεώρησε τόσο επικίνδυνο που ώθησε τον καγκελάριο Tellier και τον αρχηγό της αστυνομίας να απαγορεύσουν το βιβλίο. Ο Σάιμον προτείνει ότι ο Μωυσής ίδρυσε ειδικούς αρχειογράφους ή γραφείς των οποίων το καθήκον ήταν να καταγράφουν τα πιο σημαντικά γεγονότα. Αυτοί οι γραμματείς ήταν θεόπνευστοι. Οι επόμενοι προφήτες αναθεώρησαν αυτές τις ιστορίες αρκετές φορές πριν από την εποχή του Έσδρα ή ακόμα και αργότερα, προσθέτοντας, τροποποιώντας, συντομεύοντας ή επεκτείνοντας το περιεχόμενο όπως τους βολεύει. Εδώ προκύπτουν αισθητές διαφωνίες. Επιπλέον, αφού έγραφαν σε χωριστούς κυλίνδρους ή σε φύλλα, συνέβαινε να αναμειγνύονται αυτά τα ειλητάρια μεταξύ τους, εξ ου και η μεγάλη σύγχυση στην αλληλουχία των ιστοριών. Αυτή η άποψη, φυσικά, είναι προφανώς αυθαίρετη, και θα ήταν δύσκολο να διαστρεβλωθεί περαιτέρω το πνεύμα και η ιστορία της εβραϊκής λογοτεχνίας. Εν τω μεταξύ, περιέχει μια ιδέα που έχει γίνει πολύ δημοφιλής στην εποχή μας και έχει βρει έναν εύγλωττο πανηγυριστή στο πρόσωπο του Ρενάν, ο οποίος μεταξύ άλλων λέει επαινώντας τον εφευρέτη του ότι «η βασική αρχή της κριτικής των ιερών ανώνυμων βιβλίων, μια αρχή που ισχύει σχεδόν σε όλη τη λογοτεχνία της Ανατολής, αναπτύσσεται στην τελειότητα από αυτόν. αυθεντικότητα Το κείμενο, από τη σκοπιά του, δεν είναι πια κάτι αμετάβλητο, γι' αυτό πρέπει να θεωρείται είτε γνήσιο είτε απόκρυφο, αποδεκτό ή απορριπτέο. Ο Γάλλος Ορατοριανός φυσικά θα αρνιόταν αυτούς τους επαίνους, αφού επίσημα πιστεύει στην έμπνευση όλων των Συγγραφέων ιερών βιβλίων. αλλά παρ' όλα αυτά είναι αλήθεια ότι ήταν ο πρώτος που εξέφρασε την άποψη, πλέον καθολικά αποδεκτή από τους ορθολογιστές, ότι η Πεντάτευχο είναι ο καρπός της εργασίας και των αλλαγών πολλών γενεών συγγραφέων. Αν και δίστασε στα συμπεράσματά του, αν και απέδωσε όλο και λιγότερο στον Μωυσή, ιδιαίτερα στη σύνθεση του βιβλίου της Γένεσης, εντούτοις παραμένει αναμφισβήτητο ότι άνοιξε τον δρόμο για αρνητική κριτική προς αυτή την κατεύθυνση. Το ζήτημα της αυθεντικότητας της Πεντάτευχης τέθηκε τότε από Γερμανούς μυθολόγους. Από την εποχή του έργου του Richard Simon μέχρι το έργο της μυθικής σχολής για το ζήτημα των βιβλίων του Μωυσή, έχει εμφανιστεί μόνο ένα κριτικό έργο που αξίζει να αναφερθεί, συγκεκριμένα το έργο του Jean Astruc: «Σχετικά με τη σύνθεση του βιβλίου της Γένεσης». 17 Ο πατέρας του Jean Astruc, ένας προτεστάντης πάστορας, προσηλυτίστηκε στη Ρώμη. Καθολικισμός μετά την κατάργηση του Διατάγματος της Νάντης. Ο ίδιος ο Ζαν δήλωνε πάντα τον Ρωμαιοκαθολικισμό. Έγινε διάσημος για τις ιατρικές του γνώσεις. το 1743 διορίστηκε στην ιατρική σχολή στο Παρίσι και συμμετείχε ενεργά στις εργασίες της. Αφοσιωμένος εξ ολοκλήρου στην επιστήμη, μελέτησε τον Άγιο Με τη Γραφή έκανε την αρχική ανακάλυψη, η οποία έδωσε στο όνομά του μεγαλύτερη φήμη από αυτή που απέκτησε με τις θεραπευτικές του γνώσεις. Κτυπημένος από την ορθότητα με την οποία ο Θεός αποκαλούνταν με διαφορετικά ονόματα σε διαφορετικά κεφάλαια του Βιβλίου της Γένεσης, με βάση αυτή την παρατήρηση, έχτισε ένα ολόκληρο σύστημα σύμφωνα με το οποίο ο Μωυσής ήταν μάλλον συντάκτης παρά συγγραφέας του πρώτου βιβλίου της Πεντάτευχης. Ο Astruc ξεκινά σημειώνοντας ότι ο Μωυσής μιλάει για γεγονότα που συνέβησαν σχεδόν 2.500 χρόνια πριν από αυτόν. Η γνώση αυτών των γεγονότων δεν του αποκαλύφθηκε, λέει· το πέτυχε μέσα από τη γραπτή παράδοση, δηλαδή μέσα από ιστορίες που του έρχονταν γραπτώς. Πολλοί συγγραφείς είχαν ήδη αυτή τη γνώμη ενώπιόν του. Τα επιχειρήματα στα οποία βασίζεται συνίστανται σε εκείνες τις επαναλήψεις που παρατηρούνται στο πρώτο βιβλίο της Πεντάτευχης, αυτό που αποκαλεί «αντιχρονισμούς» ή «διαστροφές της χρονολογικής σειράς» και γενικά την ποικίλη χρήση του ονόματος του Θεού σε διάφορα μέρη του βιβλίου της Γένεσης. Αυτό ήταν το κύριο επιχείρημα του Astruc και το χρησιμοποίησε με μεγάλη δεξιοτεχνία. Να πώς το εξηγεί: «Στο εβραϊκό κείμενο της Γένεσης, ο Θεός προσδιορίζεται κυρίως με δύο διαφορετικά ονόματα. Το πρώτο είναι το όνομα Ελοχίμ... Όλες οι μεταφράσεις το αποδίδουν με τον ίδιο τρόπο: η μετάφραση των εβδομήντα (LXX) με τη λέξη Θεός, το Vulgate Deus, και όλες οι γαλλικές μεταφράσεις που έγιναν από τη Vulgate με τη λέξη The this is not God of Jehov... σεβασμό γι' αυτό και αντίθετα διάβασε το όνομα Άδανες. Αυτό το όνομα «Adanai», που σημαίνει «Κύριος» στα εβραϊκά, το διάβασαν οι εβδομήντα μεταφραστές και ο συγγραφέας της Vulgate σύμφωνα με το παράδειγμα των Εβραίων, και γι' αυτό μετέφραζαν συνεχώς τη λέξη «Ιεχωβά» εβδομήντα (LXX) με τη λέξη Κύριος, Vulgate Dominus, και όλες οι γαλλικές μεταφράσεις, ακολουθώντας το Vulgate, χρησιμοποιούσαν τη λέξη «One name that Selo» Το «Ιεχωβά» χρησιμοποιούνται αδιάφορα στα ίδια σημεία στο Βιβλίο της Γένεσης, ως συνώνυμοι όροι, και υιοθετούνται για χάρη της ποικιλίας της συλλαβής. αλλά μια τέτοια γνώμη θα ήταν λάθος. Αυτές οι λέξεις δεν αναμειγνύονται ποτέ μεταξύ τους: υπάρχουν ολόκληρα κεφάλαια όπου ο Θεός αποκαλείται πάντα «Ελοχίμ» και ποτέ «Ιεχωβά». και αντίθετα, υπάρχουν άλλοι, και τουλάχιστον άλλοι τόσοι, όπου στον Θεό δίνεται μόνο το όνομα «Ιεχωβά» και ποτέ δεν του δίνεται το όνομα «Ελοχίμ». Αν ο ίδιος ο Μωυσής συνέθεσε το Βιβλίο της Γένεσης, αυτή η περίεργη και παράξενη παραλλαγή θα έπρεπε να του αποδοθεί. Μπορεί όμως κανείς να φανταστεί ότι θα ήταν τόσο απρόσεκτος στη σύνταξη ενός τόσο σημαντικού βιβλίου όπως το Βιβλίο της Γένεσης; Μπορεί να επισημανθεί κάποιο παράλληλο παράδειγμα και μπορεί να αποδοθεί ένα σφάλμα στον Μωυσή χωρίς απόδειξη που κανένας άλλος συγγραφέας δεν θα παραδεχόταν; Δεν είναι πιο φυσικό, αντίθετα, να εξηγήσουμε αυτή την παραλλαγή υποθέτοντας, όπως κάνουμε, ότι το Βιβλίο της Γένεσης αποτελείται από δύο ή τρία αρχεία, δεμένα και ραμμένα μεταξύ τους από ξεχωριστά αποσπάσματα συγγραφέων, από τα οποία το καθένα έδωσε το ίδιο όνομα στον Θεό, αλλά διαφορετικό όνομα, ο ένας το όνομα Ελοχίμ και οι άλλοι το όνομα Ιεχωβά ή Ιεχωβά-Ελό; 18 Αυτή είναι η περίφημη προέλευση της διάκρισης μεταξύ των τόπων των Ελοχιστών και των Ιεχωβιστών στο Βιβλίο της Γένεσης, από την οποία ο Άστρουκ συμπέρανε την ύπαρξη δύο πρωτότυπων αρχείων. Αυτή η θεωρία έπαιξε εξαιρετικά σημαντικό ρόλο μεταξύ των ορθολογιστών στον αγώνα τους ενάντια στην αυθεντικότητα της Πεντάτευχης. Αυτή η διάκριση εξακολουθεί να θεωρείται ένα από τα κύρια και πιο δικαιολογημένα σημεία εκκίνησης σε αυτό το δύσκολο έργο κριτικής των πρώτων πέντε βιβλίων της Βίβλου. Πρέπει να σημειωθεί, ωστόσο, ότι υπάρχουν δύο σημαντικές διαφορές μεταξύ της γνώμης του Astruc και της γνώμης των άπιστων κριτικών. Το πρώτο είναι ότι ο Γάλλος γιατρός υπέθεσε ρητά τη Μωσαϊκή προέλευση της Πεντάτευχης: «όλα καταλήγουν», λέει, «στην απόδειξη ότι ο Μωυσής πρέπει να είναι ο συγγραφέας του Βιβλίου της Γένεσης, και μόνο αυτός μπορεί να είναι». Η δεύτερη διαφορά είναι ότι περιορίζει την υπόθεσή του μόνο στη Γένεση. Εν τω μεταξύ, οι συγγραφείς της εποχής μας δηλώνουν ανοιχτά ότι ο Astruc δεν πίστευε ειλικρινά στην αυθεντικότητα της Πεντάτευχης. Δεν βλέπουμε όμως σε ποια βάση μπορεί κανείς να τον υποψιαστεί ότι λέει ψέματα. Όπως και να έχει, όμως, το βιβλίο του συντάχθηκε με μεγάλη προσοχή και η πρωτοτυπία της έρευνάς του δεν μπορούσε να μην τραβήξει την προσοχή των Γερμανών επιστημόνων, όπου ο ορθολογισμός άρχισε να αναπτύσσεται. Και οι Γερμανοί μελετητές, ο ένας μετά τον άλλον, άρχισαν να αναπτύσσουν τη θεωρία του Astruc και να αμφισβητούν τη μωσαϊκή προέλευση διαφόρων τμημάτων της Πεντάτευχης, με κάθε διαδοχικό συγγραφέα να πηγαίνει ένα βήμα παραπέρα έναντι του προηγούμενου. Το 1795, ο Γκέοργκ Μπάουερ εξέφρασε την άποψη ότι η Πεντάτευχο περιείχε μόνο μερικά χωρία μωσαϊκής προέλευσης. Αυτός ο Bauer (1755 - 1806), ο οποίος ήταν εναλλάξ καθηγητής στη Χαϊδελβέργη και στο Altorf, ήταν ο κορυφαίος ορθολογιστής της εποχής του. Τα γραπτά του ξεχώριζαν περισσότερο από το θάρρος τους παρά από την αξιοπρέπειά τους, αφού ήταν επιφανειακά, μπερδεμένα και γραμμένα χωρίς επαρκή σκέψη. Ωστόσο, άσκησε σημαντική επιρροή, όχι επειδή αρνήθηκε τη Μωσαϊκή προέλευση της Πεντάτευχης, αλλά επειδή ήταν ένας από τους πρώτους μελετητές που εφάρμοσαν μια μυθική ερμηνεία στην Παλαιά Διαθήκη. Συνέταξε ένα σημαντικό έργο για το θέμα αυτό σε δύο τόμους. Αν και ο Άιχχορν προηγήθηκε σε αυτό το μονοπάτι, ήταν η «Εβραϊκή Μυθολογία» του που επέστησε ιδιαίτερα την προσοχή των μυαλών στον ρόλο που θα μπορούσε να εξαχθεί από τον κόσμο στην ερμηνεία της Παλαιάς Διαθήκης. Ο Άιχχορν μίλησε φοβισμένος. Ο Bauer έπαιζε ήδη τολμηρά, όπως ο Reimarus. «Πριν από μερικά χρόνια», λέει, «η μυθολογία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης θα μπορούσε να μπερδέψει τους αναγνώστες με το όνομά της· αλλά τώρα, νομίζω, η σύνταξη της εβραϊκής μυθολογίας είναι εξίσου φυσική με τη σύνταξη της ελληνικής ή της ρωμαϊκής μυθολογίας». Και αυτό ακριβώς έκανε. Τοποθέτησε τα περισσότερα από τα βιβλικά γεγονότα στο ίδιο επίπεδο με τους ελληνικούς και ρωμαϊκούς μύθους. Οι δηλώσεις του θεωρήθηκαν υπερβολικές, αλλά παρόλα αυτά θεωρήθηκε ότι θα μπορούσαν να εξαχθούν αρκετά μαργαριτάρια από αυτά τα σκουπίδια. Αυτή την εποχή και γενικότερα υπήρχε έντονη κλίση προς τον μυθισμό. Από το 1783, ο Christian Gottlob (1729 - 1812), καθηγητής στο Göttingen, εξέφρασε μια θέση που αργότερα έγινε διάσημη: «κάθε ιστορία και κάθε φιλοσοφία των αρχαίων έχει την πηγή της στον μύθο». Με τον μύθο εννοούσε έναν μυθολογικό μύθο. Στα μάτια του, η μυθολογία είναι μόνο μια επιστήμη για τη φύση και τον άνθρωπο, σκόπιμα καλυμμένη με περισσότερο ή λιγότερο διαφανή πέπλα. Ο Γκότλομπ είχε ένα ολόκληρο σχολείο. Ο Kreutzer (1771 – 1858) εξήγησε τον παγανισμό ως θρησκευτικό συμβολισμό, κάτω από τον οποίο κρυβόταν μια παλαιότερη και καθαρότερη πίστη. Ο Gottfried Müller εξήγησε τη μυθολογία ως το προϊόν της αλληλεπίδρασης δύο παραγόντων: του πραγματικού και του ιδανικού, και προσπάθησε να εντοπίσει την προέλευση αρκετών μύθων στην ιστορική περίοδο. Ο Friedrich Wolf (1759 - 1824), επεκτείνοντας αυτή τη θεωρία, την εφάρμοσε στα ποιήματα του Ομήρου. Αρνήθηκε την ύπαρξη ποιητή και υποστήριξε ότι η Ιλιάδα και η Οδύσσεια όχι μόνο δεν ανήκαν στον ίδιο συγγραφέα, αλλά ήταν μόνο μια συλλογή ποιημάτων που συνέθεσαν διάφοροι ραψωδοί και συγκεντρώθηκαν την εποχή του Περικλή. Ο Niebuhr (1776 - 1831) εφάρμοσε την ίδια διαδικασία στη ρωμαϊκή ιστορία, αλλά συχνά, παρά τη διορατικότητα και τα ταλέντα του, έπεφτε σε λάθος και παρερμήνευσε τις υποθέσεις του για την πραγματικότητα. Δεν είναι περίεργο, εν όψει αυτού του γενικού πάθους, ότι μεταξύ των θεολόγων υπήρχαν επίσης αρκετοί που, εμπνευσμένοι από αυτό το παράδειγμα, προσπάθησαν να εφαρμόσουν τον μύθο στην εξήγηση της Παλαιάς Διαθήκης. Ο μύθος αντιπροσώπευε ένα εύκολο και βολικό μέσο για τον αποκλεισμό από την Αγία Γραφή ό,τι είχε θαυματουργό χαρακτήρα, έτσι ώστε με τη βοήθειά του, σκέφτηκαν οι ορθολογιστές θεολόγοι, ήταν τελικά δυνατό να επιτευχθεί ο επιθυμητός στόχος στην εξήγηση του θαύματος, όπου ο Eichhorn και ο Pavlus είχαν αποτύχει εντελώς. Είναι αδύνατο να πούμε με τον Reimarus ότι οι θαυματουργές ιστορίες της Αγίας Γραφής αποτελούν μόνο μια ψεύτικη κατασκευή, επειδή φέρουν έναν υπερβολικά προφανή τόνο ειλικρίνειας. Δεν μπορεί επίσης να πει κανείς με τον Παύλο ότι αυτά είναι φυσικά γεγονότα, γιατί αυτό θα σήμαινε κατάφωρη βία στα κείμενα. Ο μύθος, εν τω μεταξύ, τα συμφιλίωσε όλα αυτά. δεν αναγκάζει κάποιον να υποψιαστεί την ειλικρίνεια των αφηγητών, δεν τον αναγκάζει να δώσει στα έγγραφα άλλο νόημα από αυτό που αντιπροσωπεύουν. Απλά πρέπει να εμβαθύνεις στην ουσία. Μύθος είναι «η παρουσίαση ενός γεγονότος ή μιας σκέψης, αληθινής, κάτω από μια ιστορική μορφή, αλλά με μια τέτοια μορφή που καθορίστηκε από το πνεύμα και γεμάτη φαντασία, τη συμβολική γλώσσα της αρχαιότητας». Αρκεί να διαπιστωθεί η ύπαρξή του με αυτόν τον τρόπο για να διερευνηθεί αργότερα, αν είναι δυνατόν, τι συνέβαλε στην προέλευσή του. Από εδώ είναι αυτονόητο ότι η μυθική εξήγηση είναι πολύ πιο εύκολη από τη φυσική εξήγηση. Σύμφωνα με αυτό το τελευταίο, η ιστορία των αγγέλων που έσωσαν τον Λωτ κατά την καταστροφή των Σοδόμων, για παράδειγμα. εξηγείται ως εξής. Αυτοί οι άγγελοι ήταν απλοί ταξιδιώτες. Έγιναν δεκτοί με μεγάλη τιμή από τον Αβραάμ και ήρθαν στον Λωτ με σύσταση του θείου τους. Οι κάτοικοι των Σοδόμων βρίσκονταν εκείνη την εποχή σε πόλεμο με τον Χεδορλαομέρ. Φοβούμενοι ότι αυτοί οι ταξιδιώτες μπορεί να αποδειχθούν κατάσκοποι, θέλησαν να τους σκοτώσουν. Ο Λωτ μπορούσε να σώσει τους καλεσμένους του μόνο φεύγοντας μαζί τους. Σαν από κάποιο περίεργο ατύχημα, η πόλη κατέρρευσε την ίδια νύχτα, και αυτοί οι άγνωστοι, που έφυγαν από την πόλη λίγο πριν την καταστροφή που την έπληξε, κατά συνέπεια θεωρήθηκαν λανθασμένα θεϊκοί αγγελιοφόροι. Περιττό να πούμε πόσο μια τέτοια ερμηνεία έρχεται σε αντίθεση με το κείμενο του Βιβλίου της Γένεσης. Επομένως, οι μυθολόγοι, όπως ο De-Wette, ερμήνευσαν αυτό το γεγονός εντελώς διαφορετικά. «Η λεκάνη της Νεκράς Θάλασσας ήταν κάποτε, σύμφωνα με το μύθο, μια εύφορη κοιλάδα καλυμμένη με πολυπληθείς πόλεις. Αυτή η τρομερή αλλαγή προκλήθηκε από έναν σεισμό, αλλά από τη συνηθισμένη σκοπιά της αρχαιότητας, οι κάτοικοι αυτών των πόλεων, φυσικά, άξιζαν μια τέτοια μοίρα με τις αμαρτίες τους. Ως αποτέλεσμα, τους αποδόθηκαν οι πιο αποκρουστικές πράξεις... Ο Λωτ, από την άλλη, λέει, έζησε στα Σόδομα, αλλά αφού γλίτωσε τον θάνατο μαζί με τους κακούς, έπρεπε να εξηγήσει πώς τον έσωσε ο Ιεχωβά. Έτσι, η παράδοση, με την ανεξάντλητη γονιμότητά της, και οι αφηγητές, με το ποιητικό τους πνεύμα, δημιούργησαν τον μύθο για τον οποίο μιλάμε και στον οποίο ασφαλώς μπορούν να εφαρμοστούν οι κανόνες ούτε της ιστορίας ούτε της κριτικής». Για να διευκολύνουν την εφαρμογή του συστήματός τους, οι μυθολόγοι άρχισαν να διακρίνουν τρεις τύπους μύθων. Υπάρχουν ιστορικοί μύθοι, δηλαδή ιστορίες για πραγματικά γεγονότα, αλλά μόνο εξωραϊσμένες από την αρχαία γνώμη, που μπέρδευε το θείο με το ανθρώπινο, το φυσικό με το υπερφυσικό. Υπάρχουν και φιλοσοφικοί μύθοι, δηλαδή αυτοί στους οποίους περιέχεται μια απλή σκέψη, εικασία ή μοντέρνα ιδέα... Αυτοί οι δύο τύποι μύθων μπορούν να αναμειχθούν μεταξύ τους ή, με ποιητική διακόσμηση, να γίνουν ποιητικοί μύθοι, όπου το αρχικό γεγονός και η αρχική ιδέα εξαφανίζονται σχεδόν εντελώς κάτω από τις στολές μιας πλούσιας φαντασίας. Εδώ είναι ένα παράδειγμα ενός ιστορικού μύθου όπως τον βρίσκουμε στο Bauer. Μια μέρα ο Αβραάμ, εξετάζοντας τους θρησκευτικούς μύθους των λαών των γειτόνων του, παρατήρησε ότι κάποιοι θυσίαζαν τα παιδιά τους στους βωμούς των θεοτήτων τους. Σύντομα μετά από αυτό σκέφτηκε ότι ίσως δεν θα ήταν περιττό να δώσει στον Ιεχωβά τον Θεό του μια απτή απόδειξη της ευλάβειας του και να Του θυσίαζε τον αγαπημένο του γιο, τον μοναδικό γιο που του είχε δώσει ποτέ η Σάρα. Συντετριμμένος από αυτή τη σκέψη, που τον στοίχειωνε αμείλικτα, τον πήρε ο ύπνος. Και έτσι βλέπει ένα όνειρο στο οποίο του εμφανίζεται για άλλη μια φορά η μεγάλη ευσεβής φύση αυτής της πράξης. Εν τω μεταξύ, σύμφωνα με την άποψη εκείνων των αρχαίων χρόνων, ο ύπνος ήταν ένα είδος εντολής. Ως αποτέλεσμα, ο Αβραάμ θεώρησε αμέσως καθήκον του να εκπληρώσει αυτήν την πρόταση, αλλά εκείνη τη στιγμή, όταν είχε ήδη σηκώσει το μαχαίρι πάνω από τον Ισαάκ, παρατήρησε ένα κριάρι. Νομίζοντας λοιπόν ότι ο Θεός, ευχαριστημένος με την εθελοντική του θυσία, έστειλε αυτό το κριάρι για θυσία αντί για τον Ισαάκ, τον θυσίασε. Η ιστορία της δημιουργίας, σύμφωνα με τις απόψεις των μυθολόγων, είναι ένας φιλοσοφικός μύθος: είναι το έργο ενός σοφού που προσπάθησε να φανταστεί την προέλευση του κόσμου με μια τέτοια μορφή κάτω από την οποία θα μπορούσε να αποτυπωθεί πιο έντονα η μνήμη του. Η ιστορία της πλημμύρας είναι ένας μεικτός ή ιστορικο-φιλοσοφικός μύθος. Με αφορμή μια μεγάλη πλημμύρα που κατέστρεψε όλους τους ανθρώπους εκτός από μια οικογένεια, οι αρχαίοι σοφοί προσπάθησαν να βρουν την αιτία αυτού του γεγονότος και από εδώ προέκυψαν κάθε είδους υποθέσεις, θρύλοι και μύθοι. Τέλος, το όραμα του σεραφείμ στον προφήτη Ησαΐα είναι υποτίθεται ποιητικός μύθος. 19 Το μυθικό σύστημα αναγκαστικά ανάγκασε τους οπαδούς του να αρνηθούν επισήμως την αυθεντικότητα της Αγίας Γραφής. Ένας μύθος δεν είναι ένας μύθος που επινοήθηκε για ευχαρίστηση. Είναι ένα ασυνείδητο προϊόν του χρόνου, που σχηματίστηκε σιγά σιγά με τους αιώνες, περνώντας από στόμα σε στόμα, και, ως εκ τούτου, δεν μπορούσε να αφοσιωθεί στη συγγραφή από μάρτυρα και αυτόπτη μάρτυρα των ίδιων των γεγονότων που χρησιμεύει ως αντανάκλαση. Προστίθεται απαραίτητα μετά από αυτά. Ειδικά η Πεντάτευχο δεν μπορεί να είναι έργο του Μωυσή, γιατί αν ο ίδιος έλεγε για το πέρασμα της Ερυθράς Θάλασσας, την ιστορία του μάννα ή του νερού που ρέει από έναν βράχο, τότε θα ήταν αδύνατο να θεωρηθούν αυτές οι ιστορίες ως μύθοι. Ως εκ τούτου, οι πρώτοι μυθολόγοι υιοθέτησαν τρέχοντα συστήματα κριτικής που στρέφονται κατά της αυθεντικότητας των πρώτων βιβλίων της Βίβλου. Και αυτό ακριβώς έχει ήδη κάνει ο Μπάουερ, και μετά από αυτόν, έκαναν και οι Βάτερ και ΝτεΒέτ, οι δύο κύριοι εκπρόσωποι του μυθισμού στην εφαρμογή του στην Παλαιά Διαθήκη. Ο Βάτερ (1771 - 1826) δίδαξε ανατολίτικες γλώσσες σε διάφορα γερμανικά πανεπιστήμια και απέκτησε μεγάλη φήμη ως φιλόλογος, ειδικά για τη συνέχιση του Μιθριδάτη, που ξεκίνησε από τον Adelung, αλλά μας ενδιαφέρει περισσότερο ως σχολιαστής της Πεντάτευχης. Μεγαλωμένος στις αρχές της σχολής του Καντ και του ορθολογισμού, δεν πίστευε στο υπερφυσικό. ήταν της γνώμης ότι η Πεντάτευχο είναι μόνο μια συλλογή αποσπασμάτων και προσπάθησε να εξηγήσει τις θαυματουργές ιστορίες σε αυτήν με μύθο. Ενώ αρνιόταν την αυθεντικότητα της Πεντάτευχης, συλλογίστηκε με αυτόν τον τρόπο. Η αληθινή φύση των ιστοριών της Πεντάτευχης δεν μπορεί να γίνει κατανοητή με άλλο τρόπο παρά μόνο με την υπόθεση ότι δεν προήλθαν από αυτόπτες μάρτυρες, αλλά ήρθαν σε εμάς μέσα από μια ολόκληρη σειρά παραδόσεων. Τότε, φυσικά, δεν θα είναι έκπληξη να βρούμε σε αυτά εμφανή ίχνη μιας επόμενης εποχής, υπερβολές σε αριθμούς, μαζί με άλλες ανακρίβειες και αντιφάσεις. Δεν θα είναι περίεργο να συναντήσετε κάποιο σκοτάδι εκεί σχετικά με πολλά γεγονότα και έννοιες, όπως π.χ. στο ότι τα ρούχα των Ισραηλιτών δεν φθείρονταν όταν περνούσαν από την έρημο. Ο Βάτερ μάλιστα ισχυρίζεται ότι η Πεντάτευχο δεν μπορεί να στερηθεί τελείως το θαυματουργό, χωρίς να ασκήσει βία στην αρχική πρόθεση των συγγραφέων, αν και στην παρουσίαση των γεγονότων είναι απαραίτητο να αποδοθεί μεγαλύτερος ρόλος στη μετέπειτα παράδοση. Ο Vater αναφέρεται στη διαφορά μεταξύ των θέσεων των Ελοχιστών και των Ιεχωβιστών αποδεικνύοντας ότι αυτά τα μέρη ανήκουν σε διαφορετικούς συγγραφείς και πιστεύει ότι τα βιβλία που αποδίδονται στον Μωυσή έλαβαν την τελική τους μορφή όχι νωρίτερα από την περίοδο της βαβυλωνιακής αιχμαλωσίας. Αυτές οι απόψεις για την Πεντάτευχο και για τον μυθισμό προκάλεσαν σημαντική αίσθηση στην Προτεσταντική Γερμανία. Εν τω μεταξύ, η επιρροή που παρήγαγαν ήταν, ωστόσο, πολύ μικρότερη από αυτή που παρήγαγε ο William De Wette, ο κύριος και πιο ικανός εκπρόσωπος της μυθικής ερμηνείας στην εφαρμογή της στην Παλαιά Διαθήκη. Ο Ντε Βέτ πέρασε τα παιδικά του χρόνια στη Βαϊμάρη, η οποία στη συνέχεια έγινε διάσημη ως η κατοικία των μεγαλύτερων συγγραφέων για τους οποίους περηφανευόταν η Γερμανία εκείνη την εποχή. Έλαβε την εκπαίδευσή του στη Βιέννη και μεταξύ των δασκάλων του ήταν ο Paulus, ο συγγραφέας μιας φυσικής εξήγησης των ευαγγελικών θαυμάτων. Ο ίδιος ο νεαρός επιστήμονας είπε πώς στην αρχή έμεινε έκπληκτος από τις διδασκαλίες του Παύλου, αλλά σύντομα ένιωσε τη μη ικανοποιητική φύση αυτής της διδασκαλίας και στη συνέχεια αποφάσισε να εφαρμόσει τις ιδέες του Wolff στην Πεντάτευχο. Και κάπως έτσι έγινε διανομέας του μυθισμού στη Γερμανία. Αναγνωρίζοντας την αδυναμία του φυσικού τρόπου εξήγησης σε σχέση με τα θαυμαστά γεγονότα που αναφέρονται στη Βίβλο, άρχισε να τα εξηγεί με τη βοήθεια του μύθου και έτσι έδωσε ένα θανάσιμο πλήγμα στο σύστημα του πρώην δασκάλου του. Εν τω μεταξύ, όπως ο Eichhorn περιορίστηκε στην Παλαιά Διαθήκη και δεν τόλμησε να βάλει το χέρι του στην Καινή Διαθήκη, ο De Wette επίσης δεν εφάρμοσε τις θεωρίες του στα Ευαγγέλια. Μόνο ο Στράους είχε ήδη αποφασίσει να ολοκληρώσει το καταστροφικό του έργο σε αυτό το σημείο, όπως ο Παύλος ολοκλήρωσε το έργο του Άιχχορν. Το 1805, ο DeWette δημοσίευσε μια διατριβή στην οποία υποστήριξε ότι το Δευτερονόμιο δεν γράφτηκε από το ίδιο χέρι που έγραψε τα τέσσερα πρώτα βιβλία της Πεντάτευχης. 20 Στη συνέχεια, το 1806, δημοσίευσε ένα ακόμη πιο σημαντικό έργο, την «Εισαγωγή στην Παλαιά Διαθήκη». Το έργο αυτό μπορεί να θεωρηθεί το μανιφέστο του σε θέματα βιβλικής κριτικής. Έκανε εξαιρετικά βαθιά εντύπωση στη Γερμανία λόγω της καινοτομίας των ιδεών του και της νέας κατεύθυνσης που ακολουθούσε ως προς την ουσία των ιερών βιβλίων. Το πρώτο σημείο από το οποίο έφυγε στη νέα του «Εισαγωγή» ήταν η εγκατάλειψη των παραδοσιακών δεδομένων σχετικά με την προέλευση των βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης. Κατά τη γνώμη του, δεν έχουμε κανένα εξωτερικό μέσο για να επαληθεύσουμε την ιστορική ακρίβεια των γεγονότων που αναφέρονται. Όλες οι εξωτερικές πηγές πληροφόρησης απουσιάζουν για εμάς. Επομένως, για να προσδιορίσουμε το νόημα της μαρτυρίας τους, πρέπει να καταφύγουμε στην εσωτερική κριτική, δηλαδή στη μελέτη του ίδιου του περιεχομένου αυτών των βιβλίων. Αυτή η αρχή του De Wette έχει γίνει η «συστατική χάρτα» της σύγχρονης κριτικής, έτσι που ορισμένοι την αποκαλούν ακόμη και το δόγμα του ορθολογισμού, παρά την πολυπλοκότητά του. – Αν κοιτάξετε την ουσία αυτής της θεωρίας, τότε η θέση ότι δεν έχουμε κανένα έγγραφο, καμία αξιόλογη παράδοση για να επαληθεύσουμε τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης εκτός αυτών των ίδιων των βιβλίων θα αποδειχθεί αμέσως εντελώς ψευδής. Αυτή η δήλωση ήταν ήδη ψευδής το 1806, αλλά φαίνεται ακόμα πιο ψευδής τώρα, όταν οι τελευταίες αρχαιολογικές ανακαλύψεις μας έδωσαν πολλά μέσα επαλήθευσης. Στην εσωτερική κριτική, αναμφίβολα, αξίζει να δοθεί μια θέση στη βιβλική ερμηνεία, αλλά δεν πρέπει να αποκλείει την εξωτερική κριτική, η οποία έχει πάντα το δικαίωμα στον πρώτο και κύριο ρόλο. Η προέλευση μιας γνωστής δημιουργίας είναι ένα γεγονός που πρέπει να επιβεβαιωθεί από γνωστά στοιχεία. Το να εξαφανίζεις την παράδοση όταν συζητάς ιστορικά ζητήματα σημαίνει να κλείνεις τα μάτια για να μην βλέπεις, να αντικαθιστάς ένα όνειρο με την πραγματικότητα. Τίποτα δεν συμβάλλει περισσότερο στην αυθαιρεσία και στις κάθε είδους κατασκευές της φαντασίας από την εσωτερική κριτική, γιατί συχνά είναι καρπός καθαρά υποκειμενικών εντυπώσεων. Τα εντελώς αντίθετα αποτελέσματα στα οποία οδηγεί από διαφορετικούς ερμηνευτές, ακόμη και από τον ίδιο ερμηνευτή που αντιμετωπίζει το ίδιο θέμα σε διαφορετικές στιγμές, χρησιμεύουν ως προφανής απόδειξη της αβεβαιότητας και της ανεπάρκειας του. Είναι σαν ανεμοδείκτης που γυρίζει προς όλες τις κατευθύνσεις με τη ροή του ανέμου. Εν τω μεταξύ, με βάση αυτές τις αρχές, ο De Wette αρνήθηκε τη Μωσαϊκή προέλευση της Πεντάτευχης. Καταλάβαινε πολύ καλά ότι για να μπορέσει να παρουσιάσει τα γεγονότα που αφηγούνται στο Βιβλίο της Εξόδου ως μύθους, έπρεπε πρώτα να αποδείξει ότι δεν τα αφηγήθηκε ο Μωυσής, σύγχρονος και συμμετέχων στα γεγονότα που αφηγούνται. Προκειμένου να απορρίψει την αυθεντικότητα των αρχαιότερων βιβλικών βιβλίων, τα παρομοίασε με τα ποιήματα του Ομήρου και τα αντιμετώπισε με τον ίδιο τρόπο που ο Wolf αντιμετώπισε την Ιλιάδα και την Οδύσσεια. Η Πεντάτευχο για αυτόν είναι το εθνικό έπος των Εβραίων. Ακολουθώντας το παράδειγμα του Wolf, το αναλύει σε διάφορα θραύσματα, ανεξάρτητα το ένα από το άλλο, και υποθέτει ότι ενώθηκαν πολύ αργότερα από διαφορετικά χέρια για να τα σχηματίσουν σε ένα σύνολο. Μη ικανοποιημένος με το να αρνείται ότι ο Μωυσής επιμελήθηκε την Πεντάτευχο που του αποδίδεται, παραδέχεται διάφορους συλλέκτες. Έτσι, ο συγγραφέας που εξέδωσε το Βιβλίο του Λευιτικού, κατά τη γνώμη του, μάλλον έζησε αργότερα από αυτόν που εξέδωσε το Βιβλίο της Εξόδου. Τα αποσπάσματα που απαρτίζουν το Βιβλίο των Αριθμών συγκεντρώθηκαν ως συμπληρώματα σε προηγούμενες συλλογές. Το Δευτερονόμιο εμφανίστηκε τελικά, λίγο πριν την αιχμαλωσία της Βαβυλώνας, επί βασιλείας του βασιλιά Ιωσία. Τα αρχαιότερα αποσπάσματα της Πεντάτευχης μπορούν να εντοπιστούν στην εποχή του Δαβίδ. Από την εποχή του DeWette, τα αυθαίρετα συστήματα που έχουν εφευρεθεί σχετικά με την προέλευση της Πεντάτευχης έχουν γίνει πάρα πολλά: διάφοροι επιστήμονες έχουν τροποποιήσει τις απόψεις της σε πολλές λεπτομέρειες και ακόμη και σε ουσιώδη σημεία, αλλά η άρνηση της αυθεντικότητας των βιβλίων του Μωυσή και η παραδοχή πολλών συγγραφέων έχει γίνει ένα από τα κύρια θεμέλια της ορθολογιστικής ερμηνείας. Η «Εισαγωγή» αυτού του καινοτόμου θεολόγου είχε μεγάλη επιτυχία. Την επιτυχία αυτή την οφείλει όχι μόνο στις αρνητικές ιδέες που παρουσίαζε, αλλά και στον τρόπο παρουσίασής τους. Όσο ριζοσπαστικό ήταν στην ουσία του, άλλο τόσο μέτριο και σεβαστό στη μορφή του. Ο De Wette υποστήριξε ότι η Αγία Γραφή ήταν πάντα ένα ιερό και ιερό βιβλίο για αυτόν, ακόμη και στα μυθικά της στοιχεία. «Η αλήθεια», λέει, «είναι ο μεγαλειώδης νόμος της ιστορίας και η αγάπη για την αλήθεια είναι ο μεγαλειώδης νόμος για τον ιστορικό. Αλλά αυτή η αλήθεια είναι ένα ιδανικό. Βρίσκεται όχι μόνο στην υλική ακρίβεια, αλλά υπάρχει και στην ποιητική έκφραση ευγενών ιδεών που δανείζονται από την ιστορία. Υπάρχει ποίηση στην ιστορία, και αυτή η ποίηση της ιστορίας είναι συχνά πιο υπέροχη και πιο όμορφη από την ίδια την ποίηση». Ήθελε λοιπόν να σώσει και να διατηρήσει την αλήθεια των βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης, παρά τους μύθους που νόμιζε ότι ανακάλυπτε σε αυτά. Το 1807, ο De Wette διορίστηκε καθηγητής θεολογίας στη Χαϊδελβέργη, και εκεί βρήκε ακόμα τον Pavlus. Τότε ήταν που συνέθεσε το «Σχόλιο στους Ψαλμούς», το μοναδικό έργο αυτού του είδους στην Παλαιά Διαθήκη που προήλθε ποτέ από την πένα του. Παρασυρμένος εντελώς από την αρνητική κριτική, απέρριψε την πλειονότητα των ψαλμών που φέρουν το όνομά του ως ανήκαν στον Δαβίδ και τους απέδωσε σε μεταγενέστερη εποχή. και συγχρόνως σίγουρα δεν απέδιδε πλέον τους προφητικούς ψαλμούς στον Μεσσία. Το 1810, ο De Wette προσκλήθηκε στο νεοϊδρυθέν Πανεπιστήμιο του Βερολίνου και εκεί έγινε συνάδελφος του Schleiermacher, ενός από εκείνους τους επιστήμονες που ενθουσίασαν περισσότερο τη γερμανική νεολαία στο πρώτο μέρος του αιώνα μας. Υπήρχαν πολλά σημεία συγγένειας μεταξύ αυτών των δύο καθηγητών. Και οι δύο προσπάθησαν να ενώσουν την επιστήμη και την πίστη, αλλά προσπάθησαν για αυτόν τον στόχο, που ούτε ο ένας ούτε ο άλλος πέτυχαν, με εντελώς διαφορετικούς τρόπους. Ο Schleiermacher απέδωσε τις θρησκείες στη σφαίρα του συναισθήματος. Ο De Wette πάντα φανταζόταν ότι υποστήριζε την πίστη στην Παλαιά Διαθήκη μέσω του μυθικού του συστήματος. Ως αποτέλεσμα, μελέτησε με συνέπεια όλα τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης και το αποτέλεσμα των σπουδών του συνοψίστηκε στην «Ιστορική-Κριτική Εισαγωγή» 21 που εμφανίστηκε το 1817 και την οποία θεωρούσε το καλύτερο από τα έργα του. Μίλησε ήδη για τα βιβλία των Χρονικών στην πρώτη του «Εισαγωγή» και υποστήριξε ότι ο εκδότης αυτών των βιβλίων χρησιμοποίησε πιο αρχαία βιβλία γνωστά ως βιβλία του Σαμουήλ και των Βασιλέων, τροποποιώντας τα υπέρ της κάστας των Λευιτών. Στο νέο του έργο υποστήριξε αυτές τις προηγούμενες απόψεις και τις εφάρμοσε σε εκείνα τα μέρη της Βίβλου που δεν είχε ακόμη ασχοληθεί. Εδώ είναι οι γενικές του κρίσεις για την Παλαιά Διαθήκη. «Η ιστορική άποψη είναι η άποψη μιας αποκλειστικής θεοκρατίας. Σχεδόν τα πάντα εξετάζονται σε σχέση με τη θεοκρατία, δηλαδή με τη σχέση που υπάρχει μεταξύ του Θεού και του λαού του Ισραήλ... Ως αποτέλεσμα, ο ιστορικός πραγματισμός απουσιάζει εντελώς, και τη θέση του παίρνει ο θεοκρατικός πραγματισμός. Το Θείο σχέδιο κυριαρχεί στην ιστορία με έναν εντελώς ορατό τρόπο, και όλα τα συγκεκριμένα γεγονότα υποτάσσονται σε αυτό το σχέδιο με περισσότερο ή λιγότερο λογική. Επιπλέον, ο ίδιος ο Θεός επεμβαίνει άμεσα στην ιστορία με αποκαλύψεις και θαύματα. Με άλλα λόγια, η ιστορία δίνει τη θέση της στη μυθολογία». 22 Έτσι είπε αυτόν τον πολύ υποτιμητικό λόγο για τη Βίβλο. Ο De Wette σκέφτηκε να αμβλύνει τη σκληρότητα αυτής της έκφρασης παρατηρώντας ότι οι ιστορίες για θαύματα δεν είναι μυθοπλασίες που επινοήθηκαν για ευχαρίστηση, αλλά παραμορφωμένοι λαϊκοί θρύλοι που έγιναν θαυματουργοί, περνώντας από στόμα σε στόμα. Οι συγγραφείς που μίλησαν για αυτά πολύ μετά τα γεγονότα μίλησαν και οι ίδιοι για αυτούς, εμπιστευόμενοι ήδη πλήρως τον μύθο. Ωστόσο, δεν είναι μόνο τα θαύματα θρυλικά. Ορισμένοι νόμοι είναι επίσης «νομικοί μύθοι». Υπάρχουν και ετυμολογικοί μύθοι. Τέλος, οι προφητείες είναι επίσης ένα είδος μυθοπλασίας, τα έργα ποιητών που, υπό τη μορφή προβλέψεων διάσημων προσώπων, μιλούν για πράγματα που έχουν ήδη συμβεί, όπως βλέπουμε στα Puranas της Ινδίας. Με αυτόν τον τρόπο διαμορφώθηκε το «θεοκρατικό έπος του Ισραήλ». 23 Όπως φαίνεται από αυτό, ο De Wette βασίζεται πάντα στη βασική αρχή που έθεσαν οι ορθολογιστές που προηγήθηκαν, ότι η Βίβλος πρέπει να θεωρείται όπως όλα τα άλλα λογοτεχνικά βιβλία και ειδικότερα - όπως οι μυθολογίες της Ινδίας και της Ελλάδας. Αλλά αυτό σημαίνει να ξεχνάμε ότι η Πεντάτευχο και άλλα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, που μας λένε για τα πιο αξιοσημείωτα γεγονότα στη ζωή του Ισραήλ, είναι πραγματικά ιστορικά βιβλία, και όχι ποιήματα όπως η Ιλιάδα, η Αινειάδα και η Μαγκαγκαράτα. Αυτό σημαίνει κυρίως να ξεχνάμε ότι ο κόσμος κυβερνάται από τον Θεό και ότι η πρόνοιά Του εμπιστεύτηκε στον εβραϊκό λαό μια υπερφυσική αποστολή που έπρεπε να εκπληρώσει στην ιστορική του ζωή. Μόνο με το να μην αναγνωρίσει αυτές τις αλήθειες θα μπορούσε ο De Wette να γίνει ένας από τους κύριους διαδότες του ορθολογισμού και πραγματικά ο πατέρας του βιβλικού μυθισμού. Ήταν αυτός που διακήρυξε το βασίλειο της εσωτερικής κριτικής. άρχισε να αρνείται γενικά την αυθεντικότητα των βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης και ήταν ο πρώτος που εφηύρε το πλήθος των συγγραφέων που υποτίθεται ότι συνέταξαν, τακτοποίησαν και ξαναέφτιαξαν διάφορα βιβλία της Βίβλου. Τελικά εισήγαγε μια εξήγηση του θαύματος μέσω του μύθου, αν και αρκετοί άλλοι άπιστοι ερευνητές προηγήθηκαν σε αυτόν τον τομέα. Ο De Wette, ωστόσο, δεν τόλμησε να ερμηνεύσει την Καινή Διαθήκη με τον ίδιο τρόπο που ερμήνευσε την Παλαιά. Αντιπροσωπεύοντας μια σπάνια εξαίρεση μεταξύ των απίστων, που συνήθως πέφτουν όλο και πιο βαθιά στην άβυσσο της απιστίας καθώς προχωρά η ζωή τους, ο καθηγητής του Βερολίνου, καθώς μεγάλωνε, επέστρεφε όλο και περισσότερο στον Χριστιανισμό. Στην Ιένα συμμετείχε στις ιδέες του Φρις, ενός από τους καθηγητές του. Στην αρχή, ακριβώς στην αρχή των σπουδών του σε αυτό το πανεπιστήμιο, κάποτε παρασύρθηκε ακόμη και από τον πανθεϊστικό αθεϊσμό του Φίχτε. «Για κάποιο διάστημα ήμουν χαρούμενος σε αυτή την αυταπάτη», λέει ο ίδιος σε ένα δοκίμιο που δημοσιεύτηκε μετά τον θάνατό του. «Εμπιστεύτηκα την ιδέα ότι ήταν δυνατό να είσαι ενάρετος χωρίς να ανήκω σε καμία πίστη. Αλλά σύντομα αυτή η ψευδαίσθηση εξαφανίστηκε και ένιωσα αξιολύπητος. Στερούμενος από κάθε πίστη στον άυλο κόσμο, είδα τον εαυτό μου μόνο, αφημένο στην τύχη μου και με όλη την ανθρωπότητα, αδρανοποιημένο στον κόσμο. Η ψυχή μου γέμισε αντιφάσεις και αβέβαιες ιδέες. καμία πνοή ζωής δεν ήρθε να ζεστάνει το κρύο της καρδιάς μου, και ο θάνατος, σαν μια κακιά ιδιοφυΐα, κατέλαβε ολόκληρη την ύπαρξή μου. Κανένας συλλογισμός δεν θα μπορούσε να μου φέρει ειρήνη. τα συναισθήματά μου επαναστάτησαν ενάντια στις πεποιθήσεις του μυαλού μου». Αυτές οι γραμμές αξίζουν πραγματικά να γραφτούν με χρυσά γράμματα, γιατί εκφράζουν την κραυγή ενός ειλικρινούς ανθρώπου που έχασε για πάντα την πίστη του. Μας δείχνουν πώς όλη του η ζωή, από τη φύση της, ήταν εμποτισμένη με θρησκευτικό πνεύμα. Δυστυχώς, ξέφυγε από το σωστό μονοπάτι και δεν μπόρεσε ποτέ να βρει ξανά τον δρόμο προς την αλήθεια που είχε χάσει. Προσπαθώντας να βγει από την κατάσταση του σκεπτικισμού που τον καταθλίβει, δεν βρήκε τίποτα καλύτερο από το σύστημα Φρις. Αυτός ο φιλόσοφος εργάστηκε για τη συμφιλίωση γνώσης και πίστης και δίδαξε ότι στον άνθρωπο υπάρχουν δύο διαφορετικές πηγές γνώσης: η κατανόηση και το συναίσθημα. Η κατανόηση επιτυγχάνει τη γνώση μέσω του συλλογισμού. το συναίσθημα μαντεύει, κατανοεί και αποτυπώνει την αντικειμενική πραγματικότητα μέσω της προαίσθησης (Ahnden). Αυτές οι δύο μέθοδοι για την επίτευξη της πλήρους αλήθειας αλληλοσυμπληρώνονται, χωρίς όμως να καθιστούν δυνατή τη συμφιλίωση της αντίφασης που μπορεί να παρατηρηθεί στα αποτελέσματά τους. Ήταν αυτός ο πολύ μικρός λογικός δυϊσμός στον οποίο προσκολλήθηκε ο DeWette για να αποφύγει το πλήρες ναυάγιο της χριστιανικής του πίστης. Σκέφτηκε να βρει στο «προαίσθημα» του Φρις την ικανοποίηση της θρησκευτικής ανάγκης που ένιωθε βαθιά μέσα στην ψυχή του. Εκείνες οι νοητικές τεχνικές με τις οποίες προσπαθούσε να ανέβει πάνω από το καθαρό βασίλειο της λογικής του φαινόταν η μόνη βολική μορφή κάτω από την οποία μπορούσε να διατηρηθεί ο υπερφυσικός. Στο Βερολίνο, περιέγραψε αυτές τις ιδέες σε ένα ειδικό έργο. Χάρη στο σύστημα του Φρις, φανταζόταν τον εαυτό του ικανό να απορρίψει οτιδήποτε ήταν υπερφυσικό στη θεολογία, και παρόλα αυτά να προστατεύσει τη θρησκεία μέσω προαισθήσεων. Ο Μύθος τον ελευθέρωσε από το θαύμα στην αρχαία πίστη, ο Φρις τον απελευθέρωσε από κάθε τι που ξεπερνά τη λογική στον νέο νόμο. Το 1813, δίδαξε ότι οι Εβραίοι δεν περίμεναν ποτέ έναν Μεσσία που θα υπέφερε για τις αμαρτίες των ανθρώπων και ότι ο Ιησούς Χριστός πέθανε για καθαρά ανθρώπινους λόγους. Στα επόμενα γραπτά του για τη δογματική, υποστήριξε ότι οι απόστολοι παραμόρφωσαν τις διδασκαλίες του Ιησού Χριστού και επινόησαν τη «Χριστολατρία». Εν τω μεταξύ, η ανάγκη για πίστη γινόταν όλο και πιο ευαίσθητη στην καρδιά του ορθολογιστή καθηγητή και στα βάθη της ψυχής του υπήρχε τόση ευθύτητα που ο Νεάντερ τον αποκάλεσε «Ναθαναήλ, στον οποίο δεν υπάρχει δόλος». Αυτό ακριβώς τον έφερε πιο κοντά στον Σλάιερμαχερ. Ο Schleiermacher (1768 – 1834) ήταν ένας από τους μεγαλύτερους εκπροσώπους του Προτεσταντισμού στη Γερμανία. Ονομάζεται Καντ της σύγχρονης θεολογίας γιατί αναζήτησε τους νόμους του θρησκευτικού αισθήματος, όπως ακριβώς ο Καντ αναζήτησε τους νόμους της γνώσης. Είχε βαθιά επιρροή όχι μόνο στον DeWette, αλλά και σε πολλούς από τους ομοπίστους του γενικά. Ο πατέρας του συμμετείχε σε μια δίκη για μαγεία, και αυτό τον επηρέασε τόσο πολύ που, στην αρχή, όντας εντελώς άπιστος, έγινε πιστός και έδωσε στον γιο του να τον μεγαλώσουν οι αδελφοί της Μοραβίας. Ο νεαρός Schleiermacher δεν γλίτωσε όμως από τον πειρασμό και την αμφιβολία μέσα από αυτό. Αυτός, όπως και πολλοί άλλοι, δεν μπορεί παρά να αισθανθεί πώς οι επικρατούσες διαιρέσεις στον Προτεσταντισμό κατέστρεψαν τα μυαλά που δεν είχαν την ευκαιρία να βρουν ειρήνη πουθενά. Το 1796, έχοντας γίνει ιεροκήρυκας στο Βερολίνο, έγινε φίλος με τον Friedrich Schlegel, ο οποίος τον μύησε στους κύκλους του αναδυόμενου ρομαντισμού, όπου οι ιδέες του άρχισαν να διαδίδονται. Η κριτική του φαινόταν τότε ως ο μελλοντικός θεματοφύλακας της πίστης, αν και μέχρι τότε ήταν ο αντίπαλός της. Αλλά ποτέ δεν είχε σωστή κατανόηση της κριτικής. σ' αυτόν το συναίσθημα είχε προτεραιότητα έναντι της λογικής και νόμιζε ότι μιλούσε για λογαριασμό της λογικής, ενώ στην πραγματικότητα παρασύρθηκε από το συναίσθημα. Δεν είναι χωρίς λόγο να πούμε ότι υπήρχε κάτι θηλυκό πάνω του. Ο ίδιος απεικόνισε τον εαυτό του με αυτόν τον τρόπο σε μια επιστολή προς τον Jacobi: «ο λόγος και το συναίσθημα ζουν χωριστά μέσα μου, αλλά αγγίζουν και σχηματίζουν ένα γαλβανικό ρεύμα· Για μένα, η πιο οικεία ζωή του πνεύματος συνίσταται σε αυτή τη γαλβανική λειτουργία που ονομάζεται συναίσθημα». Σε ένα από τα πρώτα του έργα, ακριβώς σε συζητήσεις για τη θρησκεία, ορίζει τη θρησκεία του ως εξής: «Η θρησκεία μου είναι εξ ολοκλήρου η θρησκεία της καρδιάς, δεν υπάρχει χώρος μέσα μου για άλλη θρησκεία». Αυτό στο οποίο πρέπει να πιστεύουμε δεν χρειάζεται να το αναζητήσουμε ούτε σε βιβλία ούτε σε θρύλους, αλλά μόνο στον εαυτό μας. Η θρησκεία είναι ένα συναίσθημα, μια εισροή του απείρου, και το βρίσκουμε στα βάθη του πνεύματός μας. Κατά συνέπεια, δεν έχει τίποτα μόνιμο ή σταθερό, ποικίλλει μεταξύ των ατόμων και η εκκλησία είναι, σαν να λέγαμε, μια υγρή μάζα, χωρίς μόνιμα περιγράμματα, χωρίς στέρεη οργάνωση. Κάθε θρησκευτικό συναίσθημα είναι αληθινό. κανείς δεν έχει το δικαίωμα να το φυλακίσει στη φυλακή των δογμάτων, είναι ελεύθερο και συνίσταται στην αναζήτηση της καθολικής ζωής σε όλες τις εκφάνσεις της, στη δικαίωση εκείνων των μυστηριωδών εμφανίσεων που μας προκαλούν ευσεβές δέος. Με τους περισσότερους δογματικούς όρους, ωστόσο, βρίσκεται το αληθινό νόημα. Η Αποκάλυψη είναι μια έμπνευση που έλαβε ο άνθρωπος από το άπειρο. ένα θαύμα είναι ένα θρησκευτικό όνομα για ένα φυσικό γεγονός. Η έμπνευση είναι ένα εσωτερικό αίσθημα αληθινής ηθικής και αληθινής ελευθερίας. Αυτές είναι ακριβώς μερικές από τις ιδέες του Schleiermacher. Αυτό το μυαλό στο οποίο η πίστη και η απιστία αναμειγνύονταν και συνδυάζονταν μεταξύ τους, ο μυστικισμός συνυπήρχε με τον υλισμό, ο πανθεϊσμός του Σπινόζα συνδυάστηκε με μια αόριστη αίσθηση θρησκευτικότητας, αλλά που ένιωθε έντονα, εκφραζόταν με ζέση και ήξερε να αγγίζει τις πιο ευγενείς χορδές σε έναν άνθρωπο. Σε κάποια σημεία πλησίασε τον Φρις, και αυτό ακριβώς τον έφερε πιο κοντά στον Ντε Βέτ, αν και ο τελευταίος στην αρχή δεν ένιωσε ιδιαίτερη στοργή για τον συγγραφέα του «Στοχασμοί για τη Θρησκεία». Ο Σλάιερμαχερ κήρυξε πολύ στο Βερολίνο και με μεγάλη επιτυχία. Μια μέρα, ο φίλος του DeWette, ο Lykke, διερμηνέας του Ευαγγελίου του Ιωάννη, τον πήγε σε ένα κήρυγμα αυτού του ιεροκήρυκα, ο οποίος προσέλκυσε ένα τεράστιο πλήθος ακροατών. Αυτό το κήρυγμα άρεσε στον απλό ακροατή, άρχισε να το ακολουθεί ακριβώς και σιγά σιγά έδωσε μια θέση στο κρίσιμο στοιχείο στη μελέτη του των Αγίων Γραφών της Καινής Διαθήκης. έπαψε να βλέπει τον Ιησού Χριστό ως αγνό σύμβολο και άρχισε να Τον θεωρεί πραγματικό ον, ενσαρκωμένο ιδανικό. Ήταν εκείνη τη στιγμή που τον χτύπησε ένα τρομερό χτύπημα. Είχε πολλούς εχθρούς μεταξύ των ορθοδόξων Λουθηρανών, που τον θεωρούσαν, και όχι χωρίς λόγο, έναν από τους ηγέτες του βιβλικού ορθολογισμού. Ωστόσο, δεν κατάφεραν να τον αναγκάσουν να φύγει από την έδρα του καθηγητή. Ένα άσοφο γράμμα που έγραψε στη μητέρα του Ντεσάντ, μια νεαρή φανατική που είχε σκοτώσει έναν Ρώσο πράκτορα ονόματι Κοτζεμπούε, έκανε περισσότερη εντύπωση στην πρωσική αυλή παρά τα παράπονα των αντιπάλων του. Αποβλήθηκε από το πανεπιστήμιο ως «επικίνδυνος άνθρωπος» (τον Οκτώβριο του 1819). Αποσυρόμενος στη Βαϊμάρη, δημοσίευσε ένα θρησκευτικό μυθιστόρημα: «Theodore or the Dedication of a Skeptic» (1822), ένα έργο όχι υψηλής λογοτεχνικής αξίας, αλλά που αποκάλυψε τι δουλειά γινόταν στην ψυχή του συγγραφέα, που πάντα προσπαθούσε να ξεφύγει από την άβυσσο των ταραγμένων κυμάτων αμφιβολίας στην προβλήτα της πίστης και της αλήθειας. Τελικά, το 1822, ο De Wette διορίστηκε καθηγητής θεολογίας στη Βασιλεία και εκεί πέρασε τα τελευταία χρόνια της ζωής του και εξέδωσε το Σχόλιο του στην Καινή Διαθήκη. Η μελέτη των Ευαγγελίων ήταν σωτήρια για αυτόν. Είναι σαφές ότι ο Χριστιανισμός τον προσέλκυε όλο και περισσότερο. Δυστυχώς, η ανατροφή του τον έθεσε έξω από την αλήθεια και δεν ξαναπήρε τον φράχτη της Εκκλησίας του Χριστού. πάντα αμφιταλαντευόταν μεταξύ του ορθολογισμού και της απλότητας της πίστης. Στην «Εισαγωγή στην Καινή Διαθήκη» (1826), αρνείται τη γνησιότητα της δεύτερης επιστολής του Αγίου Πέτρου, αμφιβάλλει για τη δεύτερη προς Θεσσαλονικείς επιστολή, την προς Εφεσίους επιστολή, τις ποιμαντικές επιστολές, την επιστολή του Αγίου Ιακώβου, την πρώτη επιστολή του Αγίου Πέτρου και ακόμη και το Ευαγγέλιο του Ιωάννη. Στον «ερμηνευτικό οδηγό της Καινής Διαθήκης» (1835 - 1848), επιτρέπει μύθους μόνο για την αρχή και το τέλος της ιστορίας του Σωτήρος, και μάλιστα διαψεύδει τον Στράους, ο οποίος είχε ήδη δημοσιεύσει τη «Ζωή του Ιησού» όταν εμφανίστηκε η ερμηνεία των Ευαγγελίων. αλλά ήταν αναποφάσιστος, έδειξε αβεβαιότητα στα πιο σημαντικά σημεία και κατήγγειλε βάναυσα τους διερμηνείς που προσπάθησαν να συμφωνήσουν στις αφηγήσεις των τεσσάρων ευαγγελιστών, κατηγορώντας τους για στενότητα του μυαλού και ακόμη και για έλλειψη ευσυνειδησίας. Με μια λέξη, κατέληξε μόνο σε αρνητικά αποτελέσματα και, σύμφωνα με τη δική του δήλωση, καρπός της ευαγγελικής κριτικής είναι η άγνοια και η ανικανότητα. Τέτοια είναι η θλιβερή παρηγοριά στην οποία ήρθε αυτός ο άνθρωπος, για την ψυχή του οποίου δεν μπορεί παρά να συμπονέσει κανείς, αφού αναζήτησε την αλήθεια, αλλά δεν μπορούσε να τη βρει. Ο πατέρας της εσωτερικής κριτικής, και θα μπορούσε να πει κανείς επίσης του μυθισμού, δεν μπόρεσε ποτέ να σπάσει εντελώς τα αρχικά νήματα του λάθους, και υπέφερε από αυτό σε όλη του τη ζωή, όπως εξέφρασε σε ένα ποίημα που βρέθηκε μετά τον θάνατό του. 24 Τέτοια ήταν η θρησκευτική κατάσταση της Γερμανίας όταν εμφανίστηκε ο Στράους στη σκηνή. Αυτός ήταν ο άνθρωπος που εξόργισε περισσότερο το θρησκευτικό πνεύμα της Ευρώπης στον αιώνα μας. Το όνομά του θα μείνει για πάντα στην ιστορία της Εκκλησίας ως το όνομα ενός από τους πιο θανάσιμους εχθρούς του Χριστιανισμού δίπλα στα ονόματα των διάσημων σοφιστών των πρώτων χρόνων της χριστιανικής εποχής, Κέλσου και Πορφυρίου. Αυτό, θα λέγαμε, προσωποποίησε όλο τον πόλεμο που εγείρεται κατά της Αγίας Γραφής στην εποχή μας. Ήταν ο απόηχος όλων των αντιπάλων της Αποκάλυψης, μέσα του η αρμάδα των λαθών συγκέντρωνε όλη τους τη δύναμη, και αυτό ακριβώς εξηγεί τον λόγο της εξαιρετικά μεγάλης επιρροής του. Αυτοί που προηγήθηκαν σε αυτόν τον τομέα προετοίμασαν μόνο το έδαφος. αλλά εκείνοι που ήδη εμφανίστηκαν μετά από αυτόν, θέλοντας και μη, τον αναγνώρισαν ως το κεφάλι τους. Έχουμε ήδη δει ότι ο De Wette εφάρμοσε πλήρως τη μυθική μέθοδο εξήγησης στην Παλαιά Διαθήκη. αλλά δεν είχε το θάρρος να εφαρμόσει παρόμοια μέθοδο στην Καινή Διαθήκη. Μόνο ο Στράους έχει τη θλιβερή τιμή να επεκτείνει αυτή τη μέθοδο εξήγησης στην Καινή Διαθήκη και ήταν ο πρώτος που είδε στα Ευαγγέλια μια «βλαστική ανάπτυξη μύθων». Είναι αλήθεια ότι και πριν, κάποιοι είχαν ήδη προσπαθήσει να εξηγήσουν μέσω του μυθισμού τα πρώτα και τα τελευταία γεγονότα στη ζωή του Ιησού, δηλαδή αυτά που προηγούνται του πειρασμού και αυτά που ακολουθούν τη σταύρωση. Ο Στράους εφάρμοσε αυτή τη μέθοδο σε όλες τις ιστορίες του Ευαγγελίου χωρίς κανέναν περιορισμό. Από τον μύθο, που ήταν γι' αυτόν η μόνη πόρτα εισόδου και εξόδου από τα Ευαγγέλια, έφτιαξε μια λέξη τόσο επεκτάσιμη που άρχισε να αγκαλιάζει τα πάντα. Τροποποίησε πλήρως την ίδια την έννοια αυτής της λέξης, κατανοώντας και επεκτείνοντάς την με τον δικό του τρόπο. Τι είναι όμως, σύμφωνα με τον ίδιο, μύθος; Στην πραγματικότητα, είναι πολύ δύσκολο να οριστεί αυτή η λέξη, και κατά μία έννοια παραμένει αληθινό αυτό που ειπώθηκε το 1839 από έναν πνευματώδη συγγραφέα, ο οποίος παρωδίασε με μεγάλη επιτυχία τις κριτικές τεχνικές του Strauss στο άρθρο του με τίτλο «The Life of Strauss, Written in 1839»: «Θα θέλαμε να εξηγήσουμε τι μύθος είναι αυτός ο μύθος σύμφωνα με τον ορισμό του Strauss, αλλά θα είναι αδύνατο να γίνει αυτό από τον ορισμό του Strauss. Η μυθολογία, από την οποία προέρχεται, θα μπορούσαμε να πούμε ότι ο μύθος, σύμφωνα με τον Στράους, είναι ένας συνδυασμός του Πρωτέα με έναν χαμαιλέοντα, γιατί αλλάζει σχήμα και χρώμα σε κάθε σελίδα, ανάλογα με το πώς τον χρειάζεται ο συγγραφέας». 25 Και πράγματι, ο μύθος στον ορισμό της μυθικής σχολής είναι κάτι εξαιρετικά αόριστο, ασαφές και επεκτάσιμο. Είναι αποκύημα της φαντασίας, αλλά διαφέρει στο ότι αντιπροσωπεύει ένα είδος ενσάρκωσης των σημερινών ιδεών αυτή τη στιγμή. Οι φιλοδοξίες μιας συγκεκριμένης εποχής, ο χαρακτηριστικός τρόπος κατανόησης των πραγμάτων, οι επιθυμίες και οι ιδέες του ενσωματώνονται σε μια συγκεκριμένη στιγμή σε έναν ειδικό οργανισμό που τον χαρακτηρίζει, το ιδανικό του προσωποποιείται στην ύπαρξη, σε ένα πραγματικό ή φανταστικό γεγονός: - αυτός είναι ένας μύθος. Ο δημιουργός του δεν είναι ο συγγραφέας που μιλάει γι 'αυτόν, και δεν είναι αυτό ή το άλλο άτομο, αλλά αυτό είναι ένα συλλογικό, αυθόρμητο, ασυνείδητο δημιούργημα, στο οποίο ο καθένας φέρνει ένα συγκεκριμένο χαρακτηριστικό, κάποιο στοιχείο, ανάλογα με τον χαρακτήρα και την κοσμοθεωρία του. Με αυτόν τον τρόπο, φαίνεται, συντάχθηκαν τα Ευαγγέλια από τη λαϊκή φαντασία, πριν γραφτούν από τους τέσσερις ευαγγελιστές. «Η θρησκεία έχει αναμφίβολα το συναίσθημα ως πρόγονό της, αλλά η μητέρα της είναι η φαντασία», όπως το θέτει ο Στράους σε ένα σημείο. Έτσι, οι απόστολοι διακηρύσσουν στον κόσμο ότι ο σταυρωμένος Δάσκαλός τους βγήκε ζωντανός από τον τάφο την τρίτη ημέρα. Είναι ένα από τα δύο πράγματα, είπε η προηγούμενη κριτική: είτε αυτό το γεγονός συνέβη πραγματικά, είτε δεν συνέβη. Στην πρώτη περίπτωση οι απόστολοι είπαν την αλήθεια, στη δεύτερη είπαν ψέματα. Σύμφωνα με την τελευταία κριτική, σύμφωνα με τον Στράους, ανάμεσα στα δύο μέλη αυτού του διλήμματος, μεταξύ της πραγματικότητας του γεγονότος και της μυθοπλασίας των μαθητών του Ιησού, υπάρχει μια μέση λύση - αυτός είναι ακριβώς ο μύθος. Υποθέσεις για την πραγματικότητα αυτού του γεγονότος δεν μπορούν να επιτραπούν λόγω της αδυναμίας ενός θαύματος. αλλά ταυτόχρονα αμφίβολη είναι και η υπόθεση της εξαπάτησης. Ποιος θα μας αποδείξει ότι οι απόστολοι σίγουρα γνώριζαν ότι ο Ιησούς δεν αναστήθηκε; Ποιος θα μας αποδείξει ότι η λαϊκή φαντασία δεν επινόησε πραγματικά τον μύθο της ανάστασης του Μεσσία, και ότι οι απόστολοι δεν πίστευαν ειλικρινά σε αυτόν τον μύθο; Θα μπορούσαν να το πουν αυτό με πλήρη ειλικρίνεια, και από εδώ εξαφανίζεται φυσικά η έντονη αντίφαση μεταξύ συνειδητού ψεύδους και φλογερής πίστης, που αρκεί για να προκαλέσει μια μεγάλη επανάσταση στον κόσμο. Σύμφωνα με την Εκκλησία, ο Ιησούς επέστρεψε στη ζωή ως εκ θαύματος. Σύμφωνα με τους ντεϊστές, όπως ο Ρείμαρος, το σώμα Του έκλεψαν οι μαθητές. Σύμφωνα με την ερμηνεία των ορθολογιστών, όπως ο Παύλος, ο Ιησούς δεν πέθανε πραγματικά, αλλά απλώς φαινόταν έτσι και φυσικά ξύπνησε στη ζωή. Σύμφωνα με τον Στράους, «η φαντασία των μαθητών, υποστηριζόμενη από την τρυφερή στοργή της καρδιάς τους, τους παρουσίαζε τον Δάσκαλο σαν να επέστρεφε στη ζωή, αφού με την πίστη τους σε Αυτόν, δεν μπορούσαν να Τον θεωρήσουν νεκρό. γεγονός», δηλαδή προϊόν της φαντασίας του λαού, ένας μύθος. Η προέλευση των μύθων του Ευαγγελίου υποτίθεται ότι εξηγείται από την κατάσταση του νου στην εποχή που εμφανίστηκε ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ. Η θρησκεία εμφανίζεται συνήθως μόνο σε δημιουργικές εποχές, όταν η φαντασία κυριαρχεί στη λογική. Ο χριστιανισμός, φαίνεται, δεν έχει ξεφύγει από αυτόν τον γενικό νόμο. Η πρωτόγονη Εκκλησία, χάρη σε ένα ισχυρό έργο συναισθήματος, για το οποίο η ίδια δεν γνώριζε, αντιπροσώπευε στον εαυτό της, υπό τη μορφή της ιστορίας και του ανθρώπου, μια θρησκευτική ιδέα, της οποίας ο πρώτος ή κύριος εκπρόσωπος ήταν ο Ιησούς. Του προσκόλλησε όχι μόνο τις μυθικές μορφές που βρίσκονταν σε όλες τις θρησκείες, όπως η σάρκωση, η Παρθενογέννηση, αλλά και όλες εκείνες οι μορφές με τις οποίες οι Εβραίοι, από την εποχή της αιχμαλωσίας, είχαν συνηθίσει, μέσα στην πατριωτική τους έξαψη, να φαντάζονται τον Μεσσία. Εξ ου και η προσδοκία του Μεσσία και η δημιουργία του Ιησού στα Ευαγγέλια. Από τη στιγμή που ένας ορισμένος αριθμός πιστών, αυξανόμενος όλο και περισσότερο, φανταζόταν ότι είχε τον υποσχεμένο Μεσσία στον Ιησού, έπειθαν όλο και περισσότερο ότι όλες εκείνες οι προβλέψεις και τα πρωτότυπα που η ραβινική φαντασία βρήκε στην Παλαιά Διαθήκη πρέπει σίγουρα να εκπληρωθούν σε Αυτόν. Όλη η Παλαιστίνη γνώριζε καλά ότι ο Ιησούς ήταν από τη Ναζαρέτ. αλλά πάση θυσία χρειάστηκε να γεννηθεί αυτός, ως Μεσσίας και γιος του Δαβίδ, στη Βηθλεέμ, σύμφωνα με την πρόβλεψη του προφήτη Μιχαία. Όλοι θυμήθηκαν τα καυστικά λόγια του Ιησού ενάντια στην απληστία των Εβραίων για θαύματα. Παρόλα αυτά, αφού ακόμη και ο Μωυσής έκανε θαύματα, ο Μεσσίας δεν μπορούσε να είναι κατώτερος από αυτόν ως προς αυτό, και έπρεπε επίσης να κάνει θαύματα. Ο Ησαΐας προείπε ότι στις ημέρες του ελευθερωτή του Ισραήλ, τα μάτια των τυφλών θα ανοίγονταν, οι κωφοί θα άκουγαν και ο παράλυτος θα περπατούσε. Επομένως, από την αρχή και λεπτομερώς, τα θαύματα που έπρεπε να κάνει ο Ιησούς ήταν γνωστά ακριβώς επειδή αναγνωρίστηκε ως ο Μεσσίας. Η Καινή Διαθήκη, λοιπόν, είχε ήδη γραφτεί εκ των προτέρων στην Παλαιά, και οι πρώτοι ενθουσιώδεις Χριστιανοί μπορούσαν μόνο να συλλέξουν τα διάφορα στοιχεία που ήταν διάσπαρτα εκεί για να συνθέσουν για τους εαυτούς τους το ιδανικό της ειδωλοποίησης και των ονείρων τους. Η ιδέα ότι τα ευαγγέλια αποτελούν μόνο ένα αντίγραφο της αναπαραγωγής της εβραϊκής ιστορίας είναι μια στραουσιανή ιδιαιτερότητα, αλλά ένας υπαινιγμός της έγινε από τον Samuel Reimarus. Έτσι, θέλησε να εξηγήσει τον «θρύλο» για τον Ντάνιελ με τον μύθο για τον Ιωσήφ. Ο Στράους μετέφερε αυτή τη διαδικασία στην Καινή Διαθήκη, τη γενίκευσε και σε όλα τα γεγονότα του Ευαγγελίου βλέπει μόνο την τάση των Εβραίων και των πρώτων Χριστιανών να «κάνουν νέους συνδυασμούς σύμφωνα με το πρότυπο των αρχαίων». Αυτές ακριβώς ήταν οι αρχές που καθοδήγησαν τον Στράους στην εξήγηση των γεγονότων του Ευαγγελίου. Τρεις παράγοντες συνέβαλαν έτσι στη διαμόρφωσή τους: η γενική προσδοκία του Μεσσία τον πρώτο αιώνα, τα μεσσιανικά στοιχεία που διαδόθηκαν από τη φαντασία των γραμματέων και των ραβίνων σε όλη την Παλαιά Διαθήκη και, τέλος, η πίστη ότι ο Ιησούς ήταν ο αναμενόμενος Μεσσίας. Το περίγραμμα του The Life of Jesus είναι πολύ απλό. Ο Στράους εξετάζει ένα προς ένα τα γεγονότα που εξιστορούνται στα ευαγγέλια. Όταν εξετάζει καθένα από αυτά, επισημαίνει τις αντιφάσεις που φέρεται να βρίσκει σε κάθε ιστορία, που εξετάζονται χωριστά ή σε σύγκριση με άλλες ιερές ή αστικές ιστορίες. συγκεντρώνει κάθε είδους δυσκολίες που, όπως του φαίνεται, μπορούν να χρησιμεύσουν ως αφορμή για να στερηθεί η Καινή Διαθήκη από την ιστορική της σημασία. Μετά από μια τέτοια μελέτη των κειμένων, εκθέτει τη φυσική εξήγηση που δίνουν οι ορθολογιστές και ιδιαίτερα ο Paulus, και γενικά δείχνει με αρκετή δύναμη και σαφήνεια την ασυνέπεια και την αδυναμία τους. Έχοντας καθαρίσει έτσι το έδαφος, διατυπώνει τη δική του υπόθεση, δηλαδή μια μυθική εξήγηση. Το σκεπτικό του Στράους είναι εξαιρετικά πεζό, η παρουσίασή του είναι εξαιρετικά στεγνή. Θα ήταν μεγαλύτερο λάθος αν κάποιος πίστευε ότι η «Ζωή του Ιησού» του, κρίνοντας από αυτόν τον τίτλο, είναι μια βιογραφία Εκείνου του οποίου το όνομα φέρει. Ο Στράους στην πραγματικότητα ασχολείται μόνο με την καταστροφή και δεν σκέφτεται καθόλου τη δημιουργία. η μόνη θετική ιδέα που περιέχεται στους δύο μεγάλους τόμους του είναι ότι ο Χριστιανισμός είναι το ιδανικό της ανθρωπότητας. Στα συμπεράσματά του, υποθέτει ότι η μυθική εξήγηση δεν κλονίζει την αλήθεια της χριστιανικής θρησκείας και ότι η ουσία της παραμένει απαραβίαστη. Κάθε μύθος περιέχει μια βαθιά ιδέα. Π.χ. Η εβραϊκή ιδιοφυΐα, ή μάλλον η ιδιοφυΐα της ανθρωπότητας, έβαλε ό,τι πιο υπέροχο και σπουδαίο ήταν στον μύθο της ανάστασης του Ιησού. Κάτω από αυτή τη μορφή, η ανθρωπότητα απέκτησε για πρώτη φορά μια μεγάλη αρχή, η οποία, αν εκφραστεί στη γλώσσα της Καινής Διαθήκης, μπορεί να αναπαρασταθεί με τους ακόλουθους όρους: «ό,τι είναι αιώνιο και ουσιαστικό δεν μπορεί να είναι ορατό, αλλά είναι αόρατο· δεν είναι επίγειο, αλλά ουράνιο, όχι σάρκα, αλλά πνεύμα». Και από αυτή την αρχή προκύπτουν κάθε είδους συνέπειες. Ήταν απαραίτητο να σπάσει με εκείνη την όμορφη αρμονία πνεύματος και σώματος που κυριαρχούσε στον Ελληνικό Κόσμο. Το πνεύμα μπορούσε να αναγνωριστεί ως ανεξάρτητη δύναμη μόνο στον αγώνα του ενάντια στα συναισθήματα, στη θλίψη και στον ασκητισμό, στην ταπείνωση και στην απελπισία. Ήταν απαραίτητο να πέσει το μεγαλειώδες οικοδόμημα της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, να σηκωθεί η Εκκλησία απέναντι στο κράτος, ο πάπας στο πρόσωπο του αυτοκράτορα, για να δώσει στην ανθρωπότητα πλήρη επίγνωση της αλήθειας ότι η δύναμη της πεποίθησης, η δύναμη των ιδεών, κυριαρχεί στα πάντα, ακόμη και πάνω από την υλική δύναμη, προφανώς την πιο ασφαλή. Όλα αυτά περιέχονταν στο μικρόβιο στην πίστη στην ανάσταση του Ιησού, όπως ακριβώς η ελπίδα ότι θα ερχόταν σύντομα να ιδρύσει το βασίλειό Του ήταν προμήνυμα του μεγάλου ιστορικού πεπρωμένου του Χριστιανισμού και της νέας εποχής που άνοιξε. Αυτή η ιδανική εξήγηση των μύθων δεν είναι λιγότερο αυθαίρετη από τη φυσική εξήγηση των θαυμάτων. Οι μιμητές του Στράους έδειξαν σε ποια γελοία υπερβολή μπορούσε να πάει. Όλη αυτή η δουλειά οδήγησε μόνο σε αδύνατη ανοησία. Ο ίδιος ο Στράους αναγκάστηκε να παραδεχτεί τη ματαιότητα της κριτικής του. «Από όλα αυτά προκύπτει, πρέπει να ομολογηθεί», λέει, «ότι η γνώση μας έκτοτε μειώθηκε σχετικά με τον Μωυσή, τον Ιησού και τους αποστόλους· γνωρίζουμε λιγότερα για θαυματουργά αντικείμενα, ακολουθούμε κάποια, λιγότερα για συνηθισμένα αντικείμενα, ακολουθούμε άλλα· αλλά γνωρίζουμε πάντα αρκετά για να επιτύχουμε, τουλάχιστον στα κύρια χαρακτηριστικά, μια αληθινή ιστορική κατανόηση του τι ήταν και τι έκαναν». Αλλά δεν είναι καν αλήθεια ότι ο Στράους κατάφερε να δώσει μια ιστορική έννοια του Χριστού και του Χριστιανισμού. Όλοι παραδέχονται, χωρίς να αποκλείονται ακόμη και οι ελεύθεροι στοχαστές, ότι η «Ζωή του Ιησού» δεν είναι καθόλου ικανοποιητική. Από την κριτική του δύσκολα μπορεί κανείς να γνωρίζει πώς ήταν ο Ιησούς. Ο Στράους μιλά περισσότερο για αυτό που δεν ήταν παρά για αυτό που ήταν. Δεν ήταν συγγενής του Ιωάννη του Βαπτιστή, δεν έκανε θαύματα, δεν θέσπισε τη Θεία Ευχαριστία, δεν προέβλεψε τον θάνατό του ή την ανάστασή του. Η γέννησή του, η βάπτισή του, ο πειρασμός του, με μια λέξη, όλα τα μεγάλα έργα της ζωής του είναι μύθοι, δηλαδή μυθοπλασίες. Όλα αυτά που ο Στράους αναγνωρίζει ως ιστορικά στη ζωή του Χριστού βρίσκονται σε πολλά ιεραποστολικά ταξίδια και, ίσως, στη θεραπεία αρκετών δαιμόνων, και ακόμη και αυτές οι θεραπείες φαινόταν μόνο θαυματουργές. Αλλά αν ο Ιησούς δεν ήταν τίποτα, πώς θα μπορούσε να είναι ο ιδρυτής του Χριστιανισμού και πώς μπορεί να εξηγηθεί η προέλευσή του; Αυτή η ερώτηση είναι τόσο σημαντική που ανατρέπει αμέσως όλη την κατασκευή του Στράους, ο οποίος σε καμία περίπτωση δεν έθεσε στον εαυτό του μια τέτοια ερώτηση και την απέφυγε. Έτσι, ολόκληρο το επιχείρημά του καταστρέφεται στον πυρήνα του. «Η εφαρμογή της μυθικής θεωρίας στα ευαγγέλια δεν είχε επαρκή βάση, αφού δεν δικαιολογήθηκε από μια προσεκτική κριτική της ιστορίας και των εγγράφων», λέει ένας αμερόληπτος ερευνητής. «Ακριβώς σε αυτό το πιο σημαντικό σημείο αποτυγχάνει ο Στράους· η κριτική του για την ιστορία του Ευαγγελίου δεν βασίζεται στην κριτική των αφηγήσεων του Ευαγγελίου. Τα ερωτήματα σχετικά με την προέλευσή τους και την αυθεντικότητά τους απαντώνται σε λίγες προτάσεις. Υποθέτει, αλλά δεν αποδεικνύει, ότι έχει περάσει αρκετός χρόνος για να δημιουργηθούν μύθοι. μαρτυρία του Αγίου Αποστόλου Παύλου, δεν βλέπει καν ότι είμαστε πολύ κοντά στις πηγές για να υπάρχει αρκετός χρόνος για τη διαμόρφωση των μύθων. Επιπλέον, δεν βλέπει τη σημασία της πρωτόγονης επικοινωνίας των κτημάτων που αποδέχονται οι πιστοί, τα στοιχεία που παρέχουν η πρωτοτυπία των θεσμών τους, η διαφορά του χαρακτήρα τους και η πρωτοτυπία των πεποιθήσεών τους σε σχέση με τα γεγονότα που δημιούργησαν την Εκκλησία και με τα γεγονότα στα οποία στηρίχθηκε. Έτσι, η μυθική θεωρία καταρρέει, με το πρώτο άγγιγμα της ανάλυσης, κάτω από το βάρος των δικών της υποθέσεων». 26 Αν η «Ζωή του Ιησού» του Στράους επρόκειτο να προκαλέσει ζωηρές αντιδράσεις και έντονες αντιρρήσεις, τότε ταυτόχρονα θα προκαλούσε ανταγωνισμό στα άλλα μέλη του κόμματός του, που προχώρησαν πολύ πιο μακριά από αυτόν στο μονοπάτι της απιστίας και της βλασφημίας. μια ολόκληρη σειρά ερευνητών βγήκε από την αριστερή Χεγκελιανή σχολή που έφερε την αθεΐα σε ακόμα πιο ακραία όρια. Ένας από τους πιο προχωρημένους Εγκελιανούς, δηλαδή ο Λούντβιχ Φόιερμπαχ (1804 - 1872), αποφάσισε να συμπληρώσει ό,τι έμεινε ημιτελές από τον Στράους. Το 1841, δημοσίευσε ένα βιβλίο με τίτλο «Η ουσία του Χριστιανισμού», όπου δήλωσε ευθέως ότι στόχος του ήταν να ολοκληρώσει αυτό που ο Στράους είχε αφήσει ανείπωτο. Το σύστημα του Χέγκελ, κατά τη γνώμη του, είναι η παλαιά διαθήκη της φιλοσοφίας και τώρα ήθελε να προσφέρει ένα φιλοσοφικό ευαγγέλιο. Ο Χέγκελ δεν ήταν αρκετά ειλικρινής και ως εκ τούτου, όταν συζητούσε τη θρησκεία, εκφράστηκε διφορούμενα. Η υποτιθέμενη ταυτότητα της ανθρώπινης ύπαρξης με τη θεϊκή ύπαρξη είναι μόνο η ταυτότητα της ανθρώπινης ύπαρξης με τον εαυτό της. Το Υπέρτατο Ον δεν είναι τίποτα άλλο από τον ίδιο τον άνθρωπο: «Homo sibi Deus» και ο άνθρωπος είναι μόνο αυτό που είναι: «was der Mensch isst, das ist er» ή με άλλα λόγια, όπως το έθεσε ένας από τους οπαδούς του Φόιερμπαχ: «δεν υπάρχει τίποτα αληθινό στη γη εκτός από εμένα και την τροφή με την οποία τρέφομαι». Η θρησκεία από αυτή την άποψη είναι μια απλή ψευδαίσθηση και, επιπλέον, μια επικίνδυνη ψευδαίσθηση. Αυτός είναι ένας βρικόλακας που ρουφάει τον καλύτερο χυμό από έναν άνθρωπο για να δικαιολογήσει τις πιο ανήθικες πράξεις του. Ο Χριστιανισμός μεταφέρει έναν άνθρωπο με όλα του τα συναισθήματα στον ουρανό, δηλαδή στην περιοχή των χίμαιρων. Επομένως, είναι απαραίτητο να εγκαταλείψουμε τη χριστιανική έννοια του κράτους, να έρθουμε σε ρήξη με την υποκριτική και δουλική γενιά των θεολόγων και να μην νοιαζόμαστε για τίποτα άλλο εκτός από το ανθρώπινο σώμα. Ένας από τους οπαδούς του Στράους, ο Μαξ Στίρνερ, έβγαλε ξεκάθαρα λογικά συμπεράσματα από αυτή τη διδασκαλία: «Από όλους τους ανθρώπους, αυτός που γνωρίζω και αγαπώ περισσότερο είναι ο εαυτός μου. Όλη μου η κατήχηση περιέχεται στο «εγώ» μου· κάνω ό,τι θέλω και ό,τι μου αρέσει». Εδώ, προφανώς, η θρησκευτική εικασία φτάνει σχεδόν στον πλήρη μηδενισμό. αλλά στη συνέχεια εμφανίζονται συγγραφείς που είναι ακόμη πιο ασαφείς στην ερμηνεία του Χριστιανισμού, δείχνοντας σε τι σύγχυση μπορεί να οδηγήσει μια τέτοια κριτική. Έτσι, ο Arnold Ruge, αν και οπαδός του Strauss, δήλωσε ήδη ότι ο Χριστιανισμός είναι μόνο ένα νέο έργο του Βουδισμού, μια ποιητική μυθοπλασία της φύσης. Ο Ιησούς Χριστός είναι ένας μύθος, όπως είπε ο Στράους, αλλά πρέπει να γίνει κατανοητός με έναν εντελώς διαφορετικό τρόπο από ό,τι κατάλαβε ο συγγραφέας της Ζωής του Ιησού. Ο μύθος του Ιησού απεικονίζει τη φυσική πάλη μεταξύ καλοκαιριού και χειμώνα, φωτός και σκότους. Ο Ιησούς γεννιέται στην πραγματικότητα καθώς οι μέρες αρχίζουν να επιμηκύνονται και πεθαίνει το Πάσχα, όταν η φύση ξυπνά για το καλοκαίρι. Η αμαρτία δεν υπάρχει καθόλου. δεν υπάρχει σωτηρία, δεν υπάρχει θεϊκή παρηγοριά, δεν υπάρχει Θεός, δεν υπάρχει αθανασία. Δεν υπάρχει άλλη παρηγοριά για τον άνθρωπο από αυτή που ο ίδιος παρέχει στον εαυτό του μέσα από διάφορες εφευρέσεις και ατμομηχανές. Ο Friedrich Daumer έκανε ένα ακόμη βήμα στην πορεία αυτών των ακραίων παραλογισμών. Πιστεύει ότι η βιβλική ιστορία είναι ότι θα πάμε στην Αυστραλία, την πατρίδα του αρτοζωφόρου. Από την Αυστραλία, οι άνθρωποι φέρεται να μετακόμισαν στην Αμερική και από εκεί στην Ασία, μέσω του Βερίγγειου Στενού, το χειμώνα, όταν παγώνει. Αυτή η μετανάστευση φέρεται να περιγράφεται στο Βιβλίο των Αριθμών. Ο συγγραφέας αποδίδει εξαιρετική σημασία στην ανακάλυψή του. «Το νέο μου βιογραφικό και εθνογραφικό σύστημα», λέει, «είναι για την ιστορία ό,τι το σύστημα του Κοπέρνικου για την αστρονομία». Ο Ιεχωβά, ο εθνικός Θεός των Εβραίων, είναι, σύμφωνα με αυτόν, ο Φοίνικας Μολώχ - αυτός ο φοβερός θεός, η ίδια η θέα του οποίου προκάλεσε θάνατο και που απαιτούσε ανθρωποθυσίες και κυρίως θυσίες των πρωτότοκων. Σιγά σιγά, όμως, οι άνθρωποι αντικατέστησαν τους ανθρώπους με ζώα στις θυσίες και τελικά το κόμμα του Ιεχωβά κατήργησε ακόμη και εντελώς τέτοιες θυσίες. Ο Ιησούς προσπάθησε να το ανανεώσει: Κήρυξε την αποχή, τον ευνουχισμό και πριν από το θάνατό Του, σε ανάμνηση αρχαίων θυσιών, καθιέρωσε ένα αηδιαστικό γεύμα στο οποίο οι μαθητές του έπρεπε να τρέφονται με ανθρώπινο σώμα και ανθρώπινο αίμα. Ο Ιούδας, κυριευμένος από φρίκη, δεν ήθελε να λάβει μέρος σε αυτό, και αναφέρθηκε σε αυτά τα χριστιανικά μυστήρια. Τότε, κατά τη γνώμη του, ο Μωαμεθανισμός αντιπροσώπευε ήδη πρόοδο σε σύγκριση με τον Χριστιανισμό. Το Κοράνι είναι το ευαγγέλιο της φυσικής θρησκείας. Ο μουσουλμανικός παράδεισος είναι καταπληκτικός. αυτή είναι η αποθέωση των αισθησιακών απολαύσεων. Ο Μοχάμεντ Χαφίζ, Πέρσης ποιητής του 14ου αιώνα, αληθινός μαθητής του Επίκουρου (μετάφραση και μίμηση από τον Ντάουμερ, που ήταν αρκετά διάσημος ανατολίτης και ποιητής), διόρθωσε εν μέρει το σύστημα του ιδρυτή του Ισλάμ, εμφανιζόμενος σαν ένας νέος Λούθηρος. Η θρησκεία του μέλλοντος, κατά τη γνώμη του, είναι η ευχαρίστηση και η αποκατάσταση όλων των δικαιωμάτων της σάρκας. 27 Δεν θα αναφέρουμε άλλους συγγραφείς της αριστερής εγελιανής σχολής που διέδωσαν παρόμοιες ιδέες στην ποίηση και τη λογοτεχνία, στην πολιτική και κοινωνική οικονομία. Ας πούμε ότι είχε εκπροσώπους του στις φυσικές επιστήμες, που ήταν ο Vocht, ο Buchner, ο Moleschott και με τους οποίους προσχώρησε τελικά ο Στράους, όπως απέδειξε με το τελευταίο του έργο, «The Old and New Faith», που είναι η τελευταία έκφραση του θρησκευτικού μηδενισμού. Μετά τον Στράους, ένα ειδικό σχολείο εμφανίστηκε στην ορθολογιστική Γερμανία, δηλαδή το σχολείο του Τύμπιγκεν, ιδρυτής του οποίου ήταν ο Μπάουρ. Αλλά αυτή η σχολή ασχολήθηκε κυρίως με τη μικροκριτική των βιβλίων της Καινής Διαθήκης, αναζητώντας αντιφάσεις σε αυτά και υποπτευόμενη την αυθεντικότητά τους. Επομένως, δεν είχε τόσο μεγαλύτερη απήχηση από τα έργα του Στράους και στην ουσία παρέμεινε ιδιοκτησία επιστημόνων. Ο Baur, ωστόσο, είχε πολλούς οπαδούς που, συνεχίζοντας το καταστροφικό του έργο, έφεραν την κριτική της Αγίας Γραφής στην εξαιρετική σύγχυση και αυτοαντίφαση στην οποία βρίσκεται σήμερα. Ως επί το πλείστον, αυτοί οι κριτικοί δεν άφησαν κανένα ίχνος στην επιστήμη, αλλά προετοίμασαν το έδαφος πάνω στο οποίο άρχισαν πρόσφατα να χτίζονται ολόκληρα συστήματα για τη βιβλική ιστορία. Μερικοί από τους πιο εξέχοντες μελετητές, εκμεταλλευόμενοι όλα τα αποτελέσματα της προηγούμενης κριτικής, άρχισαν να συντάσσουν ολόκληρα μαθήματα για την «Ιστορία του Ισραηλινού Λαού», εισάγοντας σε αυτά ό,τι ήταν καταστροφικό στην κριτική. Από αυτή την άποψη, φυσικά παρακάμπτουν ή αρνούνται οτιδήποτε είναι θαυματουργό στα βιβλικά βιβλία και προσπαθούν να εξηγήσουν με κάποιο φυσικό ή μυθικό τρόπο ό,τι φαίνεται ασύμβατο με την ιστορική πραγματικότητα στην ιστορία του λαού του Ισραήλ. Μια παρόμοια ιστορία του Ισραήλ συντάχθηκε από τον Ewald, ο οποίος μπορεί να θεωρηθεί ο τύπος αυτής της κατηγορίας Γερμανών θεολόγων. Δεν ανήκει σε κάποια συγκεκριμένη σχολή, αλλά προσπαθεί να μείνει στη μέση ανάμεσα στους φυσιοδίφες, οι οποίοι, εξετάζοντας τη Βίβλο βήμα προς βήμα, υπέβαλαν όλες τις λέξεις της σε ένα είδος χημικής ανάλυσης για να εξάγουν από αυτήν τα φυσικά στοιχεία. ανάμεσα σε σκεπτικιστές που δεν θέλουν να δουν τίποτα παρά μόνο μύθους στα ιερά βιβλία, και μεταξύ υπερφυσικών που κατανοούν την Αγία Γραφή με την άμεση φυσική της έννοια. Για αυτόν, η Παλαιά Διαθήκη είναι μια συλλογή εγγράφων συνείδησης, καρποί όχι θεϊκής έμπνευσης, αλλά των παραδοσιακών αναμνήσεων του εβραϊκού λαού, και πρέπει να κατανοηθούν, να εξηγηθούν και να ερμηνευθούν σύμφωνα με το περιβάλλον στο οποίο γράφτηκαν αυτά τα βιβλία, την κατάσταση του πολιτισμού και τον ιδιόμορφο χαρακτήρα των παιδιών του Ισραήλ. Ο κύριος στόχος του είναι να βρει στα εβραϊκά βιβλία τον ιστορικό κόμβο από τον οποίο σχηματίστηκε γύρω του ολόκληρη η θρυλική ή μυθική ανάπτυξη. Σε όλα τα ιστορικά γραπτά της Παλαιάς Διαθήκης υπάρχει ένα στοιχείο αλήθειας. Για παράδειγμα, η έξοδος των Ισραηλιτών από την Αίγυπτο είναι πραγματικό γεγονός, αλλά δεν θα μπορούσε να είχε συμβεί ακριβώς όπως περιγράφεται στο βιβλίο της Εξόδου: μερικά από τα γεγονότα που τη συνόδευαν, εντελώς φυσικά γεγονότα, βάφτηκαν αργότερα με υπερφυσικά χρώματα, όπως, για παράδειγμα, η διάσχιση της Ερυθράς Θάλασσας, που έγινε χωρίς καμία δυσκολία στην άμπωτη, και η διάσχιση του Ιορδάνη. που διατηρείται στο μύθο των δώδεκα λίθων που μαζεύτηκαν στη μέση του ποταμού. Άλλα γεγονότα είναι επίσης, κατά τη γνώμη του, μύθοι. Έτσι, η ράβδος του Ααρών, που άνθισε, είναι, χωρίς αμφιβολία, μόνο ένα ποιητικό σύμβολο. Ιστορικά, το πλέγμα όλων αυτών των ιστοριών μπορεί να είναι το εξής. Ο Μωυσής ήταν άνθρωπος με υψηλή νοημοσύνη και σπάνιο ηθικό ύψος. Με τα χαρίσματά του, τον χαρακτήρα του, την ενέργειά του και, αν θέλετε, τη βοήθεια της Πρόνοιας, κατάφερε να πυροδοτήσει αμέσως τον πατριωτισμό στους ανθρώπους του. Ήξερε πώς να εξάγει ένα θαυματουργό στοιχείο ακόμη και από τέτοια εντελώς φυσικά φαινόμενα, τα οποία είναι γνωστά ως «πληγές της Αιγύπτου», και ως εκ τούτου τράβηξε τους Ισραηλίτες μαζί του στο δρόμο προς τη Γη της Επαγγελίας. Ο Ewald, από προσωπική αντιπάθεια προς τον Στράους, προσπαθούσε όποτε ήταν δυνατόν να αποφύγει τις εξηγήσεις μέσω του μύθου. Εξ ου και τα σημαντικά κενά στην «Ιστορία» του. Προσπερνά πολλά γεγονότα με πλήρη σιωπή, ή εκφράζεται γι' αυτά τόσο αόριστα που είναι δύσκολο να προσδιορίσει κανείς πώς ακριβώς σκέφτεται γι' αυτά. Άλλοι ορθολογιστές ερμηνευτές, ωστόσο, θεωρούν μια τέτοια αποχή περιττή και δεν ντρέπονται με τη χρήση της λέξης «μύθος». έτσι συνήθως χρησιμοποιούν λιγότερο τη φυσική εξήγηση και περισσότερο τη μυθική. Η παράδοση, λένε, για παράδειγμα, έχει διατηρήσει μόνο τα μεγαλύτερα χαρακτηριστικά, τον σκελετό των ίδιων των γεγονότων. Ο μύθος γέμισε τα κενά που είχαν μείνει στην ιστορία των γεγονότων και έχυσε απόκοσμη ζωή σε αυτά τα ξερά οστά. Έτσι διατηρήθηκε το όνομα του Μωυσή για αιώνες, καθώς και μνήμες από την παραμονή του στην Αίγυπτο, την έξοδο, τη μωσαϊκή νομοθεσία κ.λπ. Όμως η λαϊκή φαντασία δεν μπορούσε να αρκείται σε τέτοια ασαφή και ξερά γεγονότα, που δεν μπορούσε να φανταστεί με αρκετή παραστατικότητα. Τότε ο μύθος με όλες τις ανεξάντλητες κατασκευές του ήρθε σε βοήθεια του λαϊκού νου, για να ικανοποιήσει τον λαϊκό πόθο. Και έτσι, σχηματίστηκε η ιδέα ότι τέτοια μεγάλα γεγονότα στην ιστορία του λαού δεν θα μπορούσαν να έχουν συμβεί χωρίς κάποιους θαυματουργούς λόγους. Και από εδώ προέκυψε μια λεπτομερής ιστορία για τις συνθήκες του περάσματος από την Ερυθρά Θάλασσα, για τη θαυματουργή κολόνα της φωτιάς και του σύννεφου, κλπ. Οι άνθρωποι, που βλέπουν τα πάντα από την καθημερινή τους σκοπιά και ενδιαφέρονται πολύ για το ζήτημα των πρώτων αναγκών της ζωής, τότε ρώτησε: πώς μπορούσαν οι πατέρες μας να ζήσουν στην έρημο χωρίς τροφή και χωρίς ζωτικές προμήθειες; Τους απάντησε πάλι ο ανεξάντλητος μύθος: έπεσε μάννα από τον ουρανό για να τους ταΐσει, ορτύκια πέταξαν για να τους ταΐσουν, ακόμα και οι βράχοι τους άνοιξαν τις πηγές τους για να ξεδιψάσουν. Και με αυτόν τον εύκολο τρόπο εξηγούνται όλα τα υπερφυσικά γεγονότα της Παλαιάς Διαθήκης, συνδυάζοντας ακριβώς μια φυσική εξήγηση με μια μυθική. Ο μύθος έδωσε μορφή στο μύθο, ο δεύτερος έδωσε το περίγραμμα και ο πρώτος έφερε όλες τις προσθήκες και τις διακοσμήσεις. Ο συγγραφέας που κατέγραψε αυτά τα γεγονότα μετέφερε μόνο αυτό που άκουγε: ήταν μόνο ο γραμματέας της φαντασίας του λαού. Αλλά το εύρος της άρνησης είναι απεριόριστο, και ορισμένοι ερευνητές έχουν προχωρήσει ακόμη περισσότερο σε αυτή την ανοησία. Έτσι, ο Σένκελ έχει ήδη πάψει να παραδέχεται ότι ο Αδάμ είναι μια ιστορική προσωπικότητα: αυτό, σύμφωνα με τον ίδιο, είναι απλώς μια μυθική εφεύρεση, που έχει ως στόχο της μια εξήγηση της προέλευσης του ανθρώπου, σύμφωνα με τη θρησκευτική συνείδηση ​​εκείνης της εποχής. Άλλοι δεν άργησαν να κάνουν ένα βήμα παραπέρα, και ο Μπερνστάιν, για παράδειγμα, στο δοκίμιό του «On the Origin of the Legends of Abraham, Isaac and Jacob», σε ολόκληρη την ιστορία των πατριαρχών δεν βλέπει πια τίποτα άλλο από «ένα προφανώς χολερό και δηλητηριώδες συκοφαντισμό κατά του Δαβίδ», που συντάχθηκε μετά την πτώση των φυλών των Jeroboam. Σύμφωνα με αυτόν, η σύζυγος του Ιούδα, της κόρης του Σουά (Μπατσουά), είναι η Βαθσέβα (Μπαθσέβα). Ο Σελά, ο νεότερος γιος του Ιούδα, είναι ο Σολομών, ο Ονάν είναι ο Αμνών, κ.λπ. Αλλά εδώ τέτοιοι συγγραφείς φτάνουν τόσο μακριά που χάνουν κάθε σημασία για την επιστήμη, και μπορούν να αναφερθούν μόνο για περιέργεια και θλιβερή απόδειξη του τρόπου λογικής, αφού απορρίψει τη σωστή αρχή της ερμηνείας του Αγίου. Η Γραφή, ανεξέλεγκτα ορμάει στην άβυσσο της άρνησης, αποκαλύπτοντας την ασυνέπειά της με τους δικούς της παραλογισμούς. 6. Ρενάν - ως ο νεότερος εκπρόσωπος του βιβλικού ορθολογισμού. Το κακό που παρήγαγε ο γερμανικός ορθολογισμός δεν περιορίστηκε στη Γερμανία. Όπως εκείνες οι καταιγίδες που δεν περιορίζονται στην καταστροφή των τόπων καταγωγής τους, αλλά επεκτείνουν την καταστροφική τους επιρροή πολύ πέρα ​​από τα σύνορά τους, ο ορθολογισμός εξαπλώθηκε σε όλη την Ευρώπη και είχε τα θύματά του παντού. Σε όλες τις χώρες της Ευρώπης, ακόμη και στην Αμερική, θα μπορούσε κανείς να επισημάνει έναν αριθμό συγγραφέων που υπέβαλαν τη βιβλική ιστορία σε κάθε είδους κριτική παραμόρφωση. Αλλά θα περιοριστούμε στο να επισημάνουμε μόνο ένα παράδειγμα για να δείξουμε ποιοι λόγιοι κριτικοί βρίσκονται επί του παρόντος στην κορυφή του βιβλικού ορθολογισμού. Ο γερμανικός ορθολογισμός είχε την ισχυρότερη επιρροή στη Γαλλία, όπου ο πιο εξέχων εκπρόσωπός του είναι ο Ρενάν. Ιδιαίτερα και κυρίως υιοθέτησε τη θεωρία της ανθρώπινης και φυσικής προέλευσης του Χριστιανισμού και την κήρυξε σε μια σειρά από λαμπρά γραπτά έργα. Οι πρώτες του επιθέσεις στα ιερά βιβλία χρονολογούνται από το 1848 - 1850. Από τότε, και ιδιαίτερα από το 1863, όταν εμφανίστηκε η Ζωή του Ιησού, δεν έπαψε ποτέ να γράφει κατά των ευαγγελίων και κατά του Χριστιανισμού. Αυτό που χαρακτηρίζει ιδιαίτερα την κριτική του είναι ο σκεπτικισμός. Δεν έχει άλλη φιλοσοφική αρχή εκτός από την απόλυτη αμφιβολία. Η ιστορία για αυτόν είναι μόνο «μια εικαστική επιστήμη». Όλα είναι καλά για εκείνον αρκεί να μπορεί να αποφύγει το υπερφυσικό. Το άρθρο της πίστης του συνίσταται σε μια ιεροτελεστία, η οποία δηλώνει ότι «δεν υπάρχει τίποτα θαυματουργό». «Η άρνηση του υπερφυσικού», λέει στο Marcus Aurelius του, «έχει γίνει απόλυτο δόγμα για κάθε φωτισμένο μυαλό». Έξω από αυτό το δόγμα δεν μένει τίποτα περισσότερο ή λιγότερο σημαντικό για αυτόν. Είναι έτοιμος να προσκυνήσει και να κάψει τα ίδια είδωλα με τη σειρά του. Εδώ επαινεί τις αρετές, εκεί δηλώνει ότι αυτή είναι μόνο μια κενή λέξη. Σήμερα υποκλίνεται στην Αθήνα μπροστά στην Παλλάς Αθηνά, και αύριο θα ειδωλοποιήσει στην Παλαιστίνη Αυτόν που νίκησε και κατέστρεψε τον παγανισμό. Με μια λέξη, το κουρδιστήρι του ακούγεται όπως θέλει ο ιδιοκτήτης του και είναι έτοιμος να πει άσπρο ή μαύρο, αληθινό ή λάθος, ανάλογα με το πώς ο άνεμος στρέφει τον ανεμοδείκτη του, δεξιά ή αριστερά. αλλά ποτέ δεν παραδέχεται ότι υπάρχει κάτι που θα στεκόταν πάνω από αυτόν και πάνω από τη λογική του. Ως αποτέλεσμα, στο όνομα της κριτικής, απαιτεί για τον εαυτό του το δικαίωμα να μην δίνει την παραμικρή σημασία σε ό,τι τιμάται εδώ και αιώνες. Στην αρχή του πρώτου του άρθρου, το οποίο δημοσίευσε για βιβλικά θέματα, λέει ότι «η κριτική δεν γνωρίζει σεβασμό: κρίνει θεούς και ανθρώπους εξίσου. Γι' αυτήν τίποτα δεν είναι απρόσιτο ή μυστικό· καταστρέφει κάθε γοητεία και τραβάει πίσω όλα τα πέπλα. Αυτή η δύναμη, ξένη προς κάθε ευλάβεια, που ρίχνει ένα σταθερό και διεισδυτικό βλέμμα στα πάντα, στην ουσία της μπορεί να είναι ένοχη για λιγότερο μεγαλειώδες, θεϊκό και ανθρώπινο». Όλοι γνωρίζουν με ποιο θράσος ο Ρενάν άσκησε το δικαίωμα που είχε εφεύρει. Κάτω από την πένα του ούτε ο Ιησούς Χριστός ούτε η Υπεραγία Θεοτόκος ελεούν. Το 1863, η δημοσίευση του Life of Jesus προκάλεσε όχι λιγότερη σύγχυση στη Γαλλία από ό,τι ένα παρόμοιο έργο του Στράους που προκάλεσε στη Γερμανία. Το έργο του όμως δεν είχε άλλη σημασία από την καθαρά καλλιτεχνική. Είναι ένα σαγηνευτικό και θανατηφόρο τραγούδι σειρήνας που προσελκύει τα θύματα να τα στραγγαλίσουν. αλλά στην τελική του ανάλυση, αυτός ο λεγόμενος ιστορικός δεν είναι παρά ένας κομψός μυθιστοριογράφος. Οι ορθολογιστές ερμηνευτές της Γερμανίας, που ασχολούνται με τη σύνταξη της βιβλικής ιστορίας της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης σύμφωνα με το δικό τους σχέδιο, συνήθως φαντάζονται ότι οι ιεροί συγγραφείς είναι ακριβώς σαν αυτούς και τους κρίνουν με τα δικά τους πρότυπα. Ο Ρενάν κάνει το ίδιο πράγμα: παίζει με τα γεγονότα και θα ήθελε να πιστεύει ότι οι ευαγγελιστές δεν έκαναν διαφορετικά. Το Ευαγγέλιο, κατά τη γνώμη του, είναι ο καρπός της πιο άπιαστης φαντασίας, ώστε να είναι δύσκολο για τον συγγραφέα να συλλάβει το νήμα πάνω στο οποίο βασίζεται όλη αυτή η υπέροχη δημιουργία. «Ιστορικά, ο Ιησούς», λέει, «μας διαφεύγει· όλα όσα μας λένε για τη γέννησή του, τα θαύματά του, τα βάσανά του, την ανάστασή του και την ανάληψή του έρχονται σε αντίθεση και υπερβαίνουν τη δύναμή μας στη γνώση. Είναι λοιπόν απαραίτητο να παραδεχτούμε ότι η ζωή του Χριστού είναι ένα θρυλικό πλέγμα, είναι μια εξιδανίκευση, ένα έργο παρόμοιο με αυτά τα ποιήματα ήταν πραγματικός χαρακτήρας διδασκαλίας του Ιησού. πραγματικά ιστορικό δεν μπορεί να απαντηθεί». Αλλά εάν, σύμφωνα με τη συνείδηση ​​του ίδιου του Ρενάν, είναι αδύνατο να αποφασίσουμε τι είναι πραγματικό και τι είναι ιδανικό στη ζωή του Ιησού, αν, όπως λέει, ιστορικά ο Ιησούς μας διαφεύγει, τότε πώς θα μπορούσε ο Ρενάν να γράψει τη Ζωή του Ιησού; Από πού βρήκε τα απαραίτητα έγγραφα για αυτό, εάν στην πραγματικότητα δεν υπάρχουν; Ο μυθιστοριογράφος πρόδωσε τον εαυτό του με αυτά τα λόγια: το έργο του, επομένως, είναι μόνο μια μυθοπλασία, καθόλου ιστορικό έργο, αλλά ένα απλό ποίημα, όπως ο «Messiad» του Klopstock ή ο «Χαμένος Παράδεισος» του Milton. Το γαλιλαϊκό τοπίο του, αφελώς ειδυλλιακό, ανάμεσα σε όμορφες και μαγευτικές σκηνές της φύσης, ο πιο ευχάριστος και γοητευτικός των ανθρώπων, αν και στερείται του θεϊκού του μεγαλείου, δανείστηκε εξ ολοκλήρου από τον Ρενάν από την άπιστη Γερμανία. Το μόνο που κατάφερε ήταν να καθαρίσει το βαρύ γερμανικό έργο από φιλολογικά και κριτικά σκουπίδια, και κατάφερε να δημιουργήσει αυτό το λαμπρό μυθιστόρημα. οι χαρακτήρες σε αυτό είναι τα ίδια φαντάσματα όπως σε άλλα μυθιστορήματα και ποιητικά έργα. Χάρη σε ένα λαμπρό ύφος και ένα είδος ποιητικής γοητείας, τόσο αυτό όσο και τα επόμενα έργα του Ρενάν, στα οποία σκόπευε να ανιχνεύσει ιστορικά την προέλευση του Χριστιανισμού, έκαναν τρομερή εντύπωση στην εποχή τους και συνέβαλαν πολύ στη διάδοση του ορθολογισμού στις ημιμορφωμένες μάζες. Αλλά από εκείνη τη στιγμή, τόσο αυτή η γοητεία και ιδιαίτερα η επιστημονική αυθεντία του Ρενάν άρχισαν γρήγορα να ξεθωριάζουν, ειδικά όταν εμφανίστηκαν πολλά νέα γεγονότα, μπροστά στα οποία οι κατασκευές του Ρενάν αποκάλυψαν την πλήρη ασυνέπειά τους και τη φανταστική κατασκευή τους. Ωστόσο, δεν εγκατέλειψε πλέον την άποψη που είχε κάποτε και, έχοντας, κατά τη γνώμη του, εξαντλήσει όλο το υλικό που σχετίζεται με το ζήτημα της προέλευσης του Χριστιανισμού, άρχισε πολύ πρόσφατα να παρουσιάζει την ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης, όπως έκανε στον πρόσφατα δημοσιευμένο πρώτο τόμο της «Ιστορίας του Ισραήλ». 28 Δεν είναι τώρα η ώρα να υποβάλουμε αυτό το νέο έργο του Ρενάν σε λεπτομερή ανάλυση, αφού ο πρώτος του τόμος, φυσικά, δεν εξαντλεί ολόκληρο το απόθεμα της ιστορικής επιστήμης του συγγραφέα. Μπορούμε όμως να πούμε ότι η φύση του έργου είχε ήδη αποτυπωθεί πλήρως στον πρώτο τόμο, ακόμη και στα πρώτα του κεφάλαια. Ας σημειωθεί ότι πρόσφατα ο Ρενάν ασχολήθηκε κυρίως με τη σύνθεση αόριστα φιλοσοφικών δραμάτων και αφηρημένων διαλόγων, στους οποίους η πλούσια φαντασία του έβρισκε πλήρη περιθώριο. Ως εκ τούτου, ήταν δύσκολο να περιμένει κανείς ότι θα μεταφερόταν απότομα από αυτά τα καθαρά καλλιτεχνικά έργα σε ένα τέτοιο έργο όπως η «Ιστορία του Ισραήλ», που απαιτεί εξαιρετική αυστηρότητα ιστορικής μελέτης και η εμφάνιση αυτού του έργου του ήταν μεγάλη έκπληξη για πολλούς. Αλλά για έναν τέτοιο επιστήμονα όπως ο Ρενάν, προφανώς, τίποτα δεν είναι αδύνατο, και η φαντασία του μπορεί εξίσου εύκολα να συσχετιστεί με τη ζωή των μεγαλύτερων αγίων της Παλαιάς Διαθήκης, όπως σχετίζεται με κάποια «Ηγουμένη Ζουάρ», την ηρωίδα ενός από τα δράματα του Ρενάν. Το απέδειξε ξεκάθαρα με την έκδοση του βιβλίου του. Ολόκληρη η λεγόμενη «Ιστορία του Ισραήλ» δεν είναι παρά μια ύφανση από τις πιο αυθαίρετες κατασκευές αχαλίνωτης φαντασίας, που βάζει τα έργα της στη θέση των γνωστών γεγονότων της ιστορίας της Παλαιάς Διαθήκης. Εφάρμοσε τη γνωστή του μέθοδο με την οποία είχε κάποτε επεξεργαστεί τη «Ζωή του Ιησού» εξ ολοκλήρου στην ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης, αν και η επιστήμη έκτοτε έχει κάνει αρκετά για να κάνει κάθε λίγο πολύ αμερόληπτο ερευνητή να αμφιβάλλει για τη δυνατότητα εφαρμογής μιας τέτοιας μεθόδου στην ιερή ιστορία. Αλλά για τον Ρενάν, προφανώς, δεν υπάρχουν νόμοι. Είναι συνηθισμένος να περιστρέφεται στη σφαίρα των φανταστικών φαντασμάτων, και για αυτόν κάθε ιστορία, και ιδιαίτερα η ιερή ιστορία, είναι τόσο φάντασμα όσο κάθε πραγματική εφεύρεση ενός μυθιστοριογράφου. Δεν τον ενδιαφέρει τι λέει η πραγματική επιστήμη, που κάθε χρόνο με τις νεότερες ανακαλύψεις της ανατρέπει τα προηγούμενα κατασκευάσματα αρνητικής κριτικής και δικαιολογεί γλαφυρά την αλήθεια της βιβλικής αφήγησης. Έχει μείνει σημαντικά πίσω από την επιστήμη, σύμφωνα με τη συνείδηση ​​ακόμη και των πιο ζηλωτών οπαδών του, και στη θέση των επιστημονικών δεδομένων βάζει αναιδώς τις κατασκευές της δικής του αδρανούς φαντασίας. Ως εκ τούτου, στην «Ιστορία του Ισραήλ» του δεν είναι σε καμία περίπτωση δυνατό να αναγνωριστεί αυτό που είναι γνωστό ως βιβλική ιστορία. Πρόκειται για μια σειρά από κάποιες αυθαίρετες, αναπόδεικτες προτάσεις που δεν μπορούν να γοητεύσουν ούτε με πρωτοτυπία, γιατί κάτι παρόμοιο έχει ήδη διατυπωθεί πολλές φορές από άλλους ιστορικούς του ίδιου τύπου, αλλά με περισσότερο ή λιγότερο αξιοπρεπείς προσπάθειες να τεκμηριωθούν. Ο Ρενάν δεν έχει τίποτα άλλο από γυμνές θέσεις, επιπλωμένες μόνο με στολίδια της φαντασίας. Στο έργο του, όλα τα διάσημα ιστορικά πρόσωπα της Παλαιάς Διαθήκης θολώνονται σε ολόκληρες απρόσωπες φατρίες ή υποβιβάζονται στο επίπεδο των περιπλανώμενων νομάδων. Ο Αβραάμ δεν είναι άλλος από τον πατέρα του Οβίδιου, Όρχαμο. Ταυτίζει πλήρως τον Ιεχωβά με διάφορους εθνικούς Μολώχ, αν και η διαφορά μεταξύ της μεγάλης εικόνας του Ιεχωβά και του Φοινικικού Μολώχ είναι αρκετά μεγάλη ώστε ακόμη και οι πιο αυθόρμητοι αρνητές νιώθουν αμηχανία να τους ταυτίσουν μεταξύ τους. Η μακρόχρονη μυθοπλασία σχετικά με τους Ελογιστές και τους Μάρτυρες του Ιεχωβά επαναλαμβάνεται αβάσιμα, αν και αυτή η μυθοπλασία, όπως θα φανεί στη θέση της, έχει ήδη διαψευσθεί πλήρως στις τελευταίες επιστημονικές ανακαλύψεις. Η φαντασίωση του Ρενάν διαδραματίζεται όλο και περισσότερο καθώς εμβαθύνει στην ιστορία και φτάνει στο αποκορύφωμά της (για τον πρώτο τόμο τουλάχιστον) στην ιστορία των Εβραίων στην Αίγυπτο. Σε αυτό το σημείο, είναι οι νεότερες ανακαλύψεις που ρίχνουν το περισσότερο φως στις βιβλικές ιστορίες και επιβεβαιώνουν έξοχα την αλήθεια των πιο εντυπωσιακών χαρακτηριστικών τους. Αλλά όλα αυτά τα επιστημονικά έργα προφανώς πέρασαν από τον Ρενάν, ή, τουλάχιστον, δεν μίλησαν αρκετά δυνατά για να τον βγάλουν από τη λήθη της ρομαντικής του γοητείας, και επαναλαμβάνει σχεδόν το ίδιο που εξέφρασαν σχετικά οι ορθολογιστές του περασμένου αιώνα, με τη μόνη διαφορά ότι έδωσε ακόμη μεγαλύτερη αυτοπεποίθηση στις αβάσιμες θέσεις του. Έτσι, αντλεί ήρεμα όλες τις μορφές της θρησκείας της Παλαιάς Διαθήκης από την Αίγυπτο και ως προς αυτό φτάνει τόσο πολύ που θεωρεί τους Λευίτες όχι μια από τις φυλές του Ισραήλ, όπως τους θεωρούν όλοι οι ιστορικοί, αλλά «ένα ιδιαίτερο είδος Αιγυπτίων ιερέων, τους οποίους οι Ισραηλίτες είχαν μαζί τους από τότε που έφυγαν από την Αίγυπτο και τους τάιζε κάθε οικογένεια με τη σειρά τους ως ανταμοιβή για τις θρησκευτικές τους υπηρεσίες». Όσο για τον ίδιο τον Μωυσή, αν υπήρχε, ήταν «μεικτή καταγωγή», «μισοαιγύπτιος», αν και ο Ρενάν τείνει να τα αναγνωρίζει όλα αυτά ως μύθο. Σε αυτόν τον αγαπημένο Πήγασο, ο Ρενάν έσπευσε εύκολα και ελεύθερα σε ολόκληρη την ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης στο πρώτο μισό της - μέχρι τον Σολομώντα, και όπου η ιστορική πραγματικότητα δεν ήταν πλέον επιδεκτική μετατροπής σε μύθο, ο Ρενάν έχυσε πάνω της όλα τα φιαλίδια του θυμού του. Αυτό συνέβη στη μεγάλη προσωπικότητα του Δαβίδ. Στην ευγενέστερη προσωπικότητα αυτού του βασιλιά του Ισραήλ, που άφησε στην ανθρωπότητα στους ψαλμούς του την πιο πολύτιμη κληρονομιά των θεόπνευστων σκέψεών του, ο Ρενάν φαινόταν να βλέπει τον προσωπικό του εχθρό και, μη μπορώντας να τον μετατρέψει σε μύθο, τον καταδιώκει με κάθε λογής προσβλητικά επίθετα, τον αποκαλεί ληστή και ταλαιπωρημένο για άλλη μια φορά. η δίωξη στην οποία είχε ήδη υποβληθεί λόγω του πνεύματος της κακίας. Σαούλ. Έτσι, εγκαταλειμμένος από το πνεύμα του σεβασμού προς την αλήθεια, ο κριτικός του 19ου αιώνα πέφτει στην ίδια ακριβώς αδικία στην οποία έπεσε κάποτε ο εγκαταλειμμένος από τον Θεό βασιλιάς του Ισραήλ. Από όσα ειπώθηκαν, είναι αρκετά σαφές τι είδους «Ιστορία του Ισραήλ» δημοσίευσε ο Ρενάν. Φυσικά, στην πρωτεύουσα αυτού του κράτους, όπου η ίδια η κυβέρνηση έχει θλιβερό ζήλο για να αποδυναμώσει κάθε αληθινή θρησκευτική επιρροή και προσπαθεί να διώξει το ίδιο το όνομα του Θεού από την επίσημη χρήση, μια τέτοια «ιστορία» δεν θα μπορούσε παρά να αποκτήσει ραγδαία δημοτικότητα και έχει ήδη περάσει από πολλές εκδόσεις, και μάλιστα έχει κάθε πιθανότητα να εισαχθεί ως οδηγός στα δημόσια σχολεία. αλλά γενικά μιλώντας, μια τέτοια «ιστορία» είναι ντροπή για την ιστορική επιστήμη γενικά και τη γαλλική επιστήμη ειδικότερα. Κανείς δεν περίμενε μια τόσο αδύναμη και από κάθε άποψη αβάσιμη δουλειά από τον Ρενάν, και ως προς αυτό όλοι οι επικριτές του συμφωνούν. Να τι για παράδειγμα. λέει ένας από τους τελευταίους κριτικούς του, συνοψίζοντας τις κριτικές των πιο ικανών κριτικών που έχουν μιλήσει μέχρι τώρα: «Σε όποια σχολή κι αν ανήκει ο κριτικός, ένα είναι βέβαιο ότι δεν θα ταχθεί με την κριτική του Ρενάν. Σε αυτό το σημείο, από όσο γνωρίζουμε, όλοι οι κριτικοί του συμφωνούν. Η μέθοδός του δεν είναι ικανοποιητική και τρανταχτή, για να μην πω αυτοαντιφατική, τα συμπεράσματά του είναι αδύναμα και προφανώς αβάσιμα. η βασική του ιδέα είναι απαράδεκτη. Ακόμη και η λαμπρότητα της παρουσίασης που έκανε τον Ρενάν τον αγαπημένο της λογοτεχνίας φαίνεται να τον έχει σχεδόν εντελώς εγκαταλείψει. Η διάταξη του υλικού, ειδικά στο πρώτο μισό του τόμου, προκαλεί σύγχυση και ο συγγραφέας καταλήγει συνεχώς στα δικά του κομμάτια. Το βιβλίο στερείται φρέσκιας πρωτοτυπίας και δίνει την εντύπωση ότι ο συγγραφέας προσπάθησε να συγκεντρώσει όλα όσα του φάνηκαν ενδιαφέροντα στα βιβλία και τα άρθρα περιοδικών που συναντούσε. Εξ ου και η έλλειψη ενότητας και αρμονίας στην παρουσίαση. Ακόμη και αυτό που για κάποιους είναι το κύριο αξιοθέατο στα έργα του Ρενάν δίνεται σε υπερβολικά άμετρη δόση. Ο αναγνώστης έχει κουραστεί θετικά από τις συνεχείς προσπάθειες για μια λαμπρή γενίκευση. Στις περισσότερες περιπτώσεις, οι γενικότητες καλύπτουν, αλλά δύσκολα κρύβουν, τη λογική ανακρίβεια. Όταν εμφανίζονται σχεδόν σε κάθε σελίδα, εκφυλίζονται εύκολα σε κενές, αν και όμορφες, φράσεις. Μπορείτε να το πάρετε ως κανόνα να υποψιάζεστε ψέματα όπου υπάρχουν πολλές λαμπρές γενικεύσεις. Η φαντασία είναι μια επικίνδυνη ικανότητα σε έναν ιστορικό. Τείνει να γράφει ιστορία παρά να την ερμηνεύει». Σε κάθε περίπτωση, δεν είναι καθόλου ασφαλές να διαβάζουμε την ιστορία υπό το φως των πυροτεχνημάτων. Αλλά υπάρχουν πολλά περισσότερα από αυτό. Ο πιο υπομονετικός αναγνώστης θα κουραστεί να επαναλαμβάνει ο Ρενάν την κυρίαρχη ιδέα του σχετικά με τη θρησκεία του Ισραήλ, ακόμα κι αν είχε την αξιοπρέπεια της αλήθειας. Έπειτα, οι συχνοί υπαινιγμοί για τη σύγχρονη γαλλική πολιτική και οι επιθέσεις με στόχο τη Γερμανία, όσο ευχάριστες κι αν είναι για τους Γάλλους αναγνώστες, είναι εντελώς ακατάλληλες σε ένα τέτοιο βιβλίο. Η ιστορία δεν είναι φειλέτο. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για τη συνεχή έλξη των Αράβων στη σκηνή. Αυτοί οι ενδιαφέροντες νομάδες, που συναντώνται στην πραγματική τους σάρκα, δεν είναι σε καμία περίπτωση τόσο ευχάριστοι και αθώοι όσο φαίνονται στον Ρενάν. Με μια λέξη, το βιβλίο του Ρενάν καθυστερεί επιστημονικά τουλάχιστον δέκα χρόνια σε σύγκριση με τα ιστορικά έργα Γερμανών και Ολλανδών επιστημόνων. Επιπλέον, μερικές φορές άθελά του αισθάνεται κανείς την επιθυμία να ρωτήσει αν ο Ρενάν έγραψε αυτό το βιβλίο σοβαρά. Στην πραγματικότητα, αν δεν ήταν το όνομα του συγγραφέα, που άθελά του προκαλεί το ενδιαφέρον για το τι ακριβώς μπορεί να πει ο συγγραφέας του «The Life of Jesus» από τη βιβλική ιστορία, τότε αυτό το βιβλίο ως κριτικο-ιστορική μελέτη θα μπορούσε να μείνει χωρίς καμία προσοχή». 29 Αυτή η κριτική δεν είναι μοναδική. Αυτή, αντίθετα, είναι η γενική φωνή όλης της περισσότερο ή λιγότερο σοβαρής επιστημονικής κριτικής, όχι μόνο θεολογικής, αλλά γενικής επιστημονικής κριτικής, όπως δείχνει το ίδιο το περιοδικό από το οποίο πήραμε αυτήν την κριτική. Αυτό είναι ένα πολύ παρήγορο φαινόμενο και δείχνει τι μεγάλα βήματα έχει κάνει η αληθινή επιστήμη τις τελευταίες δεκαετίες. Τώρα, προφανώς, μια τέτοια επιπόλαιη στάση απέναντι σε βαθιά σημαντικά θέματα είναι αδύνατη, όπως συνέβαινε την εποχή που ο Ρενάν πάτησε για πρώτη φορά στο έδαφος που κατείχε και άρχισε, με την ανάλαφρη καρδιά ενός μυθιστοριογράφου, να ξαναφτιάχνει την ιστορία της αληθινής θρησκείας. Η «Ζωή του Ιησού» κάποτε έκανε εξαιρετική εντύπωση στη λογοτεχνική και ακόμη και στην επιστημονική κριτική, η οποία θαύμαζε τη μέθοδο και τη λαμπρότητα παρουσίασής του, και οτιδήποτε ήταν σε επαφή με τις φιλελεύθερες και τις λεγόμενες προοδευτικές τάσεις χαιρετίστηκε στα έργα του σαν να ήταν ένα νέο ευαγγέλιο. Από τότε, η αληθινή επιστήμη έχει προχωρήσει πολύ μπροστά και η μέθοδος του Ρενάν, μπροστά σε αυτήν, αποκάλυψε όλη την αξιοθρήνητη ασυνέπεια και υστεροφημία της, όπως αποδεικνύει ξεκάθαρα το νεότερο βιβλίο του. Όχι, η βιβλική ιστορία δεν μπορεί πλέον να ερμηνεύεται με ελαφριά καρδιά, όπως ήταν δυνατό μόλις πριν από λίγα χρόνια. Εκτός από τη γενική φωνή της καλύτερης συνείδησης της ανθρωπότητας, τέτοιοι αμερόληπτοι μάρτυρες βγήκαν για τη Βίβλο με τις αδιάψευστες αποδείξεις τους, ενώπιον των οποίων οι πιο απελπισμένοι αρνητές βρέθηκαν σε αμηχανία. Αυτοί οι μάρτυρες είναι εκείνα τα πέτρινα μνημεία με επιγραφές που η Πρόνοια διατήρησε κάτω από τα σκουπίδια των ερειπίων για χιλιάδες χρόνια πριν από την εποχή μας, ώστε με τη θαυματουργή ανακάλυψή τους να νικήσουν αμέσως την ανερχόμενη αγέλη των εχθρών της Βίβλου και της αλήθειας. Ο Stones κυριολεκτικά φώναξε για την αλήθεια του, και οι φωνές αυτών των λίθων, δηλαδή των πέτρινων εγγράφων που ανακαλύφθηκαν και διαλύθηκαν στη σύγχρονη εποχή, στα μέρη όπου διαδραματίστηκαν τα σημαντικότερα βιβλικά και ιστορικά γεγονότα, ήταν, σαν να λέγαμε, οι φωνές της ίδιας της ιστορίας, που μιλούσαν υπέρ της καταπατημένης αλήθειας. Αυτές οι ανακαλύψεις από μόνες τους, εκτός από τη βαθιά απολογητική τους σημασία, είναι τόσο ενδιαφέρουσες που μια σύντομη περιγραφή τους δεν είναι καθόλου περιττή σε αυτό το βιβλίο, το οποίο έχει ως αποστολή να χρησιμοποιήσει τις πιο σημαντικές από αυτές για να υπερασπιστεί τη βιβλική αλήθεια. Οι περισσότερες από τις ανακαλύψεις που έγιναν από σύγχρονους αρχαιολόγους στην Αίγυπτο, την Ασσυρία και την Παλαιστίνη αποτελούν πραγματικά έναν καλό θησαυρό για την βιβλική-ιστορική επιστήμη, καθώς ρίχνουν πολλές ακτίνες φωτός που βοηθούν να διευκρινιστούν σκοτεινά σημεία στην ιστορία του εκλεκτού λαού του Θεού. Εβραίοι και Ασσύριοι είχαν κοινή καταγωγή: οι πρόγονοί τους κατοικούσαν στην ίδια χώρα στην αρχαιότητα, ζούσαν την ίδια ζωή. Τον τελευταίο αιώνα της ιστορίας τους, αυτοί οι δύο λαοί ήταν και πάλι σε επικοινωνία μεταξύ τους, όταν, κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ναβουχοδονόσορα, η δύναμη των όπλων, ή μάλλον η Πρόνοια, οδήγησε βίαια τους γιους του Αβραάμ στα ίδια μέρη που είχε φύγει ελεύθερα ο μεγάλος τους πρόγονος. Ανάμεσα σε αυτές τις δύο ακραίες περιόδους εκούσιου χωρισμού και αναγκαστικής ένωσης, οι γιοι του Έμπερ και οι γιοι του Ασούρ οδήγησαν στην αρχή για ολόκληρους αιώνες μια ανεξάρτητη ύπαρξη, αλλά διατηρούσαν πάντα, ας πούμε, το αποτύπωμα της ίδιας οικογενειακής εκπαίδευσης, και αυτά τα ανεξίτηλα χαρακτηριστικά είναι αισθητά στους τρόπους, τα έθιμα, τη γλώσσα, αν και, από τη θρησκεία του Θεού, ήταν εντελώς διαφορετική από τη θρησκεία του Θεού. κατοίκους της Μεσοποταμίας. Στη συνέχεια, μετά την πτώση των δέκα φυλών, σχεδόν την επόμενη μέρα μετά τη διαίρεση των ισραηλιτικών φυλών, η ιερή ιστορία δείχνει πώς οι βασιλείς της Ασσυρίας ήδη παρενέβησαν στα σημαντικότερα γεγονότα και των δύο βασιλείων (Ιούδα και Ισραήλ). Καθώς προχωρούν τα γεγονότα, οι Ασσύριοι εμφανίζονται όλο και πιο συχνά στη σκηνή της βιβλικής ιστορίας. Ολόκληρα βιβλία της Βίβλου, όπως τα βιβλία του προφήτη Ιωνά και της Ιουδίθ, μεταξύ άλλων, ασχολούνται σχεδόν αποκλειστικά με αυτόν τον καταστροφικό λαό. Μερικοί προφήτες βρήκαν στο θέαμα των καταστροφικών επιδρομών του μια πηγή των πιο τρομερών προειδοποιήσεων. Στη συνέχεια, ενώνοντας τη μοίρα τους με τις μοίρες του εβραϊκού λαού, η Νινευή και η Βαβυλώνα μοιράζουν μεταξύ τους δύο βασίλεια: τον Ισραήλ και τον Ιούδα, με τη νέα τους αιχμαλωσία. Άλλα βιβλικά βιβλία, όπως τα βιβλία του Τωβίτ, του Δανιήλ, της Εσθήρ και του προφήτη Ιεζεκιήλ, μας μεταφέρουν, ακολουθώντας τους αιχμαλώτους, στο έδαφος και στα βάθη της ίδιας της Ασσυρίας. Στην αρχαιότητα, λοιπόν, δεν υπήρχε άλλος λαός που να είχε τόσα πολλά σημεία επαφής με τους Ισραηλίτες όσο οι Ανατολικοί Σημίτες. Δεν υπάρχει, επομένως, κανένας άλλος λαός του οποίου η ιστορία θα ήταν τόσο χρήσιμο να γνωρίζουμε για μια πλήρη κατανόηση της ιστορίας του λαού του Θεού όσο η ιστορία του λαού του Σενναχερίμ και του Ναβουχοδονόσορα. Συνεπώς, οι ανακαλύψεις που έγιναν στην αρχαία Ασσυρία αποτελούν έναν ανεκτίμητο θησαυρό για τη Βιβλική ιστορία, και οι Χριστιανοί πρέπει να εμποτιστούν με ευγνωμοσύνη προς τους αρχαιολόγους και τους επιστήμονες που αφιερώνουν τον κόπο και την ενέργειά τους στην εξερεύνηση και την ανασκαφή των λόφων του Birs-Nimrud, του Kuyursafulnjik ή της περίεργης ανάγνωσης. σφηνοειδείς γραφές, που για αιώνες θεωρούνταν στα μάτια των Ανατολικών ήταν ένα φανταστικό έργο μερικών μυστηριωδών μεγαλοφυιών, αλλά στα μάτια των δυτικών ερευνητών ήταν ένα αδιαπέραστο μυστήριο. Οι ανακαλύψεις που έγιναν στην Αίγυπτο δεν είναι λιγότερο πολύτιμες για τα ιερά βιβλία. Εάν η Χαλδία είναι το λίκνο του ισραηλινού λαού, τότε η Αίγυπτος είναι η χώρα της ανατροφής τους, όπου μεγάλωσαν και πέρασαν τα χρόνια της νιότης τους. Εκεί ήταν που έγινε ο λαός για τον οποίο ο Ιεχωβά έκανε μεγάλα θαύματα. Φεύγοντας από τη χώρα του Goshen, αυτοί οι άνθρωποι άφησαν ανεξίτηλη τη σφραγίδα της παραμονής τους στη χώρα των Φαραώ. Μέχρι την εποχή του Σωτήρος Ιησού Χριστού, που επίσης αναγκάστηκε να καταφύγει στην Αίγυπτο, οι Εβραίοι είχαν συχνές σχέσεις, άλλοτε εχθρικές, άλλοτε ειρηνικές, με τους κατοίκους των όχθες του Νείλου. Ο συγγραφέας του βιβλίου του Ιώβ είδε τον ποταμό όπου ζουν ο ιπποπόταμος και ο λεβιάθαν, ο ιπποπόταμος και ο κροκόδειλος, καθώς και τα ορυχεία του Σινά. Ο Σολομών ήταν παντρεμένος με την κόρη του Φαραώ. Ο Ιεροβοάμ αναζήτησε καταφύγιο στην Αίγυπτο, ο Ιερεμίας έζησε εκεί. Οι ίδιοι οι Φαραώ έκαναν στρατιωτικές εκστρατείες στην Παλαιστίνη περισσότερες από μία φορές. Η αιγυπτολογική έρευνα είναι επομένως σημαντική όχι μόνο για τους ιστορικούς και τους αρχαιολόγους, αλλά και για τους θεολόγους και τους ερμηνευτές. Μετά από αυτό, είναι απαραίτητο να πούμε ποια σημασία έχει η έρευνα που διεξήχθη από σύγχρονους επιστήμονες στην Παλαιστίνη και τις γειτονικές χώρες, δηλαδή με την έννοια της ζωντανής κατανόησης ενός σημαντικού μέρους των βιβλικών αφηγήσεων; Σε αυτή τη χώρα έλαβε χώρα ολόκληρη η ιστορία των εκλεκτών ανθρώπων. Εκεί οι πατριάρχες Αβραάμ, Ισαάκ και Ιακώβ έστησαν τις σκηνές τους, ήταν εκεί που ο Ιησούς του Ναυή έφερε τις δώδεκα φυλές αφότου έφυγαν από τη γη Goshen και την έρημο του Σινά, και εκεί ζούσαν υπό την προστασία του Θεού και υπό την προστασία ηρωικών δικαστών. Οι βασιλιάδες Δαβίδ, ο Σολομών και οι προφήτες έκαναν εκεί τις μεγάλες τους πράξεις, περιμένοντας τον ερχομό του Μεσσία. Στις όχθες του Ιορδάνη, είναι αλήθεια, δεν έγιναν τέτοιες λαμπρές ανακαλύψεις όπως έγιναν στην Αίγυπτο και την Ασσυρία, αλλά εντούτοις έχουν τη σημασία τους για την κατανόηση και την προστασία των ιερών βιβλίων και έχουν συμβάλει αρκετά στην αποσαφήνιση πολλών σκοτεινών ενδείξεων της Βίβλου. Όλες αυτές οι ανακαλύψεις έγιναν πολύ πρόσφατες εποχές και η ιστορία τους είναι εξαιρετικά ενδιαφέρουσα και αντιπροσωπεύει ένα θαυμάσιο παράδειγμα του θριάμβου της επιστήμης πάνω στα πιο εσωτερικά μυστικά. Μια σειρά από τις μεγαλύτερες ανακαλύψεις στον τομέα των ιστορικών καταλοίπων των αρχαίων λαών ξεκίνησαν με την Αίγυπτο, ακριβώς με τη λύση στην ανάγνωση ιερογλυφικών. Μέχρι τις αρχές αυτού του αιώνα, η αρχαία Αίγυπτος παρέμενε ένα ανεξήγητο μυστήριο για τον επιστημονικό κόσμο, παρά το γεγονός ότι η «γη των θαυμάτων» τράβηξε την προσοχή των περίεργων ερευνητών τόσο του αρχαίου όσο και του νέου κόσμου. Οι μεγαλοπρεπείς πυραμίδες και οι μυστηριώδεις σφίγγες, με τις μυστηριώδεις επιγραφές τους, κοιτούσαν σιωπηλά τη μοίρα της ιστορικής ζωής της χώρας τους για χιλιάδες χρόνια και κράτησαν σφιχτά το μυστικό των επιγραφών που τους εμπιστεύτηκε η ιστορία. Οι επιστήμονες τους πλησίασαν πολλές φορές με την επιθυμία να μάθουν το αιώνιο μυστικό από αυτούς, αλλά, συναντώντας συνεχώς ψυχρή σιωπή, «σφυρίζοντας και κουνώντας τα χέρια τους», σύμφωνα με τη σαρκαστική έκφραση του προφήτη (Ζωφών Β΄, 15), τους άφησαν άκαρπες. Μόνο ο αιώνας μας κατάφερε να ανακαλύψει το μυστικό των ιερογλυφικών επιγραφών και ένας ολόκληρος κόσμος ιστορικής γνώσης άνοιξε μέσα τους, ένα πολύ σημαντικό μέρος του οποίου χρησιμεύει ως εξαιρετική επιβεβαίωση των βιβλικών θρύλων. Η ανακάλυψη έγινε στα τέλη του περασμένου αιώνα, αλλά οι προσπάθειες να ξετυλιχθεί το μυστήριο των ιερογλυφικών ξεκίνησαν πολύ νωρίτερα. Οι Αιγύπτιοι φημίζονται εδώ και καιρό ως οι μεγαλύτεροι επιστήμονες και σοφοί του αρχαίου κόσμου, και επομένως ήταν φυσικό να υποθέσουμε ότι αυτές οι επιγραφές περιείχαν ακριβώς αυτή τη μεγάλη σοφία. Αλλά δεν υπήρχε τρόπος να τα διαβάσω. Όλη η περιέργεια και όλες οι προσπάθειες των ερευνητών έγιναν αδιέξοδο. Σύμφωνα με εικασίες, τα ιερογλυφικά έγραφαν στα οποία οι ιερείς εξέφραζαν ή μάλλον έκρυβαν τις γνώσεις τους, και υπήρχε ακόμη και η ιδέα ότι οι ίδιοι οι ιερείς σε μεταγενέστερους χρόνους έχασαν το κλειδί για την ανάγνωσή τους και έχασαν την ικανότητα να τους καταλάβουν. Για έναν μη μυημένο παρατηρητή, τίποτα δεν θα μπορούσε να είναι πιο μυστηριώδες και μυστηριώδες από αυτές τις παράξενες φιγούρες, μερικές από τις οποίες προφανώς έμοιαζαν με γράμματα, αλλά δίπλα τους στέκονταν σε ένα άτακτο μείγμα ζώων, πτηνών, ανθρώπων, ερπετών, άψυχων αντικειμένων και μεμονωμένων τμημάτων τους. Κάθε παρατηρητής είχε ακούσια μια ολόκληρη σειρά ερωτήσεων: τι είδους εικόνες είναι αυτές; Είναι απλά σύμβολα ή είναι λέξεις; αν οι λέξεις, είναι γραμμένες με κάποιο είδος αλφαβήτου; ποια γλώσσα εκφράζεται σε αυτά: νεκρή ή ζωντανή, ομιλούμενη; αν ζεις ποιο; Αυτή δεν είναι γλώσσα γνωστή μόνο στους ιερείς, όπως για παράδειγμα. πώς στην Ινδία υπήρχε μια σανσκριτική γλώσσα; Καμία ανθρώπινη σοφία, προφανώς, δεν μπόρεσε να απαντήσει σε όλα αυτά τα ερωτήματα. Ως αποτέλεσμα, ήδη στον αρχαίο κλασικό κόσμο διαμορφώθηκαν οι πιο τερατώδεις απόψεις για την ουσία των ιερογλυφικών. Έτσι, σύμφωνα με τους Έλληνες, τα ιερογλυφικά ήταν μια σειρά από μυστηριώδη γράμματα που προορίζονταν να διατηρήσουν τα σημαντικότερα μυστικά της φύσης και τις πιο υπέροχες εφευρέσεις του ανθρώπου. Η ερμηνεία των γραπτών αυτών ανήκε αποκλειστικά στην ιερατική τάξη. Και τον καταλάβαινε ήδη ελάχιστα, αφού η πραγματική γνώση της χάθηκε με την πτώση της δύναμης των Φαραώ, και ιδιαίτερα κατά την εισβολή στην περσική χώρα υπό τον Καμβύση. Αυτή η πεποίθηση, υποστηριζόμενη από το μυστήριο με το οποίο ο αρχιερέας μύησε τους εκλεκτούς στις υπέροχες αλήθειες της γνώσης του, ανάγκασε τους Έλληνες να δουν τα ιερογλυφικά ακριβώς ως έκφραση αυτών των μυστικών, τα οποία φυλάσσονταν τόσο προσεκτικά από τις μάζες που δεν ήταν καθόλου δυνατή η εξήγησή τους για τους αμύητους. Αυτή η άποψη πέρασε από τους Έλληνες στους Ρωμαίους, οι οποίοι με τη σειρά τους προσπάθησαν μάταια να διεισδύσουν στο μυστήριο των ιερογλυφικών. Το πόσο ζωντανό ήταν αυτό το ενδιαφέρον ανάμεσά τους δείχνει ακόμη και ο μύθος ότι ένας από τους πρώτους αυτοκράτορες πρόσφερε μια πλούσια ανταμοιβή σε αυτόν που θα έδινε μια σωστή εξήγηση για την ιερογλυφική ​​επιγραφή στον οβελίσκο, που έφερε εκείνη την εποχή από την Αίγυπτο στη Ρώμη, αλλά κανείς δεν ανταποκρίθηκε σε αυτό το κάλεσμα. Οι πρωτοχριστιανοί συγγραφείς, ιδιαίτερα οι μεσαιωνικοί, είχαν επίσης πολύ περίεργες απόψεις για την ουσία της ιερογλυφικής γραφής. Έτσι, κάποιοι πίστευαν ακόμη και ότι από τη στιγμή που η Αίγυπτος κατείχε μια μεσαία θέση στον κόσμο, ήταν από καιρό ο θεματοφύλακας εκείνων των μεγάλων αληθειών που αποκαλύφθηκαν από τον Χριστό σε όλη την ανθρωπότητα, και επομένως τα ιερογλυφικά περιείχαν τις αρχές και το σύστημα του Χριστιανισμού, που αποκαλύφθηκαν στους Αιγύπτιους ιερείς 4000 χρόνια πριν από τη γέννηση του Ιδρυτή της. Άλλοι ισχυρίστηκαν με την ίδια αληθοφάνεια ότι η επιγραφή στον περίφημο οβελίσκο της Παμφυλίας, που μεταφέρθηκε στη Ρώμη, περιείχε μια ανάμνηση της νίκης που κέρδισαν οι πιστοί της Αγίας Τριάδας κάτω από τους βρώμικους ειδωλολάτρες έξι αιώνες μετά τον κατακλυσμό κατά τη βασιλεία του έκτου και του έβδομου Αιγύπτιου Φαραώ. Τέλος, για να βάλουμε ένα τέλος σε αυτές τις θεωρίες, που προέκυψαν από την πλήρη παρανόηση των ιερογλυφικών, ας επισημάνουμε και τη γνώμη του Γάλλου επιστήμονα Palin, σύμφωνα με την οποία τα αιγυπτιακά ιερογλυφικά μοιάζουν σημαντικά με την κινεζική γραφή και επομένως, υποτίθεται, χρειάζεται μόνο να μεταφραστούν, για παράδειγμα. Ψαλμοί του Δαβίδ στα κινέζικα, γράψτε τους με αρχαία κινεζική γραφή και θα λάβετε αιγυπτιακούς πάπυρους. Ακόμη και στη Βίβλο φέρεται να έχουμε πολλούς από τους πιο σημαντικούς ιερούς ρόλους της Αιγύπτου μεταφρασμένους στα εβραϊκά. Παρά αυτές τις φανταστικές απόψεις, οι οποίες προφανώς κατέστρεψαν κάθε ελπίδα για μια αληθινή ερμηνεία των ιερογλυφικών, δεν υπήρχε έλλειψη ερευνητών μεταξύ των επιστημόνων που με κάθε δυνατό τρόπο αναζήτησαν πιο ορθολογικές μεθόδους ερμηνείας τους. Ιδιαίτερη προσοχή δόθηκε σε ένα αρχαίο έργο, το οποίο στόχευε ακριβώς στην ερμηνεία τουλάχιστον ορισμένων γλυπτικών εικόνων που συναντώνται συχνά στην Αίγυπτο. Αυτό είναι το έργο κάποιου Horapollo, ενός Αιγύπτιου λόγιου ή γραμματέα. Δυστυχώς, η εξουσία του έχασε πολλά λόγω του γεγονότος ότι έζησε σε τόσο όψιμη εποχή όπως ο 5ος αιώνας μ.Χ., και επομένως η ερμηνεία του δεν μπορούσε να βασίζεται στην πραγματική γνώση του θέματος, αλλά στις σκοτεινές ενδείξεις της παράδοσης και στον ασαφή ορισμό τέτοιων συμβόλων, που τότε παρέμεναν κάπως κατανοητοί στους Αιγύπτιους. Αλλά όχι μόνο αυτό: το ίδιο το πρωτότυπο έργο δεν υπήρχε πλέον, αλλά υπήρχε μια ελληνική μετάφραση του από κάποιον Φίλιππο, ένα πρόσωπο τόσο ελάχιστα γνωστό και σκοτεινό που οι επιστήμονες δεν γνωρίζουν ακόμη σε ποιον αιώνα να το χρονολογήσουν. και εν πάση περιπτώσει, έζησε τουλάχιστον δύο αιώνες αργότερα από τον ίδιο τον Horapollo, και, ως εκ τούτου, όταν κάθε ίχνος πραγματικής ιερογλυφικής γνώσης είχε ήδη χαθεί. Αυτός ο Φίλιππος, αναμφίβολα, έφερε κάτι από τον εαυτό του, δική του εφεύρεση. Ωστόσο, με όλες αυτές τις ελλείψεις, το βιβλίο του Gorapollo δεν είναι χωρίς κάποια σημασία με την έννοια του χαρακτηρισμού των πρώιμων προσπαθειών εξήγησης ιερογλυφικών. Σε κάθε περίπτωση, αυτό είναι το μόνο βιβλίο της αρχαιότητας που είναι εξ ολοκλήρου αφιερωμένο στο έργο της ερμηνείας του μυστηρίου με το οποίο ενδύθηκε η αιγυπτιακή σοφία, και επομένως δεν είναι χωρίς το δικό του ιδιαίτερο ενδιαφέρον, αν και είναι γεμάτο με μυθικές και αφελώς παιδικές σκέψεις. Στην πραγματικότητα, ορισμένοι από τους νεότερους μορφωμένους διερμηνείς της ιερογλυφικής γραφής ξεκίνησαν με τον λόγιο Ιησουίτη Kircher. Το 1636 εξέδωσε έξι ογκώδεις τόμους στους οποίους, όπως ισχυρίστηκε, εξηγούνταν και διαβάζονταν οι περισσότερες από τις ιερογλυφικές επιγραφές που ήταν τότε γνωστές στην Ευρώπη. Αρκεί όμως να κοιτάξουμε αυτούς τους μεγάλους τόμους για να αμφιβάλουμε για τα πλεονεκτήματα των ερμηνειών του. Όλα είναι γραμμένα με μια τόσο μυστηριώδη, θα έλεγε κανείς, ακατανόητη γλώσσα που η ερμηνεία είναι σχεδόν πιο δυσανάγνωστη από τα ίδια τα ιερογλυφικά και γενικά είναι γεμάτα με τόσο φανταστικούς παραλογισμούς που δείχνουν ότι ο συγγραφέας είχε φαντασία ασύγκριτα πιο γόνιμη από τη μάθησή του. Μερικές από τις μεταφράσεις του ιερογλυφικών επιγραφών στα λατινικά παρέχουν ένα ενδιαφέρον παράδειγμα για το πώς αυτή η κλασική γλώσσα μπορεί να γραφτεί χωρίς κανείς να μπορεί να βγάλει νόημα. Ωστόσο, το έργο του δεν ήταν άκαρπο. Συνέβαλε σημαντικά στην επιτυχία της μετέπειτα έρευνας, ιδίως από το γεγονός ότι στο έργο του συγκέντρωσε πολλά αποσπάσματα από Έλληνες και Λατίνους συγγραφείς σχετικά με την Αίγυπτο, και ακόμη περισσότερο από το γεγονός ότι ήταν ο πρώτος που επέστησε την προσοχή των επιστημόνων στην κοπτική γλώσσα, πολλά χειρόγραφα στα οποία φυλάσσονταν στο Βατικανό και σε άλλες βιβλιοθήκες, δημόσιες και ιδιωτικές, στην Ιταλία. Ο Κίρχερ είχε πολλούς οπαδούς και ανάμεσά τους τιμητική θέση ανήκει στον Δανό επιστήμονα Γκέοργκ Ζέγκε. Το 1797, δημοσίευσε ένα δοκίμιο «On the Origin and Purpose of Obelisks» και πολλά από τα σχόλιά του σχετικά με τα ιερογλυφικά ήταν πολύ χρήσιμα για τους επόμενους ερευνητές. Ο λόγιος Άγγλος επίσκοπος Warburton έκανε επίσης αρκετές τυχαίες αλλά εύστοχες παρατηρήσεις στο περίφημο δοκίμιό του σχετικά με «Ο Θεϊκός Αγγελιοφόρος του Μωυσή». Εκεί, παρεμπιπτόντως, με βάση τη μελέτη των μαρτυριών του Κλήμη της Αλεξάνδρειας, κατέληξε στο συμπέρασμα ότι τα ιερογλυφικά ήταν πραγματικά μια γραπτή γλώσσα εφαρμόσιμη για τους σκοπούς της ιστορίας, της καθημερινής ζωής, καθώς και της θρησκείας και της μυθολογίας», και ότι μεταξύ των διαφορετικών τύπων ιερογλυφικής γραφής, οι Αιγύπτιοι είχαν επίσης αυτούς που χρησιμοποιούνταν φωνητικά, δηλ. τολμήστε να το πιστέψετε αμέσως, και κανείς δεν σκέφτηκε καν να βεβαιωθεί τι είδους αλφάβητο ήταν, ή ακόμα και να εφαρμόσει την κατανόηση ενός λόγιου επισκόπου στην εξήγηση των αιγυπτιακών μνημείων που ήταν τότε γνωστά στην Ευρώπη. Για να επιβεβαιωθεί αυτή η σκέψη, χρειάστηκαν τρεις σημαντικές προϋποθέσεις. Αν αυτές οι γραφές είχαν πράγματι φωνητικό χαρακτήρα, τότε οι λέξεις που εξέφραζαν πρέπει να ανήκαν μόνο στην αρχαία προφορική γλώσσα των Αιγυπτίων. Ως εκ τούτου, πρώτα απ 'όλα, είναι απαραίτητο να προσδιοριστεί τι είδους γλώσσα είναι και αν έχουν διατηρηθεί πουθενά υπολείμματά της. Δεύτερον, ήταν απαραίτητη μια σημαντική συλλογή επιγραφών ή ακριβών φωτογραφιών από αυτά, ώστε να γίνει μια επιστημονική σύγκριση μεταξύ τους. Τέλος, τρίτον, ήταν απαραίτητο να αποκτηθεί μια ακριβής μετάφραση ορισμένων από τις αιγυπτιακές επιγραφές σε μια γλώσσα προσβάσιμη στους τελευταίους επιστήμονες. Αλλά είναι σαφές πόσο δύσκολο ήταν να περιμένει κανείς ότι ένας τέτοιος συνδυασμός όλων αυτών των απαραίτητων συνθηκών θα παρουσιαζόταν ποτέ, και αυτός είναι πιθανώς ο λόγος που η εικασία του Επισκόπου Warburton αντιμετωπίστηκε με τέτοια περιφρόνηση. Κι όμως, οι συνθήκες σύντομα εξελίχθηκαν με τέτοιο τρόπο που κατέστη δυνατή η εκπλήρωση και των τριών αυτών βασικών προϋποθέσεων, τόσο απαραίτητων για την ερμηνεία των ιερογλυφικών. Όσον αφορά την πρώτη προϋπόθεση, σύντομα αντιπροσωπεύτηκε από μια σημαντική μελέτη του Γάλλου επιστήμονα Quatrmer, «On the Language and Literature of Egypt». σε αυτό απέδειξε ικανοποιητικά, προς έκπληξη του λόγιου κόσμου, ότι η νεότερη κοπτική γλώσσα είναι η γλώσσα των αρχαίων Αιγυπτίων. Οι Κόπτες, πράγματι, είναι οι μόνοι άμεσοι απόγονοι των αρχαίων Αιγυπτίων, και πριν από περίπου διακόσια χρόνια μιλούσαν την αρχαία κοπτική ή αιγυπτιακή γλώσσα, η οποία διατηρήθηκε πλήρως στα βιβλία τους και έτσι έφτασε σε εμάς. Το αλφάβητο στο οποίο είναι γραμμένα είναι το ελληνικό με την προσθήκη επτά ειδικών γραμμάτων που λαμβάνονται από τη λεγόμενη δημοτική, δηλαδή ήδη σχετικά όψιμη αιγυπτιακή γραφή. Αυτή η επιστολή άρχισε να χρησιμοποιείται μαζί τους με την εισαγωγή του Χριστιανισμού και εξακολουθεί να χρησιμοποιείται σε κοπτικά λειτουργικά βιβλία. Δεδομένου ότι οι Κόπτες είχαν ταυτόχρονα λειτουργικά και ιερά βιβλία μεταφρασμένα από τα κοπτικά στα αραβικά και τα ελληνικά, αυτό παρείχε ένα εκτεταμένο πεδίο για φιλολογική σύγκριση των γλωσσών. Έτσι, η πρώτη προϋπόθεση για την ερμηνεία των ιερογλυφικών ήταν προφανής: ανακαλύφθηκε η γλώσσα στην οποία γράφτηκαν τα ιερογλυφικά. Τότε πραγματοποιήθηκε η δεύτερη προϋπόθεση: είχε γίνει επαρκής συλλογή επιγραφών. Πραγματοποιήθηκε χάρη στην περίφημη αποστολή του Ναπολέοντα Α στην Αίγυπτο. Αυτός ο λαμπρός διοικητής δεν έχασε ποτέ τα μάτια του υψηλότερους στόχους κατά τη διάρκεια των στρατιωτικών του εκστρατειών και, πηγαίνοντας στην Αίγυπτο, πήρε μαζί του αρκετούς διάσημους Γάλλους επιστήμονες για να μελετήσουν αιγυπτιακά μνημεία. Αυτοί οι μελετητές υπέβαλαν τα αιγυπτιακά μνημεία σε λεπτομερή περιγραφή και δημοσιεύτηκε μια μεγάλη, πολυτελής «Περιγραφή της Αιγύπτου», στην οποία παρουσιάζονταν πολλές φωτογραφίες από αιγυπτιακές επιγραφές. Και έτσι, τα αιγυπτιακά μνημεία έγιναν προσιτά στη μελέτη γραφείου από ερευνητές, κάτι στο οποίο παλαιότερα υπήρχε πολύ μεγάλη έλλειψη. Ο βαθμός στον οποίο έγινε αρχικά αισθητή αυτή η έλλειψη φαίνεται από το αξιοσημείωτο γεγονός ότι υπήρχαν ακόμη και πολλές πλαστογραφίες και ωμές απομιμήσεις αιγυπτιακών επιγραφών, με τις οποίες συχνά παραπλανήθηκαν οι επιστήμονες. Έτσι, στην Ευρώπη ήταν κάποτε διάσημο το λεγόμενο τραπέζι Izidin με ιερογλυφικές επιγραφές. Του δόθηκε μεγάλη σημασία στον επιστημονικό κόσμο και όταν άλλαξε χέρια εκτιμήθηκε σε εξαιρετικά υψηλά ποσά. Εν τω μεταξύ, αργότερα αποδείχθηκε ότι επρόκειτο για ένα χονδροειδές ψεύτικο με μια ωμή απομίμηση αιγυπτιακών ιερογλυφικών. Αλλά για να γίνει όλο αυτό το υλικό εντελώς καρποφόρο για την επιστήμη, ήταν απαραίτητο να εκπληρωθεί η τρίτη προϋπόθεση, δηλαδή να βρεθεί το κλειδί για την ανάγνωση αυτών των επιγραφών και ακριβώς να βρεθεί μια επιγραφή που θα είχε μετάφραση σε κάποια γνωστή ευρωπαϊκή γλώσσα. Και ευτυχώς για την επιστήμη, αυτή η τελευταία προϋπόθεση σύντομα έγινε πραγματικότητα. Κατά τη διάρκεια της εκστρατείας του Ναπολέοντα Α στην Αίγυπτο, ένας αξιωματικός του γαλλικού στρατού, ο Boussard, ενώ έκανε κάποιες εργασίες στη Ροζέτα, βρήκε σε βάθος τεσσάρων ποδιών κάτω από την επιφάνεια ένα τμήμα μιας επιμήκους τετραγωνικής πλάκας από μαύρο βασάλτη. Υπήρχε μια επιγραφή σε τρεις γλώσσες - ιερογλυφική ​​στο πάνω μέρος, στα ελληνικά στο κάτω μέρος και στη μέση η λεγόμενη δημοτική, που τέθηκε σε χρήση στους μεταγενέστερους αιώνες της αιγυπτιακής ιστορίας. Το ελληνικό κείμενο έδειχνε ότι η επιγραφή έγινε προς τιμή του Πτολεμαίου Επιφάνη, γύρω στο 205 π.Χ. Δεδομένου ότι η ιερογλυφική ​​επιγραφή περιείχε προφανώς το ίδιο περιεχόμενο με την ελληνική, αυτό ήταν το κλειδί για να ξεκλειδωθεί το μυστικό των ιερογλυφικών. Οι επιστημονικοί ερευνητές άρχισαν αμέσως να αναλύουν αυτήν την επιγραφή και πολλοί από αυτούς έδειξαν θαύματα εφευρετικότητας. Ο Γάλλος ερευνητής de Sacy άρχισε πρώτα να διαβάζει τη δημοτική επιγραφή, ως την απλούστερη, και άρχισε να την αναλύει σύμφωνα με το σύστημα επίλυσης της μυστικής γραφής. Για να γίνει αυτό, ήταν απαραίτητο, πρώτον, να προσδιοριστεί ο αριθμός των διαφορετικών σημείων που συναντήθηκαν. δεύτερον, να παρατηρήσετε ομάδες σημαδιών που εμφανίζονται πιο συχνά από άλλες, και τρίτον, με βάση μια εικασία σχετικά με το νόημα της επιγραφής, εξηγήστε τις ομάδες με τις λέξεις της γλώσσας στην οποία, κατά την υπόθεση, έγινε η επιγραφή. Το νόημα ήταν γνωστό από μια ελληνική επιγραφή και η γλώσσα ήταν κοπτική. Το πιο εύκολο, φυσικά, ήταν να στραφούμε στην ανάλυση και την ανάγνωση των κατάλληλων ονομάτων, τα οποία, όπως αποδείχθηκε, διαχωρίστηκαν από τα άλλα γράμματα με ειδικούς κύκλους. Και με αυτή τη μέθοδο, με εικασίες, το 1802 διάβασε τα ονόματα Πτολεμαίος, Αλέξανδρος και Βερόνικα. Αλλά αυτή η ανάγνωση ήταν μόνο εικασίες. Το έργο του De Sacy συνεχίστηκε από τον Άγγλο ερευνητή Jung. Επίσης, υπέβαλε σε ενδελεχή ανάλυση τη δημοτική επιγραφή και επέστησε την προσοχή σε εκείνες τις ομάδες που με την επανάληψή τους ήδη υπέδειξαν την αντιστοιχία τους με τις επαναλαμβανόμενες λέξεις της ελληνικής επιγραφής. Έτσι, σε αυτή την επιγραφή επαναλαμβανόταν συχνά μια μικρή ομάδα πινακίδων, που σε αριθμό αποδείχτηκε αρκετά συνεπής με την ελληνική ένωση χοί (και) στην ελληνική επιγραφή. Ομοίως, μια άλλη ομάδα επαναλήφθηκε περίπου 30 φορές. και στην ελληνική μετάφραση η λέξη βασιλεύς, που σημαίνει «βασιλιάς», επαναλήφθηκε ακριβώς ίδιες φορές. Κατόπιν, βρήκε τότε τις λέξεις Πτολεμαίος και Αίγυπτος, οι οποίες επαναλήφθηκαν στην ιερογλυφική ​​επιγραφή τόσες φορές όσες και στην ελληνική. Έχοντας βρει έτσι πολλές αντίστοιχες λέξεις, τοποθέτησε τις επιγραφές τη μία ενάντια στην άλλη, γραμμή μετά τη γραμμή, έτσι ώστε οι γνωστές λέξεις να είναι η μία ενάντια στην άλλη. Ως αποτέλεσμα, άλλες άγνωστες λέξεις ήρθαν πιο κοντά η μία στην άλλη και άνοιξε ένα ευρύ πεδίο σύγκρισης. Έτσι, σιγά σιγά, έφτασε στο νόημα 150 λέξεων και αυτό ήταν το πρώτο λεξικό στη μελέτη της αρχαίας αιγυπτιακής γλώσσας. Πολλά, φυσικά, αργότερα αποδείχθηκαν λανθασμένα, αλλά τα έργα του Jung ήταν μια γόνιμη αρχή για περαιτέρω έρευνα, η οποία στέφθηκε με απόλυτη επιτυχία, χάρη στα έργα του διάσημου αιγυπτιολόγο Champollion the Young. Ο Champollion άρχισε να σπουδάζει Αιγυπτιολογία γύρω στο 1818. Πριν από αυτό, μελετούσε την κοπτική γλώσσα και τη γεωγραφία της αρχαίας Αιγύπτου, και αφού είχε διαβάσει και μελετήσει όλα όσα είχαν γραφτεί από τους αρχαίους για την Αίγυπτο, ήταν έτσι άριστα προετοιμασμένος για τη λύση του έργου που είχε μπροστά του. Το 1816 ανοίχτηκε ένας μικρός οβελίσκος με ιερογλυφικά στις Φιλές και στο βάθρο του υπήρχαν ελληνικές επιγραφές, δηλαδή ο Πτολεμαίος και η Κλεοπάτρα. Ο Champollion επέστησε την προσοχή σε αυτόν τον οβελίσκο και με το διορατικό του μυαλό είδε εδώ το κλειδί για την ανάγνωση της ιερογλυφικής επιγραφής. Ανάμεσα στα ιερογλυφικά βρήκε δύο κύκλους και σε έναν από αυτούς η επιγραφή έμοιαζε με αυτήν που ερμήνευσε ο Γιουνγκ με την έννοια του Πτολεμαίου. Ο άλλος κύκλος λοιπόν, σύμφωνα με την εικασία του, θα έπρεπε να εννοούσε την Κλεοπάτρα. Και έτσι άρχισε να αναλύει προσεκτικά αυτά τα δύο ονόματα. Θεωρώντας έτσι ότι αυτά τα ελληνικά ονόματα δεν μπορούσαν να έχουν κάποια ιδιαίτερη σημασία στην αιγυπτιακή γλώσσα, κατέληξε φυσικά στο συμπέρασμα ότι τα σημάδια με τα οποία γράφτηκαν αυτά τα ονόματα πρέπει απαραίτητα να αντιπροσωπεύουν ήχους, και έτσι τα ελληνικά ονόματα εδώ γράφονται με αιγυπτιακά γράμματα. Αν αυτός ο συλλογισμός είναι σωστός, τότε προφανώς οι αιγυπτιακές πινακίδες πρέπει κατά κάποιο τρόπο να αντιστοιχούν στα ελληνικά γράμματα. Και αν ναι, τότε το πρώτο πρόσημο στο όνομα Πτολεμαίος πρέπει να αντιστοιχεί στο ελληνικό Π, το δεύτερο πρόσημο στο γράμμα Τ, κ.λπ. Για να βεβαιωθείτε ότι δεν υπήρχε λάθος εδώ, ήταν απαραίτητο να εφαρμοστεί η ίδια διαδικασία ανάγνωσης σε άλλες λέξεις, και αν το ελληνικό γράμμα P αναπαράγεται με το ίδιο πρόσημο με άλλα λόγια, τότε προφανώς αυτή η διαδικασία ανάγνωσης είναι σωστή. Ξεκίνησε μια παρόμοια διαδικασία ανάγνωσης μέσω σύγκρισης δύο ονομάτων: Πτολεμαίος και Κλεοπάτρα. Συγκρίνοντας τις εικόνες και των δύο ονομάτων μεταξύ τους, κατέληξε στο συμπέρασμα ότι αυτές οι εικόνες αντιπροσωπεύουν πραγματικά ένα είδος γραμμάτων, αλλά η σημασία των ίδιων των γραμμάτων καθορίζεται από τον αρχικό ήχο αυτών των αιγυπτιακών λέξεων που ονομάζουν τα εικονιζόμενα αντικείμενα. Έχοντας σημειώσει τα σημάδια και στα δύο ονόματα με αριθμούς, ανέλυσε αυτές τις εικόνες μία προς μία και αυτή η ανάλυση τον έπεισε πλήρως για την αλήθεια της εικασίας του. Έτσι, το σημάδι Νο. 1 στο όνομα Κλεοπάτρα αντιπροσωπεύει ένα τρίγωνο ή «γόνατο» και αφού η κοπτική λέξη (Kelch), που σημαίνει γόνατο, ξεκινά με το γράμμα Κ, τότε αυτό το σημάδι αντιπροσωπεύει το γράμμα Κ. Το σήμα Νο. 2 στο ίδιο όνομα απεικονίζει ένα λιοντάρι, και αφού στα κοπτικά η λέξη «λιοντάρι» (Λάμπο σημαίνει το γράμμα του a. Αυτό επιβεβαιώθηκε πλήρως από το γεγονός ότι το ίδιο ζώδιο (λιοντάρι) βρίσκεται και στο όνομα Πτολεμαίος, και εκεί ακριβώς που, σύμφωνα με τα ελληνικά, θα έπρεπε να είναι το γράμμα l. Η πινακίδα στο Νο. 3 στο όνομα Κλεοπάτρα είναι φύλλο καλαμιού και η ίδια πινακίδα βρίσκεται στα Νο. 6 και 7 στο όνομα Πτολεμαίος. Δεδομένου ότι η κοπτική λέξη για το καλάμι αρχίζει με το γράμμα α, το σύμβολο πρέπει να είναι Α ή Ε. Το σύμβολο Νο. 4 στο ίδιο όνομα αντιπροσωπεύει έναν κόμπο και, σύμφωνα με τα ελληνικά, πρέπει να είναι ισοδύναμο με το γράμμα Ο. Το σύμβολο Νο. 5 στο ίδιο όνομα, ίδιο με το σύμβολο Νο. 1 στο όνομα Πτολεμαίος, πρέπει επομένως να αντιπροσωπεύει το γράμμα P. Η πινακίδα Νο. 6 στο όνομα Κλεοπάτρα αντιπροσωπεύει έναν αετό, και αφού στα κοπτικά η λέξη «αετός» (Ahom) αρχίζει με το γράμμα a, και αφού είναι πανομοιότυπη με το σύμβολο Νο. 9 στο ίδιο όνομα στο μέρος όπου υποτίθεται ότι είναι το γράμμα a, τότε, προφανώς, αυτό το σημάδι αντιπροσωπεύει το γράμμα A. Signed in a hand. με το γράμμα t (Thoth), τότε αυτό είναι προφανώς ένα σημάδι T. Το σήμα Νο. 8 στο ίδιο όνομα αντιπροσωπεύει ένα στόμα. Στα Κοπτικά η λέξη για στόμα (Ro) αρχίζει με το γράμμα p, και προφανώς είναι το γράμμα R. Το σημάδι Νο. 9 είναι ταυτόσημο με το Νο. 6. Τα σημάδια Νο. 10 (αντιστοιχούν στο Νο. 2 στο όνομα Πτολεμαίος) και το Νο. 11 δεν έχουν τίποτα αντίστοιχο στα ελληνικά. αλλά η μετέπειτα έρευνα απέδειξε ότι αυτά τα σημάδια τοποθετούνταν μετά από κάθε γυναικείο όνομα. Έτσι, συγκρίνοντας αυτά τα ζώδια βήμα προς βήμα, ο Champollion βρήκε την πλήρη αντιστοιχία τους τόσο μεταξύ τους όσο και με τα ελληνικά γράμματα. Στο όνομα Πτολεμαίος υπάρχουν ακόμη ταμπέλες Νο. 5 και 8, που δεν βρίσκουν αντιστοιχία στο όνομα Κλεοπάτρα. Υποτίθεται ότι σημαίνουν Μ και Σ, ακριβώς εκείνα τα γράμματα που δεν είναι και δεν έπρεπε να είναι στο όνομα Κλεοπάτρα. Έτσι διαβάστηκαν οι πρώτες αιγυπτιακές ιερογλυφικές λέξεις και βρέθηκε το πλήρες κλειδί για την ανάγνωση ιερογλυφικών. Ο Champollion ήταν πλήρως πεπεισμένος και απέδειξε ότι τα αιγυπτιακά σημάδια δεν είναι τίποτα άλλο από λέξεις, αλλά χρησιμεύουν για να προσδιορίσουν ακριβώς αυτούς τους ήχους ή τα γράμματα με τα οποία ξεκινούν αυτές οι λέξεις. Και δεδομένου ότι πολλές λέξεις μπορούν να ξεκινούν με το ίδιο γράμμα, τότε, προφανώς, το ίδιο γράμμα στα αιγυπτιακά ιερογλυφικά θα μπορούσε να απεικονιστεί με διαφορετικούς τρόπους. Αυτή η ανακάλυψη του Champollion έκανε τεράστια εντύπωση σε ολόκληρο τον επιστημονικό κόσμο, και οι Αιγυπτιολόγοι άρχισαν να συνεργάζονται και από τότε η Αιγυπτιολογία άρχισε να σημειώνει ραγδαία πρόοδο. Χάρη στις συντονισμένες προσπάθειες αρκετών αιγυπτιολόγων, λίθινα έγγραφα, καθώς και ειλητάρια παπύρου που τοποθετήθηκαν σε τάφους μαζί με μούμιες, έγιναν πλήρως προσβάσιμα και κατανοητά στους επιστήμονες και τώρα όχι μόνο μεταφράζονται και δημοσιεύονται αιγυπτιακά έγγραφα, αλλά και στα ίδια τα μνημεία της Αιγύπτου, οι Ευρωπαίοι επιστήμονες κάνουν μερικές φορές νέες ιερογλυφικές επιγραφές - προς έκπληξη των μελλοντικών γενεών. Μια τέτοια επιγραφή, παρεμπιπτόντως, έγινε πάνω από την είσοδο της Μεγάλης Πυραμίδας του Γκίζεχ από μια γερμανική επιστημονική αποστολή με επικεφαλής τον διάσημο Γερμανό Αιγυπτιολόγο Λέψιο. 30 Η ανακάλυψη του κλειδιού για την ανάγνωση ιερογλυφικών επιγραφών όχι μόνο αποτέλεσε μια νέα εποχή στην ιστορία της Αιγύπτου, αλλά προκάλεσε επίσης μια ολόκληρη επανάσταση στο πεδίο των ιστορικών απόψεων και κριτικής σχετικά με τη βιβλική ιστορία. Η Αίγυπτος, όπως ήδη αναφέρθηκε, είχε άμεση βιβλική-ιστορική σημασία ως τόπος συγκρότησης και αρχικής εκπαίδευσης του βιβλικού λαού, καθώς και τόπος εκπαίδευσης του ελευθερωτή και νομοθέτη αυτού του λαού, του Μωυσή. Επομένως, το ενδιαφέρον των επιγραφών που ξετυλίγονται πρόσφατα δεκαπλασιάζεται ακριβώς από τη στενή σχέση τους με τη βιβλική αφήγηση. Παρέχουν μια εξαιρετική απεικόνιση πολλών βιβλικών ιστοριών και παρέχουν εξηγήσεις για πολλά σκοτεινά αποσπάσματα των ιερών βιβλίων. Αλλά έχουν ακόμη μεγαλύτερη σημασία σε ιστορικούς, κριτικούς και απολογητικούς όρους. Μέχρι πρόσφατα, η ορθολογιστική κριτική, όπως είδαμε, αμφισβήτησε την πραγματικότητα πολλών βιβλικών ιστοριών και τις υποβίβαζε στη σφαίρα της ποιητικής μυθοπλασίας και του μύθου, και εφόσον δεν υπήρχαν τεκμηριωμένα στοιχεία που να τις επιβεβαιώνουν, τέτοιες κριτικές απόψεις διείσδυσαν ακόμη και στο πεδίο του θεολογικού σχολιασμού. Πιο πρόσφατα, ο Άγγλος (πρώην) Επίσκοπος Colenzo έγραψε ότι «όλες οι λεπτομέρειες της αφήγησης του βιβλίου της Εξόδου γεννούν υποθέσεις τόσο τερατώδεις και παράλογες όπως θα ήταν η παράλογη θέση στην αριθμητική ότι δύο-δύο-πέντε», ότι «δεν υπάρχει ο παραμικρός λόγος να υποθέσουμε ότι ο συγγραφέας της Πεντάτευχης δεν έγραψε μια πραγματική ιστορία». 31 Τώρα μια τέτοια κριτική είναι αδιανόητη στην επιστήμη. συναντά έναν αδυσώπητο κατήγορο της επιπολαιότητάς του σε νεοανακαλυφθείσες και ξετυλιγμένες ιερογλυφικές επιγραφές, οι οποίες, αντίθετα, επιβεβαιώνουν με κάθε λεπτομέρεια την αλήθεια της βιβλικής αφήγησης. 2. Άνοιγμα του κλειδιού στις σφηνοειδείς επιγραφές. Ενώ γινόταν η εργασία για την ανάγνωση ιερογλυφικών, στην περιοχή ενός άλλου αρχαίου λαού, που δεν είχε λιγότερο ιστορική σημασία σε σχέση με τον βιβλικό λαό, άρχισαν οι προσπάθειες να αποκαλυφθεί το μυστήριο άλλων ακόμη πιο μυστηριωδών επιγραφών. Οι ταξιδιώτες στην αρχαία Περσία και τη Μεσοποταμία έδωσαν από καιρό προσοχή σε μερικές παράξενες επιγραφές, όπως σφήνες, που ξαφνιάζουν με το μυστήριό τους. Μερικά από αυτά τα μνημεία, ιδιαίτερα στην Περσέπολη, ανεγέρθηκαν από τους βασιλείς της δυναστείας των Αχιμενιδών, δηλαδή τον Δαρείο, τον γιο του Υστάσπη, και τους διαδόχους του, από τα οποία ήταν φυσικό να υποθέσουμε ότι και άλλοι βασιλιάδες έκαναν παρόμοιες επιγραφές. Οι επιγραφές έγιναν με τρία διαφορετικά σφηνοειδή συστήματα γραφής. Και εφόσον αυτοί οι τρεις τύποι επιγραφών τοποθετούνταν πάντα η μία δίπλα στην άλλη, είναι προφανές ότι επρόκειτο μόνο για διαφορετικές μεταφράσεις του ίδιου κειμένου. Οι υπήκοοι των Περσών βασιλιάδων ανήκαν σε διάφορες φυλές και όπως επί του παρόντος ο Τούρκος πασάς στα ανατολικά συνήθως δημοσιεύει εντολές στα Τουρκικά, Αραβικά και Περσικά, έτσι ώστε να γίνεται κατανοητή η διαταγή σε όλο τον πληθυσμό της περιοχής του, έτσι και οι Πέρσες βασιλιάδες αναγκάστηκαν να καταφύγουν στην έκδοση των διαταγμάτων τους σε πολλές γλώσσες για να τα φέρουν στην προσοχή των πολύγλωσσων υπηκόων τους. Ενόψει αυτού, έγινε σαφές ότι αυτά τα τρία κείμενα των επιγραφών των Αχιμενιδών απευθύνονταν στις τρεις κύριες εθνικότητες της περσικής αυτοκρατορίας και ότι η μία από αυτές, που στεκόταν συνεχώς μπροστά από τις άλλες επιγραφές, ήταν προφανώς στα αρχαία περσικά, τη γλώσσα του ίδιου του βασιλιά. Εν τω μεταξύ, το περσικό κείμενο, ευτυχώς, παρουσίασε λιγότερες δυσκολίες για τον ερευνητή από τα άλλα δύο, που το συνόδευαν. Ο αριθμός των διαφορετικών πινακίδων που χρησιμοποιήθηκαν σε αυτή την επιγραφή δεν ξεπερνούσε τις 40 και οι λέξεις σε αυτήν χωρίζονταν η μία από την άλλη με ειδικά σύμβολα. Μερικές από τις λέξεις περιείχαν τόσα πολλά σημάδια που δεν μπορούσε κανείς παρά να υποθέσει ότι αυτά τα σημάδια δήλωναν γράμματα και όχι συλλαβές, και ότι, επομένως, οι περσικές σφηνοειδείς επιγραφές πρέπει να αποτελούνται από το αλφάβητο και όχι από συλλαβικά ή λεκτικά σημεία. Στη συνέχεια, θα μπορούσε κανείς επίσης να μαντέψει αμέσως ότι αυτές οι επιγραφές έπρεπε να διαβαστούν από αριστερά προς τα δεξιά, αφού στα αριστερά όλες οι γραμμές έτρεχαν σωστά η μία κάτω από την άλλη, χωρίς να προεξέχουν από τη μία γραμμή, ενώ στα δεξιά τα άκρα τους ήταν ανομοιόμορφα, έτσι ώστε η τελευταία γραμμή μερικές φορές να τελείωνε σε μεγάλη απόσταση από το δεξί άκρο ολόκληρης της επιγραφής. Το κλειδί για την ανάγνωση αυτών των επιγραφών ανακαλύφθηκε για πρώτη φορά χάρη στην τυχερή εικασία του Γερμανού επιστήμονα Grotefend. Παρατήρησε ότι οι επιγραφές άρχιζαν γενικά με τρεις ή τέσσερις λέξεις, από τις οποίες η μία ποίκιλε, ενώ οι άλλες παρέμεναν αναλλοίωτες. Η λέξη που τροποποιήθηκε είχε τρεις μορφές, αν και η ίδια μορφή εμφανιζόταν πάντα στο ίδιο μνημείο. Ως εκ τούτου, ο Grotefend πρότεινε ότι αυτή η λέξη αντιπροσωπεύει το όνομα του βασιλιά και οι λέξεις που ακολουθούν σημαίνουν βασιλικούς τίτλους. Ένα από τα υποτιθέμενα ονόματα εμφανιζόταν πολύ πιο συχνά από τα άλλα, και επειδή, από τον αριθμό των χαρακτήρων, ήταν πολύ σύντομο για το όνομα του Αρταξέρξη και πολύ μεγάλο για το όνομα του Κύρου, θα μπορούσε κανείς να μαντέψει ότι σήμαινε είτε τον Δαρείο είτε τον Ξέρξη. Μια μελέτη κλασικών συγγραφέων έδειξε στον Γκρότεφεντ ότι μερικά από τα μνημεία με παρόμοια επιγραφή ανεγέρθηκαν από τον Δαρείο. Με βάση αυτό, έδωσε στα σημάδια που απαρτίζουν την επιγραφή μια έννοια που αντιστοιχεί στη λέξη Daria στην αρχαία περσική της μορφή (Darayavus), και έτσι μπόρεσε να επιτύχει την υποτιθέμενη ανάγνωση έξι σφηνοειδών γραμμάτων. Έχοντας αυτό το απόθεμα γραμμάτων στην κατοχή του, στράφηκε στη συνέχεια στο δεύτερο βασιλικό όνομα, το οποίο εμφανιζόταν επίσης σε πολλά μνημεία και είχε το ίδιο μήκος με το όνομα του Δαρείου. Αυτό το όνομα θα μπορούσε να είναι μόνο το όνομα του Ξέρξη. αλλά αν ναι, τότε το τέταρτο γράμμα που το συνθέτει (το γράμμα r) πρέπει απαραίτητα να είναι το ίδιο με το τρίτο γράμμα στο όνομα της Ντάρια. Αυτό ακριβώς συνέβη στην πραγματικότητα και αυτό χρησίμευσε ως η καλύτερη απόδειξη ότι ο Γερμανός επιστήμονας είχε δίκιο και βρισκόταν στο σωστό δρόμο για να διαβάσει σφηνοειδείς επιγραφές. Το τρίτο όνομα, που ήταν πολύ μεγαλύτερο από τα δύο πρώτα, διέφερε από το δεύτερο κυρίως στην αρχή και το τελευταίο μέρος του έμοιαζε αρκετά με το όνομα Ξέρξης. Είναι σαφές από αυτό ότι αυτό το όνομα δεν έπρεπε να σημαίνει τίποτα άλλο από τον Αρταξέρξη, και ότι αυτό ακριβώς ήταν η περίπτωση, αυτό έγινε αναμφισβήτητο λόγω του γεγονότος ότι το δεύτερο σημάδι που το συνέθετε ήταν εντελώς πανομοιότυπο με αυτό που σήμαινε το γράμμα r. Το Grotefend είχε τώρα ένα μικρό αλφάβητο και με τη βοήθεια του άρχισε να διαβάζει τη λέξη που ακολουθούσε πάντα το βασιλικό όνομα και επομένως υποτίθεται ότι σήμαινε «βασιλιάς». Κοιτάζοντας τα σημάδια που το αποτελούσαν, διαπίστωσε ότι έμοιαζε πολύ με τη λέξη «βασιλιάς» στη γλώσσα Zend - την αρχαία γλώσσα των Ανατολικών Περσών - που χρησιμοποιήθηκε σε ένα μέρος της Περσίας ταυτόχρονα με την αρχαία περσική γλώσσα - τη γλώσσα των Αχιμενιδών - σε άλλο μέρος της. Ως εκ τούτου, δεν υπήρχε πλέον περιθώριο αμφιβολίας ότι είχε λύσει πραγματικά το μεγάλο πρόβλημα και ανακάλυψε το κλειδί για την ανάγνωση των σφηνοειδών κειμένων. Ο ίδιος ο Γκρότεφεντ, ωστόσο, δεν χρειάστηκε να ολοκληρώσει το έργο που ξεκίνησε τόσο άψογα, και η Ασσυριολογία άρχισε να σημειώνει περισσότερο ή λιγότερο σημαντική πρόοδο μόνο πολλά χρόνια μετά από αυτές τις ανακαλύψεις. Εν τω μεταξύ, η μελέτη της γλώσσας Zend άρχισε να προχωρά γρήγορα, ειδικά χάρη στα έργα του Burnouf, ο οποίος κατά λάθος έστρεψε την προσοχή του σε σφηνοειδείς επιγραφές. Αλλά μόνο οι επόμενοι ερευνητές, δηλαδή ο μαθητής του Burnouf, Lyassin, και ο Άγγλος Henry Rawlinson, ολοκλήρωσαν την ανάλυση αυτών των επιγραφών. Η ανακάλυψη του καταλόγου των περσικών σατραπιών στην επιγραφή του Δαρείου στο Naqsh-i-Rustem, και ιδιαίτερα του αντιγράφου του Rawlinson της μακράς επιγραφής του Δαρείου στον βράχο στο Begistoun, επέτρεψε σε αυτούς τους μελετητές, ανεξάρτητα ο ένας από τον άλλο, να συνθέσουν ένα αλφάβητο που διέφερε μόνο στη σημασία που αποδίδεται σε μια γλώσσα από τη γλώσσα. τα σενάρια είχαν ανακαλυφθεί τόσο υπέροχα. Η ανάγνωση των περσικών σφηνοειδών κειμένων είχε γίνει έτσι ένα τετελεσμένο γεγονός και το μόνο που απέμενε ήταν να ξεδιαλύνονται τα άλλα δύο κείμενα που εμφανίζονταν στα ίδια μνημεία. Δεν ήταν όμως εύκολη υπόθεση. Οι λέξεις σε αυτές τις επιγραφές δεν χωρίζονταν η μία από την άλλη και τα σημάδια ήταν εξαιρετικά πολλά. Με τη βοήθεια, όμως, της συχνής επανάληψης των κατάλληλων ονομάτων, τα δύο αυτά κείμενα σταδιακά υπέκυψαν στην υπομονετική τέχνη των ερευνητών και με την πάροδο του χρόνου ανακαλύφθηκε ότι το ένα ήταν σε συγκολλητική γλώσσα, δηλαδή παρόμοια με τη γλώσσα των φυλών τουρκοφίν και το άλλο σε διάλεκτο πολύ παρόμοια με την εβραϊκή γλώσσα της Παλαιάς Διαθήκης. Μνημεία που βρέθηκαν σχεδόν αμέσως μετά στην Ασσυρία και τη Βαβυλωνία από τους Botta και Layard έδειξαν σύντομα σε ποιους ανθρώπους ανήκε αυτή η διάλεκτος. Οι επιγραφές που βρέθηκαν στη Νινευή αποδείχθηκε ότι ήταν γραμμένες στην ίδια γλώσσα και αντιπροσώπευαν το ίδιο σφηνοειδές σύστημα γραφής. Από εδώ έγινε φανερό ότι επρόκειτο για επιγραφή στη γλώσσα του σημιτικού πληθυσμού της Ασσυρίας και της Βαβυλωνίας, για τον οποίο, προφανώς, οι Πέρσες βασιλείς προόριζαν μεταξύ άλλων τα διατάγματά τους. Η ανάγνωση αυτής της επιγραφής χρησίμευσε ως αφετηρία για την ανάγνωση των επιγραφών σε εκείνα τα μνημεία που σύντομα άρχισαν να ανασκάπτονται στην Ασσυρία. Οι Ασσύριοι, όπως και οι Βαβυλώνιοι, έγραφαν σε πήλινες πλάκες και είχαν ολόκληρες βιβλιοθήκες που ήταν γεμάτες με πλούσια βιβλιογραφία εγγεγραμμένη σε πλάκες που κάηκαν ειδικά για το σκοπό αυτό. Από αυτή την άποψη, τα αποτελέσματα των ανασκαφών του Layard στη Νινευή ήταν ιδιαίτερα σημαντικά, δηλαδή η ανακάλυψη της κατεστραμμένης βιβλιοθήκης αυτής της αρχαίας πόλης, τώρα θαμμένης κάτω από τους λόφους του Kuyundzhik. Τα σπασμένα πλακάκια από τούβλα που ανήκαν σε αυτή τη βιβλιοθήκη όχι μόνο παρείχαν στους ερευνητές τεράστιο όγκο λογοτεχνικού υλικού, αλλά τους παρείχαν και άμεση βοήθεια στη μελέτη της ασσυριακής γλώσσας. Ανάμεσα σε κάθε είδους λογοτεχνία, αυτή η βιβλιοθήκη περιείχε ολόκληρους καταλόγους σημείων με τις διάφορες φωνητικές και ιδεογραφικές τους έννοιες, πίνακες συνωνύμων και καταλόγους ονομάτων φυτών και ζώων. Όμως δεν ήταν μόνο αυτό. Οι εφευρέτες του σφηνοειδούς συστήματος γραφής ήταν ένας λαός που προηγήθηκε των Σημιτών στην κατοχή της Βαβυλωνίας και μιλούσε μια γλώσσα εντελώς διαφορετική από αυτή των Σημιτικών διαδόχων τους. Ήταν ακριβώς οι Ακκάδιοι, όπως συνήθως αποκαλούνται, που άφησαν πίσω τους σημαντικό όγκο λογοτεχνίας, που εκτιμήθηκε ιδιαίτερα από τους Σημίτες Βαβυλώνιους και Ασσύριους. Ως εκ τούτου, το μεγαλύτερο μέρος των πλακιδίων της Νινευή αποτελείται από παράλληλες μεταφράσεις από τα ακκαδικά στα ασσυριακά, καθώς και από αστάρια, λεξικά και γραμματικές, στα οποία το ακκαδικό πρωτότυπο τοποθετείται πάντα δίπλα στην ασσυριακή μετάφραση. Τέτοια δίγλωσσα κείμενα όχι μόνο έδωσαν τη δυνατότητα στους μελετητές να αποκαταστήσουν την από καιρό ξεχασμένη ακκαδική γλώσσα, αλλά λειτούργησαν και ως μεγάλο βοήθημα στη σύνταξη του ασσυριακού λεξικού. Τρεις νέες αποστολές, μερικές από τις οποίες ηγήθηκε ένας διάσημος Ασσυριολόγος όπως ο Τζορτζ Σμιθ, συνέβαλαν πολύ στη διασαφήνιση παλαιότερα γνωστών λογοτεχνικών πλακιδίων και ανακάλυψαν αρκετά πλακίδια από τη βιβλιοθήκη της Βαβυλωνίας. Ως εκ τούτου, αν και μόνο μία από τις πολλές βιβλιοθήκες που εξακολουθούν να είναι θαμμένες κάτω από τα ερείπια της Βαβυλωνίας και της Ασσυρίας έχει εξερευνηθεί μέχρι στιγμής, ωστόσο, στα χέρια των επιστημόνων υπάρχει ήδη ένα τόσο μεγάλο απόθεμα ασσυριακής λογοτεχνίας που υπερβαίνει σημαντικά στο περιεχόμενό της ολόκληρη την Παλαιά Διαθήκη. Εν όψει μιας τέτοιας αφθονίας υλικού για μελέτη και σύγκριση, ο Ασσυριολόγος βρίσκεται τώρα σε ακόμη πιο πλεονεκτική θέση από αυτή την άποψη από τον Εβραϊστή, και ο τελευταίος μπορεί τώρα να λάβει αρκετή βοήθεια από την Ασσυριολογία στον προσδιορισμό της σημασίας πολλών εβραϊκών λέξεων που μέχρι τότε ήταν πολύ αμφίβολες. Η ανάπτυξη της Ασσυριολογίας διευκολύνθηκε ιδιαίτερα από το γεγονός ότι το σφηνοειδές σύστημα γραφής, που οφείλει την προέλευσή του στο ιερογλυφικό σύστημα, χρησιμοποιεί πολύ ελεύθερα τα λεγόμενα αναγνωριστικά σημεία, δηλαδή τέτοια σημεία που, χωρίς να έχουν ηχηρό νόημα, χρησιμεύουν για τον προσδιορισμό της τάξης στην οποία ανήκουν οι λέξεις που συνοδεύουν. Ως αποτέλεσμα, μπορεί κανείς πάντα να πει με την πρώτη ματιά αν η εν λόγω λέξη σημαίνει πρόσωπο, γυναίκα, θεότητα, ποτάμι, χώρα ή πόλη, ή αν σημαίνει ζώο, πουλί, φυτό, πέτρα, αστέρι κ.λπ. Διαθήκη. Με μια λέξη, η μελέτη της Ασσυριολογίας βασίζεται πλέον στις ίδιες στέρεες και αληθινές αρχές με τη μελέτη οποιασδήποτε άλλης αρχαίας γλώσσας, η γνώση της οποίας έχει φτάσει σε εμάς από την παράδοση. Και η αρχαιότητα των μνημείων του, ο πλούτος των λέξεων του, η τελειότητα της γραμματικής του και ο συλλαβικός χαρακτήρας της γραφής, που εκφράζει σύμφωνα και φωνήεντα, που δεν απαντάται στα αιγυπτιακά, το καθιστούν εξαιρετικά σημαντικό στη μελέτη των σημιτικών γλωσσών. Τόσο η ανακάλυψη αυτής της γλώσσας όσο και η ανάγνωση των σφηνοειδών επιγραφών σε αυτήν, όχι μόνο έριξαν ένα νέο ρεύμα φωτός στην ιστορία και την αρχαιότητα της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά εξήγησαν επίσης τη γλώσσα της Παλαιάς Διαθήκης, με αποτέλεσμα πολλά μέχρι τότε σκοτεινά εδάφια της Αγίας Γραφής να καταστούν εντελώς ξεκάθαρα και οι υπερασπιστές του να βρίσκουν έναν νέο ισχυρό και μη ισχυρό Λόγο του Θεού. Τα λαμπρά αποτελέσματα των ανακαλύψεων στην Αίγυπτο και την Ασσυρία απέστρεψαν σημαντικά την προσοχή των επιστημονικών ερευνητών προς τη συγκεκριμένη κατεύθυνση, έτσι ώστε για λίγο το βασικό έδαφος των βιβλικο-ιστορικών γεγονότων, δηλαδή η Παλαιστίνη, έμεινε στη σκιά. Αλλά και στο τελευταίο τώρα διεξάγεται επιτυχημένη έρευνα, η οποία έχει ήδη στεφθεί με σημαντικά αποτελέσματα. Αν οι ανακαλύψεις στην Αίγυπτο και την Ασσυρία μας έδωσαν νέα έγγραφα που χρησίμευαν για να επιβεβαιώσουν την αλήθεια των βιβλικών ιστορικών γεγονότων, τότε ήταν εξαιρετικά επιθυμητό για την Παλαιστίνη να έχει μια τέτοια ανακάλυψη που θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως επιβεβαίωση της ιστορικής γνησιότητας και αξιοπιστίας των ίδιων των βιβλικών βιβλίων. Η αρνητική κριτική, η οποία έχει συνηθίσει πρόσφατα να αποδίδει τα βιβλία του Μωυσή στην εποχή της βαβυλωνιακής αιχμαλωσίας, έχει συνεχώς υπόψη την υπόθεση ότι οι Ισραηλίτες, ως λαός, μέχρι αυτή την περίοδο ήταν ένας αγράμματος λαός και επομένως γι' αυτούς τέτοια βιβλία ήταν εντελώς απρόσιτα και περιττά. Αν εμφανίστηκαν ήδη σε τόσο όψιμο χρόνο όπως η βαβυλωνιακή αιχμαλωσία, τότε είναι σαφές ότι, καθώς γράφτηκαν πολύ αργότερα από τα γεγονότα που περιγράφονται σε αυτά, δεν μπορούν να έχουν ιστορική αυθεντικότητα και, ως εκ τούτου, μεταφέρουν μόνο περιπατητικούς θρύλους και μύθους για το ομιχλώδες παρελθόν της ιστορικής τους ζωής. Αυτή η υπόθεση καταρρέει τώρα σε σκόνη ενόψει των πρόσφατων ανακαλύψεων στην Παλαιστίνη και, παρεμπιπτόντως, της λεγόμενης «Επιγραφής του Σιλωάμ». Όχι μόνο μας δίνει την ευκαιρία να κρίνουμε με ακρίβεια πώς τα βιβλία του Αγίου της Παλαιάς Διαθήκης στο πρωτότυπο, αλλά επίσης δείχνει ξεκάθαρα πόσο υψηλός ήταν ο πολιτισμός την εποχή του βασιλιά Σολομώντα, κατά τη διάρκεια της βασιλείας του οποίου δημιουργήθηκε. Η επιγραφή του Σιλωάμ βρέθηκε στην Ιερουσαλήμ, στον τοίχο μιας λαξευμένης σήραγγας που μετέφερε νερό από την πηγή της Παναγίας στην πισίνα του Σιλωάμ. Η περίεργη θέση του σε μια σκοτεινή υπόγεια σήραγγα, μέσα από την οποία ρέει συνεχώς νερό, ήταν ο λόγος που έμεινε απαρατήρητος για τόσο καιρό και βρέθηκε μόλις πρόσφατα. Ακόμη και αφού έγινε αντιληπτό, πριν μπορέσει να αποσυναρμολογηθεί, χρειάστηκε να στραγγίξουν το νερό στο τούνελ και να καθαρίσουν τα γράμματα από τα άλατα που τα γέμιζαν. Ιδού η μετάφραση αυτής της επιγραφής: "Κοιτάξτε την ανασκαφή! Εδώ είναι η ιστορία αυτής της ανασκαφής. Όταν είχαν μείνει ακόμη τρεις πήχεις για να περάσουν, και τα λατομεία σήκωσαν τις λαβές τους, ο καθένας προς τον γείτονά του, ακούστηκε η φωνή ενός ανθρώπου να φωνάζει στον άλλο. Την ημέρα που ολοκληρώθηκε η ανασκαφή, οι λατομείς χτύπησαν ο ένας τον άλλον από την πηγή και την αξίνα. 1.200 πήχεις Το ύψος της τρύπας πάνω από τα κεφάλια των λατόμων ήταν περίπου ένας αγκώνας. Στην περίπτωση αυτή, καταρχάς, εφιστάται η προσοχή στο γεγονός ότι ακόμη και σε μια τόσο πρώιμη περίοδο όπως αυτή στην οποία ανήκει η επιγραφή, η τέχνη της μηχανικής ήταν τόσο ανεπτυγμένη που επέτρεψε στους εργάτες του Εβραίου βασιλιά να αρχίσουν να σκάβουν μια σήραγγα ταυτόχρονα από δύο αντίθετες πλευρές, και παρά την απόσταση από την αρχή της σήραγγας μέχρι την έξοδό της. στη μέση. Ο ακριβής χρόνος αυτής της εργασίας δεν έχει ακόμη καθοριστεί. άλλοι το αποδίδουν στην εποχή του Σολομώντα, άλλοι στη βασιλεία του Εζεκία. Στην τελευταία περίπτωση, θα είναι το ίδιο σύστημα ύδρευσης που αναφέρεται στο 2 Kings. 20:20 και στο Β' Χρον. 32:30. Από το ύφος των γραμμάτων της επιγραφής είναι σαφές ότι ο συγγραφέας της συνήθιζε να γράφει σε περγαμηνή ή πάπυρο και όχι σε πέτρα. είναι στρογγυλεμένα παρά γωνιακά. Είναι σαφές, λοιπόν, ότι στην Ιουδαία χρησιμοποιούνταν ένα τέτοιο αλφάβητο, που δείχνει ότι οι άνθρωποι διάβαζαν και έγραφαν βιβλία. Ένα άλλο αξιοσημείωτο χαρακτηριστικό της Επιγραφής του Σιλωάμ είναι ότι δεν είναι δημόσιο έγγραφο. δεν αναφέρει καν το όνομα του τότε βασιλέως. Μάλλον κόπηκε από έναν από τους εργάτες σε μια στιγμή απόλαυσης που τελείωσε την εργασία. Η φροντίδα με την οποία χαράχτηκαν τα γράμματα σε ένα μέρος όπου δεν υπήρχε κανείς να τα διαβάσει ή να τα εξετάσει δείχνει ότι για τον συγγραφέα του η γραφή ήταν τόσο κοινή δραστηριότητα όσο η εργασία σε ένα τούνελ. Από αυτό το γεγονός το συμπέρασμα είναι προφανές: αν ένας απλός εργάτης μπορούσε να γράψει, τότε οι ειδικοί γραφείς, οι ιερείς και τα μέλη των προφητικών σχολών ακόμη περισσότερο. Επομένως, δεν υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι ο αλφαβητισμός ήταν λιγότερο διαδεδομένος εκείνη την εποχή από ό,τι είναι τώρα. Αυτό επιβεβαιώνεται στα μνημεία της Αιγύπτου και της Ασσυρίας. Στην Αίγυπτο τα βιβλία ήταν σε γενική χρήση από πολύ νωρίς. ο τίτλος του γραφέα είχε μεγάλη εκτίμηση και τα δημόσια και ιδιωτικά μνημεία καλύφθηκαν με γραπτά που διάβαζαν όλοι οι περαστικοί. Ανάμεσα στα θραύσματα της αιγυπτιακής λογοτεχνίας που μας έχουν φτάσει είναι μια συλλογή επιστολών που υποτίθεται ότι θα χρησιμεύουν ως παράδειγμα αυτού του ειδικού τύπου γραφής. Έχουμε ήδη αναφέρει τη βιβλιοθήκη στη Νινευή. Συντάχθηκε κατά μίμηση των βιβλιοθηκών που υπήρχαν σε όλες τις πόλεις του βαβυλωνιακού βασιλείου από τα αρχαιότερα χρόνια. Πολύ πριν από τις ημέρες του Αβραάμ, υπήρχαν όχι μόνο βιβλιοθήκες με πλούσια βιβλία τόσο σε πηλό όσο και σε πάπυρο, αλλά και πολυάριθμοι αναγνώστες. Αυτές οι βιβλιοθήκες ήταν δημόσιες και ο βαθμός στον οποίο το περιεχόμενό τους αυξήθηκε με νέα έργα και αντίγραφα παλαιών δείχνει ότι τις επισκέπτονταν συχνά. Τα βιβλία τακτοποιήθηκαν με τη σειρά και καταλογοποιήθηκαν με τον ίδιο τρόπο που γίνεται στις σύγχρονες βιβλιοθήκες. εφάρμοζαν σε όλους τους κλάδους της γνώσης και σε όλα τα γνωστά τότε λογοτεχνικά τμήματα. Αν οι Ισραηλίτες, που ζούσαν μεταξύ Ασσυρίας και Αιγύπτου και συνορεύουν με τις πολύ πολιτισμένες πόλεις της Φοινίκης, παρέμεναν αδαείς και αγράμματοι, θα ήταν απλώς θαύμα. Το ότι δεν ήταν αναλφάβητοι αποδεικνύεται πλέον αδιαμφισβήτητα από την επιγραφή του Σιλωάμ. Αυτό υποστηρίζεται επίσης από την απόδειξη ενός ρητού από το βιβλίο των Παροιμιών του Σολομώντα, το οποίο λέει ότι οι γραμματείς του Εζεκία έφτιαξαν ένα νέο αντίγραφο των Παροιμιών του Σολομώντα (35:1), πιθανώς για μια βιβλιοθήκη παρόμοια με αυτές της Ασσυρίας και της Βαβυλώνας. Έτσι, ας συμπεράνουμε, σύμφωνα με τα λόγια ενός από τους πιο διάσημους ανατολίτες της εποχής μας, ανακαλύψεις με βάση την ιστορική ζωή των αρχαίων λαών της Ανατολής τον τελευταίο μισό αιώνα κατέστησαν σαφές: 1) ότι οι αφηγήσεις της Παλαιάς Διαθήκης, σε σύγκριση με αναμφίβολα σύγχρονα έγγραφα, αποδεικνύονται ακριβείς μέχρι τις παραμικρές λεπτομέρειες. 2) ότι πριν από τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία, οι Εβραίοι ήταν εγγράμματος λαός, διέθεταν τουλάχιστον μία βιβλιοθήκη και γνώριζαν καλά τη συγγραφική τέχνη. Επομένως, η αυθεντικότητα των ιερών βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης δεν μπορεί να απορριφθεί με το σκεπτικό ότι τα ιστορικά τους στοιχεία είναι λανθασμένα ή απλώς αποτελούν μύθο και ότι δεν θα μπορούσαν να έχουν γραφτεί στην πρώιμη περίοδο στην οποία αναφέρονται. Δεν υπάρχει κανένας λόγος να πιστεύουμε ότι ο Αβραάμ ήταν αναλφάβητος. οι σύγχρονοί του στην Ουρ των Χαλδαίων ήξεραν να διαβάζουν και να γράφουν. Υπάρχει ακόμη λιγότερος λόγος να θεωρήσει κανείς τους απογόνους του, που ήρθαν σε επαφή με τη λογοτεχνία της Αιγύπτου, αναλφάβητους. Αν τα βιβλικά βιβλία γράφτηκαν κατά τη διάρκεια των ίδιων των γεγονότων που αφηγούνται, τότε για εμάς λαμβάνουν το βάρος και την εξουσία της πρώτης πηγής. Κανένας συγγραφέας δεν μπορεί να παραποιήσει αυτό που είναι πολύ γνωστό στους αναγνώστες του. δεν μπορεί να επινοήσει γεγονότα και γεγονότα που οι σύγχρονοί του μπορούν να μαρτυρήσουν ότι δεν συνέβησαν ποτέ. Η ίδια η ιστορία της γραφής στην Ανατολή όχι μόνο καθιστά δυνατό να υποθέσουμε ότι τα βιβλικά βιβλία γράφτηκαν την εποχή στην οποία τα παραπέμπει η παράδοση, αλλά και μας διαβεβαιώνει πλήρως γι' αυτό. Είναι απίστευτο ότι οι Ισραηλίτες, που ήξεραν να γράφουν, απείχαν από τη σύνταξη βιβλίων σε μια εποχή που οι λαοί γύρω τους είχαν από καιρό βιβλιοθήκες. Ότι τα βιβλικά βιβλία ανήκουν στην πραγματικότητα στην περίοδο στην οποία τα παραπέμπει η παράδοση επιβεβαιώνεται τώρα από αιγυπτιακά και ασσυριακά μνημεία. Επαναλαμβάνουμε, η ακρίβεια στις πιο μικρές λεπτομέρειες μπορεί να εξηγηθεί μόνο από το γεγονός ότι γράφτηκαν από τους συγχρόνους τους. Η Παλαιά Διαθήκη είναι μια προετοιμασία για την Καινή. Η Θεία εξουσία του ενός συνδέεται στενά με τη Θεία εξουσία του άλλου. Η ιστορία της εβραϊκής εκκλησίας βρίσκει την εξήγησή της μόνο στην εμφάνιση του Χριστού στον κόσμο. οι προφητείες είναι κατανοητές μόνο υπό το φως του Ευαγγελίου. Εάν η ιστορία του εβραϊκού λαού ήταν ένα μείγμα μύθων και θρύλων, τότε πού θα υπήρχε ένα θεμέλιο πάνω στο οποίο θα μπορούσε να στηριχθεί ο Χριστιανισμός; Αν οι προφητείες γράφονταν αργότερα από τον χρόνο στον οποίο ανήκουν, σύμφωνα με τη δική τους μαρτυρία, τότε τι θα είχε συμβεί με τη μαρτυρία τους, την οποία επισημαίνει ο ίδιος ο Κύριος; Ευτυχώς, δεν χρειάζεται να επιλύσουμε αυτά τα ζητήματα. εδώ και καιρό θαμμένοι, αλλά τώρα σκαμμένες πέτρες φωνάζουν ενάντια στους ανθρώπους που επιτίθενται στην αγία μας πίστη. οι από καιρό ξεχασμένες αυτοκρατορίες της αρχαίας Ανατολής αναδύθηκαν από τους αρχαίους τάφους τους για να μαρτυρήσουν την αυθεντικότητα των «λόγων του Θεού». 32 Αρκετά άρθρα αυτού του είδους δημοσιεύθηκαν από τον συγγραφέα στα περιοδικά «Christian Reading» και «Strannik» Σκοπεύοντας το βιβλίο μας όχι για μορφωμένους ειδικούς, οι οποίοι, φυσικά, έχουν πρόσβαση στην πλούσια δυτικοευρωπαϊκή βιβλιογραφία για αυτό το θέμα στο πρωτότυπο, αλλά γενικά για έναν κύκλο μορφωμένων αναγνωστών, αποφεύγαμε με κάθε δυνατό τρόπο να επιβαρύνουμε το βιβλίο μας με βαρύ έρμα αποσπάσματα, προτιμώντας να δίνουμε πάντα πιο θετικό υλικό. Εκτός από τη Βίβλο, ο Ι. Φλάβιος και ο Ηρόδοτος, τα περίφημα βιβλικά λεξικά του Σμιθ, της Ρώμης και του Κασέλ, η Εγκυκλοπαίδεια του Δούκα, οι κύριες πηγές και τα εγχειρίδια για εμάς ήταν: 1) F. Lenortant, Histoire ancienne de I'Orient, 9η εικόνα. έκδοση, 6 μεγάλοι τόμοι. 2) Vigouroux, La Bible et les decouvertes modernes, 4η έκδοση, τόμοι I–IV. 3) S. Geikie, Το δικό μας με τη Βίβλο, τόμοι I–VI. 4) Edersbeim, Bible History, τόμοι I–VII. και 5) η νεότερη μονογραφική σειρά υπό τον γενικό τίτλο Men of the BibleI – Volume VI. 6) Stanley, Lectures on the History of the Jewish Church I–III τόμοι. 7) τα έργα των Milman, Graetz και άλλων. Οφείλουμε ιδιαίτερα τα έργα των Vigouroux, Geikie and the Men of the Bible σειρά, από τα οποία χρησιμοποιήσαμε ολόκληρα κεφάλαια, ακόμη και ενότητες, υποβάλλοντάς τα μόνο σε εξωτερική επεξεργασία που προκλήθηκε από τις ιδιαιτερότητες του σχεδίου και του σκοπού του βιβλίου μας. Αναφερόμαστε σε αυτές τις ίδιες εργασίες για λεπτομερή κυτταρολογία, από την οποία έχουμε πάρει μόνο όσα είναι απαραίτητα για να δείξουμε στον απλό αναγνώστη τη γενική φύση των πηγών από τις οποίες προέρχεται το υλικό που παρουσιάζεται στο βιβλίο. Οι πηγές μας από αυτή την άποψη ήταν η πολυτελής εικονογραφημένη έκδοση της «Ιστορίας της Αρχαίας Ανατολής» του Lenormand (9η γαλλική έκδοση) και η περίφημη εικονογραφημένη Βίβλος του Cassel (στο Λονδίνο). Τα σχέδια του Doré προέρχονται από το αμερικανικό λεύκωμα βιβλιοϊστορικών πινάκων (Bible Gallery) αυτού του διάσημου καλλιτέχνη. Βλέπε Vigouroux, La Bible et les Decouvertes modernes ect. Paris 1884, εκδ. σελ. 1–115. Η ιστορία του βιβλικού ρασιοναλισμού παρουσιάζεται αναλυτικότερα σε ειδικό δίτομο έργο του ίδιου συγγραφέα, συγκεκριμένα στο Les Livres saintes et la critique rationaliste, Παρίσι 1880. Το προτεινόμενο δοκίμιο βασίζεται στο πρώτο βιβλίο, αλλά με προσθήκες και από ειδικό δοκίμιο. Die Gottichen Schriften ect. Wertheim, 1735. De Veritate ect. Παρίσι, 1624; 1633 και 1645. Nicolai, Leben und Meinungen des Herrn Magister Sebaldus Nothanker, Βερολίνο, 1773 I–IIIv. Είναι αξιοσημείωτο ότι την εποχή της ακμής του λεγόμενου ρεαλισμού στη χώρα μας τη δεκαετία του '60, οι πιο προχωρημένοι από τους ρεαλιστές εξέφρασαν ακριβώς την ίδια απαίτηση σε σχέση με τον κλήρο μας. Φυσικά, δεν ήξεραν ότι επαναλάμβαναν τα γερμανικά γαϊδούρια του περασμένου αιώνα και πρόβαλαν μια τέτοια απαίτηση ως την «τελευταία λέξη» της κοινωνικής επιστήμης. Έτσι επαναλαμβάνεται η ιστορία. Fragmente eines Unbekannten. Ωστόσο, ένα παρόμοιο χονδροειδώς αρνητικό έργο ήταν γνωστό με τον τίτλο De tribus impostoribus, όπου ο Μωάμεθ, ο Μωυσής και ο Ιησούς Χριστός θεωρούνται απατεώνες. Αυτό το έργο αποδόθηκε στον Μεσαίωνα, αλλά στην πραγματικότητα γράφτηκε όχι νωρίτερα από το μισό του 18ου αιώνα και ανήκε στην αναδυόμενη σχολή των Γερμανών ορθολογιστών. Eichhorn, Repertorium fur biblische und morgenlandische Literatur, t. IV. Urgeschichte. Π. 158 κ.λπ. Die Religion innerhalb der Granzen der blossen Vernunft, Koenigsberg, 1793. Ο Lecky, στην Ιστορία του Ορθολογισμού στην Ευρώπη, δικαίως βλέπει στον Kant και στον Lessing τους δύο κύριους ένοχους, αν και σε διαφορετικές κατευθύνσεις, στον αγώνα κατά της Βίβλου που υψώθηκε στη Γερμανία. Η επιρροή του Καντ στη Γερμανία στα μυαλά της εποχής μπορεί να κριθεί από την έκφραση του Jean-Paul Richter, ο οποίος λέει: «Ο Καντ δεν είναι μόνο το φως του κόσμου, αλλά ολόκληρου του ηλιακού συστήματος». Paulus, Philologich-kritischer und hist. Cjmmentar uber d. N. Test, 1804, t. IV, σ. 150–162. Σχόλιο, Bd. II, σελ. 426. R. Simon, Historie critique ect. Παρίσι, 1678. Astruc, Conjectures sur les memoires originaux don't il parait que Moyses est servi, Βρυξέλλες, 1753. Astruc, Conjectures, σελ. 10–13. Hebraische Mythologie, t. Ι, σελ. 59, 205-218; t. II, σελ. 287. Διατριβή κριτική ect. Ιένα 1805. Lehrburch der hist.-krit. Einleitung στο A. T. 1845. Einleitung, σ. 179–180. Η λέξη Μυθολογία μάλιστα τονίζεται στο πρωτότυπο για μεγαλύτερη εκφραστικότητα. Herzog, Real-Encycljp. Στο XVIII, 1864. Σελ. 73. Το ποίημα ξεκινά με τις λέξεις: «Έσπειρα τον σπόρο, αλλά πού είναι τώρα το κιτρινισμένο χωράφι;» και τα λοιπά. Στο περιοδικό L'Esperance, 5–12 Οκτ. 1839. Σε αυτό το χιουμοριστικό άρθρο, που θυμίζει το γνωστό δοκίμιο «Πώς ο Ναπολέων δεν υπήρξε ποτέ» (Perez, βιβλιοθηκάριος της πόλης D’Agen), αποκαλύπτεται τέλεια η αυθαιρεσία των κριτικών παραδοχών του Strauss. Ο συγγραφέας συνοψίζει την έρευνά του ως εξής: «Η ζωή του Στρος δεν είναι τίποτα άλλο παρά ένας μύθος, χωρίς καμία ιστορική πραγματικότητα, και αντιπροσωπεύει μόνο τις τρέχουσες απόψεις του αιώνα όταν, σαν να είχε ζήσει». Fairbairn on Strauss in Contemporary Review, Μάιος 1876 σελ. 977. G. F. Daumer, Die Geheimnisse des Christlichen Alterthums, 1847. Histoire du people d'Israel, par Ernest Renan, tome I, ed. 6η Παρίσι 1887. The Edinburgh Review, Απρ. 1888, σελ. 488–89. Αυτή η κομψή ιερογλυφική επιγραφή έχει ως εξής: «Έτσι λένε οι σκλάβοι του βασιλιά, του οποίου το όνομα είναι ο ήλιος και ο βράχος της Πρωσίας - Lepsy ο γραφέας, Erbkam ο αρχιτέκτονας, οι αδελφοί Weidepbach βαφείς, ο Frey ο ζωγράφος, ο Franke ο αγρότης, ο Bopomy ο sculptorry to the. Σταυρός, βασιλιάς, ήλιος και βράχος της Πρωσίας, γιος του ήλιου, ελευθερωτής γης, Φρειδερίκος Γουλιέλμος Δ', ο πιο φιλεύσπλαχνος πατέρας της χώρας του, ο αγαπημένος της σοφίας και της ιστορίας, ο φύλακας του Ρήνου, ο εκλεκτός της Γερμανίας, ο δωρητής της ζωής, ο Παντοδύναμος Θεός χαρίζει στον βασιλιά και τη φίλη του, τη βασίλισσα Ελισάβετ, μια ζωή στην πιο εύσπλαχνη χώρα. κατοικώντας στον ουρανό για πάντα Το έτος της Χριστιανικής εποχής 1812, τον δέκατο μήνα και τον δέκατο πέμπτο μήνα, στα σαράντα έβδομα γενέθλια της Αυτού Μεγαλειότητας, στην πυραμίδα του Βασιλιά Χούφου, τον τρίτο χρόνο, τον πέμπτο μήνα, την ένατη ημέρα της βασιλείας της Αυτού Μεγαλειότητας, από την αρχή του 64ου Μαν. Ας σημειώσουμε παρεμπιπτόντως ότι αυτή η περίεργη επιγραφή δεν πέρασε χωρίς επιστημονική περιέργεια. Ένας Κινέζος Αιγυπτιολόγος, που ταξίδεψε στην Αίγυπτο για επιστημονικούς σκοπούς, ενδιαφέρθηκε ιδιαίτερα για αυτήν την επιγραφή, έγραψε μια ολόκληρη επιστημονική μελέτη γι' αυτήν και διαπίστωσε ότι αυτή η επιγραφή, στην αρχαιότητα της, θα έπρεπε να είναι σύγχρονη με την τρίτη δυναστεία στην Κίνα, δηλαδή χρονολογείται από την περίοδο 2200 ή 2300 χρόνια πριν από τη χριστιανική εποχή!! Το όνομα αυτού του διάσημου αιγυπτολόγου της Κίνας είναι Ping-ch-un. Η Ακαδημία Επιστημών του Πεκίνου πρόκειται να του δώσει ένα τιμητικό βραβείο. Colenso, Η Πεντάτευχο κριτικά εξετάστηκε, t II, σελ. 370, 375. Από ένα άρθρο του καθηγητή της Οξφόρδης, Ασσυριολόγος λέει: «Στοιχεία αρχαίων μνημείων σχετικά με την αξιοπιστία των βιβλίων της Αγίας Γραφής». Μετάφρ. στο "Right View" Μάρτιος 1888 αναθ. 555–556.