Biblische Geschichte im Lichte neuester Forschungen und Entdeckungen. Altes Testament. Band 1

I. Biblischer Rationalismus in seinem historischen Ursprung und seiner Entwicklung 1. Ursprünge des biblischen Rationalismus 2. Offene Rebellion gegen die Bibel 3. Leugnung des Übernatürlichen 6. Renan – als neuester Vertreter des biblischen Rationalismus II. Neueste archäologische Entdeckungen in Ägypten, Assyrien und Palästina 2. Entriegeln des Schlüssels zu den keilförmigen Inschriften Als Ergebnis dieser wahrhaft wundersamen Entdeckungen, die in unserem Jahrhundert auf der vergessenen Asche des früheren historischen Lebens der alten Völker des Ostens gemacht werden, ist die biblische Geschichte in ihren wissenschaftlichen Ressourcen außerordentlich bereichert worden. Diese Entdeckungen brachten ihr so ​​viel neues und wertvolles Material, dass ihr Horizont weit über die ihr in der Vergangenheit gesetzten Grenzen hinausgehen musste. Dadurch erwachte natürlich das Interesse daran und erregt nun nicht nur die Aufmerksamkeit von Spezialisten – Theologen, sondern auch weltlichen Wissenschaftlern – Spezialisten verschiedener Abteilungen der Geschichtswissenschaft und danach der gesamten gebildeten Gesellschaft aller zivilisierten Völker der Welt. Dieses Interesse beginnt sich in unserem Land deutlich zu manifestieren, und in verschiedenen weltlichen und insbesondere spirituellen Zeitschriften wurden zahlreiche einzelne Versuche unternommen, unsere Gesellschaft mit den wichtigsten neuesten Daten der biblisch-historischen Wissenschaft vertraut zu machen 1 . Aber im Allgemeinen liegt unsere Literatur in dieser Hinsicht weit hinter der westeuropäischen Literatur, und während wir weiterhin sozusagen nur Krümel aus der reichhaltigen Tabelle der biblisch-historischen Wissenschaft verwenden, gibt es im Westen seit langem ganze Kurse, die eine Zusammenfassung aller wichtigsten Entdeckungen darstellen, und viele Monographien zu verschiedenen biblischen Themen, die im hellen Licht aller neuesten Forschungen und Entdeckungen entwickelt wurden. Das Fehlen solcher integraler Werke in unserem Land stellt eine wichtige Lücke in der theologischen Literatur dar, und bei der Zusammenstellung dieses Buches ging es darum, diese Lücke zu schließen. Dieses Buch ist nach genau dem gleichen Plan zusammengestellt wie der „Guide to Biblical History“, den wir zuvor veröffentlicht haben, so dass letzterer als nahezu exakter Grundriss dafür dient. Der wesentliche Unterschied liegt im Grad des Umfangs, und was im Handbuch nur kurz betrachtet wird, mit nur oberflächlichen Hinweisen auf wissenschaftliche Daten, wird hier Gegenstand ausführlicher Betrachtung – was dort oft nur angedeutet wird, wird hier durch die gesamte Masse des biblisch-historischen Materials beleuchtet, das uns zur Verfügung steht. Daher stellt dieses Buch neben der biblischen Erzählung selbst weitgehend die Traditionen der jüdischen und heidnischen Welt über die Urzeit vor, soweit sie dazu dienen, die Wahrheiten der göttlichen Offenbarung, spätere rabbinische Erzählungen, archäologische und geografische Daten, die herausragendsten Entdeckungen in Ägypten, Palästina und Assyro-Babylonien zu erklären und zu bestätigen – mit einem Wort, die ganze Fülle an vielfältigem Material, das derzeit zur biblischen Geschichte verfügbar ist. Aufgrund der Natur dieses Materials sollte das Buch einen apologetischen Charakter erhalten, und die Kraft dieser Apologetik erhält oft einen siegreichen Charakter, als Ergebnis jener unerwarteten Entdeckungen, die dem alten Skeptizismus in vielen Punkten unwiderstehliche Schläge versetzen. Die Zusammenstellung dieses Buches wurde dadurch wesentlich erleichtert, dass wir auf hervorragende Werke zurückgreifen konnten, die eine gelungene Gruppierung biblischen und historischen Materials in seinen vielfältigen Anwendungen darstellen. Wir konnten das in diesen Werken gesammelte Material frei verwenden und daraus alles herausholen, was nur zu unserem Plan und unserem Ziel passte, für das wir uns vorgenommen hatten, einen vollständigen Kurs der biblischen Geschichte in seiner zusammenhängenden Darstellung zu geben, soweit möglich mit dem umfangreichen Material, das als direkte und manchmal nebensächliche oder indirekte Beleuchtung eingebracht wurde. Diese Aufgabe ist nicht einfach, wie bereits die Tatsache zeigt, dass die westeuropäischen Gelehrten, die uns als Quelle dienten, im Wesentlichen keinen zusammenhängenden Verlauf der biblischen Geschichte präsentieren, sondern das neueste wissenschaftliche Material nur zur episodischen oder monografischen Berichterstattung über einzelne Epochen und Ereignisse verwenden, wie z. und das berühmte Werk von Vigouroux, das als Grundlage für viele Werke dieser Art diente 2. Ein weiteres Merkmal unseres Buches in seiner aktuellen Auflage sind seine reichhaltigen Illustrationen. Insofern sind seine ausländischen Vorbilder, etwa die Werke von Vigouroux und Geikie, die sich auf nur wenige unbedeutende Fotografien der wichtigsten Denkmäler beschränken, in keiner Weise mit ihm zu vergleichen. Unter Nutzung der edlen Unternehmung unseres Herausgebers haben wir aus verschiedenen Quellen eine ganze Reihe von Illustrationen zusammengestellt, bei denen es sich um Fotografien von antiken ägyptischen und assyrisch-babylonischen Denkmälern handelt, die vor uns noch deutlicher erstaunliche Bilder des antiken historischen Lebens wiedergeben, wie es auf den Granitzeugen dieser grauen Antike eingeprägt war 3. Fotografien aus den Ruinen antiker biblischer Städte, aus modernen Landschaften, als antike Schauplätze der beschriebenen Ereignisse sowie aus Landschaften des modernen Lebens im Osten mit seinen oft unveränderten Formen und Bräuchen – ergänzen das Gesamtbild der biblischen Geschichte, indem sie nicht nur einzelne Ereignisse erklären, sondern sie auch mit der ganzen Frische und Klarheit der taktilen Realität unauslöschlich in das Gedächtnis des Lesers einprägen; Unter den Illustrationen befinden sich zwei Zeichnungen des berühmten Künstlers Doré mit seinem reichen künstlerischen Pinsel, die die beiden Anfangsereignisse der biblischen Geschichte wiedergeben. Eine besondere Einleitung gibt einen Überblick über die Geschichte des biblischen Rationalismus bis zu seiner jüngsten Manifestation im berühmten Werk von Renan und gibt außerdem einen Überblick über die neuesten Entdeckungen in Ägypten, Assyrien und Palästina sowie eine kurze Geschichte der Entdeckung des Schlüssels zum Lesen von Hieroglyphen und keilförmigen Inschriften. Dieser Überblick könnte dazu dienen, zu erklären, welchen großen Sieg das wissenschaftliche Genie unserer Zeit über die Mysterien der Antike errungen hat und welche Bedeutung dieser Sieg für den Triumph der Wahrheit über ihre Offenheit hat oder heimliche Feinde. Bald folgt ein zweiter Band, der den Rest der biblischen Geschichte des Alten Testaments abdecken wird. I. Biblischer Rationalismus in seinem historischen Ursprung und seiner Entwicklung. Unter den größten Büchern, die in der literarischen Schatzkammer der Menschheit existieren und ihrer spirituellen Erleuchtung dienen, nimmt das Buch der Bücher bzw. die Bibel eine völlig Ausnahmestellung ein. Jedes Buch enthält ein Wort als Verkörperung von Geist oder Geist, und je erhabener und vollkommener der Geist oder Geist ist, je höher das Wort, das ihn verkörpert, geschätzt wird, desto teurer wird das Buch, das dieses Wort enthält. Aber das Buch der Bücher enthält das göttliche Wort als Verkörperung des unendlichen Geistes und des allvollkommenen, allumfassenden Geistes. Daher ist die Bibel so viel höher als alle anderen Bücher, wie der göttliche, unendliche Geist höher und vollkommener ist als der endliche, begrenzte menschliche Geist. Daher nimmt die Bibel unter den größten Lichtern der Literatur eine wichtigere Stellung ein als die Sonne unter den Planeten. Es war nicht nur schon immer die Quelle wahren spirituellen Lichts, dessen Strahlen in einfachen menschlichen Büchern nur gelegentlich und schwach durchscheinen, sondern es hat über Jahrhunderte und Jahrtausende hinweg den Geist der Menschheit mit einem übernatürlichen Licht erleuchtet und ihr solche Wahrheiten offenbart, die sie aus eigener Kraft vergeblich zu erreichen versuchte. Als Ganzes betrachtet stellt die Bibel sozusagen ein literarisches Wunder dar, im Sinne dieser wahrhaft wundersamen Weltanschauung, die das höchste spirituelle Ideal der Menschheit mit den eindrucksvollsten und lehrreichsten Beispielen seiner Verkörperung in Einzelpersonen und ganzen Nationen verkörpert. In dieser Hinsicht scheinen alle anderen Bücher, selbst die Werke der größten Denker, schwache Lampen zu sein, wie Irrlichter neben der strahlenden Sonne. Wenn die Menschheit also nicht über die Bibel verfügte, wäre sie in die erbärmliche Lage eines Menschen verdammt, der gezwungen ist, die wundersame Schönheit des Universums in seinen höchsten Sphären nur durch die schwachen, natürlichen Sehorgane zu erben, und dann bliebe ihm natürlich die ganze Welt des Wissens unzugänglich – jenes erhabene Wissen, das Wahrheit und damit Freiheit gibt. Vergeblich ist unsere moderne Zivilisation stolz auf die außergewöhnlichen Erfolge des menschlichen Geistes in unserer Zeit, und vergeblich versucht die Wissenschaft zu zeigen, dass er diese Erfolge nur aus eigener Kraft erreicht hat. Das ist eine erbärmliche Selbsttäuschung oder Täuschung. Was der menschliche Geist aus eigener Kraft leisten konnte, wurde bereits in der antiken vorchristlichen Welt erreicht. Weiter konnte er, seinem eigenen Bewusstsein nach, nicht mehr gehen, und in seiner erbärmlichen Machtlosigkeit, schmachtend in einem hoffnungslosen Kreis der Begrenzung, dürstete er und suchte nach einer höheren Offenbarung. Und erst als es ihm gerade in der Bibel gegeben wurde, die durch das Judentum und dann das Christentum Eigentum der antiken Welt wurde, öffnete sich von da an ein neuer, weiter Horizont vor dem geistigen Blick der Menschheit, und der menschliche Geist konnte mit eigenen Augen sehen, was er im nebligen Spiegel der philosophischen Wahrsagerei kaum vorhergesehen hatte. Die Offenbarung für den Geist war unendlich wichtiger als zum Beispiel für das Auge, die Erfindung wunderbarer optischer Geräte, mit denen der Mensch begann, mit seinen eigenen Augen ganze weite Welten zu sehen, die ihm bisher durch das blaue Gewölbe des Himmels verschlossen und für das einfache Sehen undurchdringlich waren – aber dies kann als klares Beispiel für das Verständnis seiner Bedeutung für den Menschen dienen. Und die gesamte moderne Wissenschaft mit ihren wirklich großen Erfolgen ist im Vergleich zur Wissenschaft der Antike nur deshalb so weit fortgeschritten, weil sie auf neuem christlichen Boden entstand und wuchs, wo der menschliche Geist, nachdem er die ihm von oben offenbarte Wahrheit der Existenz gelernt hatte, beispiellose Handlungskraft und größte Bewegungsfreiheit erhielt. Nachdem er die Wahrheit der Existenz in der Offenbarung erkannt hatte, wurde er von der unerträglichen Last der Wahnvorstellungen und Zweifel befreit, die auf ihm lasteten, und konnte sich mit größerer Freiheit der Suche nach bestimmten Phänomenen widmen, die der weiteren Klärung der ihm offenbarten Wahrheit dienten. Doch die Anerkennung dieser Position, zu der sich die größten Vertreter der Wissenschaft bekannten und bekennen, fand stets einen glühenden Gegner in dem dem menschlichen Geist innewohnenden Stolz, aufgrund dessen er in keiner Weise von Einmischungen von außen abhängig sein will und nach völliger Originalität strebt. Trotz aller Wohltaten des Buches der Offenbarung für ihn lehnte er sich daher bei jeder Gelegenheit dagegen auf und versuchte, es auf die gleiche Ebene wie andere Bücher zu bringen, um es denselben kritischen Urteilen zu unterziehen, denen einfache literarische Werke normalerweise unterzogen werden. Dieser Anspruch des menschlichen Geistes ist unter dem Namen Rationalismus bekannt, und seine Geschichte ist äußerst lehrreich in dem Sinne, dass man verstehen kann, wie der natürliche menschliche Geist, der versuchte, sich von dem ihm nützlichen göttlichen Geist zu befreien, auf jede erdenkliche Weise verfeinert wurde und auf alle möglichen Überlegungen, Methoden und Mittel zurückgriff, nur um in der Bibel einen Widerspruch zu unbestrittenen Wahrheiten zu finden, ihre Authentizität und Wahrhaftigkeit zu vermuten und diese auszunutzen, um sie auf die Ordnung gewöhnlicher literarischer Werke zu reduzieren, und wie, auf der Andererseits zerfielen diese Bemühungen ständig zu Staub vor dem unveränderlichen Beweis der Wahrheit, der aus dem Buch der Offenbarung strahlend hervorstrahlte und in den besten und unbezweifelbarsten Daten der wissenschaftlichen Erkenntnisse eine schlagende Bestätigung fand. 4 1. Der Ursprung des biblischen Rationalismus. Der biblische Rationalismus reicht bis in die ersten Jahrhunderte des Christentums zurück, als unter den aufgeklärten Heiden, die die sterbende antike Welt vor der siegreichen Macht des Christentums verteidigten, Schriftsteller hervortraten, die versuchten, den übernatürlichen Ursprung der Bibel oder ihrer einzelnen Teile zu vermuten oder abzulehnen (wie Celsus, Porphyrius und andere). Aber der Rationalismus, für den unser Jahrhundert besonders berühmt ist, geht auf die Reformation des 16. Jahrhunderts zurück, als die Vernunft offen gegen die Autorität der Kirche rebellierte, die wiederum auf der Autorität der Bibel beruhte. Das ist der Rationalismus, der zum Banner eines ganzen religiösen Systems geworden ist, nämlich des Protestantismus. In ihm findet der neueste biblische Rationalismus seine vollste Berechtigung, und der Begründer des Protestantismus als religiöses System kann mit Recht als dessen Vorfahre angesehen werden. Aber dieser genetische Zusammenhang zwischen biblischem Rationalismus und Protestantismus wurde nicht sofort entdeckt; Vom Begründer des Protestantismus, Luther, bis zu den Ungläubigen unserer Zeit ist es ein äußerst langer Weg. Der württembergische Mönch brach lediglich mit dem römischen Katholizismus; Freidenker unserer Zeit lehnen jegliche Religion im Allgemeinen ab. Der Vater der Reformation glaubte an die Inspiration der Bibel, an Propheten, an Wunder, an Gnade, an Rechtfertigung, an die Göttlichkeit Jesu Christi, an Himmel und Hölle; Rationalistische Theologen, die heute auf den Kanzeln deutscher Universitäten das Alte und Neue Testament erklären, verspotten das alles kaltherzig, so wie ein erwachsen gewordenes Kind sich über die Geschichten einer Krankenschwester lustig macht, mit denen sie es in seiner Kindheit eingelullt hat. Der Grundsatz der freien Untersuchung führt, wenn er auf die äußerste Grenze getrieben wird, zu diesen fatalen Leugnungen. Dennoch hat es viele Jahre gedauert, bis dieses letzte Stadium erreicht war, denn der menschliche Geist stürzt sich nicht mit einem Sprung in solche Extreme; er entfernt sich nur Stück für Stück, Schritt für Schritt vom rechten Weg; aber früher oder später, sobald er den Weg des Irrtums betreten hat, wird ihn die unerbittliche Logik an den Rand des Abgrunds führen und ihn hineinstürzen. Genau das geschah mit der protestantischen Theologie, obwohl ihr zunächst offenbar jede kritische Haltung gegenüber der Bibel völlig fremd war – im Kern des Grunddogmas des Protestantismus. Das wichtigste Dogma des Protestantismus ist die ausschließliche Autorität der Bibel, die von jedem entsprechend der inneren Erleuchtung interpretiert wird, die ihm der Heilige Geist verleiht. Alle alten Reformatoren erkannten einstimmig an, dass die Heilige Schrift ein göttliches Buch ist, das vom Himmel kam, um den Menschen ihre Pflichten gegenüber dem Schöpfer und ihresgleichen zu offenbaren, eine unfehlbare Regel des Glaubens und der Moral. Für einen wahren Protestanten war die Bibel alles. Er betrachtete es, wie Hegel es ausdrückte, als eine Hochburg der Gedankenfreiheit. Zwischen ihm und Gott gab es nichts außer ihr. Außer dem eigenen Bewusstsein hat keine andere Autorität, weder in der Gegenwart noch in der Vergangenheit, das Recht, die Worte Gottes zu erklären. Die Tradition hat für die Erklärung des Heiligen Buches keine Bedeutung. Es ist an sich ausreichend, niemand hat das Recht, seine Bedeutung einzuschränken oder festzulegen; Für ihn ist sie die einzige Tradition, die einzige Autorität, der einzige Priester, die einzige Lehrerin. Das ist das Wesen der Reformation, jene gemeinsame Verbindung, die von Anfang an die ersten Gründer der Reformation miteinander verband. Seit ihrer Trennung von der römisch-katholischen Kirche haben die Protestanten diese Prinzipien in dem berühmten Protest gegen den Zweiten Reichstag von Speyr (1529) sehr deutlich zum Ausdruck gebracht, einem Protest, der dem Protestantismus seinen Namen verdankt. Dort verkündeten sie folgende Grundsätze: Die Bibel sollte nicht durch Tradition, sondern nur durch sich selbst interpretiert werden; Die Autorität der Bibel ist höher als die Autorität der Räte und der Kirche. Diese Prinzipien erfreuen sich im Protestantismus seit langem einhelliger Akzeptanz, trotz des spaltenden Einflusses der freien Forschung. Allerdings kam es bald zu Uneinigkeit, die zur Entstehung zahlreicher Sekten führte. Aber trotz dieser Meinungsverschiedenheiten und dieser internen Spaltungen nahm die ausschließliche Autorität der Bibel nicht nur nicht ab, sondern nahm ständig zu und zu, gerade aufgrund der Notwendigkeit, einen Punkt der Einheit gegen den gemeinsamen Feind – den römischen Katholizismus – zu erreichen. Folglich kam es bei den Protestanten zwangsläufig zu Übertreibungen und Extremen hinsichtlich der Inspirationslehre. Die Protestanten beschränkten sich nicht nur auf das Bekenntnis der verbalen Inspiration, wonach jedes Wort der Heiligen Schrift als von oben offenbart galt, sondern bestritten, wie einige der strengsten unter ihnen immer noch leugnen, die Möglichkeit einer zufälligen Änderung, einer zufälligen Änderung der Zahlen, eines Fehlers seitens des Schreibers im ursprünglichen authentischen Text der heiligen Bücher. Genau das nennen die freigeistigsten Protestanten heute „Bibliolatrie“. „Dieser Versuch, sich auf die Bibel zu verlassen“, sagt einer von ihnen, war das instinktive Ergebnis des Kreuzzugs, der gegen die von Rom unterstützte Tradition geführt wurde. Die Bibel ersetzte die Kirche ... Die Bibel war mit solchen Eigenschaften ausgestattet, die zweifellos nicht leicht zu rechtfertigen waren. Es wurde die Lehre gepredigt, dass sie vollkommen sei, nichts Unklares habe, für jeden verständlich sei und alles enthalte, was zur Erlösung notwendig sei. Luther erklärte, dass die Heilige Schrift nicht getäuscht werden könne und dass die Behauptung, die Heilige Schrift sei dunkel, eine Offenbarung von Gottlosigkeit und Gotteslästerung sei.“ Die Bibel wurde bald zu einer Art Papierpapst und erschien wie der römische Hohepriester als Stellvertreter Gottes und Christi. Der strenge Orthodoxe Kalov argumentierte, dass heilige Schriftsteller beim Schreiben heiliger Bücher nur mit ihren Lippen und ihren eigenen Händen teilnahmen... Zu Beginn des 18. Jahrhunderts verfasste Georg Nitsche, Superintendent von Gotha, einen in dieser Hinsicht bedeutsamen Aufsatz mit dem Titel: „Heilige Schrift – ist sie Gott selbst oder die Schöpfung? Und angesichts der Länge, bis zu der ein Protestant eine Bibliolatrie erreichen kann, wird es überhaupt nicht überraschen, wie elend man ist.“ Als Savage einen protestantischen Missionar mit einer Bibel unter dem Arm vorbeigehen sah, schrie er: „Das ist der Gott dieses Mannes, und was für ein Gott!“ er trägt ihn in seiner Tasche, während unsere Götter in unseren Maras (Kirchen polynesischer Gottheiten) sind. Die übermäßige Bedeutung, die die Reformation der Bibel beimaß, musste, wie jede Übertreibung, zwangsläufig Reaktionen hervorrufen. Unterdessen blieb die Grundlehre des Protestantismus über die Bibel bis zur Mitte des 18. Jahrhunderts nahezu unberührt. Die Kriege, die die Protestanten so lange gegen den römischen Katholizismus führten, hinderten sie daran, diese Lehre einer gründlicheren Forschung zu unterziehen, was gleichzeitig die Entwicklung jener zerstörerischen Keime, die diese Lehre enthielt, verlangsamte. Aber als der Protestantismus endlich eine eigenständige Existenz erlangte, als ihm die preußische Monarchie, sein wichtigster Förderer, mächtig zur Seite stand und ihm das Recht auf Gedankenfreiheit sicherte, da wurde er von da an, frei von äußeren Sorgen, sich selbst überlassen, bald zum Opfer dieses Zerfallsprozesses, dessen Folgen für die Bibel äußerst traurig waren. Alles basiert auf der Bibel – das war bisher das Hauptdogma des Protestantismus. Aber es ist die Zeit gekommen, in der sie zu fragen begannen: Worauf basiert die Bibel selbst? Woher kommt es? Was ist sie? Die Führer des Protestantismus argumentierten natürlich, dass er auf göttlicher Unfehlbarkeit beruhe, dass er von Gott stamme und dass er das Wort Gottes selbst sei. Aber woher wussten die Führer des Protestantismus das alles? An welchen Zeichen konnten sie das göttliche Wort erkennen? An welchen Zeichen kann ich ihn selbst erkennen? Wenn die Orthodoxie die Inspiration der Heiligen Schrift als einen besonderen Akt des Glaubens betrachtet, dann deshalb, weil sie die Autorität der Kirche akzeptiert, die sie für unfehlbar hält, und diese Kirche lehrt, die Heilige Schrift als göttlich inspiriert anzuerkennen; aber der Verfechter einer freien Untersuchung kann sich nicht auf die Aussage anderer verlassen. Er muss sich sein eigenes Urteil bilden. Daher versuchten bereits die ersten Reformatoren, Luther und Calvin, die Inspiration der heiligen Bücher als selbstverständlich darzustellen. Das Vertrauen, das ein Christ in dieser Hinsicht hat, ist laut Luther seinem Wesen nach wie ein Axiom. Er weiß mit der gleichen Selbstverständlichkeit, dass die Bibel von Gott inspiriert ist, wie er weiß, dass 37 10 ergibt. Er kann die Wahrheit dieser Aussagen nicht beweisen, hat aber gleichzeitig auch keine Möglichkeit, sie zu leugnen. Nach strenger Logik kann ein Protestant daher der Heiligen Schrift keinen göttlichen Charakter zuschreiben, außer durch seine eigene persönliche Forschung und seine eigene Einsicht. Wenn er keine besondere Einsicht in das Verständnis des Wortes Gottes hat, dann unterscheidet sich das Buch, das es enthalten soll, für ihn nicht von den Büchern anderer Weiser. Indem sie alles andere als die Bibel leugneten, handelten die Reformatoren wie jene törichten Menschen, die alle Stützen und Stützen eines prächtigen Gebäudes zerstörten, alle Wächter vertrieben und jedem Passanten gleichgültigen Zugang verschafften. Das Gebäude, das ohne Schutz und Unterstützung zurückblieb, musste verfallen und zur Ruine werden. Strauss, der Hauptakteur in diesem traurigen Zerstörungswerk, das die zweite Periode des Protestantismus darstellt, hat in seiner Einleitung zum Leben Jesu wunderbar gezeigt, dass die Leugnung der Autorität der Bibel die notwendige Konsequenz der Leugnung der Autorität der Kirche war, und genau damit begannen die Reformatoren. „Die Reformation“, sagt er, „hat dem Glauben an die Kirche den ersten Schlag versetzt; sie war das erste Zeichen der Existenz einer bekannten Kultur, die, wie sich bereits im Heidentum und im Judentum zeigte, bereits in den Tiefen des Christentums selbst genügend Kraft und Stabilität erlangt hatte, um dem Boden, auf dem sie stand, nämlich der anerkannten Religion, entgegenzuwirken. Diese zunächst ausschließlich gegen die herrschende Kirche gerichtete Reaktion stellte ein edles, aber schnell beendetes Drama der Reformation dar; später wandte sie sich gegen biblische Dokumente und zunächst.“ Er erklärte sich mit scharfen negativen Experimenten zum Deismus und gelangte durch eine Reihe unterschiedlicher Transformationen in die jüngere Zeit.“ Bereits im 17. Jahrhundert begann Hugo Grotius (1583 – 1646), den Inspirationsbegriff der Protestanten zu modifizieren, gleichzeitig stellte Spinoza (1632 – 1677) ihn in seiner theologisch-politischen Abhandlung in Frage. Ihre Meinung blieb in Deutschland lange Zeit unerkannt. Grotius galt dort als Ketzer; Spinoza, ein Jude, ein Ausländer und ein Pantheist, löste schon allein durch seinen Namen Schrecken aus. Doch das blieb nicht ewig so. Mitte des 18. Jahrhunderts war die Masse des Volkes zwar immer noch eifrig christlich, doch der Boden war bereits bereitet und begann, die ersten Samen des Unglaubens aufzunehmen. Der Glaube in dieser Zeit wurde von einer Reihe berühmter aufgeklärter Geister stark erschüttert; Wolfs Philosophie lehrte sie, den Buchstaben der Bibel unabhängig zu behandeln. Ein Schüler dieses Schulleiters, Lavrentiy Schmidt, entwarf ein seltsames, aber ausgeführtes Projekt zur Übersetzung des Pentateuchs in die Wolffsche Sprache, das heißt ein Projekt zur Ersetzung der figurativen und dogmatischen Begriffe des heiligen Textes durch Ausdrücke, die sein Lehrer in Mode gebracht hatte. 5 Die Schriften französischer Philosophen und vor allem englischer Deisten verstärkten das Böse und entwickelten die Keime des Rationalismus weiter. Herbert, Earl of Cherbury, veröffentlichte 1624 ein Buch mit dem Titel: „Über die Wahrheit und wie man sie von der Offenbarung, vom Wahrscheinlichen und vom Falschen unterscheidet.“ 6 Er erhob den Deismus zum System und lehnte die Offenbarung als nutzlos ab. Gassendi lehnte es in Frankreich ab, Locke in England. Aber dieser Letztere brachte der übernatürlichen Religion in seinem Vaterland mehr Übel als selbst diejenige, die er widerlegte: Locke selbst predigte in seinem 1695 erschienenen „Reasonable Christianity“ die natürliche Religion, also den Rationalismus. Die damaligen Deisten vermehrten sich in Großbritannien enorm und füllten ihr Vaterland mit ihren irreligiösen und blasphemischen Schriften. John Toland schrieb „Christentum ohne Mysterien“, erfand den Namen „Pantheismus“ und hatte keinen Respekt mehr nicht nur vor offenbarten Wahrheiten, sondern auch vor den Prinzipien der natürlichen Moral. Wolston erkannte in den Wundern der Evangelien nichts als Allegorien. Er entwickelte diese Theorie in seinen sechs Diskursen über die Wunder Jesu Christi. Viele andere englische Schriftsteller predigten ähnliche Ideen. Sie wurden von einflussreichen Mitgliedern der englischen Aristokratie wie Sommers, Buckingham und insbesondere Bolingbroke unterstützt, der selbst sogar so weit ging, die Bibel mit Cervantes' Don Quijote zu vergleichen. Voltaire, der 1726 in England Zuflucht fand, geriet in diese Gesellschaft englischer Freidenker. Nach seiner Rückkehr nach Frankreich im Jahr 1728 brachte er die aus ihrer Schule übernommenen Irrtümer des Deismus dorthin. Er pflegte eine enge Freundschaft mit Bolingbroke und entnahm die meisten seiner Einwände gegen die Bibel den Letters on History dieses englischen Lords. Aus diesem Grund taucht der Name dieses ungläubigen Staatsmannes ständig in verschiedenen Witzen des berüchtigten Ferney-Patriarchen über das Alte und Neue Testament auf. Der französische Freidenker führte jedoch keinen ernsthaften Krieg gegen die Offenbarung. In seiner frivolen Stimmung beschränkte er sich nur auf Sarkasmus und Spott, obwohl er ihnen so viel Bedeutung beimaß, dass er es für gar nicht schwer hielt, das Christentum zu zerstören, das etwa zwölf finstere galiläische Fischer verbreitet hatten. Aber Gott sei Dank ist von seinem Werk gegen die Bibel keine Spur mehr übrig; sogar Renan gibt seine diesbezügliche Bedeutungslosigkeit zu. Im letzten Jahrhundert fanden seine witzigen Abhandlungen jedoch nicht nur in Frankreich positives Echo, sondern hatten auch starke Anhänger in Deutschland, wo Friedrich II. ein besonders großer Bewunderer von ihm war. Angefacht durch den aus dem Westen wehenden Wind des Unglaubens nahm das Feuer, das bereits in Deutschland begonnen hatte, dort erschreckende Ausmaße an und wütet bis heute grausam. Aus wissenschaftlicher Sicht bestimmte Strauss die Rolle der Länder, über die wir gerade gesprochen haben, bei der Verbreitung des Rationalismus zu dieser Zeit. „In England“, sagt er, „begann der erste Angriff und die Herstellung von Waffen; genau diese Rolle spielten Freidenker oder Deisten; die Franzosen trugen diese Waffen auf diese Seite der Meerenge und setzten sie geschickt in kleinen, aber ständigen Scharmützeln ein; schließlich unternahm in Deutschland ein Mann stillschweigend eine regelrechte Belagerung gegen den treuen Zion. Frankreich und Deutschland teilten die Rollen in dieser Hinsicht untereinander auf, wobei der erste die angenehmere und der zweite die ernstere annahm. Dort Voltaire, hier Samuel.“ Reimarus verhielt sich, als wären sie Vertreter dieser beiden Völker.“ In dem Moment, in dem wir angekommen sind, arbeitete der deutsche Wissenschaftler Reimarus in der Stille seines Büros, heimlich vor seinen Brüdern und der Gesellschaft, bereits an einem zerstörerischen Werk, und noch ahnte niemand, was für ein Gewitter sich am Horizont des Protestantismus vorbereitete. Doch der Weg wurde ihm bereits durch äußerst viele seiner verantwortungslosen Komplizen geebnet. Der Rationalismus machte immer größere Fortschritte. Der König von Preußen, Friedrich II., selbst gab ein Beispiel des Unglaubens. Sein Unglaube wurde ansteckend. Viele wiederholten nach ihm, dass Luther den Schleier des Aberglaubens nur zur Hälfte zerrissen habe. Die übertriebene Ehrfurcht, mit der der akzeptierte Text der heiligen Bücher behandelt wurde, begann nachzulassen: Die Bibelkritik begann mit der Sammlung alter Manuskripte und Zusammenfassungen verschiedener Lesarten. Wetstein veröffentlichte 1751 eine Ausgabe des Neuen Testaments in griechischer Sprache, die in Deutschland erschien und auf die Varianten hinweist. Er wagte es noch nicht, den Textus gecertus zu korrigieren, sondern beschränkte sich darauf, nur die von ihm gesammelten Lesarten anzugeben, aber der erste Schritt war bereits getan. Im Jahr 1774 veröffentlichte Griesbach mutig den Text des Neuen Testaments und ordnete ihn nach den Regeln der Kritik, ohne Rücksicht auf antike Ausgaben. Dieser Mut war jedoch immer noch nichts im Vergleich zum Mut von zugegebenermaßen wenig bekannten und wenig angesehenen Wissenschaftlern wie Edelman und Bardt. Der erste von ihnen veröffentlichte 1746 das „Glaubensbekenntnis“, in dem er erklärte, dass Gott keine Person, sondern das Wesen aller Dinge sei; dass man sich Ihn nicht ohne die Welt vorstellen kann, die der Schatten, der Körper, der Sohn Gottes ist; Das Alte Testament ist eine von Esra verfasste Legendensammlung; Das Neue Testament hat keine historische Bedeutung mehr und wurde erst zur Zeit Konstantins des Großen verfasst. Der zweite vertrat eine noch extremere Meinung. Er erklärte 1784, dass Jesus von einem Geheimbund auf seine missionarische Rolle vorbereitet worden sei, der ihm bisher unbekannte Mittel offenbart habe, mit denen er seine wundersamen Heilungen vollbringen könne. Aber diese unbedeutenden Kritiker, deren ganze Aufgabe mangels wahrer Gelehrsamkeit nur darin bestand, mit seltsamen Paradoxien möglichst viel Lärm zu machen und Aufmerksamkeit zu erregen, waren für die Offenbarung noch nicht besonders gefährlich. Nicolai, der Herausgeber der Allgemeinen Deutschen Bibliothek, tat noch viel mehr Böses. Alle in dieser Publikation veröffentlichten Artikel waren vom Geist des Rationalismus durchdrungen und in einem Ton kalter und oft bissiger Ungläubigkeit verfasst. Von 1765 bis 1792 bestand diese „Bibliothek“ aus 106 Bänden, die, ohne das Christentum offen anzugreifen, es stillschweigend untergruben und ihre vielen Leser stillschweigend mit Unglauben infizierten. Und es dauerte nicht lange, bis dies die tragischsten Folgen hatte. Die Pfarrer wagten es nicht mehr, das Evangelium zu predigen, und die Öffentlichkeit hatte sich bereits zu der Meinung entwickelt, dass sie sich dem Ideal dieses sentimentalen und rationalistischen Predigers annähern müssten, den Nikolaus in seinem „Leben und Meinungen des Meisters Sebald Notanker“ darstellte. 7 Dieser Meister predigte den Bauern, dass sie früh aufstehen sollten, empfahl ihnen, sich besser um ihr Vieh zu kümmern und ihre Felder zu bestellen, um reich zu werden, lehrte sie Hygieneunterricht und brachte ihnen die Kunst bei, ihr Leben zu verlängern. 8 Indem sie das Christentum aus der Predigt verbannten, wollten diese Denker es untergraben, indem sie es so schnell wie möglich vergessen. Dies war die allgemeine Stimmung in Deutschland, als die berühmten „Wolfenbütteler Fragmente“ erschienen. Es gibt Momente in der Geschichte von Nationen, in denen ein Buch, ein Wort sofort ein lebendiges und oft trauriges Licht auf die gesamte Situation wirft. Sie vertreibt die Dunkelheit, die jeden umhüllt; Das bisher verborgene Böse erscheint deutlich vor allen Augen und das öffentliche Bewusstsein kommt entsetzt zur Besinnung. Was der in solchen Momenten gehörten Stimme eine besondere Kraft verleiht, ist, dass diese Stimme selbst nur ein Echo ist, aber ein Echo, das in gewisser Weise ein allgemeines Gefühl zum Ausdruck bringt, das bisher unklar und vage blieb. Wenn die „Wolfenbütteler Fragmente“ unter den Protestanten Deutschlands einen schrecklichen Aufruhr auslösten, dann nur deshalb, weil ihnen klar vor Augen geführt wurde, dass sie bereits weniger christlich waren, als ihnen lieb war. Der erste Teil der berühmten „Fragmente“ wurde 1774 veröffentlicht. Zu dieser Zeit kam es zu heftigen Angriffen der deutschen Bibelkritik, und der erste Initiator des später von Strauss vollendeten Werks war der berühmte deutsche Dichter und Kritiker Lessing. Als Frucht seines literarischen Talents und der lebendigen Bewegung, die er in der russischen Literatur entfachte, genoss er in seinem Land äußerst großen Ruhm. Er hatte einen sehr bedeutenden Einfluss auf die modernen Köpfe. Seine philosophischen Ideen waren alles andere als fundiert; seine religiösen Vorstellungen waren nur dem Namen nach christlich. Spinoza war für ihn, wie er es ausdrückte, „sein eigener Mann“; er akzeptierte einen wesentlichen Teil seiner Ansichten. Seiner Meinung nach war das Christentum unabhängig von der Bibel, und er glaubte, dass es möglich sei, die Autorität des heiligen Buches zu leugnen, ohne die Grundlagen abzulehnen. Gleichzeitig hielt er es jedoch nicht für angebracht, seine theologischen Ansichten der Öffentlichkeit mitzuteilen. Ein zufälliger Umstand ermöglichte es ihm jedoch, sie unter dem Deckmantel einer unbekannten Person zu veröffentlichen. 1768 starb der Philosophieprofessor Samuel Reimarus in Hamburg. Er hinterließ in seinen Papieren ein Manuskript mit dem Titel „Vernunftgemäße Entschuldigung für Gottesanbeter“. Seine Erben schenkten Lessing, dem damaligen Bibliothekar des Herzogs von Braunschweig in Wolfenbüttel, eine Kopie des Werkes. Letzterer war es, der 1774 den ersten Auszug daraus unter dem Titel „Fragmente des Unbekannten“ 9 in der von ihm herausgegebenen Ausgabe der „Dokumente zur Förderung der Geschichte und Literatur“ veröffentlichte. Fünf neue Fragmente erschienen 1777 und schließlich das letzte 1778. Sie gingen in die Geschichte als „Wolfenbütteler Fragmente“ ein. Diese Veröffentlichung Lessings klang in Deutschland wie ein Donnerschlag. Es erklärte einen offenen Bruch mit der Bibel. „Luther hat uns vom Joch der Tradition befreit“, schrieb Lessing selbst, „aber wer wird uns von dem noch unerträglicheren Joch des Briefes befreien?“ Und so begann er mit dieser Befreiungsarbeit und wurde Herausgeber von Samuel Reimarus. Und er hatte in dieser Hinsicht nicht unrecht. Alle Auszüge, die er aus der Apologie anfertigte, wurden mit großem Geschick ausgewählt, und bei der Veröffentlichung achtete er auf wissenschaftliche Konsistenz. Er begann 1774 mit einer Toleranzpredigt zugunsten der Deisten, ohne jedoch die offenbarte Religion direkt anzugreifen; dann, im Jahr 1777, beschäftigte er sich zunächst mit der Offenbarung im Allgemeinen und dann mit dem Alten Testament, und erst in letzterem wandte er sich gegen das Neue Testament. Aber er empörte das öffentliche Gewissen äußerst. Schon das erste Fragment löste große Aufregung aus; Doch die Empörung kannte keine Grenzen, als die Öffentlichkeit ein Buch voller Einwände gegen die Offenbarung und die Auferstehung Jesu Christi las. Doch als wolle er Öl ins Feuer gießen, veröffentlichte Lessing inmitten allgemeiner Empörung und Aufregung das siebte und letzte Fragment, das wütendste von allen, bekannt unter dem Titel: „Der Plan Jesu und seiner Jünger“. Das „Unbekannte“, womit die Mehrheit Lessing meinte, hielt Moses nicht nur für einen Betrüger, sondern schämte sich auch nicht, denselben Vorwurf gegen Jesus Christus zu erheben. Allerdings betrachtete er sich, wie viele spätere deutsche Rationalisten, noch nicht als Abtrünnigen vom Christentum. Im Gegenteil, seiner Aussage zufolge war er gerade ein wahrer Christ, und nicht die Rationalisten sollten die Kirche verlassen, sondern im Gegenteil, die Mitglieder der Kirche sollten Rationalisten werden. Indem er sich selbst zum Nachfolger Christi erklärte, degradierte er seinen Meister auf das Niveau eines einfachen Patrioten, der nicht einmal davor zurückschreckte, sich selbst etwas vorzumachen, um seine Ziele zu erreichen. Das Ziel Jesu war hoch und edel. Er wollte dem jüdischen Volk neues Leben einhauchen und der Theokratie ihren alten Glanz verleihen; Um dieses Ziel zu erreichen, schienen Ihm alle Mittel gut; Er schloss eine Vereinbarung mit Johannes dem Täufer, der sein Komplize wurde. Sie einigten sich darauf, sich gegenseitig zu unterstützen und so ihre Popularität und ihren Einfluss unter den Massen zu verbreiten. Der für die Erfüllung dieses Plans Jesu bestimmte Zeitpunkt war das Passahfest. On the day that we call Palm Sunday, this transformer, with his solemn entry into the capital of Judea, incited the mob against the high priests and leaders of the people; Dann, mit ein wenig Nachdenken und mit beispiellosem Mut, verletzte Er die Größe der Kirche. Aber das war zum ersten Mal zu viel, seine Eifersucht überschritt die richtigen Grenzen; Er wurde verhaftet, verurteilt und hingerichtet. All His majestic plans for the social revival of the Jewish people were thus to be dashed against an obstacle that He did not foresee, namely the cross. Dann bereute er sein Unterfangen und starb und beklagte sich darüber, dass er von Gott verlassen worden war. From the critical situation in which His execution placed the apostles, they did not know how to extricate themselves otherwise than by inventing the story of His resurrection and spiritualizing His teaching about the kingdom of God. Mit größerem Mut ist es, wie daraus ersichtlich ist, nicht mehr möglich, die Autorität der Heiligen Schrift und den Glauben an sie zu leugnen. Den Mut so weit zu bringen, dass sogar die Aufrichtigkeit Jesu Christi geleugnet wird – das hat bereits alle Grenzen überschritten. In Deutschland war man es damals noch nicht gewohnt, solche Gotteslästerungen zu hören. Je tiefer die Ehrfurcht vor dem Wort Gottes damals war, desto größer war die Verwirrung, insbesondere wenn solche Gedanken von einer so berühmten Person wie Lessing kamen. Seit der Gründung des Christentums wurde die Religion noch nie so brutal angegriffen und beleidigt 10 . Die Reaktion war daher stürmisch. Von allen Seiten erklangen wütende Schreie. Die Rationalisten selbst waren sich bewusst, wie die maßlose Sprache der Fragmente ihre Sache untergrub, und lehnten sich heftig dagegen auf. Zemler, der als ihr Anführer galt, schrieb, dass Lessing es verdient habe, in einem Irrenhaus eingesperrt zu werden. 3. Leugnung des Übernatürlichen. Das durch Lessings Veröffentlichung hervorgerufene Übel wäre jedoch nicht besonders groß gewesen, wenn sich die Rationalisten nicht nach dem Abklingen des ersten Ausbruchs der Empörung zu mehr oder weniger wichtigen Zugeständnissen zugunsten des Christentums verpflichtet gefühlt hätten. Goetze sprach sich gegen Lessing aus; Obwohl er natürlich weniger genial war als sein schrecklicher Gegner, erkannte er zu Recht, als er die Maske von den Plänen des Wolfenbütteler Bibliothekars entfernte, die Gefahr solcher Versuche und stellte den Rationalisten klar, dass vom Christentum kaum noch etwas übrig bleiben würde, wenn sie die übernatürliche Bedeutung der Bibel untergraben würden. Nun bestreitet niemand ernsthaft, dass dieser Apologet die Ideen Lessings nicht ausreichend gründlich und klar verstanden hat. Aber er behält das wichtige Verdienst, dass er der Erste war, der auf die Gefahr aufmerksam machte, die das Christentum bedrohte. Der Wachmann, der, als er sah, dass der Palast des Herrschers in Flammen stand, „Feuer“ schrie, täuschte sich in dieser Hinsicht nicht und verwechselte die bloße Widerspiegelung der Morgendämmerung nicht mit einem Feuer, denn dieses Feuer dauert auch jetzt noch an, obwohl Lessing und seine Nachfolger versuchten, das Feuer zu beruhigen. Unterdessen sahen diejenigen, die bereits durch die Lektüre der Werke der Deisten in ihrem Glauben erschüttert worden waren, dass einige der Einwände des „Unbekannten“ unwiderlegt blieben. Sie dachten, dass das Christentum nicht mehr gerettet werden könne, außer durch einen Deal besonderer Art, nämlich die gnadenlose Vertreibung all dessen, was die Kritik nicht zu bewahren erlaubte, und es, mit einem Wort, auf ein unbestimmtes Gefühl, auf ein System ohne Dogmen und ohne Autorität zu reduzieren. Ihrer Ansicht nach ist Religion etwas völlig anderes als Theologie; Ein Angriff auf die Theologie bedeutet keineswegs einen Angriff auf die Religion. Um ein Christ zu sein, darf jeder nur das glauben, was ihm sein eigenes Herz sagt. Das, was uns zu den Besten macht, das, was die Seele erhebt, ist die wahre Religion Christi. Es ist notwendig, nur solche Lehren zu predigen, die zu unserer moralischen Verbesserung beitragen. Was uns in der Bibel erbaut, ist von Gott inspiriert, und Erbauung und Inspiration sind ein und dasselbe. Das Einzige, was von Gott kommt, ist das, was uns tugendhaft macht. Diejenigen, die solche Meinungen äußerten, bemerkten jedoch nicht, dass sie es unter dem Vorwand, das Christentum zu retten, töteten. Strauss hat dies später diesen inkonsistenten Sophisten sehr gut erklärt. Warum sollte ich der Bibel gehorchen, wenn sie nicht das wahre Wort Gottes ist? Mit einer völlig unverständlichen Blindheit widerlegten sie das Christentum und machten ihm ein einziges Zugeständnis, das Lessing im Grunde auch zuließ, und zwar gerade ein Zugeständnis, das die gröbste Konsequenz einer völligen Negation des Christentums darstellte. Sie stimmten genau mit Reimarus darin überein, dass die Bibel nur ein menschliches Werk sei und genauso betrachtet werden sollte wie alle anderen literarischen Werke. Auf diese Weise haben sie die bisher allgemein akzeptierte Unterscheidung zwischen heiligen Büchern und gewöhnlichen Büchern völlig geglättet und gleichzeitig natürlich die Inspirationslehre abgelehnt. Sie dachten, dass sie das Christentum retten würden, wenn sie es von der Heiligen Schrift unabhängig machten. Lessing predigte und forderte nichts anderes als dies. „Der Buchstabe ist nicht der Geist“, schrieb er, „und die Bibel ist keine Religion.“ Folglich sind Einwände gegen den Buchstaben und die Bibel noch keine Einwände gegen den Geist und die Religion. Eine Religion ist nicht wahr, weil die evangelischen Apostel sie predigten, sondern sie predigten sie, weil sie wahr ist. Die innere Wahrheit selbst muss als Garantie für schriftliche Überlieferungen dienen, und es sind nicht schriftliche Überlieferungen, die dieser Wahrheit jemals etwas verleihen könnten, was in Wirklichkeit nicht existiert. Aus diesem Grund hängt die Wahrheit vom inneren Urteil jedes Einzelnen ab; es unterliegt der Willkür und allen Schwankungen des menschlichen Geistes. Wenn die Denkmäler, auf denen eine Religion ruht, nicht von Gott inspiriert sind, dann ist sie nichts. Die Leugnung der Inspiration der Heiligen Bücher war damals der wichtigste Punkt auf dem Weg der Leugnung des Christentums. Von diesem Zeitpunkt an beruht die historische Autorität der Bücher des Alten und Neuen Testaments nicht mehr auf göttlichen Zeugnissen, sondern allein auf der Einschätzung von Menschen. Die Rationalisten konnten nicht umhin, große Verwirrung über das Ergebnis zu empfinden, zu dem sie zwangsläufig gelangt waren. Wie kann der historische Charakter aller Teile der Bibel geschützt werden? Es ist voller wunderbarer Geschichten. Wenn Gott selbst uns die Wahrheit nicht garantiert hat, wie kann man sie dann beweisen? Verwirren diese Geschichten den Geist? Widersprechen sie nicht der Erfahrung? Diese Fragen zwangen uns zwangsläufig dazu, Wunder abzulehnen, ebenso wie sie uns zwangen, Inspiration abzulehnen. Und auf diese Weise gelangten die Rationalisten durch die Macht der Dinge zu einer völligen Leugnung alles Übernatürlichen. Der Vertreter dieser Stufe in Bezug auf den Rationalismus gegenüber der Bibel war Eichhorn (1752 - 1827). Er selbst vermittelt den tiefen Eindruck, den die Lektüre der Wolfenbütteler Fragmente in seiner Seele hinterlassen hat. Die gegen die heiligen Schriftsteller erhobenen Vorwürfe der Täuschung empörten ihn zutiefst, denn wo sonst könnte man danach unwiderstehliche Aufrichtigkeit und Ehrlichkeit finden? Aber es schien ihm unmöglich, Gottes direktes Eingreifen in die Geschichte des Alten Testaments zuzulassen. „Unter allen alten Völkern“, sagte er, „gehörte alles Unerklärliche und Außergewöhnliche dem Göttlichen; die Weisen aller Länder standen in Verbindung mit höheren Wesen. Wenn wir von zivilen Schriftstellern über solche Ereignisse lesen, halten wir sie für falsch oder legendär; aber warum machen wir für die Juden die einzige Ausnahme?“ - Die Antwort darauf ist einfach: Wenn wir eine solche Ausnahme machen, dann deshalb, weil die Bücher, die über solche Wunder in Israel berichten, nicht dieselben sind wie außerhalb Israels, weil jüdische Quellen authentisch sind, während andere nicht authentisch sind. Aber Eichhorn hat diesen wesentlichen Unterschied nicht berücksichtigt; Es schien ihm, dass die Gerechtigkeit ihn verpflichtete, die Kinder Israels genauso zu behandeln wie den Rest der Menschheit. Und dies führte dazu, dass er das Wunder leugnete. Dies war der zweite Schritt auf dem Weg des Rationalismus in seiner Beziehung zur Bibel. Nachdem er die Inspiration der heiligen Bücher abgelehnt hatte, begann er logischerweise auch, alle Wunderwerke abzulehnen. Dies sind die beiden Punkte, von denen die Rationalisten nicht abweichen und die von da an sozusagen die beiden Hauptgrundsätze ihres negativen Glaubensbekenntnisses darstellen; Sie betrachten diese Punkte als unerschütterliche Grundlagen ihres Systems und sehen sich nicht einmal verpflichtet, sie mit Beweisen zu untermauern. Eichhorn hatte jedoch das Gefühl, dass die Leugnung des Übernatürlichen mit der Authentizität der heiligen Bücher unvereinbar schien. Er dachte noch nicht daran, diese letzte Wahrheit, die Reimarus nicht angegriffen hatte, zu leugnen, oder wagte es zumindest noch nicht, sie zu bestreiten. Eichhorn lehnte Wunder ab, schien sich auf die Seite des Autors der Fragmente zu stellen und gab zu, dass die Erzähler solcher Ereignisse Betrüger waren. Aber es schien ihm, dass die Ungeheuerlichkeit dieser Schlussfolgerung ausreichte, um sie zu widerlegen. Es sei unmöglich, sagt er, vor einer solchen Annahme keine Angst zu haben. Wie! Könnte es sein, dass die größten Menschen der ersten Jahrhunderte, die einen so rettenden Einfluss auf die Menschheit hatten, allesamt Betrüger waren, ohne bei ihren Zeitgenossen Verdacht zu erregen? Nein, das ist unmöglich. Die Bibelschreiber haben uns nicht getäuscht; Aber gleichzeitig müssen wir zugeben“, fügte er hinzu, „wir haben sie nicht gut verstanden.“ Wenn sie mit der philosophischen Präzision unserer Zeit sprechen würden, wäre es unmöglich, in ihrer Sprache eine Bestätigung des tatsächlichen Eingreifens Gottes zu sehen, was eine völlig falsche Annahme wäre; aber wenn sie uns von absolut wundersamen Dingen erzählen und sie Gott zuschreiben, reden sie einfach naiv, kunstlos, ohne jede Absicht und berücksichtigen nur die Ideen und Ausdrucksweisen der Antike. Wir müssen nur die Sprache der ersten Jahrhunderte in die moderne Sprache übersetzen, und die Wunder werden völlig verschwinden, so wie jede Dunkelheit verschwindet. Zemler, der noch nicht im Sinn hatte, wie seine Theorie später eingesetzt werden sollte, ebnete bereits 1760 den Weg für diese natürliche Erklärung des Übernatürlichen. Anlässlich der Erkrankung einer armen Frau in der Umgebung von Württemberg, die nach Ansicht einiger Theologen von einem Dämon besessen war, veröffentlichte Zemler einen Aufsatz mit dem Titel: „Über die im Neuen Testament erwähnte Dämonenbesessenheit“. Er argumentierte darin, dass diejenigen, die in den Evangelien als Besessene dargestellt werden, einfach nur krank, unruhig und rasend seien. Jesus Christus und die Apostel behandelten sie als Opfer der Bosheit des Teufels und berücksichtigten dabei nur die Sprache der Zeit. Indem er dieses Prinzip von Zemler aufnahm und verallgemeinerte, erklärte Eichhorn alle Wunder des Alten Testaments mit Allegorien und einer östlichen Redeweise. Die Geschichte der Erschaffung Adams, wie sie im Buch Genesis erzählt wird, ist seiner Erklärung zufolge nur ein gemaltes Bild vom ersten Erscheinen des Menschen auf der Erde. Der heilige Schriftsteller sagt, dass Eva aus der Rippe ihres Mannes erschaffen wurde, weil dieser einen „Traum“ hatte, dass er in zwei Teile geteilt würde. Die Frucht des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse enthielt Gift, das langsam zum Tod führte. Die Stimme Gottes, die unsere Vorfahren erschreckte, als sie die vergiftete Frucht aßen, war einfach der Klang des Donners 11 und so weiter. Eichhorn erklärte die meisten Wunder des Alten Testaments auf ähnliche Weise. Er hatte immer noch genug Ehrfurcht, eine ähnliche Erklärung nicht auf die Evangelien anzuwenden; aber was er nicht wagte, taten andere, die mutiger waren, ohne jede Verlegenheit. Der Begründer der natürlichen Erklärung von Wundern selbst hat offenbar endlich erkannt, dass, wenn man alles Übernatürliche aus dem Leben Jesu Christi löscht, nichts Großes darin übrig bleiben wird. Eichhorns Schüler blieben vor der Position ihres Lehrers nicht stehen und schlossen sich den Ansichten Lessings an. Am Ende, so sagen sie mit ihm, brauchen wir keine Wunder, um an das Christentum zu glauben. Man irrte sich, wenn man die Wahrheiten der Religion bisher von übernatürlichen Tatsachen abhängig machte. Wir können die Wahrheit direkt verstehen. Warum sollten wir uns bei der Anerkennung der Wahrheit auf die Tatsache beschränken, dass bestimmte damit verbundene Tatsachen notwendigerweise als wahr angesehen werden müssen, während wir sehen, dass diese Tatsachen, zumindest mit dem ihnen fälschlicherweise zugeschriebenen Wundercharakter, völlig nutzlos sind? Und so kamen sie sogar zu der Annahme, dass das Christentum unabhängig von den Meinungen ist, die man über die Person seines Gründers haben mag. „Es nützt wenig“, wiederholten sie mit Herder, dessen vager und wechselnder Glaube wesentlich zur Entwicklung des Rationalismus beitrug, „es nützt Christus wenig, wenn in endlosen Litaneien an seinen Namen erinnert wird. Wer Gold von Ton zu unterscheiden weiß, wird diesen Helden der Menschheit, unseren Wohltäter, so ehren, wie er geehrt werden sollte, nämlich indem er über seine Person schweigt und ihn nachahmt.“ Im Wesentlichen äußerte sich der Wissenschaftler Pavlus (1761 – 1850) genauso über das Antlitz Jesu Christi. „Doktor Paulus war der erste“, sagt Strauss, „der den vollen Ruhm des christlichen Euhemeros erlangte. Das Ende des letzten Jahrhunderts und der Beginn der Gegenwart waren die Zeit des Erscheinens zahlreicher Schriften, die eine natürliche Erklärung für Wunder boten; aber die klassischen Denkmäler dieser Schule sind, wie wir wissen, die Interpretationen des Paulusevangeliums und des „Lebens Jesu“, das später vom selben Autor verfasst wurde.“ Pavlus, ein Schüler von Spinoza und Kant, war noch entschiedener gegen Wunder als sein Vorgänger Eichhorn. Er war es sozusagen, der die Theorie der Leugnung von Wundern formulierte und ihr die endgültige Form gab, die später von Strauss und allen modernen Rationalisten übernommen wurde. Seiner Meinung nach ist jede Tatsache, deren innere oder äußere Ursachen nicht auf die gewöhnlichen Gesetze der Geschichte reduziert werden können, nichts und kann nicht als erfüllt angesehen werden. Die Allmacht, Weisheit und Güte Gottes manifestieren sich durch die gewöhnliche Ordnung der Natur und nicht durch die Aufhebung ihrer Gesetze. Der unerklärlichste Verstoß gegen die Gesetze der Welt kann eine bekannte Wahrheit weder bestätigen noch schwächen. Die Existenz eines Dogmas kann nicht auf einer noch so außergewöhnlichen Heilung beruhen. „Das“, sagt Strauss, „sind die positiven Regeln, die Paulus aufgestellt und angewendet hat und die seinen Kommentar über viele andere Werke der gleichen Art stellen, nicht nur moderne, sondern auch spätere.“ Der Hauptvertreter der natürlichen Erklärung des Wunders leugnet es daher a priori und ohne jeden Beweis, wie es bereits Eichhorn tat, wie alle, die ihm folgten, und beweist damit seine Machtlosigkeit, ein mehr oder weniger starkes Argument gegen den Glauben an das Übernatürliche vorzubringen – jenen Glauben, der in den Tiefen des menschlichen Herzens liegt und eine unerschütterliche Grundlage für sich in der Allmacht Gottes hat. In Pavlus' Theorie gegen Wunder kann man deutlich den Einfluss der Ideen Kants erkennen, dessen klarer Anhänger er war. Die philosophischen Systeme, die am Ende des letzten und am Anfang des heutigen Jahrhunderts in Deutschland entstanden, hatten im Allgemeinen einen größeren Einfluss auf die Bibelkritik, als gemeinhin angenommen wird. Beide gingen einen parallelen Weg, inspirierten und unterstützten sich gegenseitig. Lessings Zweifel führten zu den radikalen Leugnungen von Strauss, Kants Skeptizismus führte zu Hegels Pantheismus, zum Atheismus von Feuerbach und Schopenhauer. Die Leiter philosophischer Schulen betrachteten es als ihre Pflicht, ihre Ansichten zu religiösen Fragen klar zum Ausdruck zu bringen. Kant hat unter anderem ein Buch geschrieben: „Über die Religion in den Grenzen der reinen Vernunft“. 12 Dort verfolgt er die Idee, dass die natürliche Religion die einzig wahre, die einzig universelle sei. Die Religionen, die er als offenbart bezeichnet, sind nichts anderes als menschliche Versuche, der natürlichen Religion eine äußere Autorität zu verleihen. Studium historischer Fragen im Zusammenhang mit der Offenbarungsreligion, z. das Leben seines Gründers, die Wunder und Prophezeiungen, auf die es seine Autorität zu gründen glaubt – eine solche Studie ist völlig nutzlos: Der einzige Punkt, der Aufmerksamkeit verdient, ist die Moral. Der Königsberger Philosoph stellte sich vor, dass auf diese Weise alle durch die Bibelkritik aufgeworfenen Schwierigkeiten beseitigt würden. Genau das ist als Kants „moralische Interpretation“ bekannt. 13 Pavlus akzeptierte die philosophischen Vorstellungen seines Lehrers über Wunder voll und ganz, hielt es jedoch nicht für möglich, die Geschichte auf diese Weise zu unterdrücken; Er hielt es für notwendig, die wunderbaren Fakten des Neuen Testaments auf natürliche Weise zu erklären, so wie Eichhorn die Fakten des Alten Testaments erklärte. Dennoch modifizierte er die Methode des Letzteren und ersetzte seine „historische Interpretation“ durch eine „psychologische“ Interpretation. In den Wundern der Evangelien war es schwierig, nur Metaphern oder orientalische Übertreibungen zu erkennen. Es schien Paulus, dass er ihnen ihren übernatürlichen Charakter nehmen konnte, indem er das Übernatürliche nicht den Ereignissen im Leben Jesu zuschrieb, nicht seinen Handlungen, sondern dem Geist oder der Vorstellungskraft derer, die über sie sprachen oder sie interpretierten: Alle Handlungen im Leben Jesu sind völlig natürlich, aber entweder seine Historiker oder ihre Dolmetscher gaben ihnen fälschlicherweise eine wunderbare Konnotation. Der „Kommentar“ des Paulus und sein „Leben Jesu“ hatten nur die Anwendung dieser Theorie zum Ziel. Mit Hilfe seiner unerschöpflichen Vorstellungskraft versuchte er, alle von den Evangelisten erzählten übernatürlichen Tatsachen auf das Niveau der gewöhnlichsten Ereignisse zu reduzieren. Die Biographen Jesu, sagt Pavlus, erzählten, wenn sie die Dinge so sahen, wie sie wirklich waren, im Wesentlichen viel weniger über Wunder, als sie normalerweise denken, und nur die unglaublichsten Dinge wurden mit außergewöhnlichen Tatsachen verwechselt. In Geschichten, in denen man eine Verletzung der Naturgesetze zu sehen glaubte, ist das Wunder meist eine Erfindung des Exegeten und nicht die Aussage des Erzählers. Z.B. Dolmetscher des Evangelisten Johannes sagen, dass Jesus bei der Hochzeit in Kana in Galiläa Wasser in Wein verwandelte. Das ist einfach ein Dolmetscherfehler! Die Juden hatten den Brauch, Jungvermählten Wein oder Öl als Hochzeitsgeschenke zu bringen. Nachdem Jesus ohne Einladung fünf neue Jünger nach Kana gebracht hatte, die er gerade eingeladen hatte, ihm zu folgen, sah er voraus, dass es zu einem Mangel an Wein kommen würde, und befahl ihnen daher, eine bestimmte Menge Wein mitzubringen. In der Zwischenzeit hielt er seine Gabe „im Scherz“ geheim, bis es tatsächlich zu einem Weinmangel kam. Um Spaß zu haben, befahl er dann, Wasser in einen Wassertopf zu gießen, und die anderen Wasserkrüge enthielten den Wein, den er mitgebracht hatte. Die Herrlichkeit, die Er als Johannes offenbarte, bestand nur darin, dass Er bei der Hochzeit als solch ein fröhlicher Kerl erschien. 14 Alle Wunder des Evangeliums werden von Paulus auf ähnliche Weise erklärt, das heißt, dass ihnen entweder von den Aposteln oder ihren Dolmetschern ein wundersamer Charakter zugeschrieben wird. Nach dem Zeugnis des heiligen Matthäus traf der Erlöser beim Abstieg vom Berg der Seligpreisungen auf einen Aussätzigen, der auf seine Bitte um Heilung hin tatsächlich geheilt wurde. St. sagt dasselbe. Lukas und Markus. Laut Paulus bat der Kranke Jesus nicht um Heilung, sondern nur um eine Untersuchung seines Zustands. Jesus drückte seine Bereitschaft aus, dies zu tun, und streckte nach einer längeren Pause seine Hand aus, um es zu ertasten, wobei er gleichzeitig versuchte, nicht damit in Berührung zu kommen, um sich nicht mit der Krankheit anzustecken. Die Studie ergab einen starken Auswurf von Materie, was ein Zeichen dafür war, dass die Krankheit heilbar war und die Haut begonnen hatte, sich zu klären. Daraus schloss Jesus, dass die Krankheit nicht mehr ansteckend sei, und sagte zu ihm: Reinige dich. Er war also kein Wundertäter, sondern ein einfacher Arzt. Bei der Heilung von Taubstummen bewies er laut Pavlus seine Erfahrung als Chirurg. Der heilige Markus berichtet, dass Christus in Dekapolis einen taubstummen Mann heilte und zu ihm sagte: „Ephthatha, das heißt, öffne dich.“ Pavlyus versichert, dass dies durch einen speziellen chirurgischen Eingriff und ein spezielles Pulver geschehen sei, das, nachdem man den Patienten beiseite genommen hatte, auf seine Ohren aufgetragen wurde. 15 Die Schwäche solcher rein kindischen Erklärungen liegt auf der Hand, und Strauss, der sie in seinem Leben Jesu ausführlich untersuchte, wurde ihnen voll und ganz gerecht und zeigte deutlich ihre völlige Widersprüchlichkeit. „Laut Pavlus“, sagt Strauss, „hat die Kritik immer das Recht, das anzunehmen, was die Dokumente als selbstverständlich hätten auslassen können; und was an sich verständlich ist, ist natürlich; weil das Übernatürliche nicht in sich selbst impliziert ist und deshalb nicht angenommen werden kann, wo es nicht bewusst angedeutet wird. Der Nachteil einer solchen Logik liegt auf der Hand: Die Evangelien haben Wunder als ihr Hauptthema, und eine übernatürliche Ursache sollte nicht nur nicht beseitigt werden, sondern sollte auch dann angenommen werden, wenn sie vorhanden ist.“ nicht offiziell angegeben.“ Trotz aller Schwäche ist die natürliche Erklärung von Wundern für die Fantasie so verlockend, dass sie in Deutschland mit einer Begeisterung und Begeisterung angenommen wurde, die dem menschlichen Geist wenig Ehre macht. Die davon inspirierten Bücher waren zahlreich; Sie begannen von allen Seiten zu erscheinen. Sogar Schiller hat es in seinem „Geschichtskurs“ in Jena entschieden übernommen, um seinen Zuhörern den Boten des Mose zu erklären, und obwohl es längst dem Spott ausgesetzt war, behielt es für einige Geister weiterhin eine so unwiderstehliche Anziehungskraft und seine Anwendbarkeit ist in vielerlei Hinsicht so bequem, dass viele Kritiker sowohl in Deutschland als auch in anderen Ländern (wie Renan in Frankreich) immer noch darauf zurückgreifen. Während Paulus mit seinen natürlichen Wundererklärungen die Aufmerksamkeit des rationalistischen Deutschlands auf sich zog, wurde in aller Stille eine neue Theorie entwickelt, die seine eigene Theorie ersetzen sollte und die sich als weitaus gefährlicher für den Glauben herausstellte. Dies ist genau eine mythische Theorie. Diese letztere Theorie hat mit ihrer Vorgängerin gemeinsam, dass sie das Übernatürliche ebenfalls leugnet, sich aber in allen anderen Punkten davon unterscheidet. Während die erstere den historischen Charakter der heiligen Bücher akzeptierte und sich lediglich darauf beschränkte, biblischen Wundern ihre göttliche Aura zu entziehen, um sie auf die Ebene natürlicher Tatsachen zu reduzieren, ging die neue Theorie viel weiter und verbannte Wunder auf die Ebene von Fabeln oder, wie sie es ausdrückten, Mythen, und während die erste noch die Echtheit der Heiligen Schrift anerkannte, glaubte die zweite nicht mehr an sie. Daraus ist ersichtlich, wie sich die Krankheit des Rationalismus allmählich verstärkte und entwickelte. Auf dem Weg von Verleugnung zu Verleugnung, von Zerstörung zu Zerstörung erkannte der Unglaube bald, dass ihm von dem heiligen Gebäude der christlichen Offenbarung nichts mehr übrig blieb. Nachdem der Rationalist den schlüpfrigen Weg des Zweifels eingeschlagen hat, geht er ununterbrochen weiter und ist nicht in der Lage aufzuhören. In der mythischen wie in der natürlichen Erklärung des Wunders richtete sich der Angriff zunächst nur gegen das Alte Testament, ohne das Neue zu berühren. Natürlich hätte der Pentateuch die ersten Schläge abbekommen müssen. Es stellt gewissermaßen eine Einführung in die heiligen Bücher dar und erregt dadurch zunächst Aufmerksamkeit; Darüber hinaus bietet es aufgrund seines Alters und der Art seiner Geschichten offenbar mehr Gründe für die Interpretation durch Mythologen als jeder andere Teil der Bibel. Mythologen waren die ersten, die die Echtheit des Pentateuchs leugneten; Sie hatten Vorläufer in den ersten Jahrhunderten der Kirche: Einige Gnostiker und einige Heiden hatten bereits Zweifel am mosaischen Ursprung der ersten fünf Bücher der Heiligen Schrift geäußert, doch ihre Stimme fand lange Zeit kein Echo und die allgemeine Tradition stieß auf keinen Widerspruch. Im 12. Jahrhundert äußerte der berühmte jüdische Rabbiner Aben Ezra Misstrauen gegenüber bestimmten Orten; aber er weitete sie nicht gleichzeitig auf den gesamten Pentateuch aus, wie es oft fälschlicherweise nach Spinoza wiederholt wurde, der sich Vorgänger schaffen wollte. Zu Beginn des Protestantismus stellte Karlstadt im Hinblick auf die Geschichte des Todes Moses im Deuteronomium die Frage (1520), ob die fünf Bücher des Pentateuch vom Gesetzgeber der Juden selbst geschrieben wurden. Auf diesen aufkommenden Zweifel achtete damals niemand. Im Jahr 1574 verwies ein Belgier, Andrew Mazius, in seinem Kommentar zum Buch Josua, um diese Annahme plausibler zu machen, auf die Bemerkung des Talmuds über die geheime Beteiligung Esras an der Zusammenstellung des Pentateuchs. Dies waren die ersten Auftakte zum Angriff. Im 17. Jahrhundert verschärften sich die Feindseligkeiten. Der englische Philosoph Thomas Hobbes stellte förmlich in Frage, ob Moses jemals die ihm zugeschriebenen Bücher geschrieben habe, und stützte sich dabei auf dieselben Argumente, die Vater und DeWette im 19. Jahrhundert geäußert hatten. Er enthüllt eine Reihe derjenigen, die ausdrücklich begannen, den mosaischen Ursprung des Pentateuchs zu leugnen. Die Beweise, die Hobbes zur Unterstützung seiner Meinung vorlegte, waren wie folgt. Der Autor des Pentateuch sagt, dass „die Kanaaniter damals in Palästina wohnten“; Er zitiert aus dem Buch der Heere des Herrn und behauptet, dass niemand weiß, wo Moses begraben liegt. Offensichtlich konnte Mose nicht so sprechen, denn zu seiner Zeit lebten auch die Kanaaniter im Gelobten Land; er konnte das Buch, das von seinen Heldentaten berichtete, nicht zitieren; schließlich konnte er nicht über seinen Tod sprechen. Daher werden diese Bücher Pentateuch des Mose genannt, nicht weil sie von ihm geschrieben wurden, sondern weil sie beispielsweise von ihm sprechen. Geben Sie der Geschichte dieses Helden den Titel „Skandenbergs Geschichte“, obwohl er keineswegs der Autor dieser „Geschichte“ ist. Hobbes gibt jedoch an anderer Stelle zu, dass Moses den gesamten Teil des Pentateuch geschrieben hat, der allgemein ihm zugeschrieben wird. Ungefähr zur gleichen Zeit (1655) versuchte ein Franzose, Isaac Peyrer, der Erfinder der voradamitischen Theorie, die Autorität des Buches Genesis zu schwächen, das seinem System der Existenz der Menschen vor Adam nicht zuträglich war, und erklärte zu diesem Zweck, dass Moses nicht der Autor dieses Buches sei. Ihm zufolge ist Adam aus dem Buch Genesis nur der Urvater der Juden; Die Geschichte der Schöpfung, der Erbsünde, der Sintflut und allem anderen bezieht sich nur auf die Söhne Abrahams, nicht auf die Menschheit. Er bestreitet den mosaischen Ursprung des Pentateuch mit ähnlichen Argumenten wie Hobbes. Ein stärkerer Gegner der Echtheit des Pentateuch war Spinoza. In seiner „Theologisch-politischen Abhandlung“ (1670), in der er eine fast vollständige Liste aller Orte zusammenstellt, die zwei Jahrhunderte lang als Vorwand für Polemiken dienten, kommt er zu folgendem Schluss: „Aus all diesen Orten geht klarer hervor, dass der Pentateuch nicht von Moses geschrieben wurde, sondern von einem anderen Schriftsteller, der mehrere Jahrhunderte nach ihm lebte.“ Allerdings erregten die Angriffe des jüdischen Philosophen zum Zeitpunkt ihres Erscheinens weniger Aufsehen als die Angriffe des französischen Redners Richard Simon. Acht Jahre nach der Veröffentlichung von Spinozas Abhandlung veröffentlichte dieser Schriftsteller, der oft als „Begründer der Bibelkritik“ bezeichnet wird, seine berühmte Kritische Geschichte des Alten Testaments. Seine Meinung über den Ursprung des Buches Mose ist eigenartig; Bossuet hielt es für so gefährlich, dass er Kanzler Tellier und den Polizeichef dazu veranlasste, das Buch zu verbieten. Simon schlägt vor, dass Moses spezielle Archivare oder Schreiber einsetzte, deren Aufgabe es war, die wichtigsten Ereignisse aufzuzeichnen. Diese Schriftgelehrten waren göttlich inspiriert. Nachfolgende Propheten überarbeiteten diese Geschichten mehrmals vor der Zeit Esras oder sogar später und fügten den Inhalt nach eigenem Ermessen hinzu, änderten, kürzten oder erweiterten ihn. Hier kommt es zu spürbaren Meinungsverschiedenheiten. Da sie außerdem auf getrennten Schriftrollen oder Blättern schrieben, kam es vor, dass diese Schriftrollen miteinander vermischt wurden, was zu der großen Verwirrung in der Abfolge der Geschichten führte. Diese Meinung ist natürlich offensichtlich willkürlich und es wäre schwierig, den Geist und die Geschichte der jüdischen Literatur weiter zu verfälschen. Mittlerweile enthält es eine Idee, die in unserer Zeit sehr populär geworden ist und in der Person von Renan einen beredten Lobredner gefunden hat, der unter anderem seinen Erfinder lobt: „Das Grundprinzip der Kritik heiliger anonymer Bücher, ein Prinzip, das auf fast die gesamte Literatur des Ostens anwendbar ist, wurde von ihm bis zur Perfektion entwickelt. Die Idee der Änderung von Texten und aufeinanderfolgenden Einträgen ersetzt seine alten Überlegungen zur Authentizität. Der Text ist aus seiner Sicht nicht mehr etwas Unveränderliches, so heißt es.“ muss entweder als echt oder apokryph betrachtet, akzeptiert oder vollständig geleugnet werden. Dies ist ein organischer Körper, der nach bekannten Gesetzen wächst und sich von Zeit zu Zeit verändert und verändert, ohne aufzuhören, derselbe zu sein.“ Der französische Oratorianer würde diese Lobpreisungen natürlich ablehnen, da er offiziell an die Inspiration aller Autoren heiliger Bücher glaubt; Dennoch ist es wahr, dass er als erster die heute von Rationalisten allgemein akzeptierte Meinung vertrat, dass der Pentateuch das Ergebnis der Arbeit und Veränderungen mehrerer Generationen von Schriftstellern sei. Obwohl er in seinen Schlussfolgerungen zögerte, obwohl er Moses mehr und weniger zuschrieb, insbesondere bei der Abfassung des Buches Genesis, bleibt die Tatsache unbestritten, dass er den Weg für negative Kritik in dieser Richtung ebnete. Die Frage nach der Echtheit des Pentateuch wurde damals von deutschen Mythologen aufgeworfen. Von der Zeit des Werks von Richard Simon bis zum Werk der mythischen Schule zur Frage der Bücher Mose ist nur ein kritisches Werk erschienen, das Erwähnung verdient, nämlich das Werk von Jean Astruc: „Über die Abfassung des Buches Genesis“. 17 Jean Astrucs Vater, ein protestantischer Pfarrer, konvertierte nach Rom. Katholizismus nach der Aufhebung des Edikts von Nantes. Jean selbst bekannte sich immer zum römischen Katholizismus. Er wurde berühmt für sein medizinisches Wissen; 1743 wurde er an die medizinische Fakultät in Paris berufen und beteiligte sich aktiv an deren Arbeiten. Er widmete sich ganz der Wissenschaft und studierte den Heiligen. Mit der Heiligen Schrift machte er die ursprüngliche Entdeckung, die seinem Namen mehr Ruhm verschaffte als der, den er mit seinem therapeutischen Wissen erlangte. Er war beeindruckt von der Richtigkeit, mit der Gott in verschiedenen Kapiteln des Buches Genesis mit unterschiedlichen Namen bezeichnet wurde, und baute auf der Grundlage dieser Beobachtung ein ganzes System auf, nach dem Moses eher ein Verfasser als ein Verfasser des ersten Buches des Pentateuch war. Astruc beginnt mit der Feststellung, dass Moses über Ereignisse spricht, die sich fast 2.500 Jahre vor ihm ereigneten. Das Wissen um diese Ereignisse sei ihm nicht offenbart worden, sagt er; er erreichte es durch schriftliche Überlieferung, das heißt durch Geschichten, die ihm schriftlich überliefert wurden. Viele Autoren vertraten diese Meinung bereits vor ihm. Die Argumente, auf die er sich stützt, bestehen aus den Wiederholungen, die im ersten Buch des Pentateuchs auffallen, die er als „Antichronismen“ oder „Perversionen der chronologischen Reihenfolge“ bezeichnet, und im Allgemeinen aus der unterschiedlichen Verwendung des Namens Gottes in verschiedenen Teilen des Buches Genesis. Dies war Astrucs Hauptargument, und er nutzte es mit großem Geschick. So erklärt er es: „Im hebräischen Text der Genesis wird Gott hauptsächlich mit zwei verschiedenen Namen bezeichnet. Der erste ist der Name Elohim … Alle Übersetzungen geben ihn auf die gleiche Weise wieder: die Übersetzung der Siebzig (LXX) mit dem Wort Θεός, die Vulgata Deus und alle französischen Übersetzungen aus der Vulgata mit dem Wort Dieu … Ein anderer Name für Gott ist Jehova … Die Juden sprachen diesen Namen nicht aus Ehrfurcht vor ihm aus, sondern lasen ihn stattdessen Adanai. Dieser Name „Adanai“, was auf Hebräisch „Herr“ bedeutet, wurde von den siebzig Übersetzern und dem Autor der Vulgata nach dem Vorbild der Juden gelesen, und deshalb übersetzten sie das Wort „Jehova“ siebzig (LXX) ständig mit dem Wort Κύριος, Vulgata Dominus, und alle französischen Übersetzungen, die der Vulgata folgten, verwendeten das Wort Seigneur... Man könnte meinen, dass diese beiden Namen „Elohim“ und „Jehova“ wird im Buch Genesis an den gleichen Stellen als synonyme Begriffe verwendet und aus Gründen der Silbenvielfalt übernommen; aber eine solche Meinung wäre ein Fehler. Diese Wörter werden niemals miteinander vermischt: Es gibt ganze Kapitel, in denen Gott immer „Elohim“ und niemals „Jehova“ genannt wird; und im Gegenteil, es gibt andere, und zwar mindestens ebenso viele, bei denen Gott nur der Name „Jehova“ und niemals der Name „Elohim“ gegeben wird. Wenn Moses selbst das Buch Genesis verfasst hätte, müsste ihm diese eigenartige und seltsame Variation zugeschrieben werden. Aber kann man sich vorstellen, dass er bei der Zusammenstellung eines so wichtigen Buches wie dem Buch Genesis so nachlässig gewesen wäre? Kann ein Parallelbeispiel angeführt werden und kann Moses ohne Beweis ein Fehler zugeschrieben werden, den kein anderer Autor zugeben würde? Ist es im Gegenteil nicht natürlicher, diese Variation zu erklären, indem man annimmt, wie wir es tun, dass das Buch Genesis aus zwei oder drei Aufzeichnungen besteht, die aus verschiedenen Passagen von Autoren zusammengefügt und zusammengefügt wurden, von denen jeder Gott den gleichen Namen gab, aber einen anderen Namen, einer den Namen Elohim und die anderen den Namen Jehova oder Jehova-Elohim? 18 Dies ist der berühmte Ursprung der Unterscheidung zwischen den Orten der Elohisten und der Jehovahisten im Buch Genesis, aus der Astruc auf die Existenz zweier Originalaufzeichnungen schloss. Diese Theorie spielte unter den Rationalisten eine äußerst wichtige Rolle in ihrem Kampf gegen die Authentizität des Pentateuch. Diese Unterscheidung gilt noch immer als einer der wichtigsten und berechtigtesten Ausgangspunkte in diesem schwierigen Werk der Kritik der ersten fünf Bücher der Bibel. Es muss jedoch beachtet werden, dass es zwei wichtige Unterschiede zwischen der Meinung von Astruc und der Meinung ungläubiger Kritiker gibt. Das erste ist, dass der französische Arzt ausdrücklich den mosaischen Ursprung des Pentateuchs annahm: „Alles läuft darauf hinaus“, sagt er, „auf den Beweis, dass Moses der Autor des Buches Genesis sein muss, und er allein kann es sein.“ Der zweite Unterschied besteht darin, dass er seine Hypothese nur auf Genesis beschränkt. Inzwischen erklären Schriftsteller unserer Zeit offen, dass Astruc nicht ernsthaft an die Echtheit des Pentateuch geglaubt habe. Aber wir sehen nicht, auf welcher Grundlage man ihn der Lüge verdächtigen könnte. Wie dem auch sei, sein Buch wurde mit großer Sorgfalt zusammengestellt, und die Originalität seiner Forschung konnte nicht umhin, die Aufmerksamkeit deutscher Wissenschaftler auf sich zu ziehen, wo der Rationalismus zu wachsen begann. Und die deutschen Gelehrten begannen einer nach dem anderen, Astrucs Theorie weiterzuentwickeln und den mosaischen Ursprung verschiedener Teile des Pentateuchs in Frage zu stellen, wobei jeder nachfolgende Autor gegenüber dem vorherigen einen Schritt weiterging. Georg Bauer vertrat 1795 die Meinung, dass der Pentateuch nur wenige Passagen mosaischen Ursprungs enthalte. Dieser Bauer (1755 - 1806), der abwechselnd Professor in Heidelberg und Altorf war, war der bedeutendste Rationalist seiner Zeit. Seine Schriften zeichneten sich eher durch ihren Mut als durch ihre Würde aus, da sie oberflächlich, verworren und ohne ausreichende Überlegung geschrieben waren. Dennoch übte er erheblichen Einfluss aus, nicht weil er den mosaischen Ursprung des Pentateuch leugnete, sondern weil er einer der ersten Gelehrten war, der eine mythische Interpretation auf das Alte Testament anwandte. Er hat zu diesem Thema ein Hauptwerk in zwei Bänden zusammengestellt. Obwohl Eichhorn ihm auf diesem Weg vorausging, war es seine „jüdische Mythologie“, die vor allem die Aufmerksamkeit auf die Rolle lenkte, die der Welt bei der Interpretation des Alten Testaments zugeschrieben werden konnte. Eichhorn sprach ängstlich; Bauer trat bereits mutig auf, genau wie Reimarus. „Vor ein paar Jahren“, sagt er, „hätte die Mythologie des Alten und des Neuen Testaments die Leser schon allein durch ihren Namen verwirren können; aber jetzt ist die Zusammenstellung jüdischer Mythologie meiner Meinung nach genauso selbstverständlich wie die Zusammenstellung griechischer oder römischer Mythologie.“ Und genau das hat er getan. Er stellte die meisten biblischen Fakten auf die gleiche Ebene wie griechische und römische Fabeln. Seine Aussagen galten als übertrieben, dennoch ging man davon aus, dass aus diesem Müll mehrere Perlen gewonnen werden könnten. Zu dieser Zeit und im Allgemeinen gab es eine starke Neigung zum Mythismus. Seit 1783 vertrat der Göttinger Professor Christian Gottlob (1729 - 1812) eine später berühmt gewordene Position: „Jede Geschichte und jede Philosophie der Antike hat ihren Ursprung im Mythos.“ Mit Mythos meinte er eine mythologische Fabel. In seinen Augen ist die Mythologie nur eine bewusst mit mehr oder weniger durchsichtigen Schleiern verhüllte Wissenschaft über Natur und Mensch. Gottlob hatte eine ganze Schule. Kreutzer (1771 – 1858) erklärte das Heidentum als religiöse Symbolik, unter der sich ein älterer und reinerer Glaube verbarg. Gottfried Müller erklärte die Mythologie als Produkt des Zusammenspiels zweier Faktoren: des Realen und des Ideals und versuchte, den Ursprung mehrerer Mythen auf die historische Periode zurückzuführen. Friedrich Wolf (1759 - 1824) erweiterte diese Theorie und wandte sie auf die Gedichte Homers an; Er leugnete die Existenz eines Dichters und argumentierte, dass die Ilias und die Odyssee nicht nur nicht demselben Autor gehörten, sondern nur eine Sammlung von Gedichten seien, die von verschiedenen Rhapsodisten verfasst und zur Zeit des Perikles gesammelt worden seien. Niebuhr (1776 - 1831) wandte das gleiche Verfahren auf die römische Geschichte an, aber trotz all seiner Einsichten und Talente verfiel er oft in einen Irrtum und verwechselte seine Annahmen mit der Realität. Angesichts dieser allgemeinen Leidenschaft ist es nicht verwunderlich, dass es unter Theologen auch einige gab, die, inspiriert von diesem Beispiel, versuchten, den Mythos auf die Erklärung des Alten Testaments anzuwenden. Der Mythos stellte ein einfaches und bequemes Mittel dar, alles, was wundersamen Charakter hatte, aus der Heiligen Schrift auszuschließen, so dass rationalistische Theologen mit seiner Hilfe endlich das gewünschte Ziel bei der Erklärung des Wunders erreichen konnten, wo Eichhorn und Pavlus völlig gescheitert waren. Man kann mit Reimarus nicht sagen, dass die wundersamen Geschichten der Heiligen Schrift nur eine falsche Erfindung seien, weil sie einen zu offensichtlichen Ton der Aufrichtigkeit annehmen; Man kann mit Pavlus auch nicht sagen, dass es sich um natürliche Tatsachen handelt, denn das würde bedeuten, den Texten eklatante Gewalt anzutun. Der Mythos brachte dies alles in Einklang; es zwingt einen nicht dazu, die Aufrichtigkeit der Erzähler zu vermuten, es zwingt einen nicht dazu, den Dokumenten eine andere Bedeutung zu geben als die, die sie darstellen. Sie müssen nur in die Essenz eintauchen. Mythos ist „die Darstellung einer Tatsache oder eines Gedankens, zwar in einer historischen Form, aber in einer Form, die vom Geist bestimmt und voller Vorstellungskraft ist, der symbolischen Sprache der Antike.“ Es reicht aus, seine Existenz auf diese Weise festzustellen, um später, wenn möglich, zu untersuchen, was zu seiner Entstehung beigetragen hat. Von hier aus ist es selbstverständlich, dass die mythische Erklärung viel einfacher ist als die natürliche Erklärung. Letzterem zufolge beispielsweise die Geschichte der Engel, die Lot während der Zerstörung von Sodom retteten. wird wie folgt erklärt. Diese Engel waren einfache Reisende. Sie wurden von Abraham mit großer Ehre empfangen und kamen auf Empfehlung ihres Onkels nach Lot. Die Einwohner von Sodom befanden sich zu dieser Zeit im Krieg mit Kedorlaomer. Aus Angst, diese Reisenden könnten sich als Spione herausstellen, wollten sie sie töten. Lot konnte seine Gäste nur retten, indem er mit ihnen floh. Wie durch einen seltsamen Zufall stürzte die Stadt in derselben Nacht ein, und diese Fremden, die die Stadt kurz vor der Katastrophe verließen, die sie ereilte, wurden daher für göttliche Boten gehalten. Unnötig zu sagen, wie sehr eine solche Interpretation dem Text des Buches Genesis widerspricht. Daher interpretierten Mythologen wie De-Wette diese Tatsache völlig anders. „Der Legende nach war das Becken des Toten Meeres einst ein fruchtbares Tal mit bevölkerungsreichen Städten. Diese schreckliche Veränderung wurde durch ein Erdbeben herbeigeführt, aber aus der gewöhnlichen Sicht der Antike hatten die Bewohner dieser Städte aufgrund ihrer Sünden natürlich ein solches Schicksal verdient. Infolgedessen wurden ihnen die abscheulichsten Taten zugeschrieben ... Lot hingegen lebte in Sodom, aber da er zusammen mit den Bösen dem Tod entkam, musste er erklären, wie Jehova ihn rettete. So haben die Tradition in ihrer unerschöpflichen Fruchtbarkeit und die Erzähler mit ihrem poetischen Geist den Mythos geschaffen, von dem wir sprechen und auf den weder die Regeln der Geschichte noch der Kritik mit Sicherheit angewendet werden können.“ Um die Anwendbarkeit ihres Systems zu erleichtern, begannen Mythologen, drei Arten von Mythen zu unterscheiden. Es gibt historische Mythen, also Geschichten über tatsächliche Ereignisse, die jedoch nur durch antike Meinungen verschönert wurden, die das Göttliche mit dem Menschlichen, das Natürliche mit dem Übernatürlichen verwechselten; Es gibt auch philosophische Mythen, also solche, in denen ein einfacher Gedanke, eine Spekulation oder eine moderne Idee enthalten ist... Diese beiden Arten von Mythen können miteinander vermischt werden oder mit poetischer Ausschmückung zu poetischen Mythen werden, bei denen die ursprüngliche Tatsache und die ursprüngliche Idee unter den Ausschmückungen einer reichen Vorstellungskraft fast vollständig verschwinden. Hier ist ein Beispiel für einen historischen Mythos, wie wir ihn bei Bauer finden. Als Abraham eines Tages die religiösen Mythen der Völker seiner Nachbarn untersuchte, bemerkte er, dass einige ihre Kinder auf den Altären ihrer Gottheiten opferten. Bald darauf kam ihm der Gedanke, dass es vielleicht nicht überflüssig wäre, Jehova, seinem Gott, einen konkreten Beweis seiner Ehrfurcht und Opferbereitschaft für ihn, seinen lieben Sohn, den einzigen Sohn, den Sarah ihm jemals geschenkt hatte, zu geben. Überwältigt von diesem Gedanken, der ihn unerbittlich verfolgte, schlief er ein. Und so sieht er einen Traum, in dem ihm die große Göttlichkeit dieser Tat noch einmal vor Augen geführt wird. Mittlerweile war der Schlaf nach der Auffassung der damaligen Zeit eine Art Gebot. Infolgedessen hielt es Abraham sofort für seine Pflicht, diesem Vorschlag nachzukommen, doch in diesem Moment, als er bereits das Messer über Isaak erhoben hatte, bemerkte er einen Widder. Er glaubte daher, dass Gott, zufrieden mit seinem freiwilligen Opfer, diesen Widder anstelle Isaaks zum Opfern geschickt hatte, und opferte ihn. Die Schöpfungsgeschichte ist nach Ansicht von Mythologen ein philosophischer Mythos: Sie ist das Werk eines Weisen, der versuchte, sich den Ursprung der Welt in einer Form vorzustellen, in der die Erinnerung daran am stärksten eingeprägt werden könnte. Die Geschichte der Flut ist ein gemischter bzw. geschichtsphilosophischer Mythos. Anlässlich einer großen Überschwemmung, die alle Menschen bis auf eine Familie vernichtete, versuchten die alten Weisen, die Ursache dieses Ereignisses zu finden, und von hier aus entstanden alle möglichen Annahmen, Legenden und Mythen. Schließlich handelt es sich bei der Vision der Seraphim im Propheten Jesaja angeblich um einen poetischen Mythos. 19 Das mythische System zwang seine Anhänger zwangsläufig dazu, die Echtheit der Heiligen Schrift formell zu leugnen. Ein Mythos ist keine zum Vergnügen erfundene Fabel; Es ist ein unbewusstes Produkt der Zeit, das im Laufe der Jahrhunderte nach und nach von Mund zu Mund geformt wurde und daher nicht von einem Zeugen und Augenzeugen der Ereignisse niedergeschrieben werden konnte, die es als Widerspiegelung dient. Es wird unbedingt nach ihnen hinzugefügt. Insbesondere der Pentateuch kann nicht das Werk von Moses sein, denn wenn er selbst von der Überquerung des Roten Meeres erzählte, von der Geschichte von Manna oder Wasser, das aus einem Felsen floss, dann wäre es unmöglich, diese Geschichten als Mythen zu betrachten. Die frühen Mythologen übernahmen daher aktuelle Systeme der Kritik, die sich gegen die Authentizität der ersten Bücher der Bibel richteten. Und genau das hat bereits Bauer getan, und nach ihm taten es auch Vater und DeWette, die beiden Hauptvertreter des Mythismus in seiner Anwendung auf das Alte Testament. Vater (1771 – 1826) lehrte orientalische Sprachen an verschiedenen deutschen Universitäten und erlangte als Philologe einen guten Ruf, insbesondere durch seine von Adelung begonnene Fortsetzung des Mithridates, vor allem aber ist er für uns als Kommentator des Pentateuchs interessant. Er wuchs mit den Grundsätzen der Schule Kants und des Rationalismus auf und glaubte nicht an das Übernatürliche; Er war der Meinung, dass der Pentateuch nur eine Sammlung von Fragmenten sei, und versuchte, die darin enthaltenen Wundergeschichten durch Mythen zu erklären. Während er die Echtheit des Pentateuchs leugnete, argumentierte er auf diese Weise. Die wahre Natur der Geschichten des Pentateuch kann nicht anders verstanden werden, als wenn man annimmt, dass sie nicht von Augenzeugen stammen, sondern durch eine ganze Reihe von Überlieferungen zu uns gelangt sind. Dann wird es natürlich nicht überraschen, in ihnen offensichtliche Spuren einer späteren Ära, Übertreibungen in Zahlen sowie andere Ungenauigkeiten und Widersprüche zu finden; Es wird nicht überraschen, dort auf eine gewisse Dunkelheit in Bezug auf viele Ereignisse und Konzepte zu stoßen, wie z. darin, dass die Kleidung der Israeliten beim Durchzug durch die Wüste nicht abgenutzt wurde. Vater behauptet sogar, dass dem Pentateuch das Wunderbare nicht völlig entzogen werden könne, ohne die ursprüngliche Absicht der Autoren zu verletzen, obwohl bei der Darstellung der Ereignisse selbst der späteren Überlieferung eine größere Rolle zugeschrieben werden müsse. Vater bezieht sich auf den Unterschied zwischen den Positionen der Elohisten und der Jehovahisten, um zu beweisen, dass diese Teile verschiedenen Autoren gehören, und glaubt, dass die Moses zugeschriebenen Bücher ihre endgültige Form erst in der Zeit der babylonischen Gefangenschaft erhielten. Diese Meinungen über den Pentateuch und den Mythismus sorgten im protestantischen Deutschland für großes Aufsehen; Mittlerweile war der Einfluss, den sie hervorriefen, jedoch viel geringer als der von William De Wette, dem wichtigsten und fähigsten Vertreter der mythischen Interpretation in ihrer Anwendung auf das Alte Testament. De Wette verbrachte seine Kindheit in Weimar, das damals als Residenz der größten Schriftsteller berühmt wurde, auf die Deutschland damals stolz war. Er erhielt seine Ausbildung in Wien und zu seinen Lehrern gehörte Paulus, der Autor einer natürlichen Erklärung der Wunder des Evangeliums. Der junge Wissenschaftler selbst erzählte, wie er zunächst von den Lehren des Paulus überrascht war, aber bald die Unbefriedigung dieser Lehre spürte und sich dann entschied, Wolffs Ideen auf den Pentateuch anzuwenden. Und so wurde er zum Vertreiber des Mythos in Deutschland. Er erkannte die Schwäche der natürlichen Erklärungsweise in Bezug auf die in der Bibel erzählten wundersamen Ereignisse, begann sie mit Hilfe von Mythen zu erklären und versetzte damit dem System seines ehemaligen Lehrers einen tödlichen Schlag. Während Eichhorn sich auf das Alte Testament beschränkte und es nicht wagte, Hand an das Neue Testament zu legen, wandte De Wette seine Theorien auch nicht auf die Evangelien an. Nur Strauss hatte sich zu diesem Zeitpunkt bereits dazu entschlossen, sein destruktives Werk zu vollenden, ebenso wie Pavlus das Werk von Eichhorn vollendete. Im Jahr 1805 veröffentlichte DeWette eine Dissertation, in der er argumentierte, dass das Deuteronomium nicht von derselben Hand geschrieben wurde, die die ersten vier Bücher des Pentateuch verfasste. 20 Anschließend veröffentlichte er 1806 ein noch wichtigeres Werk, nämlich seine „Einführung in das Alte Testament“. Dieses Werk kann als sein Manifest in Sachen Bibelkritik angesehen werden. Aufgrund der Neuheit seiner Ideen und der neuen Richtung, die er im Hinblick auf das Wesen der heiligen Bücher einschlug, hinterließ er in Deutschland einen äußerst tiefen Eindruck. Der erste Punkt, von dem er in seiner neuen „Einleitung“ ausging, war die Abkehr von traditionellen Daten über den Ursprung der Bücher des Alten Testaments. Seiner Meinung nach verfügen wir über keine externen Mittel, um die historische Richtigkeit der darin dargelegten Tatsachen zu überprüfen; Sämtliche externen Informationsquellen fehlen für uns. Um die Bedeutung ihrer Aussagen zu bestimmen, müssen wir daher auf interne Kritik zurückgreifen, d. h. auf das Studium des eigentlichen Inhalts dieser Bücher. Dieser Grundsatz von De Wette ist zur „konstituierenden Charta“ der modernen Kritik geworden, so dass manche ihn trotz aller Komplexität sogar als Dogma des Rationalismus bezeichnen. – Wenn man sich das Wesentliche dieser Theorie anschaut, dann wird sich die Position, dass wir kein Dokument, keine würdige Überlieferung haben, um die Bücher des Alten Testaments außerhalb dieser Bücher selbst zu verifizieren, sofort als völlig falsch erweisen. Diese Aussage war bereits im Jahr 1806 falsch, aber sie erscheint heute noch falscher, da uns die neuesten archäologischen Entdeckungen viele Möglichkeiten zur Überprüfung bieten. Zweifellos verdient die interne Kritik einen Platz in der Bibelexegese, aber sie sollte die externe Kritik nicht ausschließen, die immer das Recht auf die erste und wichtigste Rolle hat. Der Ursprung einer bekannten Schöpfung ist eine Tatsache, die durch bekannte Beweise bestätigt werden muss. Traditionen bei der Diskussion historischer Themen zu eliminieren bedeutet, die Augen zu verschließen, um nichts zu sehen, und die Realität durch einen Traum zu ersetzen. Nichts trägt mehr zur Beliebigkeit und allen möglichen Erfindungen der Einbildung bei als innere Kritik, weil sie oft die Frucht rein subjektiver Eindrücke ist. Die völlig gegensätzlichen Ergebnisse, zu denen es bei verschiedenen Exegeten und sogar bei der Behandlung desselben Exegeten zu verschiedenen Zeitpunkten desselben Themas führt, dienen als offensichtlicher Beweis für seine Unsicherheit und Unzulänglichkeit. Sie ist wie eine Wetterfahne, die sich im Wind in alle Richtungen dreht. Unterdessen leugnete De Wette auf der Grundlage dieser Prinzipien den mosaischen Ursprung des Pentateuchs. Er verstand sehr gut, dass, um die im Buch Exodus erzählten Ereignisse als Mythen darstellen zu können, zunächst nachgewiesen werden musste, dass sie nicht von Moses, einem Zeitgenossen und Teilnehmer an den erzählten Ereignissen, erzählt wurden. Um die Authentizität der ältesten biblischen Bücher abzulehnen, verglich er sie mit den Gedichten Homers und behandelte sie auf die gleiche Weise wie Wolf die Ilias und die Odyssee behandelte. Der Pentateuch ist für ihn das Nationalepos der Juden. Nach dem Vorbild von Wolf zerlegt er es in verschiedene, voneinander unabhängige Fragmente und geht davon aus, dass diese erst viel später von verschiedenen Händen zu einem Ganzen zusammengefügt wurden. Er begnügt sich nicht damit, zu leugnen, dass Moses den ihm zugeschriebenen Pentateuch herausgegeben hat, sondern gibt auch verschiedene Sammler zu. Somit lebte der Autor, der das Buch Levitikus veröffentlichte, seiner Meinung nach wahrscheinlich später als derjenige, der das Buch Exodus veröffentlichte. Die Passagen, aus denen das Buch Numeri besteht, wurden als Ergänzung zu früheren Sammlungen gesammelt. Das Deuteronomium erschien schließlich kurz vor der Gefangenschaft Babylons, während der Herrschaft von König Josia. Die ältesten Passagen des Pentateuch lassen sich bis in die Zeit Davids zurückverfolgen. Seit der Zeit von DeWette sind willkürliche Systeme bezüglich des Ursprungs des Pentateuchs sehr zahlreich geworden: Verschiedene Wissenschaftler haben seine Ansichten in vielen Details und sogar in wesentlichen Punkten geändert, aber die Leugnung der Echtheit der Bücher Mose und die Zulassung vieler Autoren ist zu einer der Hauptgrundlagen der rationalistischen Interpretation geworden. Die „Einführung“ dieses innovativen Theologen war ein großer Erfolg. Sie verdankte diesen Erfolg nicht nur den negativen Ideen, die sie präsentierte, sondern auch der Art und Weise, wie sie präsentiert wurden. So radikal es in seinem Wesen war, so moderat und respektvoll war es auch in seiner Form. De Wette argumentierte, dass die Heilige Schrift für ihn immer ein heiliges und heiliges Buch gewesen sei, auch in ihren mythischen Elementen. „Wahrheit“, sagt er, „ist das majestätische Gesetz der Geschichte, und die Liebe zur Wahrheit ist das majestätische Gesetz für den Historiker. Aber diese Wahrheit ist ein Ideal. Sie liegt nicht nur in materieller Präzision, sondern existiert auch im poetischen Ausdruck edler Ideen, die der Geschichte entlehnt sind.“ Es gibt Poesie in der Geschichte, und diese Poesie der Geschichte ist oft wunderbarer und schöner als die Poesie selbst.“ Deshalb wollte er die Wahrheit der Bücher des Alten Testaments retten und bewahren, trotz der Mythen, die er darin zu entdecken glaubte. 1807 wurde De Wette zum Professor der Theologie in Heidelberg ernannt und traf dort noch auf Pavlus. Damals verfasste er seinen „Kommentar zu den Psalmen“, das einzige Werk dieser Art über das Alte Testament, das jemals aus seiner Feder stammte. Völlig von negativer Kritik mitgerissen, verwarf er die Mehrzahl der Psalmen, die seinen Namen tragen, als von David stammend und ordnete sie einer späteren Zeit zu; und gleichzeitig schrieb er die prophetischen Psalmen sicherlich nicht mehr dem Messias zu. Im Jahr 1810 wurde De Wette an die neu gegründete Berliner Universität berufen und wurde dort ein Kollege von Schleiermacher, einem jener Wissenschaftler, die die deutsche Jugend in der ersten Hälfte unseres Jahrhunderts am meisten begeisterten. Es gab mehrere Gemeinsamkeiten zwischen diesen beiden Professoren. Beide versuchten, Wissenschaft und Glauben zu vereinen, aber sie strebten dieses Ziel, das weder der eine noch der andere von ihnen erreichte, auf völlig unterschiedliche Weise an. Schleiermacher ordnete Religionen dem Bereich des Gefühls zu; De Wette war immer der Meinung, dass er den Glauben an das Alte Testament durch sein mythisches System untermauerte. Infolgedessen studierte er konsequent alle Bücher des Alten Testaments und fasste das Ergebnis seiner Studien in seiner „Historisch-kritischen Einleitung“21 zusammen, die 1817 erschien und die er für sein bestes Werk hielt. Er sprach bereits in seiner ersten „Einleitung“ über die Bücher der Chroniken und argumentierte, dass der Herausgeber dieser Bücher ältere Bücher verwendete, die als die Bücher Samuel und Könige bekannt sind, und sie zugunsten der Levitenkaste modifizierte. In seinem neuen Werk unterstützte er diese früheren Meinungen und wandte sie auf diejenigen Teile der Bibel an, mit denen er sich noch nicht befasst hatte. Hier sind seine allgemeinen Urteile über das Alte Testament. „Der historische Standpunkt ist der Standpunkt einer ausschließlichen Theokratie. Fast alles wird in Bezug auf die Theokratie betrachtet, das heißt auf die Beziehung, die zwischen Gott und dem Volk Israel besteht... Infolgedessen fehlt der historische Pragmatismus völlig und an seine Stelle tritt der theokratische Pragmatismus.“ Der göttliche Plan beherrscht die Geschichte in völlig sichtbarer Weise, und alle einzelnen Ereignisse sind diesem Plan mit mehr oder weniger Logik untergeordnet; Darüber hinaus greift Gott selbst mit Offenbarungen und Wundern direkt in die Geschichte ein; mit anderen Worten: Die Geschichte weicht der Mythologie.“ 22 Also sagte er dieses sehr abfällige Wort für die Bibel. De Wette wollte die Härte dieses Ausdrucks abmildern, indem er bemerkte, dass Geschichten über Wunder keine zum Vergnügen erfundenen Fiktionen seien, sondern verzerrte Volkslegenden, die zu Wundern wurden und von Mund zu Mund weitergegeben würden. Schriftsteller, die lange nach den Ereignissen darüber sprachen, sprachen über sie und vertrauten der Legende bereits voll und ganz. Doch nicht nur Wunder sind legendär; Manche Gesetze sind auch „Rechtsmythen“. Es gibt auch etymologische Mythen. Schließlich sind Prophezeiungen auch eine Art Fiktion, die Werke von Dichtern, die in Form von Vorhersagen berühmter Persönlichkeiten über Dinge sprechen, die bereits geschehen sind, wie wir in den Puranas Indiens sehen. Auf diese Weise entstand das „theokratische Epos Israels“. 23 Wie daraus ersichtlich ist, stützt sich De Wette stets auf das von den Rationalisten vor ihm aufgestellte Grundprinzip, dass die Bibel wie alle anderen literarischen Bücher und insbesondere wie die Mythologien Indiens und Griechenlands betrachtet werden sollte. Aber das bedeutet, zu vergessen, dass der Pentateuch und andere Bücher des Alten Testaments, die uns von den bemerkenswertesten Ereignissen im Leben Israels erzählen, wirklich historische Bücher sind und keine Gedichte wie die Ilias, Aeneis und Magabgarata. Dies bedeutet vor allem zu vergessen, dass die Welt von Gott regiert wird und dass seine Vorsehung dem jüdischen Volk eine übernatürliche Mission anvertraut hat, die es in seinem historischen Leben erfüllen sollte. Nur indem er diese Wahrheiten nicht erkannte, konnte De Wette zu einem der Hauptverbreiter des Rationalismus und wirklich zum Vater des biblischen Mythismus werden. Er war es, der das Reich der inneren Kritik verkündete; begann die Echtheit der Bücher des Alten Testaments generell zu leugnen und war der Erste, der die Vielzahl von Schriftstellern erfand, die angeblich verschiedene Bücher der Bibel zusammenstellten, arrangierten und neu verfassten. Er führte schließlich eine Erklärung des Wunders durch Mythen ein, obwohl ihm auf diesem Gebiet mehrere andere ungläubige Forscher vorausgingen. De Wette wagte jedoch nicht, das Neue Testament auf die gleiche Weise zu interpretieren wie das Alte. Als seltene Ausnahme unter den Ungläubigen, die im Laufe ihres Lebens meist immer tiefer in den Abgrund des Unglaubens geraten, wandte sich der Berliner Professor mit zunehmendem Alter immer mehr dem Christentum zu. In Jena folgte er den Ideen von Fries, einem seiner Professoren. Zunächst, gerade zu Beginn seines Studiums an dieser Universität, ließ er sich einmal sogar von Fichtes pantheistischem Atheismus mitreißen. „Eine Zeit lang war ich glücklich in diesem Wahn“, sagt er selbst in einem nach seinem Tod veröffentlichten Aufsatz. „Ich vertraute auf die Idee, dass es möglich sei, tugendhaft zu sein, ohne einem Glauben anzugehören. Aber bald verschwand diese Illusion und ich fühlte mich erbärmlich. Ohne jeglichen Glauben an die immaterielle Welt sah ich mich allein, auf mich allein gestellt und mit aller Menschlichkeit müßig in der Welt verlassen.“ Meine Seele war voller Widersprüche und unsicherer Ideen; Kein Lebenshauch konnte die Kälte meines Herzens wärmen, und der Tod nahm wie ein böser Geist Besitz von meinem ganzen Wesen. Keine Vernunft konnte mir Frieden bringen; meine Gefühle rebellierten gegen die Überzeugungen meines Geistes.“ Diese Zeilen verdienen es wirklich, mit goldenen Buchstaben geschrieben zu werden, denn sie drücken den Schrei eines aufrichtigen Mannes aus, der seinen Glauben für immer verloren hat. Sie zeigen uns, dass sein ganzes Leben von Natur aus von einem religiösen Geist durchdrungen war. Leider ist er vom richtigen Weg abgekommen und konnte nie wieder den Weg zur Wahrheit finden, die er verloren hatte. Als er versuchte, aus dem Zustand der Skepsis herauszukommen, der ihn deprimierte, fand er nichts Besseres als das Fries-System. Dieser Philosoph beschäftigte sich mit der Vereinbarkeit von Wissen und Glauben und lehrte, dass es im Menschen zwei verschiedene Wissensquellen gibt: Verstehen und Fühlen. Das Verstehen erlangt Wissen durch Argumentation; Das Gefühl errät, versteht und erfasst die objektive Realität durch Vorahnung (Ahnden). Diese beiden Methoden zur Erlangung der vollständigen Wahrheit ergänzen einander, ermöglichen jedoch nicht die Überbrückung des in ihren Ergebnissen erkennbaren Widerspruchs. Es war dieser sehr kleine logische Dualismus, dem sich DeWette anschloss, um den völligen Schiffbruch seines christlichen Glaubens zu vermeiden. Er glaubte, in Fries‘ „Vorahnung“ die Befriedigung des religiösen Bedürfnisses zu finden, das er tief in seiner Seele verspürte. Die mentalen Techniken, mit denen er versuchte, sich über den reinen Bereich der Vernunft zu erheben, schienen ihm die einzig geeignete Form zu sein, unter der der Supranaturalismus bewahrt werden konnte. In Berlin hat er diese Ideen in einem Sonderwerk dargelegt. Dank Fries‘ System glaubte er, alles Übernatürliche in der Theologie ablehnen und dennoch die Religion durch Vorahnung schützen zu können. Der Mythos befreite ihn von dem Wunder im alten Glauben, Fris befreite ihn von allem, was im neuen Gesetz über die Vernunft hinausgeht. Im Jahr 1813 lehrte er, dass die Juden nie einen Messias erwartet hätten, der für die Sünden des Volkes leiden würde, und dass Jesus Christus aus rein menschlichen Gründen gestorben sei. In seinen späteren Schriften zur Dogmatik argumentierte er, dass die Apostel die Lehren Jesu Christi verfälschten und die „Christolatrie“ erfanden. Mittlerweile wurde das Bedürfnis nach Glauben immer sensibler für das Herz des rationalistischen Professors, und in den Tiefen seiner Seele herrschte so viel Geradlinigkeit, dass Neander ihn „Nathanael, in dem es keine Arglist gibt“ nannte. Gerade dadurch kam er Schleiermacher näher. Schleiermacher (1768 – 1834) war einer der größten Vertreter des Protestantismus in Deutschland. Er wird der Kant der modernen Theologie genannt, weil er nach den Gesetzen des religiösen Gefühls suchte, so wie Kant nach den Gesetzen des Wissens suchte. Er hatte nicht nur einen tiefgreifenden Einfluss auf DeWette, sondern auch auf viele seiner Glaubensbrüder im Allgemeinen. Sein Vater war in einen Prozess wegen Hexerei verwickelt, und dies beeinflusste ihn so sehr, dass er zunächst, da er völlig ungläubig war, gläubig wurde und seinen Sohn den mährischen Brüdern zur Erziehung übergab. Allerdings entging der junge Schleiermacher dadurch nicht der Versuchung und dem Zweifel. Er kann, wie viele andere auch, nicht anders, als zu spüren, wie die vorherrschenden Spaltungen im Protestantismus Menschen deprimierten, die nirgendwo die Möglichkeit hatten, Frieden zu finden. 1796 wurde er Prediger in Berlin und freundete sich mit Friedrich Schlegel an, der ihn in die Kreise der aufkommenden Romantik einführte, wo sich seine Ideen zu verbreiten begannen. Die Kritik schien ihm damals der künftige Hüter des Glaubens zu sein, obwohl sie bisher dessen Gegner gewesen war. Aber er hatte nie ein richtiges Verständnis für Kritik; bei ihm hatte das Gefühl Vorrang vor der Vernunft, und er glaubte, im Namen der Vernunft zu sprechen, während er in Wirklichkeit vom Gefühl mitgerissen wurde. Nicht ohne Grund kann man sagen, dass er etwas Weibliches an sich hatte. Er selbst stellte sich in einem Brief an Jacobi so dar: „Vernunft und Gefühl leben getrennt in mir, aber sie berühren sich und bilden einen galvanischen Strom; für mich besteht das intimste Leben des Geistes in diesem galvanischen Vorgang, den man Gefühl nennt.“ In einem seiner ersten Werke, gerade in Diskussionen über Religion, definiert er seine Religion so: „Meine Religion ist ganz und gar die Religion des Herzens, für eine andere Religion ist in mir kein Platz.“ Woran wir glauben müssen, muss weder in Büchern noch in Legenden gesucht werden, sondern nur in uns selbst. Religion ist ein Gefühl, ein Einströmen des Unendlichen, und wir finden es in den Tiefen unseres Geistes. Folglich hat sie nichts Dauerhaftes oder Stabiles, sie variiert von Person zu Person, und die Kirche ist sozusagen eine flüssige Masse, ohne dauerhafte Umrisse, ohne feste Organisation. Jedes religiöse Gefühl ist wahr; Niemand hat das Recht, es im Gefängnis der Dogmen einzusperren, es ist frei und besteht in der Suche nach dem universellen Leben in all seinen Erscheinungsformen, in der Rechtfertigung jener geheimnisvollen Vorahnungen, die in uns fromme Ehrfurcht erwecken. In den meisten dogmatischen Begriffen liegt jedoch die wahre Bedeutung. Offenbarung ist eine Inspiration, die der Mensch aus dem Unendlichen empfängt; Ein Wunder ist ein religiöser Name für ein Naturereignis. Inspiration ist ein inneres Gefühl wahrer Moral und wahrer Freiheit. Genau das sind einige Ideen Schleiermachers. Dieser Geist, in dem Glaube und Unglaube vermischt und miteinander verbunden waren, Mystik mit Materialismus koexistierte, Spinozas Pantheismus war mit einem vagen Gefühl der Religiosität verbunden, das aber stark empfand, sich mit Inbrunst ausdrückte und die edelsten Saiten im Menschen zu berühren wusste. An einigen Stellen wandte er sich an Fries, und genau das brachte ihn näher an De Wette heran, obwohl dieser zunächst keine besondere Zuneigung für den Autor von „Reflections on Religion“ empfand. Schleiermacher predigte viel und mit großem Erfolg in Berlin. Eines Tages nahm DeWettes Freund Lykke, ein Dolmetscher des Johannesevangeliums, ihn zu einer Predigt dieses Predigers mit, die eine große Menge Zuhörer anzog. Dem gelegentlichen Zuhörer gefiel diese Predigt, er begann ihr genau zu folgen und räumte nach und nach dem kritischen Element in seinem Studium der Heiligen Schrift des Neuen Testaments einen Platz ein; Er hörte auf, Jesus Christus als reines Symbol zu sehen, und begann ihn als ein reales Wesen, ein inkarniertes Ideal zu betrachten. Zu diesem Zeitpunkt traf ihn ein schrecklicher Schlag. Er hatte viele Feinde unter den orthodoxen Lutheranern, die ihn nicht ohne Grund für einen der Anführer des biblischen Rationalismus hielten. Es gelang ihnen jedoch nicht, ihn zum Verlassen des Lehrstuhls zu zwingen. Ein unkluger Brief, den er an Desants Mutter schrieb, eine junge Fanatikerin, die einen russischen Agenten namens Kotzebue getötet hatte, beeindruckte den preußischen Hof mehr als die Beschwerden seiner Gegner. Er wurde als „gefährlicher Mann“ von der Universität verwiesen (im Oktober 1819). Als er sich nach Weimar zurückzog, veröffentlichte er einen religiösen Roman: „Theodor oder die Widmung eines Skeptikers“ (1822), ein Werk von nicht gerade hohem literarischen Wert, das aber offenbarte, welche Arbeit in der Seele des Autors vor sich ging, der immer versuchte, aus dem Abgrund der aufgewühlten Wogen des Zweifels zum Pier des Glaubens und der Wahrheit zu entkommen. Schließlich wurde De Wette 1822 zum Professor für Theologie in Basel ernannt, wo er seine letzten Lebensjahre verbrachte und seinen Kommentar zum Neuen Testament veröffentlichte. Das Studium der Evangelien war für ihn lebensrettend. Es ist klar, dass ihn das Christentum immer mehr anzog. Leider stand er aufgrund seiner Erziehung außerhalb der Wahrheit und durchbrach nie wieder den Zaun der Kirche Christi; er schwankte stets zwischen Rationalismus und der Einfachheit des Glaubens. In seiner „Einführung in das Neue Testament“ (1826) bestreitet er die Echtheit des zweiten Briefes des heiligen Petrus, zweifelt am zweiten Brief an die Thessalonicher, am Brief an die Epheser, an den Hirtenbriefen, am Brief des heiligen Jakobus, am ersten Brief des heiligen Petrus und sogar am Johannesevangelium. In seinem „Interpretationsführer zum Neuen Testament“ (1835 - 1848) lässt er Mythen nur für den Anfang und das Ende der Geschichte des Erlösers zu und widerlegt sogar Strauss, der bereits sein „Leben Jesu“ veröffentlicht hatte, als die Interpretation der Evangelien erschien; aber er war unentschlossen, zeigte sich in den wichtigsten Punkten unsicher und verurteilte die Dolmetscher, die versuchten, sich auf die Erzählungen der vier Evangelisten zu einigen, grausam, indem er ihnen Engstirnigkeit und sogar mangelnde Gewissenhaftigkeit vorwarf. Mit einem Wort, er kam nur zu negativen Ergebnissen, und nach seiner eigenen Aussage ist die Frucht der evangelischen Kritik Ignoranz und Ohnmacht. Das ist der traurige Trost, den dieser Mann empfing, für dessen Seele man nur Mitgefühl empfinden kann, da sie nach der Wahrheit suchte, sie aber nicht finden konnte. Dem Vater der inneren Kritik, man könnte auch sagen des Mythismus, gelang es nie, die ursprünglichen Fäden des Irrtums völlig zu durchbrechen, und er litt zeitlebens darunter, wie er in einem nach seinem Tod gefundenen Gedicht zum Ausdruck brachte. 24 Dies war der religiöse Zustand Deutschlands, als Strauss auf der Bildfläche erschien. Dies war der Mann, der den religiösen Geist Europas in unserem Jahrhundert am meisten empörte. Sein Name wird für immer in der Geschichte der Kirche als Name eines der tödlichsten Feinde des Christentums neben den Namen der berühmten Sophisten der ersten christlichen Ära, Celsus und Porphyrius, bleiben. Es verkörperte sozusagen den gesamten Kampf gegen die Heilige Schrift in unserer Zeit. Er war ein Echo aller Gegner der Offenbarung, in ihm sammelte die Armada der Irrtümer ihre ganze Kraft, und genau das erklärt den Grund für seinen überaus großen Einfluss. Diejenigen, die ihm auf diesem Gebiet vorausgegangen sind, haben nur den Boden bereitet; aber diejenigen, die bereits nach ihm erschienen, erkannten ihn wohl oder übel als ihr Oberhaupt. Wir haben bereits gesehen, dass De Wette die mythische Erklärungsmethode vollständig auf das Alte Testament anwandte; aber er hatte nicht den Mut, eine ähnliche Methode auf das Neue Testament anzuwenden. Nur Strauss hat die traurige Ehre, diese Erklärungsmethode auf das Neue Testament auszuweiten, und er war der Erste, der in den Evangelien eine „üppige Mythenwucherung“ sah. Gewiss, einige hatten bereits zuvor versucht, die ersten und letzten Ereignisse im Leben Jesu, nämlich diejenigen, die der Versuchung vorausgingen, und diejenigen, die auf die Kreuzigung folgten, mithilfe von Mythen zu erklären. Strauss wandte diese Methode ohne Einschränkung auf alle Evangeliengeschichten an. Aus dem Mythos, der für ihn die einzige Tür zum Ein- und Ausgang der Evangelien war, machte er ein so erweiterbares Wort, dass es alles zu umfassen begann. Er hat das Konzept dieses Wortes völlig verändert, indem er es auf seine eigene Weise verstanden und erweitert hat. Aber was ist seiner Meinung nach ein Mythos? Tatsächlich ist es sehr schwierig, dieses Wort zu definieren, und in gewissem Sinne bleibt es wahr, was 1839 von einem geistreichen Autor gesagt wurde, der in seinem Artikel „Das Leben von Strauss, geschrieben 1839“ sehr erfolgreich die kritischen Techniken von Strauss parodierte: „Wir würden gerne erklären, was Mythos gemäß der von Strauss entlehnten Definition ist, aber das wird unmöglich sein. Um ein Bild von der Mythologie zu übernehmen, aus der es stammt, könnten wir sagen, dass Mythos, Laut Strauss ist es eine Kombination aus Proteus und einem Chamäleon, weil es auf jeder Seite Form und Farbe ändert, je nachdem, wie der Autor es braucht.“ 25 Und tatsächlich ist Mythos in der Definition der mythischen Schule etwas äußerst Unbestimmtes, Unbestimmtes und Erweiterbares. Es ist eine Erfindung der Fantasie, unterscheidet sich jedoch dadurch, dass es eine Art Verkörperung aktueller Ideen darstellt. Die Bestrebungen einer bestimmten Epoche, ihre charakteristische Art, Dinge zu verstehen, ihre Wünsche und Ideen werden zu einem bestimmten Zeitpunkt in einem für sie charakteristischen besonderen Organismus verkörpert, ihr Ideal wird in der Existenz, in einem realen oder imaginären Ereignis personifiziert: - das ist ein Mythos. Sein Schöpfer ist nicht der Autor, der über ihn spricht, und er ist nicht dieser oder jener einzelne Mensch, sondern es handelt sich um eine kollektive, spontane, unbewusste Schöpfung, in die jeder je nach Charakter und Weltanschauung eine bestimmte Eigenschaft, ein Element einbringt. Auf diese Weise, so scheint es, wurden die Evangelien von der Vorstellungskraft des Volkes zusammengestellt, bevor sie von den vier Evangelisten geschrieben wurden. „Die Religion hat zweifellos das Gefühl als ihren Vorfahren, aber ihre Mutter ist die Einbildungskraft“, bringt es Strauss an einer Stelle auf den Punkt. So verkünden die Apostel der Welt, dass ihr gekreuzigter Lehrer am dritten Tag lebend aus dem Grab kam. Es ist eines von zwei Dingen, heißt es in der vorherigen Kritik: Entweder ist dieses Ereignis wirklich passiert, oder es ist nicht passiert; Im ersten Fall sprachen die Apostel die Wahrheit, im zweiten sprachen sie eine Lüge. Nach der neuesten Kritik, so Strauss, gebe es zwischen den beiden Mitgliedern dieses Dilemmas, zwischen der Realität der Tatsache und der Fiktion der Jünger Jesu, einen Mittelweg – genau das sei ein Mythos. Annahmen über die Realität dieses Ereignisses können aufgrund der Unmöglichkeit eines Wunders nicht zugelassen werden; aber gleichzeitig ist auch die Annahme einer Täuschung zweifelhaft. Wer wird uns beweisen, dass die Apostel mit Sicherheit wussten, dass Jesus nicht auferstanden war? Wer wird uns beweisen, dass die populäre Fantasie den Mythos von der Auferstehung des Messias nicht wirklich erfunden hat und dass die Apostel nicht aufrichtig an diesen Mythos geglaubt haben? Sie könnten dies mit völliger Aufrichtigkeit sagen, und von hier aus verschwindet natürlich der scharfe Widerspruch zwischen bewussten Lügen und glühendem Glauben, der ausreicht, um eine große Revolution in der Welt herbeizuführen. Nach Angaben der Kirche kehrte Jesus auf wundersame Weise ins Leben zurück; Laut Deisten wie Reimarus wurde sein Körper von den Jüngern gestohlen; Nach der Interpretation von Rationalisten wie Paulus starb Jesus nicht wirklich, sondern schien nur so und erwachte ganz natürlich zum Leben; Laut Strauss „stellte die Einbildungskraft der Jünger, unterstützt von der zarten Zuneigung ihres Herzens, ihnen den Lehrer vor, als ob er ins Leben zurückkäme, da sie ihn aufgrund ihres Glaubens an ihn nicht für tot halten konnten. Was jahrhundertelang als äußere Tatsache, als wundersames Ereignis, dann als falsch und schließlich als völlig natürlich angesehen wurde, gehört jetzt zur Kategorie der Phänomene im Leben der Seele und wird zu einer rein psychologischen Tatsache“, das heißt zu einem Produkt der Vorstellungskraft des Volkes, einem Mythos. Der Ursprung der Evangeliumsmythen wird angeblich durch den Geisteszustand in der Zeit erklärt, als Jesus von Nazareth erschien. Religion taucht normalerweise nur in kreativen Epochen auf, in denen die Vorstellungskraft die Vernunft dominiert. Das Christentum scheint diesem allgemeinen Gesetz nicht entgangen zu sein. Die Urkirche stellte sich dank einer starken Gefühlswirkung, deren sie sich selbst nicht bewusst war, in der Form der Geschichte und des Menschen eine religiöse Idee vor, deren erster oder wichtigster Vertreter Jesus war. Sie verband ihn nicht nur mit den mythischen Formen, die in allen Religionen zu finden sind, wie etwa der Inkarnation, der Jungfrauengeburt, sondern auch mit all jenen Formen, unter denen sich die Juden seit der Zeit der Gefangenschaft in ihrer patriotischen Erregung daran gewöhnt hatten, sich den Messias vorzustellen. Daher die Erwartung des Messias und die Erschaffung Jesu in den Evangelien. Von der Zeit an, als eine gewisse Zahl der Gläubigen, die immer größer wurde, glaubte, in Jesus den versprochenen Messias zu haben, gelangte sie immer mehr zu der Überzeugung, dass all jene Vorhersagen und Prototypen, die die rabbinische Fantasie im Alten Testament fand, mit Sicherheit in Ihm ihre Erfüllung finden müssten. Ganz Palästina wusste genau, dass Jesus aus Nazareth stammte; aber um jeden Preis war es notwendig, dass er als Messias und Sohn Davids gemäß der Vorhersage des Propheten Micha in Bethlehem geboren wurde. Jeder erinnerte sich an die ätzenden Worte Jesu gegen die Wundergier der Juden. Da jedoch selbst Moses Wunder vollbrachte, konnte der Messias ihm in dieser Hinsicht nicht nachstehen und musste auch Wunder vollbringen. Jesaja sagte voraus, dass in den Tagen des Befreiers Israels die Augen der Blinden geöffnet, die Tauben hören und die Gelähmten gehen würden. Daher waren die Wunder, die Jesus vollbringen musste, von Anfang an und im Detail bekannt, gerade weil er als Messias anerkannt wurde. Das Neue Testament war also bereits im Alten Testament geschrieben, und die ersten begeisterten Christen konnten nur die verschiedenen darin verstreuten Elemente sammeln, um sich das Ideal ihrer Vergötterung und ihrer Träume zu verfassen. Die Vorstellung, dass die Evangelien nur eine Kopie der Reproduktion jüdischer Geschichte darstellen, ist eine Besonderheit von Strauss, doch Samuel Reimarus hat einen Hinweis darauf gegeben. So wollte er die „Legende“ um Daniel durch die Legende um Joseph erklären. Strauss übertrug diesen Prozess auf das Neue Testament, verallgemeinerte ihn und sieht in allen Evangeliumsereignissen nur die Tendenz der Juden und der ersten Christen, „nach dem Vorbild der Alten neue Kombinationen zu machen“. Dies waren genau die Prinzipien, die Strauss bei der Erklärung der Ereignisse im Evangelium leiteten. Drei Faktoren trugen somit zu ihrer Entstehung bei: die allgemeine Erwartung des Messias im ersten Jahrhundert, die messianischen Elemente, die durch die Vorstellungskraft der Schriftgelehrten und Rabbiner im gesamten Alten Testament verbreitet wurden, und schließlich der Glaube, dass Jesus der erwartete Messias war. Der Grundriss von „Das Leben Jesu“ ist sehr einfach. Strauss untersucht nacheinander die in den Evangelien geschilderten Ereignisse. Bei der Betrachtung jeder dieser Geschichten weist er auf die Widersprüche hin, die er angeblich in jeder Geschichte findet, unabhängig davon, ob sie einzeln oder im Vergleich zu anderen heiligen oder zivilen Geschichten betrachtet wird; sammelt alle möglichen Schwierigkeiten, die seiner Meinung nach als Grund dafür dienen können, dem Neuen Testament seine historische Bedeutung zu nehmen. Nach einem solchen Studium der Texte legt er die natürlichen Erklärungen der Rationalisten und insbesondere von Paulus dar und zeigt im Allgemeinen mit ausreichender Kraft und Klarheit deren Widersprüchlichkeit und Unmöglichkeit auf. Nachdem er damit den Boden frei gemacht hat, stellt er seine eigene Hypothese vor, das heißt eine mythische Erklärung. Die Argumentation von Strauss ist äußerst kleinlich, seine Darstellung äußerst trocken. Es wäre ein noch größerer Fehler, wenn jemand glauben würde, dass sein „Leben Jesu“, gemessen an diesem Titel, eine Biographie des Einen sei, dessen Namen es trägt. Tatsächlich geht es Strauss nur um die Zerstörung und er denkt überhaupt nicht an die Schöpfung; Die einzige positive Idee, die in seinen beiden großen Bänden enthalten ist, ist, dass das Christentum das Ideal der Menschheit ist. In seinen Schlussfolgerungen geht er davon aus, dass die mythische Erklärung die Wahrheit der christlichen Religion nicht erschüttert und ihr Wesen unantastbar bleibt. Jeder Mythos enthält eine tiefe Idee. Z.B. Das jüdische Genie, oder vielmehr das Genie der Menschheit, legte alles Erhabenste und Große in den Mythos der Auferstehung Jesu. In dieser Form erlangte die Menschheit zum ersten Mal ein großes Prinzip, das, in der Sprache des Neuen Testaments ausgedrückt, folgendermaßen dargestellt werden kann: „Was ewig und wesentlich ist, kann nicht sichtbar sein, sondern ist unsichtbar; es ist nicht irdisch, sondern himmlisch, nicht Fleisch, sondern Geist.“ Und aus diesem Prinzip leiten sich allerlei Konsequenzen ab. Es war notwendig, mit der schönen Harmonie von Geist und Körper zu brechen, die in der griechischen Welt vorherrschte. Der Geist konnte nur in seinem Kampf gegen Gefühle, in Trauer und Askese, in Demütigung und Verzweiflung als eigenständige Kraft erkannt werden. Es war notwendig, dass das majestätische Gebäude des Römischen Reiches einstürzte, dass sich die Kirche gegenüber dem Staat und der Papst gegenüber dem Kaiser erhob, um der Menschheit das volle Bewusstsein für die Wahrheit zu vermitteln, dass die Macht der Überzeugung, die Macht der Ideen alles beherrscht, sogar über die scheinbar sicherste materielle Macht. All dies war im Glauben an die Auferstehung Jesu im Keim enthalten, ebenso wie die Hoffnung, dass er bald kommen würde, um sein Reich zu errichten, eine Vorahnung der großen historischen Bestimmung des Christentums und der neuen Ära war, die es eröffnete. Diese ideale Erklärung von Mythen ist nicht weniger willkürlich als die natürliche Erklärung von Wundern. Die Nachahmer von Strauss zeigten, zu welch lächerlichen Exzessen sie fähig war. All diese Arbeit führte nur zu unmöglichem Unsinn. Strauss selbst musste die Sinnlosigkeit seiner Kritik eingestehen. „Aus alledem folgt, muss man zugeben“, sagt er, „dass unser Wissen über Moses, Jesus und die Apostel seitdem abgenommen hat; wir wissen weniger über wundersame Dinge, wenn wir einigen folgen, weniger über gewöhnliche Dinge, wenn wir anderen folgen; aber wir wissen immer genug, um zumindest in den Hauptmerkmalen ein wirklich historisches Verständnis davon zu erlangen, was sie waren und was sie taten.“ Aber es ist nicht einmal wahr, dass es Strauss gelungen ist, ein historisches Konzept von Christus und dem Christentum zu geben. Jeder gibt zu, nicht einmal Freidenker ausgenommen, dass sein „Leben Jesu“ alles andere als ein zufriedenstellendes Werk ist. Aus seiner Kritik kann man kaum erkennen, wie Jesus war. Strauss spricht mehr darüber, was er nicht war, als darüber, was er war. Er war kein Verwandter von Johannes dem Täufer, vollbrachte keine Wunder, richtete nicht die Eucharistie ein, sagte weder seinen Tod noch seine Auferstehung voraus; seine Geburt, seine Taufe, seine Versuchung, mit einem Wort, alle großen Taten seines Lebens sind Mythen, das heißt Fiktionen. Alles, was Strauss als historisch im Leben Christi anerkennt, liegt in mehreren Missionsreisen und vielleicht in der Heilung mehrerer Dämonen, und selbst diese Heilungen schienen nur wundersam zu sein. Aber wenn Jesus nichts wäre, wie könnte er dann der Begründer des Christentums sein und wie lässt sich sein Ursprung erklären? Diese Frage ist so wichtig, dass sie sofort die gesamte Konstruktion von Strauss zunichte macht, der sich eine solche Frage keineswegs stellte und ihr aus dem Weg ging. Damit wird seine gesamte Argumentation im Kern zerstört. „Die Anwendung der mythischen Theorie auf die Evangelien hatte keine ausreichende Grundlage, da sie nicht durch eine sorgfältige Kritik der Geschichte und Dokumente gerechtfertigt war“, sagt ein unparteiischer Forscher. „Genau an diesem wichtigsten Punkt scheitert Strauss; seiner Kritik an der Evangeliengeschichte liegt keine Kritik an den Evangelienerzählungen zugrunde. Fragen nach ihrem Ursprung und ihrer Authentizität werden in wenigen Sätzen beantwortet. Es wird vorausgesetzt, aber nicht bewiesen, dass genug Zeit vergangen ist, um Mythen zu schaffen. Dieser wichtige Mangel zog weitere nach sich. Strauss verliert kein einziges Wort über die Bedeutung des Zeugnisses des heiligen Apostels Paulus, er sieht nicht einmal, dass wir uns zu nahe stehen.“ Er erkennt nicht die Bedeutung der Spaltungen in der Urkirche, das Vertrauen, das sie uns geben, und die solide Grundlage, die sie für die fraglichen Ereignisse bieten, über die es keine Meinungsverschiedenheit gab. Darüber hinaus erkennt er nicht die Bedeutung der ursprünglichen Kommunikation der Stände, die von den Gläubigen akzeptiert wurde, der Beweise, die sich aus der Originalität ihrer Institutionen ergeben, der Unterschiedlichkeit ihres Charakters und der Originalität ihrer Überzeugungen in Bezug auf die Ereignisse, die die Kirche gründeten, und auf die Tatsachen, auf denen sie beruhte. Die mythische Theorie bricht somit schon beim ersten Versuch der Analyse unter der Last ihrer eigenen Hypothesen zusammen.“ 26 Wenn Strauss‘ „Leben Jesu“ lebhafte Reaktionen und heftige Einwände hervorrufen sollte, dann sollte es gleichzeitig Konkurrenz bei anderen Mitgliedern seiner Partei hervorrufen, die auf dem Weg des Unglaubens und der Gotteslästerung viel weiter gingen als er; Aus der linkshegelianischen Schule ging eine ganze Reihe von Forschern hervor, die die Gottlosigkeit noch extremere Grenzen trieben. Einer der fortschrittlichsten Hegelianer, nämlich Ludwig Feuerbach (1804 - 1872), beschloss, das zu ergänzen, was Strauss noch unvollendet ließ. Im Jahr 1841 veröffentlichte er ein Buch mit dem Titel „Das Wesen des Christentums“, in dem er direkt erklärte, sein Ziel sei es, das zu vervollständigen, was Strauss unausgesprochen gelassen hatte. Hegels System ist seiner Meinung nach das alte Testament der Philosophie, und nun wollte er ein philosophisches Evangelium anbieten. Hegel war nicht aufrichtig genug und drückte sich daher bei der Diskussion über Religion mehrdeutig aus. Die angebliche Identität der menschlichen Existenz mit der göttlichen Existenz ist nur die Identität der menschlichen Existenz mit sich selbst. Das Höchste Wesen ist nichts anderes als der Mensch selbst: „Homo sibi Deus“, und der Mensch ist nur das, was er ist: „was der Mensch isst, das ist er“, oder mit anderen Worten, wie einer von Feuerbachs Anhängern es ausdrückte: „Es gibt nichts Wirkliches auf der Erde außer mir und der Nahrung, von der ich mich ernähre.“ Religion ist aus dieser Sicht eine einfache Illusion und darüber hinaus eine gefährliche Illusion. Dies ist ein Vampir, der einem Menschen den besten Saft aussaugt, um seine unmoralischsten Taten zu rechtfertigen. Das Christentum führt den Menschen mit all seinen Gefühlen in den Himmel, also in die Region der Chimären. Deshalb ist es notwendig, das christliche Staatskonzept aufzugeben, mit der heuchlerischen und sklavischen Theologengeneration zu brechen und sich um nichts anderes als den menschlichen Körper zu kümmern. Einer von Strauss‘ Anhängern, Max Stirner, zog aus dieser Lehre klare logische Schlussfolgerungen: „Von allen Menschen kenne und liebe ich mich selbst. Mein ganzer Katechismus ist in meinem „Ich“ enthalten; ich tue, was ich will und was mir gefällt.“ Hier erreicht die religiöse Spekulation offensichtlich einen fast völligen Nihilismus; Doch dann tauchen Autoren auf, die das Christentum noch unklarer interpretieren, was zeigt, zu welcher Verwirrung solche Kritik führen kann. So erklärte bereits Arnold Ruge, obwohl ein Anhänger von Strauss, dass das Christentum nur ein neues Werk des Buddhismus, eine poetische Fiktion der Natur sei. Jesus Christus ist ein Mythos, wie Strauss sagte, aber er muss ganz anders verstanden werden, als es der Autor des Lebens Jesu verstanden hat. Der Jesus-Mythos beschreibt den physischen Kampf zwischen Sommer und Winter, Licht und Dunkelheit. Jesus wird tatsächlich geboren, wenn die Tage länger werden, und stirbt zu Ostern, wenn die Natur zum Sommer erwacht. Sünde existiert überhaupt nicht; Es gibt keine Erlösung, keinen göttlichen Trost, keinen Gott, keine Unsterblichkeit. Für den Menschen gibt es keinen anderen Trost als den, den er sich selbst durch verschiedene Erfindungen und Dampfmaschinen verschafft. Einen weiteren Schritt auf dem Weg dieser extremen Absurditäten ging Friedrich Daumer. Er glaubt, dass die biblische Geschichte darin besteht, dass wir nach Australien reisen, dem Heimatland der Brotfrucht. Von Australien aus sollen die Menschen im Winter, wenn es zufriert, über die Beringstraße nach Amerika und von dort nach Asien gezogen sein. Diese Migration wird angeblich im Buch Numeri beschrieben. Der Autor legt großen Wert auf seine Entdeckung. „Mein neues biographisches und ethnographisches System“, sagt er, „ist für die Geschichte das, was das kopernikanische System für die Astronomie war.“ Jehova, der nationale Gott der Juden, ist seiner Meinung nach der phönizische Moloch – jener schreckliche Gott, dessen bloßer Anblick den Tod verursachte und der Menschenopfer und insbesondere die Opfer der Erstgeborenen forderte. Nach und nach ersetzte man jedoch den Menschen bei den Opfern durch Tiere, und schließlich schaffte die Partei Jehovas solche Opfer sogar vollständig ab. Jesus versuchte, es zu erneuern: Er predigte Enthaltsamkeit und Kastration und richtete vor seinem Tod in Erinnerung an alte Opfer ein abscheuliches Mahl ein, bei dem sich seine Jünger von menschlichem Körper und menschlichem Blut ernähren mussten. Judas, von Entsetzen überwältigt, wollte nicht daran teilnehmen und berichtete von diesen christlichen Mysterien. Damals stellte seiner Meinung nach der Mohammedanismus bereits einen Fortschritt im Vergleich zum Christentum dar. Der Koran ist das Evangelium der natürlichen Religion; Das muslimische Paradies ist erstaunlich; das ist die Apotheose der Sinnesfreuden. Mohammed Hafiz, ein persischer Dichter des 14. Jahrhunderts, ein wahrer Schüler von Epikur (übersetzt und nachgeahmt von Daumer, einem ziemlich berühmten Orientalisten und Dichter), korrigierte teilweise das System des Begründers des Islam und erschien wie ein neuer Luther. Die Religion der Zukunft ist seiner Meinung nach Vergnügen und die Wiederherstellung aller Rechte des Fleisches. 27 Wir werden andere Autoren der linken Hegelschen Schule nicht erwähnen, die ähnliche Ideen in Poesie und Literatur, in der politischen und sozialen Ökonomie verbreiteten. Sagen wir einfach, es hatte seine Vertreter in den Naturwissenschaften, das waren Vocht, Büchner, Moleschott, und zu denen sich schließlich Strauss gesellte, wie er mit seinem letzten Werk „Der alte und neue Glaube“ bewies, das den letzten Ausdruck des religiösen Nihilismus darstellt. Nach Strauss entstand im rationalistischen Deutschland eine Sonderschule, nämlich die Tübinger Schule, deren Gründer Baur war. Aber diese Schule beschäftigte sich hauptsächlich mit kleinlicher Kritik an den neutestamentlichen Büchern, suchte nach Widersprüchen in ihnen und vermutete ihre Authentizität. Daher hatte es keine so große Wirkung wie die Werke von Strauss und blieb im Wesentlichen Eigentum von Wissenschaftlern. Baur hatte jedoch viele Anhänger, die seine destruktive Arbeit fortsetzten und die Kritik an der Heiligen Schrift zu der außerordentlichen Verwirrung und Widersprüchlichkeit brachten, in der sie sich derzeit befindet. Diese Kritiker haben größtenteils keine Spuren in der Wissenschaft hinterlassen, aber sie haben den Boden bereitet, auf dem in letzter Zeit ganze Systeme zur biblischen Geschichte aufgebaut werden. Einige der herausragendsten Gelehrten begannen, sich alle Ergebnisse früherer Kritik zunutze zu machen, ganze Kurse über die „Geschichte des israelischen Volkes“ zusammenzustellen und in sie alles einzuführen, was an der Kritik destruktiv war. Von diesem Standpunkt aus umgehen oder leugnen sie natürlich alles, was in den biblischen Büchern an Wundern steht, und versuchen, alles, was in der Geschichte des Volkes Israel mit der historischen Realität unvereinbar zu sein scheint, auf natürliche oder mythische Weise zu erklären. Eine ähnliche Geschichte Israels wurde von Ewald zusammengestellt, der als Typus dieser Klasse deutscher Theologen angesehen werden kann. Er gehört keiner bestimmten Schule an, sondern versucht, in der Mitte zwischen den Naturforschern zu bleiben, die bei der schrittweisen Untersuchung der Bibel alle darin enthaltenen Wörter einer Art chemischer Analyse unterzogen, um daraus die natürlichen Elemente zu extrahieren; zwischen Skeptikern, die in den heiligen Büchern nichts anderes als Mythen sehen wollen, und zwischen Supranaturalisten, die die Heilige Schrift in ihrem unmittelbaren natürlichen Sinn verstehen. Für ihn ist das Alte Testament eine Sammlung gewissenhafter Dokumente, die nicht die Früchte göttlicher Inspiration, sondern der traditionellen Erinnerungen des jüdischen Volkes sind, und sie müssen im Einklang mit der Umgebung, in der diese Bücher geschrieben wurden, dem Stand der Zivilisation und dem besonderen Charakter der Kinder Israels verstanden, erklärt und interpretiert werden. Sein Hauptziel ist es, in den jüdischen Büchern den historischen Knoten zu finden, aus dem sich das gesamte legendäre oder mythische Wachstum um ihn herum gebildet hat. In allen historischen Schriften des Alten Testaments gibt es ein Element der Wahrheit. Zum Beispiel ist der Auszug der Israeliten aus Ägypten eine reale Tatsache, aber er konnte nicht genau so geschehen sein, wie er im Buch Exodus beschrieben wird: Einige der Ereignisse, die ihn begleiteten, völlig natürliche Ereignisse, wurden später mit übernatürlichen Farben bemalt, wie zum Beispiel die Überquerung des Roten Meeres, die bei Ebbe problemlos vonstatten ging, und die Überquerung des Jordans, die einfach über eine Brücke erfolgte, deren Erinnerung angeblich in der Legende von den zwölf in der Mitte gesammelten Steinen erhalten blieb des Flusses. Auch andere Ereignisse sind seiner Meinung nach Mythen. Somit ist der blühende Stab Aarons zweifellos nur ein poetisches Symbol. Historisch gesehen könnte der Zusammenhang all dieser Geschichten folgender sein. Moses war ein Mann von hoher Intelligenz und seltener moralischer Größe. Mit seinen Talenten, seinem Charakter, seiner Energie und, wenn man so will, der Hilfe der Vorsehung gelang es ihm, sofort den Patriotismus in seinem Volk zu entfachen. Er verstand es, selbst solchen völlig natürlichen Phänomenen, die als „Plagen Ägyptens“ bekannt sind, ein wundersames Element zu entlocken, und so zog er die Israeliten mit auf den Weg ins Gelobte Land. Ewald versuchte aus persönlicher Abneigung gegen Strauss, Erklärungen durch Mythen nach Möglichkeit zu vermeiden. Daher die erheblichen Lücken in seiner „Geschichte“. Er geht über viele Tatsachen mit völligem Schweigen hinweg oder äußert sich so vage darüber, dass es schwierig ist, genau zu bestimmen, was er darüber denkt. Andere rationalistische Interpreten halten eine solche Abstinenz jedoch für unnötig und schämen sich nicht für die Verwendung des Wortes „Mythos“; Daher verwenden sie normalerweise weniger die natürliche Erklärung als vielmehr die mythische. Die Tradition, so heißt es zum Beispiel, habe nur die größten Merkmale, das Grundgerüst der Ereignisse selbst, bewahrt; Der Mythos füllte die Lücken, die in der Geschichte der Ereignisse entstanden waren, und erfüllte diese trockenen Knochen mit gespenstischem Leben. So blieb der Name Moses über Jahrhunderte hinweg erhalten, ebenso wie Erinnerungen an seinen Aufenthalt in Ägypten, den Auszug, die mosaische Gesetzgebung usw. Doch die volkstümliche Vorstellungskraft konnte sich nicht mit solch vagen und trockenen Tatsachen zufrieden geben, die man sich nicht mit ausreichender Anschaulichkeit vorstellen konnte. Dann kam der Mythos mit all seinen unerschöpflichen Erfindungen dem Volksverstand zu Hilfe, um den Volkswillen zu befriedigen. Und so entstand die Idee, dass solch große Ereignisse in der Geschichte des Volkes nicht ohne wundersame Gründe hätten geschehen können; und von hier aus entstand von selbst eine detaillierte Geschichte über die Umstände der Passage durch das Rote Meer, über die wundersame Feuer- und Wolkensäule usw. Die Menschen, die alles aus ihrer alltäglichen Sicht betrachten und sich sehr für die Frage nach den ersten Lebensbedürfnissen interessieren, fragten sich dann: Wie konnten unsere Väter in der Wüste ohne Nahrung und ohne lebenswichtige Versorgung leben? Der unerschöpfliche Mythos antwortete ihnen erneut: Manna fiel vom Himmel, um sie zu ernähren, Wachteln flogen herein, um sie zu füttern, und sogar die Felsen öffneten ihnen ihre Quellen, um ihren Durst zu stillen. Und auf diese einfache Weise werden alle übernatürlichen Tatsachen des Alten Testaments erklärt, nämlich durch die Kombination einer natürlichen Erklärung mit einer mythischen. Der Mythos gab der Legende Gestalt, dieser gab den Umriss vor, und ersterer brachte alle Ergänzungen und Verzierungen mit. Der Schriftsteller, der diese Ereignisse aufzeichnete, übermittelte nur das, was er hörte: Er war nur der Sekretär der Fantasie des Volkes. Aber die Möglichkeiten der Leugnung sind grenzenlos, und einige Forscher haben diesen Unsinn sogar noch weiter getrieben. Somit hat Schenkel bereits aufgehört zuzugeben, dass Adam eine historische Figur ist: Dies sei seiner Meinung nach lediglich eine mythische Erfindung, deren Ziel es sei, den Ursprung des Menschen im Einklang mit dem damaligen religiösen Bewusstsein zu erklären. Andere zögerten nicht, einen Schritt weiter zu gehen, und Bernstein beispielsweise sieht in seinem Aufsatz „Über den Ursprung der Legenden von Abraham, Isaak und Jakob“ in der gesamten Geschichte der Patriarchen nichts anderes mehr als „eine offensichtlich giftige und giftige Verleumdung gegen David“, die nach dem Fall der zehn Stämme von den Anhängern Jerobeams verfasst wurde. Ihm zufolge ist die Frau von Juda, der Tochter von Shua (Batshua), Bathseba (Batsheba); Shelah, der jüngste Sohn Judas, ist Salomo, Onan ist Amnon usw. Aber hier gehen solche Schriftsteller so weit, dass sie jede Bedeutung für die Wissenschaft verlieren und nur aus Neugier und traurigem Beweis dafür erwähnt werden können, wie die Vernunft einst das gesunde Prinzip der Interpretation des Heiligen ablehnt. Die Schrift stürzt unkontrolliert in den Abgrund der Verleugnung und enthüllt ihre Widersprüchlichkeit mit ihren eigenen Absurditäten. 6. Renan – als neuester Vertreter des biblischen Rationalismus. Das vom deutschen Rationalismus hervorgerufene Übel blieb nicht in Deutschland eingedämmt. Wie jene Stürme, die sich nicht auf die Verwüstung ihrer Ursprungsorte beschränken, sondern ihre zerstörerische Wirkung weit über ihre Grenzen hinaus ausdehnen, breitete sich der Rationalismus über ganz Europa aus und hatte überall seine Opfer. In allen Ländern Europas und sogar Amerikas ließe sich eine Reihe von Autoren nennen, die die biblische Geschichte allen möglichen kritischen Verzerrungen unterworfen haben. Aber wir beschränken uns darauf, nur ein Beispiel aufzuzeigen, um zu zeigen, welche gelehrten Kritiker derzeit an der Spitze des biblischen Rationalismus stehen. Den stärksten Einfluss hatte der deutsche Rationalismus in Frankreich, wo Renan sein prominentester Vertreter ist. Besonders und vor allem übernahm er die Theorie des menschlichen und natürlichen Ursprungs des Christentums und predigte sie in einer Reihe brillant geschriebener Werke. Seine ersten Angriffe auf die heiligen Bücher datieren in die Jahre 1848–1850. Von da an und insbesondere seit 1863, als sein Leben Jesu erschien, hörte er nie auf, gegen die Evangelien und gegen das Christentum zu schreiben. Was seine Kritik besonders kennzeichnet, ist der Skeptizismus. Er hat kein anderes philosophisches Prinzip als den bloßen Zweifel. Für ihn ist Geschichte nur „eine mutmaßliche Wissenschaft“. Alles ist gut für ihn, solange er dem Übernatürlichen entgehen kann. Sein Glaubensartikel besteht aus einem Ritus, der besagt: „Es gibt nichts Wunderbares.“ „Die Leugnung des Übernatürlichen“, sagt er in seinem Marcus Aurelius, „ist zu einem absoluten Dogma für jeden aufgeklärten Geist geworden.“ Außerhalb dieses Dogmas bleibt für ihn nichts mehr oder weniger Wichtiges. Er ist bereit, abwechselnd dieselben Götzen anzubeten und zu verbrennen; hier lobt er die Tugenden, dort erklärt er, dass dies nur ein leeres Wort sei; heute verneigt er sich in Athen vor Pallas Athene, und morgen wird er in Palästina denjenigen vergöttern, der das Heidentum besiegt und zerstört hat; Mit einem Wort, seine Stimmgabel klingt so, wie es ihrem Besitzer gefällt, und er ist bereit, weiß oder schwarz, wahr oder falsch zu sagen, je nachdem, wie der Wind seine Wetterfahne nach rechts oder links dreht; aber er gibt nie zu, dass es irgendetwas gibt, das über ihm und seiner Vernunft stehen würde. Deshalb fordert er im Namen der Kritik das Recht, dem seit Jahrhunderten Verehrten nicht die geringste Beachtung zu schenken. Gleich zu Beginn seines ersten Artikels, den er zu biblischen Themen veröffentlichte, sagt er: „Die Kritik kennt keinen Respekt: ​​Sie richtet Götter und Menschen gleichermaßen. Für sie ist nichts unzugänglich oder geheim; sie zerstört alle Reize und zieht alle Schleier zurück.“ Diese Macht, die jeder Ehrfurcht fremd ist und einen festen und durchdringenden Blick auf alles wirft, kann ihrem Wesen nach sogar göttliche und menschliche Majestätsbeleidigung begehen.“ Jeder weiß, mit welcher Kühnheit Renan das von ihm erfundene Recht ausübte. Unter seiner Feder haben weder Jesus Christus noch die Heilige Jungfrau Maria Gnade. Im Jahr 1863 sorgte die Veröffentlichung seines Lebens Jesu in Frankreich für nicht weniger Verwirrung als ein ähnliches Werk von Strauss in Deutschland. Seine Arbeit hatte jedoch keine andere Bedeutung als eine rein künstlerische. Es ist ein verführerischer und tödlicher Sirenengesang, der Opfer dazu verleitet, sie zu erwürgen; aber in seiner letzten Analyse ist dieser sogenannte Historiker nichts weiter als ein eleganter Romancier. Die rationalistischen Exegeten Deutschlands, die damit beschäftigt sind, die biblische Geschichte des Alten und Neuen Testaments nach ihrem eigenen Plan zusammenzustellen, stellen sich normalerweise vor, dass die heiligen Autoren genau wie sie seien, und beurteilen sie nach ihren eigenen Maßstäben. Renan macht dasselbe: Er spielt mit Fakten und möchte glauben, dass die Evangelisten es nicht anders gemacht haben. Das Evangelium ist seiner Meinung nach die Frucht der schwer fassbaren Fantasie, so dass es für den Autor schwierig ist, den Faden zu erfassen, auf dem diese ganze wunderbare Schöpfung basiert. „Historisch gesehen entgeht uns Jesus“, sagt er. „Alles, was uns über seine Geburt, seine Wunder, seine Leiden, seine Auferstehung und Himmelfahrt erzählt wird, widerspricht und übersteigt unsere Erkenntniskraft. Daher muss man zugeben, dass das Leben Christi ein legendärer Komplex ist, eine Idealisierung, ein Werk ähnlich jenen Gedichten, in denen der wahre Held zum Idealbild gemacht wird. Ob die Lehren und der moralische Charakter Jesu wirklich historisch waren, kann nicht beantwortet werden.“ Aber wenn es nach Renans eigenem Bewusstsein unmöglich ist, zu entscheiden, was im Leben Jesu real und was ideal ist, wenn, wie er sagt, Jesus historisch gesehen uns entgeht, wie könnte Renan dann „Das Leben Jesu“ schreiben? Woher hat er die dafür notwendigen Dokumente, wenn sie tatsächlich nicht existieren? Der Romancier hat sich mit diesen Worten selbst verraten: Sein Werk sei also nur eine Fiktion, keineswegs ein historisches Werk, sondern ein einfaches Gedicht, wie Klopstocks „Messias“ oder Miltons „Das verlorene Paradies“. Seine galiläische Landschaft, naiv idyllisch, umgeben von wunderschönen und großartigen Naturszenen, den angenehmsten und bezauberndsten Menschen, obwohl sie ihrer göttlichen Erhabenheit beraubt sind, wurde von Renan vollständig aus dem ungläubigen Deutschland entlehnt; es gelang ihm lediglich, das schwerfällige deutsche Werk von philologischem und kritischem Unrat zu befreien, und es gelang ihm, diesen brillanten Roman zu schaffen; Die Charaktere darin sind die gleichen Phantome wie in anderen Romanen und Gedichtwerken. Dank eines brillanten Stils und einer Art poetischem Charme hinterließen sowohl dieses als auch Renans nachfolgende Werke, in denen er den Ursprung des Christentums historisch nachzeichnen wollte, zu ihrer Zeit einen enormen Eindruck und trugen wesentlich zur Verbreitung des Rationalismus unter den halbgebildeten Massen bei. Doch von diesem Zeitpunkt an begannen sowohl dieser Charme als auch insbesondere Renans wissenschaftliche Autorität schnell zu verblassen, insbesondere als viele neue Fakten auftauchten, angesichts derer Renans Erfindungen ihre völlige Widersprüchlichkeit und phantastische Erfindung offenbarten. Dennoch verließ er seinen einst eingenommenen Standpunkt nicht mehr und begann, nachdem er seiner Meinung nach alle Materialien zur Frage nach dem Ursprung des Christentums erschöpft hatte, erst kürzlich mit der Darstellung der Geschichte des Alten Testaments, wie er es im kürzlich erschienenen ersten Band seiner „Geschichte Israels“ tat. 28 Jetzt ist nicht die Zeit, dieses neue Werk von Renan einer detaillierten Analyse zu unterziehen, da sein erster Band natürlich nicht den gesamten Bestand an historischen Gelehrsamkeiten des Autors erschöpft. Man kann jedoch sagen, dass der Charakter des Werkes bereits im ersten Band, bereits in den ersten Kapiteln, vollständig zum Ausdruck kam. Es sei darauf hingewiesen, dass sich Renan in letzter Zeit hauptsächlich mit der Komposition vage philosophischer Dramen und abstrakter Dialoge beschäftigte, in denen seine reiche Fantasie vollen Spielraum fand. Daher war es schwer zu erwarten, dass er abrupt von diesen rein künstlerischen Werken zu einem Werk wie „Die Geschichte Israels“ übergehen würde, das eine äußerst strenge Geschichtsforschung erfordert, und das Erscheinen dieses Werkes war für viele eine große Überraschung. Aber für einen Wissenschaftler wie Renan ist offensichtlich nichts unmöglich, und seine Fantasie kann sich genauso gut auf das Leben der größten Heiligen des Alten Testaments beziehen wie auf eine „Äbtissin Juarre“, die Heldin eines von Renans Dramen. Dies hat er mit der Veröffentlichung seines Buches deutlich bewiesen. Seine gesamte sogenannte „Geschichte Israels“ ist nichts weiter als ein Geflecht der willkürlichsten Erfindungen ungezügelter Fantasie, die ihre Werke an die Stelle der bekannten Tatsachen der alttestamentlichen Geschichte setzen. Er wandte seine bekannte Methode, mit der er einst das „Leben Jesu“ verarbeitet hatte, vollständig auf die Geschichte des Alten Testaments an, obwohl die Wissenschaft inzwischen genug getan hat, um jeden mehr oder weniger unparteiischen Forscher an der Anwendbarkeit einer solchen Methode auf die heilige Geschichte zweifeln zu lassen. Aber für Renan gibt es offensichtlich keine Gesetze. Er ist es gewohnt, sich im Reich der fantastischen Phantome zu bewegen, und für ihn ist jede Geschichte, insbesondere die heilige Geschichte, ebenso ein Phantom wie jede echte Erfindung eines Romanautors. Es ist ihm egal, was die echte Wissenschaft sagt, die jedes Jahr mit ihren neuesten Entdeckungen die bisherigen Konstrukte der negativen Kritik über den Haufen wirft und die Wahrheit der biblischen Erzählung auf brillante Weise rechtfertigt. Nach dem Bewusstsein selbst seiner eifrigsten Anhänger ist er deutlich hinter der Wissenschaft zurückgeblieben, und anstelle wissenschaftlicher Daten setzt er frech die Erfindungen seiner eigenen müßigen Fantasie ein. Daher ist in seiner „Geschichte Israels“ keineswegs die sogenannte biblische Geschichte zu erkennen. Dabei handelt es sich um eine Reihe einiger willkürlicher, unbewiesener Thesen, die nicht einmal durch Originalität zu fesseln vermögen, weil etwas Ähnliches bereits mehr als einmal von anderen Historikern der gleichen Art geäußert wurde, jedoch mit mehr oder weniger anständigen Versuchen, sie zu untermauern. Renan hat nichts als nackte Positionen, die nur mit Ausschmückungen der Fantasie ausgestattet sind. In seinem Werk werden alle berühmten historischen Figuren des Alten Testaments zu ganzen unpersönlichen Clans verwischt oder auf die Ebene wandernder Nomaden reduziert. Abraham ist kein anderer als Ovids Vater Orchamus. Er identifiziert Jehova vollständig mit verschiedenen nationalen Molochs, obwohl der Unterschied zwischen dem großen Bild Jehovas und dem phönizischen Moloch so groß ist, dass es selbst den eingefleischtesten Leugnern peinlich ist, sie miteinander zu identifizieren. Die seit langem bestehende Fiktion über die Helogisten und Zeugen Jehovas wird unbegründet wiederholt, obwohl diese Fiktion, wie an ihrer Stelle gezeigt wird, durch die neuesten wissenschaftlichen Erkenntnisse bereits vollständig widerlegt wurde. Renans Fantasie spielt sich immer mehr ab, je tiefer er in die Geschichte vordringt und ihren Höhepunkt (zumindest im ersten Band) in der Geschichte der Juden in Ägypten erreicht. An diesem Punkt sind es die neuesten Entdeckungen, die das meiste Licht auf die biblischen Geschichten werfen und die Wahrheit ihrer auffälligsten Merkmale auf brillante Weise bestätigen. Aber alle diese wissenschaftlichen Arbeiten sind offenbar an Renan vorbeigegangen oder haben zumindest nicht laut genug gesprochen, um ihn aus der Vergessenheit seines romantischen Charmes zu reißen, und er wiederholt fast dasselbe, was die Rationalisten des letzten Jahrhunderts in dieser Hinsicht zum Ausdruck gebracht haben, mit dem einzigen Unterschied, dass er seinen unbegründeten Thesen noch mehr Selbstbewusstsein verlieh. So leitet er ruhig alle Formen der alttestamentlichen Religion aus Ägypten ab und geht in dieser Hinsicht sogar so weit, dass er die Leviten sogar nicht als einen der Stämme Israels betrachtet, wie alle Historiker sie betrachten, sondern „als eine besondere Art ägyptischer Priester, die die Israeliten seit ihrem Auszug aus Ägypten bei sich hatten und die von jeder Familie abwechselnd als Belohnung für ihre religiösen Dienste ernährt wurden.“ Was Moses selbst betrifft, so war er, falls er überhaupt existierte, „gemischter Herkunft“, „Halbägypter“, obwohl Renan dazu neigt, dies alles als einen Mythos anzuerkennen. Auf diesem geliebten Pegasus eilte Renan leicht und frei durch die gesamte Geschichte des Alten Testaments in seiner ersten Hälfte – bis hin zu Salomo, und wo die historische Realität nicht mehr einer Verwandlung in einen Mythos zugänglich war, schüttete Renan alle Fläschchen seines Zorns darauf aus. Das ist es, was der großen Persönlichkeit Davids widerfuhr. In der edelsten Persönlichkeit dieses Königs von Israel, der der Menschheit in seinen Psalmen das kostbarste Erbe seiner göttlich inspirierten Gedanken hinterließ, schien Renan seinen persönlichen Feind zu sehen, und da er ihn nicht in einen Mythos verwandeln konnte, verfolgt er ihn mit allerlei beleidigenden Beinamen, nennt ihn einen Banditen und einen herumlungernden Pöbel und bringt so erneut die Verfolgung über den unschuldigen Gesalbten Gottes, der er bereits ausgesetzt war Geist der Bosheit. Saul. So verfällt der Kritiker des 19. Jahrhunderts, verlassen vom Geist des Respekts vor der Wahrheit, in genau das gleiche Unrecht, in das einst der von Gott verlassene König Israels verfiel. Aus dem Gesagten geht hinreichend klar hervor, welche Art von „Geschichte Israels“ Renan veröffentlichte. Natürlich konnte eine solche „Geschichte“ in der Hauptstadt dieses Staates, wo die Regierung selbst mit traurigem Eifer jeden wahren religiösen Einfluss schwächt und versucht, den Namen Gottes aus dem offiziellen Gebrauch zu verbannen, schnell an Popularität gewinnen und hat bereits mehrere Auflagen durchlaufen und hat sogar alle Chancen, als Leitfaden in öffentlichen Schulen eingeführt zu werden; Aber im Allgemeinen ist eine solche „Geschichte“ eine Schande für die Geschichtswissenschaft im Allgemeinen und die französische Wissenschaft im Besonderen. Niemand erwartete von Renan ein so schwaches und in jeder Hinsicht unhaltbares Werk, und in dieser Hinsicht sind sich alle seine Kritiker einig. Hier ist was zum Beispiel. sagt einer seiner letzten Rezensenten und fasst die Rezensionen der kompetentesten Kritiker, die sich bisher geäußert haben, zusammen: „Welcher Schule der Kritiker auch immer angehört, eines ist sicher: Er wird Renans Kritik nicht unterstützen. In diesem Punkt sind sich, soweit wir wissen, alle seine Rezensenten einig.“ Seine Methode ist unbefriedigend und unsicher, um nicht zu sagen widersprüchlich, seine Schlussfolgerungen sind schwach und offensichtlich unhaltbar; seine Grundidee ist inakzeptabel. Sogar die Brillanz der Präsentation, die Renan zum Liebling der Literatur machte, scheint ihn fast völlig im Stich gelassen zu haben. Die Anordnung des Stoffes, insbesondere in der ersten Hälfte des Bandes, ist verwirrend und der Autor gerät immer wieder in seine eigenen Fäden. Dem Buch mangelt es an frischer Originalität und es erweckt den Eindruck, dass der Autor versucht hat, in den Büchern und Zeitschriftenartikeln, die er gefunden hat, alles zusammenzutragen, was ihn interessant fand. Daher der Mangel an Einheit und Harmonie in der Darstellung. Sogar das, was für einige die Hauptattraktion in Renans Werken ist, wird zu übertrieben dosiert. Der Leser ist der ständigen Versuche einer brillanten Verallgemeinerung geradezu überdrüssig. In den meisten Fällen decken Verallgemeinerungen logische Ungenauigkeiten ab, verbergen sie jedoch kaum. Wenn sie auf fast jeder Seite erscheinen, verkommen sie leicht zu leeren, wenn auch schönen Phrasen. Man kann davon ausgehen, dass Lügen in der Regel dort vermutet werden, wo es viele brillante Verallgemeinerungen gibt. Vorstellungskraft ist eine gefährliche Fähigkeit eines Historikers. Es tendiert eher dazu, Geschichte zu schreiben als sie zu interpretieren.“ Auf jeden Fall ist es keineswegs ungefährlich, die Geschichte im Licht eines Feuerwerks zu lesen. Aber es steckt noch viel mehr dahinter. Der geduldigste Leser wird es leid sein, dass Renan seine vorherrschende Idee über die Religion Israels wiederholt, selbst wenn sie die Würde der Wahrheit hätte. Dann sind häufige Anspielungen auf die zeitgenössische französische Politik und auf Deutschland gerichtete Angriffe, so angenehm sie für französische Leser auch sein mögen, in einem solchen Buch völlig unangemessen. Geschichte ist kein Feuilleton. Das Gleiche gilt für die ständige Anziehungskraft der Araber auf die Bühne. Diese interessanten Nomaden, denen man in ihrem echten Fleisch begegnet, sind keineswegs so angenehm und unschuldig, wie sie Renan erscheinen. Mit einem Wort: Renans Buch ist im Vergleich zu den historischen Werken deutscher und niederländischer Wissenschaftler wissenschaftlich mindestens zehn Jahre zu spät. Darüber hinaus verspürt man manchmal unwillkürlich den Wunsch zu fragen, ob Renan dieses Buch ernsthaft geschrieben hat. Wäre da nicht der Name des Autors, der unwillkürlich das Interesse an der Frage weckt, was genau der Autor von „Das Leben Jesu“ aus der biblischen Geschichte sagen kann, dann könnte dieses Buch als kritisch-historische Studie unbeachtet bleiben.“ 29 Diese Rezension ist nicht einzigartig. Dies ist im Gegenteil die allgemeine Stimme aller mehr oder weniger ernsthaften wissenschaftlichen Kritik, nicht nur der theologischen, sondern der allgemeinen wissenschaftlichen Kritik, wie die Zeitschrift selbst zeigt, aus der wir diese Rezension entnommen haben. Das ist ein sehr tröstliches Phänomen und zeigt, welch große Fortschritte die wahre Wissenschaft in den letzten Jahrzehnten gemacht hat. Offensichtlich ist eine solch leichtfertige Haltung gegenüber äußerst wichtigen Themen unmöglich, wie es damals der Fall war, als Renan zum ersten Mal das von ihm besetzte Land betrat und mit dem leichten Herzen eines Romanautors begann, die Geschichte der wahren Religion neu zu schreiben. Sein „Leben Jesu“ hinterließ einst einen außerordentlichen Eindruck in der Literatur- und sogar in der Wissenschaftskritik, die seine Methode und Brillanz der Darstellung bewunderte, und alles, was mit liberalen und sogenannten fortschrittlichen Strömungen in Berührung kam, wurde in seinen Werken wie ein neues Evangelium aufgenommen. Seitdem ist die wahre Wissenschaft weit vorangekommen, und Renans Methode hat angesichts dieser Tatsache all ihre erbärmliche Inkonsistenz und Rückständigkeit offenbart, wie sein neuestes Buch deutlich beweist. Nein, die biblische Geschichte lässt sich nicht mehr so ​​unbeschwert interpretieren, wie es noch vor wenigen Jahren möglich war. Neben der allgemeinen Stimme des besten Bewusstseins der Menschheit traten solche unparteiischen Zeugen mit ihren unwiderlegbaren Beweisen für die Bibel ein, vor denen die verzweifeltsten Leugner in Verlegenheit kamen. Bei diesen Zeugen handelt es sich um jene Steindenkmäler mit Inschriften, die die Vorsehung tausende Jahre vor unserer Zeit unter dem Schutt der Ruinen bewahrt hat, damit sie mit ihrer wundersamen Entdeckung sofort die wachsende Schar der Feinde der Bibel und der Wahrheit besiegen würden. Steine ​​schrien förmlich nach ihrer Wahrheit, und die Stimmen dieser Steine, d. Diese Entdeckungen an sich sind neben ihrer tiefen apologetischen Bedeutung so interessant, dass ein kurzer Überblick über sie in diesem Buch keineswegs überflüssig ist, dessen Aufgabe es ist, die wichtigsten von ihnen zur Verteidigung der biblischen Wahrheit zu nutzen. Die meisten Entdeckungen moderner Archäologen in Ägypten, Assyrien und Palästina stellen wirklich einen guten Schatz für die biblisch-historische Wissenschaft dar, da sie viele Lichtstrahlen werfen, die dazu beitragen, dunkle Punkte in der Geschichte des auserwählten Volkes Gottes aufzuklären. Juden und Assyrer hatten einen gemeinsamen Ursprung: Ihre Vorfahren lebten in der Antike im selben Land und führten dasselbe Leben. Im letzten Jahrhundert ihrer Geschichte standen diese beiden Völker erneut in Verbindung, als während der Herrschaft Nebukadnezars die Macht der Waffen, oder vielmehr der Vorsehung, die Söhne Abrahams gewaltsam an dieselben Orte führte, die ihr großer Vorfahre freiwillig verlassen hatte. Zwischen diesen beiden extremen Perioden der freiwilligen Trennung und der erzwungenen Vereinigung führten die Söhne Ebers und die Söhne Assurs zunächst jahrhundertelang eine unabhängige Existenz, behielten aber sozusagen immer den Abdruck derselben Familienerziehung, und diese unauslöschlichen Merkmale machen sich in den Sitten, Bräuchen und der Sprache bemerkbar, obwohl die Religion der Israeliten durch die offensichtliche Gnade Gottes völlig anders war als die der Bewohner Mesopotamiens. Dann, nach dem Fall der zehn Stämme, fast am nächsten Tag nach der Teilung der israelitischen Stämme, zeigt die heilige Geschichte, wie die Könige von Assyrien bereits in die wichtigsten Ereignisse beider Königreiche (Juda und Israel) eingegriffen haben. Im Laufe der Ereignisse tauchen die Assyrer immer häufiger auf der Bühne der biblischen Geschichte auf. Ganze Bücher der Bibel, wie unter anderem die Bücher des Propheten Jona und Judith, beschäftigen sich fast ausschließlich mit diesem zerstörerischen Volk. Einige Propheten sahen im Spektakel seiner zerstörerischen Invasionen eine Quelle der furchterregendsten Warnungen. Dann vereinen Ninive und Babylon ihr Schicksal mit dem Schicksal des jüdischen Volkes und teilen zwei Königreiche untereinander auf: Israel und Juda, mit ihrer neuen Gefangenschaft. Andere biblische Bücher, wie die Bücher Tobit, Daniel, Esther und der Prophet Hesekiel, führen uns, indem wir den Gefangenen folgen, in die Erde und in die Tiefen Assyriens. Es gab daher in der Antike kein anderes Volk, das so viele Berührungspunkte mit den Israeliten hatte wie die Ostsemiten; Es gibt daher kein anderes Volk, dessen Geschichte für ein vollständiges Verständnis der Geschichte des Volkes Gottes so nützlich wäre wie die Geschichte des Volkes Sanherib und Nebukadnezar. Folglich stellen die im alten Assyrien gemachten Entdeckungen einen unschätzbaren Schatz für die biblische Geschichte dar, und Christen sollten von Dankbarkeit gegenüber Archäologen und Wissenschaftlern erfüllt sein, die ihre Arbeit und ihre Energie der Erforschung und Ausgrabung der Hügel von Birs-Nimrud, Kuyunjik, Khorsabad oder der sorgfältigen Lektüre dieser seltsamen keilförmigen Schriften widmen, die in den Augen der Ostler jahrhundertelang als fantastisches Werk von etwas Geheimnisvollem galten Genies, aber in den Augen westlicher Forscher war es ein undurchdringliches Geheimnis. Die in Ägypten gemachten Entdeckungen sind für die heiligen Bücher nicht weniger wertvoll. Wenn Chaldäa die Wiege des israelischen Volkes ist, dann ist Ägypten das Land ihrer Erziehung, wo sie aufwuchsen und die Jahre ihrer Jugend verbrachten; dort wurde er zu dem Volk, für das Jehova große Wunder vollbrachte; Als diese Menschen das Land Goschen verließen, hinterließen sie eine unauslöschliche Spur ihres Aufenthalts im Land der Pharaonen. Bis zur Zeit des Erlösers Jesus Christus, der ebenfalls gezwungen war, in Ägypten Zuflucht zu suchen, standen die Juden häufig in teils feindseligen, teils friedlichen Beziehungen zu den Bewohnern der Nilufer. Der Autor des Buches Hiob sah den Fluss, in dem das Nilpferd und der Leviathan, das Nilpferd und das Krokodil leben, sowie die Minen des Sinai; Salomo war mit der Tochter des Pharaos verheiratet; Jerobeam suchte Zuflucht in Ägypten, Jeremia lebte dort; Die Pharaonen selbst führten mehr als einmal Feldzüge in Palästina durch. Ägyptologische Forschung ist daher nicht nur für Historiker und Archäologen wichtig, sondern auch für Theologen und Exegeten. Ist es danach notwendig zu sagen, welche Bedeutung die Forschung moderner Wissenschaftler in Palästina und den Nachbarländern hat, nämlich im Sinne eines lebendigen Verständnisses eines wesentlichen Teils der biblischen Erzählungen? In diesem Land spielte sich die gesamte Geschichte des auserwählten Volkes ab. Dort schlugen die Patriarchen Abraham, Isaak und Jakob ihre Zelte auf, dorthin brachte Josua die zwölf Stämme, nachdem sie das Land Goschen und die Wüste Sinai verlassen hatten, und dort lebten sie unter dem Schutz Gottes und unter dem Schutz heldenhafter Richter; Die Könige David, Salomo und die Propheten vollbrachten dort ihre großen Taten und warteten auf das Kommen des Messias. Zwar wurden an den Ufern des Jordan nicht so brillante Entdeckungen gemacht wie in Ägypten und Assyrien, dennoch haben sie ihre Bedeutung für das Verständnis und den Schutz der heiligen Bücher und haben viel zur Klärung vieler dunkler Hinweise der Bibel beigetragen. All diese Entdeckungen wurden erst in jüngster Zeit gemacht, und ihre Geschichte ist äußerst interessant und stellt ein wunderbares Beispiel für den Triumph der Wissenschaft über die innersten Geheimnisse dar. Eine Reihe der größten Entdeckungen auf dem Gebiet der historischen Überreste antiker Völker begannen mit Ägypten, nämlich mit der Lösung des Lesens von Hieroglyphen. Bis zum Beginn dieses Jahrhunderts blieb das alte Ägypten für die wissenschaftliche Welt ein unerklärliches Rätsel, obwohl das „Land der Wunder“ die Aufmerksamkeit neugieriger Forscher sowohl der alten als auch der neuen Welt auf sich zog. Die majestätischen Pyramiden und geheimnisvollen Sphinxen mit ihren geheimnisvollen Inschriften blickten jahrtausendelang schweigend auf das Schicksal des historischen Lebens ihres Landes und hielten das Geheimnis der ihnen von der Geschichte anvertrauten Inschriften streng geheim. Wissenschaftler traten viele Male mit dem Wunsch an sie heran, das ewige Geheimnis von ihnen herauszufinden, aber da sie ständig auf kaltes Schweigen trafen, „pfiffen und mit den Händen wedelten“, wie der Prophet (Zophon. II, 15) sarkastisch ausdrückte, ließen sie sie erfolglos zurück. Erst unserem Jahrhundert gelang es, das Geheimnis der Hieroglypheninschriften zu lüften, und in ihnen eröffnete sich eine ganze Welt historischen Wissens, von dem ein sehr bedeutender Teil als hervorragende Bestätigung biblischer Legenden dient. Die Entdeckung erfolgte Ende des letzten Jahrhunderts, doch die Versuche, das Geheimnis der Hieroglyphen zu lüften, begannen schon viel früher. Die Ägypter galten lange Zeit als die größten Wissenschaftler und Weisen der Antike, und daher lag es nahe anzunehmen, dass diese Inschriften genau diese große Weisheit enthielten. Aber es gab keine Möglichkeit, sie zu lesen. All die Neugier und alle Bemühungen der Forscher gerieten in eine Sackgasse. Vermutungen zufolge handelte es sich bei den Hieroglyphen um Schriften, in denen die Priester ihr Wissen zum Ausdruck brachten oder vielmehr verbargen, und es gab sogar die Vorstellung, dass die Priester selbst in späteren Zeiten den Schlüssel zum Lesen und die Fähigkeit, sie zu verstehen, verloren hatten. Für einen uneingeweihten Beobachter könnte nichts mysteriöser und mysteriöser sein als diese seltsamen Figuren, die teilweise scheinbar Buchstaben ähnelten, daneben aber in einer ungeordneten Mischung aus Tieren, Vögeln, Menschen, Reptilien, unbelebten Objekten und einzelnen Teilen davon standen. Jeder Betrachter hatte unwillkürlich eine ganze Reihe von Fragen: Was sind das für Bilder? Sind es einfache Symbole oder sind es Worte? Wenn Wörter, sind sie in einer Art Alphabet geschrieben? Welche Sprache kommt in ihnen zum Ausdruck: tot oder lebendig, gesprochen? Wenn lebendig, welches? Ist das nicht eine Sprache, die nur die Priester kennen, wie zum Beispiel? Wie gab es in Indien eine Sanskrit-Sprache? Anscheinend war keine menschliche Weisheit in der Lage, all diese Fragen zu beantworten. Infolgedessen bildeten sich bereits in der antiken klassischen Welt die ungeheuerlichsten Ansichten über das Wesen der Hieroglyphen. So waren Hieroglyphen nach Ansicht der Griechen eine Reihe geheimnisvoller Buchstaben, die die wichtigsten Geheimnisse der Natur und die erhabensten Erfindungen des Menschen bewahren sollten. Die Auslegung dieser Schriften oblag ausschließlich der Priesterschicht. Und es verstand ihn bereits wenig, da das eigentliche Wissen darüber mit dem Machtverlust der Pharaonen und insbesondere während der Invasion des persischen Landes unter Kambyses verloren ging. Diese Überzeugung, gestützt durch das Geheimnis, mit dem der Hohepriester die Auserwählten in die erhabenen Wahrheiten seines Wissens einweihte, zwang die Griechen, Hieroglyphen gerade als Ausdruck dieser Geheimnisse zu betrachten, die so sorgfältig vor den Massen geheim gehalten wurden, dass ihre Erklärung für den Uneingeweihten in keiner Weise möglich war. Diese Ansicht ging von den Griechen auf die Römer über, die wiederum vergeblich versuchten, in das Geheimnis der Hieroglyphen einzudringen. Wie lebendig dieses Interesse bei ihnen war, zeigt sogar die Legende, dass einer der ersten Kaiser demjenigen eine reiche Belohnung aussetzte, der die Hieroglypheninschrift auf dem Obelisken, der damals aus Ägypten nach Rom gebracht wurde, richtig erklären würde, aber niemand antwortete auf diesen Aufruf. Auch frühchristliche Schriftsteller, insbesondere mittelalterliche, hatten sehr seltsame Meinungen über das Wesen der Hieroglyphenschrift. Daher dachten einige sogar, dass Ägypten, da es eine mittlere Position in der Welt einnahm, lange Zeit der Hüter dieser großen Wahrheiten gewesen sei, die Christus der gesamten Menschheit offenbart hatte, und dass die Hieroglyphen daher die Prinzipien und das System des Christentums enthielten, die den ägyptischen Priestern 4000 Jahre vor der Geburt seines Gründers offenbart wurden. Andere behaupteten ebenso plausibel, dass die Inschrift auf dem berühmten pamphylischen Obelisken, der nach Rom transportiert wurde, eine Erinnerung an den Sieg enthielt, den die Gläubigen der Heiligen Dreifaltigkeit sechs Jahrhunderte nach der Sintflut während der Herrschaft des sechsten und siebten ägyptischen Pharaos unter den schmutzigen Heiden errungen hatten. Um diesen Theorien, die auf einem völligen Missverständnis der Hieroglyphen beruhten, ein Ende zu bereiten, möchten wir abschließend auch auf die Meinung des französischen Wissenschaftlers Palin hinweisen, wonach ägyptische Hieroglyphen eine erhebliche Ähnlichkeit mit der chinesischen Schrift aufweisen und man daher angeblich nur übersetzen müsse. Wenn Sie Psalmen Davids auf Chinesisch übersetzen möchten, schreiben Sie sie in altchinesischer Schrift und Sie erhalten ägyptische Papyri. Sogar in der Bibel haben wir angeblich viele der wichtigsten heiligen Schriftrollen Ägyptens ins Hebräische übersetzt. Trotz dieser fantastischen Ansichten, die offenbar jede Hoffnung auf eine wahre Interpretation der Hieroglyphen zunichte machten, mangelte es unter den Wissenschaftlern nicht an Forschern, die auf jede erdenkliche Weise nach rationelleren Methoden ihrer Interpretation suchten. Besonderes Augenmerk wurde auf ein antikes Werk gelegt, das genau auf die Interpretation zumindest einiger in Ägypten häufig vorkommender Skulpturenbilder abzielte. Dies ist das Werk eines gewissen Horapollo, eines ägyptischen Gelehrten oder Schreibers. Leider verlor seine Autorität aufgrund der Tatsache, dass er in einer so späten Zeit wie dem 5. Jahrhundert n. Chr. lebte, stark an Autorität, und daher konnte seine Interpretation nicht auf tatsächlichen Kenntnissen des Themas basieren, sondern auf den dunklen Hinweisen der Tradition und der unklaren Definition solcher Symbole, die für die Ägypter damals noch einigermaßen verständlich blieben. Aber nicht nur das: Das Originalwerk selbst existierte nicht mehr, es gab jedoch eine griechische Übersetzung davon, die von einem gewissen Philipp angefertigt wurde, einer so wenig bekannten und unbekannten Person, dass Wissenschaftler immer noch nicht wissen, auf welches Jahrhundert sie es datieren sollen; und auf jeden Fall lebte er mindestens zwei Jahrhunderte später als Horapollo selbst und daher, als jede Spur tatsächlichen Hieroglyphenwissens bereits verloren gegangen war. Dieser Philip brachte zweifellos etwas von sich selbst, von seiner eigenen Erfindung mit. Dennoch ist Gorapollos Buch trotz all dieser Mängel nicht ohne eine gewisse Bedeutung im Sinne einer Charakterisierung früher Versuche, Hieroglyphen zu erklären. Auf jeden Fall ist dies das einzige Buch der Antike, das sich ausschließlich der Interpretation des Mysteriums widmet, in das die ägyptische Weisheit gekleidet war, und daher nicht ohne besonderes Interesse ist, obwohl es voller märchenhafter und naiv kindischer Überlegungen ist. Tatsächlich begannen einige der neuesten gelehrten Interpreten der Hieroglyphenschrift mit dem gelehrten Jesuiten Kircher. Im Jahr 1636 veröffentlichte er sechs umfangreiche Bände, in denen seiner Aussage nach die meisten der damals in Europa bekannten Hieroglypheninschriften erklärt und gelesen wurden. Aber es genügt, diese großen Bände zu betrachten, um an der Wertigkeit seiner Interpretationen zu zweifeln. Alle sind in einer so geheimnisvollen, man könnte sagen, unverständlichen Sprache geschrieben, dass die Interpretation fast schwieriger zu lesen ist als die Hieroglyphen selbst, und im Allgemeinen voller phantastischer Absurditäten, die zeigen, dass der Autor eine unvergleichlich fruchtbarere Vorstellungskraft hatte als seine Gelehrsamkeit. Einige seiner Übersetzungen von Hieroglypheninschriften ins Lateinische sind ein interessantes Beispiel dafür, wie diese klassische Sprache geschrieben werden kann, ohne dass jemand einen Sinn ergeben kann. Dennoch war seine Arbeit nicht fruchtlos. Er trug wesentlich zum Erfolg der späteren Forschung bei, insbesondere dadurch, dass er in seinem Werk viele Passagen griechischer und lateinischer Autoren über Ägypten sammelte, und noch mehr, weil er als erster die Aufmerksamkeit der Wissenschaftler auf die koptische Sprache lenkte, von der viele Manuskripte im Vatikan und anderen öffentlichen und privaten Bibliotheken in Italien aufbewahrt wurden. Kircher hatte viele Anhänger, und unter ihnen gebührt dem dänischen Wissenschaftler Georg Zege ein Ehrenplatz. Im Jahr 1797 veröffentlichte er einen Aufsatz „Über den Ursprung und Zweck der Obelisken“, und viele seiner Kommentare zu Hieroglyphen waren für spätere Forscher sehr nützlich. Auch der gelehrte englische Bischof Warburton machte in seinem berühmten Aufsatz über „Der göttliche Gesandte Moses“ mehrere zufällige, aber treffende Bemerkungen. Dort kam er übrigens aufgrund der Untersuchung der Zeugnisse von Clemens von Alexandria zu dem Schluss, dass Hieroglyphen tatsächlich eine geschriebene Sprache seien, die für Zwecke der Geschichte, des Alltagslebens sowie der Religion und Mythologie anwendbar sei, und dass die Ägypter unter den verschiedenen Arten der Hieroglyphenschrift auch solche besaßen, die phonetisch verwendet wurden, d Alphabet es war, oder sogar das Verständnis eines gelehrten Bischofs auf die Erklärung der damals in Europa bekannten ägyptischen Denkmäler anzuwenden. Um diese Überlegung zu bestätigen, waren drei wichtige Bedingungen notwendig. Wenn diese Schriften tatsächlich phonetischer Natur waren, dann müssen die darin ausgedrückten Wörter nur zur alten gesprochenen Sprache der Ägypter gehört haben; Daher muss zunächst festgestellt werden, um welche Art von Sprache es sich handelt und ob irgendwo Reste davon erhalten sind. Zweitens war eine umfangreiche Sammlung von Inschriften oder genauen Fotos davon erforderlich, damit ein wissenschaftlicher Vergleich zwischen ihnen durchgeführt werden konnte. Drittens schließlich war es notwendig, eine genaue Übersetzung einiger ägyptischer Inschriften in eine Sprache zu erhalten, die den neuesten Wissenschaftlern zugänglich ist. Aber es ist klar, wie schwer zu erwarten war, dass eine solche Kombination all dieser notwendigen Bedingungen jemals eintreten würde, und das ist wahrscheinlich der Grund, warum Bischof Warburtons Vermutung mit so großer Verachtung behandelt wurde. Und doch entwickelten sich die Umstände bald so, dass es möglich wurde, alle diese drei Hauptbedingungen zu erfüllen, die für die Interpretation von Hieroglyphen so notwendig sind. Was die erste Bedingung betrifft, so wurde sie bald durch eine große Studie des französischen Wissenschaftlers Quatrmer mit dem Titel „Über die Sprache und Literatur Ägyptens“ repräsentiert; darin bewies er zur Überraschung der gelehrten Welt zufriedenstellend, dass die neueste koptische Sprache die Sprache der alten Ägypter ist. Tatsächlich sind die Kopten die einzigen direkten Nachkommen der alten Ägypter, und vor etwa zweihundert Jahren sprachen sie die alte koptische oder ägyptische Sprache, die in ihren Büchern vollständig erhalten blieb und so auf uns überging. Das Alphabet, in dem sie geschrieben sind, ist das Griechische mit der Hinzufügung von sieben Sonderbuchstaben, die der sogenannten demotischen, also bereits relativ späten ägyptischen Schrift, entnommen sind. Dieser Buchstabe kam bei ihnen mit der Einführung des Christentums in Gebrauch und wird noch heute in koptischen liturgischen Büchern verwendet. Da die Kopten gleichzeitig liturgische und heilige Bücher aus dem Koptischen ins Arabische und Griechische übersetzen ließen, bot dies ein umfangreiches Feld für philologische Sprachvergleiche. Damit war die erste Voraussetzung für die Interpretation von Hieroglyphen klar: Die Sprache, in der die Hieroglyphen geschrieben waren, war entdeckt. Dann wurde die zweite Bedingung erfüllt: Es war eine ausreichende Inschriftensammlung vorhanden. Dies wurde dank der berühmten Expedition Napoleons I. nach Ägypten verwirklicht. Dieser brillante Kommandant verlor während seiner Feldzüge nie höhere Ziele aus den Augen und nahm auf seiner Reise nach Ägypten mehrere berühmte französische Wissenschaftler mit, um ägyptische Denkmäler zu studieren. Diese Gelehrten unterzogen die ägyptischen Denkmäler einer gründlichen Beschreibung, und es wurde eine große, luxuriöse „Beschreibung Ägyptens“ veröffentlicht, in der viele Fotografien ägyptischer Inschriften vorgestellt wurden. Und so wurden ägyptische Denkmäler für Forscher zugänglich gemacht, wo es zuvor einen großen Mangel gab. Wie sehr dieser Mangel zunächst zu spüren war, zeigt die bemerkenswerte Tatsache, dass es sogar viele Fälschungen und grobe Nachahmungen ägyptischer Inschriften gab, durch die Wissenschaftler oft in die Irre geführt wurden. So war in Europa einst die sogenannte Izidin-Tabelle mit Hieroglypheninschriften berühmt. In der wissenschaftlichen Welt wurde ihm große Bedeutung beigemessen, und als es den Besitzer wechselte, wurde es mit extrem hohen Werten bewertet. Inzwischen stellte sich später heraus, dass es sich um eine grobe Fälschung mit einer groben Nachahmung ägyptischer Hieroglyphen handelte. Damit all dieses Material jedoch für die Wissenschaft völlig fruchtbar wurde, musste die dritte Bedingung erfüllt werden, nämlich den Schlüssel zum Lesen dieser Inschriften zu finden und genau eine Inschrift zu finden, die eine Übersetzung in eine bekannte europäische Sprache hätte. Und zum Glück für die Wissenschaft erfüllte sich diese letzte Bedingung bald. Während des Feldzugs Napoleons I. in Ägypten fand ein Offizier der französischen Armee, Boussard, bei Arbeiten in Rosetta in einer Tiefe von vier Fuß unter der Oberfläche einen Teil einer länglichen, viereckigen Platte aus schwarzem Basalt. Darauf befand sich eine Inschrift in drei Sprachen – oben Hieroglyphe, unten Griechisch und in der Mitte das sogenannte Demotikum, das in den späteren Jahrhunderten der ägyptischen Geschichte in Gebrauch kam. Aus dem griechischen Text geht hervor, dass die Inschrift zu Ehren von Ptolemaios Epiphanes um 205 v. Chr. angefertigt wurde. Da die Hieroglypheninschrift offenbar denselben Inhalt enthielt wie die griechische, war dies der Schlüssel zur Entschlüsselung des Geheimnisses der Hieroglyphen. Wissenschaftliche Forscher begannen sofort mit der Analyse dieser Inschrift und viele von ihnen zeigten Wunder des Einfallsreichtums. Der französische Forscher de Sacy begann zunächst mit der Lektüre der demotischen Inschrift als der einfachsten und begann sie nach dem System zur Lösung geheimer Schriften zu analysieren. Dazu war es zunächst erforderlich, die Anzahl der angetroffenen unterschiedlichen Zeichen zu ermitteln; zweitens, um Gruppen von Zeichen zu bemerken, die häufiger vorkommen als andere, und drittens, basierend auf einer Vermutung über die Bedeutung der Inschrift, die Gruppen mit den Wörtern der Sprache zu erklären, in der die Inschrift vermutlich erstellt wurde. Die Bedeutung war aus einer griechischen Inschrift bekannt und die Sprache war koptisch. Am einfachsten war es natürlich, sich dem Parsen und Lesen von Eigennamen zuzuwenden, die, wie sich herausstellte, durch spezielle Kreise von anderen Buchstaben getrennt waren. Und mit dieser Methode las er 1802 durch Vermutungen die Namen Ptolemaios, Alexander und Veronika. Aber diese Lesart war nur eine Vermutung. De Sacys Arbeit wurde vom englischen Forscher Jung fortgeführt. Er unterzog auch die demotische Inschrift einer gründlichen Analyse und machte auf diejenigen Gruppen aufmerksam, die durch ihre Wiederholung bereits ihre Übereinstimmung mit den wiederholten Wörtern der griechischen Inschrift erkennen ließen. So wurde in dieser Inschrift oft eine kleine Gruppe von Zeichen wiederholt, deren Anzahl sich als durchaus mit der griechischen Vereinigung χοί (und) in der griechischen Inschrift übereinstimmte. Ebenso wurde eine andere Gruppe etwa 30 Mal wiederholt; und in der griechischen Übersetzung wurde das Wort βασιλεύς, das „König“ bedeutet, genau genauso oft wiederholt. Durch eine Ahnung fand er dann die Wörter Ptolemaios und Ägypten, die in der Hieroglypheninschrift ebenso oft wiederholt wurden wie im Griechischen. Nachdem er so mehrere entsprechende Wörter gefunden hatte, legte er die Inschriften Zeile für Zeile aneinander, so dass die bekannten Wörter einander gegenüberstanden. Dadurch rückten andere unbekannte Wörter einander näher und es eröffnete sich ein weites Vergleichsfeld. So gelangte er nach und nach zur Bedeutung von 150 Wörtern, und dies war das erste Wörterbuch zum Studium der altägyptischen Sprache. Vieles stellte sich später natürlich als falsch heraus, aber Jungs Arbeiten waren ein fruchtbarer Anfang für weitere Forschungen, die dank der Arbeiten des berühmten Ägyptologen Champollion dem Jüngeren von vollem Erfolg gekrönt wurden. Champollion begann um 1818 mit dem Studium der Ägyptologie. Zuvor hatte er sich mit der koptischen Sprache und der Geographie des alten Ägypten beschäftigt und war dadurch hervorragend auf die Lösung der vor ihm liegenden Aufgabe vorbereitet, da er alles gelesen und studiert hatte, was die Alten über Ägypten geschrieben hatten. Im Jahr 1816 wurde in Philae ein kleiner Obelisk mit Hieroglyphen eröffnet, auf dessen Sockel sich griechische Inschriften befanden, nämlich Ptolemaios und Kleopatra. Champollion machte auf diesen Obelisken aufmerksam und erkannte mit seinem scharfsinnigen Verstand darin den Schlüssel zum Lesen der Hieroglypheninschrift. Unter den Hieroglyphen fand er zwei Kreise und in einem davon ähnelte die Inschrift derjenigen, die Jung im Sinne von Ptolemäus interpretierte. Der andere Kreis dürfte seiner Vermutung nach Kleopatra gemeint haben. Und so begann er, diese beiden Namen sorgfältig zu analysieren. Als er so argumentierte, dass diese griechischen Eigennamen in der ägyptischen Sprache keine besondere Bedeutung haben könnten, kam er natürlich zu dem Schluss, dass die Zeichen, mit denen diese Namen geschrieben wurden, notwendigerweise Laute darstellen müssen, und daher sind die griechischen Namen hier in ägyptischen Buchstaben geschrieben. Wenn diese Argumentation richtig ist, müssen die ägyptischen Zeichen natürlich irgendwie den griechischen Buchstaben entsprechen. Und wenn ja, dann müsste das erste Zeichen im Namen Ptolemäus dem griechischen P entsprechen, das zweite Zeichen dem Buchstaben T usw. Um sicherzustellen, dass hier kein Fehler vorlag, war es notwendig, den gleichen Lesevorgang auf andere Wörter anzuwenden, und wenn der griechische Buchstabe P mit anderen Worten durch dasselbe Zeichen wiedergegeben wird, dann ist dieser Lesevorgang offensichtlich korrekt. Er begann einen ähnlichen Leseprozess mit einem Vergleich zweier Namen: Ptolemaios und Kleopatra. Als er die Bilder beider Namen miteinander verglich, kam er zu dem Schluss, dass diese Bilder tatsächlich eine Art Buchstaben darstellen, die Bedeutung der Buchstaben selbst jedoch durch den Anfangsklang jener ägyptischen Wörter bestimmt wird, die die abgebildeten Gegenstände benennen. Nachdem er die Zeichen in beiden Namen mit Zahlen markiert hatte, analysierte er diese Bilder einzeln, und diese Analyse überzeugte ihn völlig von der Wahrheit seiner Vermutung. Somit stellt Zeichen Nr. 1 im Namen Kleopatra ein Dreieck oder „Knie“ dar, und da das koptische Wort (Kelch), was Knie bedeutet, mit dem Buchstaben K beginnt, stellt dieses Zeichen den Buchstaben K dar. Zeichen Nr. 2 im gleichen Namen stellt einen Löwen dar, und da im Koptischen das Wort „Löwe“ (Labo) mit dem Buchstaben l beginnt, bedeutet das Bild eines Löwen daher den Buchstaben L. Dies wurde vollständig durch die Tatsache bestätigt, dass das gleiche Zeichen (Löwe) auch gefunden wird im Namen Ptolemäus und genau dort, wo laut Griechisch der Buchstabe l stehen sollte. Das Zeichen bei Nr. 3 im Namen Kleopatra ist ein Schilfblatt, und das gleiche Zeichen befindet sich bei Nr. 6 und 7 im Namen Ptolemaios. Da das koptische Wort für Schilfrohr mit dem Buchstaben a beginnt, muss das Zeichen A oder E sein. Das Zeichen Nr. 4 im gleichnamigen Namen stellt einen Knoten dar und muss laut Griechisch dem Buchstaben O entsprechen. Das Zeichen Nr. 5 im gleichen Namen muss daher, genau wie das Zeichen Nr. 1 im Namen Ptolemäus, den Buchstaben P darstellen. Zeichen Nr. 6 im Namen Kleopatra stellt einen Adler dar, und da im Koptischen das Wort „Adler“ (Ahom) mit dem Buchstaben a beginnt und da es mit dem Zeichen Nr. 9 im gleichen Namen an der Stelle identisch ist, an der der Buchstabe a stehen soll, dann stellt dieses Zeichen offensichtlich den Buchstaben A dar. Zeichen Nr. 7 stellt eine Hand dar, und da im Koptischen das Wort „Hand“ mit dem Buchstaben t (Thoth) beginnt, dann ist dies offensichtlich ein Zeichen T. Zeichen Nr. 8 im gleichen Namen stellt einen Mund dar; im Koptischen beginnt das Wort für Mund (Ro) mit dem Buchstaben p, und offensichtlich ist es der Buchstabe R. Zeichen Nr. 9 ist identisch mit Nr. 6. Zeichen Nr. 10 (entsprechend Nr. 2 im Namen Ptolemäus) und Nr. 11 haben im Griechischen keine Entsprechung; Spätere Untersuchungen ergaben jedoch, dass diese Zeichen nach jedem weiblichen Namen platziert wurden. So fand Champollion beim schrittweisen Vergleich dieser Zeichen ihre vollständige Übereinstimmung sowohl untereinander als auch mit griechischen Buchstaben. Im Namen Ptolemaios gibt es noch die Zeichen Nr. 5 und 8, die im Namen Kleopatra keine Entsprechung finden. Vermutlich sollten sie M und S bedeuten, also genau die Buchstaben, die nicht im Namen Kleopatra vorkommen und auch nicht vorkommen sollten. Auf diese Weise wurden die ersten ägyptischen Hieroglyphenwörter gelesen und der vollständige Schlüssel zum Lesen von Hieroglyphen gefunden. Champollion war völlig überzeugt und bewies, dass ägyptische Zeichen nichts anderes als Wörter sind, sondern dazu dienen, genau die Laute oder Buchstaben zu bezeichnen, mit denen diese Wörter beginnen. Und da mehrere Wörter mit demselben Buchstaben beginnen können, könnte derselbe Buchstabe in ägyptischen Hieroglyphen natürlich auf unterschiedliche Weise dargestellt werden. Diese Entdeckung von Champollion hinterließ großen Eindruck in der gesamten wissenschaftlichen Welt, und die Ägyptologen machten sich an die Zusammenarbeit, und von da an machte die Ägyptologie rasche Fortschritte. Dank der gemeinsamen Bemühungen einer Reihe von Ägyptologen wurden Steindokumente sowie Papyrusrollen, die zusammen mit Mumien in Gräbern gelegt wurden, für Wissenschaftler vollständig zugänglich und verständlich, und jetzt werden nicht nur ägyptische Dokumente übersetzt und veröffentlicht, sondern auch auf den Denkmälern Ägyptens selbst fertigen europäische Wissenschaftler manchmal neue Hieroglypheninschriften an – zur Überraschung künftiger Generationen. Eine solche Inschrift wurde übrigens von einer deutschen wissenschaftlichen Expedition unter der Leitung des berühmten deutschen Ägyptologen Lepsius über dem Eingang der Großen Pyramide von Gizeh angebracht. 30 Die Entdeckung des Schlüssels zum Lesen hieroglyphischer Inschriften leitete nicht nur eine neue Ära in der Geschichte Ägyptens ein, sondern löste auch eine ganze Revolution im Bereich der historischen Ansichten und Kritik an der biblischen Geschichte aus. Ägypten hatte, wie bereits erwähnt, direkte biblisch-historische Bedeutung als Ort der Bildung und Ersterziehung des biblischen Volkes sowie als Ort der Bildung des Befreiers und Gesetzgebers dieses Volkes, Moses. Daher wird das Interesse der neu entschlüsselten Inschriften gerade durch ihre enge Beziehung zur biblischen Erzählung verzehnfacht. Sie bieten eine hervorragende Illustration vieler biblischer Geschichten und liefern Erklärungen für viele obskure Passagen in den heiligen Büchern. Aber sie haben in historischer, kritischer und apologetischer Hinsicht eine noch größere Bedeutung. Wie wir gesehen haben, stellte die rationalistische Kritik bis vor Kurzem die Realität vieler biblischer Geschichten in Frage und verbannte sie in den Bereich der poetischen Fiktion und des Mythos, und da es keine sachlichen Beweise gab, die sie bestätigten, drangen solche kritischen Ansichten sogar in den Bereich theologischer Kommentare vor. More recently, the English (former) Bishop Colenzo wrote that “all the details of the narrative of the book of Exodus give rise to assumptions as monstrous and absurd as would be the absurd position in arithmetic that two-two-five”, that “there is not the slightest reason to assume that the author of the Pentateuch wrote actual history, and not a story.” 31 Nun ist solche Kritik in der Wissenschaft undenkbar; In den neu entdeckten und entschlüsselten Hieroglypheninschriften, die im Gegenteil in jedem Detail die Wahrheit der biblischen Erzählung bestätigen, trifft es auf einen unerbittlichen Ankläger seiner Frivolität. 2. Öffnen des Schlüssels zu den keilförmigen Inschriften. Während die Arbeit an der Lesung von Hieroglyphen stattfand, begannen im Bereich eines anderen antiken Volkes, das in Bezug auf das biblische Volk keine geringere historische Bedeutung hatte, Versuche, das Geheimnis anderer, noch mysteriöserer Inschriften zu lüften. Reisende in das alte Persien und Mesopotamien haben schon lange auf einige seltsame Inschriften geachtet, die wie Keile aussahen und durch ihr Geheimnis verblüfften. Einige dieser Denkmäler, insbesondere in Persepolis, wurden von den Königen der Achimeniden-Dynastie errichtet, nämlich Darius, dem Sohn des Hystaspes, und seinen Nachfolgern, weshalb man annehmen konnte, dass andere Könige ähnliche Inschriften anfertigten. Die Inschriften wurden in drei verschiedenen Keilschriftsystemen verfasst; und da diese drei Arten von Inschriften immer nebeneinander angebracht waren, liegt es auf der Hand, dass es sich nur um unterschiedliche Übersetzungen desselben Textes handelte. Die Untertanen der persischen Könige gehörten verschiedenen Stämmen an, und so wie heute der türkische Pascha im Osten Befehle üblicherweise auf Türkisch, Arabisch und Persisch veröffentlicht, damit der Befehl von der gesamten Bevölkerung seines Bezirks verstanden werden kann, waren die persischen Könige gezwungen, ihre Dekrete in mehreren Sprachen zu erlassen, um ihre mehrsprachigen Untertanen darauf aufmerksam zu machen. Vor diesem Hintergrund wurde klar, dass diese drei Texte der achimenidischen Inschriften an die drei Hauptnationalitäten des Persischen Reiches gerichtet waren und dass einer von ihnen, der ständig vor den anderen Inschriften stand, offensichtlich in Altpersisch, der Sprache des Königs selbst, verfasst war. Unterdessen bereitete der persische Text dem Forscher glücklicherweise weniger Schwierigkeiten als die beiden anderen begleitenden Texte. Die Zahl der in dieser Inschrift verwendeten unterschiedlichen Zeichen betrug nicht mehr als 40, und die darin enthaltenen Wörter waren durch besondere Symbole voneinander getrennt. Some of the words contained so many signs that one could not help but assume that these signs denoted letters, and not syllables, and that, therefore, the Persian wedge-shaped inscriptions must consist of the alphabet, and not of syllabic or word signs. Dann könnte man auch sofort vermuten, dass diese Inschriften von links nach rechts gelesen werden sollten, da auf der linken Seite alle Zeilen korrekt untereinander verliefen, ohne aus einer Zeile herauszuragen, während auf der rechten Seite ihre Enden ungleichmäßig waren, so dass die letzte Zeile manchmal in beträchtlichem Abstand vom rechten Ende der gesamten Inschrift endete. Der Schlüssel zum Lesen dieser Inschriften wurde erstmals durch eine glückliche Vermutung des deutschen Wissenschaftlers Grotefend entdeckt. Er bemerkte, dass die Inschriften im Allgemeinen mit drei oder vier Wörtern begannen, von denen eines variierte, während die anderen unverändert blieben. Das zu ändernde Wort hatte drei Formen, obwohl immer dieselbe Form auf demselben Denkmal erschien. Daher schlug Grotefend vor, dass dieses Wort den Namen des Königs darstellt und die darauf folgenden Wörter königliche Titel bedeuten. Einer der vermeintlichen Namen kam viel häufiger vor als die anderen, und da er aufgrund der Anzahl der Zeichen zu kurz für den Namen Artaxerxes und zu lang für den Namen Cyrus war, konnte man vermuten, dass er entweder Darius oder Xerxes bedeutete. Eine Untersuchung klassischer Schriftsteller zeigte Grotefend, dass einige der Denkmäler mit einer ähnlichen Inschrift von Darius errichtet wurden. Auf dieser Grundlage gab er den Zeichen, aus denen die Inschrift besteht, eine Bedeutung, die dem Wort Daria in seiner altpersischen Form (Darayavus) entsprach, und konnte so die angebliche Lesart von sechs keilförmigen Buchstaben erreichen. Mit diesem Buchstabenvorrat in seinem Besitz wandte er sich dann dem zweiten königlichen Namen zu, der ebenfalls auf mehreren Denkmälern erschien und die gleiche Länge wie der Name des Darius hatte. Dieser Name konnte nur der Name von Xerxes sein; aber wenn ja, dann muss der vierte Buchstabe, aus dem es besteht (der Buchstabe r), notwendigerweise derselbe sein wie der dritte Buchstabe im Namen von Daria. Genau das geschah in der Realität, und dies war der beste Beweis dafür, dass der deutsche Wissenschaftler Recht hatte und auf dem richtigen Weg war, keilförmige Inschriften zu lesen. Der dritte Name, der viel länger war als die ersten beiden, unterschied sich vom zweiten vor allem im Anfang, und der letzte Teil davon war dem Namen Xerxes ziemlich ähnlich. Daraus geht klar hervor, dass dieser Name nichts anderes als Artaxerxes bedeuten sollte, und dass dies genau der Fall war. Dies wurde durch die Tatsache zweifelsfrei, dass das zweite Zeichen, aus dem er bestand, völlig identisch war mit dem, das den Buchstaben r bedeutete. Grotefend hatte nun ein kleines Alphabet und begann damit, das Wort zu lesen, das immer auf den königlichen Namen folgte und daher angeblich „König“ bedeutete. Als er sich die Zeichen ansah, aus denen es bestand, stellte er fest, dass es dem Wort „König“ in der Zend-Sprache – der alten Sprache der Ostperser – sehr ähnelte, die in einem Teil Persiens zur gleichen Zeit verwendet wurde wie die alte persische Sprache – die Sprache der Achimeniden – in einem anderen Teil davon. Daher konnte es keinen Zweifel mehr daran geben, dass er das große Problem tatsächlich gelöst und den Schlüssel zur Lesart der keilförmigen Texte entdeckt hatte. Grotefend selbst musste das so brillant begonnene Werk jedoch nicht zu Ende führen, und die Assyriologie begann erst viele Jahre nach diesen Entdeckungen mehr oder weniger bedeutende Fortschritte zu machen. Unterdessen begann das Studium der Zend-Sprache rasch voranzukommen, insbesondere dank der Werke von Burnouf, der seine Aufmerksamkeit zufällig auf keilförmige Inschriften richtete. Doch erst die nächsten Forscher, nämlich Burnoufs Schüler Lyassin und der Engländer Henry Rawlinson, vollendeten die Analyse dieser Inschriften. Die Entdeckung der Liste der persischen Satrapien in der Inschrift des Darius in Naqsh-i-Rustem und insbesondere von Rawlinsons Kopie der langen Inschrift des Darius auf dem Felsen von Begistoun ermöglichte es diesen Gelehrten, unabhängig voneinander ein Alphabet zu verfassen, das sich nur in der einem Zeichen zugewiesenen Bedeutung unterschied, und mithilfe der Sprachen Zend und Sanskrit aus der Sprache zu übersetzen, deren Schriften so wunderbar entdeckt worden waren. Die Lektüre der persischen keilförmigen Texte war somit zu einer vollendeten Tatsache geworden, und es blieb nur noch, die beiden anderen Texte zu entschlüsseln, die auf denselben Denkmälern erschienen. Aber es war keine leichte Aufgabe. Die Wörter in diesen Inschriften waren nicht voneinander getrennt und die Zeichen waren äußerst zahlreich. Mit Hilfe der häufigen Wiederholung von Eigennamen gerieten diese beiden Texte jedoch nach und nach in die Hände der geduldigen Forscherkunst, und im Laufe der Zeit stellte sich heraus, dass einer von ihnen in einer agglutinierenden Sprache verfasst war, d. Fast unmittelbar danach von Botta und Layard in Assyrien und Babylonien gefundene Denkmäler zeigten bald, zu welchem ​​Volk dieser Dialekt gehörte. Es stellte sich heraus, dass die in Ninive gefundenen Inschriften in derselben Sprache verfasst waren und dasselbe Keilschriftsystem darstellten. Von hier aus wurde klar, dass es sich um eine Inschrift in der Sprache der semitischen Bevölkerung Assyriens und Babyloniens handelte, für die die persischen Könige ihre Dekrete offensichtlich unter anderem bestimmt hatten. Die Lektüre dieser Inschrift diente als Ausgangspunkt für die Lektüre der Inschriften auf den Denkmälern, die bald in Assyrien ausgegraben wurden. Die Assyrer schrieben ebenso wie die Babylonier auf Tonplatten und verfügten über ganze Bibliotheken, die mit reichhaltiger Literatur gefüllt waren, die auf eigens für diesen Zweck gebrannten Platten eingraviert waren. In diesem Zusammenhang waren die Ergebnisse von Layards Ausgrabungen in Ninive besonders wichtig, nämlich die Entdeckung der zerstörten Bibliothek dieser antiken Stadt, die heute unter den Hügeln von Kujundschik begraben liegt. Die zerbrochenen Ziegelfliesen dieser Bibliothek stellten den Forschern nicht nur eine enorme Menge an literarischem Material zur Verfügung, sondern stellten ihnen auch eine direkte Hilfe beim Studium der assyrischen Sprache dar. Neben Literatur aller Art enthielt diese Bibliothek ganze Zeichenverzeichnisse mit ihren unterschiedlichen phonetischen und ideografischen Bedeutungen, Synonymtabellen und Verzeichnisse von Pflanzen- und Tiernamen. Aber das war noch nicht alles. Die Erfinder der Keilschrift waren ein Volk, das den Semiten bei der Besetzung Babyloniens vorausging und eine Sprache sprach, die völlig anders war als die ihrer semitischen Nachfolger. Gerade die Akkadier, wie sie üblicherweise genannt werden, hinterließen eine bedeutende Menge an Literatur, die von den semitischen Babyloniern und Assyrern hoch geschätzt wurde. Der größte Teil der Ninive-Kacheln besteht daher aus Parallelübersetzungen aus dem Akkadischen ins Assyrische sowie aus Fibeln, Wörterbüchern und Grammatiken, in denen das akkadische Original immer neben der assyrischen Übersetzung steht. Solche zweisprachigen Texte ermöglichten den Gelehrten nicht nur die Wiederherstellung der längst vergessenen akkadischen Sprache, sondern dienten auch als große Hilfe bei der Zusammenstellung des assyrischen Wörterbuchs. Drei neue Expeditionen, von denen einige von einem so berühmten Assyriologen wie George Smith geleitet wurden, trugen wesentlich zur Klärung bisher bekannter literarischer Kacheln bei und entdeckten zahlreiche Kacheln aus der Bibliothek Babyloniens. Obwohl also bisher nur eine der vielen Bibliotheken, die noch unter den Ruinen Babyloniens und Assyriens begraben sind, erforscht wurde, befindet sich in den Händen von Wissenschaftlern bereits ein so großer Bestand an assyrischer Literatur, dass dieser in seinem Inhalt das gesamte Alte Testament deutlich übertrifft. Angesichts dieser Fülle an Studien- und Vergleichsmaterial befindet sich der Assyriologe in dieser Hinsicht nun in einer noch vorteilhafteren Position als der Hebraist, und dieser kann nun von der Assyriologie erhebliche Hilfe bei der Bestimmung der Bedeutung vieler hebräischer Wörter erhalten, die bisher sehr zweifelhaft waren. Die Entwicklung der Assyriologie wurde insbesondere dadurch erleichtert, dass das keilförmige Schriftsystem, das seinen Ursprung im Hieroglyphensystem hat, sehr frei die sogenannten Erkennungszeichen verwendet, d. Dadurch kann man immer auf den ersten Blick erkennen, ob mit dem betreffenden Wort eine Person, eine Frau, eine Gottheit, ein Fluss, ein Land oder eine Stadt gemeint ist, oder ob es sich um ein Tier, einen Vogel, eine Pflanze, einen Stein, einen Stern usw. handelt. Mit solchen Hilfsmitteln ist es nicht verwunderlich, dass die Assyriologie innerhalb weniger Jahre große Fortschritte gemacht hat, so dass keilförmige Inschriften heute mit der gleichen Leichtigkeit gelesen werden können wie die historischen Bücher des Alten Testaments. Mit einem Wort, das Studium der Assyriologie beruht heute auf denselben soliden und wahren Prinzipien wie das Studium jeder anderen alten Sprache, deren Kenntnis uns durch Überlieferung erreicht wurde; und das Alter seiner Denkmäler, der Reichtum seiner Worte, die Perfektion seiner Grammatik und der Silbencharakter der Schrift, der sowohl Konsonanten als auch Vokale ausdrückt, was im Ägyptischen nicht zu finden ist, machen es für das Studium semitischer Sprachen äußerst wichtig. Sowohl die Entdeckung dieser Sprache als auch die Lektüre der keilförmigen Inschriften darauf werfen nicht nur ein neues Licht auf die Geschichte und Antike des Alten Testaments, sondern dienten auch der Erklärung der Sprache des Alten Testaments, wodurch viele bisher dunkle Passagen der Heiligen Schrift völlig klar wurden und die Verteidiger des Wortes Gottes darin eine neue mächtige Waffe gegen Verleugnung und Unglauben finden. Die brillanten Ergebnisse der Entdeckungen in Ägypten und Assyrien lenkten die Aufmerksamkeit wissenschaftlicher Forscher erheblich in diese Richtung, so dass der Hauptschauplatz biblisch-historischer Ereignisse, nämlich Palästina, eine Zeit lang im Schatten blieb. Aber auch in Letzterem wird inzwischen erfolgreich geforscht, was bereits mit wichtigen Ergebnissen gekrönt ist. Wenn Entdeckungen in Ägypten und Assyrien uns neue Dokumente lieferten, die dazu dienten, die Wahrheit biblischer historischer Ereignisse zu bestätigen, dann war es für Palästina äußerst wünschenswert, über eine solche Entdeckung zu verfügen, die als Bestätigung der historischen Authentizität und Zuverlässigkeit der biblischen Bücher selbst dienen könnte. Die negative Kritik, die sich in letzter Zeit daran gewöhnt hat, die Bücher Mose der Zeit der babylonischen Gefangenschaft zuzuordnen, hat stets die Annahme im Kopf, dass die Israeliten als Volk bis zu dieser Zeit ein Analphabetenvolk waren und daher für sie solche Bücher völlig unzugänglich und überflüssig waren. Wenn sie bereits zu einem so späten Zeitpunkt wie der babylonischen Gefangenschaft erschienen, dann ist es klar, dass sie, da sie viel später geschrieben wurden als die darin beschriebenen Ereignisse, keine historische Authentizität haben können und daher nur wandelnde Legenden und Mythen über die neblige Vergangenheit ihres historischen Lebens vermitteln. Diese Annahme zerfällt nun angesichts der jüngsten Entdeckungen in Palästina und nebenbei auch der sogenannten „Siloam-Inschrift“. Es gibt uns nicht nur die Möglichkeit, genau zu beurteilen, wie St. Bücher des Alten Testaments im Original, sondern zeigt auch deutlich, wie hoch die Zivilisation zur Zeit König Salomos war, während dessen Herrschaft sie entstand. Die Siloah-Inschrift wurde in Jerusalem an der Wand eines in den Fels gehauenen Tunnels gefunden, der Wasser aus der Quelle der Jungfrau in den Teich von Siloah leitete. Seine seltsame Lage in einem dunklen unterirdischen Tunnel, durch den ständig Wasser fließt, war der Grund dafür, dass es so lange unbemerkt blieb und erst kürzlich gefunden wurde. Auch nachdem es bemerkt wurde, war es vor der Demontage notwendig, das Wasser im Tunnel abzulassen und die Buchstaben von den Kalkablagerungen zu befreien, die sie füllten. Hier ist die Übersetzung dieser Inschrift: „Schauen Sie sich die Ausgrabung an! Hier ist die Geschichte dieser Ausgrabung. Als noch drei Ellen zu durchqueren waren und die Steinbrüche ihre Spitzhacken hoben, jeder zu seinem Nachbarn, hörte man die Stimme eines Mannes, der einem anderen zurief. Am Tag, als die Ausgrabung abgeschlossen war, schlugen die Steinbrucharbeiter mit Spitzhacken gegeneinander, und Wasser floss aus der Quelle in einer Entfernung von 1.200 Ellen in den Teich. Die Höhe Das Loch über den Köpfen der Steinbrucharbeiter war etwa einen Ellenbogen groß.“ In diesem Fall wird zunächst darauf hingewiesen, dass die Ingenieurskunst bereits in einer so frühen Zeit wie der, zu der die Inschrift gehört, so entwickelt war, dass sie es den Arbeitern des jüdischen Königs ermöglichte, gleichzeitig von zwei gegenüberliegenden Seiten aus mit dem Graben eines Tunnels zu beginnen und ihn trotz der Entfernung vom Anfang des Tunnels bis zu seinem Ausgang von 732 Faden und seinen vielen Kurven so zu berechnen, dass er sich in der Mitte traf. Der genaue Zeitpunkt dieser Arbeiten steht noch nicht fest; Einige führen es auf die Zeit Salomos zurück, andere auf die Herrschaft Hiskias. Im letzteren Fall handelt es sich um dasselbe Wasserversorgungssystem, das in 2. Könige erwähnt wird. 20:20 und in 2 Chron. 32:30. Aus dem Stil der Buchstaben der Inschrift geht klar hervor, dass der Autor es gewohnt war, auf Pergament oder Papyrus und nicht auf Stein zu schreiben; sie sind eher abgerundet als eckig. Es ist daher klar, dass in Judäa ein solches Alphabet verwendet wurde, was darauf hindeutet, dass die Menschen Bücher lasen und schrieben. Ein weiteres bemerkenswertes Merkmal der Siloah-Inschrift ist, dass es sich nicht um ein öffentliches Dokument handelt; darin wird nicht einmal der Name des damals regierenden Königs erwähnt. Es wurde wahrscheinlich von einem der Arbeiter in einem Moment der Freude über die Fertigstellung der Arbeit herausgeschnitten. Die Sorgfalt, mit der die Buchstaben an einem Ort geschnitzt wurden, an dem niemand sie lesen oder untersuchen konnte, zeigt, dass das Schreiben für den Autor eine ebenso alltägliche Tätigkeit war wie die Arbeit an einem Tunnel. Aus dieser Tatsache liegt die Schlussfolgerung auf der Hand: Wenn ein einfacher Arbeiter schreiben könnte, dann wären es umso mehr spezialisierte Schriftgelehrte, Priester und Mitglieder prophetischer Schulen. Daher gibt es keinen Grund zu der Annahme, dass die Alphabetisierung damals weniger verbreitet war als heute. Dies wird durch die Denkmäler Ägyptens und Assyriens bestätigt. In Ägypten waren Bücher schon sehr früh im allgemeinen Gebrauch; Der Titel eines Schreibers genoss hohes Ansehen und sowohl öffentliche als auch private Denkmäler waren mit Schriften bedeckt, die von allen Passanten gelesen wurden. Unter den uns überlieferten Fragmenten der ägyptischen Literatur befindet sich eine Sammlung von Briefen, die als Beispiel für diese besondere Art des Schreibens dienen sollten. Die Bibliothek in Ninive haben wir bereits erwähnt. Es wurde in Anlehnung an die Bibliotheken zusammengestellt, die es seit der Antike in allen Städten des babylonischen Königreichs gab. Lange vor den Tagen Abrahams gab es nicht nur Bibliotheken, die reich an Büchern auf Ton und Papyrus waren, sondern auch zahlreiche Lesegeräte. Diese Bibliotheken waren öffentlich, und das Ausmaß, in dem ihr Inhalt durch neue Werke und Kopien alter Werke wuchs, zeigt, dass sie häufig besucht wurden. Die Bücher wurden in der gleichen Reihenfolge geordnet und katalogisiert, wie es in modernen Bibliotheken üblich ist; sie galten für alle damals bekannten Wissenszweige und Literaturabteilungen. Wenn die Israeliten, die zwischen Assyrien und Ägypten lebten und an die hochzivilisierten Städte Phöniziens grenzten, unwissend und ungebildet blieben, wäre das einfach ein Wunder. Dass sie keine Analphabeten waren, wird heute durch die Siloah-Inschrift unbestreitbar bewiesen. Dies wird auch durch den Beweis eines Ausspruchs aus dem Buch der Sprüche Salomos gestützt, der besagt, dass Hiskias Schriftgelehrte eine neue Kopie der Sprüche Salomos (35:1) anfertigten, wahrscheinlich für eine Bibliothek, die denen von Assyrien und Babylon ähnelte. Lassen Sie uns also mit den Worten eines der berühmtesten Orientalisten unserer Zeit schlussfolgern, dass Entdeckungen auf der Grundlage des historischen Lebens der alten Völker des Ostens im letzten halben Jahrhundert deutlich gemacht haben: 1) dass sich die alttestamentlichen Erzählungen im Vergleich mit zweifellos zeitgenössischen Dokumenten als bis ins kleinste Detail zutreffend erweisen; 2) dass die Juden vor der babylonischen Gefangenschaft ein gebildetes Volk waren, mindestens eine Bibliothek besaßen und mit der Kunst des Schreibens gut vertraut waren. Daher kann die Echtheit der heiligen Bücher des Alten Testaments nicht mit der Begründung abgelehnt werden, dass ihre historischen Daten falsch oder einfach ein Mythos seien und dass sie nicht in der frühen Zeit, auf die sie sich beziehen, geschrieben worden sein könnten. Es gibt keinen Grund zu der Annahme, dass Abraham Analphabet war; seine Zeitgenossen im chaldäischen Ur konnten lesen und schreiben; Noch weniger gibt es Gründe, seine Nachkommen, die mit der ägyptischen Literatur in Berührung kamen, als Analphabeten zu betrachten. Wenn die biblischen Bücher während der Ereignisse geschrieben wurden, von denen sie berichten, dann erhalten sie für uns das Gewicht und die Autorität der ersten Quelle. Kein Schriftsteller kann das, was seinen Lesern wohlbekannt ist, falsch darstellen; Er kann keine Ereignisse und Fakten erfinden, von denen seine Zeitgenossen bezeugen können, dass sie nie stattgefunden haben. Die Geschichte der Schrift im Osten lässt nicht nur vermuten, dass die biblischen Bücher zu der Zeit geschrieben wurden, auf die die Überlieferung sie bezieht, sondern versichert uns dies auch voll und ganz. Es ist unglaublich, dass die Israeliten, die schreiben konnten, darauf verzichteten, Bücher zusammenzustellen, zu einer Zeit, als die Völker um sie herum schon lange über Bibliotheken verfügten. Dass die biblischen Bücher tatsächlich zu der Zeit gehören, auf die die Überlieferung sie bezieht, wird heute durch ägyptische und assyrische Denkmäler bestätigt. Wir wiederholen, die Genauigkeit bis ins kleinste Detail lässt sich nur dadurch erklären, dass sie von ihren Zeitgenossen niedergeschrieben wurden. Das Alte Testament ist eine Vorbereitung für das Neue. Die göttliche Autorität des einen steht in engem Zusammenhang mit der göttlichen Autorität des anderen. Die Geschichte der jüdischen Kirche findet ihre Erklärung nur im Erscheinen Christi in der Welt; Prophezeiungen sind nur im Licht des Evangeliums verständlich. Wenn die Geschichte des jüdischen Volkes eine Mischung aus Mythen und Legenden wäre, wo gäbe es dann ein Fundament, auf dem das Christentum ruhen könnte? Wenn die Prophezeiungen später niedergeschrieben worden wären als zu der Zeit, zu der sie nach ihrem eigenen Zeugnis gehören, was wäre dann mit ihrem Zeugnis geschehen, auf das der Herr selbst hinweist? Glücklicherweise müssen wir diese Probleme nicht lösen; lange begraben, aber jetzt ausgegrabene Steine ​​schreien gegen die Menschen, die unseren heiligen Glauben angreifen; Die längst vergessenen Reiche des alten Ostens erhoben sich aus ihren alten Gräbern, um die Echtheit der „Worte Gottes“ zu bezeugen. 32 Mehrere Artikel dieser Art wurden vom Autor in den Zeitschriften „Christian Reading“ und „Strannik“ veröffentlicht. Da wir unser Buch nicht für gelehrte Spezialisten gedacht haben, die selbstverständlich Zugang zu reichhaltiger westeuropäischer Literatur zu diesem Thema im Original haben, sondern generell für einen Kreis gebildeter Leser, haben wir es auf jede erdenkliche Weise vermieden, unser Buch mit einem schweren Zitatenballast zu belasten, und es vorgezogen, stattdessen stets positiveres Material zu liefern. Neben der Bibel, I. Flavius ​​​​und Herodot, den berühmten Bibelwörterbüchern von Smith, Rom und Cassel, der Enzyklopädie des Herzogs, waren die wichtigsten Quellen und Handbücher für uns: 1) F. Lenortant, Histoire ancienne de I'Orient, 9. Abb. Auflage, 6 große Bände; 2) Vigouroux, La Bible et les decouvertes modernes, 4. Auflage, Bände I–IV; 3) S. Geikie, Ours with the Bible, Bände I–VI; 4) Edersbeim, Bibelgeschichte, Bände I–VII. und 5) die neueste monografische Reihe unter dem allgemeinen Titel Men of the BibleI – Band VI; 6) Stanley, Lectures on the History of the Jewish Church Band I–III; 7) die Werke von Milman, Graetz und anderen. Besonders viel verdanken wir den Werken von Vigouroux, Geikie und den Men of the Bible-Reihen, aus denen wir ganze Kapitel und sogar Abschnitte verwendet und sie nur einer externen Bearbeitung unterzogen haben, die durch die Besonderheiten des Plans und Zwecks unseres Buches verursacht wurde. Für die detaillierte Zytologie beziehen wir uns auf dieselben Werke, aus denen wir nur so viel entnommen haben, wie nötig ist, um dem normalen Leser die allgemeine Natur der Quellen zu zeigen, aus denen das im Buch präsentierte Material stammt. Unsere diesbezüglichen Quellen waren die luxuriöse illustrierte Ausgabe von Lenormands „Geschichte des Alten Ostens“ (9. französische Ausgabe) und die berühmte illustrierte Bibel von Cassel (in London). Dorés Zeichnungen stammen aus dem amerikanischen Album biblisch-historischer Gemälde (Bible Gallery) dieses berühmten Künstlers. Siehe Vigouroux, La Bible et les Decouvertes modernes usw. Paris 1884, hrsg. S. 1–115. Die Geschichte des biblischen Rationalismus wird in einem speziellen zweibändigen Werk desselben Autors ausführlicher dargestellt, nämlich in seinem: Les Livres saintes et la critique rationaliste, Paris 1880. Der vorgeschlagene Aufsatz basiert auf dem ersten Buch, jedoch mit Ergänzungen und aus einem speziellen Aufsatz. Die Gottichen Schriften ect. Wertheim, 1735. De Veritate usw. Paris, 1624; 1633 und 1645. Nicolai, Leben und Meinungen des Herrn Magister Sebaldus Nothanker, Berlin, 1773 I–IIIv. Es ist bemerkenswert, dass während der Blütezeit des sogenannten Realismus in unserem Land in den 60er Jahren die fortschrittlichsten Realisten genau die gleiche Forderung an unseren Klerus stellten. Sie wussten natürlich nicht, dass sie die deutschen Esel des letzten Jahrhunderts wiederholten, und stellten eine solche Forderung als das „letzte Wort“ der Sozialwissenschaft. So wiederholt sich die Geschichte. Fragmente eines Unbekannten. Allerdings war ein ähnlich grob negatives Werk unter dem Titel De tribus impostoribus bekannt, in dem Mohammed, Moses und Jesus Christus als Betrüger gelten. Dieses Werk wurde dem Mittelalter zugeschrieben, in Wirklichkeit wurde es jedoch erst in der Hälfte des 18. Jahrhunderts verfasst und gehörte zur aufstrebenden Schule deutscher Rationalisten. Eichhorn, Repertorium für biblische und morgenländische Literatur, t. IV. Urgeschichte. S. 158 usw. Die Religion innerhalb der Granzen der blosse Vernunft, Königsberg, 1793. Lecky sieht in seiner Geschichte des Rationalismus in Europa zu Recht in Kant und Lessing die beiden Hauptschuldigen, wenn auch in unterschiedlicher Richtung, im Kampf gegen die in Deutschland entstandene Bibel. Der Einfluss von Kant in Deutschland auf die zeitgenössischen Köpfe kann anhand des Ausdrucks von Jean-Paul Richter beurteilt werden, der sagt: „Kant ist nicht nur die Leuchte der Welt, sondern des gesamten Sonnensystems.“ Paulus, Philologisch-kritischer und hist. Cjmmentar uber d. N. Test, 1804, t. IV, S. 150–162. Kommentar, Bd. II, S. 426. R. Simon, Historie critique ect. Paris, 1678. Astruc, Conjectures sur les memoires originaux don’t il parait que Moyses est servi, Brüssel, 1753. Astruc, Vermutungen, S. 10–13. Hebraische Mythologie, t. Ich, S. 59, 205–218; T. II, S. 287. Critical Dissertatio ect. Jena 1805. Lehrburch der hist.-krit. Einleitung in A. T. 1845. Einleitung, S. 179–180. Das Wort „Mythologie“ wird im Original aus Gründen der größeren Aussagekraft sogar hervorgehoben. Herzog, Real-Encycljp. Im XVIII, 1864. S. 73. Das Gedicht beginnt mit den Worten: „Ich habe den Samen gesät, aber wo ist jetzt das vergilbte Feld?“ usw. In der Zeitschrift L'Esperance, 5.–12. Okt. 1839. In diesem humorvollen Artikel, der an den bekannten Aufsatz „Wie Napoleon nie existierte“ (Perez, Bibliothekar der Stadt D’Agen) erinnert, wird die Willkür der kritischen Annahmen von Strauss perfekt offenbart. Der Autor fasst seine Forschung wie folgt zusammen: „Das Leben von Strauss ist nichts weiter als ein Mythos, ohne jede historische Realität, und es repräsentiert nur die aktuellen Meinungen des Jahrhunderts, als es so aussah, als hätte er nur gelebt.“ Fairbairn über Strauss in Contemporary Review, Mai 1876, S. 977. G. F. Daumer, Die Geheimnisse des christlichen Alterthums, 1847. Histoire du people d'Israel, von Ernest Renan, Band I, hrsg. 6. Paris 1887. The Edinburgh Review, April 1888, S. 488–89. Diese elegante Hieroglypheninschrift lautet wie folgt: „So sagen die Sklaven des Königs, dessen Name die Sonne und der Fels Preußens ist – Lepsy, der Schreiber, Erbkam, der Architekt, die Färber der Gebrüder Weidepbach, Frey, der Maler, Franke, der Bauer, Bopomy, der Bildhauer, Wild, der Architekt. Ehre sei dem Adler, Patron des Kreuzes, König, Sonne und Fels Preußens, Sohn der Sonne, Befreier der Erde, Friedrich Wilhelm IV. Der barmherzigste Vater seines Landes, der Günstling der Weisheit und der Geschichte, der Hüter des Rheins, der Auserwählte Deutschlands, der Lebensspender. Möge der allmächtige Gott dem König und seiner Freundin, der barmherzigen Mutter seines Landes, ein glückliches Leben auf Erden und eine gesegnete Wohnung im Himmel für immer schenken Majestät, auf der Pyramide von König Khufu, im dritten Jahr, fünften Monat, neunten Tag der Herrschaft Seiner Majestät, im Jahr 3164 vom Beginn des sophischen Zyklus unter Pharao Manenfakh.“ Beachten wir nebenbei, dass diese merkwürdige Inschrift nicht ohne wissenschaftliche Neugier entstanden ist. Ein chinesischer Ägyptologe, der zu wissenschaftlichen Zwecken nach Ägypten reiste, interessierte sich besonders für diese Inschrift, verfasste eine ganze wissenschaftliche Studie darüber und kam zu dem Schluss, dass diese Inschrift in ihrem Alter zeitgleich mit der dritten Dynastie in China sein müsste, das heißt, sie stammt aus der Zeit 2200 oder 2300 Jahre vor der christlichen Ära!! Der Name dieses berühmten Ägyptologen Chinas ist Ping-ch-un. Die Pekinger Akademie der Wissenschaften verleiht ihm einen Ehrenpreis. Colenso, Der Pentateuch kritisch untersucht, Bd. II, S. 370, 375. Aus einem Artikel eines Oxford-Professors sagt der Assyriologe: „Beweise antiker Denkmäler über die Zuverlässigkeit der Bücher der Heiligen Schrift.“ Übers. in „Right View“, März 1888 rev. 555–556.