Библейската история в светлината на най-новите изследвания и открития. Стария завет. Том 1

I. Библейският рационализъм в неговия исторически произход и развитие 1. Произход на библейския рационализъм 2. Открит бунт срещу Библията 3. Отричане на свръхестественото 6. Ренан – като най-нов представител на библейския рационализъм II. Най-новите археологически открития в Египет, Асирия и Палестина 2. Отключване на ключа към клиновидни надписи В резултат на онези наистина чудотворни открития, които се правят през нашия век върху забравената пепел от предишния исторически живот на древните народи на изтока, библейската история е изключително обогатена в своите научни ресурси. Тези открития й донесоха толкова много нов и ценен материал, че хоризонтите й трябваше да се разширят далеч отвъд границите, очертани за нея в миналото. Това естествено възроди интереса към него и сега той привлича вниманието не само на специалисти - теолози, но и на светски учени - специалисти в различни области на историческата наука, а след тях и на цялото образовано общество на всички цивилизовани народи по света. Този интерес започва ясно да се проявява у нас и в различни списания, както светски, така и особено духовни, има не малко индивидуални опити да се запознае обществото ни с най-важните от най-новите данни на библейско-историческата наука 1 . Но като цяло нашата литература в това отношение изостава много от западноевропейската и докато ние продължаваме да използваме само, така да се каже, трохи от богатата трапеза на библейско-историческата наука, на Запад отдавна има цели курсове, представящи обобщение на всички най-важни открития, и много монографии по различни библейски въпроси, разработени в ярката светлина на всички най-нови изследвания и открития. Липсата на такива цялостни съчинения у нас представлява важна празнина в богословската литература и за възможното запълване на тази празнина се е имало предвид при съставянето на тази книга. Тази книга е съставена по абсолютно същия план като „Ръководството по библейска история“, което публикувахме по-рано, така че последното служи като почти точен план за нея. Съществената разлика е в степента на обема и това, което в ръководството е разгледано само накратко, само с бегло посочване на научни данни, тук е предмет на подробно разглеждане - това, което там често само се подразбира, тук е осветено от цялата маса библейско-исторически материал, който е на една ръка разстояние. Следователно, в допълнение към самия библейски разказ, тази книга въвежда до голяма степен традициите на еврейския и езическия свят за първобитните времена, доколкото те служат за обяснение и потвърждаване на истините на Божественото откровение, по-късни равински разкази, археологически и географски данни, най-забележителните открития в Египет, Палестина и Асиро-Вавилония - с една дума, цялото богатство от разнообразен материал, който в момента е налична библейска история. По самото естество на този материал книгата трябваше да придобие апологетичен характер и силата на тази апологетика често придобива победоносен характер в резултат на онези неочаквани открития, които нанасят неудържими удари на стария скептицизъм в много точки. Съставянето на тази книга беше значително улеснено от факта, че успяхме да използваме отлични произведения, които представляват успешно групиране на библейски и исторически материал в различните му приложения. Можехме да използваме материала, събран в тези произведения, свободно, извличайки от него всичко, което отговаряше само на нашия план и нашата цел, за която имахме предвид да дадем пълен курс на библейската история в нейното последователно представяне, доколкото е възможно с обширния материал, който беше внесен в него като пряко, а понякога и като съпътстващо или косвено осветление. Тази задача не е лесна, както вече показва фактът, че западноевропейските учени, които ни послужиха като източник, по същество не представят последователен ход на библейската история, а използват най-новия научен материал само за епизодично или монографично отразяване на отделни епохи и събития, като напр. и известната творба на Вигуру, която служи като основа за много творби от същия вид 2. Друга особеност на нашата книга в сегашното й издание са богатите илюстрации. В това отношение неговите чуждестранни прототипи, като произведенията на Вигуру и Гейки, които се ограничават само до няколко незначителни снимки на най-важните паметници, по никакъв начин не могат да бъдат сравнени с него. Възползвайки се от благородното начинание на нашия издател, ние събрахме от различни източници цяла маса илюстрации, които са снимки от древни египетски и асиро-вавилонски паметници, които още по-ясно възпроизвеждат пред нас невероятни картини от древния исторически живот, както е отпечатан върху гранитните свидетели на тази побеляла древност 3. Снимки от руините на древни библейски градове, от съвременни пейзажи, като древни сцени на описаните събития, както и от пейзажи на съвременния живот на Изток с неговите често непроменени форми и обичаи - допълват цялостната картина на библейската история, като не само обясняват отделни събития, но и ги запечатват незаличимо в паметта на читателя с цялата свежест и яснота на тактилната реалност; сред илюстрациите има две рисунки на известния художник Доре, с неговата богата художествена четка, възпроизвеждащи двете начални събития от библейската история. Специално въведение дава историята на библейския рационализъм до последното му проявление в известната творба на Ренан и също така дава скица на най-новите открития в Египет, Асирия и Палестина, с кратка история на откриването на ключа за четенето на йероглифи и клиновидни надписи, скица, която може да послужи, за да обясни каква голяма победа е спечелил научният гений на нашето време над мистериите на древния свят и какво значението на тази победа е за триумфа на истината над нейните явни или тайни врагове. Скоро ще последва втори том, който ще обхване останалата част от библейската история на Стария завет. I. Библейският рационализъм в неговия исторически произход и развитие. Сред най-великите книги, които съществуват в литературната съкровищница на човечеството и служат за неговото духовно просвещение, Св. Книгата на книгите или Библията заема напълно изключителна позиция. Всяка книга съдържа дума, като въплъщение на духа или ума, и колкото по-възвишен и съвършен е духът или умът, толкова по-високо се оценява словото, което го въплъщава, толкова по-скъпа става книгата, съдържаща последния. Но Книгата на книгите съдържа божественото слово, като въплъщение на безкрайния Дух и всесъвършения, всеобхватен Разум. Следователно Библията е толкова по-висша от всички други книги, колкото божественият, безкраен разум е по-висш и по-съвършен от крайния, ограничен човешки ум. Следователно Библията заема по-важна позиция сред най-големите светила на литературата, отколкото слънцето сред планетите. Той не само винаги е бил източник на истинска духовна светлина, чиито лъчи само от време на време и бледо проблясват в простите човешки книги, но в продължение на векове и хилядолетия той е осветявал ума на човечеството със свръхестествена светлина, разкривайки му такива истини, каквито то напразно се е опитвало да постигне със собствените си усилия. Взета като цяло, Библията представлява, така да се каже, едно литературно чудо, от гледна точка на онзи наистина чуден светоглед, който въплъщава най-висшия духовен идеал на човечеството с най-ярките и поучителни примери за неговото въплъщение в отделни хора и цели народи. В това отношение всички останали книги, дори произведенията на най-великите мислители, изглеждат като слаби светилници, като вихрушки до лъчезарното слънце. Следователно, ако човечеството нямаше Библията, то би било обречено на жалкото положение на човек, който е принуден да наследява удивителната красота на Вселената в нейните висши сфери само чрез слабите, естествени органи на зрението, и тогава, разбира се, целият свят на знанието би останал недостъпен за него - това възвишено знание, което дава истината, а с нея и свободата. Напразно нашата съвременна цивилизация се гордее с необикновените успехи на човешкия ум в наше време и напразно науката се опитва да покаже, че той е постигнал тези успехи само от себе си. Това е жалка самозаблуда или заблуда. Това, което човешкият ум е успял да постигне сам, вече е било постигнато от древния предхристиянски свят. По-нататък, според собственото си съзнание, той вече не можеше да отиде и в жалкото си безсилие, тънещ в безнадежден кръг на ограничение, той жадуваше и търсеше по-висше откровение. И едва когато му е дадено, именно в Библията, станала достояние на древния свят чрез юдаизма и след това християнството, оттогава пред умствения взор на човечеството се разкрива нов необятен хоризонт и човешкият ум става способен да види със собствените си очи това, което едва е предвидил в мъгливото огледало на философското гадаене. Откровението за ума беше безкрайно по-важно, отколкото например за окото, изобретяването на прекрасни оптични устройства, въоръжен с които, човекът започна да вижда със собствените си очи цели необятни светове, затворени досега за него от синия свод на небето, непроницаем за просто зрение - но това може да послужи като ясен пример за разбиране на значението му за човека. И цялата съвременна наука, с нейните наистина големи успехи, е напреднала толкова далеч в сравнение с науката на древния свят, защото е възникнала и израснала на нова християнска почва, където човешкият ум, след като е научил истината за битието, разкрита му отгоре, е получил безпрецедентна сила в действие и най-голяма свобода в движение. Разпознал истината за съществуването в откровението, той се освобождава от непосилното бреме на заблудите и съмненията, които го натежаваха, и с по-голяма свобода можеше да се посвети на търсенето на определени явления, които да послужат за по-нататъшно изясняване на разкритата му истина. Но признаването на тази позиция, която най-големите представители на науката са изповядвали и изповядват, винаги е намирало яростен противник в гордостта, присъща на човешкия ум, поради която той не иска да бъде по никакъв начин зависим от външна намеса и се стреми към пълна оригиналност. Затова, въпреки цялата благотворност на книгата откровение за него, при всеки удобен случай той се бунтуваше срещу нея и се опитваше да я принизи до нивото на другите книги, за да я подложи на същите критични преценки, на които обикновено се подлагат простите литературни произведения. Това твърдение на човешкия ум е известно под името рационализъм и неговата история е изключително поучителна в смисъл на разбиране как естественият човешки ум, опитвайки се да се освободи от благоприятния за него божествен ум, се усъвършенства по всякакъв възможен начин и прибягва до всякакви съображения, методи и средства, само за да намери в Библията някакво противоречие с несъмнени истини, да заподозре нейната автентичност и истинност и, възползвайки се от тях, да го сведа до реда на обикновените литературни произведения и как, от друга страна, тези усилия непрекъснато се разпадат на прах пред неизменните доказателства за истината, лъчезарно блестящи от книгата на откровението и намиращи поразително потвърждение в най-добрите и най-несъмнените данни на научното познание. 4 1. Произходът на библейския рационализъм. Библейският рационализъм датира от първите векове на християнството, когато сред просветените езичници, които защитаваха умиращия древен свят пред победоносната сила на християнството, излязоха писатели, които се опитаха да подозират или отхвърлят свръхестествения произход на Библията или нейните отделни части (като Целзий, Порфирий и други). Но рационализмът, с който нашият век е особено известен, датира от Реформацията от 16 век, когато разумът открито се бунтува срещу авторитета на църквата, който от своя страна се основава на авторитета на Библията. Това е рационализъм, превърнал се в знаме на цяла религиозна система, а именно протестантството. В него най-новият библейски рационализъм намира своето най-пълно оправдание, а основателят на протестантството като религиозна система с право може да се смята за неин родоначалник. Но тази генетична връзка между библейския рационализъм и протестантството не е открита веднага; От основателя на протестантството Лутер до невярващите на нашето време има изключително дълъг път. Монахът от Вюртемберг скъсва само с римокатолицизма; Свободомислещите на нашето време отхвърлят всяка религия като цяло. Бащата на Реформацията вярваше във вдъхновението на Библията, в пророците, в чудесата, в благодатта, в оправданието, в божествеността на Исус Христос, в рая и ада; рационалистичните богослови, които днес обясняват Стария и Новия завет от амвоните на немските университети, хладнокръвно се подиграват на всичко това, така както едно пораснало дете се подиграва на историите на една дойка, с които тя го е приспивала в детството му. Принципът на свободното изследване, доведен до крайните си граници, води до тези фатални откази. Въпреки това бяха необходими много години, за да се достигне този последен етап, защото човешкият дух не се втурва в такива крайности с един скок; той се отдалечава от правия път само малко по малко, стъпка по стъпка; но рано или късно, след като влезе в пътя на грешката, неумолимата логика ще го отведе до ръба на бездната и ще го потопи в нея. Точно това се случи с протестантското богословие, въпреки че първоначално то явно беше напълно чуждо на каквото и да било критично отношение към Библията - по самата същност на основната догма на протестантството. Основната догма на протестантството е изключителният авторитет на Библията, тълкувана от всеки според вътрешното озарение, което Светият Дух му дава. Всички древни реформатори единодушно признават, че Светото писание е божествена книга, дошла от небето, за да разкрие на хората техните задължения по отношение на Създателя и себеподобните си, непогрешимо правило на вярата и морала. За един истински протестант Библията беше всичко. Той го смяташе, както казва Хегел, за крепост на свободата на мисълта. Между него и Бог нямаше нищо друго освен нея. Освен собственото съзнание, никой друг авторитет, нито в настоящето, нито в миналото, няма право да обяснява Божиите думи. Традицията няма никакво значение при обяснението на свещената книга. То е достатъчно само по себе си, никой няма право нито да ограничава, нито да установява значението му; за него тя е единствената легенда, единственият авторитет, единственият свещеник, единственият учител. Това е същността на Реформацията, онази обща връзка, която от самото начало свързва първите основатели на Реформацията един с друг. След отделянето си от Римокатолическата църква, протестантите са изразили тези принципи много ясно в известния протест срещу Втората диета на Speyr (1529), протест, от който протестантството произлиза самото си име. Там те прокламират следните принципи: Библията не трябва да се тълкува от традицията, а само от самата нея; Авторитетът на Библията е по-висок от авторитета на съветите и църквата. Тези принципи отдавна се радват на единодушно приемане в протестантството, въпреки разделящото влияние на свободното изследване. Вярно, разединението скоро започна и доведе до възникването на множество секти. Но, въпреки тези разногласия и тези вътрешни разделения, изключителният авторитет на Библията не само не намалява, но непрекъснато се увеличава и увеличава именно поради необходимостта да има някаква точка на единство срещу общия враг - римокатолицизма. Следователно протестантите неизбежно стигат до преувеличения и крайности по отношение на учението за вдъхновението. Без да се ограничават до изповядването на словесното вдъхновение, според което всяка дума от Свещеното Писание се смяташе за разкрита свише, протестантите отричаха, както някои от най-строгите от тях все още отричат, възможността дори за всяка случайна промяна, всяка случайна промяна в числата, всяка грешка от страна на писаря в оригиналния автентичен текст на свещените книги. Това е точно това, което най-свободомислещите протестанти сега наричат ​​„библиолатрия“. „Това усилие да се разчита на Библията“, казва един от тях, беше инстинктивен резултат от кръстоносния поход, повдигнат срещу традицията, поддържана от Рим. Библията замени църквата... Библията беше оборудвана с такива атрибути, които без съмнение не бяха лесни за оправдаване. Проповядваше се учението, че то е съвършено, няма нищо неясно, разбираемо е за всички и съдържа всичко необходимо за спасението. Лутер заявява, че Светото писание не може да бъде измамено и че да се каже, че Светото писание е тъмно, означава да се разкрие нечестие и богохулство. Скоро Библията се превърна в нещо като хартиен папа и подобно на римския първосвещеник се появи като представител на Бог и Христос. Суровият ортодокс Калов твърди, че св. писатели, когато пишат свещени книги, участват само с устните и собствените си ръце... В началото на 18 век Джордж Ницше, суперинтендант на Гота, съставя есе под заглавието, което е многозначително в това отношение: „Св. библиолатрия, няма да е никак изненадващо как един окаян дивак, като видя протестантски мисионер да минава с Библия под мишница, извика: „Това е Богът на този човек, и то какъв Бог! той Го носи в джоба си, докато нашите богове са в нашите мара” (храмове на полинезийски божества). Прекомерното значение, дадено на Библията от Реформацията, по необходимост, като всяко преувеличение, трябваше да предизвика реакции. Междувременно основното учение на протестантството за Библията остава почти недокоснато до средата на 18 век. Войните, които протестантите водеха толкова дълго срещу римокатолицизма, им попречиха да подложат това учение на по-задълбочено изследване, което в същото време забави развитието на тези разрушителни микроби, които това учение съдържаше. Но когато протестантството най-накрая извоюва независимо съществуване, когато пруската монархия, неговият основен покровител, му предостави мощната си помощ и му осигури правото на свобода на мисълта, тогава оттогава нататък, освободен от външни грижи, оставен на себе си, скоро стана жертва на този процес на разлагане, резултатите от който бяха изключително печални за Библията. Всичко се основава на Библията - това е основната догма на протестантството досега. Но дойде време, когато започнаха да се питат: на какво се основава самата Библия? откъде идва каква е тя Лидерите на протестантството, разбира се, твърдяха, че той се основава на божествената непогрешимост, че идва от Бог, че е самото Божие слово. Но откъде водачите на протестантството са знаели всичко това? По какви признаци биха могли да познаят божественото слово? По какви признаци мога да го разпозная самият аз? Ако Православието счита боговдъхновеността на Свещеното Писание за особен акт на вяра, то това е така, защото то приема авторитета на църквата, която счита за непогрешима, и тази църква учи да признава Свещеното Писание за боговдъхновено; но привърженикът на свободното изследване не може да разчита на показанията на някой друг. Той трябва да формира собствената си преценка. Следователно още първите реформатори, Лутер и Калвин, се опитаха да представят боговдъхновеността на св. книги като нещо, което се разбира от само себе си. Увереността, която християнинът има в това отношение, според Лутер, по самата си същност е като аксиома. Той знае, че Библията е вдъхновена от Бог със същата очевидност, както знае, че 37 прави 10. Той не може да докаже истинността на тези твърдения, но в същото време няма възможност да я отрече. Според строгата логика протестантът не може да припише божествен характер на Светото писание, освен чрез собственото си лично изследване и собственото си прозрение. Ако той няма специално разбиране за разбиране на Божието слово, тогава книгата, която трябва да го съдържа, не се различава за него от книгите на другите мъдреци. Отричайки всичко друго освен Библията, реформаторите постъпиха като онези глупаци, които разрушиха всички опори и скоби на някаква великолепна сграда, прогониха всички пазители и отвориха безразличен достъп на всеки минувач. Сградата, оставена без защита и опора, трябваше да се разложи и да се превърне в руини. Щраус, главният работник в това тъжно дело на унищожението, което съставлява втория период на протестантството, прекрасно показа в своето въведение към Живота на Исус как отричането на авторитета на Библията е необходимо следствие от отричането на авторитета на Църквата, което е точно това, с което започнаха реформаторите. "Реформацията", казва той, "нанесе първия удар на вярата в църквата; тя беше първият знак за съществуването на известна култура, която, както вече беше очевидно в езичеството и юдаизма, вече в дълбините на самото християнство беше придобила достатъчно сила и стабилност, за да противодейства на основата, на която стоеше, тоест на приетата религия. Тази реакция, насочена първоначално единствено срещу доминиращата църква, представляваше благородна, но бързо приключила драма на реформацията; по-късно се обръща срещу библейските документи и, първоначално обявявайки се с остри негативни експерименти в деизма, достига до по-ново време чрез редица различни трансформации. Още през 17-ти век Хуго Гроций (1583 - 1646) започва да променя концепцията за вдъхновението, както съществува сред протестантите, а в същото време Спиноза (1632 - 1677) я поставя под съмнение в своя Теологично-политически трактат. Тяхното мнение междувременно остана дълго време непризнато в Германия. Там Гроций бил смятан за еретик; Спиноза, евреин, чужденец и пантеист, вдъхва ужас със самото си име. Но не остана така завинаги. До средата на 18-ти век, въпреки че масите от хората все още остават ревностни християни, почвата вече е подготвена и започва да приема първите семена на неверието. Вярата в тази епоха беше силно разклатена от редица известни просветени умове; Философията на Волф ги научи да се отнасят независимо към буквата на Библията. Ученик на този ръководител на училището, Лаврентий Шмит, състави странен, но изпълнен проект за превод на Петокнижието на волфовски език, тоест проект за замяна на образните и догматични термини на свещения текст с изрази, въведени в мода от неговия учител. 5 Писанията на френските философи и най-важното на английските деисти увеличиха злото и доразвиха зародишите на рационализма. Хърбърт, граф Чербъри, публикува книга през 1624 г., озаглавена: „За истината и как да я различим от откровението, от вероятното и фалшивото“. 6 Той издигна деизма в система и отхвърли откровението като безполезно. Гасенди го отхвърли във Франция, Лок в Англия. Но последният донесе повече зло на свръхестествената религия в отечеството си дори от тази, която той опроверга: в своето „Разумно християнство“, което се появи през 1695 г., самият Лок проповядва естествената религия, тоест рационализма. Деистите по това време се умножиха изключително много във Великобритания и изпълниха отечеството си със своите нерелигиозни и богохулни писания. Джон Толанд написа „Християнство без мистерии“, измисли името „пантеизъм“ и вече не изпитваше уважение не само към откритите истини, но и към принципите на естествения морал. Уолстън не разпознаваше нищо друго освен алегории в чудесата на евангелията. Той развива тази теория в своите шест беседи за чудесата на Исус Христос. Много други английски писатели проповядват подобни идеи. Те бяха подкрепени от влиятелни членове на английската аристокрация, като Сомерс, Бъкингам и особено Болингброк, който сам стигна дотам, че сравни Библията с Дон Кихот на Сервантес. Волтер, който намери убежище в Англия през 1726 г., попадна в това общество на английски свободомислещи. След завръщането си във Франция през 1728 г. той донася там грешките на деизма, събрани от тяхната школа. Той имаше тесни приятелски връзки с Болингброк и взе повечето от възраженията си срещу Библията от Писма за историята на този английски лорд. Ето защо името на този невярващ държавник непрекъснато се появява в различни вицове на небезизвестния Фернейски патриарх по отношение на Стария и Новия завет. Френският свободомислещ обаче не води сериозна война срещу откровението. В несериозното си настроение той се ограничи само до сарказъм и присмех, макар че им придаваше толкова голямо значение, че смяташе, че не е никак трудно за себе си да унищожи християнството, което някои дванадесет мрачни галилейски рибари бяха успели да разпространят. Но, благодарение на Бога, сега не е останала следа от работата му срещу Библията; дори Ренан признава своята незначителност в това отношение. През миналия век обаче неговите остроумни трактати не само намериха симпатични отзвуци във Франция, но имаха мощни поддръжници в Германия, където Фридрих II беше особено голям негов почитател. Раздухван от вятъра на неверието, духащ от запад, пожарът, който вече беше започнал в Германия, започна да придобива ужасяващи размери там и жестоко бушува и до днес. От научна гледна точка Щраус определя ролята на онези страни, за които току-що говорихме, в разпространението на рационализма по това време. "В Англия", казва той, "започва първото нападение и производство на оръжия; това беше точно ролята на свободомислещите или деистите; французите пренесоха тези оръжия от тази страна на пролива и умело ги използваха в малки, но постоянни схватки; накрая, в Германия един човек тихомълком предприе правилна обсада срещу верния Цион. Франция и Германия разделиха ролите помежду си в това отношение, от които първата пое по-приятната, а второ, по-сериозният Волтер, тук Самюел Реймарус действаше така, сякаш бяха представители на тези два народа. В момента, до който стигнахме, немският учен Реймарус, в тишината на кабинета си, тайно от братята и обществото, вече работеше върху едно разрушително дело и никой още не беше подозирал каква гръмотевична буря се готви на хоризонта на протестантството. Но пътят вече беше разчистен за него от изключително много негови безотговорни съучастници. Рационализмът напредваше все повече и повече. Самият крал на Прусия Фридрих II дава пример за неверие. Неверието му стана заразително. Мнозина повтаряха след него, че Лутер разкъса само половината було на суеверието. Преувеличеното благоговение, с което се третира приетият текст на свещените книги, започва да намалява: библейската критика започва своята работа по събиране на древни ръкописи и резюмета на различни четива. Ветщайн публикува през 1751 г. издание на Новия завет на гръцки език, което се появява в Германия, като посочва вариантите. Той още не посмя да коригира textus gecertus, а се ограничи само с посочване на събраните от него показания, но първата стъпка вече беше направена. През 1774 г. Грисбах смело публикува текста на Новия завет, подреждайки го според правилата на критиката, без да обръща внимание на древните издания. Тази смелост обаче все още не беше нищо в сравнение със смелостта на такива, разбира се, малко известни и малко уважавани учени като Еделман и Бард. Първият от тях публикува „Изповедание на вярата“ през 1746 г., където заявява, че Бог не е личност, а същността на всички неща; че Той не може да бъде представен без света, който е сянката, тялото, Божият Син; Старият завет е колекция от легенди, съставени от Езра; Новият завет няма повече историческо значение и е написан едва по времето на Константин Велики. Вторият прокламира още по-крайно мнение. Той заявява през 1784 г., че Исус е бил подготвен за мисионерската си роля от тайно общество, което Му е разкрило неизвестни досега средства, чрез които Той може да извърши Своите чудодейни изцеления. Но тези незначителни критици, чиято цялостна задача, при липсата на истинско обучение, беше само да вдигнат колкото се може повече шум със странни парадокси и да привлекат вниманието към себе си, все още не бяха особено опасни за разкритие. Николай, редакторът на Общата немска библиотека, направи много повече зло. Всички статии, публикувани в това издание, бяха пропити с духа на рационализма и написани с тон на студено и често язвително недоверие. От 1765 до 1792 г. тази „библиотека“ се състои от 106 тома, които, без да атакуват открито християнството, тихо го подкопават и тихо заразяват многобройните си читатели с неверие. И това не след дълго имаше най-трагичните последици. Пасторите вече не смееха да проповядват Евангелието и обществеността вече беше формирала мнението, че те са длъжни да се доближат до идеала на онзи сантиментален и рационалистичен проповедник, който е изобразен от Николай в неговия „Живот и мнения на учителя Себалд Нотанкер“. 7 Този господар проповядва на селяните, че трябва да стават рано, препоръчва им да се грижат по-добре за добитъка си и да обработват нивите си, за да станат богати, преподава им уроци по хигиена и ги учи на изкуството да удължават живота си. 8 Като премахнаха християнството от проповядването, такива мислители искаха да го подкопаят, като го забравят възможно най-бързо. Такова беше общото настроение в Германия, когато се появиха известните „Фрагменти от Волфенбютел“. Има моменти в историята на народите, когато една книга, една дума веднага хвърля жива и често тъжна светлина върху цялата дадена ситуация. Тя разсейва мрака, който обгръща всички; злото, скрито досега, ясно се появява пред очите на всички и общественото съзнание идва на себе си от ужас. Това, което придава особена сила на гласа, който се чува в такива моменти, е, че самият този глас е само ехо, но ехо, което по определен начин изразява общо усещане, което досега е оставало неясно и неясно. Ако „Фрагментите от Волфенбютел“ предизвикаха ужасна буря сред протестантите в Германия, то беше само защото им беше ясно разкрито, че те вече са по-малко християни, отколкото биха искали да мислят. Първата част на известните „Фрагменти“ е публикувана през 1774 г. Това е времето на появата на сериозни атаки на немската критика срещу Библията, а първият инициатор на работата, която по-късно е завършена от Щраус, е известният немски поет и критик Лесинг. Той се радваше на изключително шумна слава в страната си, като плод на литературния му талант и живото движение, което събуди в руската литература. Той се радваше на много значително влияние върху съвременните умове. Неговите философски идеи далеч не бяха здрави; неговите религиозни идеи са християнски само по име. Спиноза, както той се изрази, беше „свой човек“ за него; той прие значителна част от възгледите му. Според него християнството е независимо от Библията и той вярва, че е възможно да се отрече авторитетът на свещената книга, без да се отхвърлят основите. Но в същото време той не смяташе за своевременно да съобщи богословските си възгледи на обществеността. Едно случайно обстоятелство обаче му позволява да ги публикува под прикритието на неизвестно лице. През 1768 г. в Хамбург умира професорът по философия Самюел Реймарус. Той остави в документите си ръкопис, озаглавен „Апология за поклонниците на Бог според разума“. Неговите наследници дават копие от творбата на Лесинг, тогавашен библиотекар на херцога на Брунсуик във Волфенбютел. Именно последният публикува първия откъс от него през 1774 г. под заглавието „Фрагменти от непознатото“ 9 в редактираното от него издание „Документи (Beitrage) за популяризиране на историята и литературата“. Пет нови фрагмента се появяват през 1777 г. и накрая последният през 1778 г. Те получават името „Фрагменти от Волфенбютел“ в историята. Тази публикация на Лесинг прозвуча като гръм в Германия. То обяви открито скъсване с Библията. „Лутер ни освободи от игото на традицията“, пише самият Лесинг, „но кой ще ни освободи от още по-непоносимото иго на писмото?“ И така той започна тази освободителна работа, като стана издател на Самуил Реймарус. И не сгреши в това отношение. Всички откъси, които той направи от Апологията, бяха подбрани с голямо умение и при публикуването им той спазваше научна последователност. Той започва с проповед за толерантност в полза на деистите през 1774 г., без все още да атакува директно религията на разкритието; след това, през 1777 г., той първо се зае с откровението като цяло, а след това със Стария завет и едва в последния излезе срещу Новия завет. Но той изключително възмути общественото съзнание. Още първият фрагмент създаде силно вълнение; но възмущението нямаше граници, когато публиката прочете книга, пълна с възражения срещу Откровението и Възкресението на Исус Христос. Но сякаш желаейки да налее масло в огъня, Лесинг, сред общо възмущение и вълнение, публикува седмия и последен фрагмент, най-яростния от всички, известен под заглавието: „Планът на Исус и неговите ученици“. „Неизвестният“, под който мнозинството има предвид Лесинг, не само смята Моисей за измамник, но не се срамува да отправи същото обвинение срещу Исус Христос. Но той, подобно на много от немските рационалисти по-късно, все още не се смяташе за отстъпник от християнството. Напротив, според неговото твърдение той е бил именно истински християнин и не рационалистите трябва да напуснат църквата, а напротив, членовете на църквата трябва да станат рационалисти. Провъзгласявайки себе си за последовател на Христос, той снижи своя Учител до нивото на обикновен патриот, който дори не се поколеба да измами себе си в постигането на целите си. Целта на Исус беше възвишена и благородна. Той искаше да вдъхнови еврейския народ с нов живот и да даде на теокрацията нейния древен блясък; За да постигне тази цел, всички средства Му се струваха добри; Той сключи споразумение с Йоан Кръстител, който стана негов съучастник. Те се съгласиха да се подкрепят взаимно и по този начин да разпространят своята популярност и влияние сред масите. Моментът, определен за изпълнението на този план на Исус, беше празникът Пасха. В деня, който наричаме Цветница, този преобразител, с тържественото си влизане в столицата на Юдея, подбуди тълпата срещу първосвещениците и водачите на народа; тогава, с малко размисъл и с нечувана смелост, Той наруши величието на храма. Но това беше прекалено за първи път, Неговата ревност премина границите; Той е арестуван, осъден и екзекутиран. Всички Негови величествени планове за социалното възраждане на еврейския народ трябваше да бъдат разбити срещу препятствие, което Той не предвиди, а именно кръста. След това Той се разкая за начинанието си и умря, оплаквайки се, че е бил изоставен от Бог. От критичната ситуация, в която Неговата екзекуция постави апостолите, те не знаеха как да се измъкнат по друг начин, освен чрез измисляне на историята за Неговото възкресение и одухотворяване на учението Му за Божието царство. С по-голяма смелост, както се вижда от това, вече не е възможно да се отрича авторитетът на Светото писание и вярата в него. Да докараш смелост до степен да отречеш дори искреността на Исус Христос – това вече премина всякакви граници. В Германия по това време още не бяха свикнали да слушат подобно богохулство. Колкото по-дълбоко е било благоговението към Божието Слово по онова време, толкова по-голямо е било объркването, особено когато подобни мисли идват от такава известна личност като Лесинг. От основаването на християнството религията никога не е била толкова брутално атакувана и обиждана 10 . Затова реакцията беше бурна. От всички страни се надигнаха яростни писъци. Самите рационалисти, осъзнавайки как неумереният език на фрагментите подкопава тяхната кауза, силно се разбунтуваха срещу нея. Землер, смятан за техен лидер, пише, че Лесинг заслужава да бъде затворен в лудница. 3. Отричане на свръхестественото. Злото, създадено от публикацията на Лесинг обаче, не би било особено голямо, ако рационалистите, когато първият изблик на възмущение се успокои, не се бяха счели задължени да направят повече или по-малко важни отстъпки в полза на християнството. Гьотце се обяви против Лесинг; въпреки че имаше, разбира се, по-малко гений от своя ужасен противник, той правилно видя, когато премахна маската от плановете на библиотекаря от Волфенбютел, опасността от подобни опити и изложи на рационалистите, че щом подкопаят свръхестественото значение на Библията, малко ще остане от християнството. Вече никой не оспорва сериозно, че този апологет не е разбрал идеите на Лесинг достатъчно задълбочено и ясно. Но той си запазва важната заслуга, че пръв обръща внимание на опасността, която заплашва християнството. Стражът, който, виждайки двореца на суверена, обхванат от пламъци, извика „пожар“, не сгреши в това отношение и не сбърка простото отражение на зората за пожар, защото този пожар продължава и сега, въпреки че Лесинг и неговите наследници се опитаха да успокоят огъня. Междувременно онези, които вече бяха разклатени във вярата си, четейки трудовете на деистите, видяха, че някои от възраженията на „неизвестните“ остават неопровергани. Те смятаха, че християнството вече не може да бъде спасено, освен чрез особен вид сделка, а именно безмилостното изгонване на всичко, което критиката не позволява да се задържи, свеждайки го, с една дума, до неопределено чувство, до система без догми и без авторитет. Религията според тях е нещо напълно различно от теологията; атакуването на теологията изобщо не означава атакуване на религията. За да бъде християнин, всеки трябва да вярва само в това, което му казва собственото му сърце. Това, което ни прави най-добри, това, което възвисява душата, е истинската религия на Христос. Необходимо е да се проповядват само такива учения, които допринасят за нашето морално усъвършенстване. Това, което ни назидава в Библията, е вдъхновено от Бог, а назиданието и вдъхновението са едно и също нещо. Единственото нещо, което идва от Бог, е това, което ни прави добродетелни. Тези, които изказваха такива мнения, обаче не забелязаха, че под предлог, че спасяват християнството, те го убиват. Щраус обясни това много добре по-късно на тези непоследователни софисти. Защо трябва да се подчинявам на Библията, ако тя не е истинското Божие Слово? Със съвършено непонятна слепота те опровергаха християнството, като му направиха една-единствена отстъпка, която по същество Лесинг също допускаше, именно отстъпка, която представляваше най-грубите последици, водещи до пълно отрицание на християнството. Те точно се съгласиха с Reimarus, че Библията е само човешко произведение и трябва да се разглежда точно по същия начин като всички други литературни произведения. По този начин те напълно изгладиха общоприетото дотогава разграничение между свещени книги и обикновени книги и в същото време, разбира се, отхвърлиха учението за боговдъхновеността. Те смятаха, че ще спасят християнството, като го направят независимо от Светото писание. Лесинг проповядва и не изисква нищо друго освен това. „Буквата не е духът“, пише той, „и Библията не е религия.“ Следователно възраженията срещу буквата и Библията все още не са възражения срещу духа и религията. Една религия не е истина, защото евангелските апостоли са я проповядвали, а те са я проповядвали, защото е истина. Самата вътрешна истина трябва да служи като гаранция за писмените традиции и не писмените традиции биха могли някога да дадат на тази истина нещо, което всъщност не съществува. Поради това истината зависи от вътрешната преценка на всеки; тя е подчинена на произвола и на всички колебания на човешкия дух. Ако паметниците, на които се основава една религия, не са боговдъхновени, тогава това е нищо. Отричането на вдъхновението на свещените книги беше най-важният момент, който се открояваше по това време по пътя на отричането на християнството. От този момент нататък историческият авторитет на книгите от Стария и Новия завет вече не се основава на божественото свидетелство, а единствено на оценката на хората. Рационалистите не можеха да не изпитат голямо объркване от резултата, до който непременно бяха стигнали. Как може да бъде защитен историческият характер на всички части на Библията? Изпълнен е с прекрасни истории. Ако самият Бог не ни е гарантирал истината, тогава как да я докажем? Тези истории объркват ли ума? Не са ли в противоречие с опита? Тези въпроси по необходимост ни принудиха да отхвърлим чудесата, точно както ни принудиха да отхвърлим вдъхновението. И по този начин, по силата на нещата, рационалистите стигнаха до пълно отричане на всичко свръхестествено. Изразител на този етап по отношение на рационализма към Библията е Айххорн (1752 - 1827). Самият той предава дълбокото впечатление, което е оставило в душата му четенето на Волфенбютелските фрагменти. Обвиненията в измама, повдигнати срещу свещените писатели, дълбоко възмутиха неговия дух, защото къде другаде може да се намери неустоима искреност и честност след това? Но му се струваше невъзможно да допусне пряката намеса на Бог в историята на Стария завет. "Сред всички древни народи", каза той, "всичко, което е било необяснимо, необикновено, е принадлежало на Божественото; мъдреците от всички страни са общували с висши същества. Когато четем за такива събития от цивилни писатели, ние ги смятаме за фалшиви или легендарни; но защо правим единственото изключение за евреите?" - Отговорът на това е прост: ако направим такова изключение, то е защото книгите, разказващи за подобни чудеса в Израел, не са същите като извън него, че еврейските източници са автентични, докато други не са автентични. Но Айххорн не е взел предвид тази съществена разлика; струваше му се, че справедливостта го задължава да се отнася към децата на Израел точно по същия начин, както към останалата част от човечеството. И това го накара да отрече чудото. Това беше втората стъпка по пътя на рационализма в отношението му към Библията. След като отхвърли вдъхновението на свещените книги, той с логична необходимост също започна да отхвърля всички чудотворни дела. Това са двете точки, от които рационалистите не се отклоняват и които от този момент нататък съставляват, така да се каже, двата основни принципа на тяхното отрицателно верую; те смятат тези точки за непоклатими основи на своята система и дори не се смятат задължени да ги подкрепят с доказателства. Айххорн обаче усети как отричането на свръхестественото изглежда несъвместимо с автентичността на свещените книги. Той още не мислеше да отрича или поне още не се осмеляваше да оспори тази последна истина, която Реймарус не атакуваше. Отхвърляйки чудесата, Айххорн сякаш взе страната на автора на Фрагментите и призна, че разказвачите на такива събития са измамници. Но му се стори, че самата огромност на това заключение е достатъчна, за да го опровергае. Невъзможно е, казва той, човек да не се уплаши от такова предположение. Как! Възможно ли е най-великите хора от първите векове, имали такова спасително влияние върху човечеството, да са били измамници, без да будят подозрение у съвременниците си! Не, това е невъзможно. Библейските писатели не са ни измамили; но в същото време трябва да признаем - добави той, - ние не ги разбрахме добре. Ако те говореха с философската прецизност на нашето време, би било невъзможно да се види в техния език потвърждение за действителната намеса на Бог, което би било напълно погрешно предположение; но когато ни говорят за абсолютно чудотворни неща и го приписват на Бог, те просто говорят наивно, безизкусно, без всякакъв умисъл, съобразявайки се само с идеите и начина на изразяване на древността. Трябва само да преведем езика на първите векове на съвременен език и чудесата ще изчезнат напълно, както изчезва всяка тъмнина. Землер, все още без да има предвид използването, което по-късно започва да се използва от неговата теория, още през 1760 г. проправи пътя за това естествено обяснение на свръхестественото. По повод болестта на една бедна жена в околностите на Вюртемберг, която някои теолози смятат за обладана от демон, Землер публикува есе, озаглавено: „За обладаните от демони, споменати в Новия завет“. В него той твърди, че онези, които са изобразени в евангелията като обладани, са просто болни, пристъпни и обезумели. Исус Христос и апостолите ги третираха като жертви на злобата на дявола, като взеха предвид само езика на времето. Асимилирайки и обобщавайки този принцип на Землер, Айххорн обяснява всички чудеса на Стария завет с алегории и източен начин на говорене. Историята за сътворението на Адам, както е разказана в Книгата Битие, според неговото обяснение, е само нарисувана картина на първата поява на човека на земята. Свещеният писател казва, че Ева е създадена от реброто на съпруга си, защото последният е имал „сън“, че е разделен на две. Плодът на дървото за познаване на доброто и злото съдържа отрова, която бавно води до смърт. Гласът на Бог, който плашеше нашите предци, когато ядяха отровния плод, беше просто звукът на гръмотевица 11 и така нататък. Айххорн обяснява повечето от чудесата в Стария завет по подобен начин. Той все още имаше достатъчно благоговение, за да не приложи подобно обяснение към евангелията; но това, което той не смееше да направи, други, които бяха по-смели, го направиха без никакво смущение. Самият основател на естественото обяснение на чудесата очевидно най-накрая осъзна, че ако изтриете всичко свръхестествено от живота на Исус Христос, тогава в него няма да остане нищо велико. Учениците на Айххорн не спират на позицията на своя учител и се присъединяват към възгледите на Лесинг. В крайна сметка те казват с него, че нямаме нужда от чудеса, за да повярваме в християнството. Хората грешат, като правят истините на религията дотогава зависими от свръхестествени факти. Можем директно да разберем истината. Защо трябва да се ограничаваме в разпознаването на истината до факта, че определени факти, свързани с нея, трябва задължително да се считат за верни, докато виждаме, че тези факти, поне с чудодейния характер, който им се приписва погрешно, са напълно безполезни? И така те дори стигнаха до предположението, че християнството е независимо от мненията, които може да има по отношение на личността на неговия основател. "Няма голяма полза", повториха те с Хердер, чиято неясна и променлива вяра допринесе много за развитието на рационализма, "не е от голяма полза за Христос, ако името Му се помни в безкрайни литании. Този, който знае как да различи златото от глината, ще почете този герой на човечеството, нашия благодетел, както трябва да бъде почитан, тоест като мълчи за Неговата личност и Му подражава." По същество ученият Павлюс (1761 - 1850) се изразява точно по същия начин за лицето на Исус Христос. "Доктор Паулус беше първият", казва Щраус, "който придоби пълната слава на християнския Евхемер. Краят на миналия век и началото на настоящия бяха времето на появата на множество писания, които предлагат естествено обяснение за чудесата; но класическите паметници на тази школа са, както знаем, тълкуванията на Евангелието на Павел и "Животът на Исус", който по-късно е написан от същия автор." Павлус, ученик на Спиноза и Кант, е дори по-категорично враждебен към чудесата от своя предшественик Айххорн. Той, така да се каже, е този, който формулира теорията за отричането на чудесата и й придава тази определена форма, възприета впоследствие от Щраус и всички съвременни рационалисти. Според него всеки факт, чиито причини, вътрешни или външни, не могат да бъдат сведени до обикновените закони на историята, е нищо и не може да се счита за свършен. Всемогъществото, мъдростта и добротата на Бога се проявяват чрез обикновения ред на природата, а не чрез премахването на нейните закони. Най-необяснимото нарушение на законите на света не може нито да потвърди, нито да отслаби известна истина. Съществуването на каквато и да е догма не може да се основава на изцеление, колкото и необикновено да е то. „Това“, казва Щраус, „са положителните правила, които Паулус излага и прилага и които поставят неговия Коментар над много други произведения от същия вид, не само съвременни, но и последващи.“ Следователно основният представител на естественото обяснение на чудото го отрича a priorii и без никакви доказателства, както вече направи Айххорн, както направиха всички, които го последваха, доказвайки с всичко това своето безсилие да изтъкне повече или по-малко силен аргумент срещу вярата в свръхестественото - онази вяра, която лежи в дълбините на човешкото сърце и има непоклатима основа за себе си във всемогъществото на Бога. В теорията на Павлус срещу чудесата може ясно да се види влиянието на идеите на Кант, на които той е явен привърженик. Философските системи, които се появяват в Германия в края на миналия и в началото на настоящия век, като цяло имат по-значително влияние върху библейската критика, отколкото обикновено се смята. И двамата вървяха по паралелен път, взаимно се вдъхновяваха и подкрепяха. Съмненията на Лесинг водят до радикалното отричане на Щраус, скептицизмът на Кант води до пантеизма на Хегел, до атеизма на Фойербах и Шопенхауер. Ръководителите на философските училища смятаха за свой дълг ясно да изразят своите възгледи по религиозните въпроси. Кант, наред с други, е написал книга: „За религията в границите на чистия разум“. 12 Там той преследва идеята, че естествената религия е единствената истина, единствената универсална. Религиите, които той нарича разкрити, не са нищо повече от човешки опити да осигурят външен авторитет за естествената религия. Изучаване на исторически въпроси, свързани с разкритата религия, напр. животът на своя основател, чудесата и пророчествата, на които смята да основава авторитета си - подобно изследване е напълно безполезно: единствената точка, която заслужава внимание, е моралът. Философът от Кьонигсберг си е представял, че по този начин ще бъдат премахнати всички трудности, повдигнати от библейската критика. Точно това е известно като „моралното тълкуване“ на Кант. 13 Павлус, напълно приемайки философските идеи на своя учител за чудесата, обаче не смяташе за възможно да потисне историята по такъв начин; той смяташе, че е необходимо естествено да обясни прекрасните факти от Новия завет, както Айххорн обяснява фактите от Стария завет, въпреки това той модифицира метода на последния и замени своята „историческа интерпретация“ с „психологическа“ интерпретация. В чудесата на Евангелието беше трудно да се видят само метафори или ориенталски хиперболи. На Павел му се струваше, че може да ги лиши от техния свръхестествен характер, като приписва свръхестественото не на събитията от живота на Исус, не на Неговите действия, а на духа или въображението на тези, които говорят за тях, или тези, които ги тълкуват: всички действия в живота на Исус са напълно естествени, но или Неговите историци, или техните тълкуватели лъжливо им придават чудесна конотация. "Коментарът" на Паулус и неговият "Животът на Исус" имат за цел само прилагането на тази теория. Използвайки ресурсите на своето неизчерпаемо въображение, той се опита да сведе всички свръхестествени факти, разказани от евангелистите, до нивото на най-обикновени събития. Биографите на Исус, казва Павлус, виждайки нещата такива, каквито са били в действителност, по същество разказват много по-малко за чудесата, отколкото обикновено си мислят, и само най-невероятните неща са били бъркани с необикновени факти. В разкази, в които смятат да видят нарушение на законите на природата, чудото най-често е измислица на екзегета, а не свидетелството на разказвача. напр. тълкувателите на евангелист Йоан казват, че на сватбата в Кана Галилейска Исус превърна водата във вино. Това е просто грешка на преводач! Евреите имали обичай да носят вино или масло на младоженците като сватбени подаръци. Исус, като доведе без покана петима нови ученици в Кана, които току-що бе поканил да Го последват, предвиди, че ще има недостиг на вино, и предвид това им нареди да донесат със себе си известно количество вино. Междувременно, „като на шега“, Той запази дарбата си в тайна до момента, в който наистина имаше недостиг на вино. След това, за да се забавлява, Той заповяда да се налее вода в един съд, а другите съдове съдържаха виното, което беше донесъл. Славата, която Той разкри, като св. Йоан, беше само в това, че се появи такъв весел човек на сватбата. 14 Всички евангелски чудеса са обяснени от Павел по подобен начин, тоест, че им се приписва чудотворен характер или от апостолите, или от техните тълкуватели. И така, според свидетелството на св. Матей, Спасителят, слизайки от Хълма на блаженствата, срещнал прокажен, който в отговор на молбата му за изцеление всъщност бил изцелен. Същото казва и Св. Лука и Марк. Според Павел, болният не моли Исус за изцеление, а само за изследване на състоянието му. Исус изрази готовността си да направи това и след дълга пауза протегна ръката си, за да го напипа, като в същото време се опитваше да не влиза в контакт с него, за да не се зарази. Изследването установи обилно изригване на материя, което беше знак, че болестта е лечима и че кожата е започнала да се изчиства. От това Исус заключи, че болестта вече не е заразна, и му каза: очисти се. Така Той не беше чудотворец, а обикновен лекар. В изцелението на глухонеми Той доказва, според Павлус, своя опит като хирург. Свети Марко разказва, че Христос излекува глухоням мъж в Декаполис, като му каза: „Ефата, тоест отвори се“. Павлюс уверява, че това е станало чрез специална хирургическа операция и специален прах, който след като отведе пациента настрани, се нанася върху ушите му. 15 Слабостта на такива чисто детски обяснения е очевидна и Щраус, който ги изследва подробно в своя Живот на Исус, ги отдаде напълно справедливо, показвайки ясно тяхната пълна непоследователност. "Според Павлус", казва Щраус, "критиката винаги има право да приеме това, което документите може да са пропуснали като самоочевидно; и това, което е разбираемо само по себе си, е естествено; тъй като свръхестественото не се подразбира само по себе си и следователно не може да се приеме, когато не е умишлено посочено. Недостатъкът на такава логика е очевиден: евангелските истории имат чудеса като основна тема, а свръхестествената причина не само не трябва да се елиминира, но трябва да се приеме дори когато не е официално посочено. Въпреки цялата си слабост, естественото обяснение на чудесата е нещо толкова изкусително за въображението, че е прието в Германия с ентусиазъм и ентусиазъм, които не правят никаква заслуга на човешкия ум. Книгите, вдъхновени от него, бяха многобройни; започнаха да се появяват от всички страни. Дори Шилер в своя „Курс по история“ в Йена решително го възприема, за да обясни на своите слушатели пратеника на Мойсей, и въпреки че отдавна е попаднал под ударите на присмеха, за някои умове той продължава да запазва такава неустоима привлекателност и неговата приложимост в много отношения е толкова удобна, че много критици все още продължават да прибягват до него, както в Германия, така и в други страни (като Ренан в Франция). Докато Паулус занимаваше вниманието на рационалистична Германия с естествените си обяснения на чудесата, тихомълком се развиваше нова теория, която беше предопределена да замени неговата собствена теория и която се оказа много по-опасна за вярата. Това е точно една митична теория. Тази последна теория има това общо с предшественика си, че еднакво отрича свръхестественото, но във всички останали отношения се различава от него. Докато първата приема историческия характер на свещените книги и се ограничава само до лишаване на библейските чудеса от тяхната божествена аура, за да ги сведе до нивото на природни факти, новата теория отива много по-далеч и свежда чудесата до нивото на басни или, както тя се изразява, митове, като в същото време, докато първата все още признава автентичността на Светото писание, втората вече не вярва в нея. От това се разбира само по себе си как болестта на рационализма постепенно се засилва и развива. Придвижвайки се от отричане към отричане, от унищожение към унищожение, неверието скоро щеше да види, че нищо не му остава от свещената сграда на християнското откровение. Поел по хлъзгавата пътека на съмнението, рационалистът върви безспир, без да може да спре. В митичното, както и в естественото обяснение на чудото, атаката първоначално е насочена само срещу Стария завет, без да засяга Новия. Естествено Петокнижието трябваше да получи първите удари. Той представлява, така да се каже, въведение към свещените книги и с това преди всичко привлича вниманието; освен това, поради своята древност и естеството на своите истории, тя очевидно предоставя повече причини за тълкуване от страна на митолозите, отколкото всяка друга част от Библията. Митолозите са първите, които отричат ​​автентичността на Петокнижието; те са имали предшественици в първите векове на църквата: някои гностици и някои езичници вече са изразили съмнения по отношение на Мойсеевия произход на първите пет книги от Светото писание, но гласът им не намира отзвук дълго време и общата традиция не среща никакво противоречие. През 12-ти век известният еврейски равин Абен Езра изрази подозрения относно определени места; но той не ги разшири в същото време до цялото Петокнижие, както често се повтаряше погрешно след Спиноза, който искаше да създаде предшественици за себе си. В началото на протестантството Карлщад, по отношение на историята за смъртта на Мойсей във Второзаконие, повдигна въпроса (1520 г.) дали петте книги на Петокнижието са написани от самия законодател на евреите. Тогава никой не обърна внимание на това възникващо съмнение. През 1574 г. белгиецът Андрю Мазиус в своя Коментар върху Книгата на Исус Навин, опитвайки се да направи това предположение по-правдоподобно, се позовава на забележката на Талмуда за тайното участие, сполетяло Езра в съставянето на Петокнижието. Това бяха първите прелюдии към атаката. През 17 век враждебността се засилва. Английският философ Томас Хобс официално постави под съмнение дали Моисей някога е написал книгите, които му се приписват, като по този начин разчита на същите аргументи, изразени през 19 век от Vater и DeWette. Той разкрива редица от онези, които изрично започнаха да отричат ​​Мойсеевия произход на Петокнижието. Доказателствата, които Хобс дава в полза на мнението си, са следните. Авторът на Петокнижието казва, че "тогава ханаанците са живели" в Палестина; той цитира от книгата на Войнствата Господни и твърди, че никой не знае къде е погребан Моисей. Моисей очевидно не можеше да говори така, защото ханаанците също живееха по негово време в Обетованата земя; не можеше да цитира книгата, която разказваше за подвизите му; накрая не можеше да говори за смъртта си. Затова тези книги се наричат ​​Петокнижието на Моисей не защото са написани от него, а защото говорят за него, както напр. дават името „Историята на Сканденберг“ на историята на този герой, въпреки че той в никакъв случай не е авторът на тази „История“. Хобс обаче на друго място признава, че Моисей е написал цялата тази част от Петокнижието, която обикновено се приписва на него. Приблизително по същото време (1655 г.) французинът Исак Пейрер, изобретателят на пред-адамитската теория, се опита да отслаби авторитета на книгата Битие, която не беше благоприятна за неговата система за съществуването на хората преди Адам, и за тази цел заяви, че Мойсей не е авторът на тази книга. Според него Адам от книгата Битие е само праотец на евреите; историята за сътворението, първородния грях, потопа и всичко останало се отнася само за синовете на Авраам, не и за човечеството. Той оспорва Мойсеевия произход на Петокнижието с аргументи, подобни на тези на Хобс. По-силен противник на автентичността на Петокнижието беше Спиноза. В своя „Богословско-политически трактат“ (1670), съставяйки почти пълен списък на всички места, послужили като повод за полемика в продължение на два века, той прави следното заключение: „от всички тези места е по-ясно от бял ден, че Петокнижието не е написано от Моисей, а от друг писател, живял няколко века по-късно от него.“ Атаките на еврейския философ обаче вдигнаха по-малко шум в момента, когато се появиха, отколкото нападките на френския ораториан Ричард Симон. Осем години след публикуването на Трактата на Спиноза, този писател, често наричан „основоположник на библейската критика“, публикува своята известна Критична история на Стария завет. Мнението му за произхода на книгата на Мойсей е странно; Босюе я смята за толкова опасна, че накара канцлера Телие и началника на полицията да забранят книгата. Саймън предполага, че Мойсей е създал специални архивисти или писари, чието задължение е било да записват най-важните събития. Тези книжници бяха божествено вдъхновени. Следващите пророци преразглеждат тези истории няколко пъти преди времето на Ездра или дори по-късно, като добавят, модифицират, съкращават или разширяват съдържанието, както сметнат за добре. Тук възникват забележими разногласия. Освен това, тъй като те пишеха на отделни свитъци или листове, се случваше тези свитъци да се смесват един с друг, откъдето идва голямото объркване в последователността на историите. Това мнение, разбира се, е явно произволно и би било трудно да се изкриви още повече духът и историята на еврейската литература. Междувременно тя съдържа идея, която стана много популярна в наше време и намери красноречив панегирист в лицето на Ренан, който между другото казва в похвала на изобретателя си, че "основният принцип на критиката на свещените анонимни книги, принцип, приложим към почти цялата литература на Изтока, е развит до съвършенство от него. Идеята за промяна на текстове и последователни записи замества старите му разсъждения за автентичността, от негова гледна точка, вече не е нещо неизменно, така че трябва да се счита за истинско или апокрифно, прието или напълно отречено. Френският оратор, разбира се, би отказал тези похвали, тъй като той официално вярва във вдъхновението на всички писатели на свещени книги; но въпреки това е вярно, че той беше първият, който изрази мнението, което днес е общоприето от рационалистите, че Петокнижието е плод на труда и промените на няколко поколения писатели. Въпреки че той се колебаеше в заключенията си, въпреки че приписваше повече и по-малко на Мойсей, особено в състава на книгата Битие, все пак остава несъмнен фактът, че той отвори пътя за негативна критика в тази посока. Тогава въпросът за автентичността на Петокнижието е повдигнат от германските митолози. От времето на работата на Ричард Саймън до работата на митичната школа по въпроса за книгите на Моисей се е появила само една критична работа, която заслужава споменаване, а именно работата на Жан Аструк: „За състава на книгата Битие“. 17 Бащата на Жан Аструк, протестантски пастор, се обърнал в Рим. Католицизъм след отмяната на Нантския едикт. Самият Жан винаги е изповядвал римокатолицизма. Той стана известен с медицинските си познания; през 1743 г. той е назначен в медицинския факултет в Париж и взема активно участие в работата му. Отдавайки се изцяло на науката, той изучава Св. С Писанието той прави оригиналното откритие, което дава на името му повече слава от тази, която той придобива с терапевтичните си познания. Поразен от правилността, с която Бог е наричан с различни имена в различните глави на книгата Битие, той, въз основа на това наблюдение, изгражда цяла система, според която Моисей е по-скоро компилатор, отколкото автор на първата книга на Петокнижието. Astruc започва, като отбелязва, че Мойсей говори за събития, случили се близо 2500 години преди него. Знанието за тези събития не му беше разкрито, казва той; той го е постигнал чрез писмена традиция, тоест чрез истории, които са достигнали до него в писмен вид. Много автори вече са били на това мнение преди него. Аргументите, на които той се основава, се състоят в онези повторения, които се забелязват в първата книга на Петокнижието, това, което той нарича „антихронизми“ или „извращения на хронологичния ред“, и като цяло разнообразната употреба на името на Бог в различни части на книгата Битие. Това беше основният аргумент на Astruc и той го използва с голямо умение. Ето как той го обяснява: "В еврейския текст на Битие Бог е обозначен основно с две различни имена. Първото е името Елохим... Всички преводи го предават по един и същи начин: преводът на седемдесетте (LXX) с думата Θεός, Vulgate Deus и всички френски преводи, направени от Vulgate с думата Dieu... Друго име за Бог е Йехова... Евреите не произнасят това име от почит към него и вместо това прочете името Аданай. Това име "Аданай", което означава "Господ" на иврит, е разчетено от седемдесетте преводачи и автора на Вулгата по примера на евреите и затова те постоянно превеждат думата "Йехова" седемдесет (LXX) с думата Κύριος, Вулгата Dominus, а всички френски преводи, след Вулгата, използват думата Seigneur... Може да се мисли, че тези две имена „Елохим“ и „Йехова“ се използват безразлично на едни и същи места в Книгата Битие, като термини-синоними, и са приети в името на разнообразието на сричките; но такова мнение би било грешка. Тези думи никога не се смесват заедно: има цели глави, в които Бог винаги се нарича „Елохим“ и никога „Йехова“; и напротив, има други, и поне толкова много от тях, където на Бог е дадено само името „Йехова“ и никога не му е дадено името „Елохим“. Ако самият Моисей е съставил Книгата Битие, тази странна и странна вариация би трябвало да се припише на него. Но може ли човек да си представи, че той би бил толкова небрежен при съставянето на толкова важна книга като Книгата Битие? Може ли да се посочи някакъв паралелен пример и може ли да се припише грешка на Мойсей без доказателство, което никой друг писател не би признал? Не е ли по-естествено, напротив, да се обясни тази вариация, като се предположи, както правим ние, че Книгата Битие е съставена от два или три записа, подвързани и съшити заедно от отделни пасажи на автори, всеки от които дава едно и също име на Бог, но различно име, едното име Елохим, а другите името Йехова или Йехова-Елохим? 18 Това е известният произход на разграничението между местата на елохистите и йеховастите в Книгата Битие, от което Astruc заключава съществуването на два оригинални записа. Тази теория играе изключително важна роля сред рационалистите в борбата им срещу автентичността на Петокнижието. Това разграничение все още се смята за една от основните и най-основателни отправни точки в тази трудна работа по критика на първите пет книги на Библията. Трябва да се отбележи обаче, че има две важни разлики между мнението на Astruc и мнението на невярващите критици. Първият е, че френският лекар изрично приема Мойсеевия произход на Петокнижието: „всичко се свежда“, казва той, „до доказателството, че Мойсей трябва да е авторът на Книгата Битие и само той може да бъде това“. Втората разлика е, че той ограничава своята хипотеза само до Битие. Междувременно писателите на нашето време открито заявяват, че Astruc не е искрено вярвал в автентичността на Петокнижието. Но не виждаме на какво основание може да го заподозрем в лъжа. Както и да е, книгата му е съставена с голямо внимание и оригиналността на неговите изследвания не може да не привлече вниманието на немските учени, където рационализмът започва да расте. И германските учени, един след друг, започнаха да развиват теорията на Аструк и да поставят под въпрос Мойсеевия произход на различни части от Петокнижието, като всеки следващ автор отиваше още една крачка напред срещу предишния. През 1795 г. Георг Бауер изрази мнение, че Петокнижието съдържа само няколко пасажа с произход от Мойсей. Този Бауер (1755 - 1806), който е бил последователно професор в Хайделберг и Алторф, е най-големият рационалист на своето време. Неговите писания се отличаваха повече със своята смелост, отколкото с достойнство, тъй като бяха повърхностни, объркани и написани без достатъчно обмисляне. Въпреки това, той оказа значително влияние, не защото отрече Мойсеевия произход на Петокнижието, а защото беше един от първите учени, които приложиха митична интерпретация на Стария завет. Той състави основен труд по този въпрос в два тома. Въпреки че Айххорн го предшества по този път, именно неговата „Еврейска митология“ особено привлича вниманието на умовете към ролята, която може да бъде извлечена от света в тълкуването на Стария завет. Айххорн заговори уплашено; Бауер вече се представяше смело, като Реймарус. „Преди няколко години“, казва той, „митологията на Стария и Новия завет можеше да обърка читателите със самото си име; но сега мисля, че компилирането на еврейска митология е толкова естествено, колкото компилирането на гръцка или римска митология.“ И точно това направи. Той поставя повечето от библейските факти на същото ниво като гръцките и римските басни. Твърденията му бяха счетени за преувеличени, но въпреки това се предполагаше, че от този боклук могат да бъдат извлечени няколко перли. По това време и като цяло имаше силна склонност към митизма. От 1783 г. Кристиан Готлоб (1729 - 1812), професор в Гьотинген, изрази позиция, която по-късно стана известна: „всяка история и всяка философия на древните има своя източник в мита“. Под мит ​​той разбираше митологична басня. В неговите очи митологията е само наука за природата и човека, умишлено покрита с повече или по-малко прозрачни воали. Готлоб имаше цяло училище. Кройцер (1771 – 1858) обяснява езичеството като религиозна символика, под която се крие по-стара и по-чиста вяра. Готфрид Мюлер обяснява митологията като продукт на взаимодействието на два фактора: реалния и идеалния и се опитва да проследи произхода на няколко митове до историческия период. Фридрих Волф (1759 - 1824), разширявайки тази теория, я прилага към поемите на Омир; той отрича съществуването на поет и твърди, че Илиада и Одисея не само не принадлежат на един и същи автор, но са само сборник от стихове, съставени от различни рапсоди и събрани по времето на Перикъл. Нибур (1776 - 1831) прилага същия процес към римската история, но често, въпреки цялата си проницателност и таланти, той изпада в грешка и приема своите предположения за реалност. Не е изненадващо с оглед на тази всеобща страст, че сред теолозите също имаше няколко, които, вдъхновени от този пример, се опитаха да приложат мита към обяснението на Стария завет. Митът представлява лесно и удобно средство за изключване от Светото писание на всичко, което има чудотворен характер, така че с негова помощ, според теолозите рационалисти, най-накрая е възможно да се постигне желаната цел в обяснението на чудото, където Айххорн и Павлус са се провалили напълно. Невъзможно е да се каже с Reimarus, че чудотворните истории на Светото писание представляват само фалшива измислица, защото носят твърде очевиден тон на искреност; не може също така да се каже с Pavlus, че това са естествени факти, защото това би означавало да се извърши явно насилие върху текстовете. Междувременно митът помири всичко това; не принуждава човек да подозира искреността на разказвачите, не принуждава да придава на документите значение, различно от това, което представляват. Просто трябва да вникнете в същността. Митът е „представяне на факт или мисъл, вярно, под историческа форма, но под такава форма, която е определена от духа и пълна с въображение, символичния език на древността“. Достатъчно е да се установи съществуването му по този начин, за да се изследва по-късно, ако е възможно, какво е допринесло за неговия произход. От тук се разбира, че митичното обяснение е много по-лесно от естественото. Според последното, историята за ангелите, спасяващи Лот по време на унищожаването на Содом, например. се обяснява по следния начин. Тези ангели бяха прости пътници. Те бяха приети с голяма чест от Авраам и дойдоха при Лот с препоръка от чичо си. По това време жителите на Содом били във война с Кедорлаомер. Страхувайки се, че тези пътници може да се окажат шпиони, те искаха да ги убият. Лот можеше да спаси гостите си само като избяга с тях. Сякаш по някаква странна случайност градът се срина същата нощ и тези непознати, които напуснаха града точно преди бедствието, което го сполетя, в резултат на това бяха объркани за божествени пратеници. Излишно е да казвам колко много подобно тълкуване противоречи на текста на Книгата Битие. Следователно митолозите, като De-Wette, тълкуват този факт съвсем различно. „Според легендата басейнът на Мъртво море някога е бил плодородна долина, покрита с многолюдни градове. Тази ужасна промяна е предизвикана от земетресение, но от обикновена гледна точка на древността, жителите на тези градове, разбира се, са заслужили такава съдба с греховете си. В резултат на това им бяха приписани най-отвратителните дела... Лот, от друга страна, казва, че живеел в Содом, но тъй като избягал от смъртта заедно с нечестивите, трябвало да обясни как Йехова го е спасил. Така традицията в нейната неизчерпаема плодовитост и разказвачите с поетичния си дух създадоха мита, за който говорим и към който със сигурност не могат да се приложат правилата нито на историята, нито на критиката.” За да улеснят приложимостта на своята система, митолозите започнаха да разграничават три вида митове. Има исторически митове, тоест истории за действителни събития, но само украсени от древното мнение, което бърка божественото с човешкото, естественото със свръхестественото; Има и философски митове, тоест такива, в които се съдържа проста мисъл, предположение или съвременна идея... Тези два вида митове могат да се смесват помежду си или с поетична украса могат да се превърнат в поетични митове, където първоначалният факт и първоначалната идея почти напълно изчезват под разкрасяването на богато въображение. Ето един пример за исторически мит, какъвто го намираме при Бауер. Един ден Авраам, изследвайки религиозните митове на народите на своите съседи, забеляза, че някои принасят децата си в жертва на олтарите на своите божества. Скоро след това му хрумна, че може би не би било излишно да даде на Йехова, неговия Бог, осезаемо доказателство за своето благоговение и жертва за Него неговия скъп син, единственият син, който Сара някога му беше дала. Обхванат от тази мисъл, която го преследваше безмилостно, той заспа. И така той вижда сън, в който отново му се явява великото благочестиво естество на това дело. Междувременно, според възгледите на онези древни времена, сънят беше вид заповед. В резултат на това Авраам веднага счете за свой дълг да изпълни това предложение, но в този момент, когато вече беше вдигнал ножа над Исаак, той забеляза овен. Мислейки следователно, че Бог, доволен от неговата доброволна жертва, е изпратил този овен за жертвоприношение вместо Исаак, той го принесе в жертва. Историята на сътворението, според възгледите на митолозите, е философски мит: това е дело на мъдрец, който се е опитал да си представи произхода на света под такава форма, под която споменът за него може да бъде най-силно отпечатан. Историята за потопа е смесен или историко-философски мит. По повод на голямо наводнение, което унищожи всички хора с изключение на едно семейство, древните мъдреци се опитаха да намерят причината за това събитие и оттук се появиха всякакви предположения, легенди и митове. И накрая, видението на серафимите в пророк Исая се предполага, че е поетичен мит. 19 Митичната система по необходимост принуди своите привърженици да отрекат официално автентичността на Светото писание. Митът не е басня, измислена за удоволствие; това е несъзнателен продукт на времето, който се формира малко по малко през вековете, преминавайки от уста на уста, и следователно не би могъл да бъде ангажиран да бъде написан от свидетел и очевидец на самите събития, които служи като отражение. Задължително се добавя след тях. Конкретно Петокнижието не може да бъде дело на Мойсей, защото ако самият той разказва за преминаването на Червено море, историята за мана или вода, изтичаща от скала, тогава би било невъзможно тези истории да се считат за митове. Поради това ранните митолози възприемат съвременните системи на критика, насочени срещу автентичността на първите книги на Библията. И точно това вече е направил Бауер, а след него Фатер и ДеВет, двамата основни представители на митизма в приложението му към Стария завет. Фатер (1771 - 1826) преподава ориенталски езици в различни немски университети и печели доста репутация на филолог, особено с продължението на Митридат, започнато от Аделунг, но той е най-интересен за нас като коментатор на Петокнижието. Възпитан на принципите на школата на Кант и рационализма, той не вярваше в свръхестественото; той беше на мнение, че Петокнижието е само колекция от фрагменти и се опита да обясни чудесните истории в него с мит. Докато отричаше автентичността на Петокнижието, той разсъждаваше по този начин. Истинската същност на историите от Петокнижието не може да бъде разбрана по друг начин освен като се приеме, че те не идват от очевидци, а са дошли до нас чрез цяла поредица от традиции. Тогава, разбира се, няма да е изненадващо да открием в тях очевидни следи от следваща епоха, преувеличения в числата, заедно с други неточности и противоречия; Няма да е изненадващо да срещнете някаква тъмнина там по отношение на много събития и концепции, като напр. в това, че дрехите на израилтяните не се износват, когато преминават през пустинята. Фатер дори твърди, че Петокнижието не може да бъде напълно лишено от чудотворното, без да се наруши първоначалното намерение на писателите, въпреки че при представянето на самите събития е необходимо да се припише по-голяма роля на последващата традиция. Фатер се позовава на разликата между местата на елохистите и йеховастите в доказването, че тези части принадлежат на различни писатели и смята, че книгите, приписвани на Моисей, са получили окончателния си вид не по-рано от периода на вавилонския плен. Тези мнения за Петокнижието и за митизма предизвикаха значителна сензация в протестантска Германия; междувременно влиянието, което те оказаха, обаче беше много по-малко от това, оказано от Уилям де Вете, главният и най-способен представител на митичната интерпретация в нейното приложение към Стария завет. Де Вете прекарва детството си във Ваймар, който тогава става известен като резиденция на най-великите писатели, с които Германия се гордее по това време. Получава образованието си във Виена и сред неговите учители е Паулус, автор на естествено обяснение на евангелските чудеса. Самият млад учен разказа как първоначално бил удивен от учението на Паулус, но скоро усетил незадоволителния характер на това учение и тогава решил да приложи идеите на Волф към Петокнижието. И така става разпространител на митизма в Германия. Признавайки слабостта на естествения начин на обяснение по отношение на чудотворните събития, описани в Библията, той започва да ги обяснява с помощта на мита и по този начин нанася смъртоносен удар на системата на своя бивш учител. Междувременно, точно както Айххорн се ограничава до Стария завет и не се осмелява да сложи ръка върху Новия завет, Де Вете също не прилага своите теории към евангелията. Само Щраус вече беше решил да завърши своята разрушителна работа в този момент, точно както Павлус завърши работата на Айххорн. През 1805 г. DeWette публикува дисертация, в която твърди, че Второзаконие не е написано от същата ръка, която е написала първите четири книги от Петокнижието. 20 Впоследствие, през 1806 г., той публикува още по-важна работа, а именно своето „Въведение в Стария завет“. Това произведение може да се счита за негов манифест по въпросите на библейската критика. Той направи изключително дълбоко впечатление в Германия поради новостта на своите идеи и новата посока, която пое по отношение на същността на свещените книги. Първата точка, от която той излезе в новото си „Въведение“, беше изоставянето на традиционните данни относно произхода на книгите от Стария завет. Според него ние нямаме външни средства за проверка на историческата достоверност на фактите, които те разказват; Всички външни източници на информация за нас отсъстват. Следователно, за да определим значението на техните показания, трябва да прибегнем до вътрешна критика, т.е. да изучим самото съдържание на тези книги. Този принцип на De Wette се превърна в „учредителната харта” на съвременната критика, така че някои дори го наричат ​​догмата на рационализма, въпреки цялата му сложност. – Ако погледнете същността на тази теория, тогава позицията, че нямаме никакъв документ, никаква достойна традиция, за да проверим книгите на Стария завет извън самите тези книги, веднага ще се окаже напълно невярна. Това твърдение е било невярно още през 1806 г., но изглежда още по-невярно сега, когато най-новите археологически открития ни дадоха много средства за проверка. Вътрешната критика без съмнение заслужава да получи място в библейската екзегетика, но тя не трябва да изключва външната критика, която винаги има право на първа и главна роля. Произходът на известно творение е факт, който трябва да бъде потвърден от известни доказателства. Да премахнеш традицията, когато обсъждаш исторически въпроси, означава да си затвориш очите, за да не видиш, да замениш мечта с реалност. Нищо не допринася повече за произвола и всякакви измишльотини на въображението от вътрешната критика, защото тя често е плод на чисто субективни впечатления. Напълно противоположните резултати, до които тя води от различни екзегети и дори от един и същ екзегет, разглеждащ една и съща тема в различни моменти, служат като очевидно доказателство за нейната несигурност и недостатъчност. Тя е като ветропоказател, който се върти във всички посоки с течението на вятъра. Междувременно, въз основа на тези принципи, De Wette отрече Мозаечния произход на Петокнижието. Той разбираше много добре, че за да могат да се представят събитията, разказани в книгата Изход, като митове, е необходимо първо да се докаже, че те не са разказани от Мойсей, съвременник и участник в разказваните събития. За да отхвърли автентичността на най-древните библейски книги, той ги оприличи на поемите на Омир и ги третира по същия начин, както Волф третира Илиада и Одисея. Петокнижието за него е националният епос на евреите. Следвайки примера на Вълка, той го разделя на различни фрагменти, независими един от друг, и приема, че те са били съединени много по-късно от различни ръце, за да ги оформят в едно цяло. Не се задоволява с отричането, че Моисей е редактирал приписваното му Петокнижие, той признава различни колекционери. По този начин авторът, който публикува Книгата на Левит, според него вероятно е живял по-късно от този, който публикува Книгата на Изхода. Пасажите, които съставят Книгата на числата, са събрани като добавки към предишни колекции. Все пак Второзаконие се появява малко преди вавилонския плен, по време на управлението на цар Йосия. Най-древните пасажи от Петокнижието може би датират от времето на Давид. От времето на DeWette произволните системи, които са били изобретени по отношение на произхода на Петокнижието, са станали многобройни: различни учени са променили възгледите му в много детайли и дори по съществени точки, но отричането на автентичността на книгите на Мойсей и допускането на много автори се превърна в една от основните основи на рационалистичното тълкуване. „Въведението“ на този новаторски теолог има голям успех. Дължеше този успех не само на негативните идеи, които представяше, но и на начина, по който бяха представени. Колкото радикална в същността си, толкова умерена и респектираща беше и формата. Дьо Вете твърди, че Свещеното писание винаги е било свята и свещена книга за него, дори в своите митични елементи. "Истината", казва той, "е величественият закон на историята, а любовта към истината е величественият закон за историка. Но тази истина е идеал. Тя се намира не само в материалната точност, но съществува и в поетичното изразяване на благородни идеи, заимствани от историята. В историята има поезия и тази поезия на историята често е по-прекрасна и по-красива от самата поезия.” Така той искаше да спаси и съхрани истината на книгите от Стария завет, въпреки митовете, които смяташе, че открива в тях. През 1807 г. Де Вете е назначен за професор по теология в Хайделберг и там все още намира Павлус. Тогава той съставя своя „Коментар върху псалмите“, единствената работа от този вид върху Стария завет, която някога е излязла от неговото перо. Изцяло увлечен от негативна критика, той отхвърли повечето от псалмите, които носят неговото име, като принадлежащи на Давид и ги приписа на по-късна епоха; и в същото време той със сигурност вече не приписва пророческите псалми на Месията. През 1810 г. Де Вете е поканен в новосъздадения Берлински университет и там става колега на Шлайермахер, един от онези учени, които най-много вълнуват немската младеж през първата половина на нашия век. Имаше няколко точки на прилика между тези двама професори. И двамата се стремяха да обединят науката и вярата, но се стремяха към тази цел, която нито единият, нито другият постигнаха, по съвсем различни начини. Шлайермахер приписва религиите на царството на чувствата; Де Вете винаги си е въобразявал, че поддържа вярата в Стария завет чрез своята митична система. В резултат на това той последователно изучава всички книги на Стария завет и резултатът от неговите изследвания е обобщен в неговото „Историческо-критично въведение“ 21, което се появява през 1817 г. и което той смята за най-доброто от своите произведения. Той вече говори за книгите на Хрониките в първото си „Въведение“ и твърди, че редакторът на тези книги е използвал по-древни книги, известни като книгите на Самуил и Царете, модифицирайки ги в полза на кастата на левитите. В новата си работа той подкрепи тези по-ранни мнения и ги приложи към онези части от Библията, с които все още не се е занимавал. Ето неговите общи преценки за Стария завет. "Историческата гледна точка е гледната точка на една изключителна теокрация. Почти всичко се разглежда във връзка с теокрацията, тоест към връзката, която съществува между Бог и народа на Израел... В резултат на това историческият прагматизъм напълно отсъства и мястото му е заето от теократичния прагматизъм. Божественият план доминира в историята по напълно видим начин и всички отделни събития са подчинени на този план с повече или по-малко логика; Нещо повече, самият Бог директно се намесва в историята с откровения и чудеса; с други думи, историята отстъпва място на митологията.” 22 И така, той изрече тази много унизителна дума за Библията. Дьо Вет реши да смекчи суровостта на този израз, като отбеляза, че историите за чудеса не са измислици, измислени за удоволствие, а изопачени народни легенди, които са станали чудотворни, предавайки се от уста на уста. Писатели, които говорят за тях дълго след самите събития, говорят за тях, вече напълно се доверявайки на легендата. Но не само чудесата са легендарни; Някои закони също са „правни митове“. Има и етимологични митове. И накрая, пророчествата също са вид измислица, произведения на поети, които под формата на предсказания, направени от известни личности, говорят за неща, които вече са се случили, както виждаме в Пураните на Индия. По този начин се формира „теократичният епос на Израел“. 23 Както се вижда от това, Де Вете винаги се опира на основния принцип, изложен от предшестващите го рационалисти, че Библията трябва да се разглежда като всички други литературни книги и по-специално - като митологиите на Индия и Гърция. Но това означава да забравим, че Петокнижието и другите книги от Стария завет, които ни разказват за най-забележителните събития в живота на Израел, са наистина исторически книги, а не поеми като Илиада, Енеида и Магабгарата. Това означава най-вече да се забрави, че светът се управлява от Бог и че Неговото провидение повери на еврейския народ свръхестествена мисия, която той трябваше да изпълни в своя исторически живот. Само като не признава тези истини, Де Вет може да стане един от основните разпространители на рационализма и истински баща на библейския митизъм. Той беше този, който провъзгласи царството на вътрешната критика; започна да отрича като цяло автентичността на книгите от Стария завет и беше първият, който измисли множеството писатели, които уж съставиха, подредиха и преработиха различни книги от Библията. Най-накрая той представи обяснение на чудото чрез мит, въпреки че няколко други невярващи изследователи го предшестваха в тази област. Дьо Вете обаче не посмя да тълкува Новия завет по същия начин, както тълкува Стария. Представляващ рядко изключение сред невярващите, които обикновено падат все по-дълбоко и по-дълбоко в бездната на неверието с напредването на живота си, берлинският професор, с напредване на възрастта, се връща все повече и повече към християнството. В Йена той се придържа към идеите на Фрис, един от неговите професори. Отначало, точно в началото на обучението си в този университет, по едно време той дори беше увлечен от пантеистичния атеизъм на Фихте. „За известно време бях щастлив в тази заблуда“, казва самият той в есе, публикувано след смъртта му. "Доверих се на идеята, че е възможно да бъда добродетелен, без да принадлежиш към каквато и да е вяра. Но скоро тази илюзия изчезна и се почувствах жалък. Лишен от всякаква вяра в нематериалния свят, видях себе си сам, оставен на собствените си средства и с цялото човечество, безделно изоставен в света. Душата ми беше изпълнена с противоречия и несигурни идеи; не дойде дъх живот, който да стопли студа на сърцето ми и смъртта, като зъл гений, завладя цялото ми същество. Никакво разсъждение не можеше да ми донесе мир; чувствата ми се бунтуваха срещу убежденията на ума ми.” Тези редове наистина заслужават да бъдат написани със златни букви, защото изразяват вопъла на един искрен човек, загубил вярата си завинаги. Те ни показват как целият му живот, по своята същност, е пропит с религиозен дух. За съжаление той се отклони от правия път и никога повече не можа да намери пътя към истината, която бе изгубил. Опитвайки се да излезе от депресиращото го състояние на скептицизъм, той не намери нищо по-добро от системата на Фрайс. Този философ работи върху помирението на знанието и вярата и учи, че в човека има два различни източника на познание: разбиране и чувство. Разбирането постига знание чрез разсъждение; чувството отгатва, разбира и улавя обективната реалност чрез предчувствие (Ahnden). Тези два метода за постигане на пълна истина взаимно се допълват, но без да позволяват помиряването на противоречието, което се забелязва в техните резултати. Именно към този много малък логически дуализъм се привърза Деует, за да избегне пълното корабокрушение на своята християнска вяра. Мислеше да открие в „предчувствието“ на Фрис задоволяването на религиозната нужда, която изпитваше дълбоко в душата си. Тези умствени техники, с които той се опитваше да се издигне над чистото царство на разума, му се струваха единствената удобна форма, под която можеше да се запази свръхестествеността. В Берлин той очерта тези идеи в специален труд. Благодарение на системата на Фрис, той си представя, че е в състояние да отхвърли всичко, което е свръхестествено в теологията, и въпреки това да защити религията чрез предчувствие. Митът го избави от чудото в древната вяра, Фрис го освободи от всичко, което превъзхожда разума в новия закон. През 1813 г. той учи, че евреите никога не са очаквали Месия, който да страда за греховете на хората, и че Исус Христос е умрял по чисто човешки причини. В следващите си писания върху догматиката той твърди, че апостолите са изопачили ученията на Исус Христос и са измислили „христолатрията“. Междувременно нуждата от вяра става все по-чувствителна в сърцето на професора рационалист и в дълбините на душата му има толкова много прямота, че Неандер го нарича „Натанаил, в когото няма лукавство“. Именно това го сближава с Шлайермахер. Шлайермахер (1768 – 1834) е един от най-големите представители на протестантството в Германия. Наричат ​​го Кант на съвременната теология, защото той търси законите на религиозното чувство, така както Кант търси законите на познанието. Той имаше дълбоко влияние не само върху DeWette, но и върху много от неговите събратя по вяра като цяло. Баща му беше замесен в един процес за магьосничество и това му повлия толкова много, че отначало, като напълно невярващ, той стана вярващ и даде сина си да бъде отгледан от моравските братя. Младият Шлайермахер обаче не избяга от изкушението и съмнението чрез това. Той, подобно на много други, не може да не почувства как преобладаващите разделения в протестантството потискат умовете, които нямат възможност да намерят мир никъде. През 1796 г., след като става проповедник в Берлин, той се сприятелява с Фридрих Шлегел, който го въвежда в кръговете на зараждащия се романтизъм, където започват да се разпространяват неговите идеи. Критиката тогава му се струваше бъдещият пазител на вярата, макар че досега тя беше неин противник. Но той никога не е имал правилно разбиране за критиката; у него чувството взе връх над разума и той мислеше, че говори от името на разума, а всъщност беше увлечен от чувството. Не без основание се казва, че в него имаше нещо женствено. Самият той описва себе си по този начин в писмо до Якоби: "Разумът и чувството живеят отделно в мен, но те се докосват и образуват галваничен ток; Най-интимният живот на духа за мен се състои в тази галванична операция, наречена чувство." В една от първите си творби, именно в дискусии за религията, той определя своята религия така: „моята религия е изцяло религията на сърцето, в мен няма място за друга религия“. Това, в което трябва да вярваме, не трябва да се търси нито в книгите, нито в легендите, а само в самите нас. Религията е усещане, прилив на безкрайното и ние го откриваме в дълбините на нашия дух. Следователно в нея няма нищо постоянно или стабилно, тя варира между индивидите и църквата е като течна маса, без постоянни очертания, без солидна организация. Всяко религиозно чувство е истинно; никой няма право да го затвори в затвора на догмите, той е свободен и се състои в търсенето на универсалния живот във всичките му проявления, в оправдаването на онези тайнствени предчувствия, които будят благочестив трепет у нас. В повечето догматични термини обаче се крие истинското значение. Откровението е вдъхновение, получено от човека от безкрайното; чудо е религиозно име за природно събитие. Вдъхновението е вътрешно усещане за истински морал и истинска свобода. Това са именно част от идеите на Шлайермахер. Онзи ум, в който вярата и неверието се смесваха и съчетаваха, мистицизмът съжителстваше с материализма, пантеизмът на Спиноза беше съчетан със смътно чувство за религиозност, но който се чувстваше силно, изразяваше се с плам и знаеше как да докосне най-благородните струни в човека. В някои моменти той се доближава до Фрис и точно това го сближава с Де Вете, въпреки че последният първоначално не изпитва особена привързаност към автора на „Размисли върху религията“. Шлайермахер проповядва много в Берлин и с голям успех. Един ден приятелят на ДеВет, Лике, тълкувател на Евангелието от Йоан, го завежда на проповед от този проповедник, която привлича огромна тълпа от слушатели. Случайният слушател хареса тази проповед, той започна да я следва точно и малко по малко даде място на критичния елемент в своето изучаване на Свещеното писание на Новия Завет; той престана да вижда Исус Христос като чист символ и започна да Го разглежда като реално същество, въплътен идеал. Точно по това време го постигна страшен удар. Той имаше много врагове сред ортодоксалните лутерани, които го смятаха, и то не без основание, за един от водачите на библейския рационализъм. Те обаче не успяха да го принудят да напусне професорския стол. Едно неразумно писмо, което той пише до майката на Десант, млада фанатичка, убила руски агент на име Коцебу, прави повече впечатление на пруския двор, отколкото оплакванията на опонентите му. Изгонен е от университета като „опасен човек“ (през октомври 1819 г.). Оттегляйки се във Ваймар, той публикува религиозен роман: „Теодор или посвещението на един скептик“ (1822), произведение с невисоки литературни достойнства, но което разкрива каква работа се извършва в душата на автора, който винаги се стреми да избяга от бездната на размирните вълни на съмнението към кея на вярата и истината. Накрая, през 1822 г. Де Вете е назначен за професор по теология в Базел и именно там прекарва последните години от живота си и публикува своя Коментар върху Новия завет. Изучаването на евангелията беше спасение за него. Ясно е, че християнството го привлича все повече и повече. За съжаление, възпитанието му го постави извън истината и той никога повече не проникна през оградата на Църквата на Христос; той винаги се колебаеше между рационализма и простотата на вярата. В своето „Въведение в Новия завет” (1826 г.) той отрича автентичността на второто писмо на св. Петър, съмненията относно второто писмо до солунците, писмото до ефесяните, пастирските писма, писмото на св. Яков, първото послание на св. Петър и дори Евангелието от Йоан. В своето „тълкувателно ръководство на Новия завет“ (1835 - 1848) той допуска митове само за началото и края на историята на Спасителя и дори опровергава Щраус, който вече е публикувал своя „Живот на Исус“, когато се появява тълкуването на Евангелията; но той беше нерешителен, показа несигурност по най-важните точки и жестоко изобличи тълкувателите, които се опитаха да се споразумеят по разказите на четиримата евангелисти, като ги обвини в ограничен ум и дори в липса на добросъвестност. С една дума, той стигна само до отрицателни резултати, а според собственото му твърдение плодът на евангелската критика е невежество и безсилие. Такава е тъжната утеха, до която дойде този човек, към чиято душа човек не може да не съчувства, тъй като тя търсеше истината, но не можеше да я намери. Бащата на вътрешния критицизъм, а може да се каже и на митизма, никога не е успял да прекъсне напълно първоначалните нишки на грешката и той страда от това през целия си живот, както изрази в едно стихотворение, намерено след смъртта му. 24 Такова беше религиозното състояние на Германия, когато Щраус се появи на сцената. Това беше човекът, който най-много възмути религиозния дух на Европа през нашия век. Името му ще остане завинаги в историята на Църквата като името на един от най-смъртоносните врагове на християнството до имената на известните софисти от първите времена на християнската ера Целзий и Порфирий. То, така да се каже, олицетворява цялата война, повдигната срещу Светото писание в наше време. Той беше ехо на всички противници на Откровението, в него армадата от заблуди събра цялата си сила и именно това обяснява причината за изключително голямото му влияние. Тези, които го предшестваха в тази област, само подготвиха почвата; но онези, които вече се появиха след него, волю или неволю го признаха за своя глава. Вече видяхме, че Де Вете напълно прилага митичния метод на обяснение в Стария завет; но той не е имал смелостта да приложи подобен метод към Новия завет. Само Щраус има тъжната чест да разшири този метод на обяснение към Новия завет и той беше първият, който видя в Евангелията „буен растеж от митове“. Вярно е, че още преди това някои вече са се опитвали да обяснят чрез митизма първите и последните събития от живота на Исус, а именно тези, които предхождат изкушението и тези, които следват разпятието. Щраус прилага този метод към всички евангелски истории без никакви ограничения. От мита, който за него беше единствената врата за влизане и излизане от Евангелието, той направи толкова разтеглива дума, че тя започна да обхваща всичко. Той напълно промени самата концепция на тази дума, като я разбираше и разширяваше по свой начин. Но какво според него е мит? Всъщност е много трудно да се дефинира тази дума и в известен смисъл остава вярно казаното през 1839 г. от един остроумен автор, който много успешно пародира критичните техники на Щраус в статията си, озаглавена „Животът на Щраус, написана през 1839 г.“: „Бихме искали да обясним какво е мит според определението, заимствано от Щраус, но това ще бъде невъзможно. митологията, от която произлиза, бихме могли да кажем, че митът според Щраус е комбинация от Протей с хамелеон, защото той променя формата и цвета си на всяка страница, в зависимост от това как е нужно на писателя.” 25 И наистина, митът в дефиницията на митическата школа е нещо изключително неопределено, неясно и разтегливо. Той е плод на въображението, но се отличава с това, че представлява своеобразно въплъщение на актуални идеи в момента. Стремежите на определена епоха, нейният характерен начин на разбиране на нещата, нейните желания и идеи са въплътени в определено време в специален характерен за нея организъм, нейният идеал е персонифициран в битието, в реално или въображаемо събитие: - това е мит. Неговият създател не е писателят, който говори за него, и той не е този или онзи отделен човек, а това е колективно, спонтанно, несъзнателно творение, в което всеки внася определена черта, някакъв елемент, в зависимост от неговия характер и мироглед. По този начин, изглежда, евангелията са съставени от народното въображение, преди да бъдат написани от четиримата евангелисти. „Религията несъмнено има чувството за свой прародител, но нейната майка е въображението“, както го казва Щраус на едно място. Така апостолите възвестяват на света, че техният разпнат Учител е излязъл жив от гроба на третия ден. Това е едно от двете неща, каза предишната критика: или това събитие наистина се е случило, или не се е случило; в първия случай апостолите са говорили истината, във втория са говорили лъжа. Според най-новата критика, според Щраус, между двата члена на тази дилема, между реалността на факта и фикцията на учениците на Исус, има средно положение - това е именно митът. Предположения за реалността на това събитие не могат да бъдат допуснати поради невъзможността за чудо; но в същото време предположението за измама също е съмнително. Кой ще ни докаже, че апостолите със сигурност са знаели, че Исус не е възкръснал? Кой ще ни докаже, че народното въображение наистина не е измислило мита за възкресението на Месията и че апостолите не са вярвали искрено в този мит? Те биха могли да го кажат напълно искрено и оттук естествено изчезва острото противоречие между съзнателни лъжи и пламенна вяра, достатъчни да предизвикат голяма революция в света. Според Църквата Исус по чудо се е върнал към живота; според деисти, като Реймарус, тялото Му е откраднато от учениците; според тълкуването на рационалисти, като Павел, Исус не е умрял наистина, а само е изглеждал така и съвсем естествено се е събудил за живот; според Щраус, "въображението на учениците, подкрепено от нежната обич на сърцата им, им представи Учителя сякаш се връщаше към живота, тъй като те, поради своята вяра в Него, не можеха да Го смятат за мъртъв. Това, което цели векове се смяташе за външен факт, считано за чудотворно събитие, след това за фалшиво и накрая като напълно естествено, сега принадлежи към категорията на явленията в живота на душата и се превръща в чисто психологически факт”, тоест продукт на въображението на хората, мит. Предполага се, че произходът на евангелските митове се обяснява със състоянието на умовете в ерата, когато се появи Исус от Назарет. Религията обикновено се появява само в творчески епохи, когато въображението доминира над разума. Християнството, изглежда, не е избягало от този общ закон. Първобитната Църква, благодарение на силна работа на чувствата, за която самата тя не е съзнавала, представя пред себе си, под формата на история и човек, религиозна идея, чийто първи или главен представител е Исус. Тя приписва на Него не само митичните форми, открити във всички религии, като въплъщението, раждането от Девата, но и всички онези форми, под които евреите, от времето на пленничеството, са свикнали в своето патриотично вълнение да си представят Месията. Оттук и очакването на Месията и сътворението на Исус в евангелията. От времето, когато определен брой верни, нарастващи все повече и повече, си въобразяваха, че имат обещания Месия в Исус, те ставаха все по-убедени, че всички онези предсказания и прототипи, които равинското въображение открива в Стария Завет, със сигурност трябва да намерят своето изпълнение в Него. Цяла Палестина знаеше добре, че Исус е от Назарет; но на всяка цена беше необходимо той, като Месия и син на Давид, да се роди във Витлеем, в съответствие с предсказанието на пророк Михей. Всички си спомниха ядливите думи на Исус срещу алчността на евреите за чудеса. Въпреки това, тъй като дори Мойсей е извършвал чудеса, Месията не може да бъде по-нисък от него в това отношение и Той също трябваше да извършва чудеса. Исая предсказа, че в дните на избавителя на Израел очите на слепите ще се отворят, глухите ще чуят и парализираните ще проходят. Следователно, от самото начало и в детайли, чудесата, които Исус трябваше да извърши, бяха известни именно защото Той беше признат за Месия. Следователно Новият завет е бил написан предварително в Стария и първите ентусиазирани християни са могли само да съберат различните елементи, разпръснати там, за да съставят за себе си идеала на своето идолизиране и своите мечти. Идеята, че евангелията представляват само копие на възпроизвеждането на еврейската история, е особеност на Щраус, но намек за това е направен от Самуел Реймарус. Така той искаше да обясни „легендата” за Данаил с легендата за Йосиф. Щраус пренася този процес в Новия завет, обобщава го и във всички евангелски събития той вижда само тенденцията на евреите и първите християни да „правят нови комбинации според модела на древните“. Именно тези принципи са ръководили Щраус при обяснението на евангелските събития. Така три фактора допринесоха за тяхното формиране: общото очакване на Месията през първи век, месианските елементи, разпространени от въображението на книжниците и равините в Стария завет, и накрая, вярата, че Исус е очакваният Месия. Схемата на Живота на Исус е много проста. Щраус разглежда едно по едно събитията, разказани в евангелията. Когато разглежда всеки от тях, той посочва противоречията, които уж намира във всяка история, разглеждана отделно или в сравнение с други свещени или граждански истории; събира всякакви трудности, които, както му се струва, могат да послужат като причина за лишаването на Новия завет от неговото историческо значение. След такова изследване на текстовете той излага естественото обяснение, дадено от рационалистите и особено от Паулус, и като цяло показва с достатъчна сила и яснота тяхната непоследователност и невъзможност. След като по този начин разчисти почвата, той излага своя собствена хипотеза, тоест митично обяснение. Разсъжденията на Щраус са изключително дребнави, изложението му е изключително сухо. Ще бъде по-голяма грешка, ако някой си помисли, че неговият „Животът на Исус“, съдейки по това заглавие, е биография на Този, чието име носи. Щраус всъщност се занимава само с разрушението и изобщо не мисли за съзиданието; единствената положителна идея, съдържаща се в неговите два големи тома, е, че християнството е идеалът на човечеството. В заключенията си той приема, че митичното обяснение не разклаща истината на християнската религия и че нейната същност остава неприкосновена. Всеки мит съдържа дълбока идея. напр. Еврейският гений, или по-скоро геният на човечеството, влага всичко най-възвишено и велико в мита за възкресението на Исус. Под тази форма човечеството придобива за първи път велик принцип, който, ако се изрази на езика на Новия завет, може да бъде представен със следните термини: „вечното и същественото не може да бъде видимо, но е невидимо; то не е земно, а небесно, не е плът, а дух“. И от този принцип се извличат всякакви следствия. Беше необходимо да се скъса с тази красива хармония на духа и тялото, която доминираше в гръцкия свят. Духът може да бъде признат за самостоятелна сила само в борбата му с чувствата, в скръбта и аскетизма, в унижението и унинието. Беше необходимо да падне величествената сграда на Римската империя, да се издигне Църквата в лицето на държавата, папата в лицето на императора, за да се даде на човечеството пълно съзнание за истината, че силата на убеждението, силата на идеите доминира над всичко, дори над материалната сила, очевидно най-сигурната. Всичко това се съдържаше в зародиш във вярата във възкресението на Исус, така както надеждата, че Той скоро ще дойде и установи Своето царство, беше предчувствие за великата историческа съдба на християнството и новата ера, която то отвори. Това идеално обяснение на митовете е не по-малко произволно от естественото обяснение на чудесата. Имитаторите на Щраус показаха до какви нелепи ексцесии може да стигне тя. Цялата тази работа доведе само до невъзможни глупости. Самият Щраус е принуден да признае безполезността на своята критика. „От всичко това следва, трябва да се признае“, казва той, „че нашите познания оттогава са намалели по отношение на Мойсей, Исус и апостолите; ние знаем по-малко за чудотворните предмети, следвайки някои, по-малко за обикновени предмети, следвайки други; но винаги знаем достатъчно, за да постигнем, поне в основните характеристики, истинско историческо разбиране за това какво са били и какво са направили.“ Но дори не е вярно, че Щраус е успял да даде историческа концепция за Христос и християнството. Всички признават, без да изключваме дори свободомислещите, че неговият „Животът на Исус” далеч не е задоволително произведение. От неговата критика едва ли може да се разбере какъв е бил Исус. Щраус говори повече за това какво не е бил, отколкото за това какво е бил. Той не е бил роднина на Йоан Кръстител, не е правил чудеса, не е установил Евхаристията, не е предсказал смъртта или възкресението му; неговото раждане, неговото кръщение, неговото изкушение, с една дума всички велики дела на неговия живот са митове, тоест измислици. Всичко, което Щраус разпознава като историческо в живота на Христос, се крие в няколко мисионерски пътувания и, може би, в изцелението на няколко демони, и дори тези изцеления изглеждаха само чудотворни. Но ако Исус не беше нищо, как би могъл да бъде основателят на християнството и как може да се обясни неговият произход? Този въпрос е толкова важен, че веднага преобръща цялата конструкция на Щраус, който в никакъв случай не си е задавал подобен въпрос и го е избягвал. Така целият му аргумент е унищожен в самата си сърцевина. „Прилагането на митичната теория към евангелията нямаше достатъчно основание, тъй като не беше оправдано от внимателна критика на историята и документите“, казва един безпристрастен изследовател. "Точно в този най-важен момент Щраус се проваля; неговата критика на евангелската история не се основава на критика на евангелските разкази. Въпросите относно техния произход и тяхната автентичност са отговорени в няколко изречения. Предполага се, но не доказва, че е минало достатъчно време за създаването на митове. Този важен недостатък доведе до други. Щраус не казва нито една дума за важността на свидетелство на св. апостол Павел, той дори не вижда, че сме твърде близо до източниците, за да има достатъчно време за формиране на митове, той не вижда значението на разделенията в първобитната Църква, доверието, което те ни дават, и солидната основа, която предоставят за въпросните събития, по отношение на които несъгласието е било невъзможно. Нещо повече, той не вижда значението на примитивната комуникация на състоянията, приета от вярващите, доказателствата, предоставени от оригиналността на техните институции, разликата в техния характер и оригиналността на техните вярвания във връзка със събитията, които са създали Църквата и фактите, на които тя се основава. Така митичната теория се срива при първото докосване на анализа под тежестта на собствените си хипотези. 26 Ако „Животът на Исус” на Щраус трябваше да предизвика оживени реакции и силни възражения, то в същото време той трябваше да събуди конкуренция в другите членове на неговата партия, която отиде много по-далеч от него по пътя на неверието и богохулството; цяла поредица изследователи излязоха от лявата хегелианска школа, които доведоха безбожието до още по-крайни граници. Един от най-напредналите хегелианци, а именно Лудвиг Фойербах (1804 - 1872), решава да запълни това, което е останало недовършено от Щраус. През 1841 г. той публикува книга, озаглавена „Същността на християнството“, където директно заявява, че целта му е да завърши онова, което Щраус е оставил неизказано. Според него системата на Хегел е старият завет на философията и сега той искаше да предложи философско евангелие. Хегел не беше достатъчно искрен и затова, когато обсъждаше религията, той се изразяваше двусмислено. Предполагаемата идентичност на човешкото съществуване с божественото съществуване е само идентичност на човешкото съществуване със себе си. Върховното същество не е нищо друго освен самият човек: „Homo sibi Deus“, а човекът е само това, което е: „was der Mensch isst, das ist er“, или с други думи, както се изрази един от последователите на Фойербах: „няма нищо реално на земята освен мен и храната, с която се храня“. Религията от тази гледна точка е проста илюзия и освен това опасна илюзия. Това е вампир, който изсмуква най-добрия сок от човек, за да оправдае най-неморалните му дела. Християнството отвежда човека с всичките му чувства на небето, т.е. в областта на химерите. Затова е необходимо да изоставим християнската концепция за държавата, да скъсаме с лицемерното и робско поколение богослови и да не се интересуваме от нищо друго освен от човешкото тяло. Един от последователите на Щраус, Макс Щирнер, направи ясни логически изводи от това учение: "От всички хора, този, който познавам и обичам най-много, съм самият аз. Целият ми катехизис се съдържа в моето "аз"; правя това, което искам и това, което ми харесва." Тук очевидно религиозната спекулация достига до почти пълен нихилизъм; но след това се появяват писатели, които са още по-неясни в своето тълкуване на християнството, показвайки до какво объркване може да доведе подобна критика. Така Арнолд Руге, макар и последовател на Щраус, вече заявява, че християнството е само ново произведение на будизма, поетична измислица на природата. Исус Христос е мит, както каза Щраус, но трябва да се разбира по съвсем различен начин, отколкото е разбирал авторът на Живота на Исус. Митът за Исус изобразява физическата борба между лятото и зимата, светлината и тъмнината. Исус всъщност се ражда, когато дните започват да се удължават, и умира на Великден, когато природата се събужда за лятото. Грехът изобщо не съществува; няма спасение, няма божествени утешения, няма Бог, няма безсмъртие. Няма друга утеха за човека освен тази, която той сам си осигурява чрез различни изобретения и парни машини. Фридрих Даумер направи още една крачка по пътя на тези крайни абсурди. Той вярва, че библейската история е, че отиваме в Австралия, родината на хлебното дърво. Твърди се, че от Австралия хората са се преместили в Америка и оттам в Азия, през Беринговия проток, през зимата, когато замръзва. Твърди се, че тази миграция е описана в Книгата на числата. Авторът отдава изключително значение на своето откритие. „Моята нова биографична и етнографска система“, казва той, „е за историята това, което беше системата на Коперник за астрономията.“ Йехова, националният Бог на евреите, според него е финикийският Молох – онзи страшен бог, чийто вид причинява смърт и който изисква човешки жертви и особено жертвите на първородните. Малко по малко обаче хората замениха хората с животни в жертвоприношенията, а накрая партията на Йехова дори напълно премахна подобни жертвоприношения. Исус се опита да го поднови: проповядва въздържание, кастрация и преди смъртта Си, в памет на древните жертвоприношения, той установи отвратителна храна, в която учениците му трябваше да се хранят с човешко тяло и човешка кръв. Юда, обхванат от ужас, не искаше да участва в това и съобщи за тези християнски мистерии. Тогава според него мохамеданството вече представлява прогрес в сравнение с християнството. Коранът е евангелието на естествената религия; Мюсюлманският рай е невероятен; това е апотеозът на чувствените удоволствия. Мохамед Хафиз, персийски поет от 14-ти век, истински ученик на Епикур (преведен и имитиран от Даумер, който е доста известен ориенталист и поет), частично коригира системата на основателя на исляма, изглеждайки като нов Лутер. Религията на бъдещето, според него, е удоволствието и възстановяването на всички права на плътта. 27 Няма да споменаваме други писатели от лявата хегелианска школа, които разпространяват подобни идеи в поезията и литературата, в политическата и социалната икономика. Нека просто кажем, че тя имаше свои представители в естествените науки, които бяха Фохт, Бюхнер, Молешот и към които накрая се присъедини Щраус, както той доказа с последния си труд „Старата и новата вяра“, което е последният израз на религиозния нихилизъм. След Щраус в рационалистическа Германия се появява специална школа, а именно Тюбингенската школа, чийто основател е Баур. Но тази школа се занимаваше предимно с дребнава критика на новозаветните книги, търсейки противоречия в тях и подозирайки тяхната автентичност. Следователно той не е имал толкова по-голямо въздействие от произведенията на Щраус и по същество е останал собственост на учените. Баур обаче имаше много последователи, които, продължавайки разрушителната си работа, доведоха критиката на Светото писание до изключителното объркване и самопротиворечивост, в които то се намира в момента. В по-голямата си част тези критици не оставиха никакви следи в науката, но те подготвиха почвата, върху която напоследък започнаха да се изграждат цели системи по библейска история. Някои от най-забележителните учени, възползвайки се от всички резултати от предишната критика, започнаха да съставят цели курсове по „Историята на израелския народ“, въвеждайки в тях всичко, което беше разрушително в критиката. От тази гледна точка те естествено заобикалят или отричат ​​всичко, което е чудотворно в библейските книги, и се опитват да обяснят по някакъв естествен или митичен начин всичко, което изглежда несъвместимо с историческата реалност в историята на народа на Израел. Подобна история на Израел е съставена от Евалд, който може да се счита за типа на тази класа немски теолози. Той не принадлежи към никаква определена школа, а се опитва да се държи по средата между натуралистите, които, изследвайки стъпка по стъпка Библията, подложиха всички думи в нея на един вид химичен анализ, за ​​да извлекат от нея природните елементи; между скептиците, които не искат да виждат нищо друго освен митове в свещените книги, и между свръхестествените привърженици, които разбират Светото писание в неговия непосредствен естествен смисъл. За него Старият завет е колекция от добросъвестни документи, плодове не на божествено вдъхновение, а на традиционните спомени на еврейския народ, и те трябва да бъдат разбирани, обяснявани и тълкувани в съответствие със средата, в която са написани тези книги, състоянието на цивилизацията и особения характер на децата на Израел. Основната му цел е да открие в еврейските книги историческия възел, от който се е формирал целият легендарен или митичен растеж около него. Във всички исторически писания на Стария завет има елемент на истина. Например изходът на израилтяните от Египет е реален факт, но не би могъл да се случи точно както е описано в книгата Изход: някои от съпътстващите го събития, напълно естествени събития, по-късно бяха боядисани със свръхестествени цветове, като например пресичането на Червено море, което се случи без никакви затруднения при отлив, и пресичането на Йордан, което беше извършено просто с помощта на мост, споменът за който беше твърди се, че е запазено в легендата за дванадесетте камъка, събрани в средата на реката. Други събития също са, според него, митове. Така че жезълът на Аарон, който цъфна, без съмнение е само поетичен символ. Исторически връзката на всички тези истории може да бъде следната. Моисей беше човек с висока интелигентност и рядка морална висота. Със своите таланти, с характера си, с енергията си и, ако щете, с помощта на Провидението, той успя веднага да запали патриотизма в своя народ. Той знаеше как да извлече чудотворен елемент дори от такива напълно естествени явления, които са известни като „язвите на Египет“, и затова увлече израилтяните заедно със себе си по пътя към Обетованата земя. Евалд, от лична антипатия към Щраус, се опитваше винаги, когато беше възможно, да избегне обяснения чрез мита. Оттук и значителните пропуски в неговата „История”. Той подминава много факти с пълно мълчание или се изразява за тях толкова неясно, че е трудно да се определи как точно мисли за тях. Други тълкуватели рационалисти обаче смятат такова въздържание за ненужно и не се смущават от използването на думата „мит“; така че те обикновено използват по-малко естественото обяснение и повече митичното. Традицията, казват те, например, е запазила само най-големите характеристики, скелета на самите събития; митът запълни празнините, останали в историята на събитията, и вля призрачен живот в тези сухи кости. Така името на Мойсей се запазило векове наред, както и спомените за престоя му в Египет, изселването, Моисеевото законодателство и пр. Но народното въображение не можело да се задоволи с толкова смътни и сухи факти, които не можели да бъдат представени с достатъчно яркост. Тогава митът с всичките си неизчерпаеми измислици дойде на помощ на народния ум, за да задоволи народното желание. И така се формира идеята, че такива велики събития в историята на народа не биха могли да се случат без някакви чудотворни причини; и оттук от само себе си възниква подробен разказ за обстоятелствата на преминаването през Червено море, за чудотворния огнен и облачен стълб и т.н. Хората, които гледат на всичко от ежедневната си гледна точка и се интересуват много от въпроса за първите нужди на живота, тогава попитаха: как са могли нашите бащи да живеят в пустинята без храна и без жизненоважни запаси? Непресъхващият мит отново им отговори: манната падна от небето, за да ги нахрани, пъдпъдъците долетяха да ги нахранят и дори скалите отвориха изворите си за тях, за да утолят жаждата си. И по този лесен начин се обясняват всички свръхестествени факти от Стария завет, именно чрез комбиниране на естествено обяснение с митично. Митът даде форма на легендата, последната даде очертанията, а първата донесе всички допълнения и украси. Писателят, който записва тези събития, предава само това, което е чул: той е само секретар на въображението на хората. Но обхватът на отричането е неограничен и някои изследователи стигнаха тази глупост дори по-далеч. Така Шенкел вече е престанал да признава, че Адам е историческа личност: това според него е просто митично изобретение, което има за цел обяснение на произхода на човека, в съответствие с религиозното съзнание на онова време. Други не се забавиха да направят крачка напред, а Бърнстейн, например, в есето си „За произхода на легендите за Авраам, Исак и Яков“ в цялата история на патриарсите вече не вижда нищо друго освен „очевидно жлъчна и отровна клевета срещу Давид“, съставена след падането на десетте племена от привържениците на Еровоам. Според него съпругата на Юда, дъщерята на Шуа (Батшуа), е Витсавея (Батшеба); Шела, най-малкият син на Юда, е Соломон, Онан е Амнон и т.н. Но тук такива автори отиват толкова далеч, че губят всякакво значение за науката и могат да бъдат споменати само за любопитство и тъжно доказателство за това как разумът, веднъж отхвърлил здравия принцип на тълкуване на Светото. Писанието, неудържимо се втурва в бездната на отричането, разкривайки своята несъответствие със собствените си абсурди. 6. Ренан – като най-нов представител на библейския рационализъм. Злото, създадено от немския рационализъм, не остана в Германия. Подобно на тези бури, които не се ограничават до опустошаването на техните места на произход, но разпростират разрушителното си влияние далеч отвъд техните граници, рационализмът се разпространи из цяла Европа и имаше своите жертви навсякъде. Във всички страни на Европа и дори на Америка могат да се посочат редица писатели, които подлагат библейската история на всякакви критични изкривявания. Но ние ще се ограничим да посочим само един пример, за да покажем кои учени критици стоят в момента начело на библейския рационализъм. Най-силно влияние немският рационализъм оказва във Франция, където най-ярък негов представител е Ренан. Особено и най-вече той възприема теорията за човешкия и естествен произход на християнството и я проповядва в редица блестящо написани произведения. Първите му атаки срещу свещените книги датират от 1848 - 1850 г. Оттогава нататък и особено от 1863 г., когато се появява неговият Живот на Исус, той не спира да пише против евангелията и против християнството. Това, което особено характеризира неговата критика, е скептицизмът. Той няма друг философски принцип освен чистото съмнение. Историята за него е само „предполагаема наука“. Всичко е наред за него, стига да може да избегне свръхестественото. Неговият член на вярата се състои в един ритуал, който гласи, че „няма нищо чудодейно“. „Отричането на свръхестественото“, казва той в своя Марк Аврелий, „е станало абсолютна догма за всеки просветен ум.“ Извън тази догма за него не остава нищо повече или по-малко важно. Той е готов да се поклони и да изгори същите идоли на свой ред; тук той възхвалява добродетелите, там заявява, че това е само една празна дума; днес той се покланя в Атина пред Атина Палада, а утре ще боготвори в Палестина Този, който победи и унищожи езичеството; с една дума, камертонът му звучи, както иска собственикът му, и той е готов да каже бяло или черно, вярно или невярно, в зависимост от това как вятърът обръща ветропоказателя му, надясно или наляво; но никога не признава, че има нещо, което би стояло над него и над неговия разум. В резултат на това, в името на критиката, той изисква за себе си правото да не обръща ни най-малко внимание на това, което е било почитано от векове. В самото начало на първата си статия, която публикува по библейски въпроси, той казва, че "критиката не знае уважение: тя съди боговете и хората еднакво. За нея няма нищо недостъпно или тайно; тя разрушава всички прелести и отдръпва всички воали. Тази власт, чужда на всякакво благоговение, хвърляща твърд и проницателен поглед върху всичко, в своята същност може дори да бъде виновна за обидата на божественото и човешко величие. Всички знаят с каква дързост упражнява Ренан измисленото от него право. Под неговото перо нито Исус Христос, нито Пресвета Богородица имат милост. През 1863 г. публикуването на неговия живот на Исус предизвиква не по-малко объркване във Франция, отколкото подобно произведение на Щраус, предизвикано в Германия. Работата му обаче нямаше друго значение освен чисто художествено. Това е съблазнителна и смъртоносна песен на сирената, която привлича жертвите да ги удушат; но в последния си анализ този така наречен историк не е нищо повече от елегантен романист. Рационалистичните екзегети на Германия, които се занимават със съставянето на библейската история на Стария и Новия завет според собствения си план, обикновено си въобразяват, че свещените писатели са точно като тях и ги съдят по техните собствени стандарти. Ренан прави същото: той си играе с фактите и би искал да мисли, че евангелистите не са постъпили по-различно. Евангелието, според него, е плод на най-неуловимата фантазия, така че за писателя е трудно да схване нишката, върху която се основава цялото това прекрасно творение. "Исторически погледнато, Исус", казва той, "ни убягва; всичко, което ни се казва за неговото раждане, неговите чудеса, неговите страдания, неговото възкресение и възнесение, противоречи и надхвърля нашата сила на познание. Следователно е необходимо да признаем, че животът на Христос е легендарен сплит, това е идеализация, произведение, подобно на онези стихотворения, където истинският герой е превърнат в идеален тип. Дали ученията и моралният характер на Исус са били истински исторически не може да се отговори.“ Но ако, според собственото съзнание на Ренан, е невъзможно да се реши кое е реално и кое идеално в живота на Исус, ако, както той казва, исторически Исус ни убягва, тогава как би могъл Ренан да напише Живота на Исус? Откъде е взел необходимите за това документи, ако те всъщност не съществуват? Романистът се издаде с тези думи: неговото произведение следователно е само измислица, изобщо не е историческо произведение, а проста поема, като „Месиада“ на Клопщок или „Изгубеният рай“ на Милтън. Неговият галилейски пейзаж, наивно идиличен, разположен сред красиви и великолепни сцени от природата, най-приятните и очарователни хора, макар и лишени от божественото си величие, е изцяло заимстван от Ренан от невярваща Германия; той успя само да изчисти тежкото немско произведение от филологически и критически боклук и успя да създаде този блестящ роман; героите в него са същите фантоми, както в други романи и поетични произведения. Благодарение на брилянтен стил и своеобразен поетичен чар, както това, така и следващите произведения на Ренан, в които той възнамеряваше да проследи исторически произхода на християнството, направиха огромно впечатление в своето време и значително допринесоха за разпространението на рационализма сред полуобразованите маси. Но от този момент нататък и този чар, и особено научният авторитет на Ренан започнаха бързо да избледняват, особено когато се появиха много нови факти, пред които измислиците на Ренан разкриха своята пълна непоследователност и фантастична измислица. Въпреки това той вече не напусна гледната точка, която някога беше възприел, и след като според него изчерпа целия материал, свързан с въпроса за произхода на християнството, той съвсем наскоро започна да представя историята на Стария завет, както направи в наскоро публикувания първи том на своята „История на Израел“. 28 Сега не е моментът да подлагаме този нов труд на Ренан на подробен анализ, тъй като неговият първи том, разбира се, не изчерпва целия запас от историческата научна наука на автора. Но можем да кажем, че естеството на работата беше напълно отразено още в първия том, дори в първите му глави. Трябва да се отбележи, че напоследък Ренан се занимаваше предимно с композиране на смътни философски драми и абстрактни диалози, в които богатото му въображение намираше пълен размах. Поради това беше трудно да се очаква, че той рязко ще премине от тези чисто художествени творби към такъв труд като „Историята на Израел“, който изисква изключителна строгост на историческото изследване, и появата на това негово произведение беше голяма изненада за мнозина. Но за такъв учен като Ренан очевидно няма нищо невъзможно и въображението му може също толкова лесно да се свърже с живота на най-великите светци от Стария завет, както и с някаква „игуменка Хуаре“, героинята на една от драмите на Ренан. Той ясно доказа това, като издаде книгата си. Цялата му така наречена „История на Израел” не е нищо повече от плетеница от най-произволни измислици на необуздано въображение, което поставя произведенията си на мястото на добре известните факти от старозаветната история. Той прилага своя добре познат метод, с който някога е обработил „Животът на Исус“ изцяло към историята на Стария завет, въпреки че оттогава науката е направила достатъчно, за да накара всеки повече или по-малко безпристрастен изследовател да се съмнява в приложимостта на такъв метод към свещената история. Но за Ренан, очевидно, няма закони. Той е свикнал да се върти в царството на фантастичните фантоми и за него всяка история, и в частност свещената история, е също толкова фантом, колкото и всяко истинско изобретение на романист. Не го интересува какво казва истинската наука, която всяка година с най-новите си открития преобръща досегашните конструкции на негативната критика и брилянтно обосновава истинността на библейския разказ. Той е изостанал значително от науката, според съзнанието и на най-ревностните си привърженици, а на мястото на научните данни нахално поставя измислиците на собственото си празно въображение. Следователно в неговата „История на Израел“ по никакъв начин не е възможно да се разпознае това, което е известно като библейска история. Това е поредица от някакви произволни, недоказани твърдения, които не са в състояние да пленят дори с оригиналност, защото нещо подобно вече е изказвано неведнъж от други историци от същия тип, но с повече или по-малко прилични опити за обосноваването им. Ренан няма нищо друго освен голи позиции, обзаведени само с украшения на въображението. В неговия труд всички известни старозаветни исторически фигури са размити в цели безлични кланове или сведени до нивото на скитащи номади. Авраам не е никой друг, а бащата на Овидий Орхам. Той напълно идентифицира Йехова с различни национални Молохи, въпреки че разликата между великия образ на Йехова и финикийския Молох е достатъчно голяма, че дори най-закоравелите отрицатели се чувстват неудобно да ги идентифицират един с друг. Дългогодишната измислица по отношение на хелозите и Свидетелите на Йехова се повтаря неоснователно, въпреки че тази измислица, както ще бъде показано на нейно място, вече е напълно опровергана в последните научни открития. Фантазията на Ренан се разиграва все повече и повече, докато той навлиза по-дълбоко в историята и достига своята кулминация (поне за първия том) в историята на евреите в Египет. На този етап именно най-новите открития хвърлят най-голяма светлина върху библейските истории и блестящо потвърждават истинността на най-ярките им характеристики. Но всички тези научни трудове очевидно са подминали Ренан или поне не са му говорили достатъчно силно, за да го извадят от забравата на романтичния му чар, и той повтаря почти същото, което е било изразено в това отношение от рационалистите от миналия век, с единствената разлика, че е дал още повече самоувереност на безпочвените си тези. Така той спокойно извежда всички форми на старозаветната религия от Египет и в това отношение стига толкова далеч, че дори смята левитите не за едно от племената на Израел, както ги смятат всички историци, а за „специален вид египетски свещеници, които израилтяните имаха със себе си от времето, когато напуснаха Египет и които бяха хранени от всяко семейство на свой ред като награда за техните религиозни служби“. Що се отнася до самия Мойсей, ако изобщо е съществувал, той е бил „от смесен произход“, „полу-египтянин“, въпреки че Ренан е склонен да признае всичко това за мит. На този любим пегас Ренан лесно и свободно се втурна през цялата история на Стария завет в първата му половина - до Соломон, и където историческата реалност вече не се поддаваше на трансформация в мит, Ренан изля всичките стъкленици на гнева си върху нея. Това се случи с великата личност на Давид. В най-благородната личност на този цар на Израел, оставил на човечеството в псалмите си най-ценното наследство от своите боговдъхновени мисли, Ренан сякаш виждаше своя личен враг и тъй като не можеше да го превърне в мит, го преследва с всякакви обидни епитети, нарича го разбойник и скитник и така отново навлича невинните помаза един от Бога преследването, на което вече беше подложен поради духа на злобата. Саул. Така, изоставен от духа на уважение към истината, критикът на 19 век изпада точно в същата несправедливост, в която някога е изпаднал царят на Израел, изоставен от Бога. От казаното е достатъчно ясно каква „История на Израел“ е публикувал Ренан. Разбира се, в столицата на този щат, където самото правителство полага тъжно усърдие да отслаби всяко истинско религиозно влияние и се опитва да прогони самото име на Бог от официална употреба, такава „история“ няма как да не спечели бърза популярност и вече е преминала през няколко издания и дори има всички шансове да бъде въведена като ръководство в държавните училища; но най-общо казано, такава „история“ е позор за историческата наука като цяло и за френската наука в частност. Никой не очакваше толкова слаба и във всички отношения несъстоятелна работа от Ренан и в това отношение всичките му критици са съгласни. Ето какво например. казва един от последните му рецензенти, обобщавайки рецензиите на най-компетентните критици, изказали се досега: "Към каквато и школа да принадлежи критикът, едно е сигурно, че той няма да застане на страната на критиката на Ренан. По този въпрос, доколкото ни е известно, всички негови рецензенти са съгласни. Неговият метод е незадоволителен и нестабилен, да не кажем противоречив, заключенията му са слаби и очевидно несъстоятелни; основната му идея е неприемлива. Дори блясъкът на представянето, който превърна Ренан в любимец на литературата, изглежда почти напълно го е изоставил. Подредбата на материала, особено в първата половина на тома, е объркваща и авторът непрекъснато завършва в собствените си следи. На книгата й липсва свежа оригиналност и създава впечатлението, че авторът се е опитал да събере всичко, което му е било интересно в книгите и статиите в списанията, на които е попадал. Оттук и липсата на единство и хармония в изложението. Дори това, което за някои е основната атракция в произведенията на Ренан, е дадено в твърде прекомерна доза. Читателят е положително уморен от постоянните опити за блестящо обобщение. В повечето случаи общите неща покриват, но почти не прикриват логическата неточност. Когато се появяват на почти всяка страница, те лесно се израждат в празни, макар и красиви фрази. Можете да приемете за правило да подозирате лъжи там, където има много блестящи обобщения. Въображението е опасна способност на историка. Тя е склонна да прави история, вместо да я интерпретира. Във всеки случай не е безопасно да четете историята на светлината на фойерверки. Но има много повече от това. Най-търпеливият читател ще се умори от Ренан да повтаря своята доминираща идея относно религията на Израел, дори ако тя имаше достойнството на истина. Тогава честите намеци за съвременната френска политика и атаките, насочени към Германия, колкото и да са приятни на френските читатели, са напълно неуместни в такава книга. Историята не е фейлетон. Същото може да се каже и за постоянното привличане на арабите към сцената. Тези интересни номади, срещани в истинската им плът, в никакъв случай не са толкова приятни и невинни, колкото изглеждат на Ренан. С една дума, книгата на Ренан закъснява научно поне с десет години в сравнение с историческите трудове на немски и холандски учени. Освен това понякога човек неволно изпитва желание да попита дали Ренан е написал тази книга сериозно. Всъщност, ако не беше името на автора, което неволно предизвиква интерес към въпроса какво точно може да каже авторът на „Животът на Исус” от библейската история, то тази книга като критично-историческо изследване би могла да остане без никакво внимание.” 29 Този преглед не е уникален. Това, напротив, е общият глас на цялата повече или по-малко сериозна научна критика, не само теологическата, но общата научна критика, както показва самото списание, от което взехме този преглед. Това е много утешителен феномен и показва какви големи крачки е направила истинската наука през последните десетилетия. Сега, очевидно, такова несериозно отношение към дълбоко важни теми е невъзможно, както беше по времето, когато Ренан за първи път стъпи на земята, която заемаше, и започна с лекото сърце на романист да преработва историята на истинската религия. Неговият „Животът на Исус” по едно време направи изключително впечатление в литературната и дори научната критика, която се възхити от неговия метод и блясък на изложение, а всичко, което беше в допир с либералните и така наречените прогресивни течения, беше приветствано в неговите произведения като ново евангелие. Оттогава истинската наука се е придвижила далеч напред и методът на Ренан разкрива цялата си жалка непоследователност и изостаналост, както най-новата му книга ясно доказва. Не, библейската история вече не може да се тълкува с леко сърце, както беше възможно само преди няколко години. В допълнение към общия глас на най-доброто съзнание на човечеството, такива безпристрастни свидетели излязоха за Библията със своите неопровержими доказателства, пред които се смущаваха и най-отчаяните отрицатели. Тези свидетели са онези каменни паметници с надписи, които Провидението е съхранило под боклука на руините хилядолетия преди нашето време, за да победят с чудното си откритие незабавно надигащата се глутница врагове на Библията и истината. Камъните буквално викаха за своята истина, а гласовете на тези камъни, тоест каменните документи, открити и демонтирани в съвремието точно на местата, където са се случили най-важните библейски и исторически събития, бяха сякаш гласовете на самата история, говореща в защита на потъпканата истина. Тези открития сами по себе си, освен дълбокото си апологетично значение, са толкова интересни, че тяхното кратко очертаване никак не е излишно в тази книга, която има за задача да използва най-важните от тях за защита на библейската истина. Повечето от откритията, направени от съвременните археолози в Египет, Асирия и Палестина, наистина представляват добро съкровище за библейско-историческата наука, тъй като хвърлят много лъчи светлина, които помагат да се изяснят тъмните точки в историята на богоизбрания народ. Евреите и асирийците са имали общ произход: техните предци са обитавали една и съща страна в древността, живели са един и същ живот. През последния век от своята история тези два народа отново общуват помежду си, когато по време на царуването на Навуходоносор силата на оръжието, или по-скоро Провидението, насилствено доведе синовете на Авраам до същите места, които техният велик прародител свободно беше напуснал. Между тези два крайни периода на доброволна раздяла и принудителен съюз, синовете на Евер и синовете на Асур са водили отначало в продължение на цели векове самостоятелно съществуване, но винаги са запазвали, така да се каже, отпечатъка на едно и също семейно образование и тези незаличими характеристики се забелязват в нравите, обичаите, езика, въпреки че, по явната Божия милост, религията на израилтяните е била напълно различна от тази на израилтяните жители на Месопотамия. Тогава, след падането на десетте племена, почти на следващия ден след разделянето на израилските племена, свещената история показва как царете на Асирия вече са се намесили в най-важните събития на двете царства (Юда и Израел). С развитието на събитията асирийците се появяват все по-често на сцената на библейската история. Цели библейски книги, като например книгите на пророк Йона и Юдит, наред с други, се занимават почти изключително с този унищожаващ народ. Някои пророци откриха в спектакъла на неговите разрушителни нашествия източник на най-страховити предупреждения. Тогава, обединявайки съдбите си със съдбите на еврейския народ, Ниневия и Вавилон разделят помежду си две царства: Израел и Юда, с новото им пленничество. Други библейски книги, като книгите на Товит, Данаил, Естир и пророк Езекиил, ни отвеждат, следвайки пленниците, до почвата и дълбините на самата Асирия. Следователно в древни времена няма друг народ, който да е имал толкова много допирни точки с израилтяните, както източните семити; Следователно няма друг народ, чиято история би било толкова полезно да се знае за пълното разбиране на историята на Божия народ, както историята на народа на Сенахирим и Навуходоносор. Следователно откритията, направени в древна Асирия, представляват безценно съкровище за библейската история и християните трябва да бъдат пропити с благодарност към археолозите и учените, които посвещават труда и енергията си на изследването и разкопките на хълмовете Бирс-Нимруд, Куюнджик, Хорсабад или на внимателното четене на онези странни клиновидни писания, които в продължение на векове са били смятани в очите на източните хора, това е фантастично произведение на някои мистериозни гении, но в очите на западните изследователи това е непроницаема мистерия. Откритията, направени в Египет, са не по-малко ценни за свещените книги. Ако Халдея е люлката на израелския народ, то Египет е земята на тяхното възпитание, където са израснали и прекарали годините на своята младост; там именно той стана хората, за които Йехова извърши големи чудеса; Напускайки земята Гешен, тези хора оставят незаличим отпечатък от престоя си в земята на фараоните. До времето на Спасителя Исус Христос, който също бил принуден да потърси убежище в Египет, евреите били в чести отношения, понякога враждебни, понякога мирни, с жителите на бреговете на Нил. Авторът на книгата на Йов видя реката, където живеят хипопотамът и левиатанът, хипопотамът и крокодилът, както и мините на Синай; Соломон беше женен за дъщерята на фараона; Еровоам потърси убежище в Египет, Еремия живее там; Самите фараони са правили военни кампании в Палестина повече от веднъж. Ето защо египтологичните изследвания са важни не само за историци и археолози, но и за теолози и екзегети. След това необходимо ли е да казваме какво значение имат изследванията, извършвани от съвременните учени в Палестина и съседните страни, а именно в смисъла на живо разбиране на значителна част от библейските разкази? Именно в тази страна се е състояла цялата история на избрания народ. Именно там патриарсите Авраам, Исак и Яков разпънаха своите палатки, там Исус Навиев доведе дванадесетте племена, след като напуснаха земята Гесен и Синайската пустиня, и там те живееха под закрилата на Бог и под закрилата на героични съдии; Царете Давид, Соломон и пророците са извършили там своите велики дела, очаквайки идването на Месията. Вярно е, че по бреговете на Йордан не са направени такива блестящи открития, както в Египет и Асирия, но въпреки това те имат своето значение за разбирането и защитата на свещените книги и са допринесли доста за изясняването на много тъмни указания на Библията. Всички тези открития са направени в съвсем скоро време и тяхната история е изключително интересна и представлява прекрасен пример за триумфа на науката над най-съкровените тайни. Редица от най-големите открития в областта на историческите останки на древните народи започват с Египет, именно с решението за четене на йероглифи. До началото на този век древен Египет остава необяснима мистерия за научния свят, въпреки факта, че „страната на чудесата“ привлича вниманието на любознателните изследователи както на древния, така и на новия свят. Величествените пирамиди и мистериозните сфинксове, със своите тайнствени надписи, мълчаливо гледаха съдбата на историческия живот на своята страна в продължение на хилядолетия и строго пазиха тайната на надписите, поверени им от историята. Учените много пъти се приближавали до тях с желанието да разберат от тях вечната тайна, но, постоянно срещайки студена тишина, „подсвирквайки и размахвайки ръце“, според саркастичния израз на пророка (Зофон. II, 15), те ги напуснаха безрезултатно. Само нашият век успя да открие тайната на йероглифните надписи и в тях се отвори цял свят от исторически знания, много значителна част от които служи като отлично потвърждение на библейските легенди. Откритието се случи в края на миналия век, но опитите да се разкрие мистерията на йероглифите започнаха много по-рано. Египтяните отдавна са смятани за най-великите учени и мъдреци на древния свят и затова е естествено да се предположи, че тези надписи съдържат точно тази велика мъдрост. Но нямаше как да ги прочета. Цялото любопитство и всички усилия на изследователите се превърнаха в задънена улица. Според предположенията йероглифите са писменост, с която жреците са изразявали или по-скоро са криели знанията си и дори е имало идея, че самите жреци в по-късни времена са изгубили ключа за разчитането им и са загубили способността да ги разбират. За един непосветен наблюдател нищо не може да бъде по-мистериозно и мистериозно от тези странни фигури, някои от които привидно приличаха на букви, но до тях стояха в безредна смесица от животни, птици, хора, влечуги, неодушевени предмети и отделни части от тях. Всеки наблюдател неволно имаше цяла поредица от въпроси: какви изображения са това? Дали са прости символи или са думи? ако са думи, написани ли са с някаква азбука? какъв език се изразява в тях: мъртъв или жив, говорим? ако е жив коя? Това не е ли език, познат само на свещениците, като напр. как в Индия е имало санскритски език? Никаква човешка мъдрост, очевидно, не е в състояние да отговори на всички тези въпроси. В резултат на това още в древния класически свят се формират най-чудовищните възгледи за същността на йероглифите. По този начин, според гърците, йероглифите са поредица от мистериозни букви, предназначени да запазят най-важните тайни на природата и най-възвишените изобретения на човека. Тълкуването на тези писания принадлежи изключително на свещеническата класа. И то вече го разбираше малко, тъй като истинското познание за него беше изгубено с упадъка на властта на фараоните и особено по време на нахлуването в персийската страна под Камбиз. Това убеждение, подкрепено от мистерията, с която първосвещеникът посвещава избраните във възвишените истини на своето знание, принуждава гърците да гледат на йероглифите именно като на израз на тези тайни, които са толкова внимателно пазени от масите, че тяхното обяснение по никакъв начин не е възможно за непосветените. Този възглед премина от гърците към римляните, които от своя страна напразно се опитваха да проникнат в тайната на йероглифите. Колко жив е бил този интерес сред тях, показва дори легендата, че един от първите императори предложил богата награда на този, който даде правилно обяснение на йероглифния надпис върху обелиска, донесен по това време от Египет в Рим, но никой не се отзовал на този призив. Раннохристиянските писатели, особено средновековните, също са имали много странни мнения относно същността на йероглифното писане. Така някои дори смятат, че тъй като Египет заема средна позиция в света, той отдавна е бил пазител на онези велики истини, разкрити от Христос на цялото човечество, и следователно йероглифите съдържат принципите и системата на християнството, разкрити на египетските свещеници 4000 години преди раждането на неговия основател. Други твърдяха със същата правдоподобност, че надписът върху прочутия Памфилийски обелиск, пренесен в Рим, съдържа спомен за победата, която вярващите в Светата Троица извоюваха под мръсните езичници шест века след потопа по време на управлението на шестия и седмия египетски фараон. И накрая, за да сложим край на тези теории, произтичащи от пълно неразбиране на йероглифите, нека посочим и мнението на френския учен Пейлин, според който египетските йероглифи имат значителна прилика с китайската писменост и следователно, уж, трябва само да се преведе напр. Псалмите на Давид на китайски, напишете ги на древно китайско писмо и ще получите египетски папируси. Дори в Библията се твърди, че имаме много от най-важните свещени свитъци на Египет, преведени на иврит. Въпреки тези фантастични възгледи, които очевидно унищожиха всяка надежда за истинска интерпретация на йероглифите, нямаше недостиг на изследователи сред учените, които по всякакъв възможен начин търсеха по-рационални методи за тяхното тълкуване. Особено внимание беше отделено на една древна творба, която беше насочена именно към интерпретацията на поне някои скулптурни изображения, често срещани в Египет. Това е дело на някой си Хораполон, египетски учен или писар. За съжаление, авторитетът му е загубил много поради факта, че той е живял в толкова късно време като 5-ти век сл. н. е. и следователно неговото тълкуване не може да се основава на реални познания по темата, а на тъмните указания на традицията и неясната дефиниция на такива символи, които тогава все още остават донякъде разбираеми за египтяните. Но не само това: самото оригинално произведение вече не съществуваше, но имаше негов превод на гръцки, направен от някой си Филип, човек толкова малко известен и неясен, че учените все още не знаят към кой век да го датират; и във всеки случай той е живял най-малко два века по-късно от самия Хораполон и следователно, когато всяка следа от действително йероглифно знание вече е била изгубена. Този Филип несъмнено е внесъл нещо от себе си, от собствената си измислица. Въпреки това, с всички тези недостатъци, книгата на Гораполо не е лишена от определено значение в смисъл на характеризиране на ранните опити за обяснение на йероглифите. Във всеки случай, това е единствената книга от древността, изцяло посветена на задачата да тълкува мистерията, в която е била облечена египетската мъдрост, и следователно не е лишена от особен интерес, въпреки че е изпълнена с приказни и наивно детски съображения. Всъщност редица от най-новите учени тълкуватели на йероглифното писмо започват с учения йезуит Кирхер. През 1636 г. той публикува шест обемисти тома, в които, според него, повечето от йероглифните надписи, известни тогава в Европа, са обяснени и разчетени. Но достатъчно е да погледнете тези големи томове, за да се усъмните в достойнствата на неговите тълкувания. Всички те са написани на такъв мистериозен, може да се каже, неразбираем език, че тълкуването е почти по-трудно за четене от самите йероглифи и като цяло са изпълнени с такива фантастични абсурди, които показват, че авторът е имал въображение, несравнимо по-плодотворно от неговото обучение. Някои от неговите преводи на йероглифни надписи на латински дават интересен пример за това как този класически език може да бъде написан, без никой да може да разбере. Въпреки това работата му не беше безплодна. Той значително допринесе за успеха на последващите изследвания, особено с факта, че в работата си събра много пасажи от гръцки и латински автори относно Египет, и още повече с факта, че той беше първият, който привлече вниманието на учените към коптския език, много ръкописи на който се съхраняваха във Ватикана и други библиотеки, обществени и частни, в Италия. Кирхер имаше много последователи и сред тях почетно място принадлежи на датския учен Георг Зеге. През 1797 г. той публикува есе „За произхода и предназначението на обелиските“ и много от неговите коментари за йероглифите са много полезни за следващите изследователи. Ученият английски епископ Уорбъртън също направи няколко произволни, но уместни забележки в известното си есе за „Божественият пратеник на Моисей“. Там, между другото, въз основа на изследването на доказателствата на Климент Александрийски, той стигна до заключението, че йероглифите наистина са писмен език, приложим за целите на историята, ежедневния живот, както и религията и митологията "и че сред различните видове йероглифно писмо египтяните са имали и такива, които са били използвани фонетично, т.е. като азбучни букви. Колкото и важно да е било това откритие, учените са го направили не смее веднага да повярва в това и никой дори не се сети да се увери какъв вид азбука е това или дори да приложи разбирането на един учен епископ към обяснението на египетските паметници, известни тогава в Европа. За да се потвърди това съображение, бяха необходими три важни условия. Ако тези писания наистина са фонетични по природа, тогава думите, които те изразяват, трябва да са принадлежали само на древния говорим език на египтяните; Следователно, на първо място, трябва да се определи какъв е езикът и дали някъде са запазени останки от него. Второ, необходима е значителна колекция от надписи или точни снимки от тях, за да може да се направи научно сравнение между тях. И накрая, трето, беше необходимо да се получи точен превод на някои от египетските надписи на език, достъпен за най-новите учени. Но е ясно колко трудно е било да се очаква, че такава комбинация от всички тези необходими условия някога ще се появи и вероятно това е причината предположението на епископ Уорбъртън да бъде третирано с такова презрение. И все пак обстоятелствата скоро се развиха по такъв начин, че стана възможно да се изпълнят всички тези три основни условия, толкова необходими за тълкуването на йероглифите. Що се отнася до първото условие, то скоро беше представено от голямо изследване на френския учен Quatrmer „За езика и литературата на Египет“; в него той задоволително доказва, за изненада на учения свят, че най-новият коптски език е езикът на древните египтяни. Коптите наистина са единствените преки потомци на древните египтяни и преди около двеста години те са говорили на древния коптски или египетски език, който е бил напълно запазен в техните книги и така е достигнал до нас. Азбуката, на която са написани, е гръцка с добавени седем специални букви, взети от така наречената демотична, т.е. вече сравнително късна египетска писменост. Тази буква влезе в употреба при тях с въвеждането на християнството и все още се използва в коптските литургични книги. Тъй като в същото време коптите са имали богослужебни и свещени книги, преведени от коптски на арабски и гръцки, това е предоставило широко поле за филологическо сравнение на езиците. Така първото условие за тълкуването на йероглифите беше очевидно: езикът, на който са написани йероглифите, беше открит. Тогава се осъществи второто условие: направена е достатъчна колекция от надписи. Той е реализиран благодарение на известната експедиция на Наполеон I в Египет. Този брилянтен командир никога не е изпускал от поглед по-високите цели по време на военните си кампании и, отивайки в Египет, той взема със себе си няколко известни френски учени, за да изучават египетски паметници. Тези учени подлагат египетските паметници на задълбочено описание и е публикувано голямо, луксозно „Описание на Египет“, в което са представени много снимки от египетски надписи. И по този начин египетските паметници станаха достъпни за настолно изследване от изследователи, нещо, което преди това липсваше много. Степента, до която първоначално се усещаше този недостатък, се показва от забележителния факт, че дори имаше много фалшификати и груби имитации на египетски надписи, по които учените често бяха подвеждани. Така в Европа някога е била известна така наречената таблица на Изидин с йероглифни надписи. Придаваше му се голямо значение в научния свят и когато смени собственика, беше оценен на изключително високи суми. Междувременно по-късно се оказа, че това е груб фалшификат с груба имитация на египетски йероглифи. Но за да стане целият този материал напълно плодотворен за науката, беше необходимо да се изпълни третото условие, а именно да се намери ключът към разчитането на тези надписи и именно да се намери надпис, който да има превод на някой известен европейски език. И за щастие на науката, това последно условие скоро се сбъдна. По време на кампанията на Наполеон I в Египет, един офицер от френската армия, Бусар, докато вършеше работа в Розета, намери на дълбочина четири фута под повърхността част от продълговата четириъгълна плоча от черен базалт. Върху него имаше надпис на три езика - йероглифен в горната част, гръцки в долната част и в средата т. нар. демотически, който влезе в употреба в по-късните векове на египетската история. Гръцкият текст показва, че надписът е направен в чест на Птолемей Епифан, около 205 г. пр.н.е. Тъй като йероглифният надпис очевидно съдържаше същото съдържание като гръцкия, това беше ключът към отключването на тайната на йероглифите. Учените веднага започнаха да анализират този надпис и много от тях показаха чудеса на изобретателността. Френският изследовател дьо Саси за първи път започва да чете демотическия надпис като най-простия и започва да го анализира според системата за разгадаване на тайна писменост. За да се направи това, беше необходимо, първо, да се определи броят на различните срещани знаци; второ, да забележите групи от знаци, които се срещат по-често от други, и трето, въз основа на предположение за значението на надписа, обяснете групите с думите на езика, на който, по предположение, е направен надписът. Значението беше известно от гръцки надпис, а езикът беше коптски. Най-лесното нещо, разбира се, беше да се обърнем към анализиране и четене на собствени имена, които, както се оказа, бяха отделени от другите букви със специални кръгове. И с този метод, чрез предположения, през 1802 г. той разчита имената Птолемей, Александър и Вероника. Но това четене беше само предполагаемо. Работата на Де Саси е продължена от английския изследовател Юнг. Той също така подлага демотичния надпис на задълбочен анализ и обръща внимание на онези групи, които чрез своето повторение вече показват съответствието си с повтарящите се думи от гръцкия надпис. Така в този надпис често се повтаряше една малка група знаци, които по брой се оказаха доста съгласувани с гръцкия съюз χοί (и) в гръцкия надпис. По същия начин друга група се повтаря около 30 пъти; а в гръцкия превод думата βασιλεύς, което означава „цар“, се повтаря точно толкова пъти. По предчувствие той намери думите Птолемей и Египет, които се повтаряха в йероглифния надпис толкова пъти, колкото и на гръцкия. След като намери няколко съответни думи, той постави надписите един срещу друг, ред след ред, така че познатите думи да са една срещу друга. В резултат на това други непознати думи се доближиха една до друга и се отвори широко поле за сравнение. Така малко по малко той стигна до значението на 150 думи и това беше първият речник в изучаването на древноегипетския език. Много, разбира се, по-късно се оказаха неверни, но трудовете на Юнг бяха плодотворно начало за по-нататъшни изследвания, които бяха увенчани с пълен успех благодарение на трудовете на известния египтолог Шамполион Младши. Шамполион започва да изучава египтологията около 1818 г. Преди това той изучава коптския език и географията на древен Египет и тъй като е чел и изучавал всичко, написано от древните за Египет, той е бил отлично подготвен за решаването на задачата, която му предстояла. През 1816 г. във Филе е открит малък обелиск с йероглифи, а на пиедестала му има гръцки надписи, а именно Птолемей и Клеопатра. Шамполион привлече вниманието към този обелиск и с проницателния си ум той видя тук ключа към разчитането на йероглифния надпис. Сред йероглифите той открил два кръга и в един от тях надписът приличал на този, който Юнг тълкувал по смисъла на Птолемей. Другият кръг следователно, според неговото предположение, трябваше да означава Клеопатра. И така той започна внимателно да анализира тези две имена. Разсъждавайки по този начин, че тези гръцки собствени имена не могат да имат някакво специално значение в египетския език, той естествено стигна до заключението, че знаците, с които тези имена са написани, трябва непременно да представляват звуци и по този начин гръцките имена тук са написани с египетски букви. Ако това разсъждение е правилно, тогава очевидно египетските знаци трябва по някакъв начин да съответстват на гръцките букви. И ако е така, тогава първият знак в името Птолемей трябва да съответства на гръцкото P, вторият знак на буквата T и т.н. За да се уверите, че тук няма грешка, беше необходимо да приложите същия процес на четене към други думи и ако гръцката буква P се възпроизвежда от същия знак с други думи, тогава очевидно този процес на четене е правилен. Той започна подобен процес на четене чрез сравнение на две имена: Птолемей и Клеопатра. Сравнявайки изображенията в двете имена помежду си, той стигна до заключението, че тези изображения наистина представляват вид букви, но значението на самите букви се определя от първоначалния звук на онези египетски думи, които назовават изобразените обекти. След като маркира знаците в двете имена с числа, той анализира тези изображения едно по едно и този анализ напълно го убеди в истинността на предположението му. Така знак № 1 в името Клеопатра представлява триъгълник или „коляно“ и тъй като коптската дума (Kelch), което означава коляно, започва с буквата K, тогава този знак представлява буквата K. Знак № 2 в същото име изобразява лъв и тъй като на коптски думата „лъв“ (Labo) започва с буквата l, тогава, следователно, изображението на лъв означава буквата L. Това беше напълно се потвърждава от факта, че същият знак (лъв) се среща и в името Птолемей и точно там, където според гръцки трябва да стои буквата l. Знакът под номер 3 в името Клеопатра е тръстиково листо, а същият знак е под номер 6 и 7 в името на Птолемей. Тъй като коптската дума за тръстика започва с буквата a, знакът трябва да бъде A или E. Знакът № 4 в същото име представлява възел и според гръцкия трябва да е еквивалентен на буквата О. Знакът № 5 в същото име, същият като знак № 1 в името Птолемей, следователно трябва да представлява буквата P. Знак № 6 в името Клеопатра представлява орел и тъй като на коптски думата „орел“ (Ahom) започва с буквата а и тъй като е идентичен със знак № 9 в същото име на мястото, където трябва да е буквата а, то очевидно този знак представлява буквата А. Знак № 7 изобразява ръка и тъй като на коптски думата „ръка“ започва с буквата т (Тот), то това очевидно е знак Т. Знак № 8 в същото име представлява уста; на коптски думата за уста (Ro) започва с буквата p и очевидно това е буквата R. Знак No 9 е идентичен с No 6. Знаци No 10 (съответстващи на No 2 в името на Птолемей) и No 11 нямат нищо съответстващо на гръцки; но последвалите изследвания доказват, че тези знаци са поставени след всяко женско име. Така, сравнявайки тези знаци стъпка по стъпка, Шамполион открива пълното им съответствие както помежду си, така и с гръцките букви. В името Птолемей все още има знаци No 5 и 8, които не намират съответствие в името Клеопатра. По предположение те трябваше да означават М и С, точно онези букви, които ги няма и не трябва да има в името Клеопатра. Така са разчетени първите египетски йероглифни думи и е открит пълният ключ за разчитане на йероглифи. Шамполион беше напълно убеден и доказа, че египетските знаци не са нищо повече от думи, а служат за обозначаване на точно онези звуци или букви, с които започват тези думи. И тъй като няколко думи могат да започват с една и съща буква, тогава, очевидно, една и съща буква в египетските йероглифи може да бъде изобразена по различни начини. Това откритие на Шамполион направи огромно впечатление в целия научен свят и египтолозите започнаха да работят заедно и от този момент египтологията започна бързо да напредва. Благодарение на съгласуваните усилия на редица египтолози каменните документи, както и папирусните свитъци, поставени в гробници заедно с мумиите, станаха напълно достъпни и разбираеми за учените и сега не само египетските документи се превеждат и публикуват, но и върху самите паметници на Египет европейските учени понякога правят нови йероглифни надписи - за изненада на бъдещите поколения. Такъв надпис, между другото, е направен над входа на Голямата пирамида в Гиза от германска научна експедиция, ръководена от известния немски египтолог Лепсиус. 30 Откриването на ключа за разчитане на йероглифни надписи не само представлява нова ера в историята на Египет, но и предизвиква цяла революция в областта на историческите възгледи и критика по отношение на библейската история. Египет, както вече беше споменато, имаше пряко библейско-историческо значение като място на формиране и първоначално образование на библейския народ, както и място на образование на освободителя и законодателя на този народ Мойсей. Следователно интересът към новоразкритите надписи се увеличава десетократно именно от тясната им връзка с библейския разказ. Те предоставят отлична илюстрация на много библейски истории и предоставят обяснения за много неясни пасажи в свещените книги. Но те имат още по-голямо значение в исторически, критичен и апологетичен план. До неотдавна рационалистичната критика, както видяхме, поставяше под съмнение реалността на много библейски истории и ги преместваше в сферата на поетичната измислица и мит, и тъй като нямаше фактически доказателства, които да ги потвърдят, подобни критични възгледи навлязоха дори в областта на богословския коментар. Съвсем наскоро английският (бивш) епископ Коленцо написа, че „всички подробности от разказа на книгата Изход пораждат толкова чудовищни ​​и абсурдни предположения, колкото би била абсурдната позиция в аритметиката, че две-две-пет“, че „няма и най-малка причина да се предположи, че авторът на Петокнижието е написал действителна история, а не разказ“. 31 Такава критика е немислима в науката; среща неумолим изобличител на нейната лекомисленост в новооткрити и разгадани йероглифни надписи, които, напротив, потвърждават във всеки детайл истинността на библейския разказ. 2. Отваряне на ключа към клиновидни надписи. Докато се извършваше работата по разчитането на йероглифи, в района на друг древен народ, който имаше не по-малко историческо значение по отношение на библейския народ, започнаха опити да се разкрие мистерията на други, още по-мистериозни надписи. Пътуващите в древна Персия и Месопотамия отдавна обръщат внимание на някои странни надписи, като клинове, които удивляват със своята мистерия. Някои от тези паметници, особено в Персеполис, са издигнати от царете от династията на Ахименидите, а именно Дарий, синът на Хистасп, и неговите наследници, от което е естествено да се предположи, че други царе са направили подобни надписи. Надписите са направени от три различни клинописни системи за писане; и тъй като тези три вида надписи винаги са били поставени един до друг, очевидно е, че това са били само различни преводи на един и същи текст. Поданиците на персийските царе принадлежат към различни племена и точно както понастоящем турският паша на изток обикновено публикува заповеди на турски, арабски и персийски, така че заповедта да може да бъде разбрана от цялото население на неговия окръг, така и персийските царе са били принудени да прибягват до издаването на своите укази на няколко езика, за да ги доведат до знанието на своите многоезични поданици. С оглед на това стана ясно, че тези три текста от надписите на Ахименидите са били адресирани до трите основни националности на Персийската империя и че единият от тях, постоянно стоящ пред другите надписи, очевидно е бил на древен персийски, езикът на самия цар. Междувременно персийският текст, за щастие, представлява по-малко трудности за изследователя от другите два, които го придружават. Броят на различните знаци, използвани в този надпис, не надвишава 40, а думите в него са разделени една от друга със специални символи. Някои от думите съдържат толкова много знаци, че не може да не се предположи, че тези знаци означават букви, а не срички, и че следователно персийските клиновидни надписи трябва да се състоят от азбуката, а не от сричкови или словни знаци. Тогава също веднага можеше да се предположи, че тези надписи трябва да се четат отляво надясно, тъй като отляво всички редове вървяха правилно един под друг, без да излизат от един ред, докато отдясно краищата им бяха неравномерни, така че последният ред понякога завършваше на значително разстояние от десния край на целия надпис. Ключът към разчитането на тези надписи е открит за първи път благодарение на щастливото предположение на немския учен Гротефенд. Той забеляза, че надписите обикновено започват с три или четири думи, от които една варира, докато другите остават непроменени. Променената дума имаше три форми, въпреки че една и съща форма винаги се появяваше на един и същи паметник. Следователно Гротефенд предполага, че тази дума представлява името на краля, а думите след нея означават царски титли. Едно от предполагаемите имена се появява много по-често от останалите и тъй като по броя на знаците е твърде кратко за името на Артаксеркс и твърде дълго за името на Кир, може да се предположи, че означава или Дарий, или Ксеркс. Проучване на класически писатели показва на Гротефенд, че някои от паметниците с подобен надпис са издигнати от Дарий. Въз основа на това той придава на знаците, съставляващи надписа, значение, съответстващо на думата Дария в нейната древноперсийска форма (Darayavus), и по този начин успява да постигне предполагаемото четене на шест клиновидни букви. С този запас от писма, които притежаваше, той се обърна към второто кралско име, което също се появи на няколко паметника и беше със същата дължина като името на Дарий. Това име може да бъде само името на Ксеркс; но ако е така, тогава четвъртата буква, която го съставя (буквата r), трябва задължително да е същата като третата буква в името на Дария. Точно това се случи в действителност и това послужи като най-доброто доказателство, че немският учен е прав и е на прав път към разчитането на клиновидни надписи. Третото име, което беше много по-дълго от първите две, се различаваше от второто главно в началото, а последната му част беше доста подобна на името Ксеркс. От това става ясно, че това име не би трябвало да означава нищо друго освен Артаксеркс, а че случаят е бил точно такъв, това става несъмнено поради факта, че вторият знак, който го съставя, е напълно идентичен с този, който означава буквата r. Сега Гротефенд имаше малка азбука и с нея започна да чете думата, която винаги следваше кралското име и следователно означаваше „крал“. Вглеждайки се в знаците, които го съставляват, той открива, че много прилича на думата „крал“ на езика зенд – древният език на източните перси – който е бил използван в една част на Персия по същото време, когато древният персийски език – езикът на Ахименидите – е бил използван в друга част от нея. Следователно не може да има повече място за съмнение, че той действително е разрешил големия проблем и е открил ключа към разчитането на клиновидните текстове. Самият Гротефенд обаче не трябваше да завърши така блестящо започнатата работа и асирологията започна да прави повече или по-малко значителен напредък само много години след тези открития. Междувременно изучаването на езика Zend започна бързо да напредва, особено благодарение на трудовете на Burnouf, който случайно насочи вниманието си към клиновидни надписи. Но едва следващите изследователи, а именно ученикът на Бърнуф, Лясин и англичанинът Хенри Роулинсън, завършиха анализа на тези надписи. Откриването на списъка на персийските сатрапии в надписа на Дарий в Накш-и-Рустем, и особено на копието на Роулинсън на дългия надпис на Дарий върху скалата в Бегистоун, позволи на тези учени, независимо един от друг, да съставят азбука, която се различава само в значението, приписано на един знак, и с помощта на езиците зенд и санскрит да превеждат от език, чиито писмености бяха толкова чудесно открити. Така разчитането на персийските клиновидни текстове се е превърнало в свършен факт и всичко, което остава, е да се разгадаят другите два текста, които се появяват на същите паметници. Но това не беше лесна задача. Думите в тези надписи не бяха разделени една от друга, а знаците бяха изключително много. С помощта на честото повторение на собствените имена обаче тези два текста постепенно се поддават на търпеливото изкуство на изследователите и с течение на времето се открива, че единият от тях е на аглутинативен език, тоест близък до езика на туркофинските племена, а другият е на диалект, много близък до еврейския език от Стария завет. Паметници, открити почти веднага след това в Асирия и Вавилония от Бота и Леярд, скоро показаха на кой народ принадлежи този диалект. Надписите, открити в Ниневия, се оказват написани на един и същи език и представляват една и съща клинописна система. Оттук става ясно, че това е надпис на езика на семитското население на Асирия и Вавилония, за които, очевидно, персийските царе са предназначени своите укази между другото. Разчитането на този надпис послужи като отправна точка за разчитане на надписите върху онези паметници, които скоро започнаха да се разкопават в Асирия. Асирийците, подобно на вавилонците, са писали върху глинени плочи и са имали цели библиотеки, които са били пълни с богата литература, изписана върху плочи, специално изгорени за тази цел. В това отношение особено важни бяха резултатите от разкопките на Лейард в Ниневия, а именно откриването на разрушената библиотека на този древен град, сега затрупан под хълмовете на Куюнджик. Счупените тухлени плочки, принадлежащи на тази библиотека, не само предоставиха на изследователите огромно количество литературен материал, но също така им предоставиха пряка помощ при изучаването на асирийския език. Сред всички видове литература тази библиотека съдържаше цели списъци със знаци с техните различни фонетични и идеографски значения, таблици със синоними и каталози с имена на растения и животни. Но това не беше всичко. Изобретателите на клиновидната писмена система са хора, които предшестват семитите при окупацията на Вавилония и говорят език, напълно различен от този на техните семитски наследници. Именно акадците, както обикновено ги наричат, са оставили след себе си значителна литература, високо ценена от семитските вавилонци и асирийци. Следователно по-голямата част от плочките от Ниневия се състои от паралелни преводи от акадски на асирийски, както и буквари, речници и граматики, в които акадският оригинал винаги се поставя до асирийския превод. Такива двуезични текстове не само позволиха на учените да възстановят отдавна забравения акадски език, но също така послужиха като голяма помощ при съставянето на асирийския речник. Три нови експедиции, някои от които бяха ръководени от такъв известен асиролог като Джордж Смит, значително допринесоха за изясняването на известни преди това литературни плочки и откриха доста плочки от библиотеката на Вавилония. Следователно, въпреки че досега е проучена само една от многото библиотеки, които все още са погребани под руините на Вавилония и Асирия, в ръцете на учените вече има толкова голям запас от асирийска литература, че значително надхвърля по съдържание целия Стар завет. С оглед на такова изобилие от материал за изследване и сравнение асирологът сега е в още по-изгодна позиция в това отношение от хебраиста и последният вече може да получи доста голяма помощ от асирологията при определянето на значението на много еврейски думи, които досега са били много съмнителни. Развитието на асирологията беше особено улеснено от факта, че клиновидната писмена система, която дължи своя произход на йероглифната система, използва много свободно така наречените идентификационни знаци, т.е. такива знаци, които, без да имат звуково значение, служат за определяне на класа, към който принадлежат думите, които придружават. В резултат на това човек винаги може да разбере от пръв поглед дали въпросната дума означава човек, жена, божество, река, държава или град, или дали означава животно, птица, растение, камък, звезда и т.н. С такива помощни средства не е изненадващо, че асирологията е постигнала много голям напредък в рамките на няколко години, така че клиновидни надписи сега се четат със същата лекота, както историческите книги на Стария век Завет. С една дума, изучаването на асирологията сега се основава на същите солидни и верни принципи, както изучаването на всеки друг древен език, чието знание е достигнало до нас по традиция; и древността на неговите паметници, богатството на неговите думи, съвършенството на неговата граматика и сричковият характер на писмеността, изразяваща както съгласни, така и гласни, което не се среща в египетския, всичко това го прави изключително важен при изучаването на семитските езици. Както откриването на този език, така и разчитането на клиновидните надписи върху него не само хвърлиха нова светлина върху историята и древността на Стария завет, но и послужиха за обяснение на езика на Стария завет, в резултат на което много тъмни дотогава пасажи от Светото писание станаха напълно ясни, а защитниците на Словото Божие намират в него ново мощно оръжие срещу отричането и неверието. Блестящите резултати от откритията в Египет и Асирия значително отклониха вниманието на научните изследователи в тази посока, така че за известно време основната основа на библейско-историческите събития, а именно Палестина, остана в сянка. Но дори и в последното сега се провеждат успешни изследвания, които вече са увенчани с важни резултати. Ако откритията в Египет и Асирия ни дадоха нови документи, които послужиха за потвърждаване на истинността на библейските исторически събития, тогава беше изключително желателно за Палестина да има такова откритие, което да послужи като потвърждение на историческата автентичност и надеждност на самите библейски книги. Негативната критика, която напоследък свикна да приписва книгите на Мойсей към времето на вавилонския плен, постоянно има предвид предположението, че израилтяните като народ до този период са били неграмотен народ и следователно за тях такива книги са били напълно недостъпни и излишни. Ако те са се появили вече в толкова късно време като вавилонския плен, тогава е ясно, че те, тъй като са написани много по-късно от описаните в тях събития, не могат да имат никаква историческа достоверност и следователно предават само ходещи легенди и митове за мъгливото минало на техния исторически живот. Това предположение сега се разпада на пух и прах в лицето на последните открития в Палестина и, между другото, така наречения „Силоамски надпис“. Той не само ни дава възможност да преценим точно как са св. книги от Стария завет в оригинал, но също така ясно показва колко висока е била цивилизацията по времето на цар Соломон, по време на чието управление е създадена. Силоамският надпис е открит в Йерусалим, на стената на изсечен в скала тунел, който пренася вода от извора на Богородица в басейна Силоам. Странното му разположение в тъмен подземен тунел, през който непрекъснато тече вода, е причината да остане незабелязан толкова дълго и да бъде открит едва наскоро. Още след забелязването му, преди да бъде демонтиран, се наложи да се източи водата в тунела и да се изчистят буквите от варовика, който ги пълни. Ето превода на този надпис: "Вижте разкопките! Ето историята на това копаене. Когато оставаха още три лакти за издълбаване и кариерите вдигаха кирките си, всяка към съседа си, се чу гласът на един човек да крещи на друг. В деня, когато разкопките бяха завършени, каменоломните се удариха с кирка един в друг и водата потече от извора в езерото на разстояние от 1200 лакти височината на дупката над главите на каменоломните беше около един лакът. В този случай, на първо място, се обръща внимание на факта, че дори в толкова ранен период като този, към който принадлежи надписът, инженерното изкуство е било толкова развито, че е направило възможно работниците на еврейския цар да започнат да копаят тунел едновременно от две противоположни страни и въпреки разстоянието от началото на тунела до изхода му от 732 фатома и многото му завои, да го изчислят така, че да се срещнат в средата. Точният график на тази работа все още не е определен; някои го приписват на времето на Соломон, други на царуването на Езекия. В последния случай това ще бъде същата водоснабдителна система, спомената във 2 Царе. 20:20 и във 2 Лет. 32:30 часа. От стила на буквите на надписа става ясно, че авторът му е свикнал да пише върху пергамент или папирус, а не върху камък; те са по-скоро заоблени, отколкото ъглови. Следователно е ясно, че в Юдея е била използвана такава азбука, което показва, че хората са чели и писали книги. Друга забележителна характеристика на Силоамския надпис е, че той не е публичен документ; дори не се споменава името на тогавашния цар. Вероятно е изрязано от някой от работниците в момент на наслада от завършването на работата. Грижата, с която буквите са издълбани на място, където няма кой да ги прочете или разгледа, показва, че за автора им писането е било също толкова обичайна дейност, колкото работата по тунел. От този факт се налага изводът: щом един обикновен работник можеше да пише, то още повече писарите специалисти, свещениците и членовете на пророчески школи. Следователно няма причина да се смята, че грамотността е била по-малко разпространена в онези дни, отколкото е сега. Това се потвърждава в паметниците на Египет и Асирия. В Египет книгите са широко използвани от много ранно време; титлата писар била на голяма почит и както обществените, така и частните паметници били покрити с писания, които се четяли от всички минувачи. Сред фрагментите от египетската литература, достигнали до нас, е колекция от писма, които трябваше да служат като пример за този специален вид писменост. Вече споменахме библиотеката в Ниневия. Той е съставен по подражание на библиотеките, съществували във всички градове на Вавилонското царство от най-древни времена. Много преди дните на Авраам е имало не само библиотеки, богато снабдени с глинени и папирусни книги, но и множество читатели. Тези библиотеки са били обществени и степента, до която съдържанието им се е увеличило с нови произведения и копия на стари, показва, че са били често посещавани. Книгите бяха подредени и каталогизирани по същия начин, както се прави в съвременните библиотеки; те се отнасят за всички клонове на знанието и за всички раздели на литературата, известни по това време. Ако израилтяните, живеещи между Асирия и Египет и граничещи с високо цивилизованите градове на Финикия, останаха невежи и неграмотни, това би било просто чудо. Това, че не са били неграмотни, се доказва безспорно от надписа в Силоам. Това също е подкрепено от доказателствата за едно изказване от книгата Притчи на Соломон, което казва, че книжниците на Езекия са направили ново копие на Притчите на Соломон (35:1), вероятно за библиотека, подобна на тези в Асирия и Вавилон. И така, нека заключим с думите на един от най-известните ориенталисти на нашето време, откритията на базата на историческия живот на древните народи на Изтока през последния половин век показаха ясно: 1) че старозаветните разкази, когато се сравняват с несъмнено съвременни документи, се оказват точни до най-малките подробности; 2) че преди вавилонския плен евреите са били грамотен народ, притежавали са поне една библиотека и са били добре запознати с изкуството на писане. Следователно автентичността на свещените книги на Стария завет не може да бъде отхвърлена на основание, че техните исторически данни са неверни или просто мит и че те не биха могли да бъдат написани в ранния период, за който се отнасят. Няма причина да се смята, че Авраам е бил неграмотен; неговите съвременници в Ур Халдейски са знаели как да четат и пишат; Още по-малко е основанието да се считат за неграмотни неговите потомци, докоснали се до литературата на Египет. Ако библейските книги са писани по време на самите събития, за които разказват, то за нас те получават тежестта и авторитета на първоизточника. Никой писател не може да представи погрешно това, което е добре известно на неговите читатели; той не може да измисля събития и факти, за които съвременниците му могат да свидетелстват, че никога не са се случвали. Самата история на писмеността на Изток не само дава възможност да се приеме, че библейските книги са написани във времето, към което традицията ги отнася, но и напълно ни уверява в това. Невероятно е, че израилтяните, които са знаели как да пишат, са се въздържали от съставяне на книги във време, когато народите около тях отдавна са имали библиотеки. Това, че библейските книги действително принадлежат към периода, към който традицията ги отнася, сега се потвърждава от египетски и асирийски паметници. Повтаряме, точността в най-малките детайли може да се обясни само с факта, че са записани от техните съвременници. Старият Завет е подготовка за Новия. Божественият авторитет на единия е тясно свързан с Божествения авторитет на другия. Историята на еврейската църква намира своето обяснение само в появата на Христос на света; пророчествата са разбираеми само в светлината на Евангелието. Ако историята на еврейския народ беше смесица от митове и легенди, тогава къде щеше да има основа, върху която да лежи християнството? Ако пророчествата бяха записани по-късно от времето, към което според собственото им свидетелство принадлежат, тогава какво щеше да стане с тяхното свидетелство, което сам Господ посочва? За щастие не трябва да разрешаваме тези проблеми; отдавна затрупани, но сега изровени камъни викат против хората, които нападат нашата свята вяра; отдавна забравените империи на древния изток се надигнаха от древните си гробове, за да свидетелстват за автентичността на „Божиите думи“. 32 Няколко статии от този род са публикувани от автора в списанията “Християнско четене” и “Странник”. Предназначавайки нашата книга не за учени специалисти, които, разбира се, имат достъп до богата западноевропейска литература по този въпрос в оригинал, а като цяло за кръг от образовани читатели, ние по всякакъв възможен начин избягвахме да натоварваме книгата си с тежък баласт от цитати, предпочитайки винаги да даваме по-положителен материал вместо това. В допълнение към Библията, I. Flavius ​​​​и Херодот, известните библейски речници на Смит, Рим и Касел, Енциклопедията на херцога, основните източници и ръководства за нас бяха: 1) F. Lenortant, Histoire ancienne de I'Orient, 9-та илюстрация. издание, 6 големи тома; 2) Vigouroux, La Bible et les decouvertes modernes, 4-то издание, томове I–IV; 3) S. Geikie, Нашите с Библията, томове I–VI; 4) Едерсбайм, Библейска история, томове I–VII. и 5) най-новата монографична поредица под общото заглавие Men of the Bible I – Том VI; 6) Стенли, Лекции по история на еврейската църква I–III томове; 7) произведенията на Милман, Граец и др. Дължим особено много на произведенията на Vigouroux, Geikie и поредицата „Хората на Библията“, от които използвахме цели глави и дори раздели, подлагайки ги само на такава външна обработка, която беше причинена от особеностите на плана и целта на нашата книга. Ние се позоваваме на същите тези произведения за подробна цитология, от които сме взели само толкова, колкото е необходимо, за да покажем на обикновения читател общия характер на източниците, от които идва материалът, представен в книгата. Наши източници в това отношение бяха луксозното илюстровано издание на „История на древния изток“ на Ленорман (9-то френско издание) и известната илюстрована Библия на Касел (в Лондон). Рисунките на Доре са взети от американския албум с библейско-исторически картини (Bible Gallery) на този известен художник. Вижте Vigouroux, La Bible et les Decouvertes modernes ect. Париж 1884 г., изд. стр. 1–115. Историята на библейския рационализъм е представена по-подробно в специален двутомен труд от същия автор, а именно в неговия: Les Livres saintes et la critique rationaliste, Paris 1880. Предложеното есе се основава на първата книга, но с добавки и от специално есе. Die Gottichen Schriften и др. Вертхайм, 1735 г. De Veritate и др. Париж, 1624 г.; 1633 и 1645 г. Николай, Leben und Meinungen des Herrn Magister Sebaldus Nothanker, Берлин, 1773 I–IIIv. Забележително е, че по време на разцвета на т. нар. реализъм у нас през 60-те години най-напредналите от реалистите изразиха точно същото изискване по отношение на нашето духовенство. Те, разбира се, не знаеха, че повтарят германските задници от миналия век и издигнаха такова изискване като „последна дума“ на социалните науки. Ето как историята се повтаря. Fragmente eines Unbekannten. Въпреки това, подобно грубо негативно произведение е известно под заглавието De tribus impostoribus, където Мохамед, Моисей и Исус Христос се считат за измамници. Това произведение се приписва на Средновековието, но в действителност е написано не по-рано от половината на 18 век и принадлежи към нововъзникващото училище на немските рационалисти. Eichhorn, Repertorium fur biblische und morgenlandische Literatur, t. IV. Urgeschichte. С. 158 и др. Die Religion innerhalb der Granzen der blossen Vernunft, Koenigsberg, 1793. Леки в своята История на рационализма в Европа с право вижда в Кант и Лесинг двамата главни виновници, макар и в различни посоки, в борбата срещу Библията, повдигната в Германия. За влиянието на Кант в Германия върху съвременните умове може да се съди по израза на Жан-Пол Рихтер, който казва: „Кант е не само светилото на света, но и цялата слънчева система“. Paulus, Philologich-kritischer und hist. Cjmmentar uber d. Н. Тест, 1804, t. IV, стр. 150–162. Коментар, б.д. II, стр. 426. Р. Саймън, Историческа критика и др. Париж, 1678 г. Astruc, Conjectures sur les memoires originaux don’t il parait que Moyses est servi, Bruxelles, 1753. Astruc, Предположения, стр. 10–13. Hebraische Mythologie, t. I, стр. 59, 205–218; t. II, стр. 287. Dissertatio critica и др. Йена 1805 г. Lehrburch der hist.-krit. Einleitung in A. T. 1845. Einleitung, стр. 179–180. Думата Митология дори е подчертана в оригинала за по-голяма изразителност. Herzog, Real-Encycljp. През XVIII, 1864 г. Стр. 73. Стихотворението започва с думите: „Посях семето, но къде е сега жълтото поле?“ и т.н. В списание L'Esperance, 5–12 октомври 1839 г. В тази хумористична статия, напомняща добре известното есе за „Как Наполеон никога не е съществувал“ (Перес, библиотекар на град Д’Ажен), произволът на критичните предположения на Щраус е напълно разкрит. Авторът обобщава своето изследване по следния начин: „Животът на Щраус не е нищо повече от мит, без никаква историческа реалност и представлява само настоящите мнения на века, когато, сякаш само той беше живял.“ Fairbairn за Щраус в Contemporary Review, май 1876 г., стр. 977. G. F. Daumer, Die Geheimnisse des Christlichen Alterthums, 1847. Histoire du people d'Israel, от Ернест Ренан, том I, изд. 6-ти Париж 1887 г. The Edinburgh Review, април 1888 г., стр. 488–489. Този елегантен йероглифен надпис гласи следното: „Така казват робите на краля, чието име е слънцето и скалата на Прусия – писарят Лепси, архитектът Ербкам, бояджиите на братята Вайдепбах, художникът Фрей, фермерът Франке, скулпторът Бопоми, архитектът Уайлд. Слава на орела, покровител на кръста, крал, слънце и скала на Прусия, син на слънцето, освободител на земята, Фридрих Уилям IV, най-милостивият баща на своята страна, пазител на Рейн, избраник на Германия, дарител на живота годината от християнската ера 1812, на десетия месец и петнадесетия ден, на четиридесет и седмия рожден ден на Негово Величество, на пирамидата на цар Хуфу, на третата година, петия месец, деветия ден от царуването на Негово Величество, в 3164 година от началото на софическия цикъл при фараона Маненфак. Между другото да отбележим, че този любопитен надпис не мина и без научен любопитство. Един китайски египтолог, който пътува до Египет с научна цел, се интересува особено от този надпис, написа цяло научно изследване за него и установи, че този надпис по своята древност трябва да е съвременен на третата династия в Китай, тоест датира от периода 2200 или 2300 години преди християнската ера!! Името на този известен китайски египтолог е Пинг-ч-ун. Пекинската академия на науките ще му даде почетна награда. Коленсо, Петокнижието критично разгледано, t II, стр. 370, 375. От статия на професор от Оксфорд, асириологът казва: „Доказателства от древни паметници за надеждността на книгите на Светото писание.“ Превод в "Right View" март 1888 г. рев. 555–556.