Книга седьмая. Завоевание Ханаана и времена судей

Rozdział 56. Ziemia Obiecana Ziemia Obiecana, na granicy której obecnie stali Izraelici, była małym pasmem górskim, znanym obecnie jako Palestyna. Rozciągający się wzdłuż wschodniego brzegu Morza Śródziemnego od ostrog gór libańskich na północy po Pustynię Arabską na południu, ma zaledwie około 30 mil geograficznych długości i do dwunastu mil szerokości (wliczając ziemie transjordańskie). Ale pomimo swojej zewnętrznej znikomości, zajmował bardzo korzystną i ważną pozycję w starożytnym świecie. Kraj ten był zasadniczo odosobniony; nigdzie nie miała bezpośredniego kontaktu z dużymi bałwochwalczymi narodami, a jednak nie była od nich na tyle oddalona, ​​aby nie mieć o nich żadnych informacji. Wręcz przeciwnie, dzięki swojemu wyjątkowemu położeniu znajdowała się w samym środku najpotężniejszych monarchii, walczących między sobą o dominację, jednak w taki sposób, aby walka ta nieuchronnie nie wpłynęła na jej byt. Wzdłuż jego granic przebiegały drogi kupców i wojowników, zarówno lądowe, jak i morskie; karawany i pułki przemieszczające się od brzegów Eufratu do brzegów Nilu i z powrotem zetknęły się z jego obrzeżami, ale przez sam kraj nie przebiegała żadna ważna trasa. Naturalne bariery oddzielające go od otaczającego świata oddzielały go od tego świata, dając jego ludności swobodę wchodzenia według własnego uznania w stosunki z obcymi krajami lub zachowania wyalienowanej i całkowitej niezależności i tożsamości. Wydawało się, że ma kontakt ze wszystkimi trzema częściami ówczesnego świata. W jego pobliżu spotkały się Azja, Afryka i Europa. Było to centrum, z którego w pewnym momencie światło mogło rozprzestrzenić się na wszystkie sąsiednie kraje. Jego bezpieczeństwo zapewniała sama natura: bezwodna pustynia na południu, nieprzejezdne pasma górskie na północy, rozległe i niegościnne morze wzdłuż tych wybrzeży na zachodzie oraz głęboka Dolina Jordanu z przylegającą do niej wielką Pustynią Syryjską na wschodzie - sprawiły, że przy odrobinie ostrożności i czujności był on prawie niedostępny do podboju. Tam prawdziwa religia, z dala od wszelkich obcych wpływów, mogła bez przeszkód rozwijać się wśród narodu wybranego, który jednak sam miał wszelkie środki, aby nawiązać kontakt ze światem zewnętrznym i w ten sposób dzielić się z nim powierzonym mu skarbem. Ponieważ Ziemia Obiecana zajmowała dokładnie środkowe miejsce w starożytnym świecie historycznym i to wokół niej zbiegały się i rozchodziły wielkie ścieżki, którymi płynęło życie historyczne tego świata i stopniowo przesuwało się ze wschodu na zachód, do wielkiego basenu Morza Śródziemnego, ludzie, którzy weszli w posiadanie tej ziemi, nie tylko stali się obserwatorami całego przebiegu historycznego życia otaczającego świata, ale jednocześnie stali się spadkobiercą całego historycznego bogactwa dawnych ludów wschodu i wraz z tym trzymał w swoich rękach to, co najlepsze nadzieje młodego, wschodzącego świata – na Zachodzie. Żaden inny kraj na świecie nie mógł sobie wyobrazić bardziej korzystnej sytuacji dla ludu, któremu Opatrzność przeznaczyła, aby była „światłem dla narodów”. Zewnętrznie Palestyna jest krajem w przeważającej mierze górzystym. Zaczynając od północnej granicy, od grupy gór Libanu i Antylibanu, łańcuchy górskie w ciągłych i regularnych grzbietach schodzą równolegle do samego południa kraju i rozciągają się po obu stronach rzeki Jordan. Pochylone na zachód pasma górskie zamieniają się w niziny, z których jedną rzeką płynie Jordan, a drugą przylega do samego brzegu Morza Śródziemnego i była znana w starożytności jako równiny Filistynów i Szaron. Zachodnie pasmo górskie, rozciągające się przez Palestynę we właściwym znaczeniu tego słowa, jest przerwane pośrodku dużą równiną Esdrilon, która dzieli kraj na dwie części - północną i południową. W obu tych częściach pasmo górskie jest rozproszone na wiele wzgórz przeplatanych dolinami, a wśród wzgórz w niektórych miejscach wznoszą się góry, wyróżniające się swoją wysokością nad okolicą. Są to Hermon, Tabor i Karmel na północy oraz Garizim, Ebal, Syjon i Góra Oliwna na południu. Najbardziej majestatyczną z nich jest góra Hermon, która wznosząca się na wysokość 9300 stóp nad poziomem morza, swoim ośnieżonym szczytem góruje nad całą Ziemią Obiecaną, a sama jest widoczna z odległości półtora tysiąca mil od każdego mniej lub bardziej wzniesionego miejsca w kraju. Inne góry nie przekraczają jednej trzeciej tej wysokości i są bardziej znane ze związanych z nimi wspomnień historycznych niż ze swojej zewnętrznej wielkości 670. Doliny i równiny pośrednie to płaskie wzniesienia, czasami wznoszące się do trzech tysięcy stóp nad poziomem morza (np. Równina Hebron, położona na wysokości 3029 stóp) lub głębokie zagłębienia, czasami leżące poniżej poziomu morza, jak Dolina Jordanu, leżąca prawie pięćset stóp poniżej poziomu Morza Śródziemnego. Dzięki tej wyjątkowej strukturze Palestyna zadziwia cechami, których nie można znaleźć nigdzie indziej na świecie. Na niewielkiej przestrzeni, jaką zajmuje, występują najbardziej uderzające kontrasty. Ośnieżone szczyty Libanu i Hermonu przypominają doliny i pustynie południa, gdzie palący upał czasami wypala całą roślinność. W pobliżu rosną najróżniejsze drzewa - smukła palma, która kocha ciepło i okazały dąb, który wymaga bardziej umiarkowanego i wilgotnego klimatu. Od zachodu i wschodu Palestyna graniczy z wodami: od zachodu z Morzem Śródziemnym, a od wschodu z rzeką Jordan, która wypływając z wnętrzności Hermonu, płynie niemal prosto z północy na południe, lekko wijąc się wzdłuż doliny. Jordan przepływa po drodze przez dwa jeziora – Merom i Genezaret – i wpada do Morza Martwego, mając w ten sposób długość do półtora kilometra, szerokość 10-12 sążni i głębokość 1-2 sążni w lecie. Spośród dwóch jezior, które przepływa, szczególnie niezwykłe jest Jezioro Gennesaret, nazwane tak ze względu na kształt w kształcie harfy (kinneref, harfa). Ma około 20 wiorst długości i 10 wiorst szerokości i wyróżnia się wyjątkową przezroczystością wód, wypełnionych wszelkiego rodzaju rybami. Okolica zachwyca malowniczością i urodzajnością. Wzdłuż jej brzegów z powodzeniem rosną palmy, drzewa figowe, winogrona i wszelkiego rodzaju drzewa owocowe. Niezwykle ciepłe i dobrze rozpuszczone powietrze sprawia, że ​​wszystkie owoce na jej brzegach dojrzewają miesiąc wcześniej niż na okolicznych wyżynach. Nie bez powodu Żydzi mówili, że jeśli niebo nadal istnieje na ziemi, to tutaj są drzwi, które do niego prowadzą. Dokładnym przeciwieństwem jest Morze Martwe, do którego wpada Jordan. Ma długość do 70 v. i szerokość do 20 cali. Leżąc ponuro w głębokiej zagłębieniu, sprawia wrażenie ciężkiego i przytłaczającego. Jego żółto-mętne wody są tak nasycone solą i goryczą, że prawie nie może w nich istnieć życie. Samo powietrze wokół niego jest przesiąknięte słoną goryczą, a otaczająca go gleba z solonymi siarką blokami przypomina straszliwą pustynię. Kamienne brzegi, wznoszące się stopniowo od powierzchni na wysokość ponad 500 metrów i pozbawione jakiejkolwiek roślinności, dopełniają ponury obraz, który w całości przypomina straszliwy wyrok Boży, który kiedyś dotknął bezprawne i niegodziwe miasta kwitnącej doliny. Śladami dawnej urodzajności są jedynie niewielkie oazy, na których do dziś rosną rzadkie rośliny balsamiczne i rozmaite palmy. Położenie Palestyny ​​na etapie przejściowym ze strefy umiarkowanej do strefy gorącej (między 31 a 33° szerokości geograficznej północnej a 34 a 36° długości wschodniej) nadaje jej klimatowi pewną, charakterystyczną dla niej regularność. Długość dnia i nocy prawie zawsze wynosi 12 godzin i tylko w najgorętszych miesiącach letnich i najzimniejszych miesiącach zimowych różnica między dniem i nocą wynosi dwie godziny. Przejście z dnia w noc i odwrotnie następuje z niezwykłą szybkością. Noc przychodzi niemal nagle po pogodnym dniu, a świt dnia z tą samą szybkością rozprasza ciemność nocy. Pory roku zmieniają się z tą samą regularnością. W Palestynie są właściwie tylko dwie pory roku – sucha i mokra. Z początkiem jesieni przychodzą tzw. wczesne deszcze, które padają z taką regularnością, że jeśli zwalniają, ludność zaczyna poważnie martwić się o przyszłe zbiory. Od kilku miesięcy dni deszczowe przeplatają się ze słonecznymi; grzmoty i błyskawice zwiastują i towarzyszą upadkowi deszczu, który czasami zamienia się w płatki śniegu i grad. Pod koniec pory deszczowej deszcze zaczynają padać jeszcze intensywniej i nazywane są deszczami późnymi, które czasami rekompensują niedostatek wczesnych opadów. To regularne rozmieszczenie opadów jest bezpośrednio zależne od dwóch głównych źródeł wilgoci: gór libańskich na północy i Morza Śródziemnego na zachodzie. Topniejący śnieg w tych górach w lecie wypełnia jesienną atmosferę wilgocią, tworzą chmury deszczowe, które są wypychane na południe przez prądy powietrza powstałe jesienią nad morzem, gdzie padają w postaci deszczu. W porze suchej, czyli latem, trwającej od kwietnia do października, niebo staje się całkowicie bezchmurne i nie spada ani jedna kropla deszczu, która odświeżyłaby ziemię i człowieka. Ale roślinność nie umiera, ponieważ bogata rosa tworząca się w nocy w wystarczający sposób rekompensuje brak deszczu, a północno-zachodni wiatr, wiejący od morza przez całe lato, znacznie łagodzi upał w ciągu dnia. Czasami szaleje palący wschodni wiatr (kadim), który wpycha żrący pył we wszystkie pory odzieży i ciała. Ale nawet ten wiatr w Palestynie nie jest tak niszczycielski jak afrykański simoom. Klimat Palestyny, dzięki panującej prawidłowości, jest bardzo zdrowy i przyczynia się do wysokiego wzrostu i siły fizycznej ludności. Nie ma w nim absolutnie żadnych zgniłych bagien, które zatruwały atmosferę. Choroby są na ogół rzadkie, a te, które czasami na nie szaleją, mają przeważnie charakter importowany. Obecnie Palestyna wydaje się opuszczona i jałowa. Ale nie była taka w czasach starożytnych. Kiedy został oddany w posiadanie narodowi wybranemu, przypominał sztuczny ogród, starannie zasadzony wśród otaczających go pustyń i wyróżniał się niezwykłą urodzajnością, co dawało mu pełne prawo nazywać go krajem, „z którego płynie mleko i miód” (Wj 3,8), „pięknem wszystkich krain” (Ez 20,6). Była to, jak opisał Mojżesz, „kraina dobra, gdzie jest pszenica, jęczmień, winorośl, drzewa figowe i drzewa granatowe, drzewa oliwne i miód, ziemia, w której ludzie będą jeść chleb i nie będzie im niczego brakować” (Pwt 8,7–9). nawet teraz tamtejsze doliny wyróżniają się niezwykłą żyznością i przy odrobinie ciężkiej pracy dają dwa zbiory w roku. Nawet obszar leżący na północ od równiny Ezdrilon jest bardzo hojnie obdarzony przyrodą, a w czasach starożytnych było tak wiele drzew oliwnych, że plemię, które je odziedziczyło, że tak powiem, utonęło w ropie 671. Środek kraju, leżący na południe od tej równiny, wyróżniał się także obfitością wszystkiego i hojnie wynagradzaną pracą. Ze skał bulgoczą strumienie, które nawadniają ziemię i dostarczają energię młynom. Obszar ten, oddany w posiadanie synom Józefa, Efraimowi i Manassesowi, wyróżniał się „pożądanymi darami nieba, rosą, upragnionymi owocami słońca i upragnionymi owocami księżyca, najwspanialszymi wytworami starożytnych gór i upragnionymi darami wiecznych wzgórz” (Deut. 33:13-15). Wzdłuż zboczy gór wszędzie znajdowały się luksusowe ogrody i winnice, a same góry, teraz uderzające swoim spustoszeniem, porośnięte były gęstym lasem - terebintem, bukiem, jesionem, kasztanami, dębem i wieloma innymi drzewami liściastymi. W szczególnie ciepłych miejscach wyrastały smukłe palmy, rodzące słodkie owoce i często wylewające z nadmiaru sok na ziemię. W kierunku południowym żyzność maleje, gdy doliny ustępują miejsca ciągłym wapiennym wzgórzom; ale były też dobre pastwiska dla stad. Dopiero na południe od Hebronu okolica nabiera całkowicie pustynnego charakteru i tylko miejscami można natknąć się na oazy nawadniane źródlaną wodą, w których roślinność jest jeszcze bardziej luksusowa i bogata. Ale cały pas przybrzeżny był niesamowicie żyzny i nawet teraz, pomimo ogólnego wyludnienia kraju, rośliny zbożowe dają obfite zbiory przy najmniejszej uprawie ziemi, a wszelkiego rodzaju palmy, oliwki, migdały, cytryny i banany rosną luksusowo z drzew, chociaż niestety, przy braku pracowitej populacji, przybrzeżny piasek z każdym rokiem coraz bardziej wypełnia ten żyzny pas ziemi. Ziemia Obiecana, dzięki swojej niezwykłej płodności i wszelkim dogodnościom dla ciała, zapewniała zdrową żywność dla duszy. Był niewiele mniejszy w porównaniu z rozległymi przestrzeniami zajmowanymi przez takie państwa starożytnego świata, jak Egipt, Indie, Asyro-Babilonia. Z niektórych punktów na szczytach górskich pośrodku ziemi od razu widać jego granicę zarówno na wschodzie, jak i na zachodzie, z jednej strony fale Morza Śródziemnego, a z drugiej ciemno mieniącą się taflę Morza Martwego z Jordanem i górującymi za nimi górami Gilead. Z góry Hermon oko zajmuje jeszcze większą przestrzeń, a przed nią otwiera się cudowna panorama najpiękniejszych krajobrazów, które w zadziwiająco przejrzystym powietrzu rysują się przed oczami niczym seria cudownych obrazów narysowanych ręką boskiego Artysty. Ileż zdrowego pożywienia takie gatunki dostarczały duszy i ile wzniosłych uczuć i myśli budziły! W tej błogosławionej krainie każde wzgórze i każda dolina była w stanie obudzić w wrażliwej duszy uczucia bezgranicznej czci i wdzięczności wobec Stwórcy, którego palec był wyczuwalny wszędzie. Tylko pod wrażeniem tak cudownego boskiego piękna mogły wypłynąć te cudowne psalmy z duszy izraelskiego króla-poety, natchnionego przez Boga psalmisty Dawida, w którym wszelka przyroda ożywiona i nieożywiona, słońce i księżyc, zwierzęta i ptaki, góry i wzgórza, młodzież i panny, starsi i młodzieńcy - wszyscy są wezwani do wysławiania imienia Pana, którego chwała jest w niebie i na ziemi (Ps. 148). Nic dziwnego, że ten błogosławiony kraj nie pozostał opuszczony. Od czasów starożytnych był on gęsto zaludniony przez różne plemiona, a dokładnie przez potomków Kanaana, syna Chama, w wyniku czego sama kraina została nazwana Kanaan. Kanaan miał jedenastu synów, którzy stali się założycielami jedenastu odrębnych plemion. Czterech z nich osiedliło się w Syrii i Fenicji, a pozostałych siedmiu (Hetyci, Jebusyci, Amoryci, Gergezyci, Chiwwici, Kananejczycy i Peryzzyci) zajęło i osiedliło Palestynę. Południową część równiny przybrzeżnej zajęli Filistyni, z którymi zetknął się Abraham i Izaak, a którzy później osiągnęli taką władzę, że od nich sam kraj zaczęto nazywać Palestyną (Filistyni - Pelestin, stąd Palestyna). Wśród nich, miejscami, znajdowały się także pozostałości gigantycznego, prymitywnego plemienia Refaim, których ślady pozostały aż do czasów późniejszych. Wszystkie te ludy, różniące się między sobą, mówiły językiem bardzo zbliżonym do hebrajskiego, tak że Izraelici mogli je swobodnie rozumieć i rozmawiać z nimi. W każdym razie we wszystkich stosunkach z nimi, zarówno patriarchami, jak i późniejszymi Izraelitami, sprawa została załatwiona całkowicie bez tłumaczy, a same imiona królów tych plemion i nazwy miast brzmiały całkowicie po żydowsku (takie jak Abimelech, Melchizedek, Sychem, Kiriat-Sefer itp.). Oprócz języka w niektórych miejscach zachowała się wśród nich religia prawdziwa, co widać w osobie Melchizedeka, kapłana Boga Najwyższego, a nawet w osobie filistyńskiego króla Abimelecha. który objawił także poznanie prawdziwego Boga – Elohima, tego samego, w którego uwierzył Abraham (Rdz 21,22 i 23). Ale poza tymi śladami prawdziwej religii, ogólnie rzecz biorąc, ludy te były pogrążone w najciemniejszym bałwochwalstwie. W swojej najbardziej rozwiniętej formie znajdowała się wśród Fenicjan, którzy jako najbardziej oświeceni z nich służyli im za wzór pod względem religijnym. Zarówno Fenicjanie, jak i wszystkie inne ludy kananejskie ubóstwiały siły natury, które uosabiały się w boskiej parze pod imionami Baal i Astarte. Baal uosabiał słońce, a Asztoreta księżyc, ale nie jako najczystsze ciała niebieskie, ale jako siły wytwórcze natury, w zakresie, w jakim pobudzają one ziemię, zwierzęta i ludzi do wydawania owocu. Ponadto Kananejczycy czcili siedmiu kolejnych niższych bogów, uosabiających siedem znanych wówczas planet, a wraz z nimi specjalnego ósmego boga o imieniu Asmun, który uosabiał się jako wąż i był uważany za boga uzdrawiającego. Służba tym bogom wyróżniała się skrajnym stopniem surowej zmysłowości. W tym przypadku główną rolę odegrały kobiety. Ołtarze i cerkwie budowano na szczytach gór, pod drzewami i były poświęcone Baalowi i Asztarte. W każdej cerkwi Baala znajdował się kamień w kształcie stożka, będący obrazem organu zapładniającego, który służył jako główny przedmiot czci religijnej. U schyłku jesieni odbyło się święto smutku zakończone największą rozpustą. W ciągu siedmiu dni ucisku kobiety szukały zaginionego Baala, czyli Jego drewnianego lub kamiennego posągu, w szaleńczym żalu wyrywały sobie włosy i biły się w pierś. Kapłani przy irytujących dźwiękach smutnej muzyki przecinali im ręce i ciała nożami oraz dźgali włóczniami. Ale pod koniec święta boleści wszyscy gorączkowo krzyczeli: „Baal żyje!” i z tej ekstatycznej radości dziewczęta bezwstydnie poświęciły swój honor za pieniądze, które miały być ofiarą dla Astarte. W cerkwiach znajdowały się specjalne nierządnice świątynne, które przez cały rok oddawały się rozpuście zarówno w cerkwiach, jak i na ulicach, i nazywano je „oddanymi” (kedeshot). Na cześć Astarte mężczyźni i młodzież wykastrowali się i przebrali w kobiece ubrania, aby w ten sposób stać się jak Bóg, który był zarówno Baalem, jak i Astarte, zasadą męskości i kobiecości. Tych fanatycznych eunuchów, którzy żebrali o jałmużnę dla cerkwi, nazywano także wtajemniczonymi (kedeshim). Oczywiste jest, że taka religia uczyniła całe życie tych ludów nieczystym i obrzydliwym, wywołując już straszliwy gniew Boży - w karze Sodomy i Gomory 672. W rezultacie Mojżesz wyraźnie zabronił Izraelitom zawierania sojuszu z ludami kananejskimi. Aby wyzwolić i oczyścić Ziemię Obiecaną z takiej profanacji, musieli ich całkowicie zniszczyć lub wypędzić, jako plemiona, które ściągnęły na siebie sprawiedliwy wyrok Boży za to, że za błogosławione dary żyznej ziemi, którą zamieszkiwały, nie tylko nie oddały chwały prawdziwemu Bogu, ale wręcz przeciwnie, znalazły w nich źródło obrzydliwego bałwochwalstwa i niegodziwości. Pod względem cywilnym ludy kananejskie znajdowały się już na dość wysokim poziomie cywilizacyjnym. Nie wspominając już o Fenicjanach, którzy już wówczas prowadzili szeroko zakrojony handel morski i znali wszystkie aspekty życia cywilizowanego, a za nimi podążały inne ludy kananejskie, które umiały wydobywać metale z kopalni, wykuwały przedmioty ze złota i srebra do dekoracji, wytwarzały broń i rydwany wojenne, budowały cerkwie i pałace, umiały umacniać miasta murami, prowadziły handel oraz znały się na księgowości i piśmie. Na wysoki rozwój i powszechność pisma wskazuje niezwykła okoliczność, że jedno z miast południowej Palestyny ​​nazwano Kiriat-sefer, czyli miastem książek, co sugeruje istnienie w nim całej biblioteki lub księgarni. Rozwój życia obywatelskiego ułatwiała sama gęstość zaludnienia. Kraj był pełen miast i wiosek, wśród których leżały najbardziej luksusowe pola i pastwiska. Miasta, w większości silnie ufortyfikowane, budowano przede wszystkim na wyżynach gór, co czyniło je jeszcze bardziej nie do zdobycia dla ataku wroga i co, nawiasem mówiąc, szczególnie przerażało izraelskich szpiegów. Mimo to jednak ludy kananejskie nie mogły stawić Izraelitom nieprzezwyciężonego sprzeciwu, gdyż nie było między nimi jedności państwowej. Nie tylko poszczególne plemiona, ale także poszczególne miasta uważały się za całkowicie niezależne od siebie, rządzone przez własnych królów, którzy nieustannie ze sobą rywalizowali i wzajemnie wyczerpali swoje siły w nieustannych wojnach. Nawet wspólne niebezpieczeństwo, które zagrażało im wszystkim, nie mogło ich zjednoczyć między sobą i każde miasto broniło się własnymi siłami. Dopiero później powstały sojusze z kilku miast, które wspólnie próbowały bronić swojego istnienia. Ale nawet przy takim rozłamie politycznym plemion kananejskich, aby podbić ziemię obiecaną z jej licznymi twierdzami, co wymagało zdobycia ich wysokiej sztuki wojskowej i machin oblężniczych, których taki lud pasterski jak Izraelici naturalnie nie mógł posiadać, a także pokonać królów, którzy mieli wypróbowaną w boju armię i straszliwe żelazne rydwany zagłady – wymagało to nie tylko niezwykłej odwagi ze strony wodza i jego ludu, ale także szczególnej pomocy Boga. I tę pomoc obiecano nowemu przywódcy ludu Izraela - walecznemu i doświadczonemu wojownikowi Jozuemu. Rozdział 57. Podbój Ziemi Obiecanej Chwalebny następca Mojżesza pochodził z pokolenia Efraima i był jednym z dwóch odważnych i oddanych Mojżeszowi ludzi, którym jako jedyny z całego ludu wyprowadzonego z Egiptu dano możliwość zobaczenia Ziemi Obiecanej. Kiedy Jozue opuszczał Egipt, miał około 45 lat, a zatem zanim wkroczył do Ziemi Obiecanej, ciężar 85 lat był już na jego barkach. Jednak podobnie jak jego wielki poprzednik, Jozue, nawet w tym wieku, był nadal pełen siły i nieustraszonej odwagi i w pełni odpowiadał wysokości swojej pozycji. Jako najbliższy towarzysz Mojżesza doskonale znał wszystko, co dotyczyło rządzenia ludem, dlatego nie potrzebował szczegółowych instrukcji. Wystarczyło mu jedno boskie słowo: „bądź silny i odważny”, aby całkowicie poświęcić się realizacji powierzonego mu zadania – zdobycia ziemi obiecanej. Ostatnio obóz Izraelitów znajdował się w Szittim, niedaleko góry, na której odpoczywał Mojżesz. Okolica wyróżniała się luksusową, czysto tropikalną roślinnością, wspieraną przez liczne szemrzące wszędzie strumienie. Izraelitów oddzielała od Ziemi Obiecanej jedynie Jordan, za którym w całej okazałości wznosiły się góry i wzgórza ziemi opływającej mlekiem i miodem. Ale nie była na nich całkowicie otwarta. Przede wszystkim trzeba było przekroczyć sam Jordan, a następnie 12 wiorst od niego wznosiły się potężne twierdze Jerycha, które zdawały się dzierżyć w swoich rękach klucze do ziemi obiecanej. Należało zatem zbadać zarówno miejsce przeprawy przez Jordan, jak i zwłaszcza stan Jerycho. W tym celu Jozue wysłał dwóch szpiegów, którzy mieli potajemnie przedostać się do Jerycha i zbadać jego stan oraz okolicę. Udając się do Jerycha, szpiedzy prawdopodobnie byli zdumieni luksusem i bogactwem okolicy, która do dziś zadziwia hojnością darów swojej natury. Gaje palmowe i ogrody balsamiczne wypełniały powietrze cudownym aromatem, a cała okolica rozbrzmiewała śpiewem wielu różnorodnych i rzadkich ptaków. W samym Jerychu zebrano wiele bogactw, zarówno naturalnych, jak i przemysłowych, a ich zdobycie obiecało bogate łupy. Ale miasto było jednym z najsilniejszych w kraju i jego mieszkańcy mieli się na baczności. Aby nie narażać się na podejrzenia, szpiedzy, wkraczając potajemnie do miasta, zatrzymali się na jego obrzeżach i znaleźli schronienie u pewnej Rachab, która na obrzeżach miasta, w samych murach miejskich, prowadziła coś w rodzaju gospody, ale tak brudnej i wątpliwej, że sama właścicielka miała w mieście złą opinię nierządnicy. Pomimo wszelkich środków ostrożności stosowanych przez szpiegów, mieszkańcy Jerycha, najwyraźniej pogrążeni w strasznym niepokoju i czujnie wypatrujący wszelkich podejrzanych osób, dowiedzieli się o ich obecności i donieśli o tym królowi, który natychmiast zażądał ich ekstradycji od Rachab. Ona jednak, zdumiona opowieściami o cudach, jakie towarzyszyły procesji Izraelitów do Ziemi Obiecanej i uznając wyższość ich Boga, ukryła ich na swoim dachu w snopach lnu, 673 i potajemnie wypuściła przez okno muru za miastem, kierując ich zupełnie inną drogą niż ta, którą według jej wskazówek Jerychoici wyruszyli w pogoń za nimi. Przewidując rychły upadek miasta, kazała szpiegom obiecać, że oszczędzą ją i jej krewnych podczas zdobywania miasta, zgadzając się, że znakiem jej domu, w przeciwieństwie do innych, będzie ten sam szkarłatny sznur, na którym spuściła Izraelitów. za ścianą. Po bezpiecznym powrocie do obozu szpiedzy donieśli, że zarówno mieszkańcy Jerycha, jak i inne narody byli przerażeni zwycięstwami Izraelitów i już następnego ranka Jozue nakazał im przejść przez Jordan. Było to w miesiącu Abib, kiedy dojrzewają jęczmień i len. Jordan w tym czasie zwykle wylewa swoje brzegi, dzięki topnieniu śniegu na Hermonie, tak że zalewa przybrzeżne wzgórza, które są całkowicie pokryte trzciną i trzciną, utrudniając nawet dostęp do samego koryta rzeki. W relacji biblijnej nie podano, jak wysoka była wówczas woda, ale niedawny odkrywca, który niedawno odwiedził Jordan w tym konkretnym czasie, zeznaje, że woda sięgała 14 stóp powyżej zwykłego poziomu 674. W związku z tym przeprawa przez Jordan w tym czasie była trudniejsza niż kiedykolwiek wcześniej. Jednak ten szczególny moment został wybrany na okres przejściowy, aby zaszczepić w ludziach, że do dziś nadal korzystają z pomocy nadprzyrodzonej i dlatego muszą odważnie pokonywać wszelkie przeszkody, jakie mogą pojawić się na ich drodze do Ziemi Obiecanej. I rzeczywiście, gdy na mocy specjalnego objawienia kapłani niosący Arkę Przymierza na czele ludu weszli do rzeki, wody w niej rozdzieliły się: górna część stała się murem, a dolna część wpłynęła do Morza Martwego, tak że utworzyło się przejście lądowe na drugą stronę. Kapłani przeszli z Arką na środek koryta rzeki i stali tam, jakby powstrzymując wodę, aż wszyscy Izraelici przeszli przez rzekę. Na pamiątkę tego cudu 12 wybranych mężczyzn wzięło z koryta rzeki 12 kamieni, z których wzniesiono później pomnik w Gilgal, przed Jerychem, gdzie Izraelici obozowali po przekroczeniu Jordanu, a z pozostałych 12 kamieni wyniesionych na ląd wzniesiono pomnik w tym samym miejscu, gdzie stali kapłani z Arką Przymierza. W Gilgal założono ufortyfikowany obóz, który stał się nie tylko miejscem długiego pobytu, ale także twierdzą podbojów. Obecnie odnaleziono samo miejsce, które służyło za pierwszy obóz Izraelitów w Ziemi Obiecanej. Słowo Galgal nadal można usłyszeć w lokalnej nazwie Jil-Jula, która nadal oznacza kopiec, położony około pięciu mil na południowy wschód od miejsca, w którym najwyraźniej stało starożytne Jerycho – w pobliżu doskonałego źródła, zwanego „źródłem sułtana”, w pobliżu stromego podnóża wapiennych wzgórz Judei. Armia izraelska w wybranym dla niego obozie znajdowała się 500 stóp nad dorzeczem Jordanu. Rzeka, którą przekroczyli, płynęła pod nimi jakieś osiem mil na wschód. Ze wszystkich stron rozciągała się otwarta równina, zapewniająca swobodę ruchu, a ściana wzgórz judejskich, wznosząca się na wysokość 300 metrów nad poziomem obozu, znajdowała się cztery mile na zachód. Galgal w dosłownym znaczeniu oznacza „koła” i wskazuje na sam kształt ułożenia kamieni, z których zbudowano pomnik. Wiele podobnych kamiennych kręgów nadal istnieje w Moabie i innych miejscach i ogólnie rzecz biorąc, takie kamienne budynki lub dolmeny wskazują na prymitywną formę religijności. Gilgal stało się podstawą przyszłych działań wojennych i przez kilka lat pozostawało główną kwaterą armii i całego narodu izraelskiego; wzniesiono w nim przybytek jako sanktuarium publiczne, aż do czasu przeniesienia go do Szilo. Nawiasem mówiąc, to tutaj Izraelici po raz czterdziesty po wyjściu z Egiptu obchodzili Paschę, a ponieważ podczas ich wędrówki po pustyni, z powodu ciągłych zmartwień i nieszczęść, prawo obrzezania często pozostawało niewypełnione, wówczas przed Paschą na ziemi Ziemi Obiecanej lud musiał wypełnić to prawo, a obrzezaniu poddana została cała płeć męska. Konieczne było, aby u progu tak wielkiego przedsięwzięcia, które w rzeczywistości wymagało od Jehowy wypełnienia obietnicy danej ich ojcom, a mianowicie obietnicy wprowadzenia ich do ziemi Kanaan jako zdobywców, oni ze swojej strony spełnili narzucony przez Niego warunek jako gwarancja i oddanie ich Jemu jako szczególnemu narodowi wybranemu. Było także absolutnie konieczne, aby wśród Izraelitów wzmocniło się poczucie całkowitego kontrastu z narodami, które mieli podbić, i ich całkowitej wyższości nad nimi jako wybranym ludem Bożym. W końcu ustała manna, którą ludzie się dotychczas żywili, i teraz musieli żywić się owocami samej ziemi obiecanej. Wreszcie trzeba było przystąpić do zdobywania straszliwych twierdz Jerycha. Miasto to znajdowało się na samym początku głównych dróg prowadzących do wnętrza Palestyny ​​i dzierżyło w ten sposób w swoich rękach klucz do całego kraju. Dopóki nie upadł, Izraelici nie mogli ruszyć naprzód, ponieważ ich tyły byłyby stale w niebezpieczeństwie, a mogli swobodnie ruszyć do przodu dopiero po zdobyciu tej twierdzy. Samo miasto wraz z otaczającymi je luksusowymi krajobrazami stanowiło dla Izraelitów szczególnie wielką pokusę, gdyż stanowiło uderzający kontrast w stosunku do ich wieloletnich trudów na pustyni. Z obozu w Gilgal przed oczami ludzi otwierał się rozległy gaj majestatycznych palm, szeroki na prawie 5 wiorst i długi na 12 wiorst - gaj, który miejscami był przeplatany dojrzewającymi polami zbóż. Wyrastające z tyłu szare góry tylko potęgowały urok tego krajobrazu swoją ponurą pustką. U podnóża gór, w samym centrum luksusowej okolicy, widoczne było Jerycho ze wspaniałymi cerkwiami i pałacami. To miasto było ośrodkiem bałwochwalstwa, które pozostawiło tak gorzką pamięć wśród Izraelitów od czasu ich upadku pod Baal-Peor. Było to lokalna siedziba kultu Astarte, nałożnicy Baala, a sama nazwa Jerycho oznacza „miasto księżyca”, co było symbolem tej bogini. Dlatego w Jerychu skupiło się wszystko, co w pogaństwie Kananejczyków było najbardziej brudne i oburzające, co Izraelici mieli uważać za obrzydliwość dla Jehowy i jako tacy mieli zniszczyć powierzonym im teraz w ich ręce mieczem Bożej prawdy. Jedyną myślą, jaką musieli żywić w stosunku do miasta, które szczyciło się przed ich oczami, była skrajna wstręt, wyrażający się w rozkazie, jaki otrzymali od Jozuego, a mianowicie nakazie zniszczenia wszystkiego, co się w nim znajduje, z wyjątkiem tylko niektórych przedmiotów metalowych, które można było oczyścić ze skażenia ogniem. Sam sposób zdobycia Jerycha, tego silnie ufortyfikowanego miasta, miał posłużyć Izraelitom za nową lekcję, że ich siła nie leży w ich własnej broni, ale w mocy Bożej. Kiedy Jozue sprawdzał fortyfikacje wrogiego miasta, nagle zobaczył przed sobą człowieka z dobytym mieczem w dłoni. „Czy jesteś jednym z naszych, czy jednym z naszych wrogów?” – zapytał go odważny przywódca. „Nie, jestem przywódcą wojska Pana” – odpowiedział nieznajomy. Jozue upadł ze czcią na twarz i otrzymał objawienie, w jaki sposób można zdobyć Jerycho. Zgodnie z tym najwyższym rozkazem Jozue nakazał kapłanom wyjść z Arką Przymierza i nieść ją wokół murów Jerycha, przy czym siedmiu kapłanów szło przed Arką i dmieło w trąby, a uzbrojeni żołnierze poruszali się w milczeniu przed i za Arką. Przez sześć dni raz po raz chodzili po mieście, ku wielkiemu zdumieniu mieszkańców Jerycha, którzy oczywiście spodziewali się ataku na miasto. Siódmego dnia procesję powtórzono siedem razy. Pod koniec ostatniej rundy rozległ się nagle oszałamiający krzyk dotychczas milczącego ludu, a straszliwe twierdze Jerycha upadły od cudownego wstrząsu, pozostawiając miasto całkowicie bezbronne wobec Izraelczyków. Wszyscy mieszkańcy z wyjątkiem Rachab i jej krewnych zostali wytępieni, samo miasto zostało zniszczone, a na każdego, kto próbował je odbudować, rzucono klątwę. Rachab za wiarę we wszechmoc prawdziwego Boga została nagrodzona przyjęciem do społeczeństwa narodu wybranego. A ta gałązka dzikiego drzewa oliwnego wydała dobry owoc. Poślubiwszy Salmona, została matką Boaza, pradziadka Dawida, a jej imię wraz z trzema innymi kobietami zostało zapisane w genealogii Chrystusa. Straszna surowość, z jaką Jozue poddał eksterminacji całą populację miasta, a nawet bydło, zdaniem niektórych, stoi w dziwnej sprzeczności z miłością do ludzkości głoszoną wszędzie w Biblii, a nawet z naturalnym uczuciem współczucia. Izraelitom wyraźnie nakazano „uderzyć każdego mężczyznę ostrzem miecza i nie pozostawić przy życiu ani jednej duszy” (Deut. 20:13, 16); a z dalszej historii wynika, że ​​Jozue dosłownie wykonał to ogólne polecenie. Nie tylko w Jerychu, ale w całej Palestynie, gdziekolwiek przechodziła armia izraelska, „nie pozostawił nikogo, kto by ocalał, i skazał na zagładę wszystko, co żyje, jak nakazał Pan, Bóg Izraela” (Jozuego 10:40). Co prawda trudno rozumieć te wyrażenia w dosłownym sensie, gdyż wiadomo, że w Ziemi Obiecanej i później żyło wielu Kananejczyków, którzy mieli wysoce szkodliwy wpływ na samych Izraelitów, ale w każdym razie faktem pozostaje niewątpliwym, że w momencie wkroczenia Izraelitów do Ziemi Obiecanej rzeczywiście chodziło o eksterminację całego narodu, a niedostatecznie rygorystyczne wykonanie tego nakazu okazało się dla nich wyjątkowo niekorzystne i szkodliwe. Aby zrozumieć znaczenie tego nakazu, należy pamiętać z jednej strony o samym charakterze religii Kananejczyków, a z drugiej o tym boskim celu, dla którego zamierzano stworzyć w państwie izraelskim czystą i wzniosłą teokrację, dzięki której później najwyższy przejaw królestwa Bożego na ziemi mógł rozprzestrzenić się wśród całej ludzkości. Pogaństwo Palestyny ​​i Syrii było tak podłe i zepsute pod każdym względem, że nawet w obecnych czasach nie ma państwa, które by go nie wytępiło, poddając takich bałwochwalców, jeśli to konieczne, najsurowszym karom. Piętnaścieset lat później to bałwochwalstwo wraz z towarzyszącymi mu obrzydliwymi obrzędami przedostało się do Rzymu, a ówcześni rzymscy satyryści zbuntowali się przeciwko niemu jako zarazie, która była główną przyczyną rozkładu. Dlatego konieczne było, aby ziemia, w której naród wybrany miał się kształcić w prawdziwej religii, aby stać się głosicielem prawdziwej wiary na całym świecie, została całkowicie oczyszczona ze wszystkiego, co w ten czy inny sposób sprzeciwiało się wzniosłym planom Wszechmogącego. Nie jest również zaskakujące, że aby wykorzenić taką podłą niemoralność i zepsucie, izraelski ustawodawca lub zdobywca nie wyobrażał sobie innego środka niż eksterminacja podłych bałwochwalców ostrzem miecza. Późniejsze życie historyczne w pełni pokazało, jak bosko sprawiedliwy był taki nakaz i jak smutne były skutki, że Izraelici nie wypełnili tego nakazu w całej jego dokładności. Próbując jak najszybciej wykorzystać nowo otrzymaną ziemię, Izraelczycy szybko stracili swój dawny zapał religijny i zaczęli przedkładać podłe sojusze z rodzimymi bałwochwalcami od wyczynów militarnych. Jednak częste i głębokie popadnięcie w bałwochwalstwo w ciągu ich późniejszego życia w pełni pokazało, jak wielkie było dla nich niebezpieczeństwo, któremu nakazano im wytępić Kananejczyków. Nie możemy także zapominać, że narody Palestyny ​​wielokrotnie otrzymywały ostrzeżenia przed karą. Minęło czterdzieści lat od wiadomości o przeprawie przez Morze Czerwone i cudach w Egipcie, które powinny były pokazać wszystkim narodom wielkość Jehowy nad wszystkimi bogami. Niedawna klęska królów Gileadu i Baszanu pokazała nie mniej uderzająco, że wszechpotężna, niezwyciężona siła stanęła po stronie Izraelitów i słusznie domagała się powszechnego kultu. Wszechmocny Jehowa zesłał pewną karę za rozpustę oraz za klęskę, jakiej doświadczył sam naród wybrany za udział w obrzydliwościach Baal-Peora. Rachab w Jerychu usłyszała o tych wydarzeniach i niewątpliwie przekonanie całego ludu w całej ziemi Kanaan, choć stłumione przez przywiązanie do ich dawnego kultu, było takie samo jak jej, a mianowicie, że „Pan, Bóg Izraela, jest Bogiem na niebie w górze i na ziemi nisko” (Jozuego 2:11). Oceniając te wydarzenia, nie można tracić z oczu zwyczajów tamtych odległych czasów, ponieważ obraz wykonania wyroku Bożego na Kananejczykach, który w naszych czasach mógł wydawać się okrutny, był jedynie wyrazem zwyczajowego prawa wojennego w czasach starożytnych. Bicie wszystkich mężczyzn, a nawet całej ludności podbitego miasta było wówczas powszechną zasadą prowadzenia wojny. „Walczyłem z miastem (Ataroth z pokolenia Gada)” – mówi król Moabu Mesa na słynnym kamieniu Moabitów – „zdobyłem je i wytraciłem wszystkich ludzi, aby zadowolić Kemosza, boga Moabu”; „I osiedliłem się w nim na ich miejscu mężowie z Sziranu i Szaharaf, aby w nim mieszkali”. „Zdobyłem miasto Nebo (od Izraelitów) i wytraciłem mieczem wszystkich jego mieszkańców, siedmiu naczelników plemion... kobiety i dzieci, ponieważ Kemosz rzucił na nie przekleństwo”. W świetle tych dowodów, sięgających czasów stosunkowo późniejszych, a dokładnie czasów podziału Izraelitów na dwa królestwa, wojna eksterminacyjna Jozuego okazuje się całkowicie zgodna z duchem zwyczajów, które kierowały samymi Kananejczykami w ich wojnach i które niewątpliwie wykonaliby na Izraelitach, gdyby pozostali zwycięscy, tak że znajduje uzasadnienie nawet w tych okolicznościach historycznych, nie mówiąc już o tym, że miała ona także inny wyższy cel, a mianowicie karę za to zło moralne, które te narody wprowadziły do ziemi Kanaan. Ale nawet jeśli weźmiemy te wydarzenia osobno, bez ich związku z wyższym celem, to i tak okaże się, że surowość Jozuego wobec podbitych ludów ujawniła więcej człowieczeństwa niż miało to miejsce w przypadku innych zdobywców tamtych czasów. Aby to sprawdzić wystarczy np. porównać. jak król asyryjski Assur-Nazirpal postępował z jeńcami. Inskrypcje na pomnikach pochodzące z jego czasów zawierają następujące dowody: „Przynieśli mi wieści (powiedzmy ten monarcha), Że miasto Suri było oburzone. Zebrałem rydwany i wojsko. Od oburzonej szlachty Obdarłem je ze skóry i zrobiłem z nich trofeum Niektóre zostawiłem na stosie, żeby zgniły, Wbiłem trochę na szczyt wzgórza, Część położyłem obok stosu zmarłych na stosach, Wielu ogołociłem na oczach mojej ziemi I zawiesił ich skóry na ścianach. Przywiozłem Agiyababę do Niniwy. Obdarłem go ze skóry i przybiłem jego skórę do ściany... Rozpocząłem oblężenie tego miasta i przeprowadziłem atak Schwytałem wielu wojowników żywcem Niektórym odciąłem ręce i nogi, Innym odciąłem nosy i uszy, a wielu wyłupiłem oczy. Zrobiłem kopiec z ciał, kiedy jeszcze żyły I wzniosłem kolejne wzgórze głów na wyżynach w samym ich mieście. Zniesławiłem ich młodzieńców, ich dziewczęta i 675. O tym, że Izraelici w czasie tej wojny eksterminacyjnej nie stracili z oczu tego wyższego przeznaczenia, które było głównym celem wprowadzenia ich do Ziemi Obiecanej, świadczy jedno majestatyczne wydarzenie, które miało miejsce wkrótce po zdobyciu Jerycha, a mianowicie uroczyste ogłoszenie błogosławieństwa dla czyniących Prawo i przekleństwa dla tych, którzy je łamią (Jozuego 8:33, 34). Ludowi zdolnemu do tak majestatycznego zadania nie można przypisać zwykłej krwiożerczości czy dzikiej zaciekłości, bez względu na to, jakie myśli nasuwają się na myśl o samej działalności podboju. Jak już powiedziano, w Jerychu widzieli jedynie obrzydliwość, która niegdyś sprowadziła na nich straszliwą karę w Baal-Peor, a ich okrucieństwo było jedynie okrucieństwem ludu, który okazał gorliwość w służbie Jehowy, mając na celu zarówno zapobieżenie powtórzeniu się tak strasznej i wielkiej pokusy, jak i sprowadzenie terroru na kraj w sensie przygotowania się do jego podboju. "Miecz Izraelitów" - mówi jeden z interpretatorów - "w swoich najbardziej krwawych czynach dokonał dzieła miłosierdzia dla wszystkich krajów ziemi aż do samego końca świata. Teraz te ciągłe bitwy z Kananejczykami, Madianitami, Ammonitami i Filistynami, te wojny, którymi prawie wypełnione są księgi Jozuego, Sędziów i Królów, wydają się nam bardzo nieistotne. Jesteśmy niemal zaskoczeni, że Bóg interweniował w takich sporach, lub nawet zmienić bieg natury, aby dać jednemu z tych narodów Palestyny zwycięstwo nad drugim. Ale w tych wojnach szczęście całego rodzaju ludzkiego zależało od losu jednego z tych narodów Palestyny. Izraelici walczyli nie tylko o siebie, ale o całą ludzkość. Z zewnątrz mogło się nawet wydawać, że byli wrogami całej ludzkości, a sama ich odrębność dawała im powód do pogardy dla wszystkich innych narodów. A jednak właśnie tymi swoimi czynami wykonali dzieło Boże, niezmiennie zatrzymali w sobie ziarno życia wiecznego i byli pośrednikami błogosławieństwa dla wszystkich innych narodów, choć sami nie potrafili z niego skorzystać” 676. Upadek tak silnego miasta jak Jerycho był dla Izraelitów bardzo ważny, gdyż sztuka prawidłowego oblężenia miast była wówczas na ogół w powijakach, a tym bardziej wśród tak pasterskiego narodu, jakim byli Izraelczycy. Miasta na wschód od Jerycha zostały zdobyte w bitwach na otwartym polu, a wiadomo, że niektóre ufortyfikowane miasta w samej Palestynie przetrwały długo po osiedleniu się tam Izraelitów. Zachęcony tym sukcesem Jozue wysłał 3000 ludzi na sąsiednie miasto Aj, które według zeznań szpiegów było zbyt słabe, aby niepokoić całą armię. Droga z Jerycha prowadziła głębokim wąwozem, na którego końcu znajdowało się miasto Aj, które wyznaczało drogę do Jebus czyli Jerozolimy i w ogóle drogi prowadzące w głąb Palestyny. Obok niego, na innym wzgórzu, stał Betel i aby umożliwić dalsze przemieszczanie się w głąb kraju, konieczne było zdobycie obu tych miast. Ponieważ Izraelczycy traktowali te miasta z pewną arogancją, ich arogancja została ukarana faktem, że geje pokonali izraelski oddział i zmusili go do ucieczki. To niepowodzenie napełniło strachem cały lud, a Jozue i starsi, rozdzierając swoje szaty, upadli na twarz przed przybytkiem. Wtedy przywódca ludu doznał objawienia, że ​​przyczyną tego nieszczęścia był Izraelczyk, który we własnym interesie zatrzymał część łupów z Jerycha. Został rzucony los i wskazał na Achana z pokolenia Judy, którego ukamienowano, a jego zwłoki wraz z całym jego majątkiem spalono, jako ostrzeżenie dla innych, którzy chcieliby dać się ponieść egoizmowi i przywłaszczyć sobie coś ze wspólnej własności ludu. Następnie Izraelici ponownie wyruszyli przeciwko Aj i, nauczeni doświadczeniem, podjęli wszelkie środki ostrożności, stosując podstęp wojskowy, aby go schwytać. Cała ta dzielnica jest wypełniona głębokimi wąwozami i basenami, a w niektórych z nich w pobliżu miasta ukrył się oddział liczący 30 000 Izraelczyków, podczas gdy inny, mniejszy oddział liczący 5000 ludzi pojawił się na równinie po drugiej stronie i wezwał za sobą armię Gajów w udawanym ucieczce. Ponieważ ścigający Gajanie, świętując swoje wyimaginowane zwycięstwo, pozostawili bramy miasta otwarte i bez ochrony, wówczas na znak dany przez Jozuego, wznosząc włócznię w stronę Gaja, armia zasadzkowa niespodziewanie wpadła do miasta, podpaliła je i przy samych bramach miasta spotkała Gajów, którzy teraz spieszyli się z powrotem do miasta. Zmęczeni prześladowaniami nie byli już w stanie wytrzymać spotkania z silną armią izraelską i zostali zmuszeni do ucieczki. W ciągu kilku godzin Guy został całkowicie zniszczony i nic z niego nie pozostało poza zniszczonymi, zadymionymi kamieniami. Tego samego dnia powieszono króla miasta na jednym z drzew sąsiadujących z miastem, a mieszkańców wytępiono, choć Izraelitom pozwolono zatrzymać dla siebie łupy i bydło na razie 677. Betel, położone trzy mile na zachód od Aj, również wypadło teraz z rąk Jozuego, chociaż najwyraźniej zostało później odbite przez Kananejczyków. Zdobycie pierwszych dwóch ufortyfikowanych miast oddało do dyspozycji Izraelitów rozległy obszar ziemi obiecanej i zapewniło dalszy sukces podboju. Zanim jednak kontynuowali swoje agresywne działania, naród izraelski musiał uroczyście przyjąć obowiązek świętego przestrzegania powierzonego mu prawa Bożego. Boskim celem przekazania Ziemi Obiecanej Izraelitom nie było po prostu zastąpienie jej dawnych mieszkańców nowymi, ale zniszczenie pogan i osadzenie na ich miejscu narodu wybranego i poświęconego, aby na ruinach królestwa tego świata ustanowić królestwo Boże. Na dowód tego lud musiał złożyć przysięgę w najbardziej uroczystej atmosferze. Główne postanowienia ustawodawstwa Synaju wyryto na kamiennych blokach, a na górze Ebal składano obfite ofiary. Następnie kapłani z Arką Przymierza zajęli dolinę pomiędzy górą Garizim a górą Ebal, a lud podzielony na dwie połowy, po sześć pokoleń w każdym, miał rozbić obóz w górach. I tak, gdy kapłani ogłosili określone stanowisko prawa, lud odpowiedział na jego błogosławieństwo z góry Garizim i przekleństwo z góry Ebal głośnym i jednomyślnym „Amen”, potwierdzając w ten sposób prawdziwość i nieuchronność zarówno błogosławieństwa za wypełnienie prawa, jak i przekleństwa za jego łamanie. Miejsce, w którym dokonano tego podniosłego aktu, potrafiło jednocześnie wlać w ludzi nową odwagę i wzbudzić w nich najwznioślejsze uczucia. Wszędzie wokół były pofałdowane wzgórza, zielone na zboczach z winnicami i polami; Pomiędzy nimi szmaragdowa smuga rozciągała się dolina Sychem, ta sama, w której Abraham wzniósł kiedyś swój pierwszy ołtarz Bogu, a Jakub zbudował swoją pierwszą siedzibę w Ziemi Obiecanej (Rdz 12:7; 33:19), a na obu jej końcach góry Garizim i Ebal wznosiły się niczym olbrzymy, a głośne „Amen” rozbrzmiewało echem w całej dolinie niczym grzmot, słabnąc w odległych wzgórzach. I z tych gór, na oczach zdumionych ludzi, roztaczał się wspaniały obraz całej środkowej Palestyny. Na północy wznosiły się kolejno Gelbua, Tabor, Karmel i śnieżnobiały północny strażnik ziemi, Hermon, a pomiędzy nimi zielone doliny i równiny. Na wschodzie błyszczały czyste wody Jeziora Genezaret, z którego rozciągała się błękitna wstęga Jordanu, a na zachodzie widać było cudowny błękit Morza Śródziemnego z otaczającym go pasem piasku. Tak więc było tak, jakby cała ziemia obiecana była świadkiem wielkiej przysięgi Izraela i cała jej część, wraz z górami, jeziorami, rzekami, wzgórzami i dolinami, była uroczyście poświęcona Panu. W związku z tym wydarzeniem wyraża się m.in. wątpliwości co do możliwości usłyszenia głosu czytającego prawo przez ludność zamieszkującą dwie przeciwległe góry. Jednak najnowszy badacz twierdzi, że pojedynczy głos był wyraźnie słyszalny przez całe tysiące ludzi znajdujących się nad i pod okolicznymi wzgórzami. „Wczesnym rankiem” – mówi Tristram – nie tylko widzieliśmy z Gerizima mężczyznę pędzącego na ośle ścieżką prowadzącą z góry Ebal, ale słyszeliśmy nawet każde słowo, które wypowiedział podczas jazdy na ośle. Aby jeszcze bardziej się o tym przekonać, następnym razem dwóch z naszego towarzystwa celowo stanęło po przeciwnych stronach doliny i z całą jasnością dla nas, jeden po drugim, wypowiadali przykazania” 678. W ten sposób lud ponownie oddał się Jehowie i przejął w Jego imię Palestynę, a lud ponownie powrócił do Gilgal, które nadal pozostawało głównym obozem ludu. Tymczasem sto tysięcy pogłosek o zwycięstwach i pewności siebie Izraelitów, którzy rządzili Palestyną jak własną ziemią, rozeszło się po całym kraju i wywołało jeszcze większe przerażenie wśród plemion kananejskich. Mieszkańcy sąsiednich osad w przerażeniu uciekli w góry i szukali schronienia w wąwozach i jaskiniach. Część z nich zdecydowała się nawet w końcu wyprowadzić z ziemi obiecanej, a ich ślady odnaleziono później nawet w Afryce. Jeśli więc wierzyć zeznaniom Prokopiusa 679, w numidyjskim mieście Tygis można było później zobaczyć dwie marmurowe kolumny z fenickim napisem, który brzmiał: „Jesteśmy z tych, którzy uciekli przed obliczem Jezusa zbójcy, syna Nuna”. Svida potwierdza to również, przekazując napis w słowach: „jesteśmy Kananejczykami, których wypędził Jezus zbójca”. Według Talmudu Gergezyci, wypędzeni przez Jozuego, faktycznie przenieśli się do Afryki w roku 680. Mieszkańcy niektórych miast, nie licząc na przeciwstawienie się zdobywcom, zaczęli nawet uciekać się do sztuczek. Do izraelskiego obozu przybyli ambasadorzy, którzy sądząc po zakurzonych i zniszczonych ubraniach i butach, przybyli z daleka. Powiedzieli starszym, że rzeczywiście przybyli z odległego kraju, dokąd jednak dotarły pogłoski o wielkich zwycięstwach Izraela, i poprosili o traktat pokojowy. Izraelczycy zgodzili się z nimi na traktat, lecz potem okazało się, że byli to ambasadorowie mieszkańców pobliskiego miasta Gibeon i należących do niego wiosek. Traktat uznano za święty, dlatego oszczędzono jego mieszkańcom bicia, lecz zamieniono ich w niewolników, aby pełnili obowiązki religijne w przybytku, w którym to miejscu znajdowali się w późniejszych czasach. Tymczasem inne narody, widząc, że każdy z osobna nie jest w stanie przeciwstawić się Izraelczykom, zawarły między sobą sojusz obronny. Mianowicie pięciu królów zjednoczyło się pod przywództwem Adonizedeka, króla Jerozolimy, i przede wszystkim postanowili ukarać Gibeonitów za zdradę wspólnej sprawy. Gibeonici zwrócili się o pomoc do Jozuego, który ruszył przeciwko połączonym siłom wroga. Dogoniwszy wroga szybkim nocnym marszem, nagle go zaatakował, pokonał i zmusił do ucieczki. Pokonany wróg w popłochu rzucił się w stronę przejścia prowadzącego na równinę. To wąskie przejście samo w sobie stwarzało różnego rodzaju niedogodności dla biegających, ponieważ ścieżka ta była wyjątkowo nierówna, kamienista i ograniczona zwisającymi skałami. W ten sposób Filistyni za czasów Saula zaatakowali Izraelitów. Tutaj Judasz Machabeusz pokonał syryjskiego przywódcę wojskowego Nicanora i tą samą drogą musiał przejść apostoł. Paweł jako więzień podczas nocnej podróży do Cezarei. Uciekającego wroga, naturalnie tłoczącego się w tym wąskim przejściu, złapała kolejna nowa katastrofa, a mianowicie nieoczekiwana burza, która wybuchła na Kananejczyków gradem kamieni w 681 r. Słońce zachodziło już ku wieczorowi, a pościg jeszcze się nie skończył. Wtedy Jozue, mocny wiarą w wszechmoc Boga, zawołał rozkazująco: "Zostańcie słońce nad Gibeonem i księżycu nad doliną Ajjalon! I zatrzymało się słońce i księżyc, podczas gdy lud mścił się na swoich wrogach. I nie było takiego dnia ani wcześniej, ani później, w którym Pan tak bardzo słuchał głosu ludzkiego, gdyż Pan walczył za Izraela." Ten nowy niezwykły cud ponownie pokazał Izraelitom, jak silnego pomocnika i patrona mieli, a jednocześnie jeszcze bardziej przeraził Kananejczyków, którzy teraz zobaczyli, że sami ich bogowie (Słońce i Księżyc) stanęli po stronie zwycięskiego ludu. Sprzymierzeni królowie, uciekli z pola bitwy, próbowali ukryć się w jaskini, skąd jednak zostali zabrani i skazani na śmierć. Zanim będziemy śledzić dalszy przebieg agresywnej działalności, zatrzymajmy się na rozważaniach nad tym niezwykłym cudem. Ponieważ cud ten dotyczy dziedziny astronomii, gdzie istnienie słusznych i niezmiennych praw uznaje się ze szczególną pewnością, nic dziwnego, że spotyka się z wieloma zastrzeżeniami. Przede wszystkim zwracają uwagę na błędność samego wyrażenia: zatrzymaj słońce, gdyż aby wydłużyć dzień, należało zatrzymać ziemię, która swoim ruchem wokół własnej osi wytwarza zjawisko dnia i nocy. Ale do tego trzeba powiedzieć, że I. Navin nie miał na myśli przestrzegania dokładności wyrażeń astronomicznych w ogniu bitwy, ale wyraził swoje polecenie zwykłym potocznym terminem, który w pełni pozwala na takie wyrażenie. To przesilenie spowodowało wydłużenie dnia tak bardzo, że ten dzień był zupełnie niezwykły, „to było jak dwa dni”. Niektórzy interpretatorzy, aby uniknąć zarówno powyższych, jak i innych zarzutów wobec cudu, próbują wyjaśnić tę długość dnia subiektywnym wrażeniem I. Jozuego i Izraelitów, właśnie w tym sensie, że porażka, jaką zadali wrogowi, była tak całkowita, że ​​najwyraźniej jeden zwykły dzień nie byłby dla niego wystarczający i dlatego dzień ten wydawał się w rzeczywistości dwa razy dłuższy. Na poparcie tego przytaczają fakt, że sama narracja o cudzie zaczerpnięta jest z „Księgi Sprawiedliwych”, czyli zbioru pieśni bohaterskich, w których ze zwykłą licencją poetycką wyśpiewywane są różne wydarzenia i wyczyny izraelskich bohaterów. Ale do tego trzeba powiedzieć, że cytat z „Księgi Sprawiedliwych” nie jest przywoływany jako źródło samego wydarzenia, ale jedynie w celu potwierdzenia historii samego I. Navina, w tym sensie, że to wielkie wydarzenie do czasu, gdy I. Navin pisał swoją książkę (pod koniec życia), stało się już przedmiotem sztuki ludowej, zostało gloryfikowane w „Księdze Sprawiedliwych”, a zatem było wydarzeniem powszechnie znanym i nie wymagającym specjalnego poświadczenia swojej realności. Jeśli chodzi o długość samego dnia, ze względu na brak pewności wyrażeń w narracji cudu, nie da się jej określić. Dzień najwyraźniej już zachodził na zachód, gdyż na niebie widać było półksiężyc. Można więc tylko przypuszczać, że od chwili cudownego zatrzymania słońca noc nie nastała na tyle długo, aby Izraelczycy mieli wszelkie możliwości dokończenia zadania pokonania wroga, a sam dzień stał się jakby dwukrotnie większy w porównaniu do zwykłego. Ale jak taki cud mógłby nastąpić bez zakłócania całego uporządkowanego przepływu porządku światowego? Na to pytanie zadawane przez astronomów Biblia nie odpowiada jednym słowem, pozostawiając decyzję własnym władzom umysłu. W tym przypadku możliwe są dwa założenia: 1) albo Bóg rzeczywiście zatrzymał globus w jego codziennym ruchu wokół własnej osi, albo 2) nie zatrzymując ziemi, sprawił, że Jozue widział słońce przez cały czas niezbędny do zwycięstwa. Sprzeciwia się pierwszemu założeniu, że nagłe zatrzymanie się Ziemi spowodowałoby straszliwy szok dla wszystkich obiektów na jej powierzchni, a także znaczne zamieszanie wśród ciał niebieskich, ponieważ Ziemia opuściłaby swoją orbitę i zakłóciłaby regularny ruch Księżyca. Ale ten zarzut nie jest trudny do rozwiązania. Ten, który mógł zatrzymać ziemię w jej ruchu, jest na tyle mądry i wszechmocny, że zapobiegnie katastrofalnym skutkom takiego zatrzymania. Co więcej, zarzut sugerujący możliwość naruszenia porządku w samym stosunku ciał niebieskich jest sam w sobie nie do utrzymania, gdyż roczny ruch Ziemi wokół Słońca i ruch Księżyca wokół Ziemi są niezależne od obrotu globu wokół własnej osi; W rezultacie, nawet gdy jego obrót wokół własnej osi ustał, jego ruch w przestrzeni wokół Słońca i ruch Księżyca nie mogły zostać poddane żadnemu silnemu wstrząsowi ani modyfikacji. Jeśli chodzi o drugie założenie, a mianowicie dopuszczenie pozornego zatrzymania słońca bez faktycznego zatrzymania się ziemi, zwolennicy takiego wyjaśnienia omawianego cudu muszą uwzględnić cudowne odchylenie promieni słonecznych w stronę oświecenia Palestyny. A to odchylenie mogło nastąpić albo poprzez bezpośrednie działanie wszechmocy Boga, któremu spodobało się nadać promieniom słońca dokładnie taki kierunek, jaki był potrzebny do wydłużenia dnia; lub poprzez naturalne sposoby odbicia lub załamania promieni, które umożliwiłyby także zobaczenie słońca w godzinach, w których normalnie byłoby ono całkowicie niewidoczne. Inny zarzut dotyczy historycznej autentyczności cudu, a mianowicie tego, że z pewnością uderzyłby on w inne narody ze względu na jego niezwykły charakter; Tymczasem w kronikach starożytnych ludów nie znajdujemy na to absolutnie żadnych dowodów. Do tego trzeba dodać, że z tego czasu dotarło do nas bardzo niewiele kronik ludów, które mogły być świadkami tego cudownego wydarzenia. Chociaż Chińczycy mają dowody na to, że jeden dzień jest dłuższy niż zwykle, ogólnie można założyć, że cudowna długość dnia nie mogła być zauważalna nigdzie indziej poza Palestyną. Oprócz znaczenia czysto fizycznego cud ten miał także bardzo ważne znaczenie religijne i moralne. Ukazało ono ludom kananejskim, które pod postacią Baala i Astarte czciły słońce i księżyc, że Jehowa, Bóg Izraela, jest jedynym prawdziwym Bogiem i do Jego wszechmocnej dyspozycji są te źródła światła, które poganie szaleńczo czcili. Ci ostatni zatem oprócz okrutnej porażki fizycznej ze strony Izraelczyków ponieśli równie silną porażkę moralną, która powinna była im ostatecznie odebrać całą odwagę w walce z obcymi. Po tym cudownym zwycięstwie podbój zaczął być dokonywany łatwo i szybko. Miasta padały jedno po drugim, a wraz z nimi ludność, która je posiadała, została eksterminowana lub wypędzona. Tak więc cała południowa połowa Ziemi Obiecanej została podbita, z wyjątkiem kilku twierdz, jak np. Jerozolimy, a Jozue wrócił do Gilgal z bogatymi łupami. Cała środkowa i południowa Palestyna została już podbita, a Izraelici zapewnili sobie bezpieczne miejsce zamieszkania w Ziemi Obiecanej. Jednak sprzeciw nadal trwał, ponieważ północna część kraju nie została jeszcze podbita, a w różnych częściach nadal istniały miasta i społeczności kananejskie, które w dalszym ciągu zachowywały niezależność. Zniszczenie Jerycha, splądrowanie i spalenie Aj i Betel, podbicie Gibeonu wraz z wioskami, okupacja środkowej Palestyny ​​w wyniku ucieczki jej mieszkańców, całkowita klęska królów południowych i zajęcie ich posiadłości pokazały, że podbój Izraelitów groził rozprzestrzenieniem się na cały kraj. Widząc zbliżającą się burzę, królowie plemion północnych zaczęli przygotowywać się do obrony i zawarli między sobą sojusz obronny. Głową tego sojuszu był Jabin, król ufortyfikowanego miasta Chasor, położonego na północnych wzgórzach, w połowie drogi między jeziorem Merom a brzegiem Morza Śródziemnego. Ten wojowniczy król, aby zwiększyć swoje siły, wysłał zaproszenia do zawarcia ogólnego sojuszu obronnego do przywódców wszystkich okolicznych społeczności, a mianowicie do Jobaba, króla Madon 682, do króla Szimron, obecnej wioski Simunye, na zachód od Nazaretu, do króla Ahsapha, którego resztka nadal istnieje we wsi El-Jasif, w plemieniu Aszera; do wszystkich przywódców północnych w górach rozciągających się w stronę Libanu; wszystkim plemionom, które mieszkały w dolinie Jordanu na południe od Jeziora Galilejskiego, a także tym, którzy mieszkali na nizinach i w innych miejscach aż do Dor, miasta nadmorskiego położonego w pobliżu góry Karmel; do wszystkich Kananejczyków na wschodzie i zachodzie, do Amorytów, Chetytów i Peryzzytów, do Jebusytów, którzy mieszkali na wzgórzu przyszłej Jerozolimy na południu, i do Chiwwitów, którzy mieszkali u podnóża góry Hermon na północy. Pośród wszystkich tych plemion, które oczywiście już drżały o swoją oryginalność, wołanie znalazło szybkie echo i wszystkie skorzystały z okazji, aby zmiażdżyć wspólnego wroga swoimi wspólnymi siłami. Dla nich była to sprawa życia i śmierci, dlatego postanowili wykorzystać wszystkie swoje siły, aby chronić swoje istnienie. I tak naprawdę zebrała się ogromna armia, „która pod względem liczebności była równa piasku na brzegu morza”, a jej szczególną siłą była liczna kawaleria z licznymi i potężnymi rydwanami, przeciwko której Izraelici mogli wystawić jedynie słabo uzbrojoną piechotę. Punktem zbornym tej dużej armii była równina na wschód od jeziora Merom, dzisiejsze El-Gule, w połowie drogi między Jeziorem Galilejskim a górami Libanu. I ta równina szybko wypełniła się hordami. Taki sojusz naprawdę wymagał ogromnego wysiłku ze strony Izraelczyków, gdyż musieli walczyć ze zjednoczonymi siłami wrogów, którzy dotychczas byli pokonywani fragmentarycznie. Ale Jozue, choć dźwigał już na ramionach ciężar prawie dziewięćdziesięciu lat, stał na wysokości swojej pozycji. Natychmiast wezwał do broni wszystkich wojowników plemion, którzy obozowali w Gilgal i byli gotowi w każdej chwili do bitwy, a gdy w tajnym marszu szybko dotarli do punktu zbiórki wroga, niespodziewanie go zaatakował, jak to zawsze ma miejsce w wojnach na wschodzie, i pogrążył go w niezwykłym zamieszaniu i ucieczce. Następnie ponownie rozpoczął się zaciekły pościg i bezlitosne bicie uciekającego wroga. Pościg trwał przez obszar 45 wiorst na północ, a cały ten obszar, po którym rozproszył się pokonany wróg, szukając zbawienia w wąwozach wzgórz aż do Sydonu, był pokryty trupami. Prześladowania ustały dopiero w Dolinie Micwy u podnóża Libanu, kiedy sami triumfujący Izraelczycy byli w końcu wyczerpani. Zwykła armia po takim zwycięstwie oczywiście nie omieszkałaby przede wszystkim wykorzystać koni i rydwanów zdobytych od wroga, których sami Izraelczycy nie mieli. Ufając jednak Bożemu kierownictwu, Izraelici nie przywiązywali żadnej wagi do takiej ludzkiej pomocy. Wierzyli, że ich niezwyciężoną siłą są niewidzialne rydwany Boga. Ich natchniony przez Boga psalmista w późniejszych czasach, wyrażając uczucia, które ożywiały armię Jozuego, śpiewał entuzjastycznie: „Kiedy Wszechmogący rozproszył królów tej ziemi, Na Selmon 683 zbielały jak śnieg. Górą Bożą jest góra Baszan; Góra jest wysoka, Góra Wasańska! Dlaczego patrzysz z zazdrością, góry są wysokie, Na górę, gdzie Bóg raczy zamieszkać, I czy Pan zamieszka na zawsze? Rydwany Bożej ciemności, tysiące tysięcy, Wśród nich jest Pan na Synaju w cerkwi” 684 Ta nadzieja na wyższą pomoc ożywiała wszystkich izraelskich żołnierzy, jak mówi o tym w znamiennych słowach ten sam psalmista: „Niektórzy chlubią się rydwanami, inni końmi, Ale chlubimy się imieniem Pana, Boga naszego” 685. Tak więc jedna bitwa zadecydowała o losach tej części kraju. Wrogowie zostali całkowicie pokonani, kawaleria została schwytana i zniszczona, miasto Chasor, jako „głowa wszystkich tych królestw”, zostało spalone, mieszkańcy zostali wytępieni, a całe ich bogactwo stało się łupem zwycięzców. To zdecydowane zwycięstwo oddało całą ziemię obiecaną w ręce zdobywców. Nie mogli już napotykać silnego sprzeciwu, chociaż nadal istniały ufortyfikowane miasta, które wytrzymały dzięki sile swoich murów. Wojna trwała około siedmiu lat; W jego trakcie podbito, choć nie do końca, siedem narodów, a w bitwie poległo trzydziestu jeden królów. Wreszcie Izraelczycy byli zmęczeni wojną i chcieli skorzystać z owoców swoich zwycięstw. Wojownicy plemion transjordańskich, dawno oddzieleni od swoich rodzin, zaczęli prosić o pozwolenie na powrót do swoich posiadłości. W rezultacie wojna została zawieszona, chociaż podbój nie zakończył się, a wielu Kananejczyków pozostało w ziemi obiecanej, stając się później źródłem straszliwego zła i wszelkiego rodzaju nieszczęść dla Izraelitów. Wreszcie nastąpił podział ziemi. Oprócz dwóch i pół plemion transjordańskich, które otrzymały dla siebie działki jeszcze przed przekroczeniem Jordanu, cała podbita ziemia została podzielona między dziewięć i pół plemienia. Podziału dokonano według specjalnej działki, która wskazywała każdemu plemieniu działkę proporcjonalną do jego liczby. Pierwszy los padł na pokolenie Judy, które otrzymało rozległy okręg z Hebronem pośrodku. Obok niego, jeszcze dalej na południe, plemię Symeona, które stanowiło południową granicę ziemi, otrzymało dziedzictwo, a następnie, zaczynając od północy, dziedzictwo zostało rozdzielone w następujący sposób: najbardziej na północ wysunięta część ziemi została przydzielona plemieniu Nefeali, dokładnie w pięknych dolinach Antylibanu. Pokoleniu Aszera przydzielono nadmorskie wybrzeże, długi i wąski pas ziemi rozciągający się od granic Sydonu po górę Karmel. Pokolenie Zebulona zajmowało poprzeczny pas lądu pomiędzy Jeziorem Genezaret a Morzem Śródziemnym. Na południe od niego, jedno po drugim, znajdowały się plemiona Issachara, druga połowa Manassesa i Efraima, zajmując przestrzeń między Jordanem a Morzem Śródziemnym. W ten sposób plemię Efraima zajęło sam środek Ziemi Obiecanej i dzięki tej szczęśliwej pozycji, a także dużej liczbie, nabrało szczególnego znaczenia w losach narodu izraelskiego, gdyż główne ośrodki życia religijnego i politycznego ludu znajdowały się właśnie w tym plemieniu. W południowej części kraju wybrzeże morskie i zachodnia część kontynentu przypadły plemieniu Dana. Pokolenie Beniamina rozciągało się wzdłuż równiny Jerycha i wzdłuż Doliny Jordanu aż do Morza Martwego, sięgając na zachód do niezdobytej twierdzy Jerozolimy. A potem reszta południowej części kraju, jak powiedziano wcześniej, poszła w dziedzictwo pokoleń Judy i Symeona. Ogólnie rzecz biorąc, działki transjordańskie wyróżniały się bogatymi pastwiskami, północne i środkowe były najdogodniejsze dla rolnictwa, a południowe obfitowały w winnice i drzewa oliwne. Po podziale ziemi, według specjalnego objawienia, przywódcy ludu Jozuemu przydzielono działkę, a mianowicie miasto Timnat-Saraj w pokoleniu Efraima. Ponieważ plemię Lewiego ze względu na jego szczególną służbę zostało pozbawione przydziału ziemi, przydzielono mu między różne pokolenia czterdzieści osiem miast z należącą do nich ziemią; spośród nich trzynaście miast przeznaczono specjalnie dla księży i ​​sześć miast specjalnych z prawem schronienia dla niewinnych morderców. "W ten sposób Pan dał Izraelowi całą ziemię, którą poprzysiągł dać ich ojcom, a oni otrzymali ją w dziedzictwo i osiedlili się w niej. I Pan dał im spokój ze wszystkich stron, jak przysiągł ich ojcom, i żaden z ich wrogów nie stanął przeciwko nim. Pan wydał wszystkich ich wrogów w ich ręce. Ze wszystkich dobrych słów, które Pan wypowiedział domowi Izraela, ani jedno słowo nie pozostało nie wypełnione, wszystko się spełniło" (Jozue 21:43–45). Do swego dziedzictwa powróciły także plemiona transjordańskie, których żołnierze Jozue, wyrażając wdzięczność za pomoc we wspólnej sprawie i nawołując do wytrwania w wierze w jedynego prawdziwego Boga, w końcu uznali za możliwe uwolnienie. Z bogatym łupem, który im przypadł w udziale z bogactw Kanaanu, przeprawili się za Jordan i w miejscu, gdzie Izraelici przeszli przez rzekę, wznieśli wielki ołtarz. Ale ta okoliczność niezwykle zaniepokoiła pozostałe plemiona, które widziały w tym pragnienie plemion transjordańskich, aby oddzielić się od swoich braci pod względem religijnym. Oburzenie było tak wielkie, że groziło wybuchu bratobójczej wojny. Na szczęście rozwaga zapobiegła tej katastrofie. Powołana w tej sprawie specjalna delegacja, złożona z kapłana Pinechasa i dziesięciu wybranych starszych, poznała istotę sprawy i z wyjaśnień plemion transjordańskich doszła do przekonania, że ​​tworząc ołtarz, nie tylko nie myśleli o oddzieleniu się od religii swoich ojców, ale wręcz przeciwnie, za pomocą tego widzialnego ołtarza chcieli wyraźnie potwierdzić swój związek z innymi plemionami i dla swoich przyszłych pokoleń. Wspólnym łącznikiem dla wszystkich plemion był Przybytek z Arką Przymierza; lecz aby udostępnić to narodowe sanktuarium wszystkim plemionom, Jozue przeniósł je do Szilo, w pokoleniu Efraima, gdyż zajmowało ono środkowe miejsce w kraju. I stąd Jozue nadal pokojowo rządził ludem aż do swojej śmierci. Cała jego administracja trwała dwadzieścia pięć lat. Wreszcie „wszedł w starość”. Czując zbliżającą się śmierć, wezwał na łożu śmierci przedstawicieli i przywódców wszystkich plemion i zwrócił się do nich z mocnym wezwaniem, aby wypełnili wszystko, co nakazano w księdze prawa Mojżesza. Jednocześnie przypomniał im o wszystkim, co Bóg uczynił z ich powodu dla ludów kananejskich, a także o swojej obietnicy, że jeśli pozostaną Mu wierni, cała ziemia stanie się ich całkowitą własnością, a wszyscy poganie zostaną z niej wypędzeni. Powtórzył to samo napomnienie w Sychem, świętym mieszkaniu Abrahama i Izaaka, i zakończył swą końcową rozmowę słowami: „Bójcie się więc Pana i służcie Mu w czystości i szczerości; usuńcie bogów, którym służyli wasi ojcowie za rzeką i w Egipcie, a służcie Panu. Jeśli nie podoba ci się służyć Panu, to teraz sam wybierz, komu będziesz służyć... Ja zaś i mój dom będziemy służyć Panu, bo On jest święty”. „I odpowiedział lud, i rzekł: Nie, nie stanie się, abyśmy opuścili Pana i zaczęli służyć innym bogom!” Umierający przywódca zapisał te słowa w księdze Prawa, wziął duży kamień i położył go pod dębem w cerkwi, mówiąc do ludu: „Oto ten kamień będzie dla was świadkiem; niech w nadchodzących dniach będzie świadkiem przeciwko tobie, abyś nie kłamał przed Panem, Bogiem twoim” (Jozuego 24:19-27). Po uwolnieniu ludu do jego losu, Jozue zmarł spokojnie i ze świadomością spełnionego obowiązku w wieku 110 lat i został pochowany na swojej dziedzicznej działce w Timnath-Sarai. Czasy nowożytne spotkał szczęśliwy los odkrycia samego grobowca wielkiego następcy Mojżesza. Victor Guerin, do którego należy to odkrycie, tak pisze o tym odkryciu: 686 "2,5 godziny na północny zachód od Jufny, starożytnej Gofny, znajdują się ruiny Tibne. Obejmują zbocza i grzbiet wzgórza, które od północy i wschodu jest otoczone głębokim zagłębieniem. Od strony południowej wzgórze schodzi tarasowo do doliny, która w dawnych czasach była częściowo porośnięta domami i ocieniona majestatycznym, wiecznie zielonym dębem, jeden z najpiękniejszych w Palestynie, dalej na południe znajduje się więcej zboczy wzgórza zwróconych w stronę Tibny: na ich skalistych zboczach znajduje się kilka grobowców, pozostałości starożytnej nekropolii. Na szczycie wzgórza znajduje się mała muzułmańska wioska z kilkoma starożytnymi cysternami, a także wieloma pięknie rzeźbionymi kamieniami pozostałymi po starożytnych budynkach i wykorzystanymi do budowy nowych domów. Groby są wyrzeźbione na różnych poziomach wzdłuż północnych zboczy wzgórza, z których osiem jest bardziej niezwykłych niż pozostałe. Ale tym, co szczególnie rzuca się w oczy, jest wykuty w skale podłużny ganek, wsparty na czterech kolumnach, z których dwie z jednej strony są częściowo oddzielone od wzgórza, a pozostałe pośrodku są od niego całkowicie oddzielone. Nie mają kapiteli, a ich szczyty ozdobione są jedynie kilkoma prostymi kształtami. Zaraz za nimi znajduje się przednia ściana skalna, tworząca przednią ścianę grobowca, przecięta co najmniej 288 małymi otworami w 8 rzędach; niektóre z nich to kwadraty, inne to trójkąty, ale większość to półkola. Po prawej stronie tej skalistej ściany znajdują się niskie, wąskie drzwi grobowca, prowadzące do pomieszczenia z 15 przegródkami, z których jednak tylko 14 najwyraźniej było przeznaczonych na zwłoki. Honorowe miejsce na tym smutnym zgromadzeniu najwyraźniej zarezerwowane było dla tego, dla którego przeznaczony był mały pokój tuż przed wejściem, podczas gdy inne pokoje były najwyraźniej przeznaczone dla członków tej rodziny. Już na pierwszy rzut oka na ten nagrobek nie można oprzeć się wrażeniu, że był on przeznaczony dla jakiejś bardzo znanej osoby, której miejsce spoczynku od czasu do czasu otaczano szczególną czcią poprzez uroczyste oświetlenie go lampami umieszczonymi w licznych małych niszach przedsionka. We wnętrzu grobowców często można zobaczyć podobne urządzenia do lamp, jednak nigdzie nie ma przykładu, aby urządzenia do oświetlenia były wykonane z zewnątrz. Trudno nie pomyśleć, że tak szczególny zaszczyt zostałby przyznany komuś innemu niż osoba będąca przedmiotem publicznej czci, a kim mogłaby być taka osoba pochowana w tym miejscu, którym bez wątpienia jest starożytny Timnath-Sarai (lub Timnath-Sarai), jeśli nie Jozue? Grobowiec ten nosi ślady skrajnej starożytności, gdyż jest podobny do grobowców, które Kananejczycy zbudowali dla siebie przed przybyciem Izraelitów do ich kraju. Po dokładnym zbadaniu same wymiary użyte do jego budowy okazują się podobne do systemu starożytnego Egiptu, który, jak wiemy, Izraelici przywieźli ze sobą znad brzegów Nilu”. To cudowne odkrycie zostało później potwierdzone przez innych badaczy, więc nie ma wątpliwości, że ten grób jest dokładnie grobowcem Jozuego. I tak opat Ryszard, badając ruiny Gilgal, gdzie Jozue nakazał obrzezać dzieci Izraela kamiennymi nożami, faktycznie znalazł w tym miejscu wiele małych krzemieniowych noży, częściowo rozrzuconych na ziemi, a częściowo w niej zakopanych. Ponieważ greckie tłumaczenie Biblii mówi, że Izraelici chowając Jozuego, złożyli przy nim krzemienne noże, których używali do obrzezania w Gilgal, Ryszard postanowił zbadać, czy w grobowcu, który według Guerina był właśnie jego grobowcem w Timnath-Sara 687, pozostały takie noże. I można sobie wyobrazić jego radość, gdy odwiedzając ten grobowiec w towarzystwie księdza z Jerozolimy i szejka wsi El-Birzeit, znalazł w nim rzeczywiście wiele noży krzemiennych, właśnie w ziemi poszczególnych pomieszczeń grobowca 688. Wkrótce po Jozuem zmarł także arcykapłan Eleazar, syn Aarona. Szczątki Józefa, przyniesione przez Izraelitów z Egiptu, zostały należycie pochowane w Sychem, w miejscu, które Jakub kiedyś kupił i dał swemu ukochanemu synowi. „I Izrael służył Panu przez wszystkie dni Jozuego i przez wszystkie dni starszych, którzy przedłużyli życie po Jozuem i którzy widzieli wszystkie dzieła Pana, których dokonał wobec Izraela”. Czterdzieści lat wychowania na pustyni miało oczywiście bardzo korzystny wpływ na ludzi. Z tak oddaną wiarą w Boga prawie nigdy nie spotkaliśmy się w żadnym z kolejnych okresów w historii narodu izraelskiego. Rozdział 58. Sytuacja społeczna i polityczna Izraelczyków w Palestynie Po śmierci Jozuego Izraelici zostali bez przywódcy. Nadszedł okres, w którym należało w pełni zrealizować rządy Boże, leżące u podstaw ustawodawstwa mojżeszowego dotyczącego administracji państwowej narodu izraelskiego. Każde plemię miało być rządzone przez własną starszyznę, z odrębnym księciem lub wodzem plemienia na czele, a łączącym je ogniwem, oprócz naturalnego pokrewieństwa i wspólnych wspomnień historycznych, miała służyć ich wspólna wiara w jedynego prawdziwego Boga, jako jedynego Króla i Sędziego ludu – wspólna żywa świadomość, że wszystkie plemiona stanowią jedno niepodzielne królestwo Jehowy. Widocznym znakiem tej jedności religijno-państwowej było sanktuarium narodowe – przybytek, wzniesiony w tym celu w środku kraju, w Szilo, w pokoleniu Efraima. Rząd taki zakłada jednak naprawdę wysoki stopień stanu religijnego i moralnego narodu, dlatego też pierwsze lata życia Izraelitów w Ziemi Obiecanej, kiedy Izrael służył Panu, czyli był wierny Jego przymierzu i posłuszny Jego prawom, były czasem powszechnego pokoju i dobrobytu, a każdy Izraelczyk żył spokojnie pod swoim drzewem figowym. Stan ten trwał tak długo, jak żyło pokolenie, które było świadkiem wielkich błogosławieństw Bożych i cudów dokonanych na rzecz narodu wybranego. W tym czasie niektórym plemionom (Judzie, Symeonowi) udało się kontynuować podbój ziemi obiecanej, lecz ponieważ ostatecznego podboju nie dokonano wcześniej wspólnymi wysiłkami, Izraelici musieli pogodzić się z tą okolicznością i tolerując otaczających ich znienawidzonych i przeklętych Kananejczyków, musieli ich pokonać siłą ich wyższości religijnej i moralnej i tym samym wprowadzić ich do wspólnej własności królestwa Bożego na ziemi. Niestety, naród izraelski, nawet w tych przypadkach, gdy miał okazję pokonać Kananejczyków siłą, nie zawsze ich wypędzał i eksterminował, ale często wolał pozostawić ich jako dopływów dla siebie, naruszając w ten sposób bezpośrednie polecenie Boga we własnym interesie. Ale czyniąc to, Izraelici przygotowali się na straszliwą katastrofę, ponieważ jak im przepowiedział Anioł Pański, te pozostałe narody stały się dla nich sidłem i wiele z nich stało się dla nich sidłem. Młodsze pokolenie, zajmując miejsce poprzedniego, które widziało wszystkie wielkie dobrodziejstwa i cuda Boga dla ludu, nie znało i nie chciało znać Pana i Jego dzieł, których dokonał wobec Izraela, i odeszło od prawdziwej religii, popadając w bałwochwalstwo bóstw kananejskich, któremu towarzyszy najohydniejsza niegodziwość i rozpusta. Po odejściu od prawdziwej religii nastąpiło ogólne osłabienie moralności wśród ludu, zapanowały panowania nieprawdy, niepohamowanej tyranii, nieposłuszeństwa wobec władzy, co z kolei doprowadziło do całkowitego rozkładu państwa i porządku społecznego oraz całkowitego osłabienia władzy politycznej ludu. Oczywiście, obcy i sąsiednie ludy wykorzystały ten stan; bezkarnie atakowali, rabowali i zabijali Izraelczyków, zmuszając ich do płacenia sobie daniny; tak że okres ten, który miał służyć urzeczywistnieniu prawdziwego rządu Bożego, z powodu niestałości i niewierności ludu Izraela, stał się dla nich czasem straszliwych prób, nową szkołą wychowania religijnego i moralnego. Za karę za odstępstwo i bezprawie Bóg wydał ich w ręce lokalnych wrogów, lecz z litości dla nieszczęsnego ludu powołał dla nich specjalnych wybawicieli, tzw. sędziów, którzy przy pomocy Boga wyzwolili lud z ciemiężycieli i obcego jarzma. Spośród tych sędziów najbardziej znani to Otniel, Ehud, Debora z Barakiem, Gedeon, Jefte, Samson, Heli i Samuel. Panowanie izraelskich sędziów trwało około 350 lat i stanowiło bardzo znaczący okres, podczas którego rozwinęło się wiele zasad, które stanowiły podstawę narodu wybranego w późniejszym życiu. Sam ten okres jest na tyle ważny i interesujący, że wymaga bardziej szczegółowego rozważenia; ale aby zrozumieć zjawiska historyczne, które mają miejsce w tym czasie, konieczne jest ogólne spojrzenie na stan społeczny i polityczny narodu. W państwie społeczno-politycznym naród izraelski w czasach sędziów reprezentował zjawisko zupełnie wyjątkowe, nie mieszczące się w znanych nam formach politycznych. Nie była to ani monarchia, bo na czele narodu izraelskiego nie było najwyższej głowy, ani republika w obecnym rozumieniu. Chociaż ustawodawstwo mojżeszowe wskazywało normę dla struktury społecznej, lud nie był jeszcze wystarczająco wykształcony, aby wprowadzać w życie te wzniosłe prawa, dlatego jego życie społeczno-polityczne ukształtowało się w formie mającej niemal wyłącznie prymitywny i patriarchalny charakter. I ten patriarchalny rząd jest cechą charakterystyczną okresu sędziowskiego. Aby zrozumieć istotę tego rządu, należy pamiętać, że rząd patriarchalny jest całkowicie prymitywny: jest to społeczeństwo, że tak powiem, w powijakach; Jest to władza ojca rodziny, która trwa i rozciąga się z pokolenia na pokolenie na jego potomków, w osobie najstarszego syna i pierworodnego. Rząd taki zatem opiera się całkowicie na rodzinie, na prawie primogenitury i nie ma innej organizacji niż rodzina. Głowa rodziny wydaje polecenia jak szef, a dzieci są posłuszne. Jego moc jest ograniczona jedynie przez zwyczaj oraz posłuszeństwo lub sprzeciw tych, którzy mu podlegają. Ta tak prosta organizacja była całkowicie obca sztucznym komplikacjom zauważalnym w naszym społeczeństwie i wyjaśniała wszystkie cechy życia Izraelczyków w tamtym czasie. Złożone mechanizmy współczesnego rządu były wówczas jeszcze całkowicie nieznane; można by dodać, że były one wręcz zupełnie bezużyteczne, gdyż w tym czasie nie było nikogo poza ojcem i jego dziećmi. Izraelczycy nie tylko mieli to, co obecnie nazywamy stosunkami międzynarodowymi, przedstawicielstwo dyplomatyczne (starożytne narody tego wszystkiego nie miały), ale nawet nie zajmowali się handlem czy przemysłem we właściwym znaczeniu tego słowa; nie mieli żadnych stosunków zewnętrznych, a między poszczególnymi plemionami nie było nawet powiązań politycznych. Dlatego nie należy sobie wyobrażać, że od czasów Jozuego do Saula Izraelczycy zawsze mieli kogoś na czele swojego rządu, dowodzącego całym narodem izraelskim. Trudno nam sobie wyobrazić naród, który nie miałby żadnej władzy centralnej i nie miałby nic łączącego; Tymczasem uważne przestudiowanie świętej narracji dowodzi, że Izraelici w tamtych czasach tak naprawdę nie mieli żadnego rządu, w naszym rozumieniu. Nie miała szefa rządu, bo w zasadzie nie było zarządu ani administracji. Nie było dowodów na istnienie takiego rządu, gdyż każde plemię było niezależne, wszystkie władze lokalne były dziedziczne i nie było w ogóle władzy ustawodawczej; ludzie nie stworzyli nowych praw; wszystko podlegało zwyczajowi i prawu Mojżesza; nie podjęto żadnych robót publicznych, gdyż tego typu przedsięwzięcia były zupełnie nieznane. Zatem, ściśle mówiąc, Izraelici nie mieli władzy wykonawczej, w związku z czym nie było nikogo, kto mógłby rozdzielać urzędy lub mianować na określone stanowiska; nie było skarbu państwa ani podatków. Izraelici natomiast byli zobowiązani do płacenia dziesięciny, ale nie był to podatek we właściwym tego słowa znaczeniu, ale zwykła ofiara religijna składana Bogu i Lewitom, którzy nie otrzymali części przy podziale Ziemi Obiecanej. Izraelitów można było uważać za dzierżawców posiadłości Jehowy i Jego kapłanów: płacili dziesięcinę, tak jak dzierżawca płaci czynsz właścicielowi ziemi, i każdy wykonywał ten obowiązek według własnego sumienia, gdyż nie było w ogóle celników ani celników, którzy mogliby egzekwować zapłatę. Tę prostotę organizacji publicznej dostrzeżono także w życiu prywatnym. Tak jak każde miasto było całkowicie niezależne i rządziło się samodzielnie, niezależnie od wszystkich innych, może z wyjątkiem pewnej władzy, bardziej nominalnej niż rzeczywistej, ze strony głowy plemienia; więc każda rodzina, każdy dom w ogóle dbał o satysfakcję swojego codziennego życia. Wiele rzeczy, które wydawały nam się konieczne, było zupełnie bezużytecznych, a nawet nieznanych ówczesnym Izraelczykom, podobnie jak obecnym Beduinom. Wszystkie nasze sztuczne potrzeby, wszystkie wyrafinowania luksusu i stołu nie istniały dla tych prostych ludzi. Pomiędzy nimi nie było nawet specjalnej klasy rzemieślników, a jeśli w chwili wyjścia z Egiptu rzemieślnicy pojawili się w rodzaju odlewników i złotników, to było ich niewielu i stanowili zjawisko wyjątkowe. Każdy utrzymywał się z dochodu ze swojego pola i swoich stad: chleb, który sam zbierał, mleko i mięso ze swoich stad, owoce ze swojej winnicy i drzewo figowe - były jedynym pożywieniem Izraelitów. Gospodynie domowe nie tylko przygotowywały chleb i jedzenie, ale także same tkały i szyły ubrania oraz przygotowywały buty. Nie mieli żadnego specjalnego rzemiosła ani rzemieślników: żadnych szewców, piekarzy, sklepikarzy, żadnych rzeźników; byli tylko rolnicy lub pasterze 689. Tylko przez przypadek nadwyżki produktów żniw lub stad wymieniano z przemysłowymi Fenicjanami lub z karawanami przejeżdżającymi przez Palestynę na jakieś bogate materiały lub ozdoby, broń lub metale szlachetne. Zatem ludzie byli tak niezależni w swoich potrzebach, jak niezależni byli w rządzie. Tak jak ludzie radzili sobie bez pomocy innych w życiu publicznym i prywatnym, tak też radzili sobie bez żadnej specjalnej organizacji, aby utrzymać porządek i spokój. Nie miał specjalnych sędziów ustalających prawdę, nie było policji, która nadzorowałaby wykonywanie prawa i poszanowanie własności, nie było nawet izb sądowych. Gdy trzeba było rozstrzygnąć spory, sprawy sporne, zgodnie ze zwyczajem, omawiali przy bramach miejskich starsi ludu, czyli głowy rodzin. Kiedy starsi wydali wyrok, sami zainteresowani musieli go wykonać, ponieważ nie było w tym celu specjalnych uprawnień wykonawczych. Każdy musiał sam zadbać o to, aby jego prawa własności nie zostały naruszone. Transakcje między osobami fizycznymi odbywały się także przy bramach miejskich bez ingerencji notariuszy i bez żadnych pism, a jedynie na oczach mieszkańców okolicy, którzy stawili się w charakterze świadków 690. Struktura społeczna Izraelitów była zatem niezwykle prosta i nie było władzy centralnej. Sama potrzeba władzy najwyższej mogła być odczuwalna tylko w dwóch przypadkach: w ważnych sprawach prawnych i w przypadku wojny. Mojżesz w swoim prawodawstwie przewidział pierwszy przypadek, ale nie określił niczego w drugim. Jeżeli sędziowie nie mogli dojść do porozumienia między sobą lub gdy jedna ze stron nie zgodziła się na ich werdykt, Mojżesz nakazał skierować sprawę do decyzji kapłanów 691. Jest to, poza jednością religijną, jedyny ślad jedności, jedyny wątek łączący wszystkie 12 plemion, jaki można odnaleźć w prawodawstwie mojżeszowym. Na wypadek wojny, jak powiedzieliśmy, nie było żadnych specjalnych przepisów. W takim społeczeństwie nie było stałej armii. Właściwie nie było w ogóle żołnierzy w takim sensie, jak to rozumiemy teraz, czyli ludzi, którzy z wojny zrobili specjalny statek. Kiedy ludzie osiedlili się w ziemi obiecanej, myśleli tylko o życiu w pokoju. Nie miał zamiaru rozszerzać swoich posiadłości poza Palestynę w drodze wojny ofensywnej i tylko w przypadkach skrajnej konieczności prowadził wojny obronne. W związku z tym strona militarna była najbardziej niewystarczająca pod rządami patriarchalnymi. W tamtym czasie nie było szkolenia wojskowego ani dyscypliny. Jeśli trzeba było się bronić przed wrogiem, każdy uzbroił się, jak mógł, w to, co wpadło mu w ręce. Dowódcami wojskowymi byli nikt inny jak głowy rodzin, a w pospiesznie zgromadzonych oddziałach, w których uczestniczyli tylko ci, którzy chcieli iść, nie było ścisłej kolejności władzy, żadnej dyscypliny, żadnego ścisłego porządku; nie było personelu, mundurów wojskowych, zapasów ani strategii. Siła i przebiegłość – na tym polegała cała ówczesna nauka wojskowa. Poważnej kampanii w ten sposób oczywiście nie można było prowadzić z armią, która nie miała ścisłych zasad i nie otrzymywała nawet żołdu ani prowiantu. Każdy żołnierz miał obowiązek zabrać ze sobą własne prowianty (1 Sam. 17:17 i nast.), lub zdobyć je w drodze rabunku lub w jakikolwiek inny sposób (Sędziów 8:5 i nast.). Aby więc nie umrzeć z głodu, trzeba było albo pokonać wroga nieoczekiwanymi atakami, albo dokonać drapieżnych najazdów, jak to czynią Beduini do dziś, mając dokładnie taką samą strukturę, jaką mieli wówczas Izraelczycy, czyli zdewastować kraj wroga i wzbogacić się jego kosztem. Wobec braku organizacji wojskowej lud niejednokrotnie wolał poddać się daninie nałożonej na niego przez silniejszego wroga, niż obalić jarzmo za pomocą broni (Sędziów 3:8, 14 itd.). Część ludzi, którzy poddali się w ten sposób, zapłaciła to, czego od nich wymagano, i albo zwycięzca sam ustalił, ile każda osada będzie musiała zapłacić, albo starsi kraju uzgodnili między sobą, ile każdy będzie musiał zapłacić. Z tego łatwo zrozumieć, że w rzeczywistości każda osada była niemal całkowicie niezależna, każde miejsce „robiło, co chciało”, jak głosi narracja biblijna (Sędziów 17:6; 18:1, 31). Łatwo też zrozumieć, że ta forma rządów szczególnie przyczyniła się do rozwoju egoizmu i dała przewagę silniejszym. Nikt nie miał prawa stać się głową ludności, wzywać do broni przeciwko wspólnemu wrogowi i narzucać mu swojej władzy. Każdy myślał tylko o sobie. Jednostki nie obchodziło nic innego jak tylko własne miasto, ich patriotyzm nie wykraczał poza własne winnice i drzewa oliwne. Dopiero gdy ucisk stał się zbyt ciężki, a jarzmo zbyt nie do zniesienia, spośród ludności wyłonili się niektórzy z najodważniejszych i najbardziej przedsiębiorczych ludzi i wezwali do broni. Oczywiście nie każda głowa rodziny lub wioski była odważnym i odważnym wojownikiem. Dlatego na czele takich ruchów zawsze stawali najodważniejsi i najodważniejsi. Taka osoba została wówczas sędzią Izraela (Sędziów 10:18). Stąd ci bohaterowie narodu izraelskiego, znani jako sędziowie, doszli do tej godności w zupełnie inny sposób, ale przede wszystkim o ich występie zadecydowały zupełnie przypadkowe okoliczności. Kiedy taki sędzia wydał wezwanie do broni, każdy, kto chciał, podlegał jego władzy. Nie było specjalnych poborów, tak jak nie było służby przymusowej. Każdy, kto chciał i był zdolny, został wojownikiem; ale szedł walczyć tylko wtedy, gdy sam miał na to ochotę, lub przynajmniej gdy sołtys zdecydował się wziąć udział w tej wojnie. Sędzia miał tylko taką władzę nad armią, jaką sam mógł zdobyć osobistą władzą lub jaką mu nadano. Mógłby być także władcą bezwarunkowym, niczym rzymski dyktator, gdyby tylko był do tego zdolny; ale wszystko zależało od jego własnych możliwości i od jego zdolności do kontrolowania ludzi i zmuszania ich do posłuszeństwa. Jeśli był zwycięzcą, to zwycięstwo dało mu prawo do władczego rozkazywania i karania winnych; ale nie miał prawa narzucać swojej woli siłą przed bitwą; jego jedynym źródłem mocy była perswazja z jego strony (Sędziów 8:1–3). Gdy minęło niebezpieczeństwo publiczne, które stawiało sędziego na czele uzbrojonego ludu, gdy ustała konieczność, zmuszając wszystkich do posłuszeństwa, wówczas Izraelici i sam ich wyzwoliciel powrócili na swoje pola i do swoich posiadłości (Sędz. 8:29) i zajęli się swoimi sprawami, zupełnie nie troszcząc się o dobro publiczne, o którym nikt nie miał dokładnego pojęcia i które nawet nie istniało w formie, jaką rozumiemy obecnie. Sędzia nie rządził, bo nie było administracji: nie miał interesu państwowego, a poza okresami ucisku nie miał innych interesów poza swoimi, prywatnymi. Każdy sędzia niewątpliwie cieszył się wielkim szacunkiem, był otoczony jakby aureolą zwycięstwa, a odblask jego chwały, że tak powiem, rozprzestrzenił się na cały lud. Jego chwała zapewniła wewnętrzny spokój dzięki zbawczej bojaźni, którą wzbudził u wrogów zewnętrznych, i w ten sposób nadal był dobroczyńcą i wyzwolicielem całego Izraela; ale wbrew powszechnemu przekonaniu nie rządził we właściwym tego słowa znaczeniu: był, jak już powiedzieliśmy, sędzią honorowym, a nie rzeczywistym sędzią z pełną władzą. Naturalnie cieszył się wielkim szacunkiem i legalnymi wpływami; można było się z nim konsultować w trudnych sprawach, ale nie miał określonej i legitymizowanej władzy; był dopiero pierwszym obywatelem kraju, najbardziej szanowanym i szanowanym przez wszystkich 692. Idea bezwarunkowej władzy jednostki nad dwunastoma plemionami była tak obca moralności i zwyczajom ludu w tych prymitywnych czasach, że sądząc po świadectwach świętych ksiąg, Jozue po zakończeniu podboju Ziemi Obiecanej i dokonanym podziale, pomimo swojej wyjątkowej władzy, którą cieszył się tak długo, pomimo niezwykłych usług oddanych Izraelitom i wspaniałych cudów, którymi Bóg wywyższył jego działalność, wycofał się z biznesu. do swego dziedzicznego dziedzictwa w Timnath-Saray i mieszkał tam jako prosta osoba prywatna, zajmująca się wyłącznie swoimi sprawami domowymi i nie rości sobie żadnej innej władzy nad plemionami, z wyjątkiem prawa do przypominania im w umierającej rozmowie o dobrodziejstwach, jakich lud zaznał od Boga, oraz do napominania ich, aby mocno trzymali się wiary w Jehowę. Nie myślał nawet o wyznaczeniu dla siebie następcy i nie przekazał żadnej władzy swemu potomstwu, o którym Biblia nie mówi nam absolutnie nic. Jeszcze bardziej uderzającego przykładu tego dostarcza pierwszy król Izraela, Saul. Plemiona postanowiły mieć króla na czele; lecz starożytne zwyczaje były wciąż tak żywe, że Saul nie widział w swojej nowej godności niczego innego jak dowodzenie armią, a pod koniec wojny, w której pokonał Ammonitów, pomyślał, że nie pozostaje mu nic innego, jak tylko wrócić do pługa i uprawiać swoje pola (1 Sam. 10:26; 11:5). Przez pierwsze lata swego panowania był niczym więcej jak prostym sędzią, bez stałej armii, bez administracji, bez dochodów królewskich, bez kapitału – słowem, bez wszystkich innych przywilejów i obowiązków królewskich, z wyjątkiem obrony kraju przed wrogami zewnętrznymi. Tylko stopniowo założył dla siebie dwór, utworzył węzeł żołnierzy i stopniowo zmuszał naród izraelski do transformacji i przejścia od rządów patriarchalnych do rządów monarchicznych. Można wskazać tylko jeden wyjątek od tego ogólnego porządku, a mianowicie przykład Jeftego, który stając się głową plemion transjordańskich w celu obalenia jarzma Ammonitów, wyraźnie domagał się prawa do pozostania głową sojuszników nawet po pokonaniu wroga; ale nawet to żądanie, podobnie jak oferta złożona Gedeonowi, aby zachować władzę, pokazuje, że w tym przypadku chodziło o odejście od ustalonych zwyczajów (Sędziów 8:22; 11:9 i nast.). Jedynym wyjątkiem jest właściwie Abimelech, ale nie był on sędzią we właściwym tego słowa znaczeniu, ale był po prostu uzurpatorem i tyranem. Warto zauważyć, że ani Abimelech, ani Jefte nie są nazywani sofetimami, czyli sędziami we właściwym znaczeniu tego słowa. Abimelech nazywany jest melek, czyli „królem”, a Jefte nazywany jest rosz lub katsit, czyli „głową”, „księciem” (Sędziów 9:6; 11:6, 9, 11). Sędziowie na ogół byli przywódcami, że tak powiem, tymczasowymi, przypadkowymi władzami, które Bóg ustanawiał w wyjątkowych przypadkach, stosownie do potrzeb swego ludu. W rezultacie władza każdego z nich była bardzo różna, zarówno pod względem faktycznego znaczenia, jak i rozmieszczenia terytorialnego: wszystko zależało od okoliczności i od samych jednostek. Tytułu sędziego nie należy zatem rozumieć w tym znaczeniu, jakie to słowo ma dla nas; oznacza to raczej szefa niż sędziego we właściwym znaczeniu tego słowa: pierwszą i główną pozycją sędziów Izraela było stanowisko wojskowe, a nie sądownicze. To ostatnie mogło mieć dla nich jedynie charakter drugorzędny i dodatek, przynajmniej do czasów Eliasza i Samuela 693. Księga Sędziów wyraźnie mówi, że pozycja sędziów, czyli sofetimów, była militarna i wyzwoleńcza 694; nie przypisuje im żadnego innego urzędu. Sędzia był wyzwolicielem swego ludu; W prawdziwym znaczeniu sofet oznacza „wybawiciel”. Zatem izraelscy sędziowie w żadnym wypadku nie byli przywódcami rządu w naszym znaczeniu tego słowa; ich władza nie była dziedziczna i nie rozciągała się nawet na cały naród, lecz w większości miała jedynie lokalny i ograniczony charakter. Na pierwszy rzut oka mogłoby się wydawać, że każdy ze znanych nam sędziów rozciągał swoją władzę na całą ziemię Izraela, jednak po dokładniejszym zbadaniu i porównaniu poszczególnych dowodów ze sobą nie można nie zauważyć, że tak nie było. Żaden z sędziów, z wyjątkiem Otniela, najwyraźniej nie rozszerzył swojej władzy na plemiona Judy i Symeona 695. Debora była bohaterką i prorokinią swoich północnych rodaków; Gedeon był wyzwolicielem środkowej Palestyny; Jefte – wyzwoliciel Izraelitów zamieszkujących wschód od Jordanu; Najwyraźniej Samson nigdy nie miał innej władzy niż nad swoim własnym plemieniem, plemieniem Dana; plemię Judy tak mało uznało go za swojego przywódcę, że traktowało go niemal jak wroga i wydało go Filistynom (Sędziów 15:10–13); bronił Izraela wyłącznie poprzez swoje osobiste wyczyny. Bez rozszerzenia swojej władzy na wszystkie pokolenia, przynajmniej do czasu Eliasza i Samuela, sędziowie jednocześnie nie dziedziczyli między sobą prawidłowo. Ze względu na samą naturę dziejów, jaką przedstawia Księga Sędziów, nie jesteśmy w stanie sformułować ścisłej chronologii tego czasu, niewykluczone jednak, że pomiędzy wymienionymi w niej sędziami nastąpiła znacząca przerwa, tak samo jak z drugiej strony możliwe jest, że w różnych częściach Ziemi Obiecanej było kilku sędziów jednocześnie. Z tego wszystkiego, co zostało powiedziane, widać, jak bezpodstawne są zbliżenia, jakie czasami dokonywano między sędziami Izraela a głowami innych narodów. Porównywano je do sufitów kartagińskich; lecz ci drudzy byli stałymi przywódcami, którzy otrzymali władzę w drodze sprawiedliwego wyboru ze strony wspólnot i posiadali pewną władzę; dlatego nie ma między nimi nic wspólnego z izraelskimi sędziami, z wyjątkiem spółgłoskowego imienia. Sędziów izraelskich porównywano także z konsulami rzymskimi, ale także bez wystarczającego powodu. Z większą sprawiedliwością zrównano ich z dyktatorami, których Rzym mianował w chwilach wielkiego zagrożenia publicznego i którym powierzył całą władzę. Władza izraelskich sędziów była niemal nieograniczona, ponieważ mieli prawo do wszystkiego, czego chcieli, a w wyjątkowych, krytycznych okolicznościach stali się głową ludu 696; niemniej jednak sposób, w jaki gromadzili swoją armię i kontrolowali ją, nie miał nic wspólnego z rzymskim. Jeśli chodzi o stan polityczny narodu w czasach sędziów, można go porównać jedynie ze stanem kantonów szwajcarskich, ale z wyjątkiem władzy centralnej Konfederacji Szwajcarskiej i zastąpienia wybranych przywódców każdego kantonu i każdej wioski przez starszych i głowy rodzin. Jedyny typ rządów, który najbardziej przypomina ówczesny Izraelitów, można zobaczyć wśród Beduinów 697 . Każde plemię arabskie ma swojego specjalnego szejka. Ale będąc na czele swoich współplemieńców, ściśle rzecz biorąc, nie ma władzy nad poszczególnymi członkami; dzięki swoim cechom osobistym może zdobyć znaczący wpływ; jeśli cieszy się opinią osoby mądrej i inteligentnej, wówczas ludzie postępują zgodnie z jego radami i wskazówkami; ale jego rozkazy zostałyby natychmiast odrzucone, gdyby chciał rządzić władczo. We wszystkich kontrowersyjnych sprawach jego przekonanie nie jest w stanie zapewnić dobrego porozumienia; Tylko siła, a nie władza, może zakończyć nieporozumienie. Czasem wybiera się go na mediatora, ale nie ma on prawa egzekwować wyroku siłą. Beduin uważa się za wolnego i przechwala się, że nie uznaje innego pana niż władca wszechświata 698. Zaletą szejka jest to, że w czasie wojny ma on prawo stać się głową plemienia, a w czasie pokoju kierować biegiem spraw, nie może jednak wypowiadać wojny ani zawierać pokoju bez konsultacji z głównymi członkami swojego plemienia. Nie otrzymuje daniny od tych, których uważa się za lepszych; wręcz przeciwnie, on sam ponosi wiele kosztownych obowiązków, takich jak przyjmowanie gości. Różne rodziny tworzące plemię są od siebie niezależne; ich głowy stanowią rodzaj stałej rady szejka, która bez ich zgody nie może podjąć żadnej ważnej decyzji. Tak ogólnie rzecz biorąc, jak wynika z dokładnego przestudiowania narracji biblijnej, taki był stan plemion Izraela przed ustanowieniem wśród nich monarchii. Ale dlaczego Bóg na tak długo pozostawił swój lud w tak prymitywnym i pozornie tak niedoskonałym stanie społecznym? Można podać kilka powodów, aby to wyjaśnić. Bóg chciał, aby Jego lud żył w państwie patriarchalnym. Kiedy z biegiem czasu wszystkie dwanaście plemion zdało sobie sprawę, jak bardzo ten system sparaliżował ich siły, kiedy poczuły potrzebę poważnej jedności, która uczyniłaby ze wszystkich oddzielnych plemion jeden silny naród, zdolny do skutecznego przeciwstawienia się wrogom, którzy chcieli je zniszczyć, nawet wtedy Bóg uznał za konieczne przedstawić im sprzeciwy wobec tego pragnienia poprzez proroka Samuela 699. Zastrzeżenia te wyraźnie pokazują, dlaczego Bóg chciał, aby Jego lud pozostawał pod tą niedoskonałą formą rządów. Izraelici poświęcili wszystko misji religijnej, która była ich głównym celem. Osiedlając ich w Palestynie, jakby zamykając ich płotem w celu ochrony przed jakimkolwiek kontaktem z obcokrajowcami, Bóg wcale nie chciał, aby ten naród, który kiedyś musiał wykazać się taką zdolnością do handlu, aż do niewoli zajmował się handlem i przemysłem, gdyż ich stosunki z sąsiednimi narodami mogłyby zaszkodzić czystości ich wiary. Od południa i wschodu otaczał go pas pustyń; na północy wznosiły się przed nim nieprzebyte góry Libanu. Nie pozwolono mu nawet dotknąć brzegów Morza Śródziemnego, tego wspaniałego szlaku komunikacyjnego między starożytnymi ludami; Bóg osadził na brzegach tego morza silnych wojowników, z którymi Izraelici nieustannie toczyli wojnę i których nigdy nie mogli całkowicie ujarzmić. Stąd Izraelici siłą rzeczy zostali zmuszeni do życia w całkowitym odosobnieniu w ziemi Kanaan, w większości niedostępnej dla obcokrajowców. Ale oddzielając ich od reszty świata, Bóg, aby dać im pełniej odczuć, jak całkowicie są do Jego dyspozycji, nie chciał nawet, aby na początku mieli króla 700 . Nie mając nad sobą osoby, która byłaby w stanie ich obronić przed wrogami, tym mocniej odczuwali swoją zależność od Boga. Jehowa, chociaż niewidzialny, był dla nich tym samym, czym król dla innych narodów, a ponieważ nigdy nie wątpili w Jego wszechmoc, uciekali się do Niego w swoich potrzebach; słusznie przypisywali swoje nieszczęścia sprawiedliwemu gniewowi Pana za swoją niewierność; obiecali Mu, że w przyszłości lepiej będzie wypełniał prawa, a Jehowa litując się nad nimi, walczył na ich czele i wybawił ich z rąk ciemiężycieli 701. Nic zatem nie mogło tak głęboko wryć się w dusze Izraelitów w koncepcję prawdziwego Boga i prawdziwej religii, jak ten patriarchalny sposób rządzenia, który ich, że tak powiem, w namacalny sposób oddał na miłosierdzie Jehowy i nie dał im żadnej innej ochrony ani żadnej innej pomocy niż Bóg. Aby jednak lepiej zrozumieć, w jaki sposób ta struktura społeczna była zgodna z głównym celem, jaki przyświecał Bogu, powołując swój lud, a którym było całkowite zachowanie prawdziwej religii, warto odziedziczyć, co by się stało, gdyby lud ten od chwili wkroczenia do Ziemi Obiecanej miał na czele króla. Łatwo to wywnioskować z tego, co wydarzyło się po ustanowieniu władzy królewskiej. Brak centralizacji politycznej miał istotne wady, którym nie można zaprzeczyć; ale czy ustanowienie władzy królewskiej nie przyniosłoby ich jeszcze szybciej? Lekcje płynące z Księgi Sędziów, te ciosy Opatrzności, którymi lud był karany lub nagradzany w zależności od swoich uczynków – wszystko to niewątpliwie zostałoby przyćmione pod rządami jednego króla: odpowiedzialność spadłaby na głowę króla, a nie na sam lud. Poza tym być może lud bezpowrotnie oddałby się swojej skłonności do bałwochwalstwa, do czego później, jak wiemy, zachęcali królowie. Reprezentując siłę polityczną Izraela, ci ostatni byli jednocześnie źródłem stałego zagrożenia dla czystości jego wiary. Wystarczy odkryć historię, a zobaczymy, ilu królów było wiernych swemu obowiązkowi: nie więcej niż trzech lub czterech z czterdziestu, którzy panowali w królestwie Judy i Izraela. Pierwszy z nich tak bardzo naruszył prawo, że Pan go odrzucił; ten, którego panowanie nadało szczególny blask ludowi Izraela, a mianowicie Salomon, również popadł w bałwochwalstwo. Pod rządami jego następcy, Roboama, dziesięć plemion podzieliło się i na ogół utrzymywało bałwochwalstwo aż do upadku królestwa. Jeżeli po kilku stuleciach Izraelici nadal byliby skłonni naśladować swoich królów w kulcie Baala i Asztarte, o ileż większe niebezpieczeństwo groziłoby w tym względzie wkrótce po opuszczeniu Egiptu, kiedy Izraelici po raz pierwszy zetknęli się z ludami kananejskimi, które były z nimi tak podobne, a nawet pokrewne i tak oddane kultowi fałszywych bogów. Skłonność ta była tak silna wśród Izraelitów, że za czasów sędziów ulegali jej kilka razy; ale brak jedności między plemionami, fragmentacja i brak jedności Izraela sprawiły, że zło było mniej poważne i łatwiejsze do naprawienia, ponieważ zawsze miało charakter lokalny. Nielojalność wobec Jehowy zwykle nie była zjawiskiem powszechnym. Poszczególni lokalni przywódcy nie mieli takich samych wpływów jak car. Kiedy plemiona północne miały słabość do posłuszeństwa bóstwom fenickim, południowe nie naśladowały ich w tym. Gdyby w owym czasie na czele ludu stał król, który oddał się bałwochwalstwu, wówczas posiadając władzę wschodniego despoty, przekazałby swoją niegodziwość wszystkim plemionom i nie byłoby przynajmniej kilku ludzi tak silnych i odważnych, którzy odważyliby się mu przeciwstawić. Z tego jasno wynika, jakie niebezpieczeństwo może zagrażać prawdziwej religii w takim stanie. W rezultacie to Bóg dopuścił, że początkowo nie było całkowitej jedności pomiędzy poszczególnymi plemionami narodu izraelskiego i że jedynym ich połączeniem było wspólne sanktuarium, które było ucieleśnieniem prawdziwej religii. Brak centralizacji miał także inne zalety. Oddzielenie było konieczne, aby naród wybrany mógł wypełnić swoją misję religijną. Naród izraelski musiał pozostać bez kontaktów z sąsiednimi narodami, aby nie zostać przez nie wchłoniętym lub przynajmniej zepsutym. Ale ten brak stosunków mógł istnieć tylko pod warunkiem, że Izraelici nie tylko nie zajmowali się handlem, ale także nie podejmowali żadnych agresywnych przedsięwzięć, gdyż nic nie zmienia moralności i charakteru narodów w takim stopniu jak podbój. W wielkich monarchiach oprócz niebezpieczeństwa bałwochwalstwa i walki między kapłaństwem a władzą państwową zawsze pojawia się pasja ekspansji. Jest to niejako nieunikniona choroba wielkich monarchii od czasów Nimroda do Napoleona I. Jeśli spojrzysz na starożytną historię Chaldei, Egiptu, Asyrii i Medii, jakie one są? Już za czasów Abrahama Kedorlaomer najeżdżał południowe regiony Kanaanu. Panowanie faraonów, zwłaszcza począwszy od XVIII dynastii, nieustannie toczyło się w wojnach ofensywnych lub obronnych. Asyria nieustannie toczyła wojny, tak jak później prowadzili je Persowie i Rzymianie. Nawet Beduini, którzy prowadzą całkowicie koczowniczy tryb życia i nie mają osiadłego życia w miastach i wsiach, nieustannie toczą wojny międzyplemienne i żyją z rabunku. Tymczasem to życie, na które składa się ciągły zamęt, rabunek i wojna, jakie byłoby życiem Izraelitów, gdyby od samego początku posiadali władzę królewską, było sprzeczne z zamierzeniami Boga wobec tego ludu, gdyż ten mógł utwierdzać się w wierze, w swoich tradycjach religijnych i zachować w całej czystości powierzony mu zadatek objawienia, jedynie unikając kontaktu z obcokrajowcami. Niemniej jednak nie można sądzić, że między dwunastoma plemionami nie było absolutnie żadnego związku. Jeśli w życiu społeczno-politycznym Izraelczyków główną cechą Izraelczyków był rozłam, wprowadzony, można by rzec, przez samego Boga w interesie religii, to z drugiej strony w obrazie tej epoki istnieje istotna cecha, która szczególnie jest w stanie ukazać nam niezwykłe znaczenie religii w życiu synów Izraela, a jednocześnie pokazać, w jaki sposób Bóg znalazł sposób na rozdzielenie plemion swego ludu i jednocześnie nadanie im prawdziwej nici jedności. Dwanaście plemion, niezależnych w swoim rządzie, często podzielonych w interesach społeczno-gospodarczych, ze względu na położenie w różnych częściach kraju, łączyło jednocześnie jedność religijną. Tym, w czym w starożytności najbardziej wyrażała się narodowość, nie tylko wśród Izraelczyków, ale wśród wszystkich narodów, była religia. Każdy kraj miał swoją własną religię i każda religia, że ​​tak powiem, miała także swój własny, szczególny kraj. Kiedy Jeroboam oddzielił dziesięć północnych plemion od domu Dawida, natychmiast dał im nową religię, gdyż ten ambitny król doskonale rozumiał, że jeśli nie zniszczy jedności religijnej, nie będzie w stanie zniszczyć jedności politycznej przez długi czas. Jeśli ogólnie prawdą jest, że religia w tych odległych czasach była najsilniejszym cementem narodowości, to można to szczególnie powiedzieć o religii mojżeszowej, która miała w sobie więcej siły i wyłączności niż wszystkie religie pogańskie. Bez powodu Bóg nie powtarzałby tak często, że jest Bogiem zazdrosnym. 702. Poza tą wewnętrzną organizacją religijną, Bóg, jako środek bardziej zewnętrzny, udzielił pewnych wskazówek, aby co roku odnawiać między dziećmi Izraela więź, która w przeciwnym razie mogłaby między nimi osłabnąć. Jak wiadomo, w religii starotestamentowej wszystko było zorganizowane według prawa ścisłej jedności. W konsekwencji tego prawa ofiara Bogu mogła być składana tylko w jednym miejscu, a aby wziąć udział w uroczystych ofiarach i świętach na cześć Jehowy, wszyscy Izraelici musieli przynajmniej raz w roku odwiedzić sanktuarium, w którym znajdowała się Arka Przymierza. Te coroczne spotkania z konieczności przypominały Izraelitom, że wszyscy stanowią jeden naród, ponieważ oddają cześć jedynie Bogu. Równolegle z pełnieniem obowiązków religijnych omawiano zwykle interesy publiczne całego ludu (Sdz 20,1), w związku z czym spotkania te, ze względu na same okoliczności, miały charakter wielkiego, obradowego zgromadzenia całego ludu, które z biegiem czasu miało doprowadzić do ściślejszego zjednoczenia poszczególnych plemion i ostatecznie przygotować do ustanowienia monarchii, co rzeczywiście miało miejsce później. Nie można powiedzieć, że zawsze było ściśle przestrzegane prawo, które nakazywało wszystkim Izraelitom, aby przynajmniej raz w roku byli obecni na wielkich świętach obchodzonych w miejscu, w którym znajdował się przybytek. Zostało ono naruszone nie raz nie tylko przez pojedyncze osoby, ale być może przez całe plemiona, gdy popadły w bałwochwalstwo. Księga Sędziów, która nie jest spójną historią, ale prostym zbiorem wydarzeń historycznych, nie podaje nam wszystkich szczegółów tego okresu. Tymczasem wiemy, że zgodnie z poleceniem Mojżesza w Szilo odbywały się zgromadzenia religijne 703 i tam zapadały ważne decyzje. Święci pisarze, którzy tak często mieli okazję wyrzucać Izraelitom ich bałwochwalstwo, nie mówią nic o tym pogwałceniu, a być może dlatego, że w rzeczywistości nie zostało ono popełnione. Nie wolno nam jednak zapominać, że jeśli kult Jehowy nie tolerował obok siebie żadnych innych bogów, to było to zupełnie odmienne od kultu innych bogów. Jest bardzo prawdopodobne, że większość Izraelitów, którzy popadli w zbrodnię bałwochwalstwa, mimo to nadal czciła Jehowę i chciała jedynie połączyć religię swoich ojców z religią krajów, w których żyli; W tym przypadku podzielali powszechne przekonanie ówczesnych politeistów, a mianowicie przekonanie, że każda kraina ma swoich specjalnych bogów, i stąd doszli do wniosku, że każdy obok Boga swoich ojców powinien także czcić bogów ziemi, w której mieszkał. Jeroboam, wznosząc ołtarze złotemu cielcowi dla rozdzielonych plemion, uważał się nie tylko za zobowiązany do narzucania tego kultu, który jednak najwyraźniej był jedynie nielegalną formą służenia Jehowie, ale uważał się nawet za uprawnionego do zakazania podróżowania do Jerozolimy, będącej miejscem sanktuarium jedynego prawdziwego Boga. W ten sposób ludzie co roku gromadzili się na święta w pobliżu Przybytku Pańskiego, gdzie poprzez Urim i Tummim zadawali pytania Jehowie. W Szilo, niedaleko Arki Przymierza, Jozue zapoczątkował podział Ziemi Obiecanej. Tam kapłani otrzymali wyznaczone im miasta do zamieszkania; tam niewątpliwie Jozue skierował swoje ostatnie napomnienia do ludu. W Micpie i Szilo, przy Arce Przymierza, plemiona Izraela postanowiły ukarać zbrodnię Beniamitów (Sędziów 22:1; 20:18). Ojciec Samuela, jak twierdzi historyk biblijny, co roku w określone dni udawał się do Szilo i cały Izrael postępował tak samo jak on (1 Sam. 1:3; 2:22). Te okresowe spotkania przyzwyczaiły naród i jego przywódców do wzajemnych konsultacji i dyskusji na temat wspólnych interesów. Zebrali się więc przywódcy ludu i udali się do Samuela w Ramie, prosząc go o króla (1 Samuela 8:4). Jedność religijna wspierała zatem pewną jedność polityczną, aż z biegiem czasu doprowadziła do jedności monarchicznej, przygotowanej za arcykapłana Eliasza, a uzupełnionej przez proroka Samuela. Na koniec można również zauważyć, że ustanowienie lewityzmu również w znacznym stopniu przyczyniło się do utrzymania religii w Izraelu i mogło mieć znacznie silniejsze wpływy pod rządami patriarchalnymi niż pod rządami monarchicznymi, gdzie władza króla mogła całkowicie zniszczyć ten wpływ; w rzeczywistości wpływ ten z biegiem czasu osłabł do tego stopnia, że ​​Bóg musiał nieustannie wzbudzać proroków, aby wspierali sprawę religii przeciwko władzy królewskiej. Bez względu na podobieństwo między patriarchalnym rządem Izraelitów a plemiennym rządem Beduinów, istnieje między nimi bardzo zauważalna różnica, a mianowicie instytucja kapłańska. Ten establishment nie ma nic podobnego wśród narodów Wschodu. Kapłaństwo izraelskie utworzyło odrębną korporację, której nie mieli nomadzi; Jednocześnie nie była to kasta rządząca i rządząca, jak miało to miejsce w Egipcie i Chaldei. Bardzo ciekawym faktem jest to, że wśród tak teokratycznego ludu jak Izraelici, plemię Lewiego nie brało nawet udziału w podziale Ziemi Obiecanej. Jego służba była całkowicie duchowa i pozbawiona wszelkiej władzy politycznej; nie mogła nawet myśleć o wykorzystaniu pełni swoich wpływów, które zapewniały jej obowiązki kapłańskie, gdyż nie reprezentowała żadnej spójności. Nawet tam, gdzie mógł przynajmniej najbardziej dać odczuć swój wpływ, a mianowicie w cerkwi, jego wpływ został sparaliżowany przez fakt, że sanktuarium nie znajdowało się w mieście należącym do plemienia kapłańskiego, ale w Szilo, w pokoleniu Efraima, a później w Jerozolimie, stolicy Beniamina i Judy. Ponadto, dzięki specjalnemu rozkazowi, miasta oddane plemieniu kapłańskiemu na miejsce zamieszkania zostały rozproszone po całej Palestynie, a to rozproszenie Lewitów po wszystkich pokoleniach ogromnie przyczyniło się do powszechnego przestrzegania prawa i ciągłego przypominania Izraelitom, że są dziećmi tego samego Ojca. W ten sposób religia nadrabiała niedociągnięcia patriarchalnego zarządzania. Po zbadaniu struktury politycznej narodu Izraela w czasach sędziów konieczne jest odziedziczenie religii okolicznych narodów, zanim przystąpi się do szczegółowego opisu historii tego okresu, który w przeciwnym razie nie byłby wystarczająco zrozumiały i jasny. Rozdział 59. Religia Kananejczyków Do czasu sędziów Izraelici już mocno i definitywnie osiedlili się w Palestynie, ale nie udało im się całkowicie wypędzić starożytnych mieszkańców tego kraju. Na północy kraju, u podnóża Hermonu i wzdłuż granicy fenickiej, nadal mieszkali Kananejczycy, chwilowo zdenerwowani i pokonani, ale gotowi podnieść głowę przy pierwszej sprzyjającej okazji. Na zachodzie - wybrzeże Morza Śródziemnego, luksusowa równina Szaron, na południe od Karmelu - bogata równina Szefela, rozciągająca się do Gazy, nie znalazła się całkowicie pod panowaniem Izraelczyków. Na równinie Szefeli pięciu książąt filistyńskich na swoich żelaznych rydwanach zachowało niezależność i dlatego często atakowało swoich sąsiadów. Na wschód od dolnego Jordanu i Morza Martwego nadal żyli potomkowie Lota: Ammonici i Moabici; potomkowie Abrahama szanowali swoje prawo terytorialne na rozkaz Boga, ale mimo to ci koczownicy niejednokrotnie stali się niebezpiecznymi i strasznymi sąsiadami Izraelitów. Jeszcze dalej, za Moabem i Ammonem, na wschód, wędrowały plemiona arabskie, Beduini, Amalekici i Madianici. Jednak nawet w samym Kanaanie nie wszyscy dawni mieszkańcy zostali wytępieni lub wypędzeni. Nie tylko niektóre miasta, jak Jebus, które później pod nazwą Jerozolima stało się stolicą ludu Izraela, pozostały nadal w rękach Amorytów, ale nawet w miastach okupowanych przez Izraelitów, w Betsan, Taanach, Dar, Megiddon, Gezer i wielu innych, pozostały resztki dawnej ludności, a to wspólne zamieszkiwanie Izraelitów z ich zagorzałymi wrogami niejednokrotnie okazało się szkodliwe dla sług prawdziwej Bóg. Sytuacja ta narażała Izraelitów na podwójne niebezpieczeństwo: niebezpieczeństwo polityczne i niebezpieczeństwo religijne. Gdyby mieli więcej odwagi w pokonaniu swoich wrogów, więcej posłuszeństwa przykazaniom Boga, który nakazał im całkowite zniszczenie Kananejczyków, wówczas sytuacja w Palestynie uchroniłaby ich całkowicie przed wszelkimi atakami. Gdyby wypędzili wszystkich Kananejczyków zamieszkujących wybrzeża Morza Śródziemnego, morze stanowiłoby dla nich całkowitą ochronę od zachodu. Nawet gdyby pozostawili Fenicjan samych na północy, byliby chronieni po tej stronie, częściowo przez góry, częściowo przez sam charakter kupców z Sydonu, którzy bynajmniej nie dążyli do powiększania swoich posiadłości ziemskich, zajmując się wyłącznie rozmnażaniem swoich biur handlowych, aby sprzedawać swoje towary i prowadzić wymianę handlową. Od wschodu i południa pustynia chroniła Izrael przed atakami nomadów, a gdyby ci ostatni mieli ochotę zaatakować Izraelitów, mogli z łatwością zablokować im dostęp: do Beduinów – wzmacniając ochronę gór Gilead, oraz do Moabitów wraz z Ammonitami, zajmując kilka brodów na Jordanie, tej naturalnej i bardzo silnej granicy ziemi Kanaan we właściwym znaczeniu tego słowa. Tymczasem Izraelici przez swoje tchórzostwo i słabość, na którą Bóg dopuścił z wyżej wymienionych powodów, zostali pozbawieni korzyści, jakie dawała im ta cudowna sytuacja Palestyny: zostawiali wrogów na wszystkich swoich granicach, a co gorsza - zostawiali ich pośród nich, a ci ostatni podczas wojen zwykle jednoczyli się ze swoimi przeciwnikami i razem z nimi atakowali naród izraelski. Ale obok tego niebezpieczeństwa politycznego istniało inne, jeszcze poważniejsze niebezpieczeństwo, stojące w bezpośredniej sprzeczności z samym celem ludu Bożego, a mianowicie niebezpieczeństwo zwiedzenia religijnego. Bliskość bałwochwalczych narodów mogła i rzeczywiście okazała się destrukcyjna dla religii Izraelitów. Otaczające ich ludy, Kananejczycy, którym pozwolili zamieszkać wśród siebie, stały się dla nich źródłem ustawicznego odstępstwa religijnego. Synowie Abrahama nie zawsze mogli oprzeć się nawet pokusom politeizmu Egipcjan, mimo że ci ostatni różnili się od nich moralnością, zwyczajami, wychowaniem i ogólnym światopoglądem. Jak mogli oprzeć się pokusie kultu, który oprócz smutnej korzyści oddawania się namiętnościom, był jednocześnie kultem ludu tak bardzo z nimi spokrewnionego pod względem języka, moralności, samych zwyczajów i sposobu życia? Jak mogli przede wszystkim oprzeć się zgubnemu wpływowi małżeństw, które nieuchronnie musieli zawierać z Kananejczykami mieszkającymi w tych samych miejscach, w których sami mieszkali? Autor Księgi Sędziów wyraźnie wskazuje na te małżeństwa jako na jedną z głównych przyczyn bałwochwalstwa, w które tak często popadali Izraelici (Sdz 3,6). W warunkach, w jakich się znaleźli, właściwie wszystko ich do tego prowadziło: zarówno panujące wówczas idee, jak i ludzkie namiętności, które jeszcze mocniej objawiły się w relaksującym klimacie Wschodu. Pomimo wszystkich wysiłków Mojżesza i Jozuego, aby wpoić ludowi Izraela ideę jedności Boga, pomimo wszelkich środków przewidzianych przez prawo w celu przypomnienia wszystkim synom Jakuba o tej podstawowej nauce, prawda ta była wówczas na ogół tak mało znana, że ​​nie weszła jeszcze głęboko w ducha większości ludu. Dlatego tak łatwo było go uniknąć wśród narodów, które go nie akceptowały. Wiadomo, jaki wpływ na człowieka ma środowisko, w którym żyje i jak trudno mu się nie zarazić panującymi nawykami i poglądami. Politeizm kananejski był tym bardziej niebezpieczny, że nie przypominał politeizmu greckiego czy rzymskiego, ani nawet egipskiego czy chaldejskiego. Choć nie wiemy jeszcze o nim do końca, wiemy już znacznie więcej niż kilka lat temu, a zapoznanie się z nim najwyraźniej pokaże, jak łatwo potrafił uwieść Izraelczyków. Głównym bogiem kananejskim był Baal 705. Zgodnie ze swoim dosłownym znaczeniem słowo Baal oznacza „Pan”, „Pan”, a imię to było jednym z pierwotnych imion prawdziwego Boga 706. Do czasów późniejszych zachował on właściwości najwyższej wszechmocy. Jedna fenicka kolumna z późnej epoki i surowego wykonania, obecnie zachowana w Luwrze, przedstawia go z lśniącą głową; po bokach kolumny przedstawiono Peruny, jako oznaki jego boskiej mocy. Baal stał się imieniem politeistycznym dopiero wtedy, gdy nabywszy charakter lokalny, utracił swoje ogólne znaczenie i nadano mu lokalny epitet lub imię lokalne. Tak jak politeizm chaldejski i asyryjski miał swoje źródło w personifikacji różnych imion boskich, które początkowo wyznaczały jedynego prawdziwego Boga w Jego różnych przymiotach, tak politeizm kananejski miał swoje źródło w personifikacji przymiotów Baala lub lokalizacji jego kultu. Uważany za administratora traktatów i sojuszy, został Baal Verith (Sędz. 9:4); jako król otrzymał od Ammonitów imiona Molocha, Milcoma i Malcoma; jako bóg much, owadów, które są tak niezliczone i nieprzyjemne w Palestynie, został nazwany Belzebubem (2 Król. 1:2). Na górze Hermon nazywano go Baal-Hermon, w Gazor stał się Baal-Gazor, w Peor lub Pegor - Baal-Pegor; jako bóg słońca, nazywano go Baal-Sala, bóg rozprzestrzeniających się promieni, lub Baal-Aman, bóg promienny 707. Baal, jako ojciec innych pomniejszych Baalów, gdy pamięć o pierwotnej jedności Baalów została wymazana, został nazwany wraz z członkiem Ha-Baal, czyli „Baal par Excellence” 708. Zdawał się wywierać swój wpływ na owoce ziemi, a inni Baalowie, uważani za młodszych, ukazali szczególny wpływ słońca na ziemi. „Jako najwyższy egipski bóg Baal”, mówi jeden z niedawnych badaczy, „z pewnością różnił się od stworzonej natury, przynajmniej w tych epokach historii, które są dostępne naszym badaniom; O ile możemy wniknąć w annały ludów kananejskich, odkrywamy, że jego kult łączył się z kultem niektórych drzew i niektórych kamieni, uważanych za siedziby bóstwa Beit-Ela; innymi słowy, ludzie czcili w tym bogu ukrytą moc natury, początek życia, które ożywia materię. Kult ten zakończył się tutaj nabraniem charakteru astronomicznego. Ludy azjatyckie, niczym wędrowni pasterze i w rezultacie z konieczności kontemplacyjni niebo, zdumieni cudami gwiezdnej harmonii i wpływem słońca na zjawiska życia roślinnego, doszli do wniosku, że wszystko zaczęto przypisywać gwiazdom i najwspanialszym z nich. Doszli do samej myśli, że Jehowa chciał zabronić Izraelitom, gdy zabronił im podziwiać piękno gwiazd za dużo (Deut. 4:19): czcili je nie tylko jako najwspanialszą manifestację bóstwa, ale jako samo bóstwo. Baal stał się bogiem słońca; jako taki otrzymał specjalne imię Baal-Samina; ale charakter ten rozciągał się mniej więcej na wszystkie różne formy azjatyckiego boga, znanego pod różnymi imionami Baal, Medcarth, Moloch, Adad i Tammuz”. Nie mamy starożytnych wizerunków fenickiego Baala. W późniejszych czasach był przedstawiany pod ludzką postacią. Jeden mały srebrny medalion, wybity w Tarsie i przypisywany Dernesowi, satrapie Fenicjan, przedstawia go siedzącego na tronie, ozdobionego głową wołu. W lewej ręce trzyma kłos zboża i gałązkę winogron, co oznacza, że ​​daje ziemi jej produkty i owoce. Innego Baala, niemal identycznego z pierwszym, przedstawiono także na medalionie Biblioteki Narodowej, również wybitym na cześć satrapy Dernesa w Fenicji lub Cylicji. W poświęconych mu cerkwiach Baal był przedstawiany jako stożkowy kamień poświęcony Słońcu. W tej formie jego wizerunek można zobaczyć na niektórych rzymskich monetach z czasów cesarzy. Głównym miejscem jego kultu były Fenicja i Tyr, lecz przed podbojem Ziemi Obiecanej przez Jozuego był czczony na całym terytorium Kanaanu. Wysokie miejsca wybierano przede wszystkim ze względu na jego oddanie. Góry, gdzie można było znaleźć świeże powietrze i cień, tak drogie w tym upalnym kraju Wschodu, zawsze przyciągały rzesze jego wielbicieli. Tam śpiewali, grali na instrumentach muzycznych, palili kadzidła i oddawali się wszelkiego rodzaju rozpuście. Góra zwykle należała do Baala, a gaj do Aszery, bogini przyjemności. Jego kult sprawowany był z wielką pompą i miał licznych kapłanów, dlatego Biblia wspomina o 450 kapłanach Baala i 400 kapłankach Aszery (1 Król. 18:19–40). Ołtarze ku niemu były liczne. Składano mu całe mnóstwo wołów, a nawet ofiary z ludzi (Jer. 19:5). Składający ofiary wykonywali szalone tańce wokół ołtarza, czemu towarzyszyły dzikie okrzyki; biczowali się i odcinali kawałki ciał ostrymi narzędziami, aby widokiem swoich zakrwawionych ciał zwrócić na siebie uwagę krwiożerczego boga. Natura i słońce były czczone przez Moabitów i Ammonitów pod imieniem Moloch. Ammonici również czcili Kemosza 709. Jednak pomimo tych wszystkich różnych imion był to jeden i ten sam Baal. Z tego jasno wynika, że ​​politeizm kananejski, mniej rozwinięty i mniej złożony, nie był tak prymitywny jak politeizm Greków i Rzymian, którzy czcili wielu bogów naraz. Każde miasto kananejskie w ogóle nie miało panteonu, jak Latynosi; W ogóle miał tylko swojego, specjalnego boga, chociaż zwykle nie oddzielał go od swojej bogini. Idea związana z tymi lokalnymi religiami była, jak łatwo sobie wyobrazić, najbardziej zgubną i niebezpieczną dla Izraelczyków. Ogólny pogląd akceptowany przez Kananejczyków był mniej lub bardziej jasny i dobitny, że każdy naród, jak każde miejsce, ma swojego własnego, szczególnego boga, który chroni, błogosławi i zachowuje swoich wyznawców przed ich wrogami. Zgodnie z tym poglądem każdy naród zmuszony do opuszczenia ziemi swoich przodków musi zabrać ze sobą kult rodzimego boga, aby zachować przychylność patrona swojej rodziny; ale jednocześnie musi także oddać cześć bogu swojej nowej ojczyzny, w której przebywa, gdyż zaniedbanie oddawania mu czci oznaczałoby jedynie pozbawienie się jego ochrony i jednocześnie narażenie się na nieuniknione kłopoty z jego zemsty 710. Łatwo stąd zrozumieć, jak zgubny wpływ takich poglądów, tak zakorzenionych wśród Kananejczyków, mógłby wywrzeć na słabe umysły Izraelitów, jeszcze nie dostatecznie ugruntowane w prawdach monoteizmu. Błędy te, że tak powiem, nie dotyczyły bezpośrednio Jehowy. Dopuścili możliwość wiary, że jest On Bogiem Najwyższym, Stworzycielem nieba i ziemi, Bogiem Abrahama, Izaaka i Jakuba, który wyzwolił swój lud z jarzma Egiptu; nawet nie przeszkodzili nam w dalszym oddawaniu Mu czci; był to Bóg przodków i dlatego należy Mu służyć tak, jak służyło Abrahamowi, Izaakowi i Jakubowi. Można było jednak dodać do Jego kultu kult bogów nowego kraju, aby zapewnić ochronę i patronat bogom Kanaanu i nie poddać się ich zemście. Aby dostąpić miłosierdzia tych lokalnych bogów i nie zginąć pod ich ciosami, trzeba było np. w Baal-Peor lub Baal-Hermon, aby oddać cześć Baalowi, bogu Peoru lub Hermona. Wobec dominacji takich poglądów staje się jasne, dlaczego Pismo św. tak stanowczo przestrzega przed oddawaniem czci bogom Amorytów. Dokładnie wyjaśniają np. dlaczego w księgach Mojżesza Bóg często powtarza, że ​​jest Bogiem zazdrosnym i dlaczego zawsze porównuje bałwochwalstwo nie z rozwodem, ale z cudzołóstwem lub rozpustą (Sędziów 2:17; 8:27, 33 itd.). Tak naprawdę Izraelici nigdy całkowicie nie opuścili Jehowy. Byli Mu jedynie niewierni, dodając do Jego kultu kult bogów Amorytów lub ogólnie bogów Kanaanu 711. Drugą przynętą, która w nie mniejszym stopniu niż panujące wówczas powszechne poglądy wciągała Izraelitów w bałwochwalstwo, było pobłażanie niskim namiętnościom w kulcie kananejskim. Kult ten wyróżniał się dwiema szczególnymi cechami, które odpowiadały dwóm bardzo różnym, ale bardzo silnym skłonnościom ludzkiego serca – mianowicie zmysłowości i strachowi. O ile religia Jehowy była czysta i humanitarna, o tyle kult bóstw kananejskich był brudny i okrutny, zmysłowy i krwiożerczy. Kiedy zatracono prymitywne koncepcje prawdziwej istoty Boga, człowiek stopniowo zaczął wyobrażać sobie Stwórcę na swój własny obraz. Ludzie zapomnieli, czym jest Bóg i pomylili Go z niebem lub najczęściej ze słońcem, którego blask raził w oczy, a którego ciepło dawało płodność i życie. Wraz z dalszym zaostrzaniem się poglądów religijnych w naturalny sposób pojawiła się myśl, która zmusiła nas do wyobrażenia sobie Boga nierozerwalnie związanego ze swoją towarzyszką, boginią. Idea ta, najbardziej sprzeczna z prawdziwą koncepcją Boga, była tak powszechna, że ​​ze wszystkich starożytnych religii nie ma jej tylko w jednej religii, w Starym Testamencie, gdzie nawet najodważniejsi racjonaliści nie są w stanie odkryć ani wyobrazić sobie najmniejszego jej śladu. Terror był inspirowany przez boga, zmysłowość była głównie folgowana przez boginię. Choć kultowi Baala często towarzyszyły haniebne sceny ludzkiej rozpusty, to jednak jego główną cechą były krwiożercze i okrutne rytuały. Widzieliśmy już, jak kapłani Baala w szale przecinali swoje ciała aż do krwi, ale postąpili jeszcze gorzej, składając bogom ofiary z ludzi. Znane są potworne ofiary Kartagińczyków. Ofiary składane Molochowi, jednej z form Baala, były tego samego rodzaju i one nas tutaj szczególnie interesują. Moloch, bóg ognia, palącego słońca, według tradycji żydowskiej był przedstawiany pod postacią miedzianego wołu z pustym wnętrzem. Wyciągnął ręce jak człowiek, który chce coś otrzymać. Potwór ten rozgrzano do białości i potem całymi masami przynoszono do niego niewinne ofiary, mianowicie dzieci, które natychmiast spalano. Aby ich krzyki nie rozdzierały zbytnio serc rodziców, w tym czasie zwykle uderzają w tamburyny, które zagłuszają te krzyki. Bóg ten budził w niektórych ludziach takie przerażenie, że byli rodzice, którzy potrafili w ten sposób narazić własne dzieci na ogień, zwłaszcza w czasach wielkich nieszczęść lub grożących wielkimi niebezpieczeństwami (2 Samuela 3:2). Ale dla Izraelitów jeszcze bardziej katastrofalny niż wpływ Molocha był wpływ bogini Astarte. Idea kobiecego bóstwa była niewyczerpanym źródłem najdzikszych mitologicznych fabrykacji i zepsucia religii. Kananejczycy nie wyciągnęli z tego całej historii religijnej, jak to zrobili Hindusi, Grecy i Rzymianie, ani nawet jak Egipcjanie i Chaldejczycy; nawet nie zawsze dzielili bóstwo na dwie odrębne osoby i nie oddzielali elementu męskiego od żeńskiego, lecz łączyli oba w jednej osobie. Tymczasem, w ten czy inny sposób, różnica nadal istniała i żeńskiemu bóstwu oddano szczególny kult. W Księdze Sędziów często jest wymieniany razem z Baalem; nazywa się Astorete, Astarte u Greków 712. Naturalnie było kilku Astartes, tak jak było kilku Baalów: każdemu Baalowi przydzielono jego własną, specjalną Astarte, tak że wraz z mnożeniem się poszczególnych typów bogów, mnożyły się także poszczególne typy bogini. Tak jak Baal w pewnym sensie reprezentował niebo, tak Astarte reprezentowała ziemię, zapłodnioną przez niebo. Ale wiele znaków wskazuje, że jednocześnie często reprezentowała księżyc, godny symbol czułości i kobiecego piękna, szczególnie w tych krajach wschodnich, gdzie zadziwia pięknem i przyjemnością, tak jak słońce, rodząc rośliny i spalając je, było jedynym symbolem mocy stworzenia i zniszczenia; była bierną i owocną zasadą, matką, tak jak Baal był aktywną i produktywną zasadą, to znaczy ojcem. Jedna z alabastrowych figur w Luwrze przedstawia Astarte ze złotym półksiężycem na głowie, co wyraźnie wskazuje na nią jako na symbol księżyca. Na to samo wskazuje jeden z hymnów asyryjskich, będący formą dialogu skierowaną do nowiu księżyca. Ten hymn brzmi tak: Światło niebieskie, pojawiające się jak płomień na wsi, Nawóz ziemi, Twoje zniknięcie jest jak podróż, Co robisz według kraju. Gdy wejdziesz w następny znak, czeka cię decyzja dotycząca prawdy. Jesteś lampartem czekającym na swoją ofiarę w biegu; Jesteś lwem chodzącym po okręgu. Dzień panny młodej, przynieś go, o niebo! Dzień oblubienicy Istary, przynieś go, o niebo! Dzień, którego powrót rządzi przypływem i odpływem, przynieś go, o niebo! I zmiany słońca, przynieście je, o niebo! Ze względu na zmieniające się pory roku znikam, znikam na przemian; Dla mojego ojca Sina (miesiąc) zmieniam pory roku, znikam na przemian. Mój ojciec Nadpar sprawił, że zniknąłem; Ze względu na zmianę pory roku znikam. Na odnowionym niebie, ze względu na zmieniające się pory roku, znikam; na przemian znikam. Przez wzgląd na mojego brata Samasa (słońce zmieniające pory roku) znikam na przemian 713 Biblia, zwłaszcza Księga Sędziów, kilkakrotnie wspomina boginię Aszerę, boginię „dobrą i szczęśliwą”. Bez wątpienia Aszera to tylko inna nazwa Aszery; przynajmniej jest nieodłączną towarzyszką Baala 714. Tam, gdzie znajdował się ołtarz Baala, z pewnością znajdował się wizerunek Aszery, który symbolicznie przedstawiał stożek, będący przedmiotem rozwiązłego kultu. Jeśli chodzi o przedstawianie Astarte, później najczęściej przedstawiano ją w ludzkiej postaci, co widać na jej posągach i medalach znajdujących się w różnych muzeach. Ale czasami na znak swojej supremacji przedstawiała kobiecą postać z głową krowy. Zwykle miał głowę kobiety. W ruinach małej cerkwi zbudowanej w stylu korynckim, w pewnej odległości od Kunavat 715, w Avran, nadal można zobaczyć kolosalną postać Astarte, wykonaną z płaskorzeźbą. Choć uległ bardzo znacznym zniszczeniom, mimo to prezentuje się bardzo imponująco. Jej oczy są miłe i dobrze wykształcone; brwi są wysokie i zrośnięte; czoło jest niskie, ozdobione półksiężycem rzucającym promienie w górę na twarz otoczoną gęstymi włosami. Ponieważ Astarte reprezentowała księżyc, była przedstawiana z półksiężycem i promieniami, jako emblematy tej bogini, co można również zobaczyć na monetach fenickich i rzymskich. Stąd nazwa Astarath-Karnaim, czyli Astarte z dwoma rogami, została nadana jednemu z miast, w którym szczególnie rozwinął się jej kult (Rdz 14:5; Deut. 1:4; Joz. 12:4). Stąd też Jej imię „królowa niebios”, które nadał jej prorok Jeremiasz, jako królowa nieba gwiaździstego (Jr 7,18; por. 2 Sm 23,4). Fenicjanie w późniejszych czasach uwielbiali przedstawiać na swoich monetach boginię Astarte, tak drogą ich przodkom. Kananejska Astarte była odbiciem asyro-chaldejskiej Istary. Istara odgrywa dużą rolę w mitologii tych krajów. Inskrypcje szczególnie często nawiązują do Istary, bogini Niniwy i Arbel. Istara z Arbeli różni się od Istary z Niniwy tym, że ma głównie charakter wojowniczy - Istara jest „boginią bitew”; podczas gdy Istara z Niniwy, której historia opowiedziana jest w eposie Izdubar, miała sama w sobie częściowo zmysłowy charakter Aszery. W czasach Saula Filistyni czcili Asztoret i przechowywali w jej cerkwi łupy zabrane pokonanym, a także broń Saula (1 Sam. 31:10). Izraelitom nie udało się uniknąć niebezpieczeństw związanych z pokusą, jaką narzucał im zmysłowy kult Aszery i krwiożerczy kult Aszery. Przez cały okres sędziów, a często później, za czasów królów, bałwochwalstwo było wśród nich jak przewlekła choroba, z której byli wyleczeni tylko na jakiś czas, by wkrótce ponownie na nią zapaść. Zawsze wracali do Baalów, tak jak osoba oddana winu, nie mogąc wyzdrowieć z pijaństwa, nieustannie wraca do odurzającego napoju. Byli zbyt niegrzeczni, aby zrozumieć całą wielkość swojej religii, wszystko, co było czyste, wielkie i wzniosłe w koncepcji, jaką ich prawo dawało o Jehowie jako o Bogu, który stworzył niebo i ziemię, który sam stworzył człowieka i troszczył się o niego jak ojciec; o Bogu, który wybrał spośród ludzi Abrahama, Izaaka i Jakuba, ich przodków, dokonując cudów, aby ich wyzwolić z niewoli egipskiej, dając im zwycięstwa nad wszystkimi ich wrogami i wprowadzając ich w posiadanie błogosławionej ziemi opływającej w mleko i miód. Poczucie wdzięczności oraz moc prawdy powinny ich skłonić do niezachwianego oddania czci prawdziwemu Bogu. Obiecali umierającemu Jozuemu, że będzie służył swemu Panu wytrwale i wiernie, ale wszyscy o tym zapomnieli. To byli synowie Izraelitów, którzy powiedzieli Aaronowi u podnóża Synaju: „Uczyń nas bogami, abyśmy mogli ich widzieć”. Potrzebowali bogów, których można było dotknąć ich zmysłami. Jehowa mówił do nich jedynie w Duchu i nie ukazał się im w postaci zmysłowej, i zapomnieli o Nim. Baalowie i Asztoret ukazali się im w namacalnej formie, a oni zaczęli im oddawać cześć. Już w czasie podboju, wbrew otrzymanym rozkazom (Wj 34:13; Deut. 7:5; 12:3), nie obalili wszystkich ołtarzy fałszywych bóstw (Sędziów 2:2). To pierwsze nieposłuszeństwo stało się przyczyną wielu kolejnych. Po tym, jak zostali pobłogosławieni na wszelkie możliwe sposoby, stali się winni niewierności Bogu, ale za to zostali ukarani właśnie tym grzechem. Otrzymali rozkaz od Boga, aby wypędzić wszystkich Amorytów z Ziemi Obiecanej 716. Przez swoją słabość, tchórzostwo i egoizm nie spełnili tego nakazu, w rezultacie stworzyli dla siebie wielkie niebezpieczeństwo polityczne. Jednocześnie stworzyli dla siebie źródło ciągłego upadku i poddali swoją wiarę surowym próbom. Tymczasem Opatrzność, nawet w tych przypadkach, zamieniła jedno zło, aby naprawić drugie. Ilekroć Izraelici popadli w zbrodnię bałwochwalstwa, ich wrogowie stawały się silniejsi i najpierw ujarzmiając ich pod względem religijnym, a następnie ujarzmiając ich politycznie, czyniąc ich swoimi dopływami. To właśnie to cudowne działanie opatrzności zostało z zadziwiającą wyrazistością ukazane w Księdze Sędziów, gdzie szczegółowo opisano upadek ludu, a jednocześnie zwycięstwa, jakie odniósł on po powrocie do kultu prawdziwego Boga. Religijny entuzjazm narodu izraelskiego, rozpalony przez Mojżesza podczas jego życia na pustyni i podekscytowany cudownymi wydarzeniami związanymi ze zdobyciem Ziemi Obiecanej, trwał w pewnym stopniu nie tylko w ostatnich latach życia Jozuego, ale nawet starszych, którzy go przeżyli i „widzieli wszystkie dzieła Pana, których dokonał dla Izraela” za pośrednictwem jego drugiego wielkiego przywódcy. Stopniowo jednak, w miarę jak pokolenie odchodziło ze sceny historycznej, która po raz pierwszy była świadkiem wielkich czynów w Ziemi Obiecanej i cudownej pomocy udzielonej ludziom przez Boga, wśród ludzi zaczęły przenikać niższe wpływy, a wysoki ton przeszłości zaczął słabnąć. Arcykapłan Eleazar, syn Aarona i jego następca, zmarł mniej więcej w tym samym czasie co Jozue w 717 r. i został pochowany prawdopodobnie około sześciu mil od doliny Sychem, na szczycie jednego ze wzgórz Efraima, znanego jako wzgórze Pinchasa 718 r., a imię sławnego syna najwyraźniej zastąpiło imię jego ojca. Otrzymawszy święcenia kapłańskie jako trzeci w hierarchii arcykapłana i według zeznań rabinów, będąc synem matki Madianitki, stał się w pewnym stopniu następcą Jozuego. Płonący ognistą zazdrością i odznaczający się surową sztywnością w oddaniu dla Jehowy, już w młodości wsławił się wyczynem, który położył kres zbrodniczej rozpustie ludu w Baal-Peor i w ten sposób powstrzymał plagę, która wówczas niszczyła Izraelitów. Od tego czasu stał się sławną i wybitną osobą wśród ludu, zwłaszcza jako następca arcykapłana, które zostało mu obiecane w specjalnym objawieniu od Jehowy 719. Będąc zarówno kapłanem, jak i wojownikiem, poprowadził armię izraelską do zemsty na Madianitach i zabrał ze sobą Arkę Przymierza (Lb 31:6). Choć nominalnie zajmował przed śmiercią ojca niższą pozycję, był jednak bardziej niż Eleazar głównym fanatykiem utrzymania starożytnej animacji religijnej i oddania prawu w początkach osłabienia sił religijnych i moralnych wśród ludu. Tym samym był dowódcą straży lewickiej w przybytku i w obozie, a gdy Beniaminici dopuścili się skandalicznej niemoralności, wydał rozkaz rozpoczęcia przeciwko nim wojny, która zakończyła się ich niemal całkowitą eksterminacją (Sędziów 20:28). Jeszcze wcześniej, gdy członkowie plemion transjordańskich wznieśli duży ołtarz na jednym ze wzniesień na zachodnim brzegu Jordanu, Pinchas stał na czele delegacji mającej rozpatrzyć tę sprawę i dopiero ich żarliwe zapewnienie, że nie mają zamiaru opuszczać Jehowy, powstrzymywało go przed wypowiedzeniem im wojny. Tak wielka była jego odwaga, mówi I. Flawiusz, i tak niezwykła była jego siła fizyczna, że ​​nigdy nie osłabł w żadnym przedsięwzięciu, bez względu na to, jak trudne i niebezpieczne było, bez osiągnięcia całkowitego zwycięstwa 720. Jednak pomimo całej jego gorliwości już za jego życia zaczęła się wśród narodu izraelskiego zauważalna i silna degeneracja znaczenia religijnego i moralnego, a przymierze z Jehową zaczęło być często łamane. Zmęczeni latami zmagań, usatysfakcjonowani tym, co zdobyli, czując pokusę nawiązania przyjaznych stosunków z Kananejczykami, wspieranych podobieństwem języka, możliwością nawiązania zyskownych stosunków, pokusami sąsiedztwa, brakiem własnej wiedzy wojskowej i słabością podziałów plemiennych, lud ostatecznie porzucił działalność wojskową i zapragnął jakoś wygodniej i spokojniej osiedlić się w ziemi obiecanej. Po ludzku można było się tego spodziewać. Fenicjanie i inni Kananejczycy niewątpliwie mogliby zostać całkowicie stłumieni, gdyby plemiona izraelskie pozostały zjednoczone między sobą pod przywództwem silnego i doświadczonego przywódcy i gdyby wykorzystały ognistą animację, gdy po raz pierwszy weszli do Ziemi Obiecanej, aby kontynuować wojnę aż do całkowitego podboju tej ziemi. Kiedy jednak Jozue opuścił swoje najwyższe stanowisko przywódcy, a plemiona rozproszyły się po przydzielonych im dziedzictwach, warunki sprzyjające dokończeniu podboju zniknęły i nigdy nie wróciły. W pierwszym odruchu podboju siły ludu były już znacznie wyczerpane, a teraz te pręty, których nie dało się nawet zgiąć, gdy były razem, łatwo było złamać każdy z osobna 721. Siła Fenicjan naprawdę nie dorównywała sile Izraelitów. W czasach Jozuego nadal płacili daninę Egiptowi, tak jak to zrobili 400 lat wcześniej, ciesząc się w zamian monopolem na egipski handel, który rozwinęli z wielkim sukcesem. Ich działalność na Morzu Egejskim była ograniczona przez rosnącą potęgę Greków i innych narodów, ale nadal zachowali różne wyspy jako swoje zewnętrzne porty handlowe. Osiedlili się już na Sycylii, Malcie i na odległym północnym wybrzeżu Afryki i wszędzie założyli swoje biura handlowe, podobnie jak biura współczesnych narodów europejskich w Indiach, a kolonie te prawdopodobnie dodatkowo wzmocniły się w wyniku wzmożonej eksmisji z Palestyny ​​ludu, który uciekł przed straszliwym mieczem Jozuego. Ale nawet te rozproszone osady w odległych krajach nie wyznaczały granic ich przedsiębiorstw handlowych, gdyż był to czas, gdy, jak powiedział Humboldt, „flaga Fenicjan powiewała niegdyś w Wielkiej Brytanii i na Oceanie Indyjskim” 722. Ogromne bogactwo Sydonu i innych miast fenickich prawdopodobnie ogromnie pobudziło chciwość Izraelitów, ale było to poza ich zasięgiem. Nie mogli wytrzymać długich włóczni tego nadmorskiego ludu i bali się ich strasznych żelaznych rydwanów. Porzuciwszy zatem nadzieję na posiadanie bogatego wybrzeża morskiego, trzymali się wzgórz; Ponieważ jednak przez te wzgórza przebiegały szlaki handlowe między Egiptem, Arabią, Babilonem i Asyrią, Fenicjanie nie mogli powstrzymać się od pragnienia spokojnego życia z tymi, którzy byli w posiadaniu tych szlaków. Stąd Izraelici mogli osiedlać się w swoich miastach (Sędziów 1:27-36), być może w warunkach pewnej zależności, choć nadal żyli osobno, trzymając się głównie własnych praw i zwyczajów. Następnie ludność Kananejczyków, która pozostała po straszliwym podboju Jozuego, wkrótce podniosła się po porażce i przystąpiła do ofensywy. Doznana klęska niejako ogólnie przyczyniła się do odrodzenia pozostałej populacji narodu kananejskiego i obudziła w nim desperacką determinację, przed którą Izraelici wkrótce musieli się ugiąć. Nawet zwykle niewojowniczy Sydończycy po pewnym czasie zaczęli ich uciskać, pojmać, sprzedawać w niewolę i traktując w domu jak poddanych 723 . Stan taki w naturalny sposób silnie wpłynął na upadek ducha religijnego i moralnego ludu i wkrótce naród wybrany tak bardzo uległ wpływom otaczających go i wrogich im sąsiadów, że naruszył wierność Jehowie i zaczął oddawać cześć rodzimym bogom. Taka niewierność musiała zostać ukarana, a jej urzeczywistnianie nie trwało długo. Narody kananejskie, uderzone przez Jozuego, nie miały jeszcze dość siły, aby służyć jako narzędzie takiej kary, dlatego też jeden odległy lud służył za jej narzędzie. Na wschód od Palestyny, za pustynią, gdzie wędrowały koczownicze plemiona Beduinów, żył jeden wojowniczy lud Mezopotamii, którego jeden król dokonał inwazji na Palestynę. Król ten nazywał się Khusar-Safem i był przywódcą tylko jednego mezopotamskiego plemienia 724. Król ten dokonał inwazji na Palestynę i nałożył daninę na lud. Potęga tego króla, która umożliwiła mu przedostanie się bronią aż do serca ziemi Kanaan, sprawiła, że ​​jego inwazja stała się jedną z najstraszniejszych, jakie kiedykolwiek wycierpieli Izraelici w czasach sędziów. Prawdopodobnie rozciągał się na całą Palestynę. Pochodząc znad brzegów rzeki Kebar, gdzie prawdopodobnie znajdowało się jego królestwo, zwycięzca wkroczył prawdopodobnie do Palestyny ​​od północy i wszystko wskazuje na to, że minął Palestynę na samym południu i podbił nawet plemię Judy, gdyż głową Izraelitów, którzy starali się obalić to jarzmo, był Otniel, który należał do tego plemienia i mieszkał całkowicie na południu kraju, właśnie w Hebronie. Nałożony przez zwycięzcę hołd miał oczywiście charakter rzeczowy, jak to było w powszechnym zwyczaju już w starożytności 725 r. Nie da się bliżej określić, na czym dokładnie polegał ten hołd. Wiadomo, że Izraelczycy płacili go przez osiem lat. Prawdopodobnie zbierali ją starsi miast i wsi, zgodnie z podziałem, jaki został dokonany na zgromadzeniu przywódców ludu, a ponieważ zdobywcy nie pozostawili poborców podatkowych w podbitych krajach, Izraelczycy sami musieli odprowadzać podatki do Khusar-Sathem w stolicy swojego państwa. Zobaczymy, jak sami Izraelici płacili podatki królowi Moabu w jego stolicy. W podobny sposób wszystkie pomniki asyryjskie przedstawiają, jak poddani książęta, a zwłaszcza Jehu, król Izraela, przywozili do Niniwy produkty naturalne, na które składał się hołd nałożony na nich przez zwycięzców. Niezłożenie daniny w wyznaczonym terminie oznaczało bunt przeciwko zwycięzcy i wypowiedzenie wojny, a jednocześnie narażenie się na niebezpieczeństwo nowego najazdu: tak było już wcześniej, gdy królowie Sodomy i miasta doliny Siddim odmówili płacenia daniny nałożonej na nich przez Chedor-Laomera i jego sprzymierzeńców. To samo wydarzyło się później, za czasów Sennacheryba i Nabuchodonozora, kiedy Izraelici przestali płacić nałożony przez siebie daniny. To samo prawdopodobnie wydarzyło się teraz: kiedy Izraelczycy przestali wysyłać swoje dary dla Hussar-Saphem, ten ponownie najechał Palestynę. Po ośmiu latach takiej niewoli lud Izraela w końcu doszedł do przekonania, że ​​został sprawiedliwie ukarany za swoją niewierność i w rezultacie ponownie zwrócił się do swego Pana. Od śmierci Jozuego minęło niewiele czasu: wspomnienia cudów dokonanych dla wybranego ludu Bożego, a także wspomnienia wielkich instrukcji Jozuego nie zostały jeszcze całkowicie wymazane. I tak, gdy ludzie pokutowali, Bóg wzbudził dla nich wybawiciela w osobie Otniela. Był to bratanek Kaleba, towarzysza Jozuego w eksploracji Ziemi Obiecanej; był jeszcze pełen sił i odwagi, choć zbliżał się już do starości. Będąc jednocześnie zięciem Kaleba, a dokładnie mężem jego córki Aksy, kobiety niezwykle energicznej i inteligentnej, cieszył się powszechnym szacunkiem wśród ludzi za swoją odwagę i inteligencję. Swoim wpływem powinien w niemałym stopniu przyczynić się do powrotu ludu do prawdziwego Boga, pamiętając o wszystkim, co Jehowa uczynił dla Izraelitów i o wszystkim, co Jozue obiecał ich ojcom. Korzystając z ich zachęty, został głową ludu i zapewnił, że gdy tylko odrzucą bałwochwalstwo, Bóg zapewni mu opiekę i wybawi od uległości bałwochwalczemu królowi. I rzeczywiście, odrodzenie ducha religijnego rozbudziło w narodzie polityczną odwagę, a Otniel potrafił śmiało przeciwstawić się Huzarowi-Safemowi, gdy ten ponownie najechał Palestynę, aby ponownie podbić oburzony naród. Bóg dał siłę swojemu wybranemu ludowi, a on zatriumfował nad swoim wrogiem. Nie znamy żadnych szczegółów dotyczących tego zwycięstwa, nie wiemy nawet, gdzie ono miało miejsce. W każdym razie wiemy, że jarzmo Mezopotamii zostało obalone, a ludzie ponownie otrzymali wolność i cieszyli się pokojem przez czterdzieści lat, aż do śmierci Otniela. Za życia Otniela swoim wpływem wspierał gorliwość religijną wśród ludu; lecz po jego śmierci ten niewierny lud ponownie nie zawahał się popaść w bałwochwalstwo. Po tej zbrodni szybko nastąpiła kolejna kara, tym razem narzędziem kary byli najbliżsi sąsiedzi Izraela. Kananejczycy nie mieli jeszcze dość sił, aby zbuntować się przeciwko Izraelitom, ale w południowo-wschodniej części Palestyny ​​żył lud, który mniej niż Kananejczycy ucierpiał z powodu broni Mojżesza i Jozuego, a mianowicie Moabici 726. Lud ten został oszczędzony na rozkaz Boga z szacunku dla krwi Lota. Horror, który szerzył się podczas wyczynów Izraelitów podczas podboju Ziemi Obiecanej, przez długi czas utrzymywał Moabitów w spokoju. Byli na ogół słabi i zajmowali wówczas jedynie bardzo mały obszar na wschód od Morza Martwego, na południe od rzeki Arnona. Stopniowo jednak nabrali śmiałości i postanowili zaatakować przynajmniej sąsiednie plemiona Izraela. Ponieważ własne siły były niewystarczające, wezwali na pomoc Ammonitów, którzy również wywodzili się od Lota i mieszkali na północny wschód od ich posiadłości, a także Amalekitów, drapieżne plemię, które przemierzało pustynię na wschód od Moabu i zawsze było skłonne do rabunku, podobnie jak Beduini, którzy nadal mieszkają w tych miejscach i zachowują te same zwyczaje. Wspierani przez tych sojuszników Moabici pod wodzą swego króla Eglona przekroczyli Jordan. Izraelczycy chcieli powstrzymać inwazję, ale zostali pokonani i pokonani. Moabici, zbyt ograniczeni na swoim terenie, zamierzali nie tylko nałożyć daninę na Izraelitów, jak to zrobił Husar-Safem, ale nawet chcieli całkowicie odebrać im część ziemi i osiedlić się na ich miejscu. Eglon zdobył miasto Palm, co prawdopodobnie oznacza Jerycho, i uczynił to miasto swoją rezydencją. Stamtąd przez 18 lat uciskał Izraelitów z okolicznych plemion. Co roku zmuszeni byli składać mu hołd jego nowej stolicy. W osiemnastym roku daninę Eglonowi złożył Izraelita z pokolenia Beniamina, zwany Edomem. Pokolenie Beniamina, którego region zajmowali Moabici, najbardziej ucierpiało z powodu ich ucisku i być może było jedynym plemieniem na zachód od Jordanu, które płaciło im daninę. Tak czy inaczej, katastrofa w końcu opamiętała się, odrzuciła bałwochwalstwo i modliła się do Boga o wyzwoliciela. Bóg wysłuchał jego modlitwy i posłał mu wybawiciela w osobie Ehuda, który został wybrany do płacenia daniny. Ehud był leworęczny, to znaczy, a raczej człowiek, który kontrolował swoją lewą rękę z taką samą zręcznością jak prawą 727. Dlatego wpadł na pomysł, aby wykorzystać tę swoją cechę, aby wyzwolić swoich braci spod znienawidzonego jarzma Moabitów. Nie mając nadziei na obalenie tego jarzma zbroją, zdecydował się sięgnąć po przebiegłość, środek, który na Wschodzie ceni się nie mniej niż siłę. Historyk sakralny szczegółowo opisuje, w jaki sposób zrealizował swój zamiar. Mając sekretną cechę ludzi Wschodu, którą potrafią dobrze zachować w takich okolicznościach, przygotował wszystko z wyprzedzeniem i przewidział najdrobniejsze okoliczności przedsięwzięcia. Przygotował sobie nóż obosieczny, bardzo szeroki, którego można było używać jak sztyletu. Udając się do Jerycha, aby lepiej wyeliminować wszelkie podejrzenia, ukrył swoją broń nie po lewej stronie, ale po prawej stronie, gdzie nikt nie mógł podejrzewać broni. Towarzyszyło mu kilku Izraelczyków, którym powierzono noszenie przedmiotów, którymi składano daninę Eglonowi 728. Nie chciał jednak realizować na ich oczach zaplanowanego planu, gdyż w ten sposób skazałby ich na śmierć, a jednocześnie mógł sam umrzeć, gdyż w przypadku próby zabicia wroga, oczywiście natychmiast zginąłby on sam wraz ze swoimi moabickimi towarzyszami, którzy mogliby być świadkami jego czynu. W rezultacie spokojnie przekazał daninę królowi i wraz z innymi Beniamitami wrócił do Gilgal niedaleko Jerycha. Stamtąd jednak nagle zawrócił i chcąc uzyskać nową audiencję u króla, oznajmił, że ma mu coś do powiedzenia. Aby jego zamiar się powiódł, musiał zostać dopuszczony sam na sam przed oblicze Eglona, ​​dlatego poprosił o pozwolenie na wyjawienie mu bez świadków bardzo ważnej tajemnicy, a mianowicie „Słowa Bożego” (Sdz 3,20). Spośród otaczających go osób oczywiście nikt nie mógł podejrzewać człowieka, który już złożył hołd i ponownie pojawił się z ważną wiadomością bez broni. Król nakazał wszystkim opuścić 729. W tym czasie przebywał w specjalnym pomieszczeniu domu na ostatnim piętrze, korzystając z panującego tam chłodu; wszyscy jego towarzysze zeszli i zostawili go samego z Ehudem. Na wschodzie, ze względu na upał panujący w kraju, zawsze budowano wysokie pomieszczenia wyłącznie w celu zapewnienia trochę chłodu. Przesłanki te, zarówno teraz, jak i zawsze, nazywano tak samo, jak nazywa się je w hebrajskim tekście Księgi Sędziów, a mianowicie aliyah. Jeden z podróżnych podaje opis, który ułatwia zrozumienie zdarzenia, które miało miejsce. „W pobliżu większości domów” – mówi – „wznosi się niewielki budynek, zwykle wznoszący się o piętro wyżej niż dom, do którego należy; czasem ma nie więcej niż dwa pokoje i dach; innym razem jest nawet umieszczony nad główną bramą i wówczas, z wyjątkiem niższego piętra, którego zwykle nie ma w tym pomieszczeniu, ma wszystkie udogodnienia domu we właściwym tego słowa znaczeniu. Te dwa domy, mały i duży, mają jedne drzwi łączące, które prowadzą od pierwszego do galerii drugiego i mogą otwierać lub zamykać na prośbę właściciela domu. W małym domu znajdują się także drugie drzwi prowadzące bezpośrednio do głównej bramy wejściowej lub nawet na ulicę, dzięki czemu można wchodzić i wychodzić bez przeszkadzania mieszkańcom domu głównego. Ten ostatni nazywa się dar lub bajit, a mały dom nazywa się aliyah i w tym ostatnim zwykle okazuje się gościnność nieznajomym. Synowie domu mogą również mieć w tych pomieszczeniach swoje konkubiny; mężczyźni przechodzą tam na emeryturę, gdy chcą załatwić poważne interesy lub w ogóle skorzystać z wakacji z dala od zgiełku domu; Wreszcie jest szafa i cały prowiant” 730. Król Moabu przebywał w takim właśnie górnym pomieszczeniu i tam Ehud pozostał z nim sam na sam, aby wyjawić mu rzekomą tajemnicę. „Mam dla ciebie, królu, słowo Boże” – zwrócił się do niego Ehud. Tymi słowami chciał zachęcić króla, aby wstał z miejsca, aby lepiej go uderzyć. Król właściwie natychmiast wstał ze swojego miejsca – najwyraźniej z szacunku dla słowa Bożego, które Ehud chciał mu przekazać, gdyż uczucia religijne wśród ludów Wschodu zawsze były wysoko rozwinięte. I tak, gdy Eglon wstał, Beniamita, natychmiast wyciągając lewą ręką nóż ukryty po prawej, z niezwykłą siłą i szybkością wbił go w brzuch króla Moabu. Eglon był wyjątkowo otyły i gruby, w wyniku czego nawet rękojeść miecza wbiła się w jego ciało tak bardzo, że została całkowicie ukryta w fałdach jego ciała, a Eod nawet nie chciał go wyjmować z powrotem. Dokonawszy tego strasznego czynu, myślał tylko o dokończeniu planu, który przygotował dla wyzwolenia Izraelczyków. Śmierć Eglona była dopiero pierwszym aktem tragedii: aby wyzwolić uciśniony lud, nie wystarczyło mieć do czynienia tylko z królem Moabu; konieczne było także wypędzenie Moabitów, jego poddanych, z posiadłości Izraela. Aod przemyślał wszystko z wyprzedzeniem. Znał bardzo dobrze wszystkie tajniki; dlatego starannie zamknął drzwi prowadzące do pokoju Eglona, ​​aby mieć czas i możliwość ucieczki. Kiedy wyszedł i zniknął, świta Eglona, ​​zdumiona przyczyną zbyt długiego trwania audiencji, przyszła zobaczyć i zapytać o stan rzeczy, i ze zdziwieniem stwierdziła, że ​​drzwi do górnej sali są zamknięte; ale nawet wtedy nie mieli jeszcze żadnych podejrzeń i po prostu myśleli: „prawdopodobnie potrzebował chłodnego pokoju”. Ale potem, po długim oczekiwaniu i zobaczeniu, że nikt nie otwiera drzwi do górnego pokoju, w końcu wzięli klucz i otworzyli go, a ich oczom ukazał się straszny widok: ich król leżał na wpół martwy, a gdy z przerażeniem zastanawiali się, co to oznacza, Ehudowi udało się już ukryć i przybył do Sekrath, nieznanego obszaru w górach Efraima, uroczyście zadął w trąbę i wezwał cały lud do broni. Kiedy opowiadał o swoim wyczynie, nie było mu trudno przekonać rodaków, że teraz łatwo jest zatriumfować nad wrogami, pogrążonymi w przygnębieniu i smutku tak niespodziewaną śmiercią ich króla. Izraelici natychmiast zajęli przeprawy przez Jordan, zamykając w ten sposób drogę odwrotu Moabitom, którzy przeszli na zachodnią stronę Jordanu, aby osiedlić się w ziemi obiecanej. Przestraszeni Moabici chcieli uciec do swojej dawnej krainy, ale teraz nie mogli tego zrobić i wszyscy zostali pobici. Tak więc, chociaż Moabici nie zostali zniszczeni (same królestwo Moabitów nie zostało dotknięte tą porażką, a następnie Moabici ponownie wystąpili wśród wrogów Izraela), zostali upokorzeni i osłabieni, ponieważ pod ciosem Izraelczyków poległo wśród nich aż do dziesięciu tysięcy ludzi, i to najpotężniejszych i najodważniejszych. Wśród wszystkich ludów i przez cały czas wysoko ceniono spokój, odwagę, odwagę i męstwo, dlatego zawsze gloryfikowano takie wyczyny, jak te dokonane przez Edom, choć jednocześnie nie uważano ich za absolutnie nieskazitelne. Ateńczycy wychwalali Armodiusza i Arystogeitona, Rzymianie wychwalali Muciusa Scaevolę. Dlatego też dyskutując o moralnej wartości wyczynu dokonanego przez Ehuda, należy mieć na uwadze powszechny pogląd starożytności. „Nie śpiewanie niczego” – słusznie powiada Herder – „jest bardziej żałosne niż zarzuty, jakie wyraża się przeciwko Księdze Sędziów i opowiedzianym w niej wyczynom, ponieważ autorzy tych zarzutów najwyraźniej nie uważają za swój obowiązek pamiętanie o czasie, kiedy ta księga została napisana. Starożytne ludy pozwalały sobie podczas wojen na najbardziej wyrafinowane sztuczki; to samo można dziś zaobserwować wśród ludów dzikich (a także, dodamy, wśród wschodnich), które pomimo swojej odwagi, której nie można pokonać wątpię, wolę używać przebiegłości niż siły. Taka broń była zawsze konieczna dla narodu uciskanego z zewnątrz, nieustannie poruszanego wewnątrz i wśród narodu, gdzie duch narodowy istniał jeszcze tylko wśród kilku jednostek; ponieważ jeden człowiek, niezależnie od jego odwagi i siły, nie mógł oczywiście pochlebiać sobie nadziei na przeciwstawienie się całym hordom, zwłaszcza gdy narody nie dysponowały jeszcze przewagami wynalazków, które czynią naukę i sztukę z wojny. Czy jednak te same wynalazki są czymś innym niż przebiegłością? A czy można wskazać przebiegłość bardziej szaloną i odwagę bardziej tchórzliwą niż ta, która wypływa z lufy armaty? 731. Na wschodzie nadal w użyciu są wyczyny podobne do tego, którego dokonał Ehud. Kiedy Layard był konsulem w Mezopotamii, jeden z najsłynniejszych przywódców kraju, Ibrahim Agha, zasłynął odważnym wyczynem bardzo podobnym do wyczynu Ehuda. Pewien kurdyjski Bej mieszkał kilka lat temu w nie do zdobycia fortecy na wyspie Zakko, utworzonej nad rzeką Khovar. Stamtąd śmiało odrzucił wszelką władzę Mohammeda Paszy, przedstawiciela Porty w tych krajach, i bezkarnie splądrował okolicę. „Czy to naprawdę możliwe, że nie mam nikogo, kto udusiłby tego kurdyjskiego psa?” – zawołał pewnego dnia Mohomet Pasza w swoim salamleku, po jednej bezowocnej próbie porwania Zakki. „W imię Boga i proroka najbogatsza szata honoru będzie należeć do tego, który przyniesie mi swoją głowę”. Ibrahim Agha usłyszał to pragnienie swego pana. Wkrótce opuścił oddział, zebrał kilka zdeterminowanych osób i udał się z nimi w góry. Dotarłszy na miejsce swojej podróży, ukrył wszystkich swoich ludzi, z wyjątkiem pięciu lub sześciu, w ogrodach otaczających miasto Zakko, a gdy zapadła noc, wkroczył do fortecy wojowniczego Kurda. Ten przyjął go jako swego gościa i zgodnie ze wschodnimi zwyczajami gościnności poczęstował go smakołykiem. Kiedy Ibrahim skończył obiad, spokojnie wstał z kanapy i podszedł do beja, który siedział na poduszkach po przeciwnej stronie pokoju. Podchodząc do niego, spokojnie wyjął pistolet i strzelił mu prosto w pierś, po czym dobywszy szabli, odciął mu głowę. Kurdowie zaskoczeni tak niespotykaną odwagą nie byli w stanie stawić żadnego oporu. Ibrahim Agha zrabował cały zamek, skonfiskował wszystkie jego skarby i przywiózł je do Mosulu wraz z głową Zakk Beya, za co otrzymał obiecaną nagrodę 732. W wyniku wyczynu Ehuda Ziemia Obiecana odpoczywała przez osiemdziesiąt lat. Ale nawet w tym długim okresie pokoju zdarzały się pojedyncze przypadki najazdów Kananejczyków na Izraelitów, którzy jednak mieli godnych obrońców. Mniej więcej w tym czasie w południowo-zachodniej części Palestyny, na równinie przybrzeżnej, Filistyni zaczęli zauważalnie się wzmacniać i zaczęli napadać na Izraelitów. Aby pozbyć się tych drapieżników, sędzia Samegar poprowadził lud. Zasłynął dzięki niezwykłemu wyczynowi, a mianowicie osobiście wytępił całą grupę 600 Filistynów, którzy przybyli w poszukiwaniu drapieżnictwa i rabunku. Co więcej, niezwykły jest fakt, że jedyną bronią Samegary do tego zwycięstwa był oścień wołu, który jest nadal używany w Palestynie i może być straszliwą bronią w rękach silnego człowieka. „Do orki mieszkańcy Palestyny ​​używają specjalnych pługów o wyjątkowo dużych rozmiarach. Mierząc niektóre z nich, stwierdziłem (mówi jeden z badaczy), że miały około 8 stóp długości, a na grubszym końcu nawet 6 cali w obwodzie. Na cieńszym końcu zwykle przyczepia się do nich ostry cierń do poganiania wołów, a na drugim końcu małą żelazną łopatę, mocną i masywną, do czyszczenia pługa z przyklejającej się do niego gliny podczas pracy” 733. Tak prymitywną bronią Samegar sprowadził na Filistynów taką grozę, że długo nie niepokoili Izraelitów. Podczas długiego pokoju, który nastąpił po błyskotliwej klęsce wrogów przez pierwszych sędziów, naród izraelski zaczął szybko prosperować we wszystkich aspektach życia publicznego. Dobrobyt zaczął wśród nich zauważalnie wzrastać i pojawiło się sporo osób, które umiały docenić wygody bogatego, a po części nawet luksusowego życia. Przywódcy plemion i plemion odbywali uroczyste przejażdżki na białych osłach, a bogaci ludzie przygotowywali sobie drogie siodła i dywany do siedzenia w swoich domach (Sędziów 5:10). Pokolenia Rubena, Gada i półManassesa miały ogromne stada, które rozmnażały się na rozległych stepach na wschód od Jordanu (Sędziów 5:16). Pokolenie Dana nawiązało bliskie stosunki z Filistynami z miasta Joppa i samo zajmowało się handlem morskim i żeglugą. W ten sam sposób Asher na północy zajął się handlem przybrzeżnym na obszarze, który nominalnie był jego własnością, od Zatoki Akkowej po Tyr (Sędziów 5:17). Dobrobyt ludzi rozwinął się do tego stopnia, że ​​kobiety i dziewczęta nosiły wielokolorowe ubrania i haftowane chusty na szyjach, a w miastach znajdowało się wiele skarbów, które mogły drażnić drapieżne instynkty wrogów. W tym samym czasie zaczął się rozwijać handel, tak że towary zaczęły przemieszczać się dotychczasowymi szlakami karawan w dolinach lub na równinach (Sdz 5:6), a ludzie w ogóle z roku na rok byli bogatsi i silniejsi. Niestety, wraz z rozwojem tego zewnętrznego dobrobytu, samoświadomość religijna wśród ludzi nie rozwinęła się, a wręcz przeciwnie, zdawała się stopniowo słabnąć. Ludzie porwani zewnętrznymi korzyściami zaczęli zapominać o swoim głównym Dobroczyńcy, Jehowie, i poddając się zewnętrznym wpływom kulturowym otaczających je bałwochwalczych ludów, sami zaczęli popadać w bałwochwalstwo i czcić rodzime bóstwa Baala i Astarte. Kiedy ta niewierność stała się już bardzo zauważalna i religia Jehowy znalazła się w wielkim niebezpieczeństwie, Bóg ponownie sięgnął po zbawienny sposób, aby skorygować niewiernych ludzi poprzez zewnętrzne nieszczęścia, aby surową lekcją ponownie przypomnieć ludziom o ich duchowym celu. I tak, gdy lud „czynił to, co złe w oczach Pana”, musiał nieść ciężkie jarzmo. Wykorzystując słabość Izraelitów, Kananejczycy na północy Palestyny ​​stali się niezwykle potężni. Król kananejski Jabin, prawdopodobnie następca tego Jabina z Chasor, którego władza została kiedyś zmiażdżona przez Jozuego, po utworzeniu silnego sojuszu z okolicznych małych plemion, ruszył do ofensywy. Jego dowódca, okrutny Sisera, dokonał niszczycielskiego najazdu na plemiona północne, które nie były w stanie przeciwstawić się jego straszliwej kawalerii, składającej się z 900 rydwanów 734. Stłumione siłą plemiona północne, czując swoją całkowitą bezradność, przez całe 20 lat musiały znosić najcięższy ucisk ze strony triumfującego wroga, który mając do dyspozycji tak silne twierdze jak Taanach, Megiddo i Bethsan na południe od równiny Ezdrilon, pozytywnie odciął im komunikację z południem i pozbawił ich możliwości oczekiwania stamtąd na pomoc. W rezultacie w kraju ustał cały handel, a nawet cały ruch przemysłowy. Ludzie ukrywali się w wzniesionych dolinach lub szukali schronienia w potężnych murach swoich miast; starsi miast i plemion również stracili ducha, a czując ich bezradność, nikt nie odważył się stawić oporu. Ludzie do komunikacji między sobą mogli korzystać wyłącznie z tajnych górskich ścieżek, porzucano otwarte drogi. Cała ludność była ogólnie ogarnięta przerażeniem i popadła w całkowite przygnębienie i bezczynność, ponieważ przeciwko przeważającym siłom Kananejczyków mogli w najlepszym wypadku postawić jedynie prawie bezbronny tłum, w którym zamiast mieczy za broń służyły laski wołów, a niewielu było wojowników uzbrojonych we włócznie lub tarcze. Ale kiedy ludzie już tracili nadzieję na wybawienie, a najodważniejsi mężczyźni nie odważyli się myśleć o obaleniu jarzma groźnego wroga, kobieta wystąpiła w roli wybawiciela uciskanych plemion. Płonąca patriotyzmem i wzniosłym duchem religijnym, tak głęboko odczuwała nieszczęścia swoich braci, że w jej bohaterskiej duszy rozpalała się niepohamowana zazdrość o obalenie ich ciemięzcy i oburzenie z powodu tchórzostwa ludu, który nie odważył się powstać w obronie swojej wolności. Najbardziej niezwykłe jest to, że ona sama nie należała do uciśnionych plemion, mieszkała bowiem na południu, w górach Efraima, między Ramą a Betel, na środkowym szlaku Palestyny, w miejscu, w którym najłatwiej było jej dowiedzieć się o poważnej klęsce plemion północnych. To była Deborah, „pszczoła”. Była mężatką i wyszła za mąż za Lapidofa, o którym niestety nic nie wiadomo. Posiadając naturalnie wysokie dary duchowe, ucieleśniała swoje wzniosłe myśli w natchnionych wierszach, które zachwyciły jej współplemieńców. Jej pieśni słychać było w całym kraju w całym kraju, budząc odwagę na upadłych kolanach - niewątpliwie przedstawiały chwałę minionych czasów, a także wielkie dzieła Boże, jakich dokonały dla ludu ręce wodzów, których Bóg wśród nich wzbudził, a jednocześnie być może piętnowały hańbę, na jaką skazali się Izraelici, niewolniczo poddając się swoim wrogom. Sława jej mądrości grzmiała po całym kraju, tak że stała się ośrodkiem władzy moralnej, a nawet administracyjnej nad stale rozwijającym się okręgiem. Siedząc w cieniu palmy, która później nosiła jej imię i znajdowała się prawdopodobnie niedaleko Baal-Tamara, czyli Baala z palm, z natchnieniem głosiła swoją mądrość, „i przyszli tam do niej synowie Izraela na sąd” 735. Wielka prorokini, osądzając lud, jednocześnie natchnęła go uczuciami, które ją ożywiały. I tak pod jej wpływem cały kraj, od plemienia Beniamina po odległe plemię Nefalimów na północy, poruszył się wspólnym pragnieniem wolności narodowej i odważną determinacją jej przywrócenia. Wszędzie rozpoczęły się tajne przygotowania do powstania i zamiast zwykłej starszyzny przywódcami ludu zostali wszędzie silniejsi i bardziej energiczni ludzie. Jednak do powodzenia całego ruchu potrzebny był wspólny przywódca, którego jeszcze nie było, a Deborah zadbała o znalezienie takiego przywódcy. Na brzegu Jeziora Galilejskiego, na południe od późniejszej Tyberiady, w samym centrum uciskanego kraju, w mieście Kedesz, w pokoleniu Nefealim, mieszkał pewien Barak, którego samo imię „błyskawica” zdawało się wskazywać na jego odważnego ducha. Imię Barak lub Barak ma pochodzenie kananejskie i niezwykłe jest to, że słynne kartagińskie nazwisko Barca, z którego później wyłonił się genialny dowódca Hannibal, nosiło to samo imię. Najwyraźniej udało mu się już zdobyć sławę dzięki swojej odwadze i był znany nie tylko w swoim plemieniu, ale w całym kraju, aż do granic pokolenia Beniamina. Wtedy na niego padł wybór Debory, który zwracając się do niego, nakazał mu w imieniu Jehowy, aby został dowódcą dziesięciotysięcznego oddziału wojowników z plemion Neofalimowa i Zabulona i udał się z nim na górę Tabor na równinę Ezdrelon, obiecując, że Bóg wyda w jego ręce okrutnego Syserę wraz ze wszystkimi jego rydwanami i armią. Ale nawet odważny Barak zawstydził się takim zadaniem i nie odważył się zająć tą sprawą, dopóki osobiście nie przyszła do niego sama Deborah. W odpowiedzi na wezwanie Debory Barak powiedział do niej: „Jeśli ty pójdziesz ze mną, pójdę, ale jeśli ty nie pójdziesz ze mną, nie pójdę”. Wtedy odważna Debora odpowiedziała: „Idź – ja pójdę z tobą; wiedz tylko, że to nie ty otrzymasz chwałę na tej drodze, którą idziesz; lecz Pan wyda Syserę w ręce kobiety”. I tak, spiesząc na północ, rzeczywiście pojawiła się osobiście wśród uciśnionego ludu, a jej pojawienie się nie tylko dodało otuchy Barakowi, ale także rozbudziło ducha ludu, który zaczął gromadzić się pod jej sztandarem. Wieść o jej przybyciu szybko rozeszła się po okolicznych plemionach i w wyznaczonym miejscu zbiórki w pobliżu góry Tabor zgromadziło się 10 000 uzbrojonych mężczyzn. Plemię Issachara, które mieszkało na równinie Ezdrilon, natychmiast zrzuciło jarzmo niewolnictwa i wysłało oddziały ochotników. Efraimici zaczęli także zbierać się ze swoich gór, które były siedliskiem Amalekitów, najokrutniejszego wroga Izraelitów, a po nich przybyły odważne oddziały Beniamitów, najbardziej wojowniczego plemienia izraelskiego, którego wojownicy słynęli ze strzelania i byli tak wykwalifikowanymi procarzami, że rzucali kamienie z procy z zadziwiającą zręcznością, a ponadto działali z równą zręcznością i siłą zarówno prawą, jak i lewą ręką. We wspólnej sprawie wzięli udział także przedstawiciele obu połówek pokolenia Manassesa, którzy także wysłali żołnierzy. Po raz pierwszy od czasu podboju duch narodowy ogarnął taki entuzjazm, co skłoniło poszczególne plemiona do wspólnego działania z taką jednomyślnością. Nie brakowało jednak chłodnego podejścia do wspólnej sprawy. Mieszkańcy miasta Meroz, położonego najwyraźniej przy wejściu na przełęcz Betsan, na wschodnim krańcu równiny, mogli dobrze służyć sprawie ludu, ale odmówili pójścia na pomoc uciskanym braciom i za to ściągnęli na siebie ogólną klątwę, która najwyraźniej doprowadziła do ich całkowitej eksterminacji i zniszczenia samych domów. We wspólnej sprawie nie brało także udziału plemię Rubena, które pozostawiając braci samotną w obronie wolności, wolało spokojnie wypasać swoje trzody, zwłaszcza że panowały wówczas między nimi wielkie spory wewnętrzne (Sdz 5,16, 16). Pokolenie Gada również odmówiło pomocy; Dan nie chciał ze względu na wspólną sprawę rozstawać się ze swoimi statkami w Joppie, a Aszer z haniebną obojętnością zajmował się swoimi sprawami przy swoich przystani. Nic nie wiadomo o plemionach południowych, Judzie i Symeonie, i ta okoliczność pozwala stwierdzić, że one również nie brały udziału w sprawie narodowej. Dlatego główna rola w zbliżającej się bitwie przypadła plemieniu Zabulona, ​​które najgorliwiej gromadziło wojowników wyzwoleńczych i postanowiło oddać życie dla wielkiej sprawy, i pod tym względem znalazło aktywnego pomocnika w plemieniu Nefalema. Góra Tabor została wyznaczona na miejsce gromadzenia się żołnierzy wyzwoleńczych. Wznosząca się na wysokość 500 metrów nad równiną Ezdraelon na jej północno-wschodnim krańcu, jest niezwykle stroma na północy, lecz naga i bezkształtna na południu i stoi samotnie, z wyjątkiem strony zachodniej, gdzie wąski łańcuch łączy ją ze wzgórzami Nazaretu. Nawet teraz porośnięte są dębami, pistacjami i innymi drzewami oraz krzewami, w których znajdują schronienie kozice; ale jej szczyt jest całkowicie bezdrzewny i reprezentuje stosunkowo płaski obszar, przez pół godziny podróży można podziwiać szeroki widok na równinę od jednego końca do drugiego 736. Trudno było wybrać dogodniejsze miejsce na zgromadzenie Izraelitów, ponieważ ze względu na swoją stromość góra ta nie mogła zostać zaatakowana przez rydwany Kananejczyków, a jej szczyt przypominał wspaniałą wieżę strażniczą, z której Debora i Barak mogli monitorować wszystkie ruchy wroga. Wieść o zbuntowanym zgromadzeniu Izraelitów wkrótce dotarła do Sysery, naczelnego dowódcy sił zbrojnych Jabina i jego sojuszników. Donieśli mu o tym Kenici, mieszkańcy Zaannim, miejscowości noszącej do dziś tę samą nazwę, położonej na wzgórzu nad Jeziorem Galilejskim, na wschód od Tabor. Było to plemię arabskie, które choć chwilowo pozostawało w pokojowych stosunkach z Jabinem, zawsze było przyjazne Izraelitom ze względu na pamięć o małżeństwie Mojżesza z córką ich wodza Jetro. Część tego plemienia pozostała na pustyni na południe od plemienia Judy, natomiast inna gałąź udała się na północ i tymczasowo rozbiła namioty pod terebintem Zaannim, „miejscem wędrówek”. Z arabską dwulicowością zmienili się teraz na korzyść najsilniejszego z przeciwników, aby po oczekiwaniu na zdecydowane starcie stanąć po stronie zwycięzcy. Samo imię kananejskiego wodza Sysery oznacza „przywódca” i najwyraźniej był on wasalem, królem Haroszet, zwanego tak ze względu na piękny las rosnący wzdłuż brzegów Kiszon. Była to niewątpliwie silna twierdza dominująca w kraju, którą podbił Jabin; ale teraz jest to nędzna wioska, położona w miejscu, gdzie ukryty wśród krzaków oleandrów strumień przepływa przez wąską szyję i wypływa na równinę Akki 737. I tak na wieść o powstaniu Sysera szybko wyposażył swoje śmiercionośne rydwany i zajął równinę Ezdrelon, to jest główne pole bitwy Palestyny. Założył swoją siedzibę w Faanach, ufortyfikowanym mieście kananejskim w południowo-zachodniej części równiny, na długim cyplu grzbietu Karmel, obecnie porośniętym drzewami oliwnymi, w miejscu, w którym obecnie znajduje się wioska nosząca starożytną nazwę Taanak. Favor niczym ogromna wieża wznosiła się w odległości 25 mil na północny wschód; jego szczyt jest wyraźnie widoczny zza wzgórz małego Hermonu, zajmowanego przez dwie wioski Endor i Nain i zamykającego tę wielką równinę, na czele której stoi Tabor. Całą powierzchnię Esdrilonu przecinają kanały suchej wody, które odbierają wilgoć ze wszystkich okolicznych gór, a po ulewnych burzach zamieniają się w strumienie. Wszystkie te potoki w północno-zachodniej części łączą się w jedną rzekę, znaną za czasów Sysery pod nazwą Kiszon, czyli kręty potok, który szybko płynie głębokim, krętym korytem, ​​głębokim na 2 sążni i szerokim na 7–10 sążni, kierując się w stronę Morza Śródziemnego. Najniebezpieczniejszy odcinek jej biegu znajduje się tuż pod Taborem, gdzie źródła, z których wypływa Kiszon, tworzą całą sieć stawów i strumieni, które otoczone trzcinami i krzakami szybko po deszczu zamieniają się w rozległe i niebezpieczne bagno. Tutaj, w Endorze, armia Sysery była skazana na zagładę. Równina Ezdrilon była przez cały czas głównym polem bitwy Palestyny. Kiedyś walczyli tu Thotmes III, Ramzes II i Ramzes III. Tutaj faraon Necho odniósł zwycięstwo w tej smutnej bitwie pod Megiddon, w której król Jozjasz zginął podczas tak straszliwej masakry, że właśnie ta bitwa stała się w kolejnych stuleciach obrazem najstraszniejszych porażek 738. Tutaj na przemian walczyły armie asyryjskich zdobywców, krzyżowców i Napoleona I, i to właśnie w górach Gilboa, na jego wschodnim krańcu, zginęli później Saul i Jonatan. I tak, gdy dwa wrogie wojska zajęły pozycje, konieczne było rozpoczęcie działań wojennych. Izraelici sami z trudem odważyliby się przeciwstawić swojemu strasznemu wrogowi, ale wraz z nimi była odważna Debora, która dała znak do ataku. „Wstań” – rozkazała do Baraka – „bo oto dzień, w którym Pan wyda Siserę w twoje ręce, a sam Pan pójdzie przed tobą”. Powiedziawszy to, dała znak Barakowi, aby rzucił się na wroga z nieoczekiwaną szybkością. Dumny ze swojej potęgi i żelaznych rydwanów, Sisera zapewne gardził armią izraelską, którą zresztą wraz z Barakiem, jak oczywiście wiedział, była kobieta Deborah. Ale to powinno nadać jeszcze większe znaczenie błyskawicznemu atakowi Baraka. Uderzona tak nieoczekiwanym i odważnym atakiem dziesięciotysięcznego oddziału armia Sysery zachwiała się, popadła w zamieszanie i uciekła w nieładzie. Tej porażce wroga sprzyjała oczywiście większa pomoc, gdyż samo niebo zdawało się walczyć za Izraela, a gwiazdy na swoim biegu zwróciły się przeciwko Syserze. Na równinie rozpętała się straszliwa burza, która uderzyła Kananejczyków prosto w twarz. Potok Kissop, który być może już wtedy wysechł, natychmiast spienił się burzliwą wodą. Żołnierze Sysery, widząc, że zbuntowały się przeciwko nim same żywioły, byli przekonani, że Bóg Izraela jest od nich silniejszy; ogarnęło ich przerażenie, wśród ich rydwanów panował zupełny chaos, w strasznym zamieszaniu bili się nawzajem i w przerażeniu rzucili się do strumienia, którego wody natychmiast poniosły ich zwłoki do morza 739. Ukazując to chwalebne zwycięstwo, Debora zaśpiewała je w ekstatycznym wierszu: Potem walczyli królowie Kanaanu W Taanach nad wodami Megiddon, Ale nie otrzymali żadnej chwały. Gwiazdy walczyły z Syserą na swój sposób. Strumień Kedumim, strumień Kiszon. Wtedy kopyta konia połamały się od ucieczki, Przed ucieczką jego mocarzy” (Sędziów 5:19–22). Rzeź była tak wielka, że ​​sto lat później psalmista mówił o tym, jak zwłoki pobitych służyły jako nawóz i nawóz dla ziemi (Ps. 83:11). Sprawa Kananejczyków była oczywiście przegrana i nie pozostało nic innego, jak tylko szukać zbawienia. Opuściwszy swój rydwan, Sisera rzucił się pieszo na północny wschód, kryjąc się za zboczami Taboru, przez dużą polanę pokrytą lawą, na której w pobliżu nowego Bessum stały czarne namioty Hebera Kenity, sojusznika Jabina. Ponieważ dogonił go błyskawiczny Barak, Sysera, nie widząc już ratunku, chciał ukryć się w namiocie Kenitki Jael, mając nadzieję, że znajdzie u niej tymczasowe schronienie. Namioty Arabów przez cały czas miały dokładnie tę samą konstrukcję. Zazwyczaj są obszerne i wsparte na dziewięciu filarach ustawionych w trzech rzędach, na których spoczywa pokrycie z grubej sierści wielbłądziej, czyli szytej skóry wołowej, często sięgające podłogi. Liny, na których podtrzymywany jest ten baldachim, są przymocowane do palików wbitych w ziemię ogromnym drewnianym młotkiem, a ta prymitywna konstrukcja jest obwieszona dookoła różnymi zasłonami, które można zaciągnąć lub opuścić, jeśli zajdzie taka potrzeba, aby odciąć dostęp powietrza z zewnątrz. Namiot zazwyczaj dzieli się na dwie części, oddzielone dywanem zwisającym ze środkowego rzędu słupków: jedna po lewej stronie przy wejściu przeznaczona jest dla mężczyzn, a druga po prawej stronie stanowi część dla kobiet. W tym ostatnim znajdują się zwykle wszystkie domowe przybory kuchenne, bidony, naczynia z mlekiem, masłem itp. Łóżko, jak zwykle na Wschodzie, składa się tylko z jednej lub dwóch mat, rozłożonych na ziemi lub na glinianej ławce wzniesionej po bokach namiotu; Koc na noc to ten sam płaszcz, który nosi się jako ubranie w ciągu dnia. Bez wątpienia był to namiot Hebera. Przy wejściu do niego Sisera spotkał Jael, żonę szejka, i opierając się na pokoju, jaki panował między Jabinem a tym plemieniem, poprosił ją o tymczasowe schronienie. Nie wiadomo, czy od samego początku miała pojęcie o tym, co zrobiła; w każdym razie Jael, zapraszając uprzejmie Syserę, nie tylko zapewniła mu ochronę, o którą prosił, ale zabrała go do swojej części namiotu, gdzie nikt nie mógł sobie wyobrazić jego obecności i nikt tam nie zaglądał, gdyż nikt z zewnątrz nie miał prawa wejść do części dla kobiet bez specjalnego zaproszenia. Ale jej następny krok wyraźnie zdradził jej sekretny zamiar. Arabowie wiedzą, jak przygotować wspaniały napój z kwaśnego mleka zwany lebben, który podawany jest gościom dla orzeźwienia. Działając wyjątkowo odświeżająco na zmęczonego i dotkniętego upałem podróżnika, jednocześnie działa silnie i szybko nasennie. W odpowiedzi na prośbę Sysery o wodę do ugaszenia jego straszliwego pragnienia, Jael natychmiast przyniosła mu napój lebben w specjalnym kubku, który był uważany za szczególny skarb w jej namiocie, i zaprosiła go, aby odświeżył się tym napojem, być może nie bez namysłu co do jego uspokajającego działania. Zmęczony Sysera chętnie skorzystał z tej życzliwej propozycji gospodyni, wzmocnił się dużą ilością napoju i będąc skrajnie zmęczonym, położył się, aby odpocząć i szybko zapadł w głęboki sen. Korzystając z gościnności, miał całkowitą pewność, że w tym namiocie znajdzie odpowiednie schronienie. Ale widząc, jak wielki wróg Izraela spał bezradnie w namiocie, Jael mimowolnie pomyślała, jak łatwo byłoby teraz wybawić lud Izraela od tego tak strasznego dla nich wroga. Pod wpływem tej myśli natychmiast obmyśliła plan zabicia Sysery. I tak wziąwszy kołek z namiotu oraz młotek, którym wbito te kołki, cicho podeszła do niego i z całych sił wbiła kołek w jego skroń, tak że przygwoździła go do ziemi. Cios był śmiertelny, a Sisera po kilku konwulsyjnych ruchach był martwym trupem. Kiedy Barak, ścigając Siserę, przybył do Shinnim, Jael wybiegła mu na spotkanie i powiedziała mu. „Wejdź, pokażę ci mężczyznę, którego szukasz”. „Wszedł do niej i oto Sysera leżał martwy, z kołkiem w swojej cerkwi” 740. W ten sposób zwycięstwo nad Kananejczykami było całkowite, a jego chwała rozprzestrzeniła się na wszystkie strony kraju. Zwycięstwo było tak całkowite, że Izraelici nie musieli już walczyć z Kananejczykami i sami zrozumieli zalety tej jedności narodowej, która teraz zapewniła im to wspaniałe zwycięstwo. Ich wzajemna pomoc ogromnie wzrosła wówczas, gdyż było to ich pierwsze wielkie zwycięstwo od czasów Jozuego, a ponadto odnieśli je nad wrogiem, który był dla nich tak straszny swoją siłą. Zwycięstwo to nie mogło nie wywrzeć silnego wpływu na religijną historię ludu, ponieważ zobaczyli, że jego nieszczęścia ustały, gdy tylko porzucili bałwochwalstwo i zwrócili się o pomoc i ochronę do Jehowy. To, że naród zawdzięczał to zwycięstwo nie sobie, ale Bogu, zostało to nie tylko wyraźnie przyznane przez wszystkich, ale znalazło także oddźwięk w pieśniach ludowych, a szczególnie zostało wyrażone w słynnej pieśni Debory, która rozpoczyna się bezpośrednio od szczerej wdzięczności Bogu. Ta piosenka zaczyna się od słów: „Izrael został pomszczony, lud okazał gorliwość; Słuchajcie królowie, słuchajcie szlachty: Jestem dla Pana, śpiewam, śpiewam dla Pana, Boga Izraela, Gdy Ty, Panie, opuściłeś Seir, Kiedy szedłem z pola Edenu, Potem ziemia się zatrzęsła i niebo kapało, Góry stopiły się przed obliczem Pana, Nawet ten Synaj przed obliczem Pana, Boga Izraela”. Uderzającą paralelę do zwycięstwa Debory przytacza Plutarch w swoim Życiu Tymoleona. Ten dowódca w bitwie nad rzeką. Krymese przypuścili atak na Kartagińczyków; ci jednak, dzięki swojej ciężkiej broni i nieprzeniknionym tarczom, z łatwością odepchnęli grecki atak. Ale nagle, gdy doszło do walki wręcz na miecze, rozległy się silne grzmoty, z gór wystrzeliły błyskawice, a ciemne chmury, które dotychczas zakrywały grzbiety okolicznych wzgórz, zstąpiły na pole bitwy i wybuchły burzą deszczu i gradu, uderzając w plecy Greków, ale prosto w twarz Kartagińczyków. Tak niespodziewana burza, w połączeniu z oślepiającą błyskawicą, wprowadziła Kartagińczyków w zamieszanie, a jednocześnie grzmoty, szum padającego deszczu i grad uderzający w broń i tarcze uniemożliwiały im usłyszenie rozkazów swoich dowódców. Oprócz tego wkrótce utworzyło się błoto, które stanowiło wielką przeszkodę w ruchu Kartagińczyków obciążonych ciężką bronią; ich dolna część garderoby była mokra, fałdy przy piersiach wypełnione wodą, co dodatkowo drażniło walczących, tak że Grekom łatwo było rzucić ich na ziemię, mimo że mieli broń w rękach, i nie byli już w stanie się podnieść. Rzeka Krimes również wezbrała, częściowo od deszczu, a częściowo od całych mas wojsk kartagińskich, które przez nią przechodziły, i w rezultacie wylała z jej brzegów, a całą otaczającą równinę wypełniły potoki i potoki nie mające określonego przepływu, w wyniku czego sytuacja Kartagińczyków jeszcze się pogorszyła i masowo wymierali. Podczas gdy Debora i Jael cieszyły się swoim triumfem, pozostałe kobiety przeżywały zupełnie inne uczucia. Nawiasem mówiąc, pieśń Debory opisuje, co mogły czuć wówczas kobiety kananejskie: „Wygląda przez okno i krzyczy Matka Sysery, przez kraty: Że jego kawaleria długo nie pojedzie, Dlaczego koła jego rydwanów są powolne? Najmądrzejsza z jej kobiet odpowiada jej, A ona sama odpowiada na jej słowa: Na pewno znaleźli, dzielą łupy, Jedna dziewczyna, dwie dziewczyny na każdego wojownika, Sysera otrzymał wielobarwną szatę jako łup; Wielokolorowe ubrania zdobyte jako łup, Haftowane po obu stronach, zdjęte z ramion jeńca. Pieśń Debory kończy się tymi triumfalnymi słowami: „Niech wszyscy Twoi wrogowie zginą, Panie!” Niech ci, którzy Go miłują, będą jak słońce, Powstając w całej swej sile.” Jabin, straciwszy armię i dowódcę, nie mógł już dłużej stawiać oporu Izraelitom. Zwycięstwo było całkowite, moc króla Chasoru i wszystkich Kananejczyków została zniszczona na zawsze i nigdy więcej nie wystąpili jako wrogowie Izraela. To najlepiej świadczy o wielkości zwycięstwa, jakie odnieśli Debora i Barak. Lojalność Izraela, a jednocześnie jego pomyślność po tak chwalebnym triumfie trwała przez czterdzieści lat, dzięki czemu naród izraelski ponownie miał możliwość wszechstronnego rozwoju swoich sił zewnętrznych i wewnętrznych. Chociaż cudowne wyzwolenie Debory i Baraka z obcego jarzma ustanowiło pokój i dobrobyt w ziemi obiecanej na czterdzieści lat, sam stan narodu pod względem religijnym i cywilnym był taki, że w przyszłości mogły grozić podobne nieszczęścia. Żyjąc wśród bałwochwalców, naród izraelski na widok zmysłowych form swego bałwochwalstwa sam dał się przez nie ponieść, jego siła moralna osłabła, pogłębiły się wewnątrz podziały między plemionami, co w końcu doprowadziło do tego, że każde plemię zaczęło uważać się za odrębne, całkowicie niezależne państwo. Kiedy to rozdrobnienie państwa całkowicie osłabiło lud, okoliczne plemiona koczownicze, które nieustannie przyciągały bogactwa i luksus ziemi obiecanej, nie omieszkały to wykorzystać. I tak, gdy „synowie Izraela znów zaczęli czynić zło w oczach Pana, Pan wydał ich w ręce Madianitów” i spokrewnionych z nimi plemion koczowniczych. Madianici nieustannie pojawiali się na czele podobnych najazdów na Palestynę. Chociaż byli potomkami Abrahama aż do Ketury w roku 741, uważani byli za jednych z najbardziej nieprzejednanych wrogów Izraelitów. Walczyli już z nimi w armii Sichona, króla Amorytów, a ich córki wraz z Moabitkami skusiły Izraelitów pokusą rozpustnego bałwochwalstwa w Szittim, skłaniając ich do kultu Baal-Peora. Mojżesz, aby ich ukarać, stoczył z nimi krwawą wojnę; ale ich porażka tylko zwiększyła ich nienawiść do zwycięzców. Mieszkając początkowo na wschód od Zatoki Elani, stopniowo przemieszczali się na północ, aby wypasać swoje liczne stada na rozległych pastwiskach rozciągających się na wschód od Ammonu, Moabu i transjordańskich plemion Izraela 742. Minęło prawie dwieście lat od ciosu, który zadał im Mojżesz; mieli wystarczająco dużo czasu na regenerację. Teraz podnieceni swoją dziedziczną nienawiścią i zamiłowaniem do rabunku, jednocząc się z Amalekitami, którzy mieszkali obok nich na północy Półwyspu Arabskiego, a także z Beduinami pustyni, tworząc ogromną hordę liczącą 120 000 ludzi „dobywających miecza”, skierowali się w stronę brodów Jordanu, przekroczyli go i łamiąc wszelki opór, jaki rozdrobnione siły mogły stawić Izraelitom, zalali cały kraj od strony Jordanu Równina Ezdrilon na północy aż do Gazy na samym południu, a inwazja ta powtarzała się z roku na rok. Gdy tylko Izraelczycy zasiali pola, pojawiła się ponownie ta dzika horda, która swoimi wozami zakryła wszystkie wzgórza i doliny, ukradła całe napotkane bydło i zatruła swoimi stadami całą roślinność. Nie ma nic trudniejszego i bardziej niszczycielskiego niż takie najazdy, gdyż po nich nie zostało już zboża ani bydła. Ogień i miecz szerzyły postrach po całym kraju; desperacki opór poszczególnych oddziałów Izraelczyków doprowadził jedynie do bezlitosnego pobicia dzielnych obrońców ich ojczyzny, a ostatecznie jedynym ratunkiem była całkowita ucieczka ludności w góry, gdzie ukrywała się ona w jaskiniach. Taka inwazja drapieżnej hordy na Palestynę nie jest zjawiskiem bezprecedensowym i ostatnio się powtarza, choć na mniejszą skalę. Kilka lat temu cała Góra, czyli głęboka Dolina Jordanu, była w rękach chłopów, czyli miejscowych chłopów i była obsypana zbożem. Teraz cały ten obszar jest w posiadaniu Beduinów, którzy zniszczyli całe rolnictwo, z wyjątkiem kilku połaci uprawianych tu i ówdzie przez ich niewolników. To samo wydarzyło się na całej Równinie Saron, gdzie zarówno w północnej, jak i południowej części ziemia wróciła do swojego pierwotnego stanu, a całe wioski całkowicie zniknęły z powierzchni ziemi. Od 1838 roku zniknęło ich nie mniej niż dwadzieścia, wraz z całą ich skromną populacją. Z wyjątkiem części wschodniej, na całej równinie Ezdrilon nie ma obecnie ani jednej zamieszkałej wioski, a na całej równinie uprawia się nie więcej niż jedną szóstą jej ziemi. Wieśniacy wolą szukać schronienia gdzieś na okolicznych wzgórzach, niż mieszkać na otwartej równinie, gdzie dzicy Arabowie nieustannie napadają na swoje szybkie, wichrowe konie w celu grabieży. Te same najazdy, ale w znacznie bardziej zintensyfikowanej formie, miały miejsce za czasów Gedeona, siejąc wszędzie przerażenie i zniszczenie. Wojna jest zawsze okrutna, ale w starożytności była nieskończenie bardziej okrutna. Uderzającą ilustrację takich wrogich stosunków między obydwoma narodami stanowi historia Sinecha, który będąc mniej więcej rówieśnikiem Abrahama, opowiada, jak sprawa została rozstrzygnięta w formie małych najazdów jednego przywódcy plemiennego na drugiego. Ten imigrant z Egiptu, który znalazł schronienie u pewnego króla południowej Palestyny, opowiadając o ataku na niego ze strony przywódcy sąsiedniego plemienia, mówi: „Chciał zabrać moje koty, psy, krowy, Weźcie ode mnie byki, kozy, woły i wykorzystajcie je…” Sinechowi udało się odeprzeć wroga, wziął go do niewoli i według jego opowieści zachował się w następujący sposób: „Poświęciłem jego żony Mentu (egipskiemu bogu wojny). Zabrałem jego majątek, podzieliłem jego trzodę na kilka części; Wszystko, co zamierzałem zrobić, zrobiłem mu. Użyłem rzeczy, które miał w domu, Zdobyłem skarby i bogactwa, Kupiłem dużo bydła” 743. Jak było za czasów Sinekha, tak było za czasów Sędziów, powtórzono to za czasów Dawida i powtarza się to także teraz. „Wiosną 1857 roku, w tym samym miejscu” – wspomina jeden z niedawnych podróżników – „miałem okazję zobaczyć coś podobnego do najazdu Madianitów, kiedy wódz Beduinów Akeil Agha zebrał swój lud i sojuszników po klęsce Kurdów pod Hattin, aby podzielić łupy. Zgromadzili się na równinie w liczbie szarańczy i mieli niezliczoną ilość wielbłądów, jak piasek na brzegu morza. Kiedy patrzyłem na te dzikie i dzikie tłumy tej bezładnej armii, patrzyły na łupy, które zrabowali, wydawało mi się, że mam przed sobą spektakl wielkiego najazdu Madianitów, który miał miejsce w czasach Gedeona” 744 . „Każdy”, mówi Dean Stanley, „kto kiedykolwiek w naszych czasach przechodził przez równinę Esdrilon, musiał widzieć lub przynajmniej słyszeć o atakach Beduinów, którzy zalewają tę równinę, przybywając z sąsiedniej pustyni. Tu i ówdzie, nad brzegami źródeł lub pośrodku buszu, w górach zawsze można zobaczyć ich namioty lub dzikie postacie, przerażające zarówno te spokojne tereny, jak i spokojnych podróżników. To, co obecnie widzimy jedynie na małą skalę, jest jedynie zmniejszonym obrazem tej wielkiej inwazji na Izraelitów 745. Dzisiejsi Beduini są niezwykle podobni do starożytnych Madianitów. Wszystko, nawet ich ubrania, przypomina tych ostatnich: ich strój jest taki sam jak 3000 lat temu. Wodzowie zawsze noszą fioletowy płaszcz; ich konie i wielbłądy noszą na szyi złote i srebrne łańcuchy z dekoracjami w kształcie półksiężyca; ich kobiety również są ozdobione naszyjnikami, oprócz kolczyków w uszach i specjalnych kolczyków w nosie – wszystko jest dokładnie takie samo, jak u starożytnych Madianitów (Sędziów 8:24-26). „Pokolenie Beni-Sakrov”, mówi Tristram, „reprezentuje prawdziwych Madianitów ze wszystkimi ich zwyczajami” 746. Równina Ezdrilon zawsze przyciągała tych synów pustyni nieodpartym urokiem. Od niepamiętnych czasów, na początku wiosny, zazwyczaj przekraczali Jordan i kierowali się do Betsan, które jest dla nich jak brama do nieba. Równina Ezdrilon przypomina w rzeczywistości mały raj, dlatego zdaniem pewnego rabina „jeśli w ogóle można znaleźć raj w Palestynie, to jego bramy są w Betsan”. Urzeka wszystkich podróżników bogactwem gleby i obfitością roślinności. Ten ostatni jest tak luksusowy i obfity, że jeździec jest prawie całkowicie ukryty wśród wysokich traw. W kwietniu rozciągają się rozległe, żółknące pola, poprzecinane gdzieniegdzie drzewami oliwnymi. Ale o każdej porze roku palmy niczym parasol ocieniają wioski i miasta, które zwykle są przez nie otoczone. I tak właśnie takie niszczycielskie inwazje dzikiej hordy trwały przez całe siedem lat. „I Izrael stał się bardzo biedny”. W takim ucisku ponownie wołał do Pana. Wtedy Pan ponownie zlitował się nad swoim niewiernym i zmiennym ludem i posłał im wybawiciela w osobie Gedeona. Gedeon pochodził z miasta Ofra, które leżało na wzgórzach środkowej Palestyny, tej samej dzielnicy Palestyny, która została dotknięta największą dewastacją przez hordę dzikich. Był, jak samo jego imię wskazuje, „odważnym wojownikiem”, wyróżniającym się w wyglądzie królewską majestatycznością. Był najmłodszym członkiem rodziny, która wydała już na świat kilku dzielnych wojowników i obrońców ojczyzny z obcokrajowców, a jego dwaj starsi bracia oddali już życie w walce z tymi właśnie drapieżnikami w desperackiej bitwie pod Taborem. Żyjąc wśród przygnębionego ludu, on sam nie stracił nadziei na wybawienie i czekał na przebudzenie ducha pokuty i przebudzenia wśród ludu. W tym czasie wśród ludu pojawił się prorok, który w płomiennej mowie nawoływał do pokuty, wyrzucając Izraelitom, że od chwili wyjścia z Egiptu zapomnieli o wszystkich dobrych uczynkach Bożych (Sdz 6,8–10). To w naturalny sposób rozbudziło ducha narodu, który zaczął jeszcze żarliwiej prosić o wybawienie spod ciężkiego jarzma. I wtedy właśnie Gedeon otrzymał najwyższe powołanie do dzieła ratowania cierpiących ludzi. Była mniej więcej połowa maja i najwyraźniej krążyły pogłoski, że zbliża się dzika horda, chcąca skorzystać z izraelskich żniw. Gideon ukradkiem i pośpiesznie młócił pszenicę, aby szybko ukryć się przed zbliżającymi się wrogami. Wykonywał tę pracę w prasie winogronowej. Tłocznie winne w Palestynie składały się zwykle z dwóch kadzi o różnej głębokości, co można zobaczyć tam, gdzie są wykute w skałach i zachowane do dziś 747. W górnej kadzi miażdżono kiście winogron, a sok przepływał przez wykopany w kamieniu rów do dolnej kadzi, która była zwykle większa, aby można było w niej ukryć zapasy, a nawet znaleźć schronienie 748 . Aby nie dać się zauważyć Madianitom, którzy być może już przeszukiwali okolicę, Gedeon młócił kłosy nie na świeżym powietrzu, ale w tłoczni, a tak wymłócone zboże prawdopodobnie wsypywał do kadzi przeznaczonej na wino. Obok skały, na której wyrzeźbiono tłocznię wina, stał majestatyczny terebint, czyli dąb, który również należał do rodziny Gideona i teraz zapewniał Gideonowi ochronę przed palącym słońcem. Zajęty swoją głośną pracą, Gideon nie zauważył, jak pod dębem pojawił się podróżny. Ale to „Anioł Pański” powiedział do niego: „Pan z tobą, mocny mężu!” Powitanie to dziwnie uderzyło Gideona i boleśnie wpłynęło na jego poczucie ucisku, w jakim znalazł się zarówno on, jak i cały lud. Czy to nie jest zła ironia ze strony nieznajomego? "Pan"! Odpowiedział mu Gedeon: "Jeśli Pan jest z nami, to dlaczego spadło na nas całe to nieszczęście? I gdzie są wszystkie Jego cuda, o których opowiadali nasi ojcowie, mówiąc: Pan wyprowadził nas z Egiptu? "Teraz Pan nas opuścił i wydał w ręce Madianitów" - zakończył ze smutkiem i rozpaczą Gedeon. Ale Pan, patrząc na niego, powiedział: Idź ze swoją siłą i wybaw Izraela z rąk Madianitów. wysyłam cię.” Takie zadanie mimowolnie zawstydziło Gideona, który jak wszyscy wielcy ludzie był najmniej świadomy swojej wielkości i nigdy nie myślał o swoim wielkim przeznaczeniu. Dlatego odpowiedział ze wstydem: "Panie! Jak mogę wybawić Izraela? Oto moje plemię w pokoleniu Manassesa jest najbiedniejsze, a ja jestem najmłodszy w domu mego ojca." Ale anioł zapewnił go zachęcająco: „Będę z tobą i uderzysz Madianitów jak jednego człowieka”. Na potwierdzenie tego powołania Gedeon otrzymał cudowny znak w postaci cudownego pojawienia się ognia w ofierze; wtedy Gedeon był przekonany o swoim najwyższym przeznaczeniu, jakim jest wyzwolenie ludu, i w jego duszy znikł najmniejszy cień wątpliwości i rozpaczy, który zaczął wkradać się do jego odważnego i wierzącego ducha. Aby jednak odnieść większy sukces w powierzonym mu zadaniu, Gedeon musiał przede wszystkim wzbudzić w narodzie ducha prawdziwej religii, stłumionego przez inwazję bałwochwalstwa. Bałwochwalstwo objawiało się nawet w samej rodzinie, której najmłodszym członkiem był Gedeon. Jego ojciec Joasz, zwątpiwszy w pomoc Jehowy, popadł w bałwochwalstwo i na szczycie skały, na której znajdowała się tłocznia, wzniósł ołtarz Baalowi, bogu słońca swoich kananejskich sąsiadów; drzewo stojące obok ołtarza było również poświęcone Astarte. Gedeon otrzymał boskie natchnienie, aby zniszczyć tę cerkiew i w ten sposób wyrazić otwarty protest przeciwko bałwochwalstwu. A on, płonąc gorliwością wiary w prawdziwego Boga, natychmiast spełnił tę sugestię. Wziąwszy dziesięciu swoich niewolników i parę byków, w nocy zniszczył cerkiew, ściął święte drzewo, w miejscu zwalonego ołtarza Baala wzniósł ołtarz prawdziwemu Bogu i poświęcił jednego z byków, wykorzystując samo drzewo Astarte na opał. Wszystko to działo się w nocy, gdyż w dzień wywołałoby to zabobonny strach i powstanie w jego domu i mieszkańcach miasta. Ale tych ostatnich ogarnęło jeszcze większe zdumienie i oburzenie, gdy o świcie zobaczyli, co się stało ze cerkwią i sanktuarium. W popularnej plotce szybko przypisano to rzekome „świętokradztwo” Gideonowi, a wśród mieszkańców miasta rozległy się wściekłe głosy domagające się śmierci winowajcy, ale uratowała go odważna determinacja i zaradność jego ojca, Joasza. Ten ostatni, przede wszystkim, na podstawie wyczynu swego syna przekonał się o żałosnej znikomości Baala i na żądanie tłumu o ekstradycję Gedeona odważnie odpowiedział: "Czy powinieneś stawać w obronie Baala? Czy powinieneś go chronić? Jeśli jest Bogiem, stanie w obronie siebie". Ta odważna i pouczająca mowa naprawdę zawstydziła tłum i uświadomiła mu swój błąd, a Gedeon otrzymał imię Jerubbaal, czyli przeciwnik Baala. Sława tego wyczynu szybko rozeszła się po całym kraju, imię Gideona było na ustach wszystkich i mógł teraz działać jako wybawiciel od wrogów zewnętrznych. „Duch Pański zstąpił na Gedeona i zadął w trąbę”. Dźwięki tej trąby szybko odbiły się echem w okolicznych plemionach i 32 000 wojowników zebrało się pod sztandarem Gedeona, gotowych oddać życie za prawdziwą wiarę i ojczyznę. Tymczasem dzika horda zaczęła już nacierać na Palestynę, a gdy się zbliżyła, nawet odważny duch Gideona mimowolnie poczuł się zawstydzony. Aby na nowo utwierdzić się w swoim przeznaczeniu, ponownie poprosił o potwierdzenie, które zostało mu dane przez dwa cudowne znaki, a mianowicie pojawienie się rosy na wełnie, gdy jej nie było na otaczającej ziemi, i innym razem przez jej brak na wełnie, gdy było jej pod dostatkiem w około 749 r. Znaki te zdawały się odzwierciedlać charakter samego Gedeona: był gorący i gorliwy, podczas gdy wszystko wokół niego było obojętne i zimne; był spokojny i opanowany, gdy wszystko wokół niego było w niezwykłym podekscytowaniu z powodu zbliżającej się inwazji hordy. Otrzymawszy takie zapewnienie, Gedeon wyruszył na wroga. Jednak wyzwolenie musiało nastąpić nie dzięki własnej sile ludu, ale dzięki mocy Bożej, dlatego też Gedeonowi nakazano zredukować swoją armię, uwalniając wszystkich bojaźliwych i nieśmiałych. Pozostało tylko dziesięć tysięcy ludzi, ale nawet to było zbyt wielu, aby zwyciężyć, w którym Jehowa miał zademonstrować swoją moc. U podnóża góry Gilboa, w północno-zachodniej części Ezdrilon, nadal płynie obfite źródło znane jako Ain Jalut, dawniej zwane Ain Gairot, „źródło podziwu”, którego nazwa najwyraźniej wzięła się od wydarzenia, które się w nim wydarzyło. Wypływa spod ogromnej skały, będącej w środku jaskinią i tworzy duży staw z najczystszą wodą, w kształcie półkola, z którego można było swobodnie pić wodę. Obecnie żyje w nim wiele małych ryb, a jego dno było kiedyś wybrukowane, ale wiele kamieni już wypadło. Płynąc stąd, woda płynie dwoma strumieniami, częściowo wyłożonymi kamieniami, zasila dwa pobliskie młyny, a następnie płynie na wschód, kierując się w dół stromym Wadi El-Jalut do Jordanu. To właśnie do tej sadzawki Gedeon poprowadził swoich ludzi do picia, jednocześnie zauważając, który z nich był na tyle opanowany i opanowany, nawet wobec zbliżającego się wroga, aby spokojnie chwycić garściami wodę. Spośród nich wybrał tych, na których mógł w pełni polegać, odprawiając całą resztę, która w widocznym strachu przed wrogiem pospiesznie kłaniała się wodzie i piła ze źródła bezpośrednio ustami. Ale było tylko trzystu zimnokrwistych wojowników. Z tą garstką żołnierzy Gideon zdecydował się maszerować przeciwko wrogom, którzy w ogromnej hordzie liczącej 135 000 ludzi znajdowali się na równinie Esdrilon. Przed wyruszeniem na wroga Gedeon potajemnie wszedł nocą do obozu wroga i tam dowiedział się o niespokojnym nastroju wrogów, którzy najwyraźniej słyszeli już pogłoski o ruchu wśród Izraelitów. I tak wtedy Gideon postanowił uderzyć ich atakiem z zaskoczenia, uciekając się do specjalnej techniki strategicznej, często stosowanej w starożytności. Dzieląc swój oddział na trzy części, dał każdemu żołnierzowi trąbę i lampę w dzbanie, rozkazał tym częściom wymaszerować w nocy, aby ominąć wroga, a na dany sygnał wszyscy żołnierze mieli natychmiast zadąć w trąby, rozbić dzbany i głośno zawołać: „Miecz Pana i Gedeona”. Ta szczególna technika wojskowa, co zaskakujące, została powtórzona w jednej bitwie arabskiej w połowie ubiegłego wieku, jak opisał Niebuhr, a w Egipcie nadal znane jest używanie dzbanków lub garnków do ukrywania lamp. „Zabit, czyli funkcjonariusz policji” – mówi najnowszy podróżnik – „podczas nocnych obchodów zwykle nosi ze sobą pochodnię, która pali się bez płomienia, z wyjątkiem przypadków, gdy szybko macha nią w powietrzu i natychmiast pojawia się z niej światło. Koniec pochodni czasami chowa się w małym glinianym dzbanku lub przykrywa w inny sposób, gdy nie jest pożądane, aby ktokolwiek zauważył ogień”. Kiedy wszystko było już gotowe, żołnierze wyruszyli na wroga i na ten znak około godziny 11 w nocy okoliczne wzgórza nagle rozświetliły się wieloma lampami i rozległ się wzdłuż nich dźwięk trzystu rogów, któremu towarzyszył odważny wojskowy okrzyk atakujących. Taka niespodzianka natychmiast pogrążyła wroga w strasznym zamieszaniu. Oddziały wschodnich plemion koczowniczych będą raczej bezładną masą niż armią we właściwym znaczeniu tego słowa; jest to tłum heterogeniczny, pozbawiony jakichkolwiek powiązań i dyscypliny, dlatego też najłatwiej jest wpaść w panikę, podczas której przywódcy nie są w stanie przywrócić żadnego porządku i zapobiec jej najstraszniejszym skutkom. Dlatego Madianici, przerażeni, pozabijali się nawzajem w zamieszaniu i nie myśląc wcale o oporze wobec Izraelitów, rzucili się do bezładnej ucieczki. Pierwszą myślą przerażonych Madianitów była jak najszybsza ucieczka. Ci, którzy nie stali się ofiarami pierwszej masakry, jaka miała miejsce na terenie obozu, uciekli z całych sił, wydając charakterystyczne, przeszywające krzyki, o czym świadczą wszyscy podróżnicy; w nieładzie udali się w kierunku miasta Betsan wzdłuż obecnej doliny Nar-Jalud, która prowadziła z równiny Ezdrilon do tego miasta, a następnie wszelkimi sposobami próbowali dotrzeć do brodów Jordanu, aby uciec na drugą stronę tej rzeki. Niełatwo sobie wyobrazić zamieszanie, jakie musiało panować w tym rozbitym tłumie, nawarstwionym grozą, obciążonym stadami i wielbłądami. Trzystuosobowy oddział Gedeona, wzmocniony przez plemiona Nefealego, Aszera i Manassesa, energicznie ścigał wrogów i dokonywał wśród nich okrutnych pobić. Tymczasem Gedeon w czasie tego prześladowania wysłał posłańców do Efraimitów, aby zajęli wszystkie przeprawy przez Jordan, od samego jego ujścia, u zbiegu z Morzem Martwym na południu i wzdłuż całego jego biegu na północ; lecz zanim ten rozkaz został wykonany, część Madianitów pod dowództwem dwóch głównych przywódców, Zivy i Salmana, zdołała już przekroczyć rzekę, prawdopodobnie w miejscu, gdzie rzeka Jabbok wpada do Jordanu, naprzeciw Sukkot. Kiedy jednak inne masy wroga ruszyły w stronę znanych im brodów jordańskich, napotkali Efraimitów i tutaj, nad brzegiem rzeki, doszło do zaciętej bitwy pomiędzy Izraelitami a ich wrogami, którzy uciekli pod dowództwem dwóch królów madianickich, Oreba i Ziby. Madianici zostali pokonani i doszło tu do tak straszliwej masakry, że prorok Izajasz później mówi o porażce zadanej im tutaj jako takiej, której mogła dorównać jedynie śmierć Egipcjan w Morzu Czerwonym lub śmierć armii Sennacheryba (10:26). Zwycięstwo Gedeonowa zostało później wychwalane przez innych świętych pisarzy. Psalmista, przedstawiając triumf swojego ludu, opisuje, że wróg został rozproszony jak pył w wichrze, jak ściernisko na wietrze, jak las spalony ogniem, jak góry spalone płomieniami (Ps. 83:14, 15); Wśród pobitych wrogów polegli obaj jego przywódcy: jeden na skale, która odtąd zaczęła nosić jego imię, Orib, a drugi w tłoczni winogron, gdzie chciał się ukryć i którą od tego czasu zaczęto nazywać także jego imieniem Ziva. Tymczasem Gideon postanowił dotrzymać zwycięstwa do końca i wykorzystać wszystkie jego możliwe skutki. Odniósł już dwa zwycięstwa, ale chciał zadać wrogowi jeszcze bardziej zdecydowaną porażkę, i w tym celu przekroczył Jordan, gdzie pomimo wyczerpania swoich żołnierzy kontynuował pościg za uciekającymi przywódcami Madian Zivą i Salmanem, by wreszcie dogoniwszy ich, pokonał całą ich armię i żywcem pojmał samych książąt. Tym samym zwycięstwo było pełne. Od tego czasu Midianici, którzy byli dotychczas tak strasznymi wrogami, nie byli już uważani za wrogów ludu Bożego: „dlatego Madianici upokorzyli się przed synami Izraela i nie podnosili już głowy” (Sędziów 8:28), tak że najwyraźniej zniknęli z historii 750. Jeśli imię zwycięzcy hordy Madianitów zyskało taką sławę w potomności, wówczas blask jego chwały był nie mniej wielki wśród jego współczesnych. Jego sława była tak wielka, że ​​Izraelczycy zaoferowali mu nawet najwyższą władzę. Nieszczęścia, których doświadczyli z powodu braku przywódcy, który mógłby zorganizować obronę i stanąć na ich czele, a także odwaga, nieustraszoność, zręczność, mądrość i stanowczość Gedeona, dały im możliwość zrozumienia korzyści płynących ze ścisłej jedności pomiędzy różnymi plemionami pod dowództwem człowieka, który jednocząc rozproszone siły, mógł uczynić je niezwyciężonymi. Stąd, jak zobaczymy, narodziła się najpierw idea władzy centralnej i założenia monarchii w Izraelu. Gedeon naprawdę byłby godny bycia pierwszym królem swego ludu. Był nie tylko odważnym wojownikiem i bohaterem, ale także zręcznym politykiem. Kiedy po powrocie z wyprawy Efraimici, zawsze okazując swą arogancję i władczość, odważnie wyrzucali mu, że nie wezwał ich wcześniej do walki z Madianitami, odpowiedział im tonem, który ich całkowicie rozbroił: „Czy uczyniłem dzisiaj coś takiego jak wy” – rzekł do nich; "Czy Efraim nie był szczęśliwszy, kiedy zbierał winogrona, niż Abiezer, kiedy je zbierał? Bóg wydał w wasze ręce książąt Madianitów, Oreba i Ziba, więc cóż mogłem zrobić tak jak ty?" to znaczy chciał powiedzieć: „Pozwoliłem Orebowi i Zibahowi uciec z równiny Ezdrelon, a ty ich schwytałeś i zabiłeś, więc twoje zwycięstwo jest większe niż moje”. Z tym taktem politycznym łączył, tam gdzie było to konieczne, niezachwianą stanowczość. Zamiast się do niego przyłączyć, mieszkańcy miast Sukkot i Penuel odmówili mu nawet niezbędnych zapasów, gdy ich potrzebował podczas pościgu za resztkami armii Madianitów. Odmowa ta pokazała, że ​​byli oni całkowicie obojętni na nieszczęście reszty Izraelitów, a raczej tchórzliwie obawiali się, że Madianici, w których klęskę nie wierzyli, każą im słono zapłacić za pomoc, jaką mogliby udzielić swoim braciom. Nie wiadomo, co właściwie kierowało ich motywacją, w każdym razie należało teraz przypomnieć różnym plemionom o więzach, które miały je łączyć między sobą, surowo karząc za tę obojętność i ten zbrodniczy egoizm tych, którzy nie chcieli ponieść najmniejszego poświęcenia na rzecz dobra wspólnego. Gedeon naprawdę ukarał ich okrutnie: zniszczył wieżę Penuel i wytępił jej mieszkańców; Skazał także na bolesną śmierć najważniejszych przedstawicieli rodów Sukkot, poddając ich karze „cierni pustyni i postrzępionych desek młócących” 751. Sława o zwycięstwie Gedeona rozeszła się po całym kraju, a wdzięczni Izraelici powiedzieli Gedeonowi: „Posiądź nas, ciebie, twojego syna i syna twojego syna, bo wybawiłeś nas z ręki Madianitów”. Ale odważny wyzwoliciel kraju był zadowolony, że spełnił swój obowiązek i skromnie odmówił oferowanej mu dziedzicznej władzy, odpowiadając Izraelitom: „Ani ja nie będę wami rządził, ani mój syn nie będzie wami panował; Pan panuje nad wami”. wielbłądy). Niestety, okazał się nieostrożny i z tego łupu zrobił efod, czyli szatę kapłańską, a przesądni ludzie, nadając mu magiczne znaczenie, „zaczęli tam marnotrawnie chodzić za nim”, dopuszczając się czegoś w rodzaju bałwochwalstwa. Jednak ziemia odpoczywała przez czterdzieści lat, a sam Gedeon dożył spokojnie sędziwego wieku, pozostawiając swoim licznym żonom siedemdziesięciu synów i, co najważniejsze, dobrą sławę, która później zapewniła mu wielki zaszczyt zaliczenia go do grona najchwalebniejszych bohaterów wiary (Hbr 11:32). Szlachetna wierność, z jaką Gedeon odrzucił koronę królewską, wierząc, że Jehowa jest jedynym prawdziwym Królem Izraela, odbiła się echem w piersiach przynajmniej niektórych z tych, którym tak chwalebnie służył. Nie jest jednak zaskakujące, że z biegiem czasu wśród jego licznych synów obudziła się pewna ambicja. Bogate łupy wszelkiego rodzaju, zdobyte podczas wielkiego zwycięstwa nad Madianitami, niewątpliwie w dużym stopniu przyczyniły się do wzbogacenia ludu i zaszczepiły wśród niego zamiłowanie do pewnej przepychu, co stało się szczególnie widoczne w miastach. Jednym z rezultatów tego była bliższa komunikacja z ożywionymi kupcami z Fenicji; duże miasta w coraz większym stopniu stawały się rynkiem towarów kananejskich i domami dla pogańskich osadników. Oczywiście, aby zapewnić bezpieczeństwo swoim osobom i majątkowi oraz chronić swoje karawany handlowe, stale przewożące towary, cudzoziemcy zawarli sojusze pod patronatem swego boga Baal-Berita, a nawet osiągnęli to, że pozwolono im zbudować cerkiew w Sychem, a być może także w innych miastach. Przy takim wzroście zamożności, niestety, rywalizacja pomiędzy poszczególnymi miastami i miejscowościami zaczęła się nasilać. Miasto Ofra, miejsce narodzin Gedeona, najwyraźniej zaczęło przyćmiewać tę starożytną stolicę plemienia Efraima, właśnie dzięki zamieszkaniu w nim synów Gedeona, którzy na ogół wspierali godność swojego wielkiego ojca. Ale wśród nich był jeden niegodny członek, a mianowicie Abimelech, syn nałożnicy Sychem Gedeona, który postanowił wykorzystać powstającą rywalizację do ambitnych celów. Biorąc pod uwagę korzystny dla siebie obecny stan rzeczy, ułożył wraz z matką śmiały plan, aby Sychem wraz z okolicznymi miastami ogłosiły go królem i w ten sposób ostatecznie wyniosło ponad Ofrę. Lepiej było dla nich, dał im do zrozumienia, gdy rządził jeden człowiek, niż siedemdziesięciu synów Gedeona, do których być może zaliczały się także jego wnuki. Co więcej, on, Abimelech, był „z ich kości i ciała”. Ten odważny krok Abimelecha zakończył się sukcesem. Wzięli w nim udział również cudzoziemcy, którzy osiedlili się w Sychem, tak że udzielili mu nawet pomocy finansowej ze cerkwi Baala, a on natychmiast zaczął rekrutować wojowników z różnych próżniaków, których było wielu w tych niespokojnych czasach. Mając zwerbowaną armię, natychmiast wypowiedział wojnę swoim braciom, których ostatecznie pokonał i bezlitośnie skazał na śmierć, najwyraźniej ścinając im głowę na jednym „kamieniu”, który być może cieszył się szczególną sławą ze względu na to, że kiedyś złożył na nim ofiarę Gedeon. Z tej masakry uszedł jedynie Jotam, najmłodszy syn Gedeona. Uciekł na górę Garizim, wznoszącą się nad doliną Sychem, i stamtąd zobaczył, że mieszkańcy miasta i okolic zebrali się w dolinie w celu ogłoszenia króla Abimelecha. Widok ten natychmiast zainspirował Jotama, który wyróżniał się odwagą i zręcznością swego genialnego ojca i dziadka, do pomysłu wygłoszenia przemówienia do zgromadzenia. Wspiąwszy się na skalistą ostrogę wystającą z Garizim w dolinę i będąc niedostępnym dla żołnierzy Abimelecha ze względu na stromość skał, odważnie oznajmił zdumionemu ludowi swoją obecność i zwrócił się do niego z oskarżycielską przypowieścią, po raz pierwszy opowiedzianą w Biblii. Zrobił dla niej obraz z otaczającej sceny. W bajkach o Indiach i Grecji zwierzęta i ptaki zwykle mówią lub działają; ale w Palestynie porównanie zwykle pochodziło z królestwa roślin i to dolina poniżej prezentowała najbardziej luksusowe obrazy roślinności. "Podnosząc głos, Jotam zawołał do ludu: Słuchajcie mnie, ludu Sychem, a Bóg was wysłucha! Któregoś dnia drzewo poszło, aby namaścić króla nad sobą, i rzekli do drzewa oliwnego: Króluj nad nami. Drzewo oliwne rzekło do nich: Czy mam zostawić swój tłuszcz i pójść błąkać się między drzewami? I drzewa powiedziały do drzewa figowego: Przyjdź i króluj nad nami. Drzewo figowe rzekło do nich: "Czy mam porzucić moją słodycz i moje dobro? owoców i chodzić pomiędzy drzewami?” A drzewa powiedziały do winorośli: Przyjdź i króluj nad nami. Rzekła do nich winorośl: Czy mam zostawić sok, który raduje bogów i ludzi, i pójść wędrować między drzewami? Wreszcie wszystkie drzewa powiedziały do cierniowego drzewa: Przyjdź i króluj nad nami. Cierniowe drzewo rzekło do drzew: Jeśli naprawdę uczynicie mnie królem nad sobą, to idźcie i odpocznijcie w moim cieniu; jeśli nie, wówczas ogień wyjdzie z cierni i zniszczy cedry Libanu. Zatem spójrz, czy postępowałeś zgodnie z prawdą i sprawiedliwością, ustanawiając Abimelecha królem? Czy dobrze postępowałeś z Jerubbaalem (Gideonem) i jego domem i czy postępowałeś zgodnie z jego dobrymi uczynkami? Mój ojciec walczył za was, nie cenił swojego życia i wybawił was z rąk Madianitów, ale teraz zbuntowaliście się przeciwko domowi mojego ojca i zabiliście na jednym kamieniu siedemdziesięciu synów mojego ojca i uczyniliście królem Abimelecha, syna swojej służebnicy, nad mieszkańcami Sychem, ponieważ jest waszym bratem. Jeśli teraz postąpiłeś zgodnie z prawdą i sprawiedliwie z Jerubbaalem i jego domem, niech błogosławi cię błogosławieństwo i raduj się z Abimelecha, a on niech się raduje tobą. Jeśli nie, niech ogień wyjdzie z Abimelecha i pochłonie mieszkańców Sychem i cały dom Millo, niech ogień wyjdzie z mieszkańców Sychem i domu Millo i niech pochłonie Abimelecha” (Sdz 9,8-20). Po zakończeniu tej odważnej i wyrazistej przemowy Jotam natychmiast zniknął, pozostawiając mieszkańców Sychem do zastanowienia się nad konsekwencjami swego niemądrego, tak obrazowo przedstawionego czynu. Jednak Sychemici, uniesieni korzyściami płynącymi z przywództwa wśród ludu, nie posłuchali dobrych rad i faktycznie ogłosili królem Abimelecha; wkrótce jednak mieli przekonać się, jak sprawiedliwe było ostrzeżenie, którego udzielił im Jotam. Abimelech okazał się właśnie ciernistym drzewem, które zaprosiło go do odpoczynku w swoim cieniu. Aby zapewnić sobie pozycję, nie ograniczył się do zabijania swoich braci, ale kontynuował tę samą krwiożerczą politykę, eksterminując wszystkich, którzy w taki czy inny sposób mogli mu się wydawać niebezpieczni dla jego władzy. Taka polityka na wschodzie nie jest bynajmniej bezprecedensowa. Następnie zwrócił się do niej Jehu, gdy zniszczył rodzinę Achaba, a także Atalię, gdy biła dzieci Ochazjasza. Takie barbarzyństwo zawsze było zwyczajem na Wschodzie. W Turcji istniało to do niedawna, a w Persji nadal istnieje zwyczaj zaślepiania braci szacha i wszystkich innych pobocznych następców tronu na początku każdego nowego panowania 752. Ten początek panowania Abimelecha w pełni ujawnił jego charakter i pozostał mu wierny przez całe swoje panowanie. Bezdusznie samolubny, pozbawiony zasad i bezwstydny, w rezultacie wkrótce musiał zmusić swoich poddanych do buntu. Pełniąc rolę króla, miał armię, zbierał dochody i organizował administrację, zostając namiestnikiem w osobie Zebula, któremu powierzył zarządzanie Sychem, i sam przeniósł się do Arumy, na szczyt góry, około pięciu mil na północny zachód. Tymczasem jego tyrania stała się tak nie do zniesienia, że ​​w Sychem utworzyły się bandy buntowników, którzy zaczęli plądrować wszystko, co należało do Abimelecha, a nawet próbowali go pojmać. Aby uspokoić Sychemitów, Abimelech wysłał oddział wojska Gaala, Kananejczyka z Sychem. Ale sam Gaal bratał się z Sychemitami. Podczas pewnej radosnej uczty podczas winobrania, która odbyła się w cerkwi Baala, doszło do tego, że Gaal zwrócił się do zebranych buntowniczą, zdradziecką przemową, w której zaproponował pozbawienie Abimelecha tronu i sam zostanie głową swoich braci. Zebul natychmiast zgłosił tę zdradę Abimelechowi, który pokazał, że odziedziczył po ojcu, jeśli nie godność moralną, to przynajmniej energię. Natychmiast przybył z oddziałem do miasta, pokonał Gaala i jego zwolenników, wypędził ich z miasta, a następnie w drugiej bitwie następnego dnia pokonał Sychemitów, którzy wpadli w okrutne ręce Abimelecha; wszystkich, którzy przeżyli po pobiciu, wyrzucono z domów. Rozwścieczony oszust bezlitośnie zniszczył miasto i posypał je solą na znak, że samo położenie Sychem zostanie zapomniane. Reszta ludności jednak uciekła do cerkwi Baala, w której wieży mieli nadzieję znaleźć schronienie, lecz Abimelech nie zaznał teraz ani współczucia, ani szacunku. Udał się na sąsiednią górę Selmon, on sam wraz ze swoim oddziałem porąbał gałęzie drzew, a następnie przynosząc je do miasta, ułożył je w pobliżu wieży i podpalił, tak że w wieży 753 spłonęło żywcem aż do tysiąca mężczyzn i kobiet. Z Sychem Abimelek udał się do innego zbuntowanego miasta Tebes, obecnego Tubas, przy głównej drodze oddalonej o pół godziny od Sychem do Betsan i zastosował tę samą metodę do eksterminacji jego mieszkańców, którzy po pierwszej klęsce uciekli do silnej wieży miejskiej. Ale klątwa Jotama ciążyła teraz na piętach Abimelecha i tutaj spotkała go zagłada. Kiedy ten, chcąc położyć na wieży materiał łatwopalny, zbliżył się do jej ściany, jedna z kobiet rzuciła na niego kamień młyński i rozbiła mu czaszkę. Wstydząc się śmierci z rąk kobiety, Abimelech rozkazał swojemu zbrojmistrzowi przebić go mieczem. „Tak Bóg nagrodził Abimelecha za zbrodnię, którą wyrządził swemu ojcu, zabijając siedemdziesięciu jego braci” i tym samym pierwsza próba samowolnego ustanowienia władzy królewskiej w narodzie izraelskim zakończyła się niechlubnie. Po obaleniu Abimelecha nastąpił dość długi okres, podczas którego Izraelici cieszyli się pokojem i dobrobytem. Poprzednie procesy były dla ludzi na tyle pouczające, że najwyraźniej zdali sobie sprawę z konieczności usprawnienia swoich stosunków społecznych i obywatelskich i w tym celu nawet w czasie pokoju uznawali jednostki, które były ich sędziami. Sędziowie Tholas i Jair są wymienieni jako tacy po Abimelechu. Ponieważ był to czas ciszy i spokoju, istnienie tych sędziów miało charakter całkowicie cywilny. Byli sędziami w pełnym tego słowa znaczeniu, czyli ich głównym celem było ustanowienie wewnętrznego porządku cywilnego wśród ludu. Ale ten dobrobyt, podczas którego stopniowo zapomniano o próbach wcześniejszych czasów, ponownie okazał się szkodliwy dla tak kapryśnego i niepoważnego narodu, jakim byli Izraelici. Zapominając o próbach i lekcjach minionych czasów, ponownie zaczęli skłaniać się ku bałwochwalstwu; Wśród nich wzrosła zwykła korupcja. Korzystając z dobrobytu, lud zaczął nawiązywać jeszcze bliższe stosunki z okolicznymi bałwochwalczymi plemionami i doszło do tego, że lud, który powinien był być nauczycielem wiary w jedynego prawdziwego Boga dla wszystkich okolicznych narodów, sam zaczął niewolniczo naśladować go w swoich bałwochwalczych kultach i zaczął bezkrytycznie „służyć Baalom, Astartesom, bogom Amorytów, bogom Sydonu i bogowie Moabu, bogowie Ammonitów i bogowie Filistynów”, zapominając tylko o jedynym prawdziwym Panu Bogu. „I zapłonął gniew Pana na Izraela, i wydał ich w ręce Filistynów i w ręce Ammonitów. Ciemiężyli i dręczyli synów Izraela przez osiemnaście lat.” Katastrofa ta była tym poważniejsza, że ​​wrogowie napierali na lud jednocześnie z dwóch stron, ze wschodu i zachodu. Wrogowie z Zachodu, czyli Filistyni, byli dotychczas jedynie nieistotnymi, pokojowymi pasterzami, ale teraz najwyraźniej zaczęli zachowywać się jak ci potężni wojownicy, którzy później sprowadzili taki terror na Izraelitów. Ale ich obecny atak najwyraźniej był jakimś nieistotnym najazdem, który służył jedynie jako tymczasowe ostrzeżenie dla ludu Izraela. Głównym wrogiem byli Ammonici, potomkowie Lota. Ammonici grozili Izraelitom już za czasów Ehuda, ale w tamtym czasie wspierali jedynie Moabitów, najwyraźniej nie okazując wrogości wobec narodu izraelskiego; teraz oni sami byli wystarczająco silni, aby najechać Palestynę. Ich okrutna i drapieżna natura czyniła je szczególnie przerażającymi. Prowadzili koczowniczy tryb życia i byli całkowicie oddani pasji do wojny i drapieżnictwa, która jest charakterystyczna dla wszystkich Beduinów. Od czasu wyjścia z Egiptu Izraelici nigdy nie spotkali bardziej okrutnych wrogów. Podczas exodusu potomkowie Lota odmówili potomkom Abrahama środków do życia na pustyni; próbowali nawet odwieść Izraelitów ze ścieżki moralnego obowiązku, kierując się wraz z Moabitami podstępną radą Balaama (Deut. 23:4). Nie wiadomo, gdzie faktycznie mieszkali w czasie najazdu na Izraelitów, ale pewne jest, że mieszkali na wschód od krainy Gilead. Bez względu na to, jak trudno było przeniknąć do tego ostatniego kraju, którego góry zdawały się stanowić dla niego fortecę nie do pokonania, Ammonitom w każdym razie udało się dokonać na niego inwazji i stamtąd, przekroczywszy Jordan, zaczęli dokonywać swoich drapieżnych najazdów i rozszerzyli swoje drapieżnictwo w głąb plemion Efraima, Beniamina i Judy. Jak zwykle, ta katastrofa ponownie zmusiła Izraelitów do zwrócenia się do zapomnianego Pana z prośbą o pomoc; ale tym razem Pan w swoim sprawiedliwym gniewie odpowiedział im: "Opuściliście mnie i zaczęliście służyć bogom obcym, dlatego nie będę was już wybawiał. Idźcie, wzywajcie bogów, których wybraliście, niech was wybawią w potrzebie." Była to straszna lekcja dla narodu izraelskiego, który musiał się przekonać, jak okoliczni pogańscy bogowie, służący im w czasach pokoju za źródło przestępczej przyjemności, okazują się dla nich zupełnie bezsilni w czasie nieszczęść, a wręcz przeciwnie, służą im jedynie jako pętla do sprowadzenia tych nieszczęść. Ale miłosierdzie Boże jest nieograniczone. Kiedy Izraelczycy w pokucie ponownie zwrócili się do Niego i odrzucili obcych bogów, zaczynając służyć jedynie Panu, wtedy „Jego dusza nie zniosła cierpień Izraela” i posłał im wybawiciela w osobie Jeftego. Już w swym pochodzeniu był całkowicie synem swego rozwiązłego czasu. Jego matką była nierządnica z Gilead, w transjordańskim plemieniu Manassesa, a on, pozbawiony dziedzictwa w domu nieślubnego ojca przez przyrodnich braci, wycofał się do wolnej krainy Tob, nie wiadomo dokładnie, gdzie się ona znajdowała, ale prawdopodobnie znajdowała się na granicach królestwa Ammonitów, jeśli nawet nie stanowiła jego części. Tam, zgromadziwszy wokół siebie bezczynnych i bezdomnych, stał się przywódcą gangu rabusiów. Ale wraz ze swoimi wolnymi ludźmi Jefte nie zapomniał o swoim patriotycznym obowiązku i dlatego dokonywał najazdów na wrogów swojego kraju, zabierając im stada i karawany. Jego odwaga i odwaga przyciągnęły uwagę starszych Gileadu, którzy szczególnie ucierpieli z powodu ataków Ammonitów, i zaprosili go, aby poprowadził ich do walki z wrogami. Jeftemu trudno było przyjąć zaproszenie starszych miasta, gdzie spotkała go straszliwa zniewaga i niesprawiedliwość, jednak miłość do ojczyzny zwyciężyła i przyjął propozycję, zastrzegając jednak dla siebie warunek przywództwa wśród ludu w charakterze sędziego. Widzimy tu więc nowy krok w kierunku utrwalenia władzy, tak że stanowisko sędziego wyraźnie zmierzało do stopniowego zabezpieczania jej dla jednostek. Warunek ten został zaakceptowany przez starszych i uroczyście potwierdzony przed Panem. Działając jako przywódca, Jefte wkrótce utworzył wokół siebie oddział, gotowy do wymarszu, aby wyzwolić swój kraj od okrutnych wrogów; lecz przed wyruszeniem na kampanię Jefte najpierw próbował pokojowo rozwiązać sprawę i rozpoczął negocjacje z Ammonitami, aby ustalić prawa obu walczących ludów do regionów za Jordanem. Jednocześnie Jefte odkrył wnikliwą wiedzę na temat całej dotychczasowej historii podboju tej ziemi przez Izraelitów i na podstawie danych historycznych zażądał usunięcia Ammonitów. Ci ostatni uzasadniali swój atak na plemiona transjordańskie twierdzeniem, że ziemia położona pomiędzy rzekami Arnon i Jabbok stanowiła ich dziedziczną własność. Poprzez swoich posłańców Jefte udowodnił im bezpodstawność tych twierdzeń. Kraj ten w czasie podboju Izraelitów należał do Sichona, króla Amorytów. To prawda, że ​​Amoryci nie byli jego pierwotnymi właścicielami, ponieważ sami odebrali tę ziemię Moabitom (Lb 21:26). Dlatego Balak mógł się do niego zgłosić; ale chociaż zaprosił Balaama, aby bronił pozostałości jego królestwa przed możliwym atakiem Izraelitów, którego się obawiał, nigdy nie próbował zwrócić tego, co Izraelici zabrali Amorytom, chociaż ziemia pierwotnie należała do niego. Co więcej, nawet w stosunku do Amorytów, podobnie jak poprzednio w stosunku do Edomitów i Moabitów, których posiadłości Izraelici faktycznie omijali szerokim ruchem okrężnym, ci ostatni okazali kiedyś niezwykłą wyrozumiałość. Jeśli Amoryci zostali pozbawieni majątku, to dlatego, że sami dokonali niesprowokowanego ataku na Izraelitów, którzy początkowo poprosili jedynie o pozwolenie na przejście przez ich ziemię. Wreszcie, jeśli trzysta lat niekwestionowanego posiadania ziemi nie dawało jeszcze pozytywnego prawa do posiadania ziemi, to trudno sobie wyobrazić, jakim prawem można by ją nadal posiadać. Wreszcie Jefte nie wstydził się nawet przenieść kwestii z religijnego punktu widzenia. Zwracając się do Ammonitów i podsumowując wszystkie dotychczasowe negocjacje, rzekł do nich: "I tak Pan, Bóg Izraela, wypędził Amorytę sprzed swego ludu, Izraela, a wy chcecie objąć jego dziedzictwo? Czy nie posiadacie tego, co wam dał Kemosz, wasz Bóg? I posiadamy wszystko, co dał nam Pan, Bóg nasz, w dziedzictwo" (Sdz 11,23-24). Kiedy wszystkie te negocjacje nie doprowadziły do ​​żadnego pożądanego celu, a wszystkie propozycje pokojowe zostały z dumą odrzucone przez Ammonitów, którzy rościli sobie pretensje do wszystkich regionów za Jordanem, Jefte był zmuszony szukać swoich praw bronią. „I duch Pański spoczął na Jeftym”. Silny swą odwagą i zainspirowany ludźmi, którzy zewsząd zaczęli gromadzić się pod jego sztandarem, Jefte w końcu ruszył w stronę wroga; lecz wcześniej, zgodnie ze starożytnym zwyczajem, złożył Panu ślub, mówiąc: „Jeśli wydasz Ammonitów w moje ręce, to gdy w pokoju wrócę od Ammonitów, wszyscy, którzy wyjdą z bram mojego domu naprzeciw mnie, będą dla Pana i złożę to na ofiarę całopalną”. Kampania zakończyła się sukcesem. Jefte pokonał nieprzyjaciela, ścigał go od Aroer aż do Minit i zajął dwadzieścia miast aż do Abel-Keramim, tak że Ammonici upokorzyli się przed synami Izraela. Topografia regionu na wschód od Jordanu jest wciąż zbyt mało znana, aby dać dokładne wyobrażenie o obszarze, który był świadkiem wyczynów Jeftego. Niski poziom bezpieczeństwa tych krajów, zalewanych teraz i wtedy przez Beduinów, uniemożliwiał badaczom podjęcie właściwych poszukiwań. Jednakże pewien angielski podróżnik, Tristram, odwiedził ziemię Moabu w 1872 roku i jednym z najciekawszych rezultatów jego podróży było odkrycie Abel-keramim. "W ciągu 20 minut od opuszczenia Divan" - mówi - "nasza ścieżka zaprowadziła nas do doliny tak płytkiej, że prawie nie zasługuje na tę nazwę. Nadal można zobaczyć ślady ścian i tarasów, które teraz stały się zwykłymi kupkami ziemi pokrytymi darnią i regularnie rozmieszczonymi wzdłuż wzgórza w odległości prawie trzystu stóp. Kiedy zapytaliśmy, co to jest, nie mogli nam udzielić żadnego wyjaśnienia, ale powiedzieli tylko, że ta dolina nazywa się Khurm-Divan, że jest winnica Divan. Ta nisko położona polana ma długość prawie trzech mil angielskich (4 1/2 wiorsty). Nazwę tę zachowali ludzie, którzy prawdopodobnie nigdy nie widzieli winnicy i nie mają nawet pojęcia o pierwotnym przeznaczeniu tych starożytnych rowów, jak można je nazwać. Jest to ciekawy przykład trwałości imion semickich. Ale to nie wszystko: to ciekawa ilustracja słynnego powiedzenia z Księgi Sędziów. Kiedy Jefte w swojej wojnie z Ammonitami pokonał ich na tej równinie, czytamy: „I zadał im bardzo wielką klęskę od Aroeru do Minit, dwudziestu miast i do Abel-Keramim, czyli równiny winnic, i zadał im wielką klęskę” (Sędziów 11:33). I tak tutaj, na tej drodze, którą w naturalny sposób musiała uciekać pokonana armia Ammonitów, zmierzająca ze wschodu po klęsce pod Aroerem, starożytna nazwa przetrwała do dziś, chociaż wyrażona w innym języku, ale w tym samym znaczeniu. Ale gdzie był Minif? Nie wiemy tego. Zakładano, że może to być Menya, miejscowość położona siedem mil na wschód od Eshvon; ale nie znaleźliśmy najmniejszego śladu, ani nazwy, ani samego miejsca, ani tam, gdzie jest to wskazane, ani w innym miejscu. Przynajmniej tutaj mamy szczątki, które świadczą o trafności nazwy równiny winogron” 754. Fakt, że Jefte początkowo chciał uniknąć wojny poprzez pokojowe załatwienie sprawy, pokazuje, że miał wysokie mniemanie o potędze Ammonitów. Oblężenie Tabesu w Gileadzie, które ci ostatni podjęli wkrótce, właśnie za czasów Samuela (1 Sam. 11:13 i nast.), pokazuje, że zadana im przez nich klęska Jefte nie zmiażdżył całkowicie ich mocy. Po ukończeniu dzieła wyzwolenia Jefte triumfalnie wrócił do swojego miasta Micpa i skierował się w stronę swojego domu. Pod wpływem triumfu i powszechnej aprobaty ludu, który wychwalał wyczyny swojego wyzwoliciela, Jefte mógł już zapomnieć o przysiędze złożonej przed wojną. Kiedy jednak zbliżał się już do swego domu, „tutaj wychodzi mu na spotkanie jego córka z bębenkami i twarzami”, jego jedyna córka, która bardziej niż ktokolwiek inny chciała świętować zwycięstwo swego zwycięskiego ojca. Nieszczęsny ojciec był rażony piorunem i dopiero wtedy przypomniał sobie całą nieroztropność swojej pochopnej przysięgi, którą złożył. Kiedy ją zobaczył, „rozdarł swoje szaty i powiedział: Och, moja córko! Uderzyłaś mnie i jesteś jednym z zakłócaczy mojego pokoju. Otworzyłem dla ciebie usta przed Panem i nie mogę się zaprzeczyć”. Dowiedziawszy się o straszliwej tajemnicy, odważna córka dzielnego ojca nie poddała się jednak bezsilnej rozpaczy i poprosiła go tylko na dwa miesiące, aby wybrał się w góry i wraz z przyjaciółmi opłakiwał swoje dziewictwo. „Po upływie dwóch miesięcy wróciła do ojca, a on dotrzymał słowa, które jej złożył, a ona nie znała swego męża” (Sdz 11,34-39). Jak jednak rozumieć wypełnienie tego ślubu? Ze względu na tajemniczą niejasność tekstu biblijnego jest on rozumiany na różne sposoby. Niektórzy interpretatorzy, głównie starożytni, rozumieją to w sensie dosłownym, że w rzeczywistości to dziewczyna została złożona w ofierze całopalnej; jednak w czasach nowożytnych coraz ważniejsza staje się inna interpretacja, zgodnie z którą córka Jeftego była oddana wyłącznie służbie Bogu. Aby lepiej zrozumieć tę okoliczność, należy odpowiedzieć na dwa pytania: co właściwie Jefte miał na myśli, składając ślub? I czy czuł się zobowiązany, w dosłownym znaczeniu swego ślubu, do złożenia swojej córki w ofierze całopalnej? Na początek spotykamy się tu z dwoma następującymi faktami, a mianowicie, że aż do tego czasu Jefte działał i mówił jak prawdziwy sługa Jehowy oraz że jego imię zajmuje zaszczytne miejsce na liście bohaterów wiary, którą apostoł zapisał w Liście do Hebrajczyków (11:32). Na tej podstawie niemal niemożliwe staje się przypuszczenie, że prawdziwy sługa Jehowy mógłby kiedykolwiek ślubować złożenie ofiary z człowieka, a tym bardziej, że faktycznie by ją złożył, a tym bardziej, że ofiarą tej ofiary mogła być jego własna i jedyna córka. Takie ofiary były wyjątkowo obce i sprzeczne z całym duchem i literą prawa Bożego, 755 i nie znajdujemy o nich żadnej wzmianki aż do panowania niegodziwych Achaza i Manassesa. Nawet Izebel nie odważyła się ich przedstawić; i wiemy, z jakim przerażeniem przeżyli Izraelici, gdy zobaczyli, jak pogański król Moabu złożył swego syna jako ofiarę pojednawczą na murach swojej stolicy (2 Król. 3:26, itd.). Trudność staje się jednak niemal nie do pokonania, gdy później na liście bohaterów wiary w Nowym Testamencie spotykamy imię Jefte. Sprawca takiego nielegalnego przestępstwa z pewnością nie znalazłby tam miejsca! Rozważania te, choć istotne, wykraczają poza samą narrację i dla prawdziwego zrozumienia sprawy konieczne jest dokładniejsze zbadanie narracji samej Biblii. Czyniąc to, musimy przede wszystkim odrzucić jako nieistotne wszelkie argumenty, takie jak barbarzyństwo tamtych czasów, niedoskonałość koncepcji religijnych lub ignorancja religijna ze strony takiego poszukiwacza przygód, jakim był na początku Jefte, który większość swojego życia spędził z dala od Izraelitów. Jednakże biblijny narrator przedstawia Jeftego jako dzikiego i odważnego alpinistę Gilead, który brał udział w drapieżnych napadach na okolicznych mieszkańców. Z drugiej jednak strony Jefte nieustannie postępuje i przemawia dokładnie tak, jak prawdziwy sługa Jehowy; a jego ślub, który w Starym Testamencie zawsze objawia najwyższe uczucia religijne 756, był dla niego tym bardziej święty, że został dany Jehowie. Następnie w ambasadzie króla Ammona Jefte odkrywa swą najbliższą znajomość z Pięcioksięgiem i niejednokrotnie jego wywody stanowią niemal dosłowny cytat z Księgi Liczb (20). Osoba, która tak dobrze i szczegółowo znała historię świętą, nie mogła nie poznać podstawowych zasad prawdziwej wiary. Mając to wszystko na uwadze, możemy zacząć szczegółowo badać biblijny opis złożonego przez niego ślubu i wynika z niego, co następuje. Same wyrażenia, którymi Jefte złożył ślub, w żadnym wypadku nie wykluczają możliwości, że po jego powrocie od drzwi jego domu wyjdzie na spotkanie jakaś istota ludzka. Tekst oryginalny mimowolnie budzi taką myśl, a oczywiste prawdopodobieństwo tej sprawy zdecydowanie przemawiało za takim wypadkiem. W rzeczywistości wydaje się, że słowa przysięgi Jefty zostały celowo sformułowane w sposób tak ogólny, aby uwzględnić wszystkie możliwe ewentualności. Ale nawet w tym przypadku nie można założyć, że Jefte mógł celowo złożyć ślub, w którym miał na myśli konkretnie ofiarę ludzką; Jeszcze bardziej niemożliwe jest wyobrażenie sobie, że Jefte kiedykolwiek wpadłby na pomysł, że Jehowa będzie chciał powiązać swoje wyzwoleńcze zwycięstwo z tak straszliwą zbrodnią. Wyrażenie użyte przez Jeftego podczas składania ślubu jest niezwykłe pod innym względem. Czytamy: „Cokolwiek wyjdzie mi naprzeciw z bramy mojego domu, będzie dla Pana i złożę to na ofiarę całopalną”. Wielcy żydowscy komentatorzy średniowiecza, w przeciwieństwie do Talmudu, argumentowali, że te dwa ostatnie zdania nie są tożsame. Prawo nigdy nie mówi o zwierzęciu złożonym w ofierze całopalnej, że „będzie ono przeznaczone dla Pana”, a dzieje się tak z prostego powodu: każde całopalenie oznacza, że ​​jest ono składane Panu. Kiedy jednak ofiarowano Jehowie ludzi, wówczas używano tego wyrażenia, jak na przykład. przy ofierze pierworodnego wśród Izraelitów i pokolenia Lewiego (Lb 3:12, 13). Ale w takich przypadkach oczywiście nigdy nie było zamierzone składanie na nich prawdziwej ofiary z ludzi. Musimy wówczas pamiętać, że zgodnie z regułą Prawa Mojżeszowego na całopalenia składano wyłącznie stworzenia płci męskiej (Kpł 1,3), co już samo w sobie wyklucza możliwość założenia przez Jeftego, że jego córka mogła stać się ofiarą takiej ofiary. Ale nawet jeśli założymy, że jego córka, która tak bardzo go kochała, faktycznie poświęciła się na śmierć, to niemal niewiarygodne, że pozostałe dwa miesiące życia chciała spędzić nie z pogrążonym w żałobie ojcem, ale w górach z rówieśnikami. Następnie w tej samotności opłakuje nie swoją młodość, ale swoje „dziewictwo”, nie dlatego, że musi umrzeć, ale że musi umrzeć w celibacie. Hebrajskie wyrażenie w pierwszym przypadku byłoby zupełnie inne od tego użytego tutaj w Piśmie św. i które może oznaczać tylko to drugie. Fakt, że jedynak musiał umrzeć w celibacie i tym samym skazać na zanik imienia ojca w Izraelu, był w świetle czasów Starego Testamentu naprawdę uważany za wielkie nieszczęście i ciężki cios. Bezdzietność była jedną z kar przewidzianą za wielki grzech (Księga Kapłańska 20:20), a jedną z największych kar za odstępstwo ludu było, według słów psalmisty, że „ogień strawił ich młodzieńców i nie śpiewali pieśni weselnych swoim panienom” (Ps. 77:63). Próba ta jest tym trudniejsza dla Jeftego, gdy wyobrazimy sobie, że spadła ona na niego i jego jedyną córkę w godzinie ich największego triumfu, gdy najwyraźniej do ich dyspozycji był wszelki dobrobyt. Największy i najszczęśliwszy człowiek w Izraelu natychmiast staje się najbardziej żałosnym i nieszczęśliwym, ponieważ nawet w takim znaczeniu ślubu Jefte został pozbawiony najwyższego szczęścia, jakie uważano za własność człowieka Starego Testamentu, a mianowicie szczęścia kontynuowania rodziny. Wreszcie bardzo znaczące jest to, że samo świadectwo ślubu stwierdza jedynie, że Jefte „wypełnił ślub, który jej złożył”, bez żadnych dalszych szczegółów; nie jest powiedziane, że faktycznie złożył ją w ofierze całopalnej, wręcz przeciwnie, dodano jedynie, że „nie znała męża”, jakby to miało sugerować, że nie złożono za nią ofiary całopalnej, lecz pozostała dziewicą i była oddana służbie Bogu. Wszystkie te powody są na tyle poważne, że w czasach nowożytnych interpretatorzy coraz bardziej skłonni są rozumieć ślub Jefty, że jego wypełnienie polegało nie na złożeniu jego córki na ofiarę całopalną, ale na oddaniu jej Bogu, aby służyła w przybytku do końca życia. Rzeczywiście, żydowski zwyczaj składał podobne śluby. Widać to już w Księdze Kapłańskiej, gdzie precyzyjnie określona jest wartość okupu za duszę ludzką oddaną Bogu (Kpł 27,1 i nast.). Poświęceni byli zarówno mężczyźni, jak i kobiety, starzy i młodzi, niewolnicy i wolni. Dopuszczalna była zapłata określonego prawem okupu za osobę inicjowaną, lecz niektórzy nie chcieli z tego prawa skorzystać. Anna poświęciła więc Samuela Bogu na resztę swojego życia (1 Samuela 1:11, 22). Sędzia Jefte złożył ten sam ślub i dotrzymał go wobec swojej córki, a na pamiątkę odważnej córki Jeftego „stało się w Izraelu zwyczajem, że co roku córki izraelskie szły, aby przez cztery dni w roku opłakiwać córkę Jeftego Gileadczyka” (Sędziów 11:40). Niezwykłym echem tego biblijnego wydarzenia jest zwyczaj, który do dziś przetrwał na Półwyspie Synaj. Kiedy dziewczynie oznajmia się, że ma wyjść za mąż, wówczas zgodnie ze starożytnym zwyczajem zwykle ucieka na jakiś czas w góry. Dla wielu ta ucieczka jest tylko pozorna, ale wśród jednego z czterech plemion żyjących obecnie na tym półwyspie, a mianowicie Emzenechów, ta ucieczka jest prawdziwa: panna młoda udaje się na trzy dni w góry i cały czas się tam ukrywa, jakby opłakując swoje dziewictwo 757. Odpowiada temu dziwny zwyczaj, który przetrwał wśród Żydów nawet w czasach Zbawiciela. Dwa razy w roku, dokładnie piętnastego dnia miesiąca Abib, kiedy kończyła się zbiórka darów na rzecz sanktuarium, oraz w dniu powszechnej pokuty, dziewczęta jerozolimskie w białych sukniach, celowo podarowanych im w tym celu, aby wszyscy, bogaci i biedni, byli jednakowo ubrani, udawały się do winnic w pobliżu miasta, gdzie tańczyły i śpiewały. Czy ten ciekawy zwyczaj nie był także odległym echem wychwalania przez dziewczęta córki Jeftego? Tak czy inaczej, całe to wydarzenie musiało być dużym ciężarem dla pogrążonego w ciemności ducha Jeftego, ale czekała go kolejna próba. Musiał być świadkiem smutnego wydarzenia, które pokazało, jak bardzo w tym czasie osiągnął się podział między plemionami. Dumni Efraimici, arogancko traktując plemiona transjordańskie, a zwłaszcza półplemię Manassesa, które uważali za część swojego plemienia, odmówili uznania prawa do odrębnej, niezależnej egzystencji, a tym bardziej prawa do bycia sędzią ludu, i doprowadzili sprawę do konfliktów społecznych. Jednak entuzjazm ludu był nadal silny: Efraimici ponieśli straszliwą klęskę w bitwie i próbowali uciec, uciekając na przeciwległy brzeg Jordanu. Jednak zirytowani Gileadyci przechwycili brody i rozpoznawszy Efraimitów po ich szczególnej wymowie słowa „szibbolet” (wymawiali „sibboleth”), pobili 42 000 z nich, poddając w ten sposób zakłócających spokój publiczny okrutnej karze. To smutne wydarzenie musiało jeszcze bardziej obciążyć duszę tak zagorzałego patrioty, jakim był Jefte. Był sędzią Izraela zaledwie sześć lat później i zmarł, pochowany w jednym z miast Gileadu. Żył samotnie i umarł samotnie, nie pozostawiając potomkom nawet pamięci o dokładnym miejscu swego pochówku. Pod koniec burzliwego okresu sędziów najbardziej aktywnym i wpływowym ludem w Palestynie byli Filistyni. Wzmianki o ich istnieniu w Palestynie pojawiły się już w czasach Abrahama. Najwyraźniej przenieśli się od ks. Cypr był pochodzenia pelazgijskiego, choć później uległ semickim wpływom ludów kananejskich. Tworząc sojusz pięciu miast, do tego czasu zdobyli szczególne wpływy w kraju i byli jedynym narodem kananejskim, który nie tylko pozostał całkowicie niezależny od Izraelitów, ale także nieustannie straszył ich nieoczekiwanymi atakami. Silni w swojej organizacji wojskowej, odważni w swym wojowniczym duchu i wzbogaceni korzystną pozycją swoich miast na wielkim szlaku handlowym do Egiptu, zagrozili nawet starożytnej dominacji handlowej Fenicjan. Ich miasta były ruchliwymi ośrodkami wszelkiego rodzaju przemysłu. Azot i Gaza, jako klucze do Egiptu, zarządzały całym handlem prowadzącym do i z Egiptu oraz służyły jako główne punkty przechowywania towarów importowanych i eksportowanych. Wszystkie te miasta ponadto handlowały niewolnikami z Edomem i południową Arabią, a ich handel kwitł w innych kierunkach, tak że w odniesieniu do nich samo imię Kananejczyków stało się synonimem imienia handlarzy 758. Słynęli także z kowalstwa i broni; twierdze ich miast świadczyły o powodzeniu ich sztuki budowlanej, a ich bożki oraz różne rzeczy i figury, które wykonali ze złota, świadczą o tym, że byli biegli w przedmiotach pokojowego przemysłu. Ale przede wszystkim byli oddani wojnie, zarówno na lądzie, jak i na morzu. Swoimi śmiercionośnymi żelaznymi rydwanami nieustannie napadali na okoliczne plemiona i siali strach wśród wszystkich, którego wpływ był odczuwalny nawet w krainie faraonów. Egipt został niedawno zaatakowany przez ich flotę, a wkrótce potem, najwyraźniej gdy Jefte walczył z Ammonitami na wzgórzach Gilead, ich statki, wyruszając z portów w Gazie i Askalonie, zaatakowały Sydon, wielkie miasto północnej Fenicji, pokonały jego flotę i zdobyły samo miasto, które od tego czasu straciło na znaczeniu. Cała arystokracja została zmuszona do ucieczki do Tyru, a nawet wielu mieszkańców tego miasta wkrótce musiało szukać schronienia na pobliskiej wyspie, aby być bezpieczniejszym przed tymi straszliwymi władcami morza. Odtąd Sydon stracił swoje znaczenie jako stolica i zniknął z kart historii na kilka stuleci, a jego upadek niewątpliwie spotkał się z niewysłowioną radością ze strony północnych plemion Izraela, które w końcu mogły swobodnie oddychać, uwolnione od swego potężnego ciemięzcy. Już kilka wieków wcześniej, dokładnie za czasów Samegara, plemiona Dana i Judy ucierpiały z powodu najazdów gangów filistyńskich, które najeżdżały ich górskie doliny i dokonywały rabunków, więc najwyraźniej te najazdy spowodowały eksmisję tak wielu mieszkańców pierwszego plemienia. Jednak te indywidualne najazdy stopniowo wzbudzały w Filistynach odwagę do tego stopnia, że ​​w końcu podjęli próbę ostatecznego podboju sąsiedniego kraju Izraela, co miało miejsce przed narodzinami Samsona. Podbój ten był jedną z największych nieszczęść ludu Izraela, a jarzmo Filistynów było tak ciężkie, że wydawało się, że ostatecznie pozbawiło wszystkich wszelkiej nadziei na wybawienie. Filistyni całkowicie rozbili siły Izraelitów, którzy jako naród rolniczy nie byli w stanie przeciwstawić się naporowi ludu, którego głównym zajęciem była wojna. Nawet dzielne plemię Judy musiało przed nimi złożyć broń i poddać się ciężkiemu i haniebnemu jarzmowi, aby Filistyni, ponadto całkowicie rozbrajając pokonanych, wzięli do niewoli wszystkich swoich kowali i płatnerzy, tak że Izraelici byli zmuszeni zwrócić się do swoich okrutnych prześladowców w sprawie wszelkich prac kowalskich i hydraulicznych. Nic dziwnego, że w takich okolicznościach jarzmo Filistynów mogło trwać nawet czterdzieści lat, nie powodując nawet prób wyzwolenia się z niego. Lud stracił serce i w całkowitym przygnębieniu zwątpił w jakąkolwiek nadzieję na wybawienie; lecz wybawiciel pojawił się już pośród niego i był gotowy stanąć w obronie swego ludu. Był to niezwykły bohater o imieniu Samson. Na skraju tego górzystego regionu, około trzydziestu mil od Azot, na zboczu wzgórza z widokiem na zielone Wadi Surar (starożytny Sorek), wśród winnic i drzew figowych, położona była wioska Tsora. Dzielnica ta położona jest na wysokości 2000 stóp nad poziomem morza i znana jest jako Arqub lub „grzbiet” – długa ostroga gór z licznymi mniejszymi grzbietami, od których odgałęzia się wiele mniejszych grzbietów, w których północnych i południowych fałdach leżą dwie doliny: Sorek i Elah. Pierwsza z nich, szeroka na pół mili, w lecie wypełniona jest luksusowymi polami, przez które wije się krzemienne koryto potoku; z niskimi białymi wzgórzami rozciągającymi się po obu stronach. Na wzgórzu otoczonym gajami oliwnymi, dokładnie tam, gdzie łączą się te dwie doliny, znajdują się ruiny Betszemesz – „domu słońca”; w południowej części Sorek leży Timna, a w północnej części znajdują się dwie małe brudne wioski - Tsora i Estaol. Zaczynając od zboczy Szefeli w kierunku Równiny Filistyńskiej, rozciąga się piękna, szeroka dolina obsiana zbożem, z której roztacza się doskonały obraz zarówno z okolicznych wzgórz, jak i z nizin, z widokiem na żyzną równinę z jednej strony i leżące za nią wysokie i skaliste wzgórza z drugiej. Ta niewielka dzielnica była miejscem słynnych wyczynów Samsona. W jednej z tutejszych osad, a mianowicie w Tzorze, mieszkała jedna z nielicznych rodzin, która pośród narastającego odstępstwa tamtych czasów pozostała wierna Jehowie i miała syna, którego przeznaczeniem było od dzieciństwa przyciągać uwagę całej okolicznej ludności. Samson był synem bezdzietnego dotychczas małżeństwa Manoacha i jego żony z plemienia Dana, sąsiadującego z ziemią filistyńską i dlatego najbardziej cierpiącego ze strony okrutnych wrogów. O jego narodzinach zapowiedział anioł, który oznajmił żonie Manoacha, że ​​„pocznie i porodzi syna, a brzytwa nie dotknie jego głowy, gdyż od samego łona dziecko to będzie Nazarejczykiem Bożym i zacznie wybawiać Izraela z rąk Filistynów”. Tę samą wiadomość powtórzono samemu Manoachowi, co potwierdziła specjalna wizja anioła powstającego w płomieniach ołtarza. W pewnym momencie urodził im się syn, któremu nadano imię Samson. Pokolenie Dana, do którego należał Samson, było zawsze stosunkowo małe i nie było nawet w stanie podbić przydzielonej mu równiny od Filistynów, którzy całkowicie odcięli ją od równiny przybrzeżnej i zamknęli w górach. Jej położenie było tak ciasne, że później zmuszono ją nawet do eksmisji znacznej części siebie, pozostawiając ją w poszukiwaniu miejsca zamieszkania na północnej granicy kraju. Miał jednak ufortyfikowany obóz w górach, dominujący nad równiną filistyńską i tam dorastał Samson. Będąc nazarejczykiem, czyli człowiekiem całkowicie oddanym służbie Bogu i Jego królestwu, dającym żywą lekcję, że siła i zbawienie narodu wybranego leży jedynie w jego niewidzialnym Królu, który udzielał pomocy jedynie w celu wypełnienia swoich świętych praw, Samson wzrastał w oczach miast i wiosek swoich ciemiężycieli. Widząc ucisk swego ludu, który znosił wszelkiego rodzaju uciski ze strony mieszkańców tych bałwochwalczych miast i cierpiał dla honoru swojej ojczyzny i swego Boga, młody Nazyrejczyk oburzył się w duchu, a wśród ludu krążyły już pogłoski o tym, że „duch Pański” działał czasami w długowłosym młodzieńcu, który zaczynał już wykazywać niezwykłą siłę. Od urodzenia oddany Bogu, Samson dorastał właśnie jako nazirejczyk. Sam ślub nazirejczyków istniał przez długi czas i odnośnie niego istniały pewne regulacje w Prawie Mojżeszowym (Lb 6:1-21). Jednak osobisty przykład nazareizmu pojawia się po raz pierwszy u Samsona. Rozróżnienie pomiędzy czystymi i nieczystymi czynami zostało ustalone już kilka wieków wcześniej, lecz wydaje się, że cały system rytualny został w znacznym stopniu zapomniany w czasie zamieszania i bałwochwalstwa, które mniej więcej panowały od śmierci Jozuego. W związku z tym, gdziekolwiek pojawiał się ten młody nazirejczyk, był on sam w sobie żywym wyrzutem dla ludu, przypominając mu o jego obowiązkach i odstępstwie. W miarę jak dorastał, coraz częściej odkrywano, że to oddanie Jehowie rozwinęło w nim szczególne dary, które dawały nadzieję na to, czego Izrael od dawna potrzebował, a dokładnie na tę nieustępliwą siłę i energię, które same w sobie mogły być gwarancją niepodległości narodu, gdyby takie dary otrzymało wielu ludzi w podobny sposób. Duch Pański, który napełnił Jeftego odwagą i determinacją, objawił się także w młodym Samsonie, dając mu cudowną siłę i niezachwianą nieustraszoność. Co by było, gdyby Izraelici, powracając do służby jedynemu prawdziwemu Bogu, wszyscy posiedli takie dary, tak bezcenne w ich obecnej sytuacji? Przebudzenie religijne za czasów Samuela, który od urodzenia był Nazarejczykiem, niewątpliwie wywołało pierwsze poruszenie właśnie w opowieściach o tym bohaterze, który był tak potężny właśnie dlatego, że był oddany Jehowie i żył zaledwie kilka lat przed narodzinami wielkiego proroka. Prawidłowe wyobrażenie o jego wpływie można sformułować jedynie mając na uwadze pozycję, do której Izraelici zostali sprowadzeni w jego czasach. Filistyni nałożyli nawet swoje ciężkie jarzmo na wielkie plemię Judy i tak upokorzyli jego ducha, że ​​nie tylko nie odważyło się wypowiadać przeciwko swoim władcom, ale uniżyło się przed nimi i było gotowe wydać w ich ręce nawet jedynego bohatera, który walczył o wolność ludu. Jedynie wyczyny Samsona podbudowały poczucie nadziei na wybawienie w takich okolicznościach. Jego przykład tak rozpalał ducha i odwagę ludu, że w kolejnych latach, pod wpływem wszelkiego rodzaju ucisku, lud nieustannie podejmował nowe próby obalenia jarzma znienawidzonych, nieobrzezanych cudzoziemców. Nierówna walka toczyła się z zadziwiającą wytrwałością przez całe pokolenia, wśród częstych porażek od czasów Heliego do czasów Dawida, który ostatecznie złamał róg Filistynów (Syr 47:7). Przez cały ten długi okres, nawet gdy Izraelici byli w stanie największego ucisku i zmuszeni byli ukrywać się w jaskiniach i wąwozach górskich lub uciekać za Jordan, indywidualni bohaterowie, jak Saul i Jonatan, rozgniewani historią z przeszłości, powstali wśród swoich nieuzbrojonych braci z mieczem w dłoni, aby ponownie rozpocząć walkę o wolność. Długie panowanie Filistynów było, właśnie dzięki Samsonowi, swego rodzaju okresem heroicznym dla Izraela. Pod wpływem jego wyczynów lud nie popadł w rozpacz, lecz coraz bardziej miał nadzieję, że Jehowa w końcu im pomoże. Był to czas, kiedy niepodległość i swobodę korzystania ze swoich instytucji wywalczyli z Bożą pomocą dzięki odważnemu wysiłkowi ludu i poszczególnych patriotów. Późniejsze pokolenia z dumą patrzyły na czas, gdy ich odważni przodkowie wyruszyli, aby walczyć z gigantycznymi Chiwwitami, którzy szydzili z Izraela, z Goliatem i Jesbiaszem, za pomocą jego straszliwej włóczni, oraz z olbrzymem o dwudziestu czterech palcach u rąk i nóg (2 Samuela 21, 23). Fascynujące opowieści o czynach tych bohaterów niewątpliwie pobudzały ducha każdego nowego pokolenia i były z dumą przekazywane przez kronikarzy, którzy opowiadali taką historię o chwale swojego ludu. Niestety jednak z biegiem czasu historie te zaginęły i dotarło do nas jedynie kilka krótkich komentarzy na ich temat. Na tej liście szlachetnych bojowników o wolność pierwszym był niewątpliwie Samson, który jednocześnie przewyższył ich wszystkich swoimi genialnymi wyczynami. Obdarzony nadludzką siłą, jako jedyny podjął się trudnego zadania przeciwstawienia się ciemiężycielowi, gdy Izraelici już całkowicie poddali się jarzmowi. Nigdy nie otrzymał żadnej pomocy od otaczających go ludzi. Obojętność, brak odwagi czy strach pozbawiły go pomocy choćby jednego kolana. Już samo jego imię charakteryzuje jego wyczyny i przerażenie, jakie wzbudził we wrogu, ponieważ jego imię oznacza „niszczyciel”, a nie „słoneczny bohater”, jak myśleli inni 759. We wszystkich swoich wyczynach jest prawdziwie bohaterskim sługą Bożym, ponieważ uczuciem, które go ożywiało we wszystkich tych wyczynach, było wyłącznie uczucie nienawiści do wrogów Jehowy i Jego ludu. Osiągnąwszy wiek męski, Samson nie od razu wyruszył na ratunek swojemu ludowi przed wrogami. ale na początku odkrył tę samą słabość, na którą cierpieli wszyscy Izraelczycy. Pod względem moralnym był jak lustro swojego ludu. Będąc, jak wszyscy ludzie, oddanym Bogu, ucieleśniał w swoim życiu zarówno zalety, jak i wady swojego ludu, dlatego początkowo przywiązał się do filistyńskiej kobiety i poprosił rodziców, aby pozwolili mu się z nią ożenić. Widząc, jak daremny byłby ich opór wobec nierozsądnego czynu ich żarliwego młodzieńca, zgodzili się i razem z nim poszli ożenić się z Timnafą, rezydencją jego oblubienicy. Timnafa znajdowała się godzinę drogi na zachód od Betszemesz, ale była zamknięta łańcuchem wzgórz. W drodze z Betszemesz, być może w przełęczy prowadzącej do Timnaty, nad brzegiem strumienia, spotkał młodego lwa. Teren ten dawniej obfitował w dzikie zwierzęta, o czym świadczą już same nazwy okolicznych wiosek, a mianowicie Levafe, czyli „lwice” 760, Shaalavvin, czyli „szakale”. Te dwie nazwy są szczególnie interesujące w tym sensie, że potwierdzają istnienie w pokoleniu Dana dwóch rodzajów dzikich zwierząt wspomnianych w historii Samsona. Teraz lwy zniknęły z tych gór, ale szakale są nadal liczne. Miasto Timnafa lub Tamna istnieje do dziś w postaci małej wioski znanej jako Tibne. Okoliczne wzgórza w całości zajęły winnice, słynne w całej Palestynie. Na tym konkretnym obszarze znajdowała się Dolina Sorek, której roślinność została ogłoszona przez proroków Izajasza i Jeremiasza najlepszą w Ziemi Obiecanej. Wśród tych winnic, w głębi niewątpliwie jednej z szyj lub zagłębień potoków przecinających ten obszar w różnych kierunkach, Samson spotkał młodego lwa. Czując w sobie niezwykłą siłę, nie tylko nie spłoszył się atakiem tego króla pustyń, ale śmiało chwycił go swoimi potężnymi rękami i udusił jak jakieś dziecko, a w dodatku tak szybko i z takim opanowaniem, że podróżujący z nim, ale najwyraźniej nieco za nim rodzice, nawet nie podejrzewali, co stało się z ich synem 761. Samson też nikomu o tym wyczynie nie powiedział, co być może po raz pierwszy go zdziwiło; ale przechodząc tą samą drogą kolejny raz, z ciekawością spojrzał na cel swojego cudownego zwycięstwa i zobaczył, że w zwłokach lwa, którego zabił, pojawił się rój pszczół. Okoliczność ta od dawna dostarcza materiału do najpowszechniejszych zarzutów wobec prawdziwości historii Samsona. Mianowicie racjonaliści zaprzeczają możliwości, że rój pszczół mógłby powstać w zwłokach zabitego lwa. Zanim jednak zgłosili taki zarzut, powinni byli najpierw wziąć pod uwagę, że izraelski historyk opisał życie Samsona na samej scenie wydarzeń, a zatem powinien był wiedzieć lepiej od nich, na ile opowiedziane przez niego wydarzenie jest możliwe i może wydawać się prawdopodobne jego czytelnikom. Ale poza tym sprzeciw nie jest trudny do rozstrzygnięcia. "Wiadomo, mówi Stolberg, że pszczoły unikają zwłok, ale nie stronią od zaschniętych szkieletów. Wyrażenie "po kilku dniach" pojawia się w Piśmie św. nieraz na określenie dość znacznego okresu czasu, a nawet kilku lat. Samson mógł pozostać narzeczoną swojej narzeczonej przez kilka miesięcy, gdyż jego narzeczona mogła być jeszcze za młoda. Herodot mówi następnie, że pszczoły zrobiły plaster miodu w czaszce Onesilusa, tyrana z Cypru, któremu głowa została zawieszona przez mieszkańcy Amofonu”. 762. Nie ma jednak potrzeby nawet uwzględniać znacznego okresu czasu pomiędzy śmiercią lwa a pojawieniem się miodu w jego zwłokach. Wiadomo, że w tych krajach w określonych porach roku upał w ciągu zaledwie 24 godzin tak bardzo wysusza zwłoki martwych wielbłądów, uniemożliwiając ich rozkład, że ich zwłoki przez długi czas zachowują się jak mumie, bez gnicia i nieprzyjemnego zapachu. To samo niewątpliwie spotkało lwa zabitego przez Samsona, a ponieważ lasy Palestyny zawsze obfitowały w niezliczone roje dzikich pszczół, które żyją nie tylko w dziuplach drzew, ale z braku innych miejsc znajdują schronienie nawet w wąwozach skalnych i podziemnych jaskiniach, to wobec tego wszystkiego narracja historyka biblijnego wyklucza jakąkolwiek możliwość poważnego sprzeciwu 763. I tak, widząc, co stało się z zabitym przez niego lwem, Samson zabrał ze sobą miód i przybył ponownie do Timnatha jako pan młody, wyprawił siedmiodniową ucztę, na którą zaprosił trzydziestu Filistynów jako przyjaciół małżeńskich. Będąc w wesołym nastroju, postanowił zaprosić ich do odgadnięcia zagadki, pod warunkiem, że jeśli się powiedzie, zapłaci im trzydzieści sindonów (koszule z tkaniny) i trzydzieści ubrań na zmianę, i to samo powtarza sobie, jeśli nie uda im się odgadnąć. Zamiłowanie mieszkańców Wschodu do zagadek i zabawy słowem to jedna z wyróżniających się cech ich charakteru, dlatego też nie jest zaskakujące, że Samson chciał się bawić w taki sposób, aby chcąc udowodnić swoją siłę fizyczną, jednocześnie wykazać się dowcipem. Kiedy przyjaciele małżeństwa zgodzili się na tę propozycję, powiedział im: Z mocnego wynikło słodycz. Przez trzy dni jego przyjaciele małżeńscy bezowocnie zmagali się z tą tajemniczą dla nich tajemnicą; w końcu widząc, że nie są w stanie go rozwiązać, zwrócili się do jego nowożeńców i zaczęli ją dręczyć, aby wydobyła rozwiązanie od Samsona, grożąc w przeciwnym razie spaleniem jej i domu jej ojca. „Wzywałeś nas, żeby nas okraść?” zdziwieni przyjaciele małżeństwa podeszli do niej niegrzecznie. Nowożeńcy łzami i modlitwą namówili Samsona, aby odgadł dla niej zagadkę, a uzyskawszy od niego rozwiązanie, przekazała je swoim przyjaciołom małżeńskim, którzy triumfalnie odgadli ją Samsonowi. „Co jest słodsze od miodu i co jest silniejsze od lwa!” Powiedzieli oburzonemu Samsonowi, który natychmiast zorientował się, że jego żona została zdradzona, i powiedział im: „Gdybyście nie nakrzyczeli na moją jałówkę, nie odgadlibyście mojej zagadki!” Trzeba było jednak zapłacić zgodnie z warunkiem i tutaj Samson po raz pierwszy skorzystał z okazji, aby zemścić się na Filistynach. Przybywszy do filistyńskiego miasta Askalon, zabił tam trzydziestu ludzi, zdjął z nich ubrania i oddał resztę ubrań tym, którzy rozwiązali zagadkę. W gniewie opuścił niewierną żonę, a ona wyszła za jednego z jego przyjaciół. Dręczony zazdrością chciał wrócić do żony, lecz jego były teść odmówił. Zirytowany tym Samson opuścił Timnathę, wypowiadając straszliwą groźbę: „Teraz stanę przed Filistynami, jeśli wyrządzę im krzywdę” (Sędziów 15:3). I dotrzymał słowa. Pięć miast Filistynów znajdowało się na rozległej równinie zwanej w Biblii Szefelą lub „niziną” 764 . Wzdłuż przybrzeżnego morza rozciąga się szeroki pas jałowego piasku, ale reszta równiny to ogromne, niezwykle żyzne pola zbożowe, poprzecinane tu i ówdzie niewielkimi wzgórzami pokrytymi zielonymi ogrodami i bogatymi winnicami. Ta żyzna równina była dumą i jednocześnie źródłem bogactwa Filistynów: była jak mały Egipt, spichlerz, gdzie w czasach głodu wszyscy szukali schronienia, aby uniknąć śmierci głodowej. Nawet teraz żyzność tego obszaru często przyciąga drapieżnych Beduinów. Kiedy Samson został tak haniebnie pozbawiony żony przez jej filistyńskiego ojca, Szefela była w całej okazałości swojej luksusowej roślinności, a lud przygotowywał się już do żniw dojrzewającego w tym czasie jęczmienia. Był początek lub połowa maja, czyli w języku palestyńskim już lato – okres, w którym nie spada ani kropla deszczu. Izraelski bohater, decydując się na zemstę na Filistynach, chciał właśnie zdewastować tę bogatą równinę i zniszczyć dojrzewające już pole kukurydzy. Do tego użył trzystu lisów, a raczej szakali. Słowo shual użyte tutaj w języku hebrajskim tak naprawdę nie oznacza lisa, ale szakala. Chociaż ten ostatni ma wiele podobieństw do lisa, różni się od niego kilkoma istotnymi cechami, a zwłaszcza zachowaniem stadnym. Szakal zajmuje środek pomiędzy wilkiem a lisem. Jest ciemnobrązowy w górnej części ciała i ma biały brzuch. Nie żyje samotnie, jak lis, ale żyje w całych stadach, osiągając nawet dwieście lub trzysta osobników. Można go znaleźć na całym wschodzie, a szczególnie w Palestynie, w pobliżu Jaffy, Gazy i Galilei. Szakale są niezwykle żarłoczne. Mają szczególną skłonność do pożerania zwłok, a nocą, gdy polują na zdobycz, często słychać ich przenikliwe i żałobne krzyki. Pewien niedawny podróżnik, który niedawno odwiedził równinę Szefeli, tak opowiada: "Po obiedzie piękno czystego księżyca zmusiło nas do opuszczenia namiotu, aby z wysokości wzgórza, na którym położona była wioska, podziwiać widok na rozległą równinę od Filistynów, oświetloną bladym światłem nocnego światła. Bezdomne psy wciąż nie spały i szczekały, ale mądrze nas unikały; szakale odpowiedziały im na okolicznych polach swoimi żałosnymi i przeciągniętymi oczami wycie” 765. Inny podróżnik opowiada także: „Kiedy zapadła noc, szakale dały nam najbardziej dysharmonijny koncert, jaki w życiu słyszałem. Te wycie, dochodzące ze wszystkich jaskiń, ze wszystkich szczelin skał, słyszane tylko w nocy i w najstraszniejszych z punktu widzenia ich samotności miejscach, wywołują niezwykle dziwne uczucie… Nie wiem, czy było ich dokładnie trzysta, ale jestem pewien, że gdyby nowy Samson chciał podpalić wszystkich polach starożytnego kraju Filistynów, wciąż znajdował w tej jednej dolinie więcej lisów, niż potrzebował. Tego samego dnia znalazłem tę samą równinę, gdzie Samson wypuścił trzysta lisów na pola Filistynów, a już następnej nocy potomkowie tych samych lisów swoim przeciągłym wrzaskiem udowodnili mi, że przeżyli wszystkie ludy, które niegdyś zamieszkiwały tę ziemię, a padwszy pod ostrze miecza, stali się ofiarą szakali” 766. Same szakale swoim krzykiem zdradzają swoje położenie, w wyniku czego nie są trudne złapać więc Samson nie potrzebował specjalnych wysiłków, aby złapać trzysta szakali i przy ich pomocy dokonać zaplanowanej zemsty „Jednakże – mówi Herder – „nie mogło zabraknąć towarzyszy gotowych mu pomóc w takich przedsięwzięciach, za które Samson wziął pełną odpowiedzialność” 767 w miesiącach letnich cała równina Szefeli jest jak morze dojrzewającego chleba, a ponadto pozbawiona jest wszelkiej wilgoci. Cała ta równina stanowi ciągły obszar, nieprzerwany ani ścianami, ani płotami. Jedna część chleba była już zgnieciona i leżała w stosach, druga zaś wciąż stała. Wystraszone zwierzęta natychmiast rozprzestrzeniły ogień na całą równinę i spłonęło nie tylko zboże, ale także winnice, a nawet drzewa oliwne. Ze wzgórz Sory widać z daleka całą równinę Szefeli i jest bardzo prawdopodobne, że Samson mógł stamtąd obserwować niszczycielskie rozprzestrzenianie się ognia i cieszyć się rezultatami swojej zemsty. Niektórzy uważają za niewiarygodne, że te zwierzęta mogły podpalić całe pole. Nie wolno nam jednak zapominać, że Samson był izraelskim sędzią, więc w każdym razie nie było mu trudno, przy pomocy swoich podwładnych, złapać te zwierzęta w dużych ilościach i podjąć wszelkie środki, aby wyrządzić najbardziej drażliwą krzywdę swoim wrogom. Najwyraźniej chciał wywołać głód wśród swoich wrogów i w ten sposób upokorzyć ich pychę. Sami Izraelici nie mogliby wyrządzić Filistynom większej szkody, gdyby własnoręcznie podpalili swoje pola, gdyż w każdym razie mogliby napotkać opór ze strony Filistynów. Dlatego pomysł związania szakali ogonami po dwa były najlepszym sposobem na osiągnięcie zamierzonego celu. Pojedyncze zwierzęta, biegnąc szybko, wkrótce gasiły przywiązane do nich pochodnie; wręcz przeciwnie, dwa uwiązane zwierzęta nie tylko utrudniały sobie poruszanie się, ale także nie mogły znaleźć na tyle dużego wąwozu, aby wspólnie się tam przedostać; W rezultacie zmuszeni byli dziko biegać po polach, rozprzestrzeniając ogień wszędzie wśród snopów i jeszcze nie zebranych kłosów, a także wśród winnic i drzew figowych. Jednocześnie Filistyni nie mieli jak schwytać wszystkich sprawców zła. Same pochodnie niewątpliwie składały się z żywicznych kiści sosny, które zapalają się natychmiast i z trudem gasną. Ta metoda walki z wrogiem, polegająca na niszczeniu jego zbiorów, znana jest od czasów starożytnych. W egipskiej inskrypcji Una, datowanej według Szaba na 28 lub 30 wiek p.n.e., czytamy co następuje: Obalił ufortyfikowane posterunki. Zniszczył sady oliwne i winnice w kraju. W innych tekstach odnoszących się do południowo-wschodniej Palestyny, być może konkretnie o Szefeli, jest też powiedziane, że podpalono zboże i żniwa. Podobnie napis, który Osortesen III nakazał umieścić w Semnie nad brzegiem Nilu, głosi: „Ci ludzie nie są godni szacunku (mówi o czarnych z Nubii). Pojmałem ich ludność, która szła do studni, Zniszczyłem ich żniwa ogniem” 769. Sam pomysł podpalenia żniw poprzez wypuszczenie lisów przy pomocy zapalonych pochodni nie był wyłącznym wynalazkiem Samsona. Różne fragmenty starożytnych pisarzy dowodzą, że to, co zrobił Samson, zrobili także inni. Kassander w wierszu Likofron nazywa Ulissesa „lisem niosącym w ogonie płonącą pochodnię”, gdyż gdziekolwiek się pojawił, szły za nim wszelkiego rodzaju nieszczęścia 770. Owidiusz opisuje także odbywające się w kwietniu w Rzymie święto zwane „caeralia”, polegające na zmuszaniu lisów do biegania po cyrku z zapalonymi pochodniami przywiązanymi do ogonów. Według niektórych interpretatorów samo święto ma swoje korzenie w historii Samsona, ale dokładniej, przyczyną powstania tego święta było jakieś lokalne wydarzenie. Owidiusz mówi, że było to na pamiątkę lisa, który spalił żniwa w Carceol, a tradycja, którą przekazuje, może być w pełni prawdziwa 771. Tak czy inaczej, wiadomo, że Arabowie uważają czyn wroga, który podpala żniwa, za śmiertelną zniewagę wobec siebie. Filistyni oczywiście podzielali pod tym względem te same poglądy, co dzisiejsi Beduini. W rezultacie nietrudno sobie wyobrazić, jak bardzo byli wściekli, gdy zniszczono całe ich zbiory. Gdy dowiedzieli się, kto dokładnie był sprawcą ich nieszczęścia, a także poznali powód, który skłonił Samsona do tego niszczycielskiego czynu, zgodnie ze strasznymi zwyczajami, dość powszechnymi na wschodzie, w odwecie podpalili dom jego teścia i jednocześnie spalili jego żonę 772. Słysząc o takiej zemście Filistynów, Samson sam ruszył przeciwko nim i dokonawszy wśród nich dotkliwego pobicia, zniknął w wąwozie skały Etoma. Wąwóz ten był prawdopodobnie jedną z licznych jaskiń, które znajdują się na wschodnim krańcu równiny Szefela, w ostatnich odnogach gór Judzkich, w pobliżu Lekiasza i Deir Dubban. Powierzchnię skalistego obszaru zajmowanego przez Deir Dubban pocięto miejscami okrągłymi otworami, w których znajduje się kilka podziemnych pomieszczeń. Wszystkie okoliczne obszary obfitują w podobne jaskinie, starożytne siedziby troglodytów, o których Biblia wspomina pod nazwą gorim, czyli mieszkańcy jaskini 773 . Zwykle wykopuje się je w tufie, który jest bardzo miękki, a jednocześnie bardzo mocny, ponieważ twardnieje na powietrzu i jest lśniąco biały. Jaskinia, obecnie znana jako Arak Ed Deir Dubban, składa się z trzech różnych grup pomieszczeń. Najważniejsza z nich zawiera aż piętnaście pomieszczeń, komunikujących się ze sobą i kończących się w formie kopuł lub przewróconych kominów. Otrzymują światło przez specjalny otwór. Ich wysokość waha się od 4 do 6 sążni; ich średnica wynosi średnio do 3 sążni. Te wspaniałe podziemne galerie istniały przynajmniej w większej części od czasów Samsona i łatwo było mu znaleźć tam schronienie przed prześladowaniami swoich wrogów. Po klęsce, jaką wyrządził Filistynom, musiał oczywiście spodziewać się z ich strony straszliwej zemsty. I w tym się nie mylił. Filistyni postanowili potraktować to osobiście i w tym celu zaatakowali plemię Judy armią. Od czasów Otniela Lew Judy nigdy nie pojawił się w bitwie. A teraz, aby uniknąć starcia militarnego ze strasznymi wrogami, plemię Judy nie tylko nie stanęło w obronie swojego bohatera narodowego, ale dostrzegło w nim zakłócacza spokoju publicznego i postanowiło wydać Samsona swoim wrogom. Bohater dobrowolnie zgodził się oddać w ręce swoich braci, pod jednym warunkiem, że oni sami go zwiążą i zabiorą do obozu Filistynów. Samson rzeczywiście został związany nowymi powrozami i w tak bezradnej sytuacji został zabrany do Filistynów. Ale kiedy oni, widząc swego zaprzysiężonego wroga w tej pozycji, napełnili obóz okrzykami triumfu, Duch Pański zstąpił na Samsona: poruszył swoimi potężnymi rękami, a nowe liny rozerwały się jak na wpół spalone nici, a on, chwytając świeżą szczękę osła, która od razu go spotkała, rzucił się z nią na zdumionych Filistynów i pobił tysiąc swoich wrogów. Ten i podobne wyczyny Samsona mogą wydawać się bajeczne, ale aby je osądzić, należy przede wszystkim pamiętać, że Samson był obdarzony cudowną siłą, a w tych wyczynach pomagał mu Duch Pański, który zawsze go wspierał w takich przypadkach. Ale poza tym, aby właściwie zrozumieć wyczyn Samsona, nie jest zbyteczne pamiętanie o niektórych cechach z życia wojskowego zarówno starożytnych, jak i współczesnych Arabów. Wojny arabskie zwykle nie są krwawe; dwa plemiona mogą prowadzić wojnę przez cały rok, nie tracąc więcej niż trzydziestu lub czterdziestu ludzi po obu stronach. Ale kiedy Arab staje twarzą w twarz z wrogiem narodowym, często okazuje niesamowite bohaterstwo. Wśród nich nawet teraz są wojownicy, których imiona są znane na całej pustyni. Przypisywane im wyczyny odwagi mogą wydawać się bajeczne, jeśli nie będziemy pamiętać, że wojny Arabów stanowią ogromne pole osobistej odwagi. I tak w historii Antara czytamy, że ten odważny Arab, siedząc na koniu Gabar, w jednej bitwie zabił włócznią 800 ludzi. Jeśli liczba ta jest przesadą, to w samym fakcie nie ma nic niewiarygodnego, ponieważ w czasach współczesnych znani byli podobni bohaterowie, których wyczyny mogą być świadkami naocznych świadków. Tak więc arabski bohater Gedda-Ibn-Geyan-El-Shamsi osobiście zabił trzydziestu wrogów w jednej potyczce i słynął z tego, że nigdy nie uciekł przed wrogiem i nie zdobył bogatych łupów. Szeryf-Gamud, władca wybrzeża Jemenu, został odparty przez jednego Shammera wraz ze swoim oddziałem 24 jeźdźców. Według arabskich legend Amadzey i Jilmay, dwaj arabscy ​​wojownicy, pewnego razu wspólnie stawili opór całej uzbrojonej armii składającej się z 500 osób i zabili ich wszystkich 774. W świetle tych faktów wyczyny Samsona, nawet rozpatrywane z naturalnego punktu widzenia, wykluczają wszelką możliwość zakwestionowania ich wiarygodności. Masakra bardzo zmęczyła Samsona i poczuł nieznośne pragnienie, które zaspokoił z cudownie utworzonego źródła. Potem Samson wrócił do domu, a ponieważ sława o jego wyczynach rozeszła się wśród ludu, był on sędzią Izraela za dni Filistynów przez dwadzieścia lat. Z czasem jednak deprawacja tkwiąca w każdym człowieku coraz bardziej obezwładniała bohatera – sędziego, a wspaniałego zwycięzcę dzielnych wojowników uległ zmysłowej pasji do zdradzieckich kobiet. Kiedy Samson został złapany w Gazie, mieście filistyńskim, podczas nocy z nierządnicą, Samson został otoczony przez wrogów, którzy rano postanowili go zabić. Ale on wstając o północy, wyrwał bramy miejskie wraz z ościeżami i włożywszy je na swoje potężne ramiona, zaniósł je na szczyt góry, pół godziny drogi od miasta. Aby zrozumieć tę okoliczność, należy pamiętać o samej konstrukcji bram miejskich w Palestynie. Bramy miejskie są tam zwykle sklepione; na noc są strzeżone i zamykane. Są duże, masywne, posiadają dwoje drzwi wykonanych z trwałego drewna wykładanego żelazem. Mocny żelazny słup, zakończony na jednym końcu hakiem, zwykle wisi na grubym żelaznym pierścieniu, który jest przymocowany do odrzwi i wpuszczony w ścianę po obu stronach bramy. Jeśli brama jest zamknięta, słup przechodzi przez kolejny żelazny pierścień, dzięki czemu brama jest w stanie wytrzymać najsilniejszy atak z zewnątrz. Zamek wykonany jest z masywnego kutego żelaza, a klucz z długą rączką strażnik nosi za pasem lub wisi gdzieś tam, w specjalnie dla niego wyznaczonym miejscu. Wyrwanie bramy w Gazie wraz z jej dwoma ościeżami, belkami i innymi akcesoriami, podniesienie jej z zawiasów i przeniesienie na szczyt sąsiedniego wzgórza naprawdę wymagało siły Samsonowa. Przy bramie zwykle budowano wieżę, a często i dwie. Po obu stronach wejścia znajdowały się ławki, na których często siedzieli strażnicy, zamieszkujący zazwyczaj pobliskie lokale. Teren przed bramą jest ulubionym miejscem spotkań mieszkańców, zwłaszcza bogatych, których przyciąga tu świeży prąd powietrza przechodzący w cieniu bramy oraz rozrywka, jaką zapewnia obraz przechodzących i wchodzących tu ludzi i zwierząt. Sędziowie, a nawet burmistrzowie często odwiedzają to miejsce, aby omówić ważne sprawy. Często poruszane są tu sprawy cywilne i karne. Bramy miasta zamykają się o zachodzie słońca. Niektóre z nich posiadają z boku małą bramkę, która pozostaje otwarta przez kilka godzin nawet po zachodzie słońca, aby umożliwić spóźnionym pieszym wjazd lub wyjazd z miasta. Można go później otworzyć, jeśli zapłaci się za niego specjalny bakszysz. Zwierzęta nie są jednak wpuszczane, a spóźnialscy podróżni często zmuszeni są spędzić noc poza murami, jeśli nie dotrą do bramy przed zachodem słońca. Jeśli chodzi o wzgórze, na które Samson zaniósł bramę miejską, tradycja nadal wskazuje, że znajdowało się ono na południowy wschód od miasta 775. W ten sposób Samson po raz kolejny uniknął zemsty Filistynów; lecz godzina jego upadku była już blisko. Naruszył swój nazireat haniebną rozpustą i dlatego nawet nosząc długie włosy, nie niósł już Ducha Bożego, a jego śmierci wkrótce dopełniła nowa kobieta, podstępna Dalila, która wciągnęła go w swoje sidła. Była to słynna piękność, która nadużywała swojej urody i mieszkała w dolinie Sorek, tym samym gardle, które leży u stóp Sarai i kieruje się na zachód. Znając lubieżne usposobienie Samsona, książęta filistyńscy postanowili wykorzystać tę kobietę do zniszczenia swego straszliwego wroga i jak to często bywało w starożytności, przekupili ją, aby swoimi pieszczotami nakłoniła go, aby wyjawił jej sekret jego cudownej nadprzyrodzonej mocy. Aby uspokoić i zniszczyć wroga, Filistyni nie szczędzili wydatków i obiecali zapłacić Dalili ogromne pieniądze za jej służbę; każdy z władców filistyńskich obiecał jej dać 1100 syklów srebra. Pokusa była wielka, a Dalida obiecała osiągnąć to, czego chciała. Zaczęła więc dręczyć Samsona podstępnymi pytaniami: „Powiedz mi, jaka jest twoja wielka siła i jak mogę cię związać, aby cię uspokoić?” Samson oczywiście natychmiast zrozumiał cel tego pytania i żartobliwie odpowiedział jej: „Jeśli zwiążą mnie siedmioma szarymi sznurkami, które nie wyschną, stanę się bezsilny i będę jak inni”. Kiedy Dalila potajemnie przekazała to książętom filistyńskim, ci natychmiast dostarczyli jej potrzebne cięciwy, którymi Samson pozwolił się związać. Tymczasem jeden z książąt filistyńskich potajemnie siedział w sypialni Dalili, aby w razie potrzeby dać znak innym Filistynom, aby tu przybyli i pojmali wyczerpanego bohatera. Ale kiedy Dalila powiedziała do Samsona: „Samson, Filistyni idą na ciebie”, on, poruszając swoimi potężnymi rękami, „rozerwał cięciwy, jak się przerywa nić pakułu, gdy ją przepala ogień”. Zatem tym razem Filistynom nie udało się osiągnąć swojego celu, a Dalila poczuła się oszukana. Potem Samson jeszcze dwa razy uniknął wyjawienia tajemnicy swojej niezwykłej siły, ale w końcu przebiegłość Dalili zwyciężyła. Dalida uporczywie go dręczył, mówiąc: "Jak możesz mówić: kocham cię, ale twoje serce nie jest przy mnie? Więc trzy razy mnie oszukałeś i nie powiedziałeś mi, jaka jest twoja wielka siła. " A kiedy ona z uporem podstępnej kobiety codziennie go ważyła i dręczyła takimi słowami, „wtedy jego dusza stała się ciężka aż do śmierci”, a on, aby w końcu pozbyć się tych ciągłych wyrzutów, postanowił wyjawić jej prawdę, mając nadzieję, że ona z miłości do niego nie zdradzi tego sekretu jego najgorszym wrogom. „I otworzył przed nią całe swoje serce i rzekł do niej: «Żadna brzytwa nie dotknęła mojej głowy; bo jestem nazarejczykiem Bożym od łona matki mojej. Jeśli mnie ogolisz, odejdzie ode mnie moja siła; Stanę się słaby i będę taki jak inni ludzie”. Poznawszy ten sekret i widząc szczerość wypowiedzi Samsona, Dalila natychmiast postanowiła skorzystać z tego odkrycia, aby otrzymać obiecaną zapłatę. Natychmiast wysłała wiadomość do książąt filistyńskich, że poznała już tajemnicę siły Samsona i jest gotowa go osłabić, jeśli książęta przyniosą jej obiecane srebro. Nie wahali się oczywiście potajemnie pojawić się z łapówką i czekali, aż bohater osłabnie. „I ona (Dilila) uśpiła go na kolanach, przywołała mężczyznę i kazała mu zgolić siedem warkoczy na głowie, a on zaczął słabnąć i opuszczały go siły”. Kiedy ona, dopełniwszy swego zdradzieckiego czynu, obudziła Samsona i zgodnie ze zwyczajem zawołała do niego: „Filistyni idą na ciebie, Samsonie!” wtedy bohater, budząc się ze snu i nieświadomy jeszcze swojej bezradności, podskoczył radośnie, spodziewając się spotkać swoich wrogów; ale kiedy pojawili się wrogowie, okazało się, że dawne siły całkowicie go opuściły i był taki sam jak inni ludzie. Wtedy Filistyni, przekonani o realności bezsilności Samsona, triumfalnie go pochwycili i z okrutnym barbarzyństwem, pokazując, jak bardzo nienawidzili Samsona, natychmiast wyłupili mu oczy, po czym zabrali go do miasta Gaza, skuli dwoma miedzianymi łańcuchami i zmusili do mielenia chleba w domu więźniów, to znaczy dla kpiny przydzielili go do pracy, która była świadczona tylko kobietom i niewolnikom. Pisarze święci często wspominają o młynach ręcznych, które w swoim czasie używano w Palestynie i które do dziś są używane w różnych rejonach Wschodu 776. Hałas młynów mielących zboże jest cechą charakterystyczną zamieszkałych miejsc na Wschodzie, podobnie jak hałas powozów jest cechą charakterystyczną dużych miast Zachodu. Spacerując ulicami Gazy, hałas ten nadal można usłyszeć, tak jak słyszano go w czasach Samsona. „Jednym z przyjemnych zbiegów okoliczności” – mówi najnowszy badacz, było to, że tutaj, w Gazie, w związku z czym w Biblii, a mianowicie w historii Samsona, czytamy o mieleniu na młynie, usłyszeliśmy w uszach odgłos tej samej pracy... Widziałem podczas mojego spaceru po mieście, jak przebiegały te prace w różnych miejscach i słyszeliśmy jej ostry, dźwięczny dźwięk rozbrzmiewający do późnej nocy… Powodem jest to, że w pobliżu tego miasta nie ma żadnych strumieni nadających się do młyna; nie ma wiatraków ani młynów wodnych i stąd to prymitywne urządzenie znajduje się na każdej ulicy” 777. Ten sam uczony badacz dokonał następującego interesującego opisu tego osobliwego hałasu młyna. „Kiedy – opowiada – przez przypadek zamieniłem się w Lyddę, piękną ilustrację Pisma św. Dwie kobiety siedziały przed drzwiami swojego domu, na szerokim płótnie, i mielały chleb w ręcznym młynie. Już nie raz słyszałem osobliwy dźwięk tego urządzenia, zanim je zobaczyłem, i stąd zrozumiałem miejsce, w którym mówi Kaznodziei: „I pamiętajcie o swoim Stwórcy w dniach swojej młodości, zanim nadejdą dni trudne, kiedy... zamkną się drzwi na ulicę, kiedy odgłos ucichnie kamień młyński i na dźwięk koguta powstanie człowiek, i ucichną córki śpiewające” (Kazn. 12,1-4). Prorok Jeremiasz, kreśląc obraz zniszczenia Izraela przez Nabuchodonozora, dodaje także, że w tym czasie nie będzie słychać dźwięku młyna (25,10). W Nowym Testamencie św. ap. Jan, mówiąc o Babilonie, którego król uciszył kamienie młyńskie w Jerozolimie, w groźbie swojej Apokalipsy, opisując to zniszczenie, mówi: „i nie będzie już w was słychać hałasu kamieni młyńskich” (Obj. 18:22). Z tych różnych miejsc widać wyraźnie, że odgłos kamienia młyńskiego, na którym mielono ziarno, jest przedstawiany jako znak zamieszkałego miejsca: ten hałas jest stale słyszalny tam, gdzie mieszkają ludzie. Kierując się stąd na południe, przez cały kraj Filistynów – kontynuuje Thomson – nigdzie nie spotkaliśmy młynów wodnych, a nieustannie słyszeliśmy ten sam dźwięk ręcznych młynów rano i wieczorem, a czasem nawet bardzo późno w nocy, we wszystkich wioskach i we wszystkich obozach arabskich. 778 Angielski podróżnik przedstawia faktyczną operację omłotu. Dwie kobiety zwykle siedziały po bokach młyna, jedna naprzeciw drugiej 779. Każda z nich wykonuje pół obrotu z rękę, a praca wykonywana jest prawą ręką. Chwytając za drewnianą rączkę górnego kamienia, każda z nich obraca górny kamień na dolnym. Górny kamień młyński nazywany jest po arabsku rekkab, czyli jeździec, jak go kiedyś nazywali sami Żydzi. W jego środku wykonano otwór, w który włożono żelazny kołek, mocując go do dolnego kamienia młyńskiego, który leżał całkowicie na podłodze. Jedna z kobiet wsypuje do tego dołu zboże według potrzeby. Górny kamień młyński ma wklęsłość, przez którą jest połączony z dolnym kamieniem młyńskim, który przeciwnie ma odpowiednią wypukłość. Ten ostatni jest ostatecznie przymocowany do podłogi. Obydwa kamienie młyńskie mają okrągły kształt. Obecnie te kamienie młyńskie w Palestynie są zwykle wykonane z porowatej lawy Avran. Kamień ten ma szczególne zalety ze względu na swoją lekkość, dzięki czemu praca jest mniej uciążliwa i męcząca. Dolny kamień młyński jest zwykle wykonany z twardszego materiału. Grubo zmielone ziarno podczas pracy wyrzucane jest pomiędzy kamienie młyńskie i opada na płótno rozłożone pod kamieniem młyńskim. Ponieważ mieszkańcy wschodu nie mieli ani publicznych młynów, ani piekarzy, każda rodzina musiała mieć swój ręczny młyn 780, a ponieważ codziennie wypiekano nowy chleb, trzeba było codziennie przygotowywać mąkę mieloną. Dlatego też w Prawie Mojżeszowym zabrania się brania ręcznego młyna jako zabezpieczenia, w obawie, że pozbawieni tego niezbędnego narzędzia mogą cierpieć z głodu 781. Praca w kamieniu młyńskim, powierzana zwykle kobietom i niewolnikom, była jednocześnie uważana za tak trudne i żmudne zadanie, że w powszechnym mniemaniu panowało powszechne przekonanie, że pracujący w tych młynach uważani są za najbardziej nieszczęśliwych z ludzi 782 . Wśród ludów starożytnych uwięzionych często skazywano na pracę w młynie, tak jak Filistyni z Samsonem. Dlatego dla bohatera Izraelitów nie mogło być nic bardziej upokarzającego niż ta praca kobiet i niewolnic. Obrazując tę ​​postawę izraelskiego bohatera, słynny poeta Milton mówi między innymi: „Co za nieszczęście zakuwać w miedziane kajdany pod ciosami, ślepego w Gazie do pracy w młynie z niewolnikami! Czy ten, który niegdyś rozdarł lwa niczym lwie łzy, byłby w stanie to znieść?” 783. Milton jako niewidomy mógł sobie wyobrazić nędzę tej sytuacji jeszcze wyraźniej niż ktokolwiek inny i właśnie to wzbudziło w nim tak głębokie zainteresowanie bohaterskim sędzią, pozbawionym wzroku przez swoich okrutnych wrogów. Jakie ciężkie myśli musiały przeniknąć duszę niegdyś chwalebnego bohatera, teraz upokorzonego do stanu najbardziej żałosnego niewolnika! „Nie pamiętam”, mówi Thomson, „ani jednego przypadku mężczyzn pracujących w młynach ręcznych”; Ta ciężka praca nadal jest uważana za upokarzającą dla mężczyzny 784! Nie wiadomo, jak długo wielki bohater marnował się w tej upokarzającej, niewolniczej pracy. Ale pewnego dnia Filistyni na cześć swojego narodowego boga Dagona zorganizowali wspaniałą ucztę, łącząc z nim uroczystość ku pamięci zwycięstwa nad ich straszliwym wrogiem. Aby rozbawić bezbronnego bohatera, przyprowadzili także Samsona na ucztę, gdzie poddali go wszelkiego rodzaju znęcaniu się i biciu. Tymczasem jego włosy już odrosły. Gdy znów poczuł w sobie siłę, oślepiony bohater rozkazał swojemu doradcy zaprowadzić go do kolumn, na których znajdował się dom rozrywki, wypełniony wesołymi Filistynami. Opierając się teraz bardziej na Bogu niż na odzyskanych siłach, zwrócił się do Pana ze wzruszającą modlitwą, która w swoim pokornym tonie podwójnie dotyka paszczy tego przykutego do łańcucha lwa: „Panie Boże” – modlił się ze wzruszającą modlitwą Samson – „wspomnij na mnie i wzmocnij mnie dopiero teraz, o Boże, abym mógł raz zemścić się na Filistynach za moje dwoje oczu”. Następnie chwycił dwa środkowe filary budowli i zawołał: „Moja dusza umrze wraz z Filistynami!” - Samson potrząsnął kolumnami i cały dom, w którym wszyscy się bawili, rzucił się na Samsona, grzebiąc go pod gruzami wraz z tysiącami Filistynów, którzy pomścili go za ich hańbę. Ta część historii Samsona zawsze była najtrudniejsza do wyjaśnienia i dawała największe pole wyobraźni interpretatorom. Jednak najnowsze badania przeprowadzone w odniesieniu do Gazy i ogólnie życia starożytnych Filistynów znacznie wyjaśniają tę historię i potwierdzają jej prawdopodobieństwo. Całą tę historię tak najnowszy badacz (Stark) wyjaśnia całą tę historię: "Dagonowi złożono wielką ofiarę i to przed książętami Filistynów, w obecności dużego zgromadzenia ludu. Bajit (czyli dom lub cerkiew w ścisłym tego słowa znaczeniu) był wypełniony ludźmi, zarówno mężczyznami, jak i kobietami. Ponadto na edredonach, czyli płaskim dachu budynku 785, zebrało się aż trzy tysiące ludzi, którzy chcieli, aby Samson był wyszydzany. Te cechy już nam wyjaśniają, że mówimy tu o dużej cerkwi, która stała na otwartej przestrzeni, otoczona obszernym dziedzińcem, który jednocześnie stanowił część cerkwi, podobnie jak miało to miejsce później podczas budowy Świątyni Jerozolimskiej. Na tym właśnie dziedzińcu miała miejsce uroczysta ofiara, a także kpiny z Samsona, którym towarzyszyły pieśni i tańce. Ludzie patrzyli na całe to widowisko z gagi, czyli z galerii lub sceny, która otaczała dziedziniec i górowała nad nim. Nie mówimy tu o edredona, który służył jako dach dla sanktuarium we właściwym znaczeniu tego słowa, gdzie faktycznie znajdował się wizerunek Dagona. Sanktuarium to było niewątpliwie niewielkie, gdyż uważano je za miejsce wyłącznie święte i niewtajemniczeni nie odważyli się do niego wejść. Dlatego też Samson nie mógł tam wejść, aby służyć widzom jako obiekt rozrywki. Galeria lub platforma, o której mówimy, wsparta była specjalnymi kolumnami i drewnianymi filarami, podobnymi do tych, które później zbudowano w przedsionkach Świątyni Salomona. Aby zniszczyć Filistynów, Samson nakazał swojemu przywódcy ustawić się dokładnie pomiędzy dwiema głównymi kolumnami, które stały pośrodku, i obalił je obie. Budynek zawalił się i pogrzebał pod gruzami wszystkich Filistynów, którzy byli na galerii, a także tych, którzy stali pod galerią. Przewrócenie górnej sali i sceny na bok mogłoby łatwo doprowadzić do upadku całego budynku, zwłaszcza ze względu na dużą liczbę osób, które spadały jedna na drugą. W cerkwi omawianej w tej części opowieści Samsona znajdowała się także cerkiew bożka Dagona wraz z otwartym dziedzińcem, który choć nie ze wszystkich stron, to jednak kończył się z jednej strony galerią lub półkolistym pomieszczeniem, na którym zbudowano coś w rodzaju sceny lub amfiteatru dla widzów. Ale w ogóle trudno powiedzieć, jaki był faktyczny kształt całej tej budowli, czy był okrągły, jak cerkiew na Malcie, czy czworokątny, jak cerkwie w Maratonie i Pafos” 786. Przerażeni Filistyni nie przeszkodzili krewnym Samsona w zabraniu jego ciała, które zostało pochowane w jego ojczyźnie, pomiędzy Zorach i Estaol, w grobowcu jego ojca, Manoacha. Guerin niedawno odkrył miejsce, w którym znajdował się grobowiec Samsona. "Zatrzymaliśmy się" - opowiada - "na chwilę w środku Khirbet Aselin. Już raz przejeżdżałem przez tę dzielnicę, aby ją odwiedzić, ale w tym czasie zupełnie straciłem z oczu wiele ciekawych ruin, nie poddając ich eksploracji. Kiedy wróciłem do Beit Atab, wielu mieszkańców, od których pytałem o znane im starożytności i tradycje tego obszaru, pytało mnie, czy zwiedzałem już tę dzielnicę w okolicach Saraa i Artuf. Tam, powiedzieli mi, tam to sanktuarium, które zwykle nazywa się Vali Sheikh Gherib i które również czczą pod nazwą Kabr-Shamshum (grobowiec Samsona). Ta instrukcja była dla mnie jak promień światła. Mieszkańcy dodali do tego, że miejscowość Ashua nazywała się wcześniej Ashual lub Agitual i w tej nazwie łatwo usłyszeć echo nazwy Estaola. Ta druga wiadomość skłoniła mnie ponownie do odwiedzenia wybrzeża Ked-es-Serar, a zwłaszcza Khirbet-Aselin, w nadziei, że tam, dzięki tym całkowicie nieoczekiwanym wskazówkom, będzie można znaleźć grób tego niezwykłego człowieka, który tak długo sprawiał, że Filistyni drżeli przed nim. Przybywając stąd do wspomnianego Khirbet, gdzie można zobaczyć ruiny prawie czterdziestu małych domów, pospieszyłem się przedostać się do Szejka Gheriba Wali, ale znalazłem tam tylko jedno muzułmańskie sanktuarium, prostokątne na zewnątrz i sklepione od wewnątrz, w cieniu starych drzew figowych. Wewnątrz, w jednym z narożników, można było zobaczyć kamienny sarkofag, na którym leżało wieko w kształcie osłego grzbietu, co często można spotkać w tego typu pomieszczeniach grobowych. Sam wątpię, czy ten grób pochodzi ze starożytnych czasów żydowskich, ale mur otaczający grób mógł zostać wzniesiony na miejscu starożytnego grobowca żydowskiego, który jest obecnie zniszczony lub ukryty pod muzułmańskim budynkiem, który zgodnie z tradycją przekazaną mi przez mieszkańców Beit Atab nie może być niczym innym jak grobowcem Samsona: samo jego imię zachowało się za nazwą tego muru, w którym jest również pochowany Szejk. W każdym razie można zauważyć, że tradycja ta jest całkowicie zgodna z wersetem 31 z 15. rozdziału Księgi Sędziów. Werset ten wyraźnie mówi, że Samson został pochowany pomiędzy Zorah i Estaol, w grobowcu swego ojca Manoacha. Ten ostatni, pochodzący z pierwszego z tych dwóch miast, które jest identyczne z obecną Saraą i leży prawie dwie mile na południe od Khirbet-Aselin, miał własne pole i własny grobowiec rodzinny pomiędzy Zorah a Estaol, w miejscu zwanym Magane-Dan, czyli obozie Dana (Sędziów 13:24). Tsora, jak uznają wszyscy badacze, jest identyczna z obecnym miastem Saraa, które z niewielką modyfikacją zachowało starożytną nazwę tego miasta. Jeśli chodzi o Estaola, o którym w Biblii zawsze mowa jest razem z nią, a zatem powinien znajdować się blisko niej, tradycja utożsamia go z Ashua, dawnym Ashualem lub Ashtualem. Ponieważ Khirbet-Aselin leży pomiędzy Saraą na południu a Ashua na wschodzie i północnym wschodzie, wnioskuję z tego, że Wali Sheikh Gherib może słusznie przywłaszczyć sobie zaszczyt przypisywany mu przez tradycję i że można w nim dokładnie zobaczyć miejsce grobowca Samsona. Rabin Ishak Helo, który udał się do Palestyny ​​około 1333 roku, w swoim opisie zatytułowanym „Ścieżki Jerozolimy” podaje co następuje: „od Jerozolimy do Saraj, do grobowca Samsona. Teraz nazywają go Sara i pokazują tam grób Samsona. Jest to bardzo starożytny pomnik, ozdobiony szczęką osła, którą Samson bił Filistynów”. Miejsce to jest całkiem zgodne z tradycją, o której mówiłem, która umieszcza grób Samsona niedaleko Sary. Niestety pomnik opisany przez Ishaka Helo już nie istnieje i prawdopodobnie na miejscu tej właśnie trumny zbudowano później Vali Sheikh Gherib. Zatem wszystkie podane w biblijnej opowieści szczegóły dotyczące życia Samsona oraz miejsc, w których żył, działał i umarł, w zdumiewający sposób dowodzą, jak prawdziwa, wręcz, można by rzec, w najdrobniejszym szczególe, relacja z Księgi Sędziów dotycząca tego niezwykłego człowieka. Aby zrozumieć i docenić wielkość Samsona, należy wziąć pod uwagę okoliczności jego czasów. Naprawdę wielkim i mocnym w wierze w niezmienność Bożej obietnicy o najwyższym przeznaczeniu narodu wybranego był człowiek, który jako jedyny, wśród ogólnego przygnębienia i przygnębienia, odważył się wystąpić przeciwko okrutnym ciemiężycielom. A działo się to w tak mrocznym czasie upadku moralności, kiedy nawet plemię Judy całkowicie straciło ducha i było gotowe wydać izraelskiego bohatera w ręce jego śmiertelnych wrogów, rzucając mu obelżywe wyrzuty: „Czy nie wiesz” – powiedzieli mu jego służalczy i tchórzliwi bracia – „że Filistyni są naszymi panami? Co nam uczyniliście, wywierając zemstę na Filistynach?” Lud pogodził się już ze swoją trudną sytuacją i zgodził się żyć w niewoli bałwochwalców, a dla takiego a takiego ludu Samson, nie mając u nich wsparcia, musiał toczyć desperacką walkę z wrogami. Sam upadał ciężko i często moralnie, lecz mimo tych wszystkich upadków zachował najbardziej wzruszającą lojalność wobec Jehowy, która utwierdziła się w nim jeszcze bardziej pod wpływem trudnych prób jego późniejszego życia. Pomimo pozornego opuszczenia go przez Boga jego ojców, gdy został pojmany przez Filistynów, oślepiony i skazany na ciężką pracę, nawet tam jego wiara nie osłabła, czego niezbicie udowodnił, potrząsając filarami budowli, w której bawili się bałwochwalcy, świętując zwycięstwo ich boga Dagona nad orędownikiem Jehowy. I nic dziwnego, że pamięć o nim była święcie zachowywana z stulecia na stulecie i z tej pamięci ludzie czerpali nową odwagę i nową witalność. Ale oprócz osobistej wielkości historia Samsona była głęboko pouczająca dla całego ludu. Rzecz w tym, że był nazirejczykiem. Swoją niezwykłą siłę zawdzięczał nazireatowi, będącemu oddaniem Bogu; ale jego słabość polegała na jego oddaniu zmysłowym, cielesnym pożądliwościom, którym oddawał się, naruszając przysięgę. W obu przypadkach był nie tylko typem swego ludu, ale także lustrem, w którym Izrael mógł na własne oczy zobaczyć zarówno siebie, jak i swoją historię. Izrael był także swego rodzaju nazirejczykiem, jako lud oddany Bogu i dopóki dotrzymywał przymierza z Bogiem, jego siła była nie do odparcia; ale kiedy naruszył swoje przymierze, oddawał się zmysłowości i brudnemu bałwochwalstwu, temu duchowemu cudzołóstwu, wtedy jego siły osłabły, stał się nędznym niewolnikiem i pogrążył się w otchłani upadku duchowego i cywilnego. Tym samym historia Samsona jest niejako personifikacją historii samego narodu izraelskiego i pokazała, że ​​siła narodu leży jedynie w dotrzymywaniu przymierza z Bogiem. Samson swoim życiem dał całemu ludowi niesamowitą i głęboką lekcję, że Izrael, łamiąc swoje przymierze, nieuchronnie spotka swoją podstępną Delilę, która pozbawiwszy go nazireatu, odda go swoim wrogom do deptania i wyśmiewania. Rozdział 65. Stan wewnętrzny ludu - Rut Życie Samsona, a także niektórych innych izraelskich sędziów wyraźnie pokazuje, do jakiego upadku religijnego i moralnego doszedł naród Izraela w Ziemi Obiecanej. Cała historia okresu sędziów to smutna historia ciągłych błędów, niegodziwości i bałwochwalstwa wraz z nieszczęściami, które nierozerwalnie po nich nastąpiły. Nawet w życiu samych sędziów występki często biorą górę nad cnotami, a złe pożądliwości zagłuszają nieśmiały głos sumienia i świadomość obowiązku. Wśród narodu wybranego prawie całkowicie zapomniano o prawdziwej religii, a na jej miejscu pojawiły się żałosne przesądy, szerzone przez różnych wędrownych, rozpustnych Lewitów. Niemoralność stała się tak powszechna, że ​​cudzołożne wspólne pożycie uznano za powszechne i niejako zastąpiło małżeństwo, a w niektórych miastach rozwinęły się nawet tak okropne występki, które niegdyś sprowadziły straszliwy gniew Boży na Pentacity Sodomy. Wewnętrzna anarchia i powszechna arbitralność dopełniają obraz życia narodu izraelskiego „w owych czasach, kiedy nie było króla i kiedy każdy robił, co mu się wydawało sprawiedliwie”. Na poparcie tego wszystkiego Księga Sędziów, która przedstawia historię czasów sędziów przed śmiercią Samsona, kończy się kilkoma uderzającymi przypadkami i wydarzeniami, które wyraźnie charakteryzują stan religijny, moralny i społeczny ówczesnego ludu. W pokoleniu Efraima żył Neni Micheasz, który ukradł swojej matce tysiąc sto syklów srebra 787. Matka przekląła nieznanego jej złodzieja, lecz syn przestraszony klątwą przyznał się do winy, zwrócił pieniądze, a przesądna matka za te pieniądze połączyła bożka z bożkiem, które umieszczono w domu, który w rezultacie stał się niejako „domem Bożym”. Aby dopełnić pozory cerkwi, Micheasz wykonał efod i terafim oraz dobrowolnie wyświęcił jednego ze swoich synów na kapłana. Widząc jednak niezgodność swego czynu z prawem, wkrótce wykorzystał w tym celu pewnego młodego, leniwego Lewitę z Betlejem w Judei i zatrudnił go, aby sam służył jako kapłan za roczną pensję w wysokości dziesięciu syklów srebra wraz z gotową odzieżą i żywnością. Ale tutaj synowie Dana przeszli w poszukiwaniu nowych posiadłości dla siebie. Gdy raz weszli do domu Michy, ukradli jego cerkwie i zwabili do siebie młodego Lewitę, a następnie podbiwszy miasto Laisz, które nazwali Dan, zbudowali z obrazu Michy własne specjalne sanktuarium, które czcili przez cały czas, gdy prawdziwa cerkiew ludu, „Dom Boży”, znajdowała się w Szilo. Inne wydarzenie jeszcze wyraźniej ukazuje straszliwy chaos moralny i społeczny narodu izraelskiego w okresie rządów sędziowskich. Pewien Lewita, który jechał do Betlejem po swoją nałożnicę, która przed nim uciekła, wracając do domu, w drodze zatrzymał się z nią na noc w mieście Gibea, w pokoleniu Beniamina. Ale kiedy on, znalazłszy schronienie w domu starca, rozkoszował się jego gościnnymi przysmakami, zdeprawowani mieszkańcy miasta napadli na ten dom i zażądali od samego lewity, wędrowca, aby zaspokoił ich podłe pożądliwości. Starszy wstał w obronie swojego gościa. „Oto ja mam córkę, pannę, a on ma nałożnicę” – powiedział do zdeprawowanego tłumu: „Wyprowadzę ich, upokorzę i zrobię z nimi, co zechcesz. Ale nie róbcie temu szaleństwu. Ale oni nie chcieli go słuchać”. Jednak Lewita w obawie o swój honor i życie faktycznie wyprowadził swoją nałożnicę na ulicę, a brudny tłum „przeklinał ją przez całą noc aż do rana”, a rano znaleziono ją martwą w progu domu. Wtedy Lewita pociął zwłoki nieszczęsnej kobiety na dwanaście kawałków i wysłał je do wszystkich pokoleń z wiadomością o potworności, która się wydarzyła. I „każdy, kto to widział, mówił: Nic podobnego nie wydarzyło się ani nie było widziane od dnia, w którym synowie Izraela wyszli z ziemi egipskiej, aż do dnia dzisiejszego”. Straszliwe oburzenie rozprzestrzeniło się po całym kraju i zewsząd zaczęli gromadzić się wojownicy, aby ukarać podłych złoczyńców. Zbierając się w mieście Mispa, zażądali, aby plemię Beniamina wydało przestępców, aby ich uśmiercić i w ten sposób „wykorzenić zło z Izraela”. Ale Beniamici odrzucili to i wtedy wojna domowa stała się nieunikniona. Izraelici dwukrotnie ponieśli porażkę w starciu z armią pokolenia Beniamina, ale potem dzięki sprytowi wojskowemu zdobyli miasto Gibea, zrównali z ziemią zbrodnicze miasto, niszcząc wszystkie sąsiednie miasta wraz z całą ich populacją i bogactwem. W bitwie zginęło 50 100 synów Beniamina, a pozostało tylko 600, uciekających na opuszczoną górę Rimmon, gdzie przebywali przez cztery miesiące. Tymczasem, gdy poczucie zemsty ostygło i ostygło w Izraelczykach zapał oburzenia, mimowolnie przerazili się wszystkim, co się wydarzyło, i zebrawszy się w Domu Bożym, zaczęli gorzko wołać: "Panie, Boże Izraela! Dlaczego tak się stało w Izraelu, że teraz Izrael nie ma jednego pokolenia!" Na znak pojednania składano ofiary całopalne, po czym postanowiono zadbać o odbudowę zniszczonego plemienia. Ale w swoim gniewie przysięgli, że nie wydadzą swoich córek za mąż za plemię przestępcze. Aby wyjść z kłopotów, wykorzystali niewierność mieszkańców miasta Jabesz w Gileadzie, którzy odmówili wzięcia udziału w ogólnokrajowym zadaniu ukarania winnych, i w ramach kary za to bili ich, z wyjątkiem czterystu dziewcząt, które wydali za mąż za ocalałych Beniaminitów. Pozostałych dwieście osób musiało sobie zdobyć żony, porywając dziewczęta z Szilo podczas uroczystych tańców w winnicach, za zgodą starszych Izraela. Następnie, uspokojeni z powodu losu dwunastego pokolenia, Izraelici wrócili do domu, każdy do swojego dziedzictwa. „Izrael nie miał wówczas króla” – narrator kończy tę smutną historię; każdy czynił, co mu się wydawało sprawiedliwe” (Sędziów 17–21:25). Bez względu na to, jak ciemna była ta epoka w historii narodu izraelskiego, są w niej także jasne strony, pokazujące, że w tej przerażającej ciemności nadal świeciło światło prawdziwej religii i cnót, chociaż jego promienie, ku wstydowi samych Izraelitów, czasami pochodziły nawet od znienawidzonych Kananejczyków. Historia pewnej kobiety, która później nabrała ogromnego znaczenia dla dziejów narodu i całej ludzkości, sięga dokładnie tego czasu, u schyłku epoki sędziowskiej. To jest dokładnie historia Rut. Za panowania sędziów, pomimo całej rozwiązłości ludu, nadal istniały rodziny, które zachowały wiarę w prawdziwego Boga i trzymały się dawnych dobrych zasad moralnych. Taka rodzina mieszkała w Betlejem i składała się z czterech osób – Elimelecha („mój Bóg jest królem”) z jego żoną Noemi („przyjemna”) oraz dwoma synami, Machlonem i Chileonem. Życie tej rodziny płynęło spokojnie i gładko. Ale potem w okolicy panował głód, który doprowadził ich do tego stopnia, że ​​zostali pozbawieni wszelkich środków utrzymania i zmuszeni do przeniesienia się gdzieś na bardziej żyzne ziemie. Rzeczywiście udali się na bogato nawodnione wzgórza Moabu, gdzie ludzie mówili tym samym językiem, chociaż wyznawali różne wiary. Jednak katastrofa, której ta pobożna rodzina chciała uniknąć, prześladowała go w obcym kraju i to w jeszcze gorszej formie. Jakiś czas po przeprowadzce Elimelech zmarł, więc Noemi została wdową z dwoma synami. Rodzina ta jednak tak przyzwyczaiła się do lokalnych warunków, że zdecydowała się pozostać w ziemi Moabu, a dwaj synowie Noemi poślubili Moabitki, z których jedna miała na imię Orpa, a druga Rut. Synowa okazała się miła i skromna, a rodzina mieszkała tam przez około dziesięć lat. Ale potem zmarli obaj synowie Noemi, Mahlon i Chileon, więc Noemi została sama z dwiema synowymi. Będąc zupełnie sama w obcym kraju, Noemi naturalnie przypomniała sobie swój rodzinny kraj, w którym miała krewnych, a słysząc, że nadeszły owocne lata w ziemi izraelskiej, postanowiła wrócić do ojczyzny i zaczęła żegnać się ze swoimi synowymi. Wychodząc z nimi na drogę wiodącą do ziemi judzkiej, zwróciła się do nich tymi słowami: "Idźcie, wróćcie każdy do domu swojej matki. Niech Pan okaże wam miłosierdzie, jak to uczyniliście zmarłym i mnie. Niech Pan da wam, abyście znaleźli schronienie, każda w domu swego męża!" i pocałował je. Ale obie synowe tak przyzwyczaiły się już do swojej życzliwej teściowej, że nie mogły się z nią rozstać, zaczęły gorzko płakać i stanowczo odpowiedziały jej: „Nie, ty i ja wrócimy do twojego ludu”. Noemi, wierząc, że jej synowej, podobnie jak Moabitkom, będzie trudno żyć wśród Izraelitów, ze względu na ich uprzedzenia do cudzoziemców, ponownie zaczęła na wszelkie możliwe sposoby namawiać ich, aby wrócili do swojej ziemi, lecz oni nadal nalegali na swoje i płakali. Wreszcie Orpa pożegnała się z teściową i wróciła, ale pozostała jej druga synowa, Rut. Zwracając się do niej, Noemi powiedziała: „Oto twoja synowa wróciła do swego ludu i do swoich bogów, ty też wróć po swojej synowej”. Ale Rut za bardzo się przywiązała i zbliżyła do matki swego zmarłego męża i odpowiedziała ze łzami w oczach: "Nie zmuszaj mnie, abym cię opuściła i wróciła od ciebie; ale gdzie ty pójdziesz, tam ja pójdę i gdzie ty zamieszkasz, tam ja będę mieszkać. Twój lud będzie moim ludem, twój Bóg, moim Bogiem, a gdzie umrzesz, tam umrę i zostanę pochowana. Niech Pan uczyni dla mnie to i tamto, a nawet więcej, tylko śmierć oddziela mnie od ciebie! Wtedy Noemi, widząc, że Rut jest zdecydowana pójść z nią, przestała ją namawiać i rzeczywiście wyruszyli do ziemi izraelskiej i przybyli do Betlejem. Przybycie Noemi do Betlejem wprawiło w ruch wszystkich mieszkańców, którzy dobrze ją znali, i wszyscy ze zdziwieniem pytali: „Czy to jest Noemi”? Jednak tak radosne spotkanie napełniło serce Noemi jeszcze większym smutkiem, zwłaszcza gdy musiała przypomnieć sobie swoje poprzednie życie w Betlejem, w szczęśliwej rodzinie i swoją obecną samotność, i odpowiedziała mieszkańcom Betlejem: "Nie nazywajcie mnie Noemi (przyjemna), ale mówcie mnie Mara (gorzka), bo Wszechmogący zesłał mi wielki smutek. Wyszłam stąd bogato, ale Pan zwrócił mnie z pustymi rękami. Po co mnie nazywać Mara (gorzki). Noemi, kiedy Pan sprawił, że cierpiałem, a Wszechmogący zesłał mi nieszczęście”? Noemi i jej synowa osiedliły się w samym Betlejem, gdzieś na obrzeżach miasta, jak przystało na jej wdowieństwo. Ich przybycie do Betlejem zbiegło się z czasem żniw jęczmienia. Betlejem położone było na grzbiecie górskim z białego wapienia i leżało na wysokości 2500 stóp nad poziomem morza, zbocza pasma przypominały wiszące ogrody z długimi rzędami drzew figowych i winorośli, a poniżej leżała piękna dolina, z trzech stron której głośno bulgotały źródła, a jej wschodni kraniec prawie dotykał straszliwej pustyni Judei. Wszystko to w tym czasie było pokryte żółknącym jęczmieniem i bogato zazieleniającą się pszenicą, która już zaczynała dojrzewać do żniw. Na polach jęczmienia praca już trwała pełną parą, a żniwiarze byli zajęci zbieraniem zboża. Aby wyżywić siebie i swoją teściową, Rut, nie mając jeszcze innego zajęcia, postanowiła udać się przynajmniej zebrać kłosy pozostawione po żniwiarzach na polu żniw, jak przyzwalało biednym mieszkańcom zgodnie z Prawem Mojżeszowym. Pole, na którym miała zbierać zboże, okazało się własnością bogatego i szlachetnego człowieka Boaza, krewnego jej zmarłego teścia Elimelecha. Kiedy Rut zbierała pokłosie, na pole przybył sam Boaz z Betlejem i zwrócił się do żniwiarzy dobrodusznym pozdrowieniem: „Pan z wami!” na co mu odpowiedzieli jednomyślnie: „Niech cię Bóg błogosławi!” Rozglądając się po swoich pracownikach i zauważając Ruth, zapytał nadzorcę żniwiarzy, czyja to młoda kobieta. Służąca odpowiedziała, że ​​ta młoda kobieta to Moabitka, która przybyła z Noemi ze stepów Moabu i że z powodu swego ubóstwa przybyła zbierać kłosy między snopami za żniwiarzami i pracowała tak ciężko, że rzadko wracała do domu. Imię Noemi, wołane do niego przez służbę, przypomniało mu o jego rodzinnych powiązaniach z nią, a ponieważ po części słyszał już o Rut, zwrócił się do niej z pokrewną serdecznością i powiedział: „Słuchaj, moja córko, nie idź zbierać kłosów na inne pole i nie ruszaj się stąd, ale bądź tutaj z moimi służącymi; Niech pole, na którym żąć, będzie przed tobą i idź za nimi. Dlatego rozkazałem moim sługom, aby cię nie dotykali, gdy jesteś spragniony; Idźcie do naczyń i pijcie, z których czerpią moi słudzy”. Rut bardzo spodobała się taka uwaga i kłaniając się dobremu panu, rzekła do niego: „Jak zyskałam łaskę w twoich oczach, że mnie przyjąłeś, chociaż jestem cudzoziemcem?” Booz odpowiedział jej: «Powiedziano mi o wszystkim, co zrobiłaś dla swojej teściowej po śmierci męża, że ​​opuściłaś ojca, matkę i ojczyznę, i przybyłaś do ludu, którego nie znałaś wczoraj i trzeciego dnia. Niech Pan wynagrodzi za to twój czyn i otrzymasz pełną nagrodę od Pana, Boga Izraela, do którego przybyłeś odpocząć pod Jego skrzydłami!” „Och, mój panie, będę łaskawa w twoich oczach” – odpowiedziała Rut. „Ty, pocieszając mnie, mówiłeś zgodnie z sercem swojego sługi, podczas gdy ja nie jestem godzien żadnego z twoich sług”. Kiedy nadszedł czas obiadu, Boaz zaprosił ją nawet na wspólny posiłek, na którym on wraz z innymi pracownikami jadł obiad. Dzięki uprzejmości dobrego gospodarza sam dał jej chleb i to w takiej ilości, że nie tylko ona sama była syta, ale jeszcze zostało jej trochę dla teściowej. Po obiedzie Boaz nakazał swoim sługom, aby nie przeszkadzali Rut w zbieraniu się między snopami, a nawet nakazał im wyrzucić trochę ze snopów, aby dać jej możliwość zebrania kolejnych. W rezultacie do wieczora zebrała sporo kłosów, natychmiast je wymłóciła i otrzymała około efy jęczmienia 788 . Wzięwszy wymłócony chleb i nakładając go na swoje silne, młode ramiona, poszła do miasta i przyniosła do domu jęczmień wraz z resztkami jedzenia, które zebrała po obiedzie dla teściowej. Zarówno ilość zebranego jęczmienia, jak i podaż chleba były dla Noemi tak nieoczekiwane, że zapytała ją ze zdumieniem: „Gdzie się dzisiaj zebrałaś i gdzie pracowałaś? Błogosławiony, który cię przyjął!” Kiedy Rut szczegółowo opowiedziała o wszystkim, co jej się przydarzyło i że pracowała na polu niejakiego Boaza, Noemi wykrzyknęła z radością: „Błogosławiony jest przez Pana, że ​​nie pozbawił swego miłosierdzia ani żywych, ani umarłych! Ten człowiek jest nam bliski; jest jednym z naszych krewnych”. Rut, korzystając z pozwolenia Boaza, przez kolejne dni zbierała kłosy, aż do zakończenia żniw jęczmienia i pszenicy, aby przez cały ten czas móc wygodnie nakarmić siebie i starszą teściową. Ale gdy żniwa dobiegły końca, Noemi, myśląc, że wszystko, co przydarzyło się Rut, wydarzyło się zgodnie ze szczególnym zamysłem Boga, zaczęła mówić Rut, że teraz nadszedł czas, aby pomyślała o szukaniu schronienia dla siebie, ponieważ nie zawsze było możliwe, aby mieszkała ze starszą teściową i spędzała młode siły na ciężkiej pracy. Jednocześnie Noemi wyjaśniła Rut, że skoro Boaz jest najbliższym krewnym jej męża i zgodnie z prawem musi przywrócić potomstwo jej zmarłemu bezdzietnemu mężowi, to najlepiej będzie, jeśli skorzysta z prawa do poślubienia tego bogatego mężczyzny. Aby to osiągnąć, Noemi poradziła Rut, aby podjęła odpowiednie kroki. „Oto” – powiedziała – Boaz, z którym byłaś, jest naszym krewnym. Oto tej nocy przesiewa jęczmień na klepisku. Umyj się, namaść się, włóż eleganckie ubranie i idź na klepisko, ale nie pokazuj mu się, dopóki nie skończysz jeść i pić. Gdy pójdzie spać, znajdź miejsce, gdzie się położy; wtedy przyjdziesz, otworzysz je u jego stóp i położysz się. On ci powie, co masz robić.” Rut, postępując zgodnie ze wskazówkami Noemi, zrobiła wszystko, co jej kazano. "Boaz jadł i pił, i rozweselił swoje serce, i odszedł, i położył się spać obok stosu. A ona spokojnie przyszła, otworzyła u jego stóp i położyła się. O północy zadrżał, wstał, a oto kobieta leżała u jego stóp. I Boaz zapytał ją: Kim jesteś? Powiedziała: Ja jestem Rut, twoja służebnica, rozłóż swoje skrzydło nad twoją służebnicą, bo jesteś krewną. Booz powiedział: Błogosławiona jesteś od Pana Boga, moja córko! Ty! Uczyń ten swój ostatni dobry uczynek jeszcze lepszym od poprzedniego, bo nie szukałaś młodych ludzi, ani biednych, ani bogatych. I tak, moja córko, nie bój się, zrobię ci wszystko, co powiedziałaś, bo na wszystkich bramach mojego ludu wiedzą, że jesteś cnotliwą kobietą, chociaż jest też krewna, która spędzi jutro bliżej mnie, jeśli cię przyjmie, to dobrze, niech cię przyjmie, a jeśli nie chce przyjąć ciebie, wtedy Ja cię przyjmę. Śpij aż do rana. A ona spała u jego stóp aż do rana i wstała, zanim mogli się rozpoznać. Rano Booz nakazał sługom, aby nikomu nie mówili, że na klepisko przyszła kobieta, i rzekł do samej Rut: „Daj mi swoją wierzchnią szatę, którą masz na sobie, i przytrzymaj ją”. A gdy trzymała swoją szatę, Booz odmierzył dla niej sześć miar jęczmienia i ubrałszy się, sam poszedł do miasta. Wracając do domu, Rut opowiedziała o wszystkim teściowej, a ona z radością odpowiedziała: „Poczekaj, córko moja, aż dowiesz się, jak zakończy się ta sprawa, bo ten człowiek nie zazna spokoju, dopóki dzisiaj nie zakończy swojej pracy”. Fizyczne piękno i duchowe cnoty młodej Rut już całkowicie oczarowały Boaza, który po powrocie do miasta natychmiast przystąpił do urządzania ślubu. Wychodząc do bramy miejskiej, gdzie zwykle rozstrzyga się wszelkie sprawy publiczne, Boaz usiadł tam i widząc przechodzącego krewnego, o którym mówił do Rut, zawołał go do siebie, mówiąc: „Chodź tutaj i usiądź tutaj”. Zawołał też jeszcze dziesięć osób spośród starszych miasta, których także zaprosił, aby usiedli. Następnie zwracając się do swego krewnego, Booz zaczął z nim pertraktować w tej sprawie. "Noemi" - wyjaśnił mu - "wróciła z pól Moabu i sprzedaje część pola należącego do twojego brata Elimelecha. Postanowiłem przyłożyć je do twoich uszu i powiedzieć: kup je w obecności tych, którzy tu siedzą oraz w obecności starszych mojego ludu. Jeśli chcesz wykupić, wykupuj, a jeśli nie chcesz odkupić, powiedz mi, a będę wiedział, bo nie ma nikogo innego, kto mógłby wykupić oprócz ciebie, a ja jestem dla ciebie". Krewny odpowiedział: „Kupuję to”. Następnie Boaz mówił dalej: „Kiedy kupisz pole od Noemi, musisz kupić także od Rut Moabitki, żony zmarłego, i poślubić ją, aby imię zmarłej wróciło do jego dziedzictwa”. Na to krewny odpowiedział: „Nie mogę jej wziąć dla siebie, żeby nie zepsuć mojego losu; przyjmij to, bo nie mogę tego przyjąć”. Aby potwierdzić jakąkolwiek sprawę, Izraelici podczas okupu i wymiany mieli następujący zwyczaj: jeden zdejmował but i dawał go drugiemu, który przyjął prawo krewnego, i uznano to za wystarczający dowód zawartej transakcji. I rzeczywiście krewny zdjął but i dał go Boazowi, a Booz zwracając się do starszych i do całego ludu, powiedział: "Jesteście teraz świadkami, że kupuję od Noemi całego Elimelka, całego Hileona i Machlona. Podobnie biorę Rut, Moabitkę, za żonę, aby imię zmarłego pozostało w jego dziedzictwie i aby imię zmarłego nie zginęło wśród jego braci i w bramie jego pobytu. Dziś jesteście tego świadkami”. Zarówno starsi, jak i cały lud zgromadzony w bramie odpowiedzieli jednomyślnie: «Jesteśmy świadkami; niech Pan uczyni kobietę, która przychodzi do twojego domu, podobną do Racheli i Lei, które zbudowały dom Izraela; zdobądź bogactwo w Efracie i niech będzie sławione twoje imię w Betlejem, a twój dom niech będzie jak dom Peresa, którego Tamar urodziła z Judy, z nasienia, które Pan da ci z tej młodej kobiety». I tak doszło do zawarcia małżeństwa. Boaz wziął Rut, a ona została jego żoną. To małżeństwo zostało pobłogosławione przez Boga, a Booz i Rut mieli syna, co było wspólną radością zarówno dla rodziców, a zwłaszcza dla starszej Noemi. Wyrażając swoją radość, kobiety betlejemskie powiedziały do ​​niej: "Błogosławiony Pan, że nie pozostawił cię dzisiaj bez dziedzica! I niech imię Jego będzie sławne w Izraelu, On będzie twoją radością i pokarmem na starość twoją, bo narodził się z twojej synowej, która cię miłuje, która jest dla ciebie lepsza niż siedmiu synów." Sama Noemi nie znała granic swojej radości; nosiła dziecko na rękach i była jego kochającą pielęgniarką. Dziecko to otrzymało imię Obed i było później ojcem Jessego, ojca króla Dawida. I w ten sposób ta pobożna Moabitka, która odkryła rzadką w Izraelu wiarę, a której mąż był potomkiem Rachab, wierzącej nierządnicy z Jerycha, stała się jednym z przodków Chrystusa, syna Dawida. Historia Rut stanowi promień światła prawdziwej cnoty i praworządności pośród ciemności panującego zepsucia i bezprawia, w wyniku czego ciemność ta staje się jeszcze ciemniejsza. Stan religijny, moralny i społeczny ludu Izraela osiągnął smutny upadek już podczas sądu Samsona; ale potem wkrótce nastąpiło wydarzenie, które groziło ostateczną śmiercią ludu, choć jednocześnie było zbawiennym początkiem odrodzenia religijno-moralnego i państwowo-społecznego. Spośród nich Favor ma 1865 stóp. wysokości, Karmel – 5700 stóp, Gerizim 2650 stóp, Ebal – 2700, Syjon – 610, Oliwka – 2720 stóp nad poziomem morza. Wskazując na to, Mojżesz w swoim błogosławieństwie dla pokolenia Aszera powiedział, że „moczy ono nogę w oliwie” (Deut. 33:24). Religię Kananejczyków omówimy bardziej szczegółowo poniżej. Wzmianka o szpiegach ukrywających się pod snopami lnu leżącymi na suficie domu Rachab do wyschnięcia jest jednym z niezamierzonych zbiegów okoliczności, który w uderzający sposób potwierdza narrację biblijną. Był to czas żniw jęczmienia, a len i jęczmień dojrzewały w dolinie Jordanu w tym samym czasie, więc naturalnym było, że snopy Rachab w tym czasie wysychały. To, że Rachab miała podobne snopki lnu, dowodzi, że kobiety w tym kraju same zajmowały się przygotowywaniem lnu i same wytwarzały do ​​tego materiał. Len rośnie w dolinie Jordanu na ponad trzy stopy wysokości i ma pień gruby jak trzcina. Tristrama. Ziemia Izraela, s. 223. Zapisy przeszłości, tom. III, s. 39–50. Pismo klinowe. Azji Zachodniej, tom I, s. 17–27. Arnold, Kazania, V, s. 35–37. Położenie Ai nadal jest oznaczone kopcem ruin, który po arabsku nazywany jest kopcem lub „tellem”. Tristram, Ziemia Izraela, s. 23. 152. W Masadzie, według zeznań tego samego Tristrama, on i jego towarzysz mogli prowadzić rozmowę z trzecią osobą w odległości ponad 200 sążni i nawet niektóre uwagi, które Tristram i jego przyjaciel poczynili między sobą, były wyraźnie słyszalne. Ziemia Moabu, r. 33. De Bello Vandalico, II, 10. Ewald zaprzecza temu zeznaniu Prokopa, lecz Graetz uznaje jego historyczną trafność. W każdym razie dowód ten uderzająco pokrywa się z narracją biblijną. Godne uwagi jest to, że nawet najnowsza historia była świadkiem zupełnie podobnego zjawiska. W 1859 roku dokładnie taka sama katastrofa spotkała Austriaków w bitwie pod Solferino. Porter opisuje grad kamienny na Bosforze w 1831 roku, kiedy przepłynął go łodzią. Jeden z przewoźników miał dosłownie zmiażdżoną rękę, drugi został ranny w ramię, a wszyscy pozostali byli mniej więcej ranni. Jeden grad złamał koniec wiosła. Dwie osoby zginęły na brzegu, a wiele z nich miało połamane kończyny. Okazało się, że niektóre znalezione później gradobicia ważyły ​​ponad funt, a wiele z nich ważyło 3/4 funta. Zobacz Geikie, Hours, tom. II, s. 416 (wyd. amerykańskie 1882). Pozostałości miasta Madona można prawdopodobnie zobaczyć w ruinach Medyny, na zachód od Jeziora Galilejskiego. Streszczenie odczytał w Akademii Inskrypcji i Listów w Paryżu, 28 października 1864 r. Jest to podane w tłumaczeniu siedemdziesięciu w dwóch miejscach: na przykład w Nav. W Księdze 21:42 czytamy: „Gdy Jozue dokończył dzielenie ziemi według jej granic, synowie izraelscy dali część Jozuemu, ale na rozkaz Pana dali mu miasto, o które prosił – Timnat, i dali mu Sarę na górze Efraim. Jozue zbudował miasto, o które prosił, i zamieszkał w nim. Jozue wziął kamienne noże, którymi obrzezał synów izraelskich, urodzonych w drodze w pustynię, bo nie zostali obrzezani na pustyni i nie złożyli ich w Timnat-Sara”. Drugi dowód na to znajduje się w 24:30: „I złożyli tam z nim w grobie, w którym go trzymali, kamienne noże, którymi Jozue obrzezał synów izraelskich w Gilgal, kiedy ich wyprowadził z Egiptu, jak nakazał Pan, i pozostają tam aż do dnia dzisiejszego”. Guerin, Opis, de la Palestyna; Samaria, tom. II, s. 100–104. Nawiasem mówiąc, to odkrycie stanowi uderzające obalenie fantastycznych wniosków, jakie wyciągają paleontolodzy na temat starożytności narzędzi kamiennych. Przy okazji Guerin zauważa: „to odkrycie dowodzi, jak ryzykowne, żeby nie powiedzieć fałszywe, są teorie tych, którzy przypisują narzędziom krzemiennym fantastyczną starożytność i na tej niepewnej podstawie opierają się na podważaniu prawdy Pisma Świętego, umieszczając pochodzenie człowieka na ziemi nieskończenie dalej niż stosunkowo niedawna epoka wskazana w Biblii”. Jest rzeczą oczywistą, że gdy było to konieczne, pojawiali się doświadczeni ludzie, którzy przygotowywali narzędzia rolnicze lub broń. Bez wątpienia wśród Izraelitów nie było specjalnych zakładów stolarskich i stolarskich; nikt nie zajmował się wyłącznie kowalem czy mechanikiem, ale każdy albo sam był częściowo zaznajomiony z tym rzemiosłem, albo w razie potrzeby zwracał się do osoby bardziej zdolnej, czy to we własnej wiosce, czy w sąsiedniej, ponieważ wiadomo, że wśród Izraelitów byli ludzie, którzy w razie potrzeby potrafili wyrabiać wozy lub broń. Zobacz Powt. 16:18; Życie 23:3 i następne; Ruf. 4:7 i nast. Powt. 17:8, 9. Niektórzy twierdzą, że w takim przypadku sprawa została przekazana decyzji Sanhedrynu; lecz Sanhedryn powstał dopiero kilka wieków później. W tym sensie należy rozumieć wypowiedź Księgi Sędziów: tacy a tacy sądzili Izrael przez tyle lat – Sąd. 12:7, 9, 11, 14; 14:31 ; dokładne tłumaczenie brzmiałoby: ten a taki zbawiony, był wyzwolicielem Izraela, kiedy żył. Chwała, jaką zdobył podczas wyzwolenia narodu, służyła jako zabezpieczenie dla Izraela. Jego wrogowie, przerażeni zwycięstwami sędziego, nie odważyli się zaatakować jego ludu, dopóki żył, i dlatego nadal był sędzią i wybawicielem Izraela. A więc na przykład o wyroku Otniela. Mówi: „I ziemia odpoczęła czterdzieści lat, i umarł Otniel, syn Kenaza” – Sąd. 3:11 to zdanie często powtarzane w odniesieniu do innych sędziów: Wyrok. 3:30; 5:32; 8:28. Nawet Heli i Samuel zajmowali się przede wszystkim obroną kraju. Heli wysłał swoich synów na wojnę (1 Sam. 4:4), a Samuel brał udział w bitwie pod Micpą (1 Sam. 8:5–13). Tymczasem Samuel i jego synowie, a prawdopodobnie także Heli, sprawowali urząd i sędziowali we właściwym znaczeniu tego słowa, ten drugi na mocy swej godności najwyższego kapłaństwa, a pierwszy jako prorok (1 Sam. 7:16; 13:2; 4:18). „I powołał im Pan sędziów, którzy ich wybawili z rąk zbójców” (Sdz 2,16). O tych dwóch plemionach nie wspomniano nawet w pieśni Debory „Sąd”. 5 Z tego powodu Józef Flawiusz nazywa ich monarchami dobrowolnymi, a ich władzę „monarchią” (Antyk. XI, 4, § 8), w przeciwieństwie do arystokracji kapłańskiej czy władzy królewskiej. „Ich władza nad ludem – słusznie zauważa Ewald – „wynika z konieczności wewnętrznej, a zatem w swym pochodzeniu jest najbardziej arbitralna, jaką można sobie wyobrazić”. Geschichte, II, 507. „System rządów patriarchalnych nadal istnieje na pustyni, tak jak istniał 4000 lat temu”. Layard, Niniwa i jej pozostałości, tom. ja, s. 95. Burckhardt, Notes on the Beduins, t. I, s. 115–119. Pozycja szejka może być przekazywana z jednego członka na drugiego w tej samej rodzinie, ale jednocześnie nie jest dziedziczna. Poślubić. Layard, t. I, s. 95–6. „Można by przypuszczać” – mówi Ewald – „że Izraelici nie mieli króla w tych wczesnych czasach, ponieważ w czasach prostoty władza królewska w ogóle nie była potrzebna, jak miało to miejsce w przypadku niektórych starożytnych plemion germańskich i wśród Arabów. Jednak to założenie byłoby całkowicie fałszywe. Egipcjanie i Kananejczycy, z którymi Izraelici mieli przede wszystkim walczyć, mieli królów od dawna, podobnie jak Moabici, Ammonici i Edomici, którzy byli najbliżej spokrewnieni z Izraelitami, jak większość plemion arabskich, najwyraźniej nie miało królów, ale główną i jedyną cechą charakterystyczną Izraela było to, że w rzeczywistości nie odrzucił władzy królewskiej, ale miał ją w taki sam sposób, jak każdy inny naród, chciał jedynie mieć niewidzialnego króla. Geschichte, 1865, II, 214. śr. Sąd. 8:23. Gedeon odpowiedział Izraelitom, którzy zaoferowali mu władzę: „Ani ja nie będę nad wami panował, ani mój syn nie będzie nad wami panował; niech Pan będzie nad wami panował”. Sąd. 5:13. Zaufanie, jakie natchnęła pomoc Boża, pojawia się wówczas w całej historii Izraela. Zobacz Ps. 67:2; 43:2, 10, 11; 109:1; 17:48. Nr ref. 34:14; Powt. 4:24; 5:9; 6:15; Nawigacja 24:19 i tak dalej. Wzmiankę o takich spotkaniach można znaleźć w Sędziów 2, 1–5. Sąd. 1:27–33. Wybrzeże fenickie pozostało, przynajmniej w większości, w rękach tubylców. Nie możemy zapominać o tej okoliczności, aby wyjaśnić, dlaczego w wielkich kampaniach egipskich, które miały miejsce w XV – XIII wieku p.n.e., nie uczestniczyli Izraelczycy. Armie faraonów przeszły drogą wzdłuż brzegów Morza Śródziemnego, nie wkraczając do kraju okupowanego przez plemiona Izraela. Baal był także bogiem aramejskim i bogiem syro-chaldejskim. Kolonie fenickie niosły ze sobą wszędzie kult tego Boga, a słynął on szczególnie w Kartaginie, o czym świadczą nawet tak znane imiona, jak Azdrubal, czyli „Baal jest pomocą” i Hannibal, czyli „Baal jest miłosierdziem”. „Baal” – mówi Mowers – był najwyższym bóstwem wspólnym wszystkim ludom syrofenickim. Religia Phönizier. 69 Z powodu nadużyć, jakie Kananejczycy używali imienia Baal, Biblia nigdy nie odnosi tego imienia do prawdziwego Boga, a aby wyrazić ideę, że Bóg jest Panem, Mistrzem, używa słowa Adon, Adonai. Używa imienia Baal jedynie w znaczeniu rzeczownika pospolitego, aby wskazać fałszywego boga. Sąd. 3:3; 2 Sam. 13:23; zob. Gesenius, Thesaurus, s. 25. 490. Sąd. 2:13; Jer. 19:5; 32:35. Kemosz lub Kemosz jest wspomniany na słynnych kamieniach Moabitów, pomnikach króla Mesy. Imię Kemosz prawdopodobnie powtarza się w nazwie Kar Khamis, co musi oznaczać miasto Kemosz. Moloch nie był bogiem wyłącznie amonickim czy moabickim. Niektóre z jego własnych nazw fenickich świadczą o tym, że był czczony na przykład przez kupców z Tyru i wybrzeża fenickiego. Malmatan - „Dał Moloch”; Bodmalk – „sługa Molocha” i tak dalej. Nazwa Melkart również nawiązuje do tego kultu. Melkart to tylko skrót od słów Melek-kerat, czyli król miasta, a tym królem miasta jest nie kto inny jak Baal. To błędne przekonanie jest szczególnie często obalane w Biblii, gdzie Bóg często mówi do swego wybranego ludu: „Ja jestem Pan, twój Bóg; nie czcij (a raczej nie bój się) bogów Amorytów, w których ziemi mieszkasz”. Sąd. 6:10. Poślubić. 1 Sam. 26:19. Idea ta, charakterystyczna dla religii narodowych, była stosowana także wśród Greków i Rzymian. „Usuńcie spośród siebie obcych bogów i Asztoret, zwróćcie swoje serce ku Panu i służcie Jemu samemu”. „I synowie izraelscy usunęli Baala i Asztarota i zaczęli służyć samemu Panu.” 1 Samuela 7:3, 4. W ten sposób Izraelici do kultu fałszywych bogów dodali kult prawdziwego Boga, nawet jeśli byli niewierni, gdyż Samuel napominał ich odtąd, aby służyli wyłącznie Jehowie. Klasyczni autorzy nazywają ją Astarte, Afrodytą i syryjską boginią. Layard, Recherches sur le kulte de Venus, pl. IV, II. 12. Oppert, Fragmenty mitu. Paryż, 1882, s. 28–29. Aszera, której drewniany posąg zbezcześcił niegdyś cerkiew Jehowy (4 Dary 21:7; 23:6), była w zasadzie tym samym co Astarte, czasami nazywana w Starym Testamencie Asztaret. Jedna z tych bogiń była dla drugiej tym, czym Baal dla Molocha. Ofiara ludzka, którą jej złożono, nie polegała na rzezi, ale na cudzołóstwie kobiet w samej cerkwi lub w otaczających ją świętych gajach. Kanaty Greków, Kenathas z Biblii, 1 Kron. 2:23. Poślubić. Sąd 2:1–4 z Wj. 34:12–15. To właśnie świadczy I. Flawiusz (Antiq. V, 1, § 29). Eleazar był trzecią osobą, obok Jozuego i Kaleba, ze starego pokolenia, które wyszło z Egiptu i weszło do Ziemi Obiecanej. Być może dostąpił tego wielkiego szczęścia jako arcykapłan i bezpośredni spadkobierca wielkich duchowych darów swego wielkiego ojca. Według najnowszego odkrywcy, Kondera, „wzgórze Pinchasa” to miejsce, w którym stoi obecna wioska Averta, na równinie za doliną Sychem, po wschodniej stronie łańcucha wzgórz, którego częścią są Ebal i Garizim. Grób Eleazara to szorstki kamienny budynek na dziedzińcu, całkowicie otwarty na powietrze. Ma 18 stóp długości, jest pokryty lipą i ocieniony wspaniałym terebintem. Grobowiec Pinchasa wydaje się być starszą budowlą, a ściany jego dziedzińca mają arkadę okrągłych łuków, obecnie podtrzymującą kratę porośniętą winoroślą, a sam budynek ma brukowaną podłogę.” Tent Work. s. 41. Bóg obiecał, że w jego rodzinie najwyższe kapłaństwo nigdy nie ustanie, i to dosłownie się spełniło. Co prawda została ona naruszona na jakiś czas, gdy arcykapłanem był Heli z rodu Itamara, lecz ród Pinechasa ponownie przyjął tę godność w osobie Cadoka, arcykapłana czasów Salomona, i zachował tę godność aż do upadku Jerozolimy. 1 ust. 16:39, 40 . Matka Pinchasa była córką Futiela – niezwykłe imię, ponieważ składa się z egipskich słów Futi lub Puti, które oznaczają „oddany” i hebrajskiego słowa El – „Bóg”. Bóg od samego początku obiecał, że wypędzi tubylców „po trochu”, a nie „w ciągu jednego roku”, „aby ziemia nie została spustoszona i nie rozmnożyły się zwierzęta polne” ze szkodą dla Izraela (Wj 23:30, 29). Wilkinsa. Fenicja, s. 45. Sąd. 10:16, Zobacz także Movers, Die Phönizier, tom. II, s. 302–315. W inskrypcjach asyryjskich nie znaleziono jeszcze mniej lub bardziej przybliżonego odpowiednika imienia tego króla, lecz Rawlinson w swoim „Herodocie” stwierdza, że ​​można je porównać z Assur-Ris-Elim. To samo założenie przyjmuje profesor Says, który twierdzi, że Assur-Ris-Elim był wnukiem Assur-Diany i ojcem Tiglatha-Thalassara I. Nawet teraz Beduini płacą daniny w naturze. W starożytnym kraju Moabitów plemię Kerak płaci plemieniu Beni-Sakkru coroczną daninę w postaci owsa, wełny itp., aby to potężne plemię zapewniło im i ich stadom ochronę przed rabunkami ze strony innych plemion. Tristram, Kraina Moabu, s. 23. 18, 1873. Moabici często kontaktowali się z plemieniem Judy. Niestety o większości tych zależności wiemy jedynie z przypadkowych i niejasnych wskazówek. 1 ust. 4:22; Ruf. 1:2. Ehud nie był jedynym Izraelitą, który w walce potrafił posługiwać się z równą zręcznością obiema rękami. Beniamici, do których należał plemię Ehud, byli powszechnie znani jako łucznicy i procarze, którzy umieli posługiwać się równie zręcznie lewą i prawą ręką oraz potrafili, zgodnie ze świadectwem biblijnym, strząsać włosy z procy. Sąd. 20:16; 1 ust. 12:2. Mucius Scaevola, słynący wśród Rzymian z podobnego wyczynu, był leworęczny i właśnie takie znaczenie ma jego przydomek Scaevola. Obecne zwyczaje Wschodu oraz liczne wizerunki asyryjskie przedstawiające składanie daniny władcom pokazują, że daniny składano zazwyczaj z wielką powagą i zawsze w towarzystwie licznego orszaku. Zwykle każda osoba nosiła jakiś przedmiot, bez względu na to, jak mały był. Dlatego zawsze potrzebna była znaczna liczba tragarzy. Jeden z podróżników, mówiąc o prezentach składanych na wschodzie, opowiada, że ​​w tym przypadku na pokaz używa się zwykle czterech lub pięciu koni, choć wszystkie dary można było z łatwością wozić na jednym koniu, a cenne przedmioty układa się aż w pięciu naczyniach, chociaż z łatwością można je umieścić w jednym. Maillet, Opis Egiptu. Paryż, 1735, lit. x, s. 25. 86. Sądząc po tych zwyczajach, Ehud musiał mieć sporo towarzyszy. Eglon powinien był natychmiast odesłać wszystkich wokół siebie, ponieważ taki jest właśnie zwyczaj Wschodu w takich okolicznościach: słudzy zwykle odchodzą, gdy przynoszą swojemu panu jakąś wiadomość. „Piłem kawę z szejkiem na wschodzie (mówi Bruce) i powiedziałem mu, że mam do przekazania poufne wieści od Ali Beya z Kairu, dlatego chciałbym mu przekazać tę wiadomość bez świadków, gdziekolwiek zechce. W rezultacie wszyscy natychmiast opuścili salę”. Tgavels V. I, r. 153. Shaw, Travels, Oxford, 1738, s. 25. 280; Rosenmüller, Morgenland, t. III, s. 19, 20. Por. 2 Królów 4:10; 2 Sam. 18:33: 2 Królów 23:12; 9:2. Herder, Geschichte der Hebräischen Poesie, s. 25. 436. Układ. Niniwa i jej pozostałości (w. I, s. 97–98). Maundrell, Podróż, s. 23. 149. Nie ma nic niesamowitego w tak dużej liczbie rydwanów. Ramzss II w wierszu Pentaura zapewnia, że ​​Hetyci w bitwie pod Ezradonem mieli 2500 rydwanów wojennych; a egipskie pomniki pokazują, że Ramzes III zdobył na tej samej równinie 994 kananejskie rydwany. Thotmes III po zwycięstwie na tym samym polu zabrał ze sobą nie mniej niż 2041 koni i 924 rydwany. Kawaleria w naszym rozumieniu nie była wówczas jeszcze używana. Astarte uważana była za patronkę rydwanów wojskowych. Jak pokazują egipskie pomniki, niektóre rydwany kananejskie były ciągnięte przez woły, które w tym celu oswojono tak, aby biegały bardzo szybko; ale wszystkie rydwany zabrane przez Jozuego były ciągnięte przez konie (Jozuego 2:6). Rydwany kananejskie nie miały po bokach kos ani noży, jak pierwotnie sądzono. „Tysiące palm nadal wznoszą swoje szlachetne głowy w powietrze prawie we wszystkich częściach kraju, zwłaszcza wzdłuż wybrzeża od Gazy do Bejrutu. Nawet w wysoko położonej Jerozolimie rosną na otwartej przestrzeni, a w sąsiedztwie Nazaretu widziałem ich cały gaj”. Schenkel, Lex. V. I, r. 580. Jedna wioska na zboczach Taboru nadal nosi nazwę Devora. Tell, czyli kopiec Haroszet, ma ogromne rozmiary i znajduje się tuż obok miejsca, w którym Kiszon w jednym ze swoich zakrętów uderza bezpośrednio w skalistą podstawę Karmelu, nie pozostawiając miejsca nawet na ścieżkę. Stojący tam zamek mógł równie dobrze nakazywać przejście przez dolinę Kiszon na równinę Ezdrilon. Thomson, Ziemia i książka, s. 23. 436. Położenie Megiddon najwyraźniej odkrył Conder w Migeddzie u podnóża góry Gilboa, w kopcu, z którego wypływa pięć źródeł, tak zwane „wody Megiddon”. Conder, Praca w namiocie, s. 23. 232. Sąd V, 21, 22. Potok Kiszon nazywa się obecnie Nar-El-Mukatga, czyli rzeką rzezi. Ten wyczyn Jael, śpiewany w pieśni Debory, często wywoływał emocje. zdumienie, bo to jest jak zdrada. Jednak oceniając go, należy mieć na uwadze warunki i zwyczaje tamtych czasów. „Zgadzam się” – słusznie mówi Herder – „że Jael nie zasługiwałaby na rozkaz wydany w nagrodę za wielkie wyczyny militarne w naszych czasach, ale popularna pochwała zawarta w pieśni Debory słusznie należy do niej. Zanim zastosuje się do Izraelitów moralność i prawa współczesnych wojen, należałoby najpierw zreformować te dzikie hordy, z którymi musieli walczyć jako regularne i zdyscyplinowane wojska; najważniejsze jest, aby temu odległemu czasowi nadać ducha i moralność naszych czasów”. Zobacz także uzasadnienie Jael w pracy: Thomson, Land and Book, 1870, s. 438 i nast. Życie 25:2. Z późniejszej historii (Sędziów 7:13) jasno wynika, że ​​Madianici w czasach Gedeona nadal mówili językiem podobnym do języka Żydów. W Arabii, na północnym zachodzie, już za czasów Abulfedy znajdowały się ruiny miasta Madianitów w pobliżu Tebuok. Leżało nad Zatoką Arabską, naprzeciw południowego krańca Półwyspu Synaj od wschodu. Ponieważ Midianici w tym samym czasie zajmowali się handlem karawanami i wspólnie dokonywali drapieżnych najazdów, położenie tego miasta było niezwykle korzystne dla ich handlu. Informacje o ich handlu można znaleźć w Rdz 37:28, 26. Informacje o bogactwach, które im przyniosła, zob. Sąd. 8:24, 26. Zapisy przeszłości. Goodwin, Story of Saneha, V.VI (1876), s. 140–1, wiersze 175–6, 208–12. Porter, Podręcznik dla Palestyny, s. 15. 346. Stanley, Synaj i Palestyna, 1868, s. 25. 340. Ziemia Moabu, 1873, przedmowa, s. IV. Robinson opisuje dwa zachowane do dziś kamienie do ostrzenia: jeden znajdujący się w Gablea, w środkowej Palestynie, a drugi w Libanie. Górną kadź nazwano gat właściwą (Obj. 14:20), dolną zaś nazwano yekeb (Mar. 12:1; zob. Joela 3:13). Gedeon młócił chleb, najwyraźniej w dole, czyli w górnej kadzi (Sędziów 6:11). Ziva, zabita w tłoczni, jak zobaczymy później, ukrywała się w dolnej kadzi – yekeb (Sdz 7:25). Rosa w Palestynie jest niezwykle obfita. „Mieliśmy wiele trudności” – mówi Irwin – „aby uchronić się przed rosą w nocy, a także przed upałem w ciągu dnia. Rosa jest tak gęsta, że ​​rano nasze koce, pod którymi spaliśmy, były tak mokre, jak gdyby je zanurzono w morzu”. Rosenmüller, Morgenland, tom. III, s. 32. „Często” – mówi Furrer – „rosa jest tak gęsta, że ​​rano namioty sprawiają wrażenie, jakby zalał je najcięższy deszcz”. Śliniaczek. Lex., tom. V, s. 496. Ten dzień Madianitów, jak nazywa go prorok Izajasz (9:4), był ich ostatnim. O Madianitach wspomina się jedynie w Księdze Judyty 2:16, gdzie jest powiedziane, że synowie Midianitów zostali pokonani przez Holofernesa. Następnie późniejsi prorocy wspominają Madianitów. Nie wiadomo dokładnie, jaki to rodzaj kary. Ale Dawid poddał Ammonitów tej samej karze, 2 Sam. 12:31 ; 1 ust. 20:3. Diodorus Siculus podaje, że w Egipcie ojcobójcy karani byli przewracaniem się po ciernistych krzakach, aż do ostatniego tchnienia. Pani M'Neill, żona byłego Anglika. poseł do Persji, widział kiedyś jednego z książąt, dziesięcioletniego chłopca z zawiązanymi oczami i chusteczką, błąkającego się po pokoju. Na pytanie, co robi, chłopiec odpowiedział, że skoro wiedział, że po śmierci króla, jego ojca, zostaną mu wyłupione oczy, teraz próbuje, co to znaczy być ślepym. Jego ojciec zapewnił sobie tron ​​z pomocą wuja byłego króla, niszcząc całe „królewskie nasienie”. Niedawno birmański król Thibo zrobił to samo, aby zabezpieczyć swój tron. House of Millo, wspomniany w sądzie. 9:20 – tak prawdopodobnie nazywała się ta ufortyfikowana wieża, w której szukano schronienia w Sychem; prawdopodobnie znajdowała się na górze Garizim. Tristram, Kraina Moabu, s. 139–40. Księga Kapłańska. 18:21; 20:2–5; Powt. 12:31; 18:10. Życie 28:20 ; 1 Sam. 1:11; Ps. 115:14; Nr ref. 19:21. Warto jednocześnie zauważyć, że w samym tekście hebrajskim jest ono użyte w Trybunale. 11:40 czasownik ten nie oznacza „płakać”, ale „chwalić”. Zofia. 2:5 Jednakże imię to zostało po raz pierwszy nadane w tym znaczeniu Fenicjanom. Słowo Palestyna pochodzi od Filistynów (Pelishtin). Dean Stanley wraz z wcześniejszymi niemieckimi interpretatorami rozumiał słowo Samson w znaczeniu „słoneczny bohater”, ale nowi interpretatorzy, a zwłaszcza Berto i Schenkel, najwyraźniej poprawniej tłumaczą to słowo w znaczeniu „niszczyciel”. Nawigacja 15:32. W pokoleniu Symeona było także miasto Bet-Lebaot. Nawigacja 19:6. W Palestynie nie ma już lwów, choć w dawnych czasach było ich całkiem sporo. W Piśmie św. lwy są wymieniane w wielu miejscach, np. na Dworze. 14:8; 1 Sam. 16:34; 1 Królów 12:24; 20:36; 2 Królów 17:25; Pieśń 4:8; Jer. 5:6; 12:8; Amos, 3:12 itd. Mieszkali zwłaszcza wszędzie wzdłuż brzegów Jordanu, gdzie wysokie krzewy zapewniały im wygodne schronienie. Istniały tam co najmniej do XII wieku, o czym świadczy jeden z ówczesnych greckich pielgrzymów, a mianowicie Jan Fokas (De Locis Sanctis, XXIII). Lew Palestyny ​​był prawdopodobnie odmianą azjatycką, opisaną przez Arystotelesa jako częsty widok w Syrii. W porównaniu ze zwykłym lwem miał krótszą grzywę, krótszy ogon i ogólnie bardziej krępy kształt, podobnie jak lew odkryty przez Layarda w grobowcach Arbana i reprodukowany powyżej. Stolberg, Geschichte der Religion, II, 292. Jeśli chodzi o obfitość miodu w Palestynie, potwierdzają to wszyscy podróżnicy. Oto co na przykład. mówi odkrywca i znawca Ziemi Świętej Thomson: „ostatnio w lesie niedaleko tego konkretnego miejsca było tak wiele pszczół, że miód kapał z drzew na ziemię, a ja zbadałem gęsto zalesione wąwozy Hermonu i południowego Libanu, gdzie dzikie pszczoły nadal żyją, zarówno na drzewach, jak i w wąwozach skalnych”. Imię Shephela wydaje się być odtworzone w hiszpańskim mieście Ispalis, najmłodszej Sewilli, która została tak nazwana przez pierwszych kolonistów fenickich ze względu na położenie na równinie Gwadalkiwir. A. H. Fünf Philister Stadte (Ziemia Das Heilige) VI Heft, s. 15 1876, s. 181. Mislin, Les Saints Lieux, 1858, II, 156. Porter relacjonuje także, że wycie szakali często zakłócało mu sen w Palestynie. Kitto. Biblical Ciclopedia, 1866, III, 843. Zobacz także Thomson, Land and Book, I, VIII, 93-4; III, XXXVI, 552. Herder, „Historia poezji żydowskiej”, w tłumaczeniu francuskim, 1845, s. 15. 439. W tym samym miejscu Herder słusznie stwierdza: „historia o trzystu szakalach i zapalonych pochodniach w ich ogonach jest całkowicie w charakterze Samsona i ośmieszenie, na jakie próbowali narazić tę historię, nie zasługuje nawet na odparcie”. Z porównania Sądu. 15:1 i Sędziowie. 15:5 widać, że od chwili, gdy Samson odwiedził swoją żonę, aż do chwili, gdy dokonał zemsty, minęło kilka dni. W tym okresie część pola była już skompresowana. Lepsius, Denkmäler, II, 136. Chabas, Etudes sur l'antiquités, 1st med., s. 122, 123, 138. Fastes, IV, V, 681 i nast. Z historii znane są inne podobne przypadki. Hannibal wypuścił woły z zapalonymi pochodniami przywiązanymi do rogów (Tytus Liwiusz, XXII, 16 i nast.). Grecy wypowiedzieli wojnę, rzucając zapalone pochodnie na ziemię wroga. Sąd. 15:6, śr. Sąd. 12:1; 14:15. Arabowie tak bardzo boją się pożarów podczas żniw, że nawet teraz karzą śmiercią każdego, kto choćby przez przypadek podpali pole zboża. Thomson, Ziemia i książka, 553. Gorimowie prawdopodobnie wywodzili swoją nazwę od słowa Horus, „jaskinia”. Nawet teraz w okolicach Petry można zobaczyć jaskinie, w których żyli. Burckhardt, Notatki o Beduinach, I, 133 135. Palmer, Pustynia Exodusu, II, 415. Wzgórze to nazywa się Ed-Montar, od nazwy meczetu zbudowanego na jego szczycie. Numer 11, Powt. 24:6 itd. Dość późno wynaleziono wodę i wiatraki. Najbardziej prymitywną metodą molonii było mielenie ziaren pomiędzy dwoma kamieniami, z których jeden służył za moździerz (medaka), a drugi za tłuczek. Jedna z egipskich płaskorzeźb przedstawia dwie osoby ucierające ziarno w moździerzu. Lennep, Ziemie Biblijne, II, 417; Śr Eneid, 1, 179. Ręczny młyn istniał już w czasach Abrahama, ponieważ istnieją wieści o mące mielonej, a nie kruszonej i ubijanej. Życie 18:6. Thomson, Land and Book, III, XXXIV, wyd. 1870, s. 550, 551. 552. Thomson, Ziemia i książka, s. 23. 526. Wskazuje na to także Nowy Testament w słynnym powiedzeniu Zbawiciela: „dwaj młynarze w kamieniach młyńskich” (Mt 24,41). Jest to najczęstsza metoda piorunowania. Czasami jednak, gdy młyn jest bardzo mały, mieleniem zajmuje się tylko jedna kobieta. Ale zwykle są dwa, bo ta praca jest męcząca. Oboje trzymają się rękami górnego kamienia, bo inaczej byłoby zbyt trudno za każdym razem ponownie chwycić kamień młyński, co naturalnie powodowałoby skoki w samym ruchu kamienia, szkodliwe dla błyskawicy. W czasach Chrystusa istniały już młyny, które pracowały przy pomocy osłów, na co wskazuje wyrażenie św. Mateusza 18:6: takie młyny znajdowały się już wśród Egipcjan. Powt. 24:6; I. Flavius, Antiq. IV, 8, 26. Żydzi wychodząc z Egiptu zabrali ze sobą takie ręczne młyny, jako niezbędne artykuły gospodarstwa domowego, z których korzystali w taki sam sposób jak stupy. Numer 11:8. In the book of Exodus, when calculating the various states and positions in life, it says: “from the firstborn of Pharaoh, who sits on his throne, to the firstborn of the slave girl who is at the millstones” (11:5), and the slave girl at the millstones occupies the lowest social level, after which comes the draft animals. Milton, Samson Agonista. Thomson, Land and Book, 527. It is not uninteresting to note that in the East, blind beggars often still work at hand mills to earn a piece of bread. Przechodząc od domu do domu, niewidomy zamienia kamień młyński i w ten sposób się pożywia. Ibid., s. 38. Mówi Thomson, że dachy w Gazie są nadal tak samo płaskie jak zawsze. Stark, Gaza und die philistäische Küste, I, III, 332. Nawiasem mówiąc, istnieją interesujące przesłanki dotyczące rozpowszechnienia kradzieży, wszelkiego rodzaju rabunków i samowoly w Palestynie w tym czasie w jednym egipskim dokumencie, a mianowicie opis podróży do Palestyny ​​Egipcjanina z czasów Ramzesa II. I tak egipski podróżnik opowiada, jak pewnego dnia podczas noclegu złodziej wszedł do jego pokoju i ukradł mu ubranie, a jego sługa nie tylko nie pomógł swemu panu w schwytaniu złodzieja, ale uciekł z nim na pustynię i dołączył do plemienia koczowniczego. W Joppie okradziono także Egipcjanina, a jego łuk, kołczan i sztylet zostały skradzione. Podczas dalszej podróży w nocy ucięto mu wodze i skradziono konie. Jednym słowem, mamy tu do czynienia z tym samym upadkiem moralnym i społecznym, jaki w straszliwy sposób zarysowano w ostatnich rozdziałach Księgi Sędziów. Zobacz Podróże Egipcjanina, przeł. Goodwina, 1858; to samo po francusku. tłumaczenie Shaby, 1866