Книга седьмая. Завоевание Ханаана и времена судей

Chapitre 56. Terre promise La Terre promise, à la frontière de laquelle se trouvaient désormais les Israélites, était cette petite bande montagneuse connue aujourd’hui sous le nom de Palestine. S’étendant le long de la rive orientale de la mer Méditerranée, depuis les contreforts des montagnes libanaises au nord jusqu’au désert d’Arabie au sud, il ne s’étend que sur 30 milles géographiques environ de longueur et jusqu’à douze milles de largeur (y compris les terres transjordaniennes). Mais, malgré son insignifiance extérieure, il occupait une position très avantageuse et importante dans le monde antique. Ce pays était essentiellement isolé ; nulle part elle n'entra en contact direct avec de grandes nations idolâtres, et pourtant elle n'en était pas si éloignée qu'elle n'eût aucune information à leur sujet. Au contraire, grâce à sa position unique, elle se trouvait au milieu des monarchies les plus puissantes, luttant entre elles pour la domination, mais de telle manière que cette lutte n'affectait pas inévitablement son existence. Les routes des marchands et des guerriers, tant terrestres que maritimes, longeaient ses frontières ; les caravanes et les régiments allant des rives de l'Euphrate aux rives du Nil et retour entraient en contact avec ses périphéries, mais aucune route importante ne traversait le pays lui-même. Les barrières naturelles qui la séparaient du monde environnant la séparaient de ce monde, donnant à sa population la liberté d'entrer en relation à volonté avec des pays étrangers ou de maintenir son indépendance et son identité aliénées et complètes. Il semblait être en contact avec les trois parties du monde de l'époque. A proximité, l'Asie, l'Afrique et l'Europe se rencontraient. C'était un centre à partir duquel, à un moment donné, la lumière pouvait se propager à tous les pays environnants. Sa sécurité était assurée par la nature elle-même : le désert aride au sud, les chaînes de montagnes infranchissables au nord, la mer vaste et inhospitalière le long de ces côtes à l'ouest et la profonde vallée du Jourdain avec le grand désert syrien voisin à l'est - la rendaient, avec un peu de prudence et de vigilance, presque inaccessible à la conquête. Là, la vraie religion, loin de toutes influences étrangères, pouvait s'épanouir sans entrave au sein du peuple élu, qui avait pourtant lui-même tous les moyens d'entrer en relation avec le monde extérieur et de partager ainsi avec lui le trésor qui lui était confié. Étant donné que la Terre promise occupait précisément la position médiane dans le monde historique antique et que c'était autour d'elle que convergeaient et divergeaient les grands chemins le long desquels la vie historique de ce monde coulait et se déplaçait progressivement d'est en ouest, jusqu'au grand bassin de la mer Méditerranée, les gens qui sont devenus propriétaires de cette terre sont non seulement devenus des observateurs de tout le cours de la vie historique du monde environnant, mais sont en même temps devenus l'héritier de toutes les richesses historiques des anciens peuples de l'Est et, avec cela, il a tenu entre ses mains la meilleurs espoirs du jeune monde émergent - en Occident. Aucun autre pays au monde n’aurait pu imaginer une situation plus avantageuse pour son peuple, que la Providence destine à être « une lumière pour les nations ». De par son caractère extérieur, la Palestine est un pays essentiellement montagneux. Partant de la frontière nord, de l'ensemble des montagnes du Liban et de l'Anti-Liban, des chaînes de montagnes en crêtes continues et régulières descendent parallèlement à l'extrême sud du pays et s'étendent de part et d'autre du Jourdain. En se penchant vers l'ouest, les chaînes de montagnes se transforment en basses terres, à partir desquelles le Jourdain coule le long de l'une, et l'autre jouxte la rive même de la mer Méditerranée et était connue dans l'Antiquité sous le nom de plaines des Philistins et du Sharon. La chaîne de montagnes occidentale, qui s'étend à travers la Palestine au sens propre du terme, est interrompue au milieu par la grande plaine d'Esdrilon, qui divise le pays en deux parties : le nord et le sud. Dans ces deux parties, la chaîne de montagnes est dispersée en de nombreuses collines entrecoupées de vallées, et parmi les collines, par endroits, s'élèvent des montagnes, remarquables par leur hauteur au-dessus de la zone environnante. Ce sont l'Hermon, le Thabor et le Carmel au nord, et Garizim, Ebal, Sion et le mont des Oliviers au sud. Le plus majestueux d'entre eux est le mont Hermon, qui, s'élevant à 9 300 pieds au-dessus du niveau de la mer, domine avec son sommet enneigé toute la terre promise et est lui-même visible à cent milles et demi de tout endroit plus ou moins élevé du pays. D'autres montagnes ne dépassent pas le tiers de cette hauteur et sont plus célèbres par les souvenirs historiques qui leur sont associés que par leur grandeur extérieure. 670. Les vallées et plaines intermédiaires sont ces hauteurs plates, s'élevant parfois jusqu'à trois mille pieds au-dessus du niveau de la mer (comme la plaine d'Hébron, située à 3 029 pieds d'altitude), ou de profondes dépressions, situées parfois au-dessous du niveau de la mer, comme la vallée du Jourdain, située à près de cinq cents pieds au-dessous du niveau de la mer Méditerranée. En raison de cette structure unique, la Palestine surprend par des caractéristiques que l’on ne retrouve nulle part ailleurs sur le globe. C’est dans le petit espace qu’il occupe que se produisent les contrastes les plus saisissants. Les cimes enneigées du Liban et de l'Hermon regardent, pour ainsi dire, les vallées et les déserts du sud, où la chaleur torride brûle parfois toute la végétation. À proximité immédiate poussent les arbres les plus divers : un palmier élancé qui aime la chaleur et un chêne majestueux qui nécessite un climat plus modéré et humide. Sur les côtés ouest et est, la Palestine est bordée par l'eau : à l'ouest par la mer Méditerranée et à l'est par le fleuve Jourdain, qui, prenant sa source dans les entrailles de l'Hermon, coule presque en ligne droite du nord au sud, en serpentant légèrement le long de la vallée. Sur son chemin, le Jourdain traverse deux lacs - Mérom et Génésaret - et se jette dans la mer Morte, ayant ainsi une longueur allant jusqu'à cent milles et demi, avec une largeur de 10 à 12 brasses et une profondeur de 1 à 2 brasses en été. Parmi les deux lacs qu'il coule, le lac Génésaret est particulièrement remarquable, ainsi nommé en raison de sa forme en forme de harpe (kinneref, harpe). Elle mesure environ 20 verstes de longueur et 10 verstes de largeur, et se distingue par l'extrême transparence de ses eaux, remplies de poissons de toutes sortes. Les environs surprennent par leur pittoresque et leur fertilité. Des palmiers, des figuiers, des raisins et des arbres fruitiers de toutes sortes poussent avec succès le long de ses berges. L'air extrêmement chaud et bien dissous contribue au fait que tous les fruits sur ses rives mûrissent un mois plus tôt que sur les hauteurs environnantes. Ce n'est pas pour rien que les Juifs disaient que si le paradis existe encore sur terre, alors voici la porte qui y mène. L’exact opposé est la mer Morte, dans laquelle se jette le Jourdain. Il a jusqu'à 70 V. de longueur et jusqu'à 20 pouces de largeur. Situé sombre dans un creux profond, il produit une impression lourde et écrasante. Ses eaux jaunes et troubles sont si saturées de sel et d'amertume qu'il n'y a presque aucune vie qui puisse y exister. L'air autour de lui est saturé d'amertume salée, et le sol environnant, avec ses blocs soufrés, représente un terrible désert. Les rives de silex, s'élevant en gradins depuis sa surface jusqu'à plus de 1 700 pieds et dépourvues de toute végétation, complètent le tableau sombre, qui dans son intégralité rappelle le terrible jugement de Dieu qui s'abattit autrefois sur les villes anarchiques et méchantes de la vallée fleurie. Les traces d'une ancienne fertilité ne sont que de petites oasis, sur lesquelles poussent encore de rares plantes baumières et divers palmiers. La position de la Palestine au stade de transition de la zone tempérée à la zone chaude (entre 31 et 33° de latitude nord et 34 et 36° est) confère à son climat une certaine régularité qui lui est propre. La durée des jours et des nuits est presque toujours égale à 12 heures, et ce n'est que pendant les mois d'été les plus chauds et les mois d'hiver les plus froids qu'il y a une différence de deux heures entre les jours et les nuits. Le passage du jour à la nuit et vice versa se fait à une vitesse extraordinaire. La nuit vient presque soudainement après un jour clair, et l'aube du jour disperse avec la même vitesse les ténèbres de la nuit. Les saisons changent avec la même régularité. En Palestine, il n’y a en réalité que deux saisons : sèche et humide. Au début de l'automne arrivent les pluies dites précoces, qui tombent avec une telle régularité que si elles ralentissent, la population commence à s'inquiéter sérieusement pour la future récolte. Pendant plusieurs mois, les jours pluvieux alternent avec les jours ensoleillés ; le tonnerre et les éclairs annoncent et accompagnent la chute de la pluie, qui se transforme parfois en flocons de neige et en grêle. Vers la fin de la saison des pluies, les pluies commencent à tomber encore plus abondamment et sont appelées pluies tardives, qui compensent parfois l'insuffisance des premières. Cette répartition régulière des pluies dépend directement de deux sources principales d'humidité : les montagnes libanaises au nord et la mer Méditerranée à l'ouest. La fonte des neiges sur ces montagnes au cours de l'été remplit l'atmosphère automnale d'humidité et forme des nuages ​​de pluie qui sont poussés vers le sud par les courants d'air formés en mer en automne, où ils tombent sous forme de pluie. Pendant la saison sèche, c'est-à-dire l'été, qui s'étend d'avril à octobre, le ciel devient complètement dégagé et pas une goutte de pluie ne tombe pour rafraîchir la terre ou l'homme. Mais la végétation ne meurt pas, puisque la riche rosée qui se forme la nuit compense suffisamment le manque de pluie, et le vent du nord-ouest, soufflant de la mer tout au long de l'été, atténue considérablement la chaleur de la journée. Parfois, un vent d'est torride (kadim) fait rage, poussant de la poussière caustique dans tous les pores des vêtements et du corps. Mais même ce vent en Palestine n’est pas aussi destructeur que le simoom africain. En raison de la régularité qui y règne, le climat de la Palestine est très sain et contribue à la forte croissance et à la force physique de la population. Il n'y a absolument aucun marécage pourri qui empoisonne l'atmosphère. Les maladies sont généralement rares, et celles qui y sévissent parfois sont pour la plupart de nature importée. Actuellement, la Palestine semble déserte et stérile. Mais elle n’était pas comme ça dans les temps anciens. Lorsqu'il fut confié au peuple élu, il ressemblait à un jardin artificiel, soigneusement planté parmi les déserts environnants, et se distinguait par une fertilité étonnante, qui lui donnait pleinement le droit d'être appelé le pays « où coulent le lait et le miel » (Ex. 3 : 8), « la beauté de toutes les terres » (Ézéchiel 20 : 6). C’était, comme l’a décrit Moïse, « un bon pays, où il y a du blé, de l’orge, des vignes, des figuiers et des grenadiers, des oliviers et du miel, un pays dans lequel le peuple mangera du pain et ne manquera de rien » (Deut. 8 : 7-9). Aujourd'hui encore, les vallées se distinguent par une fertilité extrême et, grâce à un travail acharné, elles produisent deux récoltes par an. Même la zone située au nord de la plaine d'Ezdrilon est très généreusement dotée en nature, et dans les temps anciens il y avait tellement d'oliviers que la tribu qui en héritait, pour ainsi dire, fut noyée dans l'huile 671. Le milieu du pays, situé au sud de cette plaine, se distinguait également par l'abondance de tout et le travail généreusement récompensé. Partout, des ruisseaux jaillissent des rochers, irriguant les terres et alimentant les moulins en électricité. Cette zone, donnée en possession des fils de Joseph, Éphraïm et Manassé, se distinguait par « les dons désirés du ciel, la rosée, les fruits désirés du soleil et les produits désirés de la lune, les produits les plus excellents des anciennes montagnes et les dons désirés des collines éternelles » (Deut. 33 : 13-15). Le long des pentes des montagnes, il y avait partout des jardins luxueux et des vignobles, et les montagnes elles-mêmes, frappant maintenant par leur désolation, étaient couvertes d'une forêt dense - térébinthes, hêtres, frênes, châtaigniers, chênes et de nombreux autres arbres à feuilles caduques. Dans les endroits particulièrement chauds, de minces palmiers poussaient, portant des fruits sucrés et déversant souvent leur jus sur le sol par excès. Vers le sud, la fertilité diminue à mesure que les vallées cèdent la place à des collines calcaires continues ; mais il y avait aussi de bons pâturages pour les troupeaux. Ce n'est qu'au sud d'Hébron que la région acquiert un caractère complètement désertique, et ce n'est que par endroits qu'on rencontre des oasis irriguées par l'eau de source, dans lesquelles la végétation est encore plus luxueuse et riche. Mais toute la bande côtière était incroyablement fertile, et même maintenant, malgré la désolation générale du pays, les plantes céréalières produisent une récolte abondante avec la moindre culture de la terre, et toutes sortes de palmiers, d'oliviers, d'amandiers, de citrons et de bananes poussent luxueusement à partir des arbres, même si malheureusement, en l'absence d'une population travailleuse, le sable côtier remplit chaque année de plus en plus cette bande de terre fertile. Avec son extraordinaire fertilité et toutes les commodités pour le corps, la terre promise fournissait une nourriture saine à l’âme. C'était insignifiant petit en comparaison des vastes espaces occupés par des États du monde antique comme l'Égypte, l'Inde, l'Assyro-Babylonie. Depuis certains points des sommets des montagnes au milieu de la terre, vous pouvez immédiatement voir sa frontière à l'est et à l'ouest, d'un côté les vagues de la mer Méditerranée et de l'autre la surface sombre et étincelante de la mer Morte avec le Jourdain et les montagnes de Galaad au-delà. Depuis le Mont Hermon, l'œil embrasse un espace encore plus grand, et devant lui s'ouvre un merveilleux panorama des plus beaux paysages, qui, dans l'air étonnamment transparent, se dessinent devant les yeux comme une série de tableaux merveilleux dessinés par la main du divin Artiste. Combien de nourriture saine ces espèces ont fourni à l’âme et combien de sentiments et de pensées sublimes elles ont éveillé ! Dans cette terre bénie, chaque colline et chaque vallée était capable d'éveiller dans une âme réactive des sentiments de révérence et de gratitude sans limites envers le Créateur, dont le doigt se faisait sentir partout. Ce n'est que sous l'impression d'une si merveilleuse beauté divine que ces psaumes merveilleux ont pu jaillir de l'âme du roi-poète israélien, le psalmiste divinement inspiré David, dans lesquels toute la nature animée et inanimée, le soleil et la lune, les animaux et les oiseaux, les montagnes et les collines, les jeunes et les jeunes filles, les anciens et les jeunes - tous sont appelés à louer le nom du Seigneur, dont la gloire est dans les cieux et sur la terre (Ps. 148). Il n’est pas surprenant que ce pays béni ne soit pas resté désert. Depuis l'Antiquité, elle était densément peuplée par diverses tribus, et précisément par les descendants de Canaan, le fils de Cham, à la suite de quoi la terre elle-même s'appelait Canaan. Canaan eut onze fils, qui devinrent les fondateurs de onze tribus distinctes. Quatre d'entre eux se sont installés en Syrie et en Phénicie, et les sept autres (Hittites, Jébusites, Amoréens, Gergésites, Hivites, Cananéens et Périzzites) ont occupé et colonisé la Palestine. La partie sud de la plaine côtière était occupée par les Philistins, avec lesquels Abraham et Isaac sont entrés en contact, et qui ont ensuite acquis un tel pouvoir qu'après eux, le pays lui-même a commencé à s'appeler Palestine (Philistins - Pelestin, d'où Palestine). Parmi eux, par endroits, il y avait aussi des restes de la gigantesque tribu primitive des Rephaïm, dont les traces sont restées jusqu'à des temps ultérieurs. Tous ces peuples, avec des différences particulières, parlaient une langue très proche de l'hébreu, afin que les Israélites puissent librement les comprendre et parler avec eux. En tout cas, dans toutes les relations avec eux, tant les patriarches que les Israélites ultérieurs, l'affaire se faisait complètement sans traducteurs, et les noms mêmes des rois de ces tribus et les noms des villes sonnaient complètement juifs (comme Abimélec, Melchisédek, Sichem, Kiriath-Sepher, etc.). Parallèlement à la langue, la vraie religion était préservée dans certains endroits parmi eux, comme nous le voyons en la personne de Melchisédek, qui était un prêtre du Dieu Très-Haut, et même en la personne du roi philistin Abimélec. qui a également révélé la connaissance du vrai Dieu – Elohim, le même en qui Abraham a cru (Genèse 21 : 22 et 23). Mais outre ces traces de vraie religion, ces peuples étaient en général plongés dans la plus sombre idolâtrie. Elle était sous sa forme la plus développée chez les Phéniciens, qui, comme les plus éclairés d'entre eux, leur servaient de modèle sur le plan religieux. Les Phéniciens comme tous les autres peuples cananéens idolâtraient les forces de la nature, personnifiées dans le couple divin sous les noms de Baal et d'Astarté. Baal personnifiait le soleil et Ashtoreth la lune, mais non pas comme les corps célestes les plus purs, mais comme les forces productives de la nature, dans la mesure où elles stimulent la terre, les animaux et les hommes à porter du fruit. De plus, les Cananéens vénéraient sept autres dieux inférieurs, personnifiant les sept planètes connues à cette époque, et avec eux un huitième dieu spécial nommé Asmun, personnifié comme un serpent et considéré comme un dieu guérisseur. Le service rendu à ces dieux se distinguait par un degré extrême de sensualité grossière. Dans ce cas, les femmes ont joué le rôle principal. Des autels et des églises étaient construits au sommet des montagnes, sous les arbres, et étaient dédiés à Baal et Ashtoreth. Dans chaque église de Baal, il y avait une pierre en forme de cône, image de l'organe fécondant, qui servait d'objet principal d'honneur religieux. A la fin de l'automne, c'était une fête de tristesse, qui se terminait par la plus grossière débauche. Pendant les sept jours de tribulation, les femmes recherchèrent Baal disparu, c'est-à-dire son image en bois ou en pierre, par chagrin frénétique, elles s'arrachèrent les cheveux et se frappèrent la poitrine. Les prêtres, au son irritant d'une musique triste, leur coupaient les mains et le corps avec des couteaux et les poignardaient avec des lances. Mais vers la fin de la fête des douleurs, tout le monde s’est exclamé frénétiquement : « Baal vit ! » et, dans cette joie extatique, les filles sacrifièrent sans vergogne leur honneur pour l'argent destiné à être un sacrifice à Astarté. Dans les églises, il y avait des prostituées spéciales de l’église qui se livraient à la débauche à la fois dans les églises et dans les rues pendant une année entière, et étaient appelées « dévouées » (kedeshot). En l'honneur d'Astarté, les hommes et les jeunes se castrèrent et s'habillèrent de vêtements de femme, afin de devenir ainsi comme Dieu, qui était à la fois Baal et Astarté, les principes masculin et féminin. Ces eunuques fanatiques, qui mendiaient l'aumône pour les églises, étaient aussi appelés initiés (kedeshim). Il est clair qu'une telle religion a rendu toute la vie de ces peuples impure et dégoûtante, suscitant déjà la terrible colère de Dieu - dans le châtiment de Sodome et Gomorrhe 672. En conséquence, Moïse a expressément interdit aux Israélites de conclure une alliance avec les peuples cananéens. Afin de libérer et de purifier la Terre Promise d'une telle profanation, ils ont dû les détruire ou les expulser complètement, en tant que tribus qui avaient encouru le juste jugement de Dieu pour le fait que, pour les dons bénis de la terre fertile qu'elles habitaient, non seulement elles n'avaient pas glorifié le vrai Dieu, mais, au contraire, avaient trouvé en elles la source d'une idolâtrie et d'une méchanceté dégoûtantes. Civilement, les peuples cananéens étaient déjà à un degré de civilisation assez élevé. Sans oublier les Phéniciens, qui à cette époque pratiquaient déjà un commerce maritime important et connaissaient tous les aspects de la vie civilisée, et d'autres peuples cananéens, qui les suivirent, savaient extraire des métaux des mines, forger des objets d'or et d'argent pour la décoration, fabriquer des armes et des chars pour la guerre, construire des églises et des palais, savaient fortifier les villes avec des murs, faire du commerce et étaient familiers avec la comptabilité et l'écriture. Le développement élevé et la prévalence de l'écriture sont indiqués par le fait remarquable qu'une des villes du sud de la Palestine s'appelait Kiriath-sefer, c'est-à-dire la ville des livres, dont le nom suggère l'existence d'une bibliothèque ou d'une librairie entière. Le développement de la vie civile a été facilité par la densité même de la population. Le pays était rempli de villes et de villages, parmi lesquels se trouvaient les champs et les pâturages les plus luxueux. Les villes, pour la plupart fortement fortifiées, étaient construites principalement sur les hauteurs des montagnes, ce qui les rendait encore plus imprenables aux attaques ennemies et qui, d'ailleurs, effrayaient particulièrement les espions israéliens. Malgré cela, cependant, les peuples cananéens ne pouvaient pas opposer une opposition insurmontable aux Israélites, car il n’y avait pas d’unité étatique entre eux. Non seulement les tribus individuelles, mais aussi les villes individuelles se considéraient comme complètement indépendantes les unes des autres, gouvernées par leurs propres rois, qui se faisaient constamment concurrence et épuisaient mutuellement leurs forces dans des guerres continues. Même le danger commun qui les menaçait tous ne pouvait les unir entre eux, et chaque ville se défendait avec ses propres forces. Ce n'est que plus tard que des alliances furent formées entre plusieurs villes, qui tentèrent ensemble de défendre leur existence. Mais même avec cette désunion politique des tribus cananéennes, pour conquérir la terre promise avec ses nombreuses forteresses, ce qui nécessitait la capture de leur haut art militaire et de leurs engins de siège, qu'un peuple de bergers comme les Israélites ne pouvait naturellement pas posséder, et pour vaincre les rois qui avaient une armée éprouvée au combat et de terribles chars de destruction en fer - cela nécessitait non seulement un courage extraordinaire de la part du chef et de son peuple, mais aussi l'aide particulière de Dieu. Et cette aide a été promise au nouveau chef du peuple d'Israël - le vaillant et expérimenté guerrier Josué. Chapitre 57. Conquête de la Terre Promise Le glorieux successeur de Moïse était issu de la tribu d'Éphraïm et était l'un de ces deux peuples courageux et dévoués à Moïse, à qui seul, parmi tout le peuple sorti d'Égypte, eut l'occasion de voir la Terre promise. Lorsque Josué quitta l’Égypte, il avait environ 45 ans, et donc, au moment où il entra en Terre promise, le poids de 85 ans était déjà sur ses épaules. Mais, comme son grand prédécesseur, Josué, même à cet âge, était encore plein de force et d'un courage inébranlable, et correspondait pleinement à la hauteur de sa position. En tant que compagnon le plus proche de Moïse, il connaissait parfaitement tout ce qui concernait le gouvernement du peuple et n'avait donc pas besoin d'instructions détaillées. Pour lui, une seule parole divine suffisait : « sois fort et courageux » pour se consacrer pleinement à l'accomplissement de la tâche qui lui était confiée : la conquête de la terre promise. Dernièrement, le camp israélite était à Shittim, près de la montagne sur laquelle Moïse reposait. Les environs se distinguaient par une végétation luxuriante, purement tropicale, soutenue par de nombreux ruisseaux murmurant partout. Les Israélites n'étaient séparés de la Terre promise que par le Jourdain, derrière lequel, dans toute sa splendeur, se dressaient les montagnes et les collines du pays où coulent le lait et le miel. Mais elle n’était pas complètement ouverte à eux. Il fallait d'abord traverser le Jourdain lui-même, puis, à 12 verstes de celui-ci, s'élevaient les redoutables places fortes de Jéricho, qui semblaient détenir entre ses mains les clés de la terre promise. Il fallait donc explorer à la fois le lieu de traversée du Jourdain et surtout l’état de Jéricho. À cette fin, Josué envoya deux espions censés pénétrer secrètement dans Jéricho et surveiller l’état de la ville et des environs. En se dirigeant vers Jéricho, les espions furent probablement émerveillés par le luxe et la richesse des environs, qui étonnent encore aujourd'hui par la générosité des dons de sa nature. Les palmeraies et les jardins de baumes remplissaient l'air d'un arôme merveilleux, et toute la région résonnait du chant de nombreux oiseaux différents et rares. À Jéricho même, de nombreuses richesses, tant naturelles qu'industrielles, étaient collectées, et leur capture promettait un riche butin. Mais la ville était l’une des plus fortes du pays et ses citoyens étaient sur leurs gardes. Afin de ne pas éveiller les soupçons, les espions, entrés secrètement dans la ville, s'arrêtèrent à sa périphérie et trouvèrent refuge chez une certaine Rahab, qui tenait aux abords de la ville, dans l'enceinte même de la ville, quelque chose qui ressemblait à une auberge, mais si sale et douteuse que la propriétaire elle-même avait la mauvaise réputation d'une prostituée dans la ville. Malgré toutes les précautions des espions, les habitants de Jéricho, apparemment dans une terrible anxiété et surveillant avec vigilance toute personne suspecte, apprirent leur présence et en rendirent compte au roi, qui demanda immédiatement leur extradition à Rahab. Mais elle, émerveillée par les récits de miracles qui accompagnaient la procession des Israélites vers la Terre promise, et reconnaissant la supériorité de leur Dieu, les cacha dans des gerbes de lin sur son toit, 673 et les relâcha secrètement par la fenêtre du mur extérieur à la ville, les dirigeant sur un tout autre chemin que celui par lequel, selon ses instructions, les Jérichoites se mirent à leur poursuite. Anticipant la chute imminente de la ville, elle fit promettre aux espions de l'épargner, elle et ses proches, lors de la prise de la ville, après avoir convenu que le signe de sa maison, contrairement à d'autres, serait la même corde écarlate sur laquelle elle descendit les Israélites. derrière le mur. De retour sains et saufs au camp, les espions rapportèrent que les habitants de Jéricho et d'autres nations avaient été frappés d'horreur par les victoires des Israélites, et dès le lendemain matin, Josué leur ordonna de traverser le Jourdain. C'était au mois d'Abib, lorsque mûrissent l'orge et le lin. Le Jourdain à cette époque déborde généralement de ses rives, grâce à la fonte des neiges sur l'Hermon, de sorte qu'il inonde les collines côtières entièrement recouvertes de roseaux et de roseaux, rendant même difficile l'accès au lit de la rivière lui-même. La hauteur de l'eau à cette époque n'est pas indiquée dans le récit biblique, mais un récent explorateur qui a récemment visité le Jourdain à cette époque particulière témoigne que l'eau s'élevait à 14 pieds au-dessus de son niveau habituel 674. Compte tenu de cela, traverser le Jourdain à cette époque était plus difficile qu’à toute autre époque. Mais ce moment particulier a été choisi pour la transition dans le but d'inculquer aux gens qu'ils continuent à recourir à une aide surnaturelle jusqu'à ce jour et qu'ils doivent donc faire preuve de courage pour surmonter tous les obstacles qui peuvent surgir sur leur chemin vers la Terre Promise. Et ainsi, en effet, lorsque, par une révélation spéciale, les prêtres portant l'Arche d'Alliance, à la tête du peuple, entrèrent dans le fleuve, les eaux s'y divisèrent : la partie supérieure devint un mur, et la partie inférieure se jeta dans la mer Morte, de sorte qu'un passage terrestre vers l'autre côté fut formé. Les prêtres se déplacèrent avec l'arche jusqu'au milieu du lit du fleuve et restèrent là, comme pour retenir l'eau, jusqu'à ce que tous les Israélites aient traversé le fleuve. Pour commémorer ce miracle, 12 hommes choisis prirent 12 pierres du lit de la rivière, à partir desquelles un monument fut ensuite érigé à Guilgal, devant Jéricho, où campaient les Israélites après avoir traversé le Jourdain, et des 12 autres pierres prises sur terre, un monument fut érigé à l'endroit même où les prêtres se tenaient avec l'Arche d'Alliance. Un camp fortifié fut installé à Guilgal, qui devint non seulement un lieu de séjour de longue durée, mais aussi une place forte de conquête. Actuellement, l'endroit même qui servait de premier camp aux Israélites en Terre promise a été retrouvé. Le mot Galgal peut encore être entendu dans le nom local de Jil-Jula, qui désigne toujours le monticule, situé à environ cinq miles au sud-est de l'endroit où, apparemment, se trouvait l'ancienne Jéricho - près d'une excellente source, connue sous le nom de « source du Sultan », près de la base escarpée des collines calcaires de Judée. L'armée d'Israël dans le camp ainsi choisi pour lui se trouvait à 500 pieds au-dessus du bassin du Jourdain. La rivière qu'ils traversèrent se trouvait en dessous d'eux, à environ huit milles à l'est. Une plaine ouverte s'étendait de tous côtés, donnant la liberté de mouvement, et le mur des collines de Judée, s'élevant à 1000 pieds au-dessus du niveau du camp, était situé à quatre milles à l'ouest. Galgal, dans son sens littéral, signifie « cercles » et indique la forme même de la disposition des pierres à partir desquelles le monument a été construit. De nombreux cercles de pierre similaires existent encore à Moab et ailleurs, et en général, de tels bâtiments en pierre ou dolmens indiquent une forme primitive de religiosité. Gilgal est devenu la base des futures opérations militaires et est resté pendant plusieurs années le principal quartier général de l'armée et de l'ensemble du peuple israélien ; un tabernacle y fut érigé comme sanctuaire public, jusqu'à ce qu'il soit ensuite transféré à Silo. D'ailleurs, c'est ici que les Israélites, pour la quarantième fois après avoir quitté l'Égypte, célébrèrent la Pâque, et comme lors de leurs pérégrinations dans le désert, en raison de soucis et de désastres constants, la loi de la circoncision restait souvent non respectée, alors, avant la Pâque, sur le sol de la Terre promise, le peuple devait accomplir cette loi, et tout le sexe masculin était soumis à la circoncision. Il était nécessaire qu'au seuil d'une si grande entreprise, qui exigeait en réalité que Jéhovah accomplisse la promesse qu'il avait faite à leurs pères, à savoir la promesse de les amener au pays de Canaan en tant que conquérants, ils devaient, de leur côté, remplir la condition imposée par lui comme garantie et leur dévouement à lui en tant que peuple spécialement choisi. Il était également absolument nécessaire que parmi les Israélites se renforce le sentiment de leur contraste total avec les nations qu'ils devaient conquérir, et de leur complète supériorité sur elles, en tant que peuple élu de Dieu. Finalement, la manne dont le peuple s'était nourri jusqu'alors s'est arrêtée et il a maintenant fallu se nourrir des fruits de la terre promise elle-même. Enfin, il fallait commencer à s'emparer des terribles places fortes de Jéricho. Cette ville se trouvait au tout début des routes principales menant à l'intérieur de la Palestine et détenait ainsi entre ses mains la clé de tout le pays. Jusqu'à sa chute, les Israélites ne pouvaient pas avancer, car leurs arrières seraient constamment en danger, et ils ne pourraient avancer librement qu'après la prise de cette forteresse. La ville elle-même et la campagne luxueuse qui l’entourait représentaient une tentation particulièrement grande pour les Israélites, car elle représentait un contraste saisissant avec leurs nombreuses années de difficultés dans le désert. Depuis le camp de Guilgal, un vaste bosquet de palmiers majestueux, large de près de 5 verstes et long de 12 verstes, s'ouvrait sous les yeux du peuple - un bosquet qui, par endroits, était entrecoupé de champs de céréales en train de mûrir. Les montagnes grises qui se dressaient derrière ne faisaient que rehausser le charme de ce paysage à la sombre désolation. Au pied des montagnes, au centre même d'un quartier luxueux, on apercevait Jéricho avec ses magnifiques églises et palais. Cette ville était le centre de cette idolâtrie qui a laissé un souvenir si amer parmi les Israélites depuis leur chute à Baal-Peor. C'était le siège local du culte d'Astarté, la concubine de Baal, et le nom même de Jéricho signifie « ville de la lune », qui était le symbole de cette déesse. Ainsi, à Jéricho, était concentré tout ce qu'il y avait de plus sale et de plus scandaleux dans le paganisme des Cananéens, que les Israélites devaient considérer comme une abomination à Jéhovah et, en tant que tel, devaient détruire avec l'épée de la vérité divine, désormais confiée à leurs mains. La seule pensée qu'ils avaient à nourrir à l'égard de la ville qui s'affichait devant leurs yeux était un dégoût extrême, exprimé dans l'ordre qu'ils reçurent de Josué, à savoir l'ordre de tout détruire, à l'exception seulement de quelques objets métalliques qui pouvaient être purifiés de la souillure par le feu. La manière même de prendre Jéricho, cette ville fortement fortifiée, devait servir de nouvelle leçon aux Israélites sur le fait que leur force ne résidait pas dans leurs propres armes, mais dans la puissance de Dieu. Alors que Josué inspectait les fortifications de la ville ennemie, il aperçut soudain devant lui un homme avec une épée dégainée à la main. « Êtes-vous l’un des nôtres ou l’un de nos ennemis ? » lui a demandé le courageux leader. "Non, je suis le chef de l'armée du Seigneur", répondit l'étranger. Josué tomba sur sa face avec révérence et reçut une révélation sur la façon dont Jéricho pouvait être prise. Selon cet ordre suprême, Josué ordonna aux prêtres de sortir avec l'arche d'alliance et de la porter autour des murs de Jéricho, avec sept prêtres marchant devant l'arche et sonnant des trompettes, et des soldats armés se déplaçant silencieusement devant et derrière l'arche. Pendant six jours, ils se promenèrent un à un dans la ville, au grand étonnement des habitants de Jéricho, qui s'attendaient bien sûr à une attaque contre la ville. Le septième jour, la procession se répéta sept fois. À la fin du dernier tour, un cri assourdissant du peuple jusqu'alors silencieux s'est soudainement fait entendre, et les terribles forteresses de Jéricho sont tombées d'un tremblement miraculeux, laissant la ville complètement sans défense contre les Israéliens. Tous les habitants, à l'exception de Rahab et de ses proches, furent exterminés, la ville elle-même fut détruite et une malédiction fut prononcée sur quiconque tentait de la reconstruire. Rahab, pour sa foi en la toute-puissance du vrai Dieu, fut récompensée par son acceptation dans la société du peuple élu. Et cette branche de l'olivier sauvage portait de bons fruits. Après avoir épousé Salmon, elle est devenue la mère de Boaz, l'arrière-grand-père de David, et son nom, ainsi que celui de trois autres femmes, est inclus dans la généalogie du Christ. La terrible sévérité avec laquelle Josué a soumis à l'extermination toute la population de la ville et même le bétail qui s'y trouvait, selon certains, est en étrange contradiction avec l'amour de l'humanité prêché partout dans la Bible et même avec le sentiment naturel de compassion. Il était expressément ordonné aux Israélites de « frapper tout mâle au tranchant de l’épée, et de ne laisser personne en vie » (Deut. 20 : 13, 16) ; et d'après l'histoire ultérieure, il apparaît que Josué a exécuté littéralement ce commandement général. Non seulement à Jéricho, mais dans toute la Palestine, partout où passait l’armée israélienne, il « n’a laissé personne qui puisse survivre, et il a livré tout être vivant à la destruction, comme l’Éternel, le Dieu d’Israël l’avait ordonné » (Josué 10 :40). Bien qu'il soit difficilement possible de comprendre ces expressions dans un sens littéral, puisqu'on sait que de nombreux Cananéens ont vécu dans la Terre promise et par la suite, qui ont eu une influence très néfaste sur les Israélites eux-mêmes, mais en tout cas, il reste incontestable que l'extermination du peuple tout entier était réellement prévue lorsque les Israélites sont entrés dans la Terre promise, et que l'exécution insuffisamment stricte de ce commandement s'est avérée extrêmement défavorable et nuisible pour eux. Pour comprendre le sens de ce commandement, il faut garder à l’esprit, d’une part, le caractère même de la religion des Cananéens et, d’autre part, le dessein divin pour lequel il était prévu de créer dans l’État d’Israël une théocratie pure et sublime, à travers laquelle la plus haute manifestation du royaume de Dieu sur terre pourrait se répandre parmi toute l’humanité. Le paganisme de la Palestine et de la Syrie était si ignoble et corrupteur à tous égards que, même à l'heure actuelle, il n'existe aucun État qui ne l'extermine, soumettant ces idolâtres, si nécessaire, aux châtiments les plus sévères. Quinze cents ans plus tard, cette idolâtrie, accompagnée de rites abominables, pénétra à Rome, et les satiristes romains de l'époque se révoltèrent contre elle comme contre une peste qui était la principale cause de la décadence. Il était donc nécessaire que le pays dans lequel le peuple élu devait être éduqué dans la vraie religion dans le but de devenir le diffuseur de la vraie foi à travers le monde soit complètement purifié de tout ce qui, d'une manière ou d'une autre, contredisait les desseins sublimes du Tout-Puissant. Il n’est pas non plus surprenant que, pour éradiquer une immoralité et une dépravation aussi viles, le législateur ou conquérant israélien n’ait imaginé aucun autre moyen que l’extermination des vils idolâtres au fil de l’épée. Et la vie historique ultérieure a pleinement prouvé à quel point un tel commandement était divinement juste et à quel point les résultats ont été tristes si les Israélites n’ont pas exécuté ce commandement dans toute sa précision. En essayant de profiter le plus rapidement possible des terres nouvellement concédées, les Israéliens ont rapidement perdu leur ancienne ferveur religieuse et ont commencé à préférer les alliances viles avec les idolâtres indigènes aux exploits militaires. Mais les chutes fréquentes et profondes dans l’idolâtrie tout au long de leurs vies ultérieures prouvèrent pleinement à quel point le danger était grand pour eux, et pour l’éviter il reçut l’ordre d’exterminer les Cananéens. Nous ne devons pas non plus oublier que les peuples de Palestine ont reçu à plusieurs reprises des avertissements concernant une correction. Quarante ans se sont écoulés depuis la nouvelle de la traversée de la mer Rouge et les miracles survenus en Égypte auraient dû montrer à toutes les nations la grandeur de Jéhovah sur tous les dieux. La récente défaite des rois de Galaad et de Bashan a montré de manière non moins frappante qu’une force toute-puissante et invincible se tenait aux côtés des Israélites et exigeait à juste titre un culte universel. Une certaine punition pour la débauche a été infligée par Jéhovah Tout-Puissant et dans la défaite que le peuple élu lui-même a subi pour avoir participé aux abominations de Baal-Peor. Rahab à Jéricho entendit parler de ces événements, et sans aucun doute la conviction de tout le peuple en général dans tout le pays de Canaan, bien qu'elle ait été supprimée par des attachements à leur ancien culte, était la même que la sienne, à savoir que « l'Éternel, le Dieu d'Israël est Dieu dans les cieux en haut et sur la terre en bas » (Josué 2 : 11). En jugeant ces événements, il ne faut donc pas perdre de vue les coutumes de cette époque lointaine, car cette image de l'exécution du jugement divin sur les Cananéens, qui pouvait paraître cruelle à notre époque, n'était qu'une expression du droit coutumier de la guerre dans les temps anciens. Battre tous les hommes, voire toute la population d’une ville conquise, était une règle de guerre courante à l’époque. « J'ai combattu contre la ville (Ataroth, dans la tribu de Gad), dit le roi moabite Mesa sur la célèbre pierre moabite, et je l'ai prise et j'ai détruit tous les hommes, pour plaire à Kemosh, le dieu de Moab » ; "Et j'y ai installé, à leur place, des hommes de Shiran et de Shaharaf, afin qu'ils y habitent." «J'ai pris la ville de Nébo (des Israélites), et j'ai détruit par l'épée tous ses habitants, les sept chefs des tribus... les femmes et les enfants, parce que Kemosh avait prononcé une malédiction contre elle.» Au vu de ces preuves, qui remontent à une époque relativement plus tardive, précisément à l'époque de la division des Israélites en deux royaumes, la guerre d'extermination de Josué s'avère être tout à fait conforme à l'esprit des coutumes qui guidèrent les Cananéens eux-mêmes dans leurs guerres et qu'ils auraient sans aucun doute appliquées aux Israélites s'ils étaient restés victorieux, de sorte qu'elle trouve une justification même dans cette circonstance historique, sans compter qu'elle avait aussi un autre objectif plus élevé, à savoir la punition pour cela. mal que ces nations ont introduit dans le pays de Canaan. Mais même si l’on prend ces événements isolément, sans leur relation avec un but plus élevé, il s’avère que la sévérité de Josué envers les peuples conquis a révélé plus d’humanité que ce n’était le cas pour les autres conquérants de cette époque. Pour le vérifier, il suffit de comparer, par exemple. la façon dont le roi assyrien Assur-Nazirpal traitait les captifs. Les inscriptions sur les monuments datant de son époque contiennent les preuves suivantes : «Ils m'ont apporté des nouvelles (dit ce monarque), Que la ville de Suri était indignée. J'ai rassemblé des chars et des troupes. De la noblesse indignée Je les ai écorchés et j'en ai fait un trophée J'en ai laissé pourrir sur le tas, J'en ai empalé quelques-uns au sommet de la colline, J'en ai déposé certains à côté du tas des morts, en ordre sur des pieux, J'en ai volé beaucoup en vue de ma terre Et il accrocha leurs peaux aux murs. J'ai amené Agiyababa à Ninive. Je l'ai écorché et cloué sa peau au mur... J'ai assiégé cette ville et j'ai lancé une attaque J'ai capturé de nombreux guerriers vivants J'ai coupé les bras et les jambes de certains, J’ai coupé le nez et les oreilles d’autres personnes et j’ai arraché les yeux à beaucoup d’autres. J'ai fait un tas de corps alors qu'ils étaient encore en vie Et j'ai élevé une autre colline de têtes sur les hauteurs de leur ville même. J'ai déshonoré leurs jeunes et leurs jeunes filles et 675. Le fait que les Israélites, au cours de cette guerre d'extermination, n'ont pas perdu de vue cette destinée supérieure, qui était le principal objectif de leur introduction dans la Terre promise, est démontré par un événement majestueux survenu peu après la prise de Jéricho, à savoir la proclamation solennelle de la bénédiction sur ceux qui appliquent la loi et de la malédiction sur ceux qui la transgressent (Josué 8 : 33, 34). La simple soif de sang ou la férocité sauvage ne peuvent être attribuées à un peuple capable d'une tâche aussi majestueuse, quelles que soient les pensées qui peuvent surgir lorsqu'on considère l'activité de conquête elle-même. À Jéricho, comme nous l'avons déjà dit, ils n'ont vu que l'abomination qui leur avait valu autrefois le terrible châtiment de Baal-Peor, et leur cruauté n'était que la cruauté d'un peuple qui montrait du zèle à agir en serviteurs de Jéhovah, dans le but à la fois d'empêcher la répétition d'une tentation si terrible et si grande, et de semer la terreur sur le pays en général dans le sens de préparer sa conquête. "L'épée des Israélites", dit un interprète, "dans ses actes les plus sanglants, a accompli une œuvre de miséricorde pour tous les pays de la terre et jusqu'à l'extrémité du monde. Or ces batailles constantes avec les Cananéens, les Madianites, les Ammonites et les Philistins, ces guerres dont sont presque remplis les livres de Josué, des Juges et des Rois, nous semblent très insignifiantes. Nous sommes presque surpris que Dieu intervienne dans de telles dissensions, ou même change le cours de la nature, car Le but était de donner à l’une de ces nations de Palestine la victoire sur l’autre. Mais dans ces guerres, le bonheur de la race humaine tout entière dépendait du sort de l’un de ces peuples de Palestine. Les Israélites combattaient non seulement pour eux-mêmes, mais pour toute l’humanité, et, de l’extérieur, il pouvait même sembler qu’ils étaient les ennemis de toute l’humanité, et leur particularité même leur donnait une raison de mépriser tous les autres peuples. Et pourtant, par leurs actions mêmes, ils accomplissaient l'œuvre de Dieu, ils gardaient invariablement en eux le germe de la vie éternelle et étaient des médiateurs de bénédiction pour tous les autres peuples, bien qu'eux-mêmes ne puissent en profiter » 676. La chute d’une ville aussi forte que Jéricho était très importante pour les Israélites, car l’art du siège approprié des villes à cette époque en était généralement à ses balbutiements, et encore plus parmi un peuple de bergers comme l’étaient les Israéliens. Les villes à l’est de Jéricho furent prises lors de batailles en rase campagne, et on sait que certaines villes fortifiées en Palestine même ont résisté longtemps après l’installation des Israélites. Encouragé par ce succès, Josué envoya une force de 3 000 hommes contre la ville voisine d’Aï, qui, selon le témoignage des espions, était trop faible pour déranger toute l’armée. La route de Jéricho longeait une gorge profonde, à l'extrémité supérieure de laquelle se trouvait la ville d'Aï, qui commandait la route de Jébus ou Jérusalem et, en général, les routes menant profondément en Palestine. A côté, sur une autre colline, se trouvait Béthel, et pour permettre de nouveaux déplacements vers l'intérieur du pays, il fallut prendre ces deux villes. Comme les Israéliens traitaient ces villes avec une certaine arrogance, leur arrogance fut punie par le fait que les Gayans vainquirent le détachement israélien et le mirent en fuite. Cet échec fit peur à tout le peuple, et Josué et les anciens, déchirant leurs vêtements, tombèrent la face contre terre devant le tabernacle. Le chef du peuple eut alors la révélation que la cause de ce malheur était un Israélien qui, par intérêt personnel, avait retenu une partie du butin de Jéricho. Le sort fut tiré et il désigna Acan, de la tribu de Juda, qui fut lapidé et son cadavre avec tous ses biens brûlés, comme un avertissement à ceux qui voudraient se laisser emporter par leurs propres intérêts et s'approprier quelque chose de la propriété commune du peuple. Après cela, les Israélites se remirent en route contre Aï et, instruits par l'expérience, prirent toutes les précautions, utilisant un stratagème militaire pour le capturer. Ce quartier tout entier est rempli de ravins et de bassins profonds, et dans certains d'entre eux un détachement de 30 000 Israéliens s'est caché près de la ville, tandis qu'un autre détachement plus petit de 5 000 personnes est apparu dans la plaine de l'autre côté et a appelé l'armée Gai derrière eux avec une fuite feinte. Puisque les Gayans poursuivants, célébrant leur victoire imaginaire, ont laissé les portes de la ville ouvertes et sans protection, alors, au signe donné par Josué en levant une lance vers Gai, l'armée en embuscade s'est précipitée de manière inattendue dans la ville, y a mis le feu et aux portes mêmes de la ville a rencontré les Gayans, qui se précipitaient maintenant vers la ville. Fatigués des persécutions, ils ne purent plus résister à la rencontre avec une puissante armée israélienne et furent mis en fuite. En quelques heures, Guy fut complètement détruit et il n'en resta plus que des pierres détruites et enfumées. Le roi de la ville fut pendu le même jour à l'un des arbres voisins de la ville, et les habitants furent exterminés, bien que les Israélites fussent autorisés à garder pour eux le butin et le bétail pour le moment 677. Béthel, située à trois milles à l’ouest d’Aï, tomba également des mains de Josué, bien qu’elle ait apparemment été reprise plus tard par les Cananéens. La prise des deux premières villes fortifiées a mis une vaste zone de la terre promise à la disposition des Israélites et a servi à assurer de nouveaux succès de la conquête. Mais avant de poursuivre ses activités agressives, le peuple d’Israël a dû accepter solennellement l’obligation de préserver de manière sacrée la loi de Dieu qui lui avait été confiée. Le dessein divin en transférant la Terre promise aux Israélites n’était pas simplement de remplacer ses anciens habitants par de nouveaux, mais de détruire les païens et d’installer à leur place un peuple élu et consacré, afin d’établir le royaume de Dieu sur les ruines du royaume de ce monde. Pour preuve, le peuple devait prêter serment dans l'atmosphère la plus solennelle. Les principales dispositions de la législation du Sinaï étaient gravées sur des blocs de pierre et d'abondants sacrifices étaient consentis sur le mont Ebal. Alors les prêtres avec l'Arche d'Alliance occupèrent la vallée entre le mont Garizim et le mont Ebal, et le peuple, divisé en deux moitiés, chacune de six tribus, devait camper sur les montagnes elles-mêmes. Ainsi, lorsque les prêtres proclamaient une certaine position de la loi, le peuple répondait à sa bénédiction du mont Garizim et à sa malédiction du mont Ebal par un « Amen » fort et unanime, confirmant ainsi la vérité et le caractère inévitable à la fois de la bénédiction pour l’accomplissement de la loi et de la malédiction pour l’avoir enfreinte. Le lieu où se accomplissait cet acte solennel était capable, en même temps, d'insuffler un nouveau courage au peuple et de lui inspirer les sentiments les plus sublimes. Tout autour se trouvaient des collines ondulantes, verdoyantes sur les pentes avec des vignes et des champs ; Parmi eux, une bande d’émeraude s’étendait sur la vallée de Sichem, la même où Abraham avait autrefois érigé son premier autel à Dieu et où Jacob avait construit son premier quartier général dans la Terre promise (Genèse 12 : 7 ; 33 : 19), et à ses deux extrémités les montagnes de Garizim et d’Ébal s’élevaient comme des géants, dont le fort « Amen » résonnait comme le tonnerre dans toute la vallée, s’estompant dans les collines lointaines. Et depuis ces montagnes, sous les yeux émerveillés du peuple, une image merveilleuse de toute la Palestine centrale s’est déroulée. Au nord, Gelbua, Tabor, Carmel et le gardien nord blanc comme neige de la terre, Hermon, se sont succédés, avec des vallées et des plaines verdoyantes entre eux. À l'est, les eaux claires du lac Génésaret scintillaient, avec le ruban bleu du Jourdain qui s'étendait de là, et à l'ouest on pouvait voir le bleu merveilleux de la mer Méditerranée bordée par une bande de sable. Ainsi, c'était comme si toute la terre promise était un témoin du grand serment d'Israël, et que l'ensemble d'elle, avec ses montagnes, ses lacs, ses rivières, ses collines et ses vallées, était solennellement dédiée au Seigneur. À propos de cet événement, entre autres choses, des doutes sont exprimés quant à la possibilité que la voix de la lecture de la loi puisse être entendue par les personnes situées sur deux montagnes opposées. Mais le dernier chercheur affirme qu'une seule voix pourrait être clairement entendue par des milliers de personnes situées au-dessus et au-dessous des collines environnantes. « Tôt le matin », raconte Tristram, nous pouvions non seulement voir depuis Garizim un homme conduisant son âne le long du chemin depuis le mont Ebal, mais nous pouvions même entendre chaque mot qu'il prononçait en conduisant l'âne. Pour être encore plus sûr de cela, la fois suivante, deux membres de notre compagnie se sont délibérément placés sur les côtés opposés de la vallée et, avec une parfaite clarté pour nous, l'un après l'autre, ils ont prononcé les commandements » 678. Ainsi, se consacrant à nouveau à Jéhovah et prenant possession de la Palestine en son nom, le peuple retourna de nouveau à Guilgal, qui restait toujours le camp principal du peuple. Pendant ce temps, cent mille rumeurs sur les victoires et le comportement sûr de soi des Israélites, qui dirigeaient la Palestine comme s'ils étaient leur propre terre, se répandirent dans tout le pays et apportèrent encore plus d'horreur aux tribus cananéennes. Les habitants des colonies voisines ont fui avec horreur vers les montagnes et ont cherché refuge dans les gorges et les grottes. Certains d’entre eux ont même décidé de quitter définitivement la terre promise, et leurs traces ont ensuite été retrouvées jusqu’en Afrique. Ainsi, si l’on en croit le témoignage de Procope 679, dans la ville numide de Tigis, on a pu voir plus tard deux piliers de marbre avec une inscription phénicienne qui disait : « nous sommes de ceux qui ont fui devant la face de Jésus le voleur, fils de Noun ». Svida le confirme également en transmettant l’inscription dans les mots : « nous sommes les Cananéens que Jésus a chassés le voleur ». Selon le Talmud, les Gergésites, expulsés par Josué, se sont en réalité installés en Afrique en 680. Les habitants de certaines villes, n'espérant pas résister aux conquérants, ont même commencé à recourir à des astuces. Des ambassadeurs sont arrivés dans le camp israélien, qui, à en juger par leurs vêtements et chaussures poussiéreux et usés, venaient de loin. Ils dirent aux anciens qu'ils venaient effectivement d'un pays lointain, où cependant circulaient des rumeurs sur les grandes victoires d'Israël, et ils demandèrent un traité de paix. Les Israéliens ont accepté un traité avec eux, mais il s'est avéré qu'il s'agissait d'ambassadeurs des habitants de la ville voisine de Gabaon et des villages qui lui appartiennent. Le traité était considéré comme sacré et ses habitants furent donc épargnés des coups, mais transformés en esclaves pour accomplir leurs devoirs religieux dans le tabernacle, position dans laquelle ils se retrouveront par la suite. Pendant ce temps, d’autres nations, voyant que chacune d’elles, individuellement, ne pouvait pas résister aux Israéliens, conclurent entre elles une alliance défensive. À savoir, cinq rois se sont unis sous la direction d'Adonisédek, roi de Jérusalem, et ils ont d'abord décidé de punir les Gabaonites pour leur trahison de la cause commune. Les Gabaonites se tournèrent vers Josué pour obtenir de l'aide, qui s'avança contre les forces combinées de l'ennemi. Après avoir rattrapé l'ennemi par une rapide marche nocturne, il l'attaqua soudainement, le vainquit et le mit en fuite. L'ennemi vaincu se précipite en désarroi vers le passage ouvrant sur la plaine. Ce passage étroit présentait lui-même toutes sortes d'inconvénients pour ceux qui couraient, car ce chemin était extrêmement accidenté, rocailleux et contraint par des rochers en surplomb. C’est de cette manière que les Philistins attaquèrent ensuite les Israélites à l’époque de Saül. Ici, Judas Maccabée a vaincu le chef militaire syrien Nicanor, et c'est par cette même route que l'apôtre devait passer. Paul en tant que prisonnier lors de son voyage nocturne à Césarée. Les ennemis en fuite, qui se pressaient naturellement dans cet étroit passage, furent frappés par un autre nouveau désastre, à savoir une tempête inattendue qui éclata sur les Cananéens avec une grêle de pierres 681. Le soleil se couchait déjà vers le soir, et pourtant la poursuite n'était pas encore terminée. Alors Josué, fort de sa foi en la toute-puissance de Dieu, s'écria d'une manière impérieuse : " Reste, soleil, sur Gabaon, et lune, sur la vallée d'Aijalon ! Et le soleil s'arrêta et la lune s'arrêta pendant que le peuple se vengeait de ses ennemis. Et il n'y a pas eu de jour pareil, ni avant ni après, où l'Éternel ait autant écouté la voix de l'homme, car l'Éternel a combattu pour Israël. " Ce nouveau miracle extraordinaire montra une fois de plus aux Israélites à quel point ils disposaient d'un puissant assistant et protecteur, et en même temps effraya encore plus les Cananéens, qui voyaient maintenant que leurs dieux eux-mêmes (le Soleil et la Lune) avaient pris le parti du peuple conquérant. Les rois alliés, ayant fui le champ de bataille, tentèrent de se cacher dans une grotte, d'où ils furent cependant emmenés et mis à mort. Avant de poursuivre le cours de l'activité agressive, attardons-nous sur l'examen de ce miracle extraordinaire. Puisque ce miracle concerne le domaine astronomique, où l’existence de lois correctes et immuables est reconnue avec une certitude particulière, il n’est pas surprenant qu’il rencontre de nombreuses objections. Tout d’abord, ils soulignent l’inexactitude de l’expression elle-même : arrêter le soleil, puisque pour allonger le jour il fallait arrêter la terre, qui, par son mouvement autour de son axe, produit le phénomène du jour et de la nuit. Mais à cela, il faut dire que I. Navin n'avait pas l'intention d'observer l'exactitude des expressions astronomiques dans le feu de l'action, mais a exprimé son commandement dans un terme familier ordinaire, qui permet pleinement une telle expression. Ce solstice entraînait un allongement de la journée à tel point que cette journée était complètement extraordinaire, « c'était comme deux jours ». Certains interprètes, afin d'éviter à la fois les objections ci-dessus et d'autres au miracle, tentent d'expliquer cette durée de la journée par l'impression subjective de I. Josué et les Israélites, précisément dans le sens où la défaite qu'ils ont infligée à l'ennemi était si complète qu'apparemment un jour ordinaire ne lui aurait pas suffi, et donc ce jour semblait en réalité être deux fois plus long. À l’appui de cela, ils citent le fait que le récit même du miracle est tiré du « livre des Justes », c’est-à-dire un recueil de chants héroïques dans lesquels divers événements et exploits de héros israéliens étaient chantés avec la licence poétique habituelle. Mais à cela il faut dire que la citation du « livre des Justes » n'est pas citée comme la source de l'événement lui-même, mais seulement pour confirmer l'histoire de I. Navin lui-même, en ce sens que ce grand événement au moment où I. Navin a écrit son livre (à la fin de sa vie), était déjà devenu le sujet de l'art populaire, était glorifié dans le « livre des Justes », et était donc un événement bien connu qui ne nécessitait pas de certification particulière de sa réalité. Quant à la durée de la journée elle-même, en raison du manque de certitude des expressions dans le récit du miracle, il est impossible de la déterminer. Le jour se couchait apparemment déjà vers l'ouest, puisque le croissant de lune était visible dans le ciel. Par conséquent, on ne peut que supposer qu'à partir du moment de l'arrêt miraculeux du soleil, la nuit n'est pas venue si longtemps que les Israéliens ont eu toutes les chances d'achever la tâche de vaincre l'ennemi et que le jour lui-même est devenu, pour ainsi dire, double par rapport au jour habituel. Mais comment un tel miracle pourrait-il se produire sans perturber tout le déroulement ordonné de l’ordre mondial ? À cette question posée par les astronomes, la Bible ne répond pas en un seul mot, laissant la décision aux propres pouvoirs de l'esprit. Dans ce cas, deux hypothèses sont possibles : 1) soit Dieu a réellement arrêté le globe dans son mouvement quotidien autour de son axe, soit 2) sans arrêter la terre, il a rendu le soleil visible à Josué pendant tout le temps nécessaire à la victoire. On oppose la première hypothèse selon laquelle un arrêt brutal de la Terre provoquerait un choc terrible à tous les objets à sa surface, ainsi qu'un désordre important parmi les corps célestes, puisque la Terre quitterait son orbite et perturberait le mouvement régulier de la Lune. Mais cette objection n'est pas difficile à résoudre. Celui qui pourrait arrêter la terre dans son mouvement est si sage et tout-puissant qu’il peut prévenir les conséquences désastreuses d’un tel arrêt. De plus, l'objection suggérant la possibilité d'une violation de l'ordre dans les rapports mêmes des corps célestes est intenable en elle-même, car le mouvement annuel de la terre autour du soleil et le mouvement de la lune autour de la terre sont indépendants de la rotation du globe autour de son axe ; En conséquence, même lorsque sa rotation autour de son axe s’arrêtait, son mouvement dans l’espace autour du soleil et le mouvement de la lune ne pouvaient subir aucun choc ou modification important. Quant à la deuxième hypothèse, à savoir permettre l’arrêt apparent du soleil sans l’arrêt réel de la terre, ceux qui préfèrent une telle explication du miracle en question doivent admettre la déviation miraculeuse des rayons du soleil dirigés vers l’illumination de la Palestine. Et cette déviation aurait pu se produire soit par l'action directe de la toute-puissance de Dieu, qui se plaisait à donner aux rayons du soleil exactement la direction nécessaire pour allonger le jour ; ou par des moyens naturels de réflexion ou de réfraction des rayons, qui permettraient également de voir le soleil à des heures où il serait normalement complètement caché à la vue. Une autre objection est faite à l'authenticité historique du miracle, à savoir qu'il aurait certainement frappé d'autres nations en raison de son caractère extraordinaire ; Pendant ce temps, nous n’en trouvons absolument aucune preuve dans les chroniques des peuples anciens. A cela il faut dire que depuis cette époque très peu de chroniques de peuples qui auraient pu être témoins de cet événement miraculeux nous sont parvenues. Bien que les Chinois aient la preuve qu'un jour est plus long que d'habitude, on peut généralement supposer que la durée miraculeuse du jour aurait difficilement pu être perceptible ailleurs qu'en Palestine. Outre sa signification purement physique, ce miracle avait également une signification religieuse et morale très importante. Cela a montré aux peuples cananéens, qui idolâtraient le soleil et la lune sous l'apparence de Baal et d'Astarté, que Jéhovah, le Dieu d'Israël, est le seul vrai Dieu et qu'à sa toute-puissante disposition se trouvent ces luminaires que les païens follement idolâtrés. Ces derniers ont donc, outre une cruelle défaite physique de la part des Israéliens, subi une défaite morale tout aussi forte, qui aurait finalement dû leur enlever tout courage dans la lutte contre les extraterrestres. Après cette victoire miraculeuse, la conquête commença à s'accomplir facilement et rapidement. Les villes tombèrent les unes après les autres et avec elles les peuples qui les possédaient furent exterminés ou expulsés. Ainsi, toute la moitié sud de la Terre promise fut conquise, à l'exception de quelques forteresses, comme par exemple. Jérusalem, et Josué retourna à Guilgal avec un riche butin. L’ensemble du centre et du sud de la Palestine avait désormais été conquis, et les Israélites s’étaient assurés une résidence sûre dans la Terre promise. Mais l’opposition persistait parce que la partie nord du pays n’avait pas encore été conquise et qu’il y avait encore des villes et des communautés cananéennes dans diverses régions qui continuaient à maintenir leur indépendance. La destruction de Jéricho, le pillage et l'incendie d'Aï et de Béthel, l'assujettissement de Gabaon et de ses villages, l'occupation de la Palestine centrale en raison de la fuite de ses habitants, la défaite complète des rois du sud et la saisie de leurs biens montrèrent que la conquête des Israélites menaçait de s'étendre à tout le pays. Voyant l'orage approcher, les rois des tribus du nord commencèrent à se préparer à la défense et conclurent entre eux une alliance défensive. Le chef de cette alliance était Jabin, roi de la ville fortifiée de Hazor, située dans les collines du nord, à mi-chemin entre le lac Mérom et le rivage de la mer Méditerranée. Ce roi guerrier, afin d'augmenter ses forces, envoya des invitations à conclure une alliance défensive générale aux chefs de toutes les communautés environnantes - à savoir, à Jobab, roi de Madon 682, au roi de Shimron, l'actuel village de Simunye, à l'ouest de Nazareth, au roi d'Ahsapha, dont un vestige existe encore au village d'El-Jasif, dans la tribu d'Aser ; à tous les chefs du nord dans les montagnes qui s'étendent vers le Liban ; à toutes les tribus qui vivaient dans la vallée du Jourdain, au sud du lac de Galilée, ainsi qu'à celles qui vivaient dans les basses terres et ailleurs jusqu'à Dor, ville côtière située près du mont Carmel ; à tous les Cananéens à l'est et à l'ouest, aux Amoréens, aux Hittites et aux Phéréziens, aux Jébusiens qui habitaient sur la colline de la future Jérusalem au sud, et aux Hivites qui habitaient au pied du mont Hermon au nord. Parmi toutes ces tribus, qui bien sûr tremblaient déjà de leur originalité, l'appel trouva un écho rapide, et elles profitèrent toutes de l'occasion pour écraser leur ennemi commun avec leurs forces communes. Pour eux, c’était une question de vie ou de mort, et ils ont décidé d’utiliser toutes leurs forces pour protéger leur existence. Et ainsi se rassembla réellement une immense armée, « dont la multitude était égale au sable du bord de la mer », et sa force particulière était sa nombreuse cavalerie avec des chars nombreux et redoutables, contre laquelle les Israélites ne pouvaient aligner qu'une infanterie mal armée. Le point de ralliement de cette grande armée était la plaine à l'est du lac Mérom, l'actuel El-Gule, à mi-chemin entre le lac de Galilée et les montagnes du Liban. Et cette plaine s'est vite remplie de hordes. Une telle alliance exigeait en réalité un effort énorme de la part des Israéliens, car ils devaient lutter contre les forces unies des ennemis, jusqu'alors vaincus au coup par coup. Mais Josué, bien que portant déjà sur ses épaules le poids de près de quatre-vingt-dix ans, se tenait à la hauteur de sa position. Il appela immédiatement aux armes tous les guerriers des tribus qui campaient à Guilgal et prêts à se battre à tout moment, et, ayant rapidement atteint le point de ralliement de l'ennemi dans une marche secrète, l'attaqua à l'improviste, comme cela se fait constamment dans les guerres orientales, et le plongea dans une confusion et une fuite extraordinaires. Puis la poursuite féroce et les coups impitoyables de l’ennemi en fuite recommencèrent. La poursuite se poursuivit sur une zone de 45 verstes au nord, et toute cette zone, sur laquelle l'ennemi vaincu se dispersa, cherchant son salut dans les gorges des collines jusqu'à Sidon, fut couverte de morts. La persécution ne s'est arrêtée que dans la vallée de la Mitzvah, au pied du Liban, lorsque les Israéliens triomphants eux-mêmes furent finalement épuisés. Une armée ordinaire, après une telle victoire, bien sûr, ne manquerait pas avant tout d'utiliser les chevaux et les chars capturés à l'ennemi, que les Israéliens eux-mêmes n'avaient pas. Mais, confiants dans la direction divine, les Israélites n’attachaient aucune importance à une telle aide humaine. Ils croyaient que leur force invincible résidait dans les chars invisibles de Dieu. Leur psalmiste divinement inspiré plus tard, exprimant les sentiments qui animaient l'armée de Josué, chantait avec enthousiasme : « Quand le Tout-Puissant dispersa les rois de ce pays, Ils sont devenus blancs comme neige sur Selmon 683. La Montagne de Dieu est le Mont Bashan ; La montagne est haute, le mont Vasanskaya ! Pourquoi regardes-tu avec envie, les montagnes sont hautes, Vers la montagne où Dieu daigne habiter, Et le Seigneur demeurera-t-il pour toujours ? Les chars des ténèbres de Dieu, des milliers de milliers, Parmi eux se trouve le Seigneur au Sinaï dans le sanctuaire" 684 Cet espoir d’une aide supérieure animait tous les soldats israéliens, comme le même psalmiste en parle en termes significatifs : « Certains se vantent de chars, d'autres de chevaux, Mais nous nous glorifions au nom du Seigneur notre Dieu » 685. Ainsi, une bataille décida du sort de cette partie du pays. Les ennemis furent complètement vaincus, la cavalerie fut capturée et détruite, la ville de Hazor, comme « la tête de tous ces royaumes », fut incendiée, les habitants furent exterminés et toutes leurs richesses devinrent le butin des vainqueurs. Cette victoire décisive remettait toute la terre promise entre les mains des conquérants. Ils ne pouvaient plus rencontrer de forte opposition, même s'il restait des villes fortifiées qui résistaient grâce à la solidité de leurs murs. La guerre a duré environ sept ans ; Au cours de cette période, sept nations furent conquises, mais pas complètement exterminées, et trente et un rois tombèrent au combat. Finalement, les Israéliens étaient fatigués de la guerre et voulaient profiter des fruits de leurs victoires. Les guerriers des tribus transjordaniennes, longtemps séparés de leurs familles, commencèrent à demander l'autorisation de regagner leurs possessions. En conséquence, la guerre fut suspendue, même si la conquête n’était pas terminée et de nombreux Cananéens restèrent dans la terre promise, devenant par la suite une source de maux terribles et de toutes sortes de désastres pour les Israélites. Finalement, le partage des terres suivit. Hormis les deux tribus transjordaniennes et demie, qui reçurent des lots pour elles-mêmes avant même de traverser le Jourdain, l'ensemble du territoire conquis était divisé entre neuf tribus et demie. Le partage s'effectuait selon un lot spécial, qui indiquait à chaque tribu une parcelle de terre proportionnelle à son nombre. Le premier sort tomba entre les mains de la tribu de Juda, qui reçut un vaste district avec Hébron au centre. A côté, encore plus au sud, la tribu de Siméon, qui formait la frontière sud du pays, reçut un héritage, puis, en partant du nord, les héritages furent répartis comme suit : la partie la plus septentrionale du pays fut attribuée à la tribu de Nepheali, précisément dans les belles vallées de l'Anti-Liban. La tribu d’Aser se vit attribuer la côte maritime, une bande de terre longue et étroite, depuis les frontières de Sidon jusqu’au mont Carmel. La tribu de Zabulon occupait une bande de terre transversale entre le lac Génésaret et la mer Méditerranée. Au sud de celui-ci, l'une après l'autre, se trouvaient les tribus d'Issacar, la seconde moitié de Manassé et d'Éphraïm, occupant l'espace entre le Jourdain et la mer Méditerranée. La tribu d'Éphraïm occupait ainsi le milieu même de la Terre promise et, grâce à cette position heureuse, ainsi qu'à son grand nombre, elle reçut une importance particulière dans le sort du peuple israélien, puisque les principaux centres de la vie religieuse et politique du peuple étaient situés précisément au sein de cette tribu. Dans la moitié sud du pays, la côte maritime et la partie occidentale du continent tombèrent aux mains de la tribu de Dan. La tribu de Benjamin était située le long de la plaine de Jéricho et le long de la vallée du Jourdain jusqu'à la mer Morte, s'étendant à l'ouest jusqu'à la forteresse invaincue de Jérusalem. Et puis, comme nous l'avons dit précédemment, le reste de la moitié sud du pays passa à l'héritage des tribus de Juda et de Siméon. En général, les parcelles transjordaniennes se distinguaient par de riches pâturages, celles du nord et du milieu étaient les plus propices à l'agriculture et celles du sud regorgeaient de vignes et d'oliviers. Après le partage du pays, selon une révélation spéciale, un lot fut attribué au chef du peuple Josué lui-même, à savoir la ville de Timnath-Sarai dans la tribu d'Éphraïm. Puisque la tribu de Lévi, en raison de son service spécial, était restée sans attribution de terres, quarante-huit villes avec des terres leur appartenant lui furent attribuées entre les différentes tribus ; parmi celles-ci, treize villes étaient désignées spécifiquement pour les prêtres et six villes spéciales offrant le droit de refuge aux meurtriers innocents. "L'Éternel donna à Israël tout le pays qu'il avait juré de donner à leurs pères, et ils le reçurent en héritage et s'y installèrent. Et l'Éternel leur donna du repos de tous côtés, comme il l'avait juré à leurs pères; et aucun de leurs ennemis ne leur résista; l'Éternel livra tous leurs ennemis entre leurs mains. De toutes les bonnes paroles que l'Éternel avait dites à la maison d'Israël, aucune parole ne resta inachevée; tout se réalisa" (Josué 21: 43-45). Les tribus transjordaniennes sont également revenues à leur héritage, dont les soldats Josué, avec une expression de gratitude pour leur aide à la cause commune et avec une exhortation à conserver la foi dans le seul vrai Dieu, a finalement réussi à libérer. Avec un riche butin qui leur revenait des richesses de Canaan, ils franchirent le Jourdain et érigèrent un grand autel à l'endroit où les Israélites traversèrent le fleuve. Mais cette circonstance a extrêmement alarmé les tribus restantes, qui y ont vu le désir des tribus transjordaniennes de se séparer de leurs frères sur le plan religieux. L'indignation était telle qu'une guerre fratricide était sur le point d'éclater. Mais heureusement la prudence a empêché ce désastre. Une députation spéciale désignée à cet effet, composée du prêtre Phinées et de dix anciens choisis, découvrit l'essentiel du problème et, à partir des explications des tribus transjordaniennes, parvint à la conviction qu'en créant l'autel, non seulement elles ne pensaient pas se séparer de la religion de leurs pères, mais qu'au contraire, avec cet autel visible, elles voulaient confirmer clairement leur lien avec les autres tribus et pour leurs générations futures. Le lien commun à toutes les tribus était le Tabernacle avec l'Arche d'Alliance ; mais afin de rendre ce sanctuaire national accessible à toutes les tribus, Josué le déplaça à Silo, dans la tribu d'Éphraïm, car il occupait la position médiane du pays. Et à partir de là, Josué continua à diriger le peuple pacifiquement jusqu'à sa mort. Son administration entière a duré vingt-cinq ans. Finalement, « il entra dans la vieillesse ». Sentant l'approche de la mort, il appela les représentants et les chefs de toutes les tribus sur son lit de mort et leur adressa une forte exhortation à accomplir tout ce qui était commandé dans le livre de la loi de Moïse. En même temps, il leur rappelait tout ce que Dieu avait fait pour eux aux peuples cananéens, ainsi que sa promesse que s'ils lui restaient fidèles, la terre entière deviendrait leur pleine possession et tous les païens en seraient chassés. Il répéta le même avertissement à Sichem, la demeure sacrée d'Abraham et d'Isaac, et termina sa conversation finale par ces mots : « Craignez donc l'Éternel et servez-le avec pureté et sincérité ; ôtez les dieux que vos pères ont servis au-delà du fleuve et en Égypte, et servez l'Éternel. Si cela ne vous plaît pas de servir le Seigneur, choisissez maintenant qui vous servirez... mais moi et ma maison nous servirons le Seigneur, car il est saint. "Et le peuple répondit et dit : Non, il n'arrivera pas que nous quittions le Seigneur et commencions à servir d'autres dieux !" Le chef mourant écrivit ces paroles dans le livre de la loi, prit une grosse pierre et la plaça sous le chêne du sanctuaire, disant au peuple : « Voici, cette pierre sera pour vous un témoin ; qu'il soit un témoin contre vous dans les jours à venir, afin que vous ne mentiez pas devant l'Éternel, votre Dieu" (Josué 24 : 19-27). Après avoir ensuite relâché le peuple à sa destinée, Josué mourut paisiblement et avec la conscience de son devoir accompli à l'âge de 110 ans et fut enterré dans son lot héréditaire à Timnath-Sarai. Les temps modernes ont eu l’heureux sort de découvrir le tombeau même du grand successeur de Moïse. Victor Guérin, à qui appartient cette découverte, écrit à son sujet : 686 "A 2 heures et demie au nord-ouest de Jufna, l'antique Gofna, se trouvent les ruines de Tibne. Elles couvrent les pentes et la crête de la colline, qui est entourée au nord et à l'est par une profonde dépression. Du côté sud, la colline descend en terrasses dans une vallée autrefois en partie couverte de maisons et ombragée par un majestueux chêne toujours vert, l'un des plus beaux du pays. Palestine. Plus au sud, il y a d'autres pentes de la colline face à Tibna : sur leurs flancs rocheux se trouvent plusieurs tombes, les restes d'une ancienne nécropole. Au sommet de la colline se trouve un petit village musulman avec plusieurs anciennes citernes, ainsi que de nombreuses pierres magnifiquement sculptées provenant de bâtiments anciens et utilisées pour construire de nouvelles maisons. Les tombes sont creusées à différents niveaux le long des pentes nord de la colline, dont huit sont plus remarquables que les autres. Mais ce qui est surtout remarquable, c'est le porche oblong, creusé dans la roche, soutenu par quatre colonnes, dont deux d'un côté sont à moitié séparées de la colline, et les autres du centre en sont complètement séparées. Ils ne comportent pas de chapiteau et leur sommet n'est décoré que de quelques formes simples. Immédiatement derrière eux se trouve la paroi rocheuse frontale, formant la paroi frontale de la tombe, percée de pas moins de 288 petits trous répartis sur 8 rangées ; certains d'entre eux sont des carrés, d'autres des triangles, mais la plupart sont des demi-cercles. Sur le côté droit de cette paroi rocheuse se trouve une porte basse et étroite du tombeau, menant à une pièce comportant 15 compartiments, dont 14 seulement étaient apparemment destinés aux cadavres. Une place d'honneur dans cette triste assemblée était apparemment réservée à celui à qui une petite chambre était destinée juste avant l'entrée, tandis que d'autres chambres étaient apparemment destinées aux membres de cette famille. Au premier coup d'œil sur ce tombeau, on ne peut s'empêcher de conclure qu'il était destiné à un personnage très célèbre, dont le lieu de repos, de temps en temps, était particulièrement honoré grâce à son illumination solennelle avec des lampes placées dans de nombreuses petites niches du vestibule. À l'intérieur des tombes, on peut souvent voir des dispositifs similaires pour les lampes, mais il n'y a aucun exemple où les dispositifs d'éclairage ont été fabriqués de l'extérieur. Il est difficile de ne pas penser qu’un honneur aussi spécial aurait été accordé à quelqu’un d’autre que la personne qui faisait l’objet d’une vénération publique, et qui pourrait être une telle personne enterrée dans ce lieu qui, sans aucun doute, est l’ancien Timnath-Sarai (ou Timnath-Sarai), sinon Josué ? Ce tombeau porte des signes d'extrême antiquité, puisqu'il est semblable à ces tombeaux que les Cananéens se faisaient eux-mêmes avant l'arrivée des Israélites dans leur pays. Les mesures mêmes utilisées dans sa construction, après un examen attentif, s'avèrent être similaires à l'ancien système égyptien, que les Israélites, comme nous le savons, ont apporté avec eux des rives du Nil. Cette découverte miraculeuse a ensuite été confirmée par d’autres chercheurs, il ne fait donc aucun doute que ce tombeau est précisément celui de Josué. Ainsi, l'abbé Richard, explorant les ruines de Guilgal, où Josué ordonna de circoncire les enfants d'Israël avec des couteaux de pierre, trouva effectivement en cet endroit de nombreux petits couteaux en silex, en partie éparpillés sur le sol, et en partie enterrés dedans. Puisque la traduction grecque de la Bible dit que les Israélites, en enterrant Josué, placèrent avec lui les couteaux en silex qu'ils utilisaient pour la circoncision à Guilgal, Richard décida de rechercher s'il restait encore de tels couteaux dans la tombe, qui, selon Guérin, était précisément sa tombe à Timnath-Sara 687. Et on peut imaginer sa joie lorsque, en visitant ce tombeau, accompagné d'un prêtre de Jérusalem et du cheikh du village d'El-Birzeit, il y trouva effectivement de nombreux couteaux en silex, précisément dans le sol des pièces individuelles du tombeau 688. Peu de temps après Josué, le grand prêtre Éléazar, fils d'Aaron, mourut également. Les restes de Joseph, emportés par les Israélites depuis l'Égypte, furent dûment enterrés à Sichem, sur le site que Jacob avait acheté et donné à son fils bien-aimé. «Et Israël servit l'Éternel pendant toute la vie de Josué et pendant toute la vie des anciens dont la vie se prolongea après Josué et qui virent toutes les œuvres de l'Éternel qu'il faisait à Israël.» Quarante années d'éducation dans le désert ont évidemment eu un effet très bénéfique sur les gens. Nous ne rencontrons presque jamais une foi aussi dévouée en Dieu dans aucune des périodes ultérieures de l’histoire du peuple israélien. Chapitre 58. Condition sociale et politique des Israéliens en Palestine Après la mort de Josué, les Israélites se sont retrouvés sans chef. L’époque était venue où le gouvernement de Dieu, qui était à la base de la législation mosaïque sur l’administration publique du peuple israélien, aurait dû être pleinement réalisé. Chaque tribu devait être gouvernée par ses propres anciens, avec un prince ou chef de tribu distinct à sa tête, et le lien pour eux, en plus de la parenté naturelle et des souvenirs historiques communs, était de servir de foi commune dans le seul vrai Dieu, en tant que seul roi et juge du peuple – une conscience vivante commune que toutes les tribus constituent un royaume indivisible de Jéhovah. Un signe visible de cette unité religieuse-étatique était un sanctuaire national - un tabernacle, érigé à cet effet au milieu du pays, à Silo, dans la tribu d'Éphraïm. Mais un tel gouvernement présuppose un degré vraiment élevé d'état religieux et moral du peuple, et donc les premières années de la vie des Israélites dans la Terre promise, lorsqu'Israël servait le Seigneur, c'est-à-dire était fidèle à son alliance et obéissait à ses lois, furent une période de paix et de prospérité générales, et chaque Israélien vivait paisiblement sous son propre figuier. Cet état a duré aussi longtemps que la génération qui a été témoin des grandes bénédictions de Dieu et des miracles accomplis pour le bien du peuple élu était encore en vie. Pendant ce temps, certaines tribus (Juda, Siméon) réussirent à poursuivre la conquête de la terre promise, mais comme la conquête finale n'avait pas été faite plus tôt grâce à des efforts conjoints, les Israélites durent composer avec cette circonstance et, tolérant les Cananéens haïs et maudits autour d'eux, durent les vaincre par la puissance de leur supériorité religieuse et morale et les introduire ainsi dans la propriété commune du royaume de Dieu sur terre. Malheureusement, le peuple d'Israël, même dans les cas où il avait la possibilité de vaincre les Cananéens par la force des armes, ne les expulsait pas et ne les exterminait pas toujours, mais préférait souvent les laisser comme affluents pour lui-même, violant ainsi le commandement direct de Dieu par intérêt personnel. Mais en faisant cela, les Israélites se préparèrent à un terrible désastre, car, comme le leur avait prédit l'Ange du Seigneur, ces nations restantes devinrent un piège pour eux et beaucoup d'entre eux devinrent un piège pour eux. La jeune génération, prenant la place de la précédente, qui avait vu tous les grands bienfaits et miracles de Dieu pour le peuple, ne connaissait pas et ne voulait pas connaître le Seigneur et ses œuvres qu'il faisait à Israël, et s'écartait de la vraie religion, tombant dans l'idolâtrie des divinités cananéennes, accompagnée de la méchanceté et de la débauche les plus viles. L'écart par rapport à la vraie religion a été suivi d'un affaiblissement général de la moralité parmi le peuple, le règne du mensonge, d'une tyrannie effrénée et de la désobéissance aux autorités a été établi, qui à son tour a été suivi par un effondrement complet de l'ordre étatique et social et un affaiblissement complet du pouvoir politique du peuple. Les peuples étrangers et voisins ont bien sûr profité de cet état ; ils ont attaqué, volé et tué les Israéliens en toute impunité, les obligeant à se payer un tribut ; de sorte que cette période, qui aurait dû servir à la mise en œuvre du véritable gouvernement de Dieu, en raison de l'inconstance et de l'infidélité du peuple d'Israël, est devenue pour lui un temps d'épreuves terribles, une nouvelle école d'éducation religieuse et morale. En guise de punition pour l'apostasie et l'anarchie, Dieu les a livrés entre les mains d'ennemis locaux, mais, par pitié pour le peuple malheureux, il leur a suscité des libérateurs spéciaux, les soi-disant juges, qui, avec l'aide de Dieu, ont libéré le peuple des oppresseurs et du joug étranger. Parmi ces juges, les plus célèbres sont Othniel, Ehud, Débora avec Barak, Gédéon, Jephthé, Samson, Eli et Samuel. Le règne des juges israélites a duré environ 350 ans et a constitué une période très importante, au cours de laquelle ont été développés de nombreux principes qui ont constitué la base du peuple élu plus tard dans la vie. Cette période elle-même est si importante et intéressante qu'elle nécessite un examen plus détaillé ; mais pour comprendre les phénomènes historiques qui se produisent à cette époque, il est nécessaire de jeter un regard général sur l'état social et politique du peuple. Dans l’État socio-politique, le peuple israélien à l’époque des juges représentait un phénomène tout à fait unique qui ne rentrait pas dans les formes politiques que nous connaissons. Ce n’était ni une monarchie, car il n’y avait pas de chef suprême à la tête du peuple d’Israël, ni une république au sens où on l’entend actuellement. Même si la législation mosaïque indiquait la norme de la structure sociale, le peuple n'était pas encore suffisamment instruit pour mettre en œuvre ces nobles lois et sa vie sociopolitique prenait donc une forme qui avait un caractère presque exclusivement primitif et patriarcal. Et ce gouvernement patriarcal est un trait caractéristique de la période des juges. Pour comprendre l'essence de ce gouvernement, il faut garder à l'esprit que le gouvernement patriarcal est complètement primitif : c'est la société, pour ainsi dire, à ses balbutiements ; C'est le pouvoir du père de famille, qui se perpétue et s'étend au fil des générations jusqu'à ses descendants, en la personne du fils aîné et premier-né. Un tel gouvernement est donc fondé entièrement sur la famille, sur le droit d'aînesse, et n'a d'autre organisation que la famille. Le chef de famille donne des ordres en patron et les enfants obéissent. Son pouvoir n'est limité que par la coutume et l'obéissance ou l'opposition de ceux qui lui sont soumis. Cette organisation si simple était complètement étrangère aux complications artificielles visibles dans notre société, et elle explique toutes les caractéristiques de la vie des Israéliens à cette époque. Les mécanismes complexes du gouvernement moderne étaient encore totalement inconnus à cette époque ; on pourrait même ajouter qu'ils étaient même complètement inutiles, puisqu'à cette époque il n'y avait personne à part le père et ses enfants. Les Israéliens n'avaient pas seulement ce que nous appelons aujourd'hui des relations internationales, une représentation diplomatique (les peuples anciens n'avaient pas tout cela), mais ils n'étaient même pas engagés dans le commerce ou l'industrie au sens propre du terme ; ils n'avaient pas de relations extérieures et il n'y avait même pas de lien politique entre les différentes tribus. Par conséquent, il ne faut pas imaginer que depuis l’époque de Josué jusqu’à Saül, les Israéliens aient toujours eu quelqu’un à la tête de leur gouvernement, commandant l’ensemble du peuple israélien. Il nous est difficile d’imaginer un peuple qui n’aurait aucun pouvoir central et n’aurait pas de liens ; Entre-temps, une étude attentive du récit sacré prouve qu’à cette époque les Israélites n’avaient en réalité aucun gouvernement, au sens où nous l’entendons. Il n’y avait pas de chef de gouvernement, car il n’y avait essentiellement ni conseil d’administration ni administration. Il n'y avait aucune preuve de l'existence d'un tel gouvernement, puisque chaque tribu était indépendante, toutes les autorités locales étaient héréditaires et il n'y avait aucun pouvoir législatif ; le peuple ne fit pas de nouvelles lois ; tout était régi par la coutume et la loi de Moïse ; aucun travail public n'a été entrepris, ce type d'entreprise étant totalement inconnu. Ainsi, à proprement parler, les Israélites n’avaient aucun pouvoir exécutif et, par conséquent, personne ne pouvait répartir les charges ou nommer à certains endroits ; il n'y avait ni trésor public, ni impôts. Les Israélites étaient cependant obligés de payer la dîme, mais il ne s'agissait pas d'un impôt au sens propre du terme, mais d'une simple offrande religieuse à Dieu et aux Lévites, qui ne recevaient pas de part lors du partage de la Terre promise. Les Israélites pouvaient être considérés comme les locataires des domaines de Jéhovah et de ses prêtres : ils payaient la dîme, comme un locataire paie un loyer à un propriétaire foncier, et chacun accomplissait ce devoir selon sa propre conscience, puisqu'il n'y avait aucun collecteur de dîme ni publicain pour en imposer le paiement. Cette simplicité de l'organisation publique se constatait également dans la vie privée. De même que chaque ville était complètement indépendante et se gouvernait elle-même, indépendamment de toutes les autres, sauf peut-être d'une certaine autorité, plus nominale que réelle, de la part du chef de tribu ; ainsi chaque famille, chaque foyer en général, veillait à la satisfaction de sa vie quotidienne. Beaucoup de choses qui nous paraissent nécessaires étaient totalement inutiles et même inconnues des Israéliens de l'époque, comme des Bédouins d'aujourd'hui. Tous nos besoins artificiels, tous les raffinements du luxe et de la table n'existaient pas pour ces gens simples. Entre eux, il n'y avait même pas une classe particulière d'artisans, et si les artisans apparaissaient dans le genre des fondeurs et des orfèvres au moment de la sortie d'Egypte, alors ils étaient peu nombreux, et ils représentaient un phénomène exceptionnel. Chacun vivait des revenus de son champ et de ses troupeaux : le pain qu'il récoltait lui-même, le lait et la viande de ses troupeaux, les fruits de sa vigne et de son figuier - étaient la seule nourriture des Israélites. Les ménagères préparaient non seulement le pain et la nourriture, mais elles tissaient et cousaient également des vêtements et préparaient elles-mêmes les chaussures. Ils n'avaient pas de métiers ni d'artisans particuliers : pas de cordonniers, pas de boulangers, pas de commerçants, pas de bouchers ; il n'y avait que des agriculteurs ou des éleveurs 689. Ce n'était que par hasard que le surplus des produits des récoltes ou des troupeaux était échangé avec les industriels Phéniciens ou avec les caravanes traversant la Palestine contre quelques riches matériaux ou quelques ornements, des armes ou quelques métaux précieux. Ainsi, le peuple était aussi indépendant dans ses besoins qu’il l’était dans son gouvernement. Tout comme les gens se débrouillaient sans l'aide des autres dans la vie publique et privée, ils réussissaient en même temps à maintenir l'ordre et la paix sans aucune organisation spéciale. Il n’y avait pas de juges spéciaux pour établir la vérité, il n’y avait pas de police pour surveiller l’application des lois et le respect de la propriété, et il n’y avait même pas de chambres judiciaires. Lorsqu'il était nécessaire de régler des différends, les questions controversées, selon la coutume, étaient discutées par les anciens du peuple, c'est-à-dire les chefs de famille, aux portes de la ville. Lorsque les anciens prononçaient leur sentence, les intéressés eux-mêmes devaient l'exécuter, puisqu'il n'existait pas de pouvoir exécutif spécial pour cela. Chacun devait veiller lui-même à ce que ses droits de propriété ne soient pas violés. Les transactions entre particuliers s'effectuaient également aux portes de la ville sans l'intervention de notaires et sans aucun écrit, mais simplement devant les habitants du quartier, qui comparaissaient comme témoins 690. La structure sociale des Israélites était donc extrêmement simple et il n’y avait pas d’autorité centrale. La nécessité même d’un pouvoir suprême ne pouvait se faire sentir que dans deux cas : dans les affaires juridiques importantes et en cas de guerre. Moïse dans sa législation prévoyait le premier cas, mais ne précisait rien pour le second. Si les juges ne parvenaient pas à s'entendre entre eux, ou si l'une des parties refusait d'accepter leur verdict, alors Moïse ordonnait que l'affaire soit renvoyée à la décision des prêtres 691. En dehors de l'unité religieuse, c'est la seule trace d'unité, le seul fil reliant les 12 tribus entre elles que l'on puisse découvrir dans la législation mosaïque. En cas de guerre, comme nous l'avons dit, il n'y avait pas de dispositions particulières. Dans une telle société, il n’y avait pas d’armée permanente. En fait, il n’y avait même pas de troupes au sens où nous l’entendons aujourd’hui, c’est-à-dire des gens qui fabriquaient un engin de guerre spécial. Lorsque les gens se sont installés dans la terre promise, ils ne pensaient qu’à vivre en paix. Il n'avait aucun désir d'étendre ses possessions au-delà de la Palestine par une guerre offensive, et ce n'est qu'en cas d'extrême nécessité qu'il menait des guerres défensives. Compte tenu de cela, le côté militaire était le plus insuffisant sous une gouvernance patriarcale. À cette époque, il n’y avait ni formation ni discipline militaire. S'il fallait se défendre contre l'ennemi, chacun s'armait du mieux qu'il pouvait avec ce qui lui tombait entre les mains. Les chefs militaires n'étaient autres que des chefs de famille, et dans les troupes rassemblées à la hâte, dans lesquelles seuls ceux qui voulaient entrer, il n'y avait aucune séquence stricte de pouvoir, aucune discipline, aucun ordre strict ; il n'y avait ni personnel, ni uniformes militaires, ni provisions, ni stratégie. Force et ruse - c'était tout ce qu'était la science militaire de cette époque. Une telle campagne sérieuse ne pouvait évidemment pas être menée avec une armée qui n'avait pas une portée stricte et ne recevait même ni solde ni provisions. Chaque soldat devait apporter ses propres provisions (1 Sam. 17:17ff.), ou pour l'obtenir par vol, ou de toute autre manière (Juges 8:5ff.). Ainsi, pour ne pas mourir de faim, il fallait soit vaincre l’ennemi par des attaques inattendues, soit lancer des raids prédateurs, comme le font encore aujourd’hui les Bédouins, ayant exactement la même structure qu’à l’époque les Israéliens, c’est-à-dire dévaster le pays ennemi et s’enrichir à ses dépens. En l'absence d'organisation militaire, le peuple préféra plus d'une fois se soumettre au tribut que lui imposait un ennemi plus fort que de renverser le joug par les armes (Juges 3, 8, 14, etc.). La partie du peuple qui se soumettait de cette manière payait ce qui était exigé d'elle, et soit le vainqueur déterminait lui-même combien chaque colonie devait payer, soit les anciens du pays se mettaient d'accord entre eux pour déterminer combien chacun devait payer. De là, il est facile de comprendre que chaque colonie était en fait presque complètement indépendante, chaque endroit « faisait ce qu’il voulait », comme le dit le récit biblique (Juges 17 : 6 ; 18 : 1, 31). Il est également facile de comprendre que cette forme de gouvernement a surtout contribué au développement de l'égoïsme et a donné la prédominance au plus fort. Personne n'avait le droit de devenir le chef de la population, de lancer un appel aux armes contre l'ennemi commun et de lui imposer son pouvoir. Tout le monde ne pensait qu’à soi. Les individus ne se souciaient que de leur propre ville, leur patriotisme ne s'étendait pas au-delà de leurs propres vignes et oliviers. Ce n’est que lorsque l’oppression est devenue trop lourde et le joug trop insupportable que certains des hommes les plus courageux et les plus entreprenants ont surgi de la population et ont lancé un appel aux armes. Bien entendu, tous les chefs de famille ou de village n’étaient pas des guerriers courageux et courageux. C’est pourquoi les plus courageux et les plus courageux sont toujours devenus les chefs de tels mouvements. Une telle personne devenait alors juge d’Israël (Juges 10 : 18). C’est pourquoi ces héros du peuple israélien, connus sous le nom de juges, ont atteint cette dignité de manières complètement différentes, mais leur performance a été principalement déterminée par des circonstances complètement aléatoires. Lorsqu'un tel juge lançait un appel aux armes, quiconque le voulait se soumettait à son autorité. Il n’y avait pas de recrutements spéciaux, tout comme il n’y avait pas de service forcé. Quiconque le voulait et en était capable devenait un guerrier ; mais il n'allait se battre que lorsqu'il en éprouvait lui-même le désir, ou, du moins, lorsque le chef du village décidait de participer à cette guerre. Le juge n'avait sur l'armée que le pouvoir qu'il pouvait acquérir lui-même par son autorité personnelle ou celui qui lui était conféré. Il pourrait aussi être un dirigeant inconditionnel, comme un dictateur romain, s’il en était capable ; mais tout dépendait de ses propres capacités et de sa capacité à contrôler les gens et à les faire obéir. S'il était vainqueur, alors la victoire lui donnait le droit de commander impérieusement et de punir les coupables ; mais il n'avait pas le droit d'imposer sa volonté par la force avant la bataille ; sa seule source de pouvoir était la persuasion de sa part (Juges 8 : 1-3). Lorsque le danger public qui plaçait le juge à la tête du peuple armé fut passé, lorsque la nécessité eut cessé, obligeant chacun à lui obéir, alors les Israélites et leur libérateur lui-même retournèrent à leurs champs et à leurs héritages (Juges 8, 29) et se livrèrent à leurs propres affaires, complètement indifférents au bien public, dont personne n'avait une idée précise et qui n'existait même pas sous la forme telle que nous l'entendons aujourd'hui. Le juge ne gouverne pas parce qu'il n'y a pas d'administration : il n'a aucun intérêt d'État et, en dehors des périodes d'oppression, il n'a d'autres intérêts que ses propres intérêts privés. Chaque juge jouissait sans aucun doute d'un grand respect, était pour ainsi dire entouré d'une auréole de victoire, et le reflet de sa gloire, pour ainsi dire, se répandait dans tout le peuple. Sa gloire apportait la paix intérieure avec la crainte salvatrice qu'il inspirait aux ennemis extérieurs, et il continuait ainsi à être le bienfaiteur et le libérateur de tout Israël ; mais, contrairement à la croyance populaire, il ne régnait pas au sens propre du mot : il était, comme nous l'avons déjà dit, un juge honoraire plutôt qu'un juge de fait doté de pleins pouvoirs. Il jouissait naturellement d’un grand respect et d’une influence légitime ; il a peut-être été consulté dans des cas difficiles, mais il n'a aucun pouvoir défini et légitimé ; il n'était que le premier citoyen du pays, le plus vénéré et le plus respecté de tous les 692. L'idée du pouvoir inconditionnel d'un individu sur les douze tribus était si étrangère aux mœurs et aux coutumes des peuples de ces temps primitifs que, à en juger par le témoignage des livres sacrés, Josué, après l'achèvement de la conquête de la Terre promise et le partage effectué, malgré son pouvoir exceptionnel, dont il jouit depuis si longtemps, malgré les services extraordinaires rendus aux Israélites et les miracles brillants par lesquels Dieu exaltait ses activités, se retira des affaires. à son héritage héréditaire à Timnath-Saray et y vécut comme un simple particulier, s'occupant exclusivement de ses affaires domestiques et ne revendiquant aucune autre autorité sur les tribus, si ce n'est le droit de leur rappeler dans une conversation mourante les bienfaits que le peuple avait reçus de Dieu, et de les exhorter à s'accrocher fermement à leur foi en Jéhovah. Il n'a même pas eu l'idée de se désigner un successeur et n'a transféré aucun pouvoir à sa progéniture, dont la Bible ne nous dit absolument rien. Un exemple encore plus frappant nous est fourni par le premier roi d’Israël, Saül. Les tribus décidèrent d'avoir un roi à leur tête ; mais les anciennes coutumes étaient encore si vivantes que Saül ne voyait dans sa nouvelle dignité que la direction d'une armée, et à la fin de la guerre au cours de laquelle il battit les Ammonites, il pensa qu'il n'avait plus qu'à retourner à sa charrue et cultiver ses champs (1 Sam. 10:26; 11:5). Durant les premières années de son règne, il n'était qu'un simple juge, sans armée permanente, sans administration, sans revenus royaux, sans capital, en un mot, sans tous les autres avantages et devoirs royaux, à l'exception de la défense du pays contre les ennemis extérieurs. Ce n’est que peu à peu qu’il fonda une cour pour lui-même, forma un groupe de troupes et força peu à peu le peuple d’Israël à se transformer et à passer d’un régime patriarcal à un régime monarchique. On ne peut signaler qu'une seule exception à cet ordre général, à savoir l'exemple de Jephté, qui, devenant le chef des tribus transjordaniennes pour renverser le joug des Ammonites, revendiquait expressément le droit de rester le chef des alliés même après la défaite de l'ennemi ; mais même cette exigence, comme l'offre faite à Gédéon de conserver son pouvoir, montre qu'il s'agissait ici de s'écarter des coutumes établies (Juges 8 : 22 ; 11 : 9 et suiv.). La seule exception est en réalité Abimélec, mais il n’était pas un juge au sens propre du terme, mais simplement un usurpateur et un tyran. Il n'est pas inintéressant de noter que ni Abimélec ni Jephthé ne sont appelés sophetims, c'est-à-dire juges au sens propre du terme. Abimélec est appelé melek, c'est-à-dire « roi », et Jephté est appelé rosh ou katsit, c'est-à-dire « chef », « prince » (Juges 9 : 6 ; 11 : 6, 9, 11). Les juges en général étaient des dirigeants, pour ainsi dire, des autorités temporaires et aléatoires, que Dieu établissait dans des cas exceptionnels, selon les besoins de son peuple. De ce fait, le pouvoir de chacun d'eux était très différent, tant dans sa signification réelle que dans sa répartition territoriale : tout dépendait des circonstances et des individus eux-mêmes. Le titre de juge ne doit donc pas être compris dans le sens que ce mot a pour nous ; cela signifie un patron plutôt qu'un juge au sens propre du terme : la première et principale position des juges d'Israël était militaire et non judiciaire. Cette dernière ne pouvait être pour eux que secondaire et un appendice, au moins jusqu'à l'époque d'Élie et de Samuel 693. Le Livre des Juges dit expressément que la position des juges ou sophetims était militaire et libératrice 694 ; elle ne leur attribue aucune autre fonction. Le juge était le libérateur de son peuple ; Selon le vrai sens, sofet est « libérateur ». Les juges israéliens n’étaient donc en aucun cas des chefs de gouvernement au sens où nous l’entendons ; leur pouvoir n'était pas héréditaire et ne s'étendait même pas à l'ensemble du peuple, mais n'avait pour la plupart qu'un caractère local et limité. À première vue, il pourrait sembler que chacun des juges que nous connaissons étendait son pouvoir à l'ensemble de la terre d'Israël, mais après un examen plus attentif et en comparant les preuves individuelles les unes avec les autres, on ne peut s'empêcher de remarquer que ce n'était pas le cas. Aucun des juges, à l'exception d'Othniel, n'a apparemment étendu son autorité aux tribus de Juda et de Siméon 695. Déborah était l'héroïne et la prophétesse de ses compatriotes du nord ; Gédéon était le libérateur de la Palestine centrale ; Jephthé - le libérateur des Israélites vivant à l'est du Jourdain ; Samson, apparemment, n'a jamais eu d'autre pouvoir que sur sa propre tribu, la tribu de Dan ; la tribu de Juda le reconnut si peu comme leur chef qu'elle le traita presque comme un ennemi et le livra aux Philistins (Juges 15 : 10-13) ; il a défendu Israël uniquement à travers ses exploits personnels. Sans étendre leur autorité à toutes les tribus, au moins jusqu'à Élie et Samuel, les juges n'héritaient pas correctement les uns des autres. En raison de la nature même de l'histoire, telle qu'elle est présentée dans le livre des Juges, nous ne sommes pas en mesure de formuler une chronologie stricte de cette époque, mais il est possible qu'il y ait eu une rupture significative entre les juges qui y sont mentionnés, tout comme d'autre part il est également possible qu'il y ait eu plusieurs juges en même temps dans différentes parties de la Terre Promise. De tout ce qui a été dit, on voit à quel point les rapprochements qui se sont parfois opérés entre les juges d'Israël et les dirigeants d'autres nations sont infondés. On les comparait aux suffètes carthaginois ; mais ces derniers étaient des chefs réguliers qui recevaient le pouvoir par une élection juste de la part des communautés, et possédaient une certaine autorité ; il n’y a donc rien de commun entre eux et les juges israéliens, à l’exception du nom de la consonne. Les juges israéliens ont également été comparés aux consuls romains, mais également sans raison suffisante. Avec plus de justice, ils étaient assimilés aux dictateurs que Rome nommait dans des moments de grand danger public et à qui elle confiait tous les pouvoirs. Le pouvoir des juges israéliens était presque illimité, puisqu'ils avaient droit à tout ce qu'ils voulaient et devenaient le chef du peuple dans des circonstances critiques exceptionnelles 696 ; néanmoins, la manière dont ils rassemblaient leur armée et la contrôlaient n'avait rien de commun avec celle des Romains. Quant à l'état politique du peuple à l'époque des juges, il ne peut être comparé qu'à l'état des cantons suisses, mais à l'exception de l'autorité centrale de la confédération suisse et avec le remplacement des chefs élus de chaque canton et de chaque village par des anciens et des chefs de famille. Le seul type de gouvernement qui ressemble le plus à celui des Israélites à cette époque est celui des Bédouins 697 . Chaque tribu arabe a son propre cheikh. Mais, étant à la tête de ses compatriotes, il n'a, à proprement parler, aucun pouvoir sur les membres individuels ; grâce à ses qualités personnelles, il peut acquérir une influence significative ; s'il jouit de la réputation d'une personne sage et intelligente, alors le peuple suit ses conseils et ses instructions ; mais ses ordres seraient immédiatement rejetés s'il voulait gouverner impérieusement. Dans tous les cas controversés, sa condamnation ne parvient pas à établir un bon accord ; Seule la force, et non l’autorité, peut mettre fin au désaccord. Parfois, il est choisi comme médiateur, mais il n'a pas le droit d'exécuter la sentence par la force. Le Bédouin se considère libre et se vante de ne reconnaître aucun autre maître que le maître de l'univers 698. L'avantage du cheikh est qu'il a le droit de devenir le chef de la tribu en temps de guerre et de diriger le cours des affaires en temps de paix, mais il ne peut ni déclarer la guerre ni faire la paix sans consulter les principaux membres de sa tribu. Il ne reçoit aucun tribut de ceux qu'il considère comme supérieurs ; au contraire, il est lui-même soumis à de nombreuses responsabilités coûteuses, comme l'accueil des invités. Les différentes familles qui composent la tribu sont indépendantes les unes des autres ; leurs chefs constituent une sorte de conseil permanent du cheikh, qui ne peut prendre aucune décision importante sans leur consentement. En général, comme le montre une étude attentive du récit biblique, tel était l'état des tribus d'Israël avant l'établissement de la monarchie parmi elles. Mais pourquoi Dieu a-t-il laissé son peuple si longtemps dans un état social si primitif et apparemment si imparfait ? Plusieurs raisons peuvent être avancées pour expliquer cela. Dieu voulait que son peuple vive dans un État patriarcal. Lorsque, au fil du temps, les douze tribus se rendirent compte à quel point ce système avait paralysé leurs énergies, lorsqu'elles ressentirent le besoin d'une unité sérieuse, qui ferait de toutes les tribus séparées un peuple fort, capable de résister avec succès aux ennemis qui voulaient le détruire, Dieu crut alors nécessaire de leur présenter des objections à ce désir par l'intermédiaire du prophète Samuel 699. Ces objections montrent clairement pourquoi Dieu voulait que son peuple reste sous cette forme imparfaite de gouvernement. Les Israélites ont tout sacrifié à la mission religieuse, qui était leur objectif principal. Après les avoir installés en Palestine, comme s'il les enfermait dans une clôture afin de les protéger de tout contact avec des étrangers, Dieu ne voulait pas du tout que ce peuple, qui devait autrefois faire preuve d'une telle capacité de commerce, se livre au commerce et à l'industrie jusqu'à la captivité, car ses relations avec les peuples voisins pourraient nuire à la pureté de leur foi. Du sud et de l'est, elle était entourée d'une ceinture de déserts ; au nord, les montagnes infranchissables du Liban se dressaient devant lui. Il n’était même pas autorisé à toucher les rives de la mer Méditerranée, cette grande voie de communication entre les peuples anciens ; Dieu installa sur les rives de cette mer de puissants guerriers avec lesquels les Israélites étaient constamment en guerre et qu'ils ne parvenaient jamais à asservir complètement. De là, les Israélites, par la force des choses, furent contraints de vivre complètement aliénés dans le pays de Canaan, pour la plupart inaccessible aux étrangers. Mais les ayant séparés du reste du monde, Dieu, pour leur faire sentir plus pleinement combien ils étaient à sa disposition, ne voulut même pas qu'ils aient un roi au début 700 . N'ayant pas au-dessus d'eux une personne capable de les protéger contre leurs ennemis, ils sentaient d'autant plus fortement leur dépendance à l'égard de Dieu. Jéhovah, bien qu'invisible, était pour eux l'équivalent d'un roi pour les autres nations, et comme ils ne doutaient jamais de sa toute-puissance, ils recouraient à lui pour leurs besoins ; ils attribuaient à juste titre leurs malheurs à la juste colère du Seigneur pour leur infidélité ; ils lui promirent de mieux accomplir les lois à l'avenir, et Jéhovah, ayant pitié d'eux, combattit à leur tête et les délivra de leurs oppresseurs 701. Rien ne pouvait donc imprimer plus profondément dans les âmes des Israélites le concept du vrai Dieu et de la vraie religion, que ce mode de gouvernement patriarcal, qui les plaçait, pour ainsi dire, d'une manière tangible dans la miséricorde de Jéhovah et ne leur accordait aucune autre protection ni aucune autre aide que Dieu. Mais pour mieux comprendre en quoi cette structure sociale était cohérente avec le but principal que Dieu avait en appelant son peuple, et qui était entièrement de préserver la vraie religion, il est intéressant d’hériter de ce qui se serait passé si, dès son entrée en Terre promise, ce peuple avait eu un roi à sa tête. Il est facile de s’en faire une idée à partir de ce qui s’est passé après l’établissement du pouvoir royal. L’absence de centralisation politique présentait des inconvénients importants qui ne peuvent être niés ; mais l'établissement du pouvoir royal ne les aurait-il pas eus encore plus immédiatement ? Les leçons découlant du livre des Juges, ces coups de la Providence, par lesquels le peuple était puni ou récompensé, selon ses actes, tout cela aurait sans doute été obscurci sous le règne d'un seul roi : la responsabilité reviendrait sur la tête du roi, et non sur le peuple lui-même. En outre, le peuple se serait peut-être livré irrévocablement à son penchant pour l'idolâtrie, qui plus tard, comme nous le savons, fut encouragée par les rois. Représentant la force politique d'Israël, ces derniers étaient en même temps une source de danger constant pour la pureté de sa foi. Il suffit de découvrir l'histoire et l'on verra combien de rois furent fidèles à leur devoir : pas plus de trois ou quatre des quarante qui régnèrent dans le royaume de Juda et d'Israël. Le premier d’entre eux a tellement violé la loi que le Seigneur l’a rejeté ; celui dont le règne a donné un éclat particulier au peuple d’Israël, à savoir Salomon, est également tombé dans l’idolâtrie. Sous son successeur, Roboam, les dix tribus se séparèrent et maintinrent généralement l'idolâtrie jusqu'à la destruction du royaume. Si, après quelques siècles, les Israélites étaient encore enclins à suivre leurs rois dans le culte de Baal et d'Ashtoreth, combien plus de danger aurait été présenté à cet égard peu après avoir quitté l'Égypte, lorsque les Israélites sont entrés en contact pour la première fois avec les peuples cananéens, qui leur ressemblaient tant et même étaient si apparentés, et qui étaient si dévoués au culte des faux dieux. Cette inclination était si forte parmi les Israélites qu'ils y succombèrent à plusieurs reprises au temps des juges ; mais le manque d'unité entre les tribus, la fragmentation et la désunion d'Israël rendaient le mal moins grave et plus facile à remédier, puisqu'il restait toujours local. La déloyauté envers Jéhovah n’était généralement pas courante. Les dirigeants locaux n’avaient pas la même influence que le tsar. Lorsque les tribus du nord eurent la faiblesse d'obéir aux divinités phéniciennes, celles du sud ne les imitèrent pas en cela. Si à cette époque il y avait eu un roi à la tête du peuple qui s'était livré à l'idolâtrie, alors, possédant le pouvoir d'un despote oriental, il aurait transmis sa méchanceté à toutes les tribus, et il n'y aurait guère eu au moins quelques personnes aussi fortes et courageuses qui auraient osé lui résister. De là on voit clairement quel danger pourrait menacer la vraie religion dans un tel état. En conséquence, c'est Dieu qui a permis qu'au début il n'y ait pas d'unité complète entre les différentes tribus du peuple israélien et que le seul lien pour elles était le sanctuaire commun, qui était l'incarnation de la vraie religion. Le manque de centralisation présentait également d’autres avantages. La séparation était nécessaire pour que le peuple élu puisse remplir sa mission religieuse. Le peuple d'Israël devait rester sans relations avec les nations voisines, afin de ne pas être absorbé ou du moins gâté par elles. Mais ce manque de relations ne pouvait exister qu'à la condition que les Israélites non seulement ne se livrent pas au commerce, mais ne se lancent pas non plus dans des entreprises agressives, car rien ne change autant la morale et le caractère des peuples que la conquête. Dans les grandes monarchies, outre le danger de l’idolâtrie et la lutte entre le sacerdoce et le pouvoir d’État, il existe toujours une passion pour l’expansion. C'est pour ainsi dire une maladie inévitable des grandes monarchies depuis l'époque de Nimrod jusqu'à Napoléon Ier. Si vous jetez un coup d'œil à l'histoire ancienne de la Chaldée, de l'Égypte, de l'Assyrie et de la Médie, à quoi ressemblent-elles ? Déjà à l’époque d’Abraham, Chedorlaomer attaquait les régions méridionales de Canaan. Le règne des pharaons, surtout à partir de la XVIIIe dynastie, se déroule constamment en guerres offensives ou défensives. L’Assyrie menait constamment des guerres, tout comme les Perses et les Romains les firent plus tard. Même les Bédouins, qui mènent une vie complètement nomade et ne vivent pas dans les villes et les villages, mènent constamment des guerres intertribales et vivent de vol. Pendant ce temps, cette vie, faite de troubles constants, de vols et de guerres, qui aurait été la vie des Israélites s'ils avaient eu dès le début le pouvoir royal, était contraire aux intentions de Dieu à l'égard de ce peuple, puisque celui-ci ne pouvait se renforcer dans sa foi, dans ses traditions religieuses et conserver dans toute sa pureté le gage de révélation qui lui avait été confié, qu'en évitant le contact avec les étrangers. Néanmoins, on ne peut pas penser qu’il n’y avait absolument aucun lien entre les douze tribus. Si dans la vie socio-politique des Israéliens, la caractéristique principale des Israéliens était la désunion, établie, pourrait-on dire, par Dieu lui-même dans l'intérêt de la religion, alors d'un autre côté, dans l'image de cette époque, il y a une caractéristique essentielle qui est particulièrement capable de nous montrer l'importance exceptionnelle de la religion dans la vie des fils d'Israël, et en même temps de montrer comment Dieu a trouvé le moyen de séparer les tribus de son peuple et en même temps de leur donner un véritable fil d'unité. Les douze tribus, indépendantes dans leur gouvernement, souvent divisées dans leurs intérêts socio-économiques, en raison de leur position dans différentes parties du pays, possédaient en même temps une unité religieuse. Ce qui exprimait le plus la nationalité dans les temps anciens, non seulement parmi les Israéliens, mais parmi tous les peuples, était la religion. Chaque pays avait sa propre religion, et chaque religion, pour ainsi dire, avait aussi son propre pays particulier. Lorsque Jéroboam sépara les dix tribus du nord de la maison de David, il leur donna immédiatement une nouvelle religion, car ce roi ambitieux comprenait très bien que s'il ne détruisait pas l'unité religieuse, il ne pourrait pas détruire avant longtemps l'unité politique. S'il est généralement vrai que la religion à cette époque lointaine était le ciment le plus solide de la nationalité, cela peut être particulièrement vrai de la religion mosaïque, qui avait en elle-même plus de force et d'exclusivité que toutes les religions païennes. Sans raison, Dieu ne répéterait pas si souvent qu'Il est un Dieu jaloux 702. De plus, à côté de cette organisation religieuse interne, Dieu, comme moyen plus externe, a donné certaines instructions dans le but de renouveler chaque année entre les enfants d'Israël le lien qui autrement aurait pu s'affaiblir entre eux. Dans la religion de l’Ancien Testament, comme on le sait, tout était organisé selon la loi de la stricte unité. En conséquence de cette loi, le sacrifice à Dieu ne pouvait être offert qu'en un seul endroit, et afin de participer au sacrifice solennel et aux fêtes en l'honneur de Jéhovah, tous les Israélites devaient visiter le sanctuaire où se trouvait l'arche de l'alliance au moins une fois par an. Ces réunions annuelles rappelaient nécessairement aux Israélites qu’ils formaient tous un seul peuple, car ils adoraient Dieu seul. Parallèlement à l'accomplissement des devoirs religieux, les intérêts publics du peuple tout entier étaient généralement discutés (Juges 20 : 1), et ainsi ces réunions, en raison des circonstances mêmes, devenaient comme une grande réunion délibérative de tout le peuple, qui, au fil du temps, devait conduire à une union plus étroite entre les différentes tribus et préparer finalement l'établissement d'une monarchie, comme cela s'est effectivement produit par la suite. On ne peut pas dire que la loi qui commandait à tous les Israélites d'être présents au moins une fois par an aux grandes fêtes célébrées dans le lieu où se trouvait le tabernacle, ait toujours été strictement observée. Elle a été violée plus d'une fois, non seulement par des individus, mais peut-être par des tribus entières lorsqu'elles tombaient dans l'idolâtrie. Le livre des Juges, qui n'est pas une histoire cohérente mais un simple recueil d'événements historiques, ne nous raconte pas tous les détails de cette période. Entre-temps, nous savons que des réunions religieuses 703 avaient lieu à Silo, comme Moïse l'avait prescrit, et que des décisions importantes y étaient prises. Les écrivains sacrés, qui ont si souvent eu l'occasion de reprocher aux Israélites leur idolâtrie, ne disent rien de cette violation, et peut-être parce qu'elle n'a pas été réellement commise. Cependant, il ne faut pas oublier que si le culte de Jéhovah ne tolérait aucun autre dieu à côté de lui, alors c'était complètement différent du culte des autres dieux. Il est très probable que la majorité des Israélites, tombés dans le crime d'idolâtrie, continuèrent néanmoins à vénérer Jéhovah et voulurent seulement combiner les religions de leurs pères avec la religion des pays dans lesquels ils vivaient ; Dans ce cas, ils partageaient la croyance commune des polythéistes de l'époque, à savoir la croyance que chaque pays avait ses propres dieux spéciaux, et de là ils concluaient que chacun, à côté du Dieu de ses pères, devait également adorer les dieux du pays où il vivait. Jéroboam, érigeant des autels au veau d'or pour les tribus séparées, se considérait non seulement obligé d'imposer ce culte, qui, cependant, n'était apparemment qu'une forme illégale de service de Jéhovah, mais il se considérait même en droit d'interdire le voyage à Jérusalem, qui était le lieu du sanctuaire du seul vrai Dieu. Ainsi, le peuple se réunissait chaque année pour les fêtes près du Tabernacle du Seigneur, où, par l'intermédiaire de l'Urim et du Thummim, il adressait des questions à Jéhovah. A Silo, près de l'Arche d'Alliance, c'est Josué qui commença le partage de la Terre promise. Là, les prêtres reçurent des villes qui leur furent assignées pour habiter ; C'est là que Josué adressa sans doute ses dernières exhortations au peuple. À Mitspa et Silo, près de l'Arche d'Alliance, les tribus d'Israël décidèrent de punir le crime des Benjamites (Juges 22 :1 ; 20 :18). Le père de Samuel, comme le dit l'historien biblique, se rendait chaque année à Silo à certains jours, et tout Israël faisait de même (1 Sam. 1 : 3 ; 2 : 22). Ces réunions périodiques habituaient le peuple et ses dirigeants à se consulter mutuellement et à discuter de leurs intérêts communs. Alors les chefs du peuple se rassemblèrent et allèrent trouver Samuel à Ramah pour lui demander un roi (1 Samuel 8 : 4). L'unité religieuse a ainsi soutenu une certaine unité politique, jusqu'à ce qu'elle conduise au fil du temps à l'unité monarchique, préparée sous le grand prêtre Élie et complétée par le prophète Samuel. Enfin, on peut également noter que l'implantation du lévitisme a également grandement contribué au maintien de la religion en Israël et pourrait avoir une influence bien plus forte sous un gouvernement patriarcal que sous un gouvernement monarchique, où le pouvoir du roi pouvait détruire complètement cette influence ; en fait, cette influence s'est tellement affaiblie au fil du temps que Dieu a dû continuellement susciter des prophètes pour soutenir la cause de la religion contre le pouvoir royal. Quelle que soit la similitude entre le gouvernement patriarcal des Israélites et le gouvernement tribal des Bédouins, il existe entre eux une différence très notable, à savoir l’institution sacerdotale. Cet établissement n’a rien de comparable chez les peuples orientaux. Le sacerdoce israélien formait une corporation distincte, que les nomades n'avaient pas ; En même temps, il ne s’agissait pas d’une caste dirigeante et gouvernementale, comme c’était le cas en Égypte et en Chaldée. Il est très curieux que parmi un peuple aussi théocratique que les Israélites, la tribu de Lévi n'ait même pas participé au partage de la Terre promise. Son ministère était entièrement spirituel et dépourvu de tout pouvoir politique ; elle ne pouvait même pas songer à utiliser la plénitude de son influence, assurée par ses devoirs sacerdotaux, car elle ne représentait aucune cohésion. Même là où elle pouvait au moins faire sentir le plus son influence, à savoir dans le sanctuaire, son influence était paralysée par le fait que le sanctuaire ne se trouvait pas dans la ville qui appartenait à la tribu sacerdotale, mais à Silo, dans la tribu d'Éphraïm, et plus tard à Jérusalem, la capitale de Benjamin et de Juda. De plus, grâce à un ordre spécial, les villes données à la tribu sacerdotale pour résidence étaient dispersées dans toute la Palestine, et cette dispersion des Lévites dans toutes les tribus contribua extrêmement beaucoup au maintien universel de la loi et au rappel constant aux Israélites qu'ils étaient enfants du même Père. Ainsi, la religion comblait les lacunes de la gouvernance patriarcale. Après avoir examiné la structure politique du peuple d’Israël à l’époque des juges, il est nécessaire d’hériter de la religion des peuples environnants avant de procéder à un récit détaillé de l’histoire de cette période, qui autrement ne serait pas suffisamment intelligible et claire. Chapitre 59. Religion des Cananéens A l'époque des juges, les Israélites s'étaient déjà solidement et définitivement installés en Palestine, mais ils ne réussirent pas à expulser complètement les anciens habitants du pays. Au nord du pays, au pied de l'Hermon et le long de la frontière phénicienne, se trouvaient encore des Cananéens, momentanément bouleversés et vaincus, mais prêts à relever la tête à la première occasion favorable. A l'ouest - la côte méditerranéenne, la luxueuse plaine du Sharon, au sud du Carmel - la riche plaine de Shephelah, qui s'étend jusqu'à Gaza, n'est pas complètement passée sous la domination israélienne. Dans la plaine de Shephelah, les cinq princes des Philistins, avec leurs chars de fer, maintenaient leur indépendance et attaquaient donc souvent leurs voisins. À l'est du bas Jourdain et de la mer Morte, les descendants de Lot continuaient à vivre : les Ammonites et les Moabites ; les descendants d'Abraham respectèrent leur droit territorial, par ordre de Dieu, mais ces nomades devinrent néanmoins plus d'une fois des voisins dangereux et terribles pour les Israélites. Encore plus loin, au-delà de Moab et d'Ammon, à l'est, erraient des tribus arabes, des Bédouins, des Amalécites et des Madianites. Mais même à l’intérieur même de Canaan, tous les anciens habitants n’ont pas été exterminés ou expulsés. Non seulement certaines villes, comme Jébus, qui devint plus tard, sous le nom de Jérusalem, la capitale du peuple d'Israël, restaient encore aux mains des Amoréens, mais même dans les villes occupées par les Israélites, à Bethsan, Taanach, Dar, Megiddon, Gezer et bien d'autres, 704 restaient des restes de l'ancienne population, et cette cohabitation des Israélites avec leurs ennemis ardents s'est avérée plus d'une fois préjudiciable aux serviteurs du vrai Dieu. Cette situation exposait les Israélites à un double danger : danger politique et danger religieux. S’ils avaient eu plus de courage pour vaincre leurs ennemis, plus d’obéissance aux commandements de Dieu, qui leur a ordonné de détruire complètement les Cananéens, alors la situation en Palestine les aurait mis complètement à l’abri de toute attaque. S’ils avaient chassé tous les Cananéens qui vivaient le long des rives de la mer Méditerranée, alors la mer leur aurait servi de protection complète contre l’ouest. Même s'ils avaient laissé les Phéniciens seuls au nord, ils auraient été protégés de ce côté, en partie par les montagnes, en partie par le caractère même des marchands de Sidon, qui ne cherchaient nullement à étendre leurs propriétés foncières, s'occupant uniquement de la multiplication de leurs bureaux de commerce, pour vendre leurs marchandises et effectuer des échanges commerciaux. De l'est et du sud, le désert protégeait Israël des attaques des nomades, et si ces derniers avaient envie d'attaquer les Israélites, ils pourraient facilement bloquer leur accès : aux Bédouins - en renforçant la protection des montagnes de Galaad, et aux Moabites, conjointement avec les Ammonites, en occupant quelques gués sur le Jourdain, cette frontière naturelle et très forte du pays de Canaan au sens propre du terme. Pendant ce temps, les Israélites, en raison de leur lâcheté et de leur faiblesse, permises par Dieu pour les raisons indiquées ci-dessus, ont été privés des avantages que leur offrait cette merveilleuse situation de la Palestine : ils ont laissé des ennemis le long de toutes leurs frontières, et ce qui est encore pire, ils les ont laissés au milieu d'eux, et ces derniers, pendant les guerres, s'unissaient généralement à leurs adversaires et, avec ces derniers, attaquaient le peuple israélien. Mais à côté de ce danger politique, il y en avait un autre, encore plus grave, qui était en contradiction directe avec la finalité même du peuple de Dieu : à savoir le danger de la séduction religieuse. La proximité de nations idolâtres pouvait devenir et devenait effectivement destructrice pour la religion des Israélites. Les peuples qui les entouraient, les Cananéens, qu'ils laissaient vivre parmi eux, devenaient pour eux une source d'apostasie religieuse constante. Les fils d'Abraham n'ont pas toujours pu résister même aux tentations du polythéisme des Égyptiens, malgré le fait que ces derniers différaient d'eux par leur morale, leurs coutumes, leur éducation et leur vision générale du monde. Comment résister à la tentation d'un culte qui, outre le triste avantage de satisfaire les passions, était en même temps le culte d'un peuple qui avait tant d'affinités avec eux dans la langue, dans les mœurs, dans les mœurs et dans les modes de vie ? Comment pourraient-ils surtout résister à l’influence fatale des mariages qu’ils devaient inévitablement contracter avec les Cananéens qui vivaient dans les lieux mêmes où ils vivaient eux-mêmes ? L’auteur du livre des Juges désigne expressément ces mariages comme l’une des principales raisons de l’idolâtrie dans laquelle tombaient si souvent les Israélites (Juges 3 : 6). Dans les conditions dans lesquelles ils se trouvaient, tout les y conduisait en réalité : aussi bien les idées dominantes à l'époque que les passions humaines, qui se manifestaient encore plus fortement dans le climat relaxant de l'Orient. Malgré tous les efforts de Moïse et de Josué pour inculquer au peuple d’Israël l’idée de l’unité de Dieu, malgré toutes les mesures prévues par la loi dans le but de rappeler à tous les fils de Jacob cet enseignement fondamental, cette vérité était alors généralement si peu connue qu’elle n’était pas encore profondément entrée dans l’esprit de la majorité du peuple. Il était donc si facile d’y échapper parmi les nations qui ne l’acceptaient pas. On sait quelle influence l'environnement dans lequel il vit a sur une personne et combien il lui est difficile d'éviter d'être infecté par les habitudes et les idées dominantes. Le polythéisme cananéen était d'autant plus dangereux qu'il n'était pas comme le polythéisme grec ou romain, ni même égyptien ou chaldéen. Même si nous ne le connaissons pas encore complètement, nous en savons déjà beaucoup plus qu’il y a quelques années, et le fait de le connaître montrera très clairement avec quelle facilité il pouvait séduire les Israéliens. Le principal dieu cananéen était Baal 705. Selon son sens littéral, le mot Baal signifie « Seigneur », « Seigneur », et ce nom était l'un des noms originaux du vrai Dieu 706. Jusqu'à des temps ultérieurs, il conserva les propriétés de toute-puissance suprême. Une colonne phénicienne d'époque tardive et de facture grossière, aujourd'hui conservée au musée du Louvre, le représente avec une tête brillante ; sur les côtés de la colonne sont représentés des Peruns, signes de sa puissance divine. Baal n'est devenu un nom polythéiste que lorsque, ayant acquis un caractère local, il a perdu son sens général et a reçu une épithète locale ou un nom local. Tout comme le polythéisme chaldéen et assyrien avait sa source originelle dans la personnification de divers noms divins, qui désignaient d'abord le seul vrai Dieu dans ses diverses propriétés, de même le polythéisme cananéen avait sa source dans la personnification des propriétés de Baal ou dans la localisation de son culte. Considéré comme l'administrateur des traités et des alliances, il fut nommé Baal Verith (Juges. 9:4); en tant que roi, il reçut des Ammonites les noms de Moloch, Milcom et Malcom ; en tant que dieu des mouches, ces insectes si innombrables et si désagréables en Palestine, on l'appelait Belzébuth (2 Rois 1 : 2). Sur le mont Hermon, il s'appelait Baal-Hermon, à Gazor il devint Baal-Gazor, à Peor ou Pegor - Baal-Pegor ; en tant que dieu du soleil, on l'appelait Baal-Sala, le dieu des rayons qui se propagent, ou Baal-Aman, le dieu rayonnant 707. Baal, en tant que père d'autres Baals mineurs, lorsque le souvenir de l'unité originelle des Baals fut effacé, fut appelé avec le membre Ha-Baal, c'est-à-dire « Baal par excellence » 708. Il semblait exercer son influence sur les fruits de la terre, et d'autres Baals, considérés comme plus jeunes, étaient représentés l'influence particulière du soleil sur la terre. "En tant que Dieu égyptien suprême Baal", dit un chercheur récent, "il était certainement distinct de la nature créée, du moins dans les époques de l'histoire accessibles à nos recherches ; autant que nous puissions pénétrer dans les annales des peuples cananéens, nous trouvons que son culte était combiné avec le culte de certains arbres et de certaines pierres, considérés comme les demeures de la divinité Beit-El ; en d'autres termes, le peuple idolâtrait dans ce dieu la puissance cachée de la nature, le commencement de la vie qui Ce culte finit ici par prendre un caractère astronomique. Les peuples asiatiques, tels des bergers errants et, par conséquent, des contemplatifs du ciel, émerveillés par les merveilles de l'harmonie stellaire et l'influence du soleil sur les phénomènes de la vie végétale, en vinrent à la conclusion que tout commençait à être attribué aux étoiles et aux plus brillantes d'entre elles. trop les étoiles (Deut. 4:19) : ils les adoraient non seulement comme la manifestation la plus brillante de la divinité, mais comme la divinité elle-même. Baal est devenu le dieu solaire ; en tant que tel, il acquit le nom spécial de Baal-Samina ; mais ce caractère s'étendait plus ou moins à toutes les diverses formes du dieu asiatique, connu sous les différents noms de Baal, Medcarth, Moloch, Adad et Tammuz. Nous ne disposons pas d’images anciennes du Baal phénicien. Plus tard, il fut représenté sous une forme humaine. Un petit médaillon en argent, frappé à Tarse et attribué à Dernes, satrape des Phéniciens, le représente assis sur un trône orné d'une tête de bœuf. Dans sa main gauche, il tient un épi de maïs et une branche de raisin pour indiquer qu'il donne à la terre ses produits et ses fruits. Un autre Baal, presque identique au premier, est également représenté sur le médaillon de la bibliothèque nationale, également frappé en l'honneur du satrape Dernes en Phénicie ou en Cilicie. Dans les églises qui lui étaient dédiés, Baal était représenté comme une pierre conique dédiée au Soleil. Sous cette forme, son image est visible sur certaines monnaies romaines de l’époque des empereurs. Le lieu principal de son culte se trouvait en Phénicie et à Tyr, mais avant la conquête de la Terre promise par Josué, il était vénéré sur tout le territoire de Canaan. Les hauts lieux étaient principalement choisis pour lui être dédiés. Les montagnes, où l'on trouve l'air frais et l'ombre, si chères à ce pays brûlant de l'Orient, attiraient toujours une foule de ses admirateurs. Là, ils chantaient, jouaient d'instruments de musique, brûlaient de l'encens et se livraient à toutes sortes de débauches. La montagne appartenait généralement à Baal et le bosquet à Asherah, la déesse du plaisir. Son culte était accompli en grande pompe et comptait de nombreux prêtres, si bien que la Bible mentionne 450 prêtres de Baal et 400 prêtresses d'Asherah (1 Rois 18 : 19-40). Les autels pour lui étaient nombreux. Des lots entiers de bœufs et même des sacrifices humains lui furent offerts (Jér. 19 : 5). Les sacrificateurs exécutaient des danses frénétiques autour de l'autel, accompagnées de cris sauvages ; ils se flagellaient et coupaient des morceaux de leur corps avec des instruments tranchants afin d'attirer l'attention du dieu sanguinaire par la vue de leurs corps ensanglantés. La nature et le soleil étaient vénérés par les Moabites et les Ammonites sous le nom de Moloch. Les Ammonites vénéraient également Chemosh 709. Mais malgré tous ces noms différents, c’était un seul et même Baal. Il ressort de là que le polythéisme cananéen, moins développé et moins complexe, n’était pas aussi rudimentaire que le polythéisme des Grecs et des Romains, qui adoraient plusieurs dieux à la fois. Chaque ville cananéenne n'avait pas du tout de panthéon, comme les Latins ; En général, il n'avait que son propre dieu spécial, même s'il ne le séparait généralement pas de sa déesse. L’idée associée à ces religions locales était, comme on peut facilement l’imaginer, la plus désastreuse et la plus dangereuse pour les Israéliens. L'opinion générale admise par les Cananéens était, plus ou moins clairement et avec insistance, que chaque nation, comme chaque lieu, a son propre dieu spécial, qui protège, bénit et préserve ses adorateurs contre leurs ennemis. Selon cette vision, tout peuple contraint de quitter la terre de ses ancêtres doit emporter avec lui le culte de son dieu natal afin de conserver la faveur du patron de sa famille ; mais en même temps il doit aussi honorer le dieu de son nouveau pays, où il séjourne, car négliger de l'adorer signifierait seulement se priver de sa protection et en même temps s'exposer à d'inévitables troubles dus à sa vengeance 710. De là, il est facile de comprendre combien l'influence de telles vues, si enracinées chez les Cananéens, pourrait être désastreuse pour les esprits faibles des Israélites, pas encore suffisamment établis dans les vérités du monothéisme. Ces erreurs ne concernaient pas directement Jéhovah, pour ainsi dire. Ils admettaient la possibilité de croire qu'Il était le Dieu Suprême, le Créateur du ciel et de la terre, le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, qui a libéré son peuple du joug de l'Égypte ; ils ne nous ont même pas empêchés de continuer à l'adorer ; c'était le Dieu des ancêtres et donc Il devait être servi comme Abraham, Isaac et Jacob l'étaient. Mais il était possible d'ajouter à son culte le culte des dieux du nouveau pays afin d'assurer la protection et le patronage des dieux de Canaan et de ne pas se soumettre à leur vengeance. Pour recevoir la miséricorde de ces dieux locaux et ne pas mourir sous leurs coups, il fallait, par exemple. à Baal-Peor ou Baal-Hermon pour adorer Baal, le dieu de Peor ou Hermon. Compte tenu de la prédominance de telles opinions, il devient clair pourquoi les Saintes Écritures mettent si catégoriquement en garde contre l’adoration des dieux des Amoréens. Ils expliquent pleinement, par exemple. pourquoi, dans les livres de Moïse, Dieu répète souvent qu'Il est un Dieu jaloux, et pourquoi Il compare toujours l'idolâtrie non pas au divorce, mais à l'adultère ou à la fornication (Juges 2 : 17 ; 8 : 27, 33, etc.). En fait, les Israélites n’ont jamais complètement abandonné Jéhovah. Ils lui furent seulement infidèles, ajoutant à son culte le culte des dieux des Amoréens ou des dieux de Canaan en général 711. Le deuxième leurre qui, tout autant que les opinions générales dominantes à cette époque, poussa les Israélites à l'idolâtrie, était l'indulgence que les passions basses trouvaient dans le culte cananéen. Ce culte se distinguait par deux particularités qui correspondaient à deux inclinations très différentes mais très fortes du cœur humain : à savoir la sensualité et la peur. Autant la religion de Jéhovah était pure et humaine, autant le culte des divinités cananéennes était sale et cruel, sensuel et sanguinaire. Lorsque les concepts primitifs de l’être véritable de Dieu furent perdus, l’homme commença peu à peu à imaginer le Créateur à son image. Les gens oubliaient ce qu'était Dieu et le confondaient avec le ciel ou, le plus souvent, avec le soleil, dont l'éclat frappait les yeux et dont la chaleur produisait la fertilité et la vie. Avec le durcissement des opinions religieuses, une pensée est naturellement apparue qui nous a obligé à imaginer Dieu inséparable de sa compagne, la déesse. Cette idée, très contraire au véritable concept de Dieu, était si universelle que de toutes les religions anciennes, elle n'est absente que dans une seule religion, l'Ancien Testament, où même les rationalistes les plus audacieux sont incapables d'en découvrir ou d'en imaginer la moindre trace. La terreur était inspirée par le dieu, la sensualité était principalement exercée par la déesse. Bien que le culte de Baal soit souvent accompagné de scènes honteuses de débauche humaine, sa principale caractéristique était des rituels sanguinaires et cruels. Nous avons déjà vu comment les prêtres de Baal, dans une frénésie, se coupaient les corps jusqu'au sang, mais ils faisaient encore pire en offrant des sacrifices humains à leurs dieux. Les sacrifices monstrueux des Carthaginois sont connus. Ces sacrifices qui étaient faits à Molech, une des formes de Baal, étaient du même genre, et ils nous intéressent particulièrement ici. Moloch, le dieu du feu, le soleil brûlant, était représenté, selon la tradition juive, sous la forme d'un bœuf en cuivre à l'intérieur vide. Il tendit les mains comme un homme qui veut recevoir quelque chose. Ce monstre fut chauffé à blanc, puis des masses entières y amenèrent des victimes innocentes, notamment des enfants, qui furent immédiatement brûlés. Pour éviter que leurs cris ne déchirent trop le cœur de leurs parents, ils battaient généralement des tambourins à cette époque, ce qui couvrait ces cris. Ce dieu suscitait une telle horreur chez certaines personnes qu'il y avait des parents capables d'exposer ainsi leurs propres enfants aux flammes, surtout en période de grands désastres ou de grands dangers (2 Samuel 3 : 2). Mais pour les Israélites, l’influence de la déesse Astarté fut encore plus désastreuse que l’influence de Moloch. L’idée d’une divinité féminine a été une source inépuisable de fabrications mythologiques les plus folles et de corruption des religions. Les Cananéens n'en ont pas tiré toute une histoire religieuse, comme le faisaient les Hindous, les Grecs et les Romains, ni même comme les Égyptiens et les Chaldéens ; ils ne divisaient même pas toujours la divinité en deux personnes distinctes et ne séparaient pas l'élément masculin de l'élément féminin, mais combinaient les deux en une seule personne. Pendant ce temps, d’une manière ou d’une autre, la différence existait toujours et un culte spécial était offert à la divinité féminine. Dans le Livre des Juges, il est souvent mentionné avec Baal ; on l'appelle Astorete, Astarté des Grecs 712 . Il y avait naturellement plusieurs Astartes, tout comme il y avait plusieurs Baals : chaque Baal se voyait attribuer son propre Astarte spécial, de sorte qu'avec la multiplication des types individuels de dieux, les types individuels de déesses se multipliaient également. Tout comme Baal, dans un sens, représentait le ciel, de même Astarté représentait la terre, fécondée par le ciel. Mais de nombreux signes montrent qu'en même temps elle représentait souvent la lune, digne symbole de tendresse et de beauté féminine, surtout dans les pays de l'Est où elle étonne par sa beauté et sa douceur, tout comme le soleil, produisant et brûlant les plantes, était le seul symbole de la puissance de création et de destruction ; elle était le principe passif et fécond, la mère, tout comme Baal était le principe actif et productif, c'est-à-dire le père. Une figure en albâtre du musée du Louvre représente Astarté avec un croissant doré sur la tête, qui la désigne spécifiquement comme symbole de la lune. La même chose est indiquée par un hymne assyrien, qui est une forme de dialogue adressé à la nouvelle lune. Cet hymne se lit ainsi : La lumière du ciel, apparaissant comme une flamme dans la campagne, Engrais de la terre, ta disparition est comme un voyage, Ce que vous faites par pays. Une décision de vérité vous attend lorsque vous entrez dans le prochain panneau. Vous êtes un léopard attendant sa proie en fuite ; Vous êtes un lion marchant en cercle. Le jour de la mariée, apporte-le, oh ciel ! Jour de la fiancée d'Istara, apporte-le, ô ciel ! Le jour dont le retour régit le flux et le reflux de la marée, amène-le, ô ciel ! Et les changements du soleil, amène-les, ô ciel ! Au gré des saisons, je disparais, disparais alternativement ; Pour mon père Sin (mois), je change les saisons, je disparais alternativement. Mon père Nadpar m'a fait disparaître ; A cause du changement de saison, je disparais. Dans le ciel renouvelé, au profit des saisons changeantes, je disparais ; alternativement je disparais. Pour le bien de mon frère Samas (le soleil qui change les saisons) je disparais alternativement 713 La Bible, en particulier le livre des Juges, mentionne à plusieurs reprises la déesse Asherah, la déesse « bonne et heureuse ». Asherah, sans aucun doute, n'est qu'un autre nom pour Asherah ; au moins, elle est la compagne inséparable de Baal 714. Là où il y avait un autel à Baal, il y avait certainement une image d'Asherah, qui représentait symboliquement un cône, qui faisait l'objet d'un culte dissolu. Quant à la représentation d'Astarté, plus tard, elle fut le plus souvent représentée sous forme humaine, comme en témoignent ses statues et ses médailles trouvées dans divers musées. Mais parfois, en signe de sa suprématie, elle représentait une figure féminine avec une tête de vache. Il s'agissait généralement d'une tête de femme. Dans les ruines d'un petit église construit dans le style corinthien, à quelque distance de Kunavat 715, à Avran, on peut encore voir une figure colossale d'Astarté, exécutée en haut-relief. Bien qu’elle ait subi des dégâts très importants, elle présente néanmoins un aspect très impressionnant. Ses yeux sont agréables et bien éduqués ; les sourcils sont hauts et fusionnés ; le front est bas, orné d'un croissant de lune, projetant ses rayons vers le haut sur un visage encadré d'une chevelure épaisse. Comme Astarté représentait la lune, elle était représentée avec un croissant et des rayons, comme emblèmes de cette déesse, que l'on retrouve également sur les monnaies phéniciennes et romaines. C'est pourquoi le nom d'Astarath-Karnaim, c'est-à-dire Astarté à deux cornes, fut donné à l'une des villes où son culte était particulièrement développé (Gen. 14 : 5 ; Deut. 1 : 4 ; Jos. 12 : 4). D'où aussi son nom de « reine du ciel », qui lui est donné par le prophète Jérémie, comme la reine du ciel étoilé (Jr. 7 : 18 ; cf. 2 Sam. 23 : 4). Les Phéniciens des époques ultérieures aimaient représenter sur leurs monnaies la déesse Astarté, si chère à leurs ancêtres. L'Astarté cananéen était le reflet de l'Istara assyro-chaldéenne. Istara joue un rôle important dans la mythologie de ces pays. Les inscriptions font particulièrement souvent référence à Istara, la déesse de Ninive et d'Arbel. Istara d'Arbela diffère d'Istara de Ninive en ce qu'elle est principalement de caractère guerrier - Istara est la « déesse des batailles » ; tandis qu'Istara de Ninive, dont l'histoire est racontée dans l'épopée d'Izdubar, avait en elle-même en partie le caractère sensuel d'Asherah. À l'époque de Saül, les Philistins vénéraient Ashtoreth et entreposaient le butin pris aux vaincus, ainsi que les armes de Saül, dans son église (1 Samuel 31 : 10). Les Israélites étaient incapables d’échapper aux dangers de la tentation que leur présentaient le culte sensuel d’Asherah et le culte sanguinaire d’Asherah. Durant toute la période des juges et souvent plus tard, à l'époque des rois, l'idolâtrie était parmi eux comme une maladie chronique, dont ils n'étaient guéris que pour un temps, pour ensuite y retomber bientôt. Ils revenaient toujours aux Baals, tout comme un homme dévoué au vin, incapable de se remettre de l'ivresse, revient constamment à la boisson enivrante. Ils étaient trop grossiers pour comprendre toute la grandeur de leur religion, tout ce qu'il y avait de pur, de grand, de sublime dans la conception que leur loi donnait de Jéhovah comme Dieu, qui créa le ciel et la terre, qui créa l'homme lui-même et prit soin de lui, comme un père ; à propos de Dieu, qui a choisi parmi les hommes Abraham, Isaac et Jacob, leurs ancêtres, en accomplissant des miracles pour les libérer de l'esclavage de l'Égypte, en leur donnant la victoire sur tous leurs ennemis et en les faisant entrer en possession d'une terre bénie où coulaient le lait et le miel. Le sentiment de gratitude, ainsi que le pouvoir de la vérité, devraient les rendre inébranlablement dévoués au culte du vrai Dieu. Ils promirent à Josué mourant de servir son Seigneur avec constance et fidélité, mais ils l’oublièrent tous. Ce sont les enfants de ces Israélites qui dirent à Aaron au pied du Sinaï : « Fais-nous des dieux afin que nous puissions les voir. » Ils avaient besoin de dieux tangibles à leurs sens. Jéhovah ne leur a parlé que par l'Esprit, et ne s'est pas montré à eux sous une forme sensuelle, et ils l'ont oublié. Les Baals et Ashtoreth leur apparurent sous une forme tangible, et ils commencèrent à les adorer. Déjà lors de la conquête, contrairement aux ordres qu'ils avaient reçus (Ex. 34 :13 ; Deut. 7 :5 ; 12 :3), ils n'avaient pas renversé tous les autels des fausses divinités (Juges 2 :2). Cette première désobéissance devint la source de bien d’autres. Ils sont devenus coupables d'infidélité envers Dieu après avoir été bénis de toutes les manières possibles, mais pour cela, ils ont été punis par ce même péché. Ils reçurent l'ordre de Dieu d'expulser tous les Amoréens de la Terre Promise 716. En raison de leur faiblesse, de leur lâcheté et de leur égoïsme, ils n’ont pas exécuté cet ordre et, par conséquent, ils se sont créés un grand danger politique. En même temps, ils se sont créés une source de déclin constant et ont soumis leur foi à de sévères épreuves. Pendant ce temps, la Providence, même dans ces cas, a transformé un mal pour en corriger un autre. Chaque fois que les Israélites tombaient dans le crime d’idolâtrie, leurs ennemis devenaient plus forts et, les ayant d’abord soumis religieusement, puis politiquement, faisant d’eux leurs tributaires. C’est cette merveilleuse activité de la Providence qui est décrite avec une clarté si étonnante dans le livre des Juges, où est décrite en détail la chute du peuple et en même temps les victoires qu’il a remportées en revenant au culte du vrai Dieu. L’enthousiasme religieux du peuple israélite, allumé par Moïse pendant sa vie dans le désert et excité par les événements miraculeux de la conquête de la Terre promise, s’est poursuivi dans une certaine mesure non seulement pendant les dernières années de la vie de Josué, mais même chez les anciens qui lui ont survécu et « ont vu toutes les œuvres de l’Éternel qu’il avait faites en Israël », par l’intermédiaire de son deuxième grand dirigeant. Peu à peu, cependant, à mesure que la génération s'éloignait de la scène historique, qui avait vu les grands actes de cette première fois dans la Terre promise et l'aide miraculeuse accordée au peuple par Dieu, des influences inférieures commencèrent à pénétrer parmi le peuple et le ton élevé du passé commença à s'affaiblir. Le grand prêtre Éléazar, fils d'Aaron et son successeur, mourut à peu près au même moment que Josué 717 et fut enterré, apparemment, à environ six milles de la vallée de Sichem, sur le contrefort d'une des collines d'Éphraïm, connue sous le nom de colline de Phinées 718, et le nom du fils célèbre, apparemment, supplanta le nom de son père. Ayant été ordonné troisième dans l'ordre de grand prêtre et, selon le témoignage des rabbins, étant fils d'une mère madianite, il devint en quelque sorte le successeur de Josué. Brûlant d’une jalousie ardente et se distinguant par une stricte inflexibilité dans sa dévotion à Jéhovah, il se glorifiait déjà dans sa jeunesse par un exploit qui mit fin à la débauche criminelle du peuple de Baal-Peor et arrêta ainsi la peste qui détruisait alors les Israélites. À partir de ce moment-là, il devint une personne célèbre et remarquable parmi le peuple, notamment en tant qu'héritier du grand sacerdoce, qui lui avait été promis par une révélation spéciale de Jéhovah 719. À la fois prêtre et guerrier, il conduisit l'armée israélienne pour se venger des Madianites et emporta avec lui l'arche de l'alliance (Nombres 31 : 6). Bien que nominalement dans une position inférieure avant la mort de son père, il était néanmoins, plus qu'Éléazar, le principal fanatique du maintien de l'ancienne animation religieuse et de la dévotion à la loi au début de l'affaiblissement de la force religieuse et morale du peuple. Ainsi, il était le chef de la garde lévitique au tabernacle et dans le camp, et lorsque les Benjamites commettèrent un acte d'immoralité scandaleuse, il donna l'ordre de déclencher une guerre contre eux, qui se termina par leur extermination presque complète (Juges 20 : 28). Même plus tôt, lorsque des membres des tribus transjordaniennes avaient construit un grand autel sur l’une des hauteurs de la rive ouest du Jourdain, Phinées était à la tête de la députation chargée d’examiner cette question, et seule leur ardente assurance qu’ils n’avaient pas l’intention de quitter Jéhovah l’empêchait de leur déclarer la guerre. Son courage était si grand, dit I. Flavius, et sa force physique était si remarquable qu'il ne faiblit jamais dans aucune entreprise, aussi difficile et dangereuse soit-elle, sans remporter une victoire complète 720. Cependant, malgré tout son zèle, dès son vivant, une dégénérescence notable et forte du sens religieux et moral a commencé parmi le peuple israélien et l’alliance avec Jéhovah a commencé à être fréquemment rompue. Fatigué d'années de lutte, satisfait de ce qu'il avait acquis, ressentant la tentation d'entrer en relations amicales avec les Cananéens, soutenu par la similitude de langue, la possibilité de relations fructueuses, les tentations du voisinage, le manque de ses propres connaissances militaires et la faiblesse des divisions tribales, le peuple a finalement abandonné l'activité militaire et a voulu s'installer d'une manière ou d'une autre dans la terre promise plus confortablement et plus sereinement. Humainement parlant, il fallait s’y attendre. Les Phéniciens et autres Cananéens auraient sans doute pu être complètement supprimés si les tribus israélites étaient restées unies entre elles sous la direction d'un chef fort et expérimenté et si elles avaient profité de l'animation enflammée lors de leur première entrée en Terre promise pour continuer la guerre jusqu'à l'assujettissement complet du pays. Mais lorsque Josué a quitté sa position suprême de chef et que les tribus se sont dispersées dans les héritages qui leur étaient attribués, les conditions favorables pour achever la conquête ont disparu et ne sont jamais revenues. Dans le premier élan de la conquête, la force du peuple était déjà considérablement épuisée, et maintenant ces tiges qui ne pouvaient même pas être pliées lorsqu'elles étaient ensemble étaient faciles à briser chacune séparément 721. La force des Phéniciens n'était vraiment pas à la hauteur de la force des Israélites. A l'époque de Josué, ils payaient encore tribut à l'Egypte, comme ils l'avaient fait 400 ans plus tôt, bénéficiant en retour du monopole du commerce égyptien, qu'ils développèrent avec beaucoup de succès. Leurs activités dans la mer Égée étaient limitées par la puissance croissante des Grecs et d’autres peuples, mais ils conservaient néanmoins diverses îles comme ports de commerce extérieurs. Ils s’étaient déjà installés en Sicile, à Malte et sur la côte nord de l’Afrique, et partout ils avaient établi leurs bureaux commerciaux, comme les bureaux des nations européennes des temps modernes en Inde, et ces colonies furent probablement encore renforcées par l’expulsion intensifiée de la Palestine des gens qui fuyaient la terrible épée de Josué. Mais même ces colonies dispersées dans des pays lointains ne marquaient pas les limites de leurs entreprises commerciales, puisque c'était l'époque où, selon les mots de Humboldt, « le drapeau des Phéniciens flottait autrefois en Grande-Bretagne et sur l'océan Indien » 722. L'énorme richesse de Sidon et d'autres villes phéniciennes stimulait probablement grandement l'avidité des Israélites, mais elle était hors de leur portée. Ils ne pouvaient résister aux longues lances de ce peuple côtier et avaient peur de leurs terribles chars de fer. Ayant donc abandonné l'espoir de posséder un riche bord de mer, ils s'en tenèrent aux collines ; mais comme les routes par lesquelles le commerce s'effectuait entre l'Égypte, l'Arabie, Babylone et l'Assyrie passaient par ces collines, les Phéniciens ne pouvaient s'empêcher de vouloir vivre en paix avec ceux en possession de ces routes. De là, les Israélites purent s’installer dans leurs villes (Juges 1 : 27-36), peut-être dans des conditions de certaine dépendance, bien qu’ils continuèrent à vivre séparément, adhérant principalement à leurs propres lois et coutumes. Ensuite, la population cananéenne intérieure, restée après la terrible conquête de Josué, se remit bientôt de la défaite qu’elle avait subie et passa à son tour à l’offensive. Le désastre subi, pour ainsi dire, contribua généralement à la renaissance de la population restante du peuple cananéen et éveilla en eux une détermination désespérée, devant laquelle les Israélites durent bientôt s'incliner. Même les Sidoniens, habituellement non guerriers, commencèrent après un certain temps à les opprimer, à les capturer, à les vendre comme esclaves et à les traiter chez eux comme des serfs 723 . Un tel état a naturellement eu une forte influence sur le déclin de l'esprit religieux et moral du peuple, et bientôt le peuple élu a tellement succombé à l'influence des voisins qui l'entouraient et qui lui étaient hostiles qu'il a violé l'allégeance à Jéhovah et a commencé à adorer les dieux indigènes. Une telle infidélité devait être punie, et elle ne tarda pas à se réaliser. Les peuples cananéens, frappés par Josué, n'avaient pas encore assez de force pour servir d'instrument à un tel châtiment, et c'est pourquoi un peuple lointain lui servit d'instrument. À l’est de la Palestine, au-delà du désert, où erraient les tribus nomades bédouines, il y avait un peuple mésopotamien guerrier, dont un roi a envahi la Palestine. Ce roi s'appelait Khusar-Safem, chef d'une seule tribu mésopotamienne en 724. Ce roi envahit la Palestine et imposa un tribut au peuple. La puissance de ce roi, qui lui permit de pénétrer avec les armes si loin au cœur du pays de Canaan, devait faire de son invasion une des plus terribles dont aient jamais souffert les Israélites du temps des juges. Elle s'étendait probablement sur l'ensemble de la Palestine. Venant des rives de la rivière Chebar, où se trouvait probablement son royaume, le vainqueur est probablement entré en Palestine par le nord, et tout laisse penser qu'il a dépassé la Palestine tout au sud et a soumis même la tribu de Juda, puisque le chef des Israélites qui cherchaient à renverser ce joug était Othniel, qui appartenait à cette tribu et vivait entièrement au sud du pays, précisément à Hébron. Le tribut imposé par le vainqueur était bien entendu en nature, comme c'était généralement la coutume dans l'Antiquité 725. Il n'est pas possible de déterminer plus en détail en quoi consistait exactement ce tribut. Ce que l’on sait, c’est que les Israéliens l’ont payé pendant huit ans. Il était probablement collecté par les anciens des villes et des villages, conformément à la répartition qui se faisait lors de l'assemblée des chefs du peuple, et comme les conquérants ne laissaient pas de collecteurs d'impôts dans les pays conquis, les Israéliens eux-mêmes devaient apporter les impôts à Khusar-Sathem dans la capitale de son État. Nous verrons comment les Israélites eux-mêmes apportaient des impôts au roi de Moab dans sa capitale. De la même manière, tous les monuments assyriens décrivent comment les princes sujets, et en particulier Jéhu, le roi d'Israël, transportaient à Ninive des produits naturels, dont consistait le tribut que leur imposaient les vainqueurs. Ne pas apporter ce tribut à l'heure fixée, c'était se rebeller contre le vainqueur et déclarer la guerre, et en même temps s'exposer au danger d'une nouvelle invasion : c'était le cas auparavant, lorsque ce furent les rois de Sodome et les villes de la vallée de Siddim qui refusèrent de payer le tribut que leur imposait Chedor-Laomer et ses alliés. La même chose s’est produite plus tard, à l’époque de Sennachérib et de Nabuchodonosor, lorsque les Israélites ont cessé de payer le tribut qu’ils imposaient. La même chose s'est probablement produite maintenant : lorsque les Israéliens ont cessé d'envoyer leurs cadeaux au Hussar-Saphem, celui-ci a de nouveau envahi la Palestine. Après huit années d'esclavage, le peuple d'Israël est finalement parvenu à la conviction qu'il avait été justement puni pour son infidélité et, par conséquent, s'est tourné à nouveau vers son Seigneur. Un peu de temps s’est écoulé depuis la mort de Josué : le souvenir des miracles accomplis pour le peuple élu de Dieu, ainsi que le souvenir des grandes instructions de Josué, n’ont pas encore été complètement effacés. Ainsi, lorsque le peuple se repentit, Dieu leur suscita un libérateur en la personne d’Othniel. C'était le neveu de Caleb, le compagnon de Josué dans l'exploration de la Terre promise ; il était encore plein de force et de courage, même s'il penchait déjà vers la vieillesse. Étant en même temps le gendre de Caleb, précisément le mari de sa fille Aksa, une femme extrêmement énergique et intelligente, il jouissait du respect général du peuple pour son courage et son intelligence. Par son influence, il aurait dû contribuer non peu au retour du peuple au vrai Dieu, en lui rappelant tout ce que Jéhovah avait fait pour les Israélites et tout ce que Josué avait promis à leurs pères. Profitant de leurs encouragements, il devint le chef du peuple, leur assurant que dès qu'ils rejetteraient l'idolâtrie, Dieu lui accorderait sa protection et le délivrerait de la soumission au roi idolâtre. En effet, le renouveau de l'esprit religieux éveilla le courage politique du peuple, et Othniel put s'opposer hardiment à Husar-Saphem lorsque ce dernier envahit de nouveau la Palestine pour reconquérir le peuple indigné. Dieu a donné de la force à son peuple élu, et il a triomphé de son ennemi. On ne connaît aucun détail concernant cette victoire, on ne sait même pas où elle a eu lieu. Mais en tout cas, nous savons que le joug mésopotamien fut renversé et que le peuple retrouva la liberté et jouit de la paix pendant quarante ans jusqu'à la mort d'Othniel. Du vivant d’Othniel, grâce à son influence, il soutenait le zèle religieux du peuple ; mais après sa mort, ce peuple infidèle n'hésita pas à nouveau à dévier vers l'idolâtrie. Ce crime a été rapidement suivi d'une nouvelle punition, et cette fois l'instrument du châtiment était les voisins les plus proches d'Israël. Les Cananéens n'avaient pas encore assez de force pour se rebeller contre les Israélites, mais dans le sud-est de la Palestine vivait un peuple qui souffrit moins que les Cananéens des armes de Moïse et de Josué, à savoir les Moabites 726. Ce peuple fut épargné par ordre de Dieu par respect pour le sang de Lot. L’horreur qui s’est répandue tout au long des exploits des Israélites lors de la conquête de la Terre promise a longtemps maintenu les Moabites en paix. Ils étaient généralement faibles et n’occupaient à cette époque qu’une très petite zone à l’est de la mer Morte, au sud du fleuve Arnona. Cependant, peu à peu, ils devinrent plus audacieux et décidèrent d’attaquer au moins les tribus voisines d’Israël. Estimant leurs propres forces insuffisantes, ils appelèrent à l'aide les Ammonites, qui descendaient également de Lot et vivaient au nord-est de leurs possessions, ainsi que les Amalécites, une tribu prédatrice qui parcourait le désert à l'est de Moab et était toujours encline au vol, comme les Bédouins, qui vivent encore dans ces lieux et conservent les mêmes coutumes. Appuyés par ces alliés, les Moabites, sous la conduite de leur roi Eglon, traversèrent le Jourdain. Les Israéliens voulaient arrêter leur invasion, mais ils ont été vaincus et vaincus. Les Moabites, trop limités dans leur propre territoire, entendaient non seulement imposer un tribut aux Israélites, comme le fit Husar-Safem, mais voulaient même leur retirer complètement une partie de leurs terres et s'installer à leur place. Eglon s'empara de la ville des Palmes, qui signifie probablement Jéricho, et fit de cette ville sa résidence. Pendant 18 ans, il opprima les Israélites des tribus environnantes. Chaque année, ils étaient obligés de lui rendre hommage dans sa nouvelle capitale. La dix-huitième année, un Israélite de la tribu de Benjamin, nommé Edom, apporta un tribut à Eglon. La tribu de Benjamin, dont les Moabites occupaient la région, était celle qui souffrait le plus de leur oppression et était peut-être la seule tribu à l’ouest du Jourdain qui leur payait tribut. Quoi qu'il en soit, le désastre l'a finalement ramené à la raison, a rejeté l'idolâtrie et a prié Dieu pour un libérateur. Dieu entendit sa prière et lui envoya un libérateur en la personne d'Ehud, qui fut choisi pour payer le tribut. Ehud était gaucher, c'est-à-dire un homme qui contrôlait sa main gauche avec la même dextérité que sa droite 727. C'est ainsi qu'il eut l'idée d'utiliser cette qualité pour délivrer ses frères du joug détesté des Moabites. N'espérant pas renverser ce joug par la force des armes, il décida de recourir à la ruse, un moyen qui, à l'Est, n'est pas moins apprécié que la force. L'historien sacré décrit en détail comment il a réalisé son intention. Avec le caractère secret des Orientaux, qu'ils savent garder bien dans de telles circonstances, il a tout préparé à l'avance et a prévu toutes les moindres circonstances de l'entreprise. Il se prépara un couteau à double tranchant, très large, qui pouvait servir comme un poignard. En se rendant à Jéricho, afin de mieux éliminer tout soupçon, il cacha son arme non pas du côté gauche, mais du côté droit, là où personne ne pouvait soupçonner une arme. Il était accompagné de plusieurs Israéliens, chargés de transporter les objets avec lesquels le tribut était rendu à Eglon 728. Mais il ne voulait pas réaliser son plan devant eux, car ce faisant, il les aurait condamnés à mort et en même temps aurait pu mourir lui-même, car en cas de tentative de tuer son ennemi, il aurait bien sûr été immédiatement tué avec ses compagnons moabites, qui auraient pu être témoins de son acte. En conséquence, il remit tranquillement le tribut au roi et retourna avec les autres Benjamites à Guilgal, près de Jéricho. Mais de là, il fit brusquement demi-tour et, afin d'obtenir une nouvelle audience avec le roi, il déclara qu'il avait quelque chose à lui dire. Pour réussir dans son intention, il devait être admis seul en présence d'Eglon, et c'est pourquoi il demanda la permission de lui révéler sans témoin un secret très important, à savoir la « Parole de Dieu » (Juges 3 : 20). Parmi ceux qui l'entouraient, bien sûr, personne ne pouvait soupçonner un homme qui avait déjà rendu hommage et qui était de nouveau apparu sans arme avec un message important. Le roi ordonna à tout le monde de quitter le 729. A cette époque, il se trouvait dans une pièce spéciale de la maison au dernier étage, profitant de la fraîcheur qui y régnait ; tous ses compagnons descendirent et le laissèrent seul avec Ehud. A l'est, en raison de la chaleur torride du pays, il y avait toujours des pièces en hauteur construites uniquement dans le but d'avoir un peu de fraîcheur. Ces prémisses, aujourd'hui et toujours, étaient appelées de la même manière que dans le texte hébreu du livre des Juges, à savoir l'aliya. Un voyageur donne une description qui permet de mieux comprendre l'événement qui s'est produit. " Près de la plupart des maisons, dit-il, est construit un petit bâtiment, s'élevant généralement à un étage plus haut que la maison à laquelle il appartient ; parfois il n'a pas plus de deux pièces et un toit ; dans d'autres cas il est même placé au-dessus de la porte principale, et alors, à l'exception de l'étage inférieur, que cette pièce n'a généralement pas, il a toutes les commodités d'une maison au sens propre du mot. Ces deux maisons, petite et grande, ont une porte communicante, qui mène de la première à la galerie de la seconde et peut être ouvert ou fermé à la demande du propriétaire de la maison. La petite maison possède également une autre porte qui mène directement au portail d'entrée principal ou même à la rue, afin que l'on puisse entrer et sortir sans déranger ceux qui habitent dans la maison principale. Cette dernière s'appelle dar ou bayit, et la petite maison s'appelle aliyah, et dans cette dernière on fait généralement preuve d'hospitalité envers les étrangers. Les fils de la maison sont également autorisés à avoir leurs concubines dans ces locaux ; les hommes s'y retirent lorsqu'ils veulent faire des affaires sérieuses ou généralement profiter de vacances loin du bruit de la maison ; Enfin, il y a une armoire et toutes les provisions » 730. Le roi de Moab se trouvait précisément dans une telle chambre haute, et c'est là qu'Ehud resta seul avec lui pour lui révéler le prétendu secret. «J'ai pour toi, roi, la parole de Dieu», lui dit Ehud. Par ces paroles il voulait inciter le roi à se lever de son siège pour mieux le frapper. Le roi se leva immédiatement de son siège, apparemment par respect pour la parole de Dieu qu'Ehud voulait lui communiquer, car le sentiment religieux a toujours été très développé chez ces peuples orientaux. Et ainsi, quand Eglon se releva, le Benjamite, tirant aussitôt de sa main gauche un couteau caché dans sa droite, avec une force et une rapidité extraordinaires, l'enfonça dans le ventre du roi de Moab. Eglon était extrêmement obèse et gros, et par conséquent, même la poignée de l'épée pénétrait tellement dans son corps qu'elle était complètement cachée dans les plis de son corps, et Eod ne voulait même pas la retirer. Après avoir accompli cet acte terrible, il ne songea plus qu'à achever le plan qu'il avait élaboré pour la libération des Israéliens. La mort d'Eglon ne fut que le premier acte de la tragédie : pour libérer le peuple opprimé, il ne suffisait pas de s'occuper uniquement du roi de Moab ; il fallait aussi expulser les Moabites, ses sujets, de la possession d'Israël. Aod a pensé à tout à l'avance. Il en connaissait très bien tous les tenants et aboutissants ; c’est pourquoi il a soigneusement verrouillé la porte menant à la chambre d’Eglon afin d’avoir le temps et l’opportunité de s’échapper. Lorsqu'il partit et disparut, l'entourage d'Eglon, perplexe sur la raison de la trop longue durée de l'audience, vint voir et s'enquérir de l'état des choses et fut surpris de voir que les portes de la chambre haute étaient fermées ; mais même alors, ils n’avaient encore aucun soupçon et pensaient simplement : « il avait probablement besoin d’une pièce fraîche ». Mais alors, après avoir attendu assez longtemps et vu que personne n'ouvrait les portes de la chambre haute, ils prirent finalement la clé et l'ouvrirent, et un spectacle terrible se présenta à leurs yeux : leur roi gisait à moitié mort, et tandis qu'ils se demandaient avec horreur ce que cela signifiait, Ehud avait déjà réussi à se cacher et, arrivant à Sekrath, une zone inconnue dans les montagnes d'Éphraïm, il sonna solennellement de la trompette et appela tout le peuple aux armes. Lorsqu'il raconta son exploit, il ne lui fut pas difficile de convaincre ses compatriotes qu'il était désormais facile de triompher des ennemis, plongés dans le découragement et le chagrin par une mort si inattendue de leur roi. Les Israélites occupèrent immédiatement les passages du Jourdain et fermèrent ainsi la route de retraite aux Moabites qui traversaient vers la rive occidentale du Jourdain pour s’installer dans la terre promise. Les Moabites, effrayés, voulaient fuir vers leur ancien pays, mais ils n’y parvenaient plus et ils furent tous battus. Ainsi, bien que les Moabites n'aient pas été détruits (le royaume moabite lui-même n'a pas été affecté par cette défaite et par la suite les Moabites ont de nouveau agi parmi les ennemis d'Israël), ils ont été humiliés et affaiblis, puisque sous le coup des Israéliens jusqu'à dix mille personnes parmi eux sont tombées, et les plus puissants et les plus courageux en plus. Parmi tous les peuples et à tout moment, le sang-froid, le courage, le courage et la bravoure étaient très appréciés, et c'est pourquoi des exploits tels que ceux accomplis par Edom étaient toujours glorifiés, même s'ils n'étaient pas considérés comme absolument impeccables. Les Athéniens glorifient Armodius et Aristogiton, les Romains glorifient Mucius Scaevola. Par conséquent, lorsqu’on discute du mérite moral de l’exploit accompli par Ehud, il faut garder à l’esprit la vision générale de l’Antiquité. "Ne rien chanter", dit avec raison Herder, "est plus pitoyable que les objections qui s'expriment contre le livre des Juges et contre les exploits qui y sont racontés; parce que les auteurs de ces objections ne considèrent apparemment pas qu'il est de leur devoir de se souvenir de l'époque où ce livre a été écrit. Les peuples anciens se sont permis les ruses les plus raffinées pendant leurs guerres; la même chose se remarque encore aujourd'hui chez les peuples sauvages (et aussi, ajoutons-nous, chez les orientaux), qui, malgré leur courage, qui ne peut être j'en doutais, j'aime utiliser la ruse plus que la force. De telles armes ont toujours été nécessaires à un peuple opprimé du dehors, constamment agité à l'intérieur et parmi un peuple où l'esprit national n'existait encore que chez quelques individus ; car un homme, quels que soient son courage et sa force, ne pouvait bien entendu se flatter d'espérer résister à des hordes entières, surtout quand les peuples n'avaient pas encore les avantages de ces inventions qui font de la guerre la science et l'art. Mais ces mêmes inventions sont-elles autre chose que de la ruse ? Et est-il possible d’indiquer une ruse plus folle et un courage plus lâche que celui qui sort de la bouche d’un canon ? 731. À l’Est, des exploits similaires à celui réalisé par Ehud sont toujours utilisés. Lorsque Layard était consul en Mésopotamie, l'un des dirigeants les plus célèbres du pays, Ibrahim Agha, devint célèbre pour un exploit audacieux très similaire à celui d'Ehud. Un bey kurde vivait il y a quelques années dans une forteresse imprenable sur l'île de Zakko, formée par la rivière Khovar. De là, il rejeta hardiment toute autorité de Mohammed Pacha, le représentant de la Porte dans ces pays, et pilla les environs en toute impunité. « Est-il vraiment possible que je n’aie personne pour étrangler ce chien kurde ? s'écria un jour Mohomet Pacha dans son salamlek, après une vaine tentative pour prendre Zakko. « Au nom de Dieu et du prophète, la plus riche robe d’honneur appartiendra à celui qui m’apportera sa tête. » Ibrahim Agha a entendu ce désir de son maître. Il quitta bientôt la paroisse, rassembla plusieurs personnes déterminées et les accompagna dans les montagnes. Arrivé au but de son voyage, il cacha tous ses hommes, à l'exception de cinq ou six, dans les jardins entourant la ville de Zakko, et, à la tombée de la nuit, il entra dans la forteresse du guerrier kurde. Celui-ci le reçut comme son hôte et, conformément aux coutumes de l'hospitalité orientale, lui offrit une friandise. Quand Ibrahim eut fini son dîner, il se leva calmement de son canapé et se dirigea vers le bey, qui était assis sur des coussins de l'autre côté de la pièce. S'approchant de lui, il sortit calmement son pistolet et lui tira une balle en pleine poitrine, puis, dégainant son sabre, lui coupa la tête. Les Kurdes, intrigués par un courage sans précédent, n’ont pu opposer aucune résistance. Ibrahim Agha a volé tout le château, s'est emparé de tous ses trésors et les a amenés à Mossoul avec le chef du Zakk Bey, pour lequel il a reçu la récompense promise 732. Le résultat de l’exploit d’Ehud fut que la Terre Promise resta en repos pendant quatre-vingts ans. Mais même pendant cette longue période de paix, il y eut des cas isolés de raids cananéens contre les Israélites, qui avaient pourtant de dignes défenseurs. C’est à cette époque que dans la partie sud-ouest de la Palestine, sur la plaine côtière, les Philistins ont commencé à se renforcer sensiblement et à attaquer les Israélites. Pour se débarrasser de ces prédateurs, le juge Samegar a conduit le peuple. Il est devenu célèbre pour un exploit remarquable, à savoir, il a personnellement exterminé un groupe entier de 600 Philistins venus pour la prédation et le vol. De plus, il est remarquable que la seule arme de Samegara pour cette victoire était un aiguillon à bœuf, qui est encore utilisé en Palestine et pourrait être une arme terrible entre les mains d’un homme fort. « Lors du labour, les habitants de Palestine utilisent des charrues spéciales de très grandes dimensions. En mesurant certains d'entre eux, j'ai découvert (dit un enquêteur) qu'ils mesuraient environ 8 pieds de longueur et, à l'extrémité la plus épaisse, même 6 pouces de circonférence. À l'extrémité la plus fine, on leur fixe généralement une épine pointue pour conduire les bœufs, et à l'autre extrémité - une petite pelle en fer, solide et massive, pour nettoyer la charrue de l'argile qui s'y colle pendant le travail » 733. Avec une arme si primitive, Samegar a apporté une telle horreur aux Philistins qu'ils n'ont pas dérangé les Israélites pendant longtemps. Durant la longue paix qui suivit la brillante défaite des ennemis face aux premiers juges, le peuple israélien commença à prospérer rapidement dans tous les domaines de la vie publique. Parmi eux, la prospérité commença à augmenter sensiblement et de nombreuses personnes apparurent qui savaient apprécier le confort d'une vie riche et, en partie, même luxueuse. Les chefs des tribus et des tribus faisaient des promenades cérémoniales sur des ânes blancs, tandis que les riches s'arrangeaient des selles coûteuses et des tapis pour s'asseoir dans leurs maisons (Juges 5 : 10). Les tribus de Ruben, de Gad et de la moitié de Manassé possédaient d'immenses troupeaux qui se multipliaient dans les vastes steppes à l'est du Jourdain (Juges 5 : 16). La tribu de Dan entra en relations étroites avec les Philistins de la ville de Joppé et se livrait elle-même au commerce maritime et à la navigation. Asher, au nord, entreprit de la même manière le commerce côtier dans la zone qui lui appartenait nominalement, du golfe d'Acre à Tyr (Juges 5 : 17). Le bien-être de la population s'est tellement développé que les femmes et les filles portaient des vêtements multicolores et des foulards brodés sur le cou, et dans les villes se trouvaient de nombreux trésors qui pouvaient irriter les instincts prédateurs des ennemis. Dans le même temps, le commerce commença à se développer, de sorte que les marchandises commencèrent à circuler le long des anciennes routes caravanières dans les vallées ou les plaines (Juges 5 : 6), et en général, les gens devenaient chaque année plus riches et plus forts. Malheureusement, parallèlement au développement de cette prospérité extérieure, la conscience religieuse ne s'est pas développée parmi le peuple, mais, au contraire, elle a semblé s'affaiblir progressivement. Les gens, emportés par les bienfaits extérieurs, ont commencé à oublier leur principal bienfaiteur, Jéhovah, et, se soumettant à l'influence culturelle extérieure des peuples idolâtres environnants, ils ont eux-mêmes commencé à tomber dans l'idolâtrie et à adorer les divinités indigènes Baal et Astarté. Alors que cette infidélité était déjà devenue très visible et que la religion de Jéhovah était en grand danger, Dieu recourut à nouveau au moyen salvateur de corriger les infidèles par un désastre extérieur, afin de rappeler à nouveau aux hommes leur objectif spirituel par une dure leçon. Ainsi, lorsque le peuple « faisait ce qui est mal aux yeux de l’Éternel », il devait alors supporter un joug lourd. Profitant de la faiblesse des Israélites, les Cananéens du nord de la Palestine devinrent extrêmement puissants. Le roi cananéen Jabin, probablement le successeur de Jabin de Hazor, dont le pouvoir fut autrefois écrasé par Josué, après avoir formé une alliance solide avec les petites tribus environnantes, passa à l'offensive. Son commandant, le cruel Sisera, fit une invasion dévastatrice des tribus du nord, qui ne purent résister à sa terrible cavalerie, composée de 900 chars 734. Réprimées par la force, les tribus du nord, se sentant complètement impuissantes, durent endurer pendant 20 ans la plus sévère oppression de la part de l'ennemi triomphant, qui, ayant à sa disposition des forteresses aussi fortes que Taanach, Megiddo et Bethsan, au sud de la plaine d'Ezdrilon, coupa positivement leur communication avec le sud et les priva de toute possibilité d'attendre de l'aide de là. En conséquence, tout commerce et même tout mouvement industriel cessèrent dans le pays. Les gens se cachaient dans les vallées élevées ou se réfugiaient dans les solides murs de leurs villes ; les anciens des villes et des tribus perdaient également courage, et sentant leur impuissance, personne n'osait résister. Les gens, pour communiquer entre eux, ne pouvaient emprunter que des sentiers secrets de montagne et les routes ouvertes ont été abandonnées. La population entière était généralement frappée d'horreur et tombait dans un découragement et une inactivité complets, car contre les forces écrasantes des Cananéens, ils ne pouvaient, au mieux, opposer qu'une foule presque non armée, dans laquelle, au lieu d'épées, des tiges de bœuf servaient d'armes, et il y avait peu de guerriers armés de lances ou de boucliers. Mais alors que le peuple perdait déjà tout espoir de délivrance et que les hommes les plus courageux n'osaient pas penser à renverser le joug du redoutable ennemi, une femme fit office de libératrice des tribus opprimées. Brûlante de patriotisme et d'esprit religieux sublime, elle ressentit si profondément les malheurs de ses frères que son âme héroïque s'enflamma d'une jalousie incontrôlable pour le renversement de leur oppresseur et d'une indignation face à la lâcheté d'un peuple qui n'osait pas se soulever pour sa liberté. Le plus remarquable est qu'elle-même n'appartenait pas aux tribus opprimées, puisqu'elle vivait au sud, dans les montagnes d'Éphraïm, entre Ramah et Béthel, sur la route centrale de la Palestine, dans une région où il lui était plus facile de connaître le grave désastre des tribus du nord. C'était Déborah, « l'abeille ». Elle était mariée et mariée à Lapidof, dont on ne sait malheureusement rien. Possédant des dons spirituels naturellement élevés, elle incarnait ses pensées sublimes dans des poèmes inspirés, qui ravissaient ses compatriotes. Ses chants ont été entendus partout dans tout le pays, éveillant le courage des genoux tombés - car ils décrivaient sans aucun doute la gloire des temps passés, ainsi que les grandes actions de Dieu, accomplies pour le peuple par les mains des dirigeants que Dieu a suscités parmi eux, et en même temps, peut-être, ils reprochaient l'ignominie à laquelle les Israélites se condamnaient en se soumettant servilement à leurs ennemis. La renommée de sa sagesse retentit dans tout le pays, au point qu'elle devint le centre du pouvoir moral et même administratif sur un district en constante expansion. Assise à l'ombre d'un palmier, qui portera plus tard son nom et qui se trouvait probablement non loin de Baal-Tamara, c'est-à-dire Baal des palmiers, elle exprima sa sagesse avec inspiration, « et les enfants d'Israël vinrent là vers elle pour le jugement » 735. La grande prophétesse, jugeant le peuple, lui inspirait en même temps les sentiments qui l'animaient. Ainsi, sous son influence, le pays tout entier, depuis la tribu de Benjamin jusqu’à la tribu lointaine des Nephalim, au nord, fut agité par un désir commun de liberté nationale et par une détermination courageuse de la restituer. Les préparatifs secrets du soulèvement commencèrent partout et, à la place des anciens ordinaires, des gens plus forts et plus énergiques devinrent partout les dirigeants du peuple. Mais pour le succès de l'ensemble du mouvement, il fallait un leader commun, qui n'existait pas encore, et Deborah a pris soin de trouver un tel leader. Sur les rives du lac de Galilée, au sud de l'ancienne Tibériade, au centre même du pays opprimé, dans la ville de Kedesh, dans la tribu de Nephealim, vivait un certain Barak, dont le nom même « éclair » semblait indiquer son esprit courageux. Le nom Barak ou Barak est d'origine cananéenne, et il est remarquable que le célèbre nom de famille carthaginois Barca, dont est issu plus tard le brillant commandant Hannibal, portait le même nom. Apparemment, il avait déjà acquis une renommée grâce à son courage et était connu non seulement dans sa tribu, mais dans tout le pays, jusqu'aux frontières de la tribu de Benjamin. Alors le choix de Débora tomba sur lui, qui, se tournant vers lui, lui ordonna, au nom de Jéhovah, de devenir le chef d'un détachement de dix mille hommes de guerriers des tribus de Néophalimov et de Zabulon et de se déplacer avec lui jusqu'au mont Thabor, dans la plaine d'Esdraelon, promettant que Dieu livrerait entre ses mains le cruel Sisera, avec tous ses chars et son armée. Mais même le courageux Barak était gêné par une telle mission, et il n'osa pas aborder l'affaire jusqu'à ce que Déborah elle-même vienne personnellement le voir. En réponse à l’appel de Déborah, Barak lui dit : « Si tu viens avec moi, j’irai, mais si tu ne viens pas avec moi, je n’irai pas. » Alors la courageuse Déborah répondit : « Pour partir, j'irai avec toi ; sache seulement que ce n'est pas toi qui recevras la gloire sur ce chemin que tu pars ; mais le Seigneur livrera Sisera entre les mains d'une femme. » Et ainsi, se précipitant vers le nord, elle apparut en personne parmi le peuple opprimé, et son apparition non seulement encouragea Barak, mais réveilla également l'esprit du peuple, qui commença à se rassembler sous sa bannière. La nouvelle de son arrivée se répandit rapidement dans les tribus environnantes et 10 000 hommes armés se rassemblèrent au point de rassemblement désigné près du mont Thabor. La tribu Issachar, qui vivait dans la plaine même d'Ezdrilon, se débarrassa aussitôt du joug de l'esclavage et envoya des détachements de volontaires. Les Éphraïmites commencèrent également à se rassembler de leurs montagnes, qui étaient la demeure des Amalécites, l'ennemi le plus cruel des Israélites, et après eux vinrent les troupes courageuses des Benjamites, la tribu israélite la plus guerrière, dont les guerriers étaient célèbres pour leur tir et étaient des frondeurs si habiles qu'ils jetaient des pierres avec une fronde avec une dextérité étonnante, agissant en outre avec une habileté et une force égales avec leur main droite et leur main gauche. Les membres des deux moitiés de la tribu de Manassé participèrent également à la cause commune et envoyèrent également des soldats. Depuis la conquête, c'était la première fois que l'esprit national était captivé par un tel enthousiasme, poussant les différentes tribus à agir ensemble avec une telle unanimité. Mais la froideur à l’égard de la cause commune n’a pas manqué. Les habitants de la ville de Méroz, apparemment située à l'entrée du col de Bethsan, à l'extrémité orientale de la plaine, auraient pu rendre de bons services à la cause du peuple, mais ils refusèrent de venir en aide à leurs frères opprimés et pour cela s'attirèrent sur eux une malédiction générale, qui apparemment conduisit à leur extermination complète et à la destruction de leurs maisons mêmes. La tribu de Ruben ne participa pas non plus à la cause commune, qui, laissant ses frères défendre seuls leur liberté, préféra faire paître tranquillement leurs troupeaux, d'autant plus qu'il y avait alors de grands conflits internes entre eux (Juges 5 : 16, 16). La tribu de Gad refusa également de venir à son secours ; Dan ne voulait pas, pour le bien de la cause commune, se séparer de ses navires à Joppé, et Asher, avec une indifférence honteuse, vaquait à ses métiers sur ses quais. On ne sait rien des tribus du sud, Juda et Siméon, et cette circonstance permet de conclure qu'elles n'ont pas non plus pris part à la cause nationale. Par conséquent, le rôle principal dans la bataille à venir incomba à la tribu de Zabulon, qui rassembla avec le plus de zèle des guerriers libérateurs et décida de donner leur vie pour la grande cause, et à cet égard, elle trouva un assistant actif dans la tribu de Nephalem. Le mont Thabor a été désigné comme point de rassemblement des soldats libérateurs. S'élevant à 1 500 pieds au-dessus de la plaine d'Esdraelon à son extrémité nord-est, elle est extrêmement escarpée au nord, mais nue et informe au sud, et se dresse seule sauf du côté ouest, où une étroite chaîne la relie aux collines de Nazareth. Aujourd'hui encore, il est couvert de chênes, de pistachiers et d'autres arbres, et de buissons dans lesquels les chamois trouvent refuge ; mais son sommet est complètement dépourvu d'arbres et représente une zone relativement plate, pour une demi-heure de trajet offrant une large vue sur la plaine d'un bout à l'autre 736. Il était difficile de choisir un endroit plus commode pour le rassemblement des Israélites, car, en raison de son escarpement, cette montagne ne pouvait pas être attaquée par les chars des Cananéens, et son sommet était comme une magnifique tour de guet, d'où Débora et Barak pouvaient surveiller tous les mouvements de l'ennemi. La nouvelle du rassemblement rebelle des Israélites parvint bientôt à Sisera, le commandant en chef des forces militaires de Jabin et de ses alliés. Les Kénites, habitants de Zaannim, lui rapportèrent cela, un lieu qui porte encore le même nom et qui est situé sur une colline au-dessus du lac de Galilée, à l'est de Thabor. Il s'agissait d'une tribu arabe qui, bien que temporairement en bons termes avec Jabin, fut toujours amicale envers les Israélites, en raison du souvenir du mariage de Moïse avec la fille de leur chef Jéthro. Une partie de cette tribu est restée dans le désert au sud de la tribu de Juda, tandis qu’une autre branche s’est déplacée vers le nord et a dressé temporairement ses tentes sous le térébinthe de Zaannim, « le lieu des errances ». Avec la duplicité arabe, ils ont désormais changé en faveur du plus fort des adversaires, pour, après avoir attendu un affrontement décisif, prendre ensuite le parti du vainqueur. Le nom même du commandant cananéen Sisera signifie « chef », et il était apparemment un roi vassal de Harosheth, ainsi appelé en raison de la belle forêt qui poussait le long des rives du Kishon. A cette époque, c'était sans aucun doute une forte forteresse dominant le pays, que Jabin subjugua ; mais maintenant c'est un misérable village, situé à l'endroit où un ruisseau, caché parmi les buissons de lauriers-roses, se fraye un chemin par un col étroit, débouche sur la plaine d'Acre 737. Et ainsi, avec la nouvelle du soulèvement, Sisera équipa rapidement ses chars mortels et occupa la plaine d'Esdraelon, c'est le principal champ de bataille de la Palestine. Il établit son quartier général à Faanach, ville fortifiée cananéenne située dans la partie sud-ouest de la plaine, sur un long éperon de la crête du Carmel, aujourd'hui couvert d'oliviers, où se dresse aujourd'hui un village portant l'ancien nom de Taanak. Favor, comme une immense tour, s'élevait au loin à 25 milles au nord-est ; son sommet est bien visible derrière les collines du petit Hermon, occupées par les deux villages d'Endor et de Nain et fermant cette grande plaine, à la tête de laquelle se dresse le Thabor. Toute la surface d'Esdrilon est coupée par des canaux d'eau sèche, qui reçoivent l'humidité de toutes les montagnes environnantes et, après des tempêtes de pluie, se transforment en ruisseaux. Tous ces ruisseaux dans la partie nord-ouest s'unissent en un seul fleuve, connu à l'époque de Sisera sous le nom de Kishon, c'est-à-dire un ruisseau sinueux qui se précipite rapidement le long d'un lit profond et sinueux, jusqu'à 2 brasses de profondeur et 7 à 10 brasses de largeur, se dirigeant vers la mer Méditerranée. La partie la plus dangereuse de son cours se trouve juste près de Thabor, où les sources d'où émerge le Kishon forment tout un réseau d'étangs et de ruisseaux qui, bordés de roseaux et de buissons, se transformèrent peu après la pluie en un vaste et dangereux marécage. Ici, à Endor, l’armée de Sisera était vouée à la destruction. La plaine d'Ezdrilon a toujours été le principal champ de bataille de la Palestine. Thotmès III, Ramsès II et Ramsès III combattirent ici. Ici, le pharaon Necho remporta la victoire dans cette triste bataille de Megiddon, au cours de laquelle le roi Josias fut tué lors d'un massacre si terrible que cette même bataille devint au cours des siècles suivants l'image des défaites les plus terribles de 738. Ici, les armées des conquérants assyriens, des croisés et de Napoléon Ier combattirent alternativement, et c'est sur les montagnes de Gilboa, à son extrémité orientale, que Saül et Jonathan moururent ensuite. Ainsi, lorsque les deux troupes ennemies prirent position, il fallut lancer des opérations militaires. Les Israélites à eux seuls n’auraient guère osé s’opposer à leur terrible ennemi, mais avec eux se trouvait la courageuse Débora, qui donna le signe d’attaquer. « Lève-toi, dit-elle d'un ton impérieux à Barak, car c'est le jour où l'Éternel livrera Sisera entre tes mains ; l'Éternel lui-même ira devant toi. » Cela dit, elle fit signe à Barak de se précipiter sur l'ennemi avec une rapidité inattendue. Fier de sa puissance et de ses chars de fer, Sisera dédaignait probablement l'armée israélienne qui, d'ailleurs, avec Barak, comme il le savait bien sûr, était la femme Déborah. Mais cela aurait dû donner encore plus d’importance à l’assaut éclair de Barak. Frappée par une attaque aussi inattendue et audacieuse d’un détachement de dix mille hommes, l’armée de Sisera vacilla, tomba dans la confusion et s’enfuit dans le désarroi. Cette défaite de l'ennemi était évidemment facilitée par une aide supérieure, puisque le ciel lui-même semblait se battre pour Israël et que les étoiles dans leur course se retournaient contre Sisera. Une terrible tempête éclata dans la plaine, qui frappa les Cananéens directement au visage. Le ruisseau Kissop, qui était peut-être déjà à sec à ce moment-là, s'est immédiatement répandu en eaux tumultueuses. Les soldats de Sisera, voyant que les éléments eux-mêmes se révoltaient contre eux, furent convaincus que le Dieu d'Israël était plus fort qu'eux ; ils furent saisis d'horreur, un désordre complet régnait parmi leurs chars, dans une confusion terrible ils se frappèrent et se jetèrent avec horreur dans le ruisseau, dont les eaux emportèrent instantanément leurs cadavres vers la mer 739. Représentant cette glorieuse victoire, Déborah la chanta en vers extatiques : Alors les rois de Canaan combattirent A Taanach, au bord des eaux de Megiddon, Mais ils n’ont reçu aucune gloire. Les étoiles combattirent Sisera hors de leurs voies. Flux Kedumim, flux Kishon. Puis les sabots du cheval se sont cassés à force de s'enfuir, De la fuite de ses puissants » (Juges 5 : 19-22). Le carnage fut si grand qu'un siècle plus tard, le psalmiste raconta comment les cadavres des battus servaient de fumier et d'engrais pour la terre (Ps. 83 : 11). La cause cananéenne était manifestement perdue et il ne restait plus qu’à chercher le salut. Laissant son char, Sisera se précipita pour courir à pied vers le nord-est, se cachant derrière les pentes du Thabor, à travers une grande clairière couverte de lave, sur laquelle se dressaient les tentes noires d'Héber le Kénite, allié de Jabin, près du nouveau Bessum. Comme Barak le rattrapait, Sisera, ne voyant plus de salut, voulut se cacher dans la tente de la femme kénite Jaël, espérant trouver un refuge temporaire auprès d'elle. Les tentes des Arabes étaient à tout moment exactement de la même conception. Ils sont généralement étendus et soutenus par neuf piliers répartis sur trois rangées, sur lesquels repose une couverture en poils de chameau grossiers ou en peau de bœuf cousue, descendant souvent jusqu'au sol. The ropes by which this canopy is supported are attached to stakes driven into the ground with a huge wooden hammer, and this rude structure is hung all around with various curtains, which can be drawn or lowered, if desired, to shut off the access of outside air. The tent is usually divided into two parts, separated by a carpet hanging from the middle row of posts: one on the left at the entrance is provided for the men, and the other on the right forms the women's section. This latter usually contains all household kitchen utensils, water bottles, vessels with milk, butter, etc. The bed, as usual in the East, consists of only one or two mats, spread on the ground or on an earthen bench raised on the sides of the tent; La couverture la nuit est la même cape qui est portée comme vêtement pendant la journée. C'était sans aucun doute la tente d'Héber. At the entrance to it, Sisera met Jael, the wife of the sheikh, and, relying on the peace that existed between Jabin and this tribe, asked her for temporary refuge. On ne sait pas si elle avait eu la moindre idée dès le début de ce qu’elle faisait ; en tout cas, en invitant gentiment Sisera, Jaël non seulement lui offrit la protection qu'il demandait, mais il l'emmena dans sa propre partie de la tente, où personne ne pouvait imaginer sa présence et où personne ne regarderait, car aucun étranger n'avait le droit d'entrer dans la partie des femmes sans une invitation spéciale. Mais sa prochaine étape a clairement trahi son intention secrète. Les Arabes savent préparer une merveilleuse boisson à base de lait aigre appelée lebben, qui est offerte aux invités pour se rafraîchir. Mais tout en agissant de manière extrêmement rafraîchissante sur le voyageur fatigué et frappé par la chaleur, il agit en même temps comme un somnifère puissant et rapide. En réponse à la demande d'eau de Sisera pour étancher sa terrible soif, Jaël lui apporta immédiatement la boisson lebben dans une coupe spéciale, considérée comme un trésor spécial dans sa tente, et l'invita à se rafraîchir avec cette boisson, peut-être non sans réfléchir à son effet somnifère. Fatigué, Sisera a profité avec joie de cette aimable offre de l'hôtesse, s'est fortifié avec beaucoup de boisson et, étant extrêmement fatigué, s'est allongé pour se reposer et s'est rapidement endormi. Profitant de l'hospitalité, il était pleinement sûr de trouver le bon refuge dans cette tente. Mais voyant comment le grand ennemi d'Israël dormait impuissant dans la tente, Jaël pensa involontairement à quel point il serait facile de délivrer maintenant le peuple d'Israël de cet ennemi si terrible pour lui. Sous l’influence de cette pensée, elle élabora immédiatement un plan pour tuer Sisera. Et ainsi, prenant le pieu de la tente et le marteau avec lequel ces pieux étaient enfoncés, elle s'approcha doucement de lui et de toutes ses forces enfonça le pieu dans sa tempe, de sorte qu'elle le cloua au sol. Le coup fut mortel, et Sisera, après plusieurs mouvements convulsifs, n'était plus qu'un cadavre sans vie. Lorsque Barak, poursuivant Sisera, arriva à Shinnim, Jaël courut à sa rencontre et le lui dit. "Entrez, je vais vous montrer l'homme que vous cherchez." « Il entra chez elle, et voici, Sisera gisait mort, avec un pieu dans la tempe » 740. Ainsi, la victoire sur les Cananéens fut complète et sa gloire se répandit dans toutes les directions du pays. La victoire fut si complète que les Israélites n'eurent plus à combattre les Cananéens, et eux-mêmes comprirent les avantages de cette unité nationale, qui leur donnait maintenant cette brillante victoire. Leur assistance mutuelle augmenta alors énormément, car c'était leur première grande victoire depuis l'époque de Josué, et de plus, ils la remportèrent sur un ennemi qui était si terrible pour eux par sa force. Cette victoire ne pouvait qu'avoir une forte influence dans l'histoire religieuse du peuple, puisqu'il voyait que ses malheurs cessaient dès qu'il abandonnait l'idolâtrie et cherchait aide et protection auprès de Jéhovah. Que le peuple ne doive pas cette victoire à lui-même, mais à Dieu, cela a non seulement été clairement reconnu par tous, mais a également trouvé des échos dans les chansons folkloriques et a été particulièrement exprimé dans la célèbre chanson de Débora, qui commence directement par une sincère gratitude envers Dieu. Cette chanson commence par les paroles : « Israël a été vengé, le peuple a fait preuve de zèle ; Écoutez les rois, écoutez les nobles : Je suis au Seigneur, je chante, je carillonne au Seigneur, le Dieu d'Israël, Quand Toi, Seigneur, tu as quitté Séir, Quand je suis sorti du champ d'Eden, Puis la terre a tremblé et le ciel s'est mis à couler, Les montagnes fondirent devant le Seigneur, Même ce Sinaï, de la part de l’Éternel, le Dieu d’Israël. Un parallèle frappant avec la victoire de Déborah est raconté par Plutarque dans sa Vie de Timoléon. Ce commandant dans la bataille sur la rivière. Krimese attaqua les Carthaginois ; ces derniers, cependant, avec leurs armes lourdes et leurs boucliers impénétrables, repoussèrent facilement l'attaque grecque. Mais soudain, quand il s'agissait de combats au corps à corps avec des épées, de forts coups de tonnerre retentirent, des éclairs jaillirent des montagnes et des nuages sombres qui couvraient jusqu'alors les crêtes des collines environnantes descendirent sur le champ de bataille et éclatèrent en un orage de pluie et de grêle, frappant le dos des Grecs, mais en plein visage des Carthaginois. Un orage aussi inattendu, accompagné d'éclairs aveuglants, plongea les Carthaginois dans la confusion, et en même temps les coups de tonnerre, le bruit de la pluie qui tombait et la grêle frappant les armes et les boucliers les empêchaient d'entendre l'ordre de leurs commandants. En outre, il se forma bientôt de la boue, qui servit de grand obstacle au mouvement des Carthaginois, chargés de leurs armes lourdes ; leurs vêtements inférieurs étaient mouillés, les plis près de leur poitrine étaient remplis d'eau, ce qui agaçait encore les combattants, de sorte qu'il était facile pour les Grecs de les jeter à terre, malgré le fait qu'ils avaient des armes à la main, et ils ne pouvaient plus se relever. La rivière Krimes grossit également, en partie à cause de la pluie, et en partie à cause des masses entières de troupes carthaginoises qui la traversaient, et en conséquence déborda de ses rives, et toute la plaine environnante fut remplie de ruisseaux et de ruisseaux sans débit défini, à la suite de quoi la situation des Carthaginois s'aggrava encore plus, et ils moururent en masse. Tandis que Déborah et Jaël se réjouissaient de leur triomphe, les autres femmes éprouvaient des sentiments complètement différents. Le chant de Déborah, d’ailleurs, décrit ce que pouvaient ressentir les femmes cananéennes à cette époque : "Il regarde par la fenêtre et crie Mère de Sisera, à travers les barreaux : Que sa cavalerie ne marche pas longtemps, Pourquoi les roues de ses chars sont-elles lentes ? La plus intelligente de ses femmes lui répond, Et elle-même répond à ses paroles : Ils ont sûrement trouvé, ils partagent le butin, Une fille, deux filles pour chaque guerrier, Sisera reçut la robe multicolore comme butin ; Les vêtements multicolores obtenus comme butin, Brodé des deux côtés, tiré des épaules du captif. Le chant de Déborah se termine par ces paroles triomphales : « Alors, que tous tes ennemis périssent, ô Seigneur ! » Que ceux qui l'aiment soient comme le soleil, S'élevant dans toute sa force." Jabin, ayant perdu son armée et son commandant, ne pouvait plus résister aux Israélites. La victoire fut complète, la puissance du roi de Hazor et de tous les Cananéens fut écrasée pour toujours, et ils ne se comportèrent plus jamais en ennemis d'Israël. C’est la meilleure indication de la grandeur de la victoire remportée par Déborah et Barak. La loyauté d'Israël, et en même temps sa prospérité, après un triomphe si glorieux, se sont poursuivies pendant quarante ans, de sorte que le peuple israélien a eu à nouveau la possibilité de développer globalement ses forces extérieures et intérieures. Bien que la délivrance miraculeuse opérée par Déborah et Barak du joug étranger ait établi la paix et la prospérité dans la terre promise pendant quarante ans, l’état même du peuple, en termes religieux et civils, était tel que des désastres similaires pourraient menacer à l’avenir. Vivant parmi les idolâtres, le peuple d'Israël, à la vue des formes voluptueuses de son idolâtrie, fut lui-même emporté par eux, sa force morale affaiblie, les divisions entre les tribus s'intensifièrent à l'intérieur, ce qui conduisit finalement au fait que chaque tribu commença à se considérer comme un État séparé, complètement indépendant. Lorsque cette fragmentation de l’État affaiblit complètement les populations, les tribus nomades environnantes, constamment attirées par la richesse et le luxe de la terre promise, ne manquèrent pas d’en profiter. Ainsi, lorsque « les enfants d’Israël recommencèrent à faire ce qui déplaît à l’Éternel, l’Éternel les livra entre les mains des Madianites » et des tribus nomades qui leur étaient liées. Les Madianites apparaissaient constamment à la tête d'invasions similaires en Palestine. Bien que descendants d’Abraham jusqu’à Ketura 741, ils étaient considérés comme parmi les ennemis les plus implacables des Israélites. Ils les avaient déjà combattus dans l'armée de Sihon, roi des Amoréens, et leurs filles, ainsi que les femmes moabites, séduisaient les Israélites par les tentations de l'idolâtrie dissolue à Shittim, les inclinant au culte de Baal-Peor. Moïse, pour les punir, leur fit une guerre sanglante ; mais leur défaite ne fit qu'accroître leur haine contre leurs vainqueurs. Vivant d'abord à l'est du golfe d'Élan, ils se sont peu à peu déplacés vers le nord pour faire paître leurs nombreux troupeaux dans les vastes pâturages qui s'étendaient à l'est d'Ammon, de Moab et des tribus transjordaniennes d'Israël 742. Près de deux cents ans se sont écoulés depuis le coup que leur a porté Moïse ; ils ont eu suffisamment de temps pour récupérer. Désormais réveillés par leur haine héréditaire et par amour du vol, s'unissant aux Amalécites qui vivaient à côté d'eux, au nord de la péninsule arabique, ainsi qu'aux Bédouins du désert, ils, formant une immense horde de 120 000 personnes « tirant l'épée », se dirigèrent vers les gués du Jourdain, le traversèrent et, brisant toute résistance que les forces fragmentées pouvaient leur offrir aux Israélites, inondèrent le pays tout entier du de la plaine d'Ezdrilon au nord jusqu'à Gaza à l'extrême sud, et cette invasion se répétait d'année en année. Dès que les Israéliens semaient les champs, réapparut cette horde sauvage qui couvrait toutes les collines et vallées avec ses chariots, volait tout le bétail qu'ils rencontraient et empoisonnait toute la végétation avec ses troupeaux. Rien ne pouvait être plus dur et plus destructeur que de telles invasions, car après elles il ne restait plus ni céréales ni bétail. Le feu et l'épée semèrent la terreur dans tout le pays ; la résistance désespérée des détachements individuels d'Israéliens n'a conduit qu'à battre sans pitié les courageux défenseurs de leur patrie, et finalement le seul salut fut la fuite complète de la population vers les montagnes, où elle se cachait dans des grottes. Une telle invasion de la Palestine par une horde de prédateurs n’est en aucun cas un phénomène sans précédent et s’est répétée récemment, quoique à plus petite échelle. Il y a quelques années, toute la montagne, c'est-à-dire la profonde vallée du Jourdain, était aux mains des fellahs ou des paysans locaux et était semée de céréales. Aujourd'hui, toute cette région est aux mains des Bédouins, qui ont détruit toute agriculture, à l'exception de quelques parcelles cultivées çà et là par leurs esclaves. La même chose s'est produite dans toute la plaine du Saron, où tant au nord qu'au sud, la terre est revenue à son état primitif et des villages entiers ont complètement disparu de la surface de la terre. Depuis 1838, pas moins d’une vingtaine d’entre eux ont disparu avec toute leur maigre population. À l'exception de la partie orientale, dans toute la plaine d'Ezdrilon, il n'y a plus un seul village habité, et dans toute la plaine, pas plus d'un sixième de son sol n'est cultivé. Les villageois préfèrent chercher refuge quelque part dans les collines environnantes plutôt que de vivre dans la plaine ouverte, où les Arabes sauvages attaquent constamment leurs chevaux rapides et tourbillonnants dans le but de piller. Les mêmes raids, mais sous une forme beaucoup plus intensifiée, furent menés à l'époque de Gédéon, semant partout l'horreur et la destruction. La guerre est toujours cruelle, mais elle l’était infiniment plus dans les temps anciens. Une illustration frappante de ces relations hostiles entre les deux peuples est fournie par l’histoire de Sinekh, qui, étant approximativement un contemporain d’Abraham, raconte comment l’affaire s’est déroulée sous forme de petits raids d’un chef de tribu contre un autre. Cet immigrant venu d'Egypte, qui a trouvé refuge chez un certain roi du sud de la Palestine, parlant de l'attaque dont il a été victime par un chef de tribu voisine, raconte : "Il voulait m'enlever mes chats, mes chiens, mes vaches, Prenez-moi des taureaux, des chèvres et des bœufs, utilisez-les... » Sinekh a réussi à repousser l'ennemi, il l'a fait prisonnier et, selon son récit, a agi de la manière suivante : « J'ai dédié ses femmes à Mentu (le dieu égyptien de la guerre). J'ai pris ses biens, j'ai divisé son troupeau en plusieurs parties ; Tout ce que j’avais l’intention de faire, je le lui ai fait. J'ai utilisé des choses qui étaient dans sa maison, J'ai capturé des trésors et des richesses, J'ai acheté beaucoup de bétail" 743. Comme il en était du temps de Sinekh, il en était de même au temps des Juges, cela s'est répété au temps de David, et cela se répète encore aujourd'hui. "Au printemps 1857, à cet endroit même", raconte un récent voyageur, "j'ai eu l'occasion de voir quelque chose de semblable à l'invasion des Madianites, lorsque le chef bédouin Akeil Agha a rassemblé son peuple et ses alliés, après la défaite des Kurdes à Hattin, pour partager le butin. Ils ont rassemblé dans la plaine autant de sauterelles et ils avaient d'innombrables chameaux, comme le sable au bord de la mer. Quand j'ai regardé ces sauvages et Les foules féroces de cette armée désordonnée regardaient les dépouilles qu'elles pillaient, il me semblait que j'avais devant moi le spectacle de cette grande invasion des Madianites, qui eut lieu au temps de Gédéon" 744 . «Tous ceux qui ont traversé la plaine d'Esdrilon à notre époque, dit Dean Stanley, ont dû voir ou du moins entendre parler des attaques des Bédouins lorsqu'ils inondent cette plaine, arrivant du désert voisin. Ici et là, au bord des sources ou au milieu de la brousse, sur les montagnes, on aperçoit toujours leurs tentes ou leurs figures sauvages, terrifiant à la fois ces zones calmes et ces voyageurs paisibles. Ce que nous voyons maintenant à petite échelle n'est qu'une image réduite de cette grande invasion des Israélites 745 . Les Bédouins d’aujourd’hui ressemblent remarquablement aux anciens Madianites. Tout, même leurs vêtements, ressemble à ces derniers : leur costume est le même qu'il y a 3000 ans. Les chefs portent toujours un manteau violet ; leurs chevaux et leurs chameaux portent autour du cou des chaînes d'or et d'argent avec des décorations en forme de croissant ; leurs femmes sont également décorées de colliers, en plus d'avoir des boucles d'oreilles aux oreilles et des anneaux spéciaux au nez - tout est exactement comme c'était le cas chez les anciens Madianites (Juges 8 : 24-26). « La tribu des Beni-Sakrov, dit Tristram, représente les vrais Madianites avec toutes leurs coutumes » 746. La plaine d'Ezdrilon a toujours eu un attrait irrésistible pour ces fils du désert. Depuis des temps immémoriaux, au début du printemps, ils traversaient généralement le Jourdain et se dirigeaient vers Bethsan, qui est pour eux comme une porte vers le ciel. La plaine d’Ezdrilon ressemble en réalité à un petit paradis, de sorte que, selon un rabbin, « si le paradis peut être trouvé en Palestine, alors ses portes sont à Bethsan ». Elle charme tous les voyageurs par la richesse de son terroir et l'abondance de sa végétation. Cette dernière est si luxueuse et abondante que le cavalier est presque entièrement caché parmi les hautes herbes. En avril, ce sont de vastes champs jaunissants, entrecoupés ici et là d'oliviers. Mais à tout moment de l’année, les palmiers, tel un parapluie, ombragent les villages et les villes qui les entourent habituellement. Et ainsi, ces invasions dévastatrices de la horde sauvage ont duré sept années entières. « Et Israël devint très pauvre. » Dans une telle détresse, il cria de nouveau au Seigneur. Alors le Seigneur eut de nouveau pitié de son peuple infidèle et inconstant et lui envoya un libérateur en la personne de Gédéon. Gédéon venait de la ville d’Ofra, située dans les collines du centre de la Palestine, le district même de Palestine qui fut soumis à la plus grande dévastation de la horde sauvage. Il était, comme son nom même l’indique, un « brave guerrier », caractérisé par une grandeur royale dans son apparence. Il était le plus jeune membre d'une famille qui avait déjà produit plusieurs guerriers courageux et défenseurs de la patrie d'étrangers, et ses deux frères aînés avaient déjà donné leur vie dans la lutte contre ces mêmes prédateurs dans une bataille désespérée à Thabor. Vivant parmi un peuple découragé, lui seul n'a pas perdu l'espoir de la délivrance et a attendu l'éveil de l'esprit de repentance et de renouveau parmi le peuple. A cette époque, apparut parmi le peuple un prophète qui, avec un discours enflammé, appelait au repentir, reprochant aux Israélites d'avoir oublié toutes les bonnes actions de Dieu depuis leur sortie d'Égypte (Juges 6 : 8-10). Cela réveilla naturellement l’esprit du peuple, qui commença à demander avec encore plus de ferveur la délivrance du joug pesant. Et puis, ce fut Gédéon qui reçut l’appel le plus élevé pour œuvrer à délivrer les personnes qui souffraient. C'était vers la mi-mai et apparemment des rumeurs couraient selon lesquelles une horde sauvage approchait, voulant profiter des récoltes israéliennes. Gideon, furtivement et à la hâte, battait le blé afin de se cacher rapidement des ennemis qui approchaient. Il a réalisé ce travail dans un pressoir. Les pressoirs en Palestine étaient généralement constitués de deux cuves de profondeur inégale, comme on peut encore le voir là où ils sont creusés dans la roche et conservés jusqu'à ce jour 747. Les grappes de raisin étaient écrasées dans la cuve supérieure et le jus s'écoulait à travers une tranchée creusée dans la pierre dans la cuve inférieure, qui était généralement plus grande, afin que les provisions puissent y être cachées et que les gens puissent même y trouver un abri 748 . Afin de ne pas se faire remarquer des Madianites, qui, peut-être, parcouraient déjà les environs, Gédéon battait les épis non pas en plein air, mais dans un pressoir, et versait probablement le grain ainsi battu dans une cuve destinée au vin. À côté du rocher où le pressoir était sculpté, se dressait un majestueux térébinthe ou chêne, qui appartenait également à la famille de Gédéon et qui protégeait désormais Gédéon du soleil brûlant. Occupé par son travail bruyant, Gideon ne remarqua pas comment un voyageur apparaissait sous le chêne. Mais c’est « l’Ange du Seigneur » qui lui dit : « Le Seigneur est avec toi, un homme fort ! » Cette salutation frappa étrangement Gédéon et affecta douloureusement en lui le sentiment de situation d'oppression dans laquelle se trouvaient lui et le peuple tout entier. N’est-ce pas là une mauvaise ironie de la part d’un étranger ? "Monsieur"! Gédéon lui répondit : " Si l'Eternel est avec nous, pourquoi tout ce malheur nous est-il arrivé ? Et où sont tous ses miracles, dont nos pères ont parlé en disant : L'Eternel nous a fait sortir d'Egypte ? " Maintenant, l'Eternel nous a abandonnés et nous a livrés entre les mains des Madianites, " conclut Gédéon avec tristesse et désespoir. Mais l'Eternel, " le regardant, dit : Va avec ta force et délivre Israël des mains des Madianites. Je t'envoie." Une telle mission a involontairement embarrassé Gideon, qui, comme tous les grands personnages, était le moins conscient de sa grandeur et n'a jamais pensé à son grand destin. C'est pourquoi il répondit avec embarras : " Seigneur ! Comment puis-je sauver Israël ? Voici, ma tribu dans la tribu de Manassé est la plus pauvre, et je suis le plus jeune dans la maison de mon père. " Mais l’ange lui donna une assurance encourageante : “ Je serai avec toi, et tu frapperas les Madianites comme un seul homme. ” En confirmation de cet appel, Gédéon reçut un signe miraculeux, sous la forme de l'apparition miraculeuse du feu dans le sacrifice ; alors Gédéon fut convaincu de sa plus haute destinée pour la délivrance du peuple, et dans son âme la moindre ombre de doute et de désespoir, qui commençait à s'infiltrer dans son esprit courageux et croyant, disparut. Mais pour avoir un plus grand succès dans la tâche qui lui était confiée, Gédéon devait avant tout susciter l'esprit de vraie religion parmi le peuple, réprimé par l'invasion de l'idolâtrie. L'idolâtrie se manifestait même dans la famille elle-même, dont Gédéon était le plus jeune membre. Son père, Joas, désespérant de l'aide de Jéhovah, succomba à l'idolâtrie et, au sommet du rocher où se trouvait le pressoir, érigea un autel à Baal, le dieu solaire de ses voisins cananéens ; l'arbre situé à côté de l'autel était également dédié à Astarté. Gédéon reçut une inspiration divine pour détruire cette église et exprimer ainsi une protestation ouverte contre l'idolâtrie. Et lui, brûlant de zèle pour la foi au vrai Dieu, a immédiatement réalisé cette suggestion. Prenant dix de ses esclaves et quelques taureaux, il détruisit l’église la nuit, coupa l'arbre sacré, à la place de l'autel renversé de Baal, il érigea un autel au vrai Dieu et sacrifia l'un des taureaux, utilisant l'arbre même d'Astarté comme bois de chauffage. Tout cela se faisait la nuit, car pendant la journée cela aurait suscité une horreur superstitieuse et un soulèvement de sa maison et des habitants de la ville. Mais ces derniers furent saisis d'un étonnement et d'une indignation encore plus grands quand, au petit jour, ils virent ce qui avait été fait à l’église et au sanctuaire. La rumeur populaire s'est empressée d'attribuer ce prétendu « sacrilège » à Gédéon, et des voix furieuses se sont fait entendre parmi les habitants de la ville exigeant la mort du coupable, mais il a été sauvé grâce à la détermination courageuse et à l'ingéniosité de son père, Joas. Celui-ci, avant tout le monde, fut convaincu par l'exploit de son fils de l'insignifiance pitoyable de Baal, et à la demande de la foule pour l'extradition de Gédéon, il répondit hardiment : " Devez-vous défendre Baal ? Devez-vous le protéger ? S'il est Dieu, il se défendra lui-même. " Ce discours audacieux et éclairé a véritablement fait honte à la foule et lui a fait prendre conscience de son erreur, et Gédéon a reçu le nom de Jerubbaal, c'est-à-dire l'adversaire de Baal. La renommée de cet exploit s’est rapidement répandue dans tout le pays, le nom de Gideon était sur toutes les lèvres et il pouvait désormais agir comme un libérateur des ennemis extérieurs. « L’Esprit du Seigneur tomba sur Gédéon, et il sonna de la trompette. » Les sons de cette trompette trouvèrent un écho rapide dans les tribus environnantes, et 32 ​​000 guerriers se rassemblèrent sous la bannière de Gédéon, prêts à donner leur vie pour la vraie foi et leur patrie. Pendant ce temps, la horde sauvage avait déjà commencé à avancer vers la Palestine, et à mesure qu’elle approchait, même l’esprit courageux de Gédéon était involontairement embarrassé. Pour avoir à nouveau confiance en son destin, il demanda à nouveau une confirmation, qui lui fut donnée par deux signes miraculeux, à savoir l'apparition de rosée sur la laine, alors qu'elle était absente sur la terre environnante, et une autre fois par son absence sur la laine, alors qu'elle était en abondance tout autour de 749. Ces signes semblaient refléter le caractère même de Gédéon : il était chaud et zélé, alors que tout autour de lui était indifférent et froid ; il était calme et de sang-froid alors que tout autour de lui était dans une excitation extraordinaire à cause de l'invasion imminente de la horde. Ayant reçu une telle assurance, Gédéon marcha contre l'ennemi. Mais la délivrance ne devait pas être accomplie par la propre force du peuple, mais par la puissance de Dieu, et c’est pourquoi Gédéon reçut l’ordre de réduire son armée, libérant ainsi tous les craintifs et les timides. Il ne restait plus que dix mille hommes, mais même cela était trop pour la victoire dans laquelle Jéhovah devait démontrer sa puissance. Au pied du mont Gilboa, dans la partie nord-ouest d’Ezdrilon, coule encore une source abondante connue sous le nom d’Ain Jalut, anciennement appelée Ain Gairot, la « source de crainte », tirant apparemment son nom de l’événement qui s’y est déroulé. Il coule sous un énorme rocher, qui est une grotte à l'intérieur, et forme un grand étang d'eau la plus pure, en forme de demi-cercle, d'où l'on pouvait boire librement de l'eau. Aujourd'hui, il contient de nombreux petits poissons et son fond était autrefois pavé, mais de nombreuses pierres sont maintenant tombées. En venant de là, l'eau coule dans deux ruisseaux, en partie bordés de pierre, alimentant deux moulins voisins puis s'écoulant vers l'est, descendant l'escarpé Wadi El-Jalut jusqu'au Jourdain. C'est à ce bassin que Gédéon conduisait ses hommes à boire, et en même temps remarquait lequel d'entre eux était suffisamment calme et maître de lui-même, même face à l'ennemi qui approchait, pour saisir calmement des poignées d'eau. Parmi ceux-ci, il choisit ceux sur lesquels il pouvait pleinement compter, renvoyant tous les autres, qui, visiblement effrayés par l'ennemi, se prosternaient en toute hâte devant l'eau et buvaient à la source directement avec la bouche. Mais il n’y avait que trois cents guerriers de sang-froid. Avec cette poignée de soldats, Gédéon décide de marcher contre les ennemis qui, dans une immense horde de 135 000 personnes, se trouvaient dans la plaine d'Esdrilon. Avant d'agir contre l'ennemi, Gédéon entra secrètement dans le camp ennemi la nuit, et là il apprit l'humeur anxieuse des ennemis, qui avaient apparemment déjà entendu des rumeurs sur le mouvement parmi les Israélites. Et ainsi, Gideon a décidé de les frapper avec une attaque surprise, en recourant à une technique stratégique spéciale, souvent utilisée dans les temps anciens. Divisant son détachement en trois parties, il donna à chaque soldat une trompette et une lampe dans une cruche, ordonnant à ces parties de sortir la nuit pour contourner l'ennemi, et, au signal donné, tous les soldats devaient immédiatement sonner des trompettes, briser les cruches et crier à haute voix : « l'épée du Seigneur et de Gédéon ». Étonnamment, cette technique militaire particulière a été répétée lors d'une bataille arabe au milieu du siècle dernier, comme le décrit Niebuhr, et en Égypte, l'utilisation de cruches ou de pots pour cacher des lampes est encore connue. « Le Zabit ou officier de police, dit le dernier voyageur, lorsqu'il fait sa ronde de nuit, porte habituellement une torche qui brûle sans flamme, sauf dans les cas où il l'agite rapidement dans les airs et où la lumière en sort instantanément. L’extrémité de la torche est parfois cachée dans une petite cruche en argile ou recouverte d’une autre manière lorsqu’il n’est pas souhaitable que quiconque remarque le feu. Quand tout fut prêt, les soldats partirent contre l'ennemi, et à ce signe, vers 11 heures du soir, les collines environnantes s'éclairèrent soudain de nombreuses lampes et le son de trois cents klaxons se fit entendre le long d'elles, accompagné du cri militaire courageux des assaillants. Une telle surprise plongea immédiatement l'ennemi dans une terrible confusion. Les troupes des tribus nomades de l'Est sont plutôt une masse désordonnée qu'une armée au sens propre du terme ; il s’agit d’une foule hétérogène sans aucun lien ni discipline, et par conséquent est plus facilement sujette à la panique, au cours de laquelle les dirigeants sont incapables de rétablir l’ordre et d’en éviter les conséquences les plus terribles. C’est pourquoi les Madianites, frappés d’horreur, s’entretuèrent dans la confusion et, sans penser du tout à la résistance aux Israélites, se précipitèrent dans une fuite désordonnée. La première pensée des Madianites terrifiés fut de fuir le plus vite possible. Ceux qui n'ont pas été victimes du premier massacre qui a eu lieu dans le camp ont fui de toutes leurs forces, poussant leurs cris perçants caractéristiques, dont témoignent tous les voyageurs ; en désarroi, ils se dirigèrent vers la ville de Bethsan en longeant l'actuelle vallée du Nar-Jalud, qui menait de la plaine d'Ezdrilon à cette ville, puis tentèrent par tous les moyens d'atteindre les gués du Jourdain pour s'échapper de l'autre côté de ce fleuve. Il n'est pas facile d'imaginer la confusion qui a dû régner dans cette foule brisée, entassée d'horreur, accablée de troupeaux et de chameaux. Le détachement de trois cents hommes de Gédéon, renforcé par les tribus de Nepheali, Asher et Manassé, poursuivit énergiquement les ennemis et les frappa cruellement. Pendant ce temps, Gédéon, pendant cette persécution, envoya des messagers aux Éphraïmites pour qu'ils occupent tous les passages du Jourdain, depuis son embouchure jusqu'au confluent avec la mer Morte au sud, et tout au long de son cours vers le nord ; mais avant que cet ordre ne soit exécuté, une partie des Madianites, sous le commandement de leurs deux principaux chefs, Ziva et Salman, avaient déjà réussi à traverser le fleuve, probablement à l'endroit où le fleuve Jabbok se jette dans le Jourdain en face de Succoth. Mais lorsque d'autres masses d'ennemis se précipitèrent vers les gués jordaniens qu'ils connaissaient, ils furent accueillis par les Éphraïmites, et ici, sur les rives du fleuve, une bataille acharnée eut lieu entre les Israélites et leurs ennemis, qui s'enfuirent sous le commandement de deux rois de Madian, Oreb et Tsiba. Les Madianites furent vaincus et un massacre si terrible eut lieu ici que le prophète Isaïe parlera ensuite de la défaite qui leur fut infligée ici comme d’une défaite qui ne pourrait être égalée que par la mort des Égyptiens dans la mer Rouge ou par la mort de l’armée de Sennachérib (10 : 26). La victoire de Gédéonov fut ensuite glorifiée par d’autres écrivains sacrés. Le psalmiste, décrivant ce triomphe de son peuple, décrit que l'ennemi était dispersé comme la poussière dans un tourbillon, comme le chaume emporté par le vent, comme une forêt brûlée par le feu, comme des montagnes brûlées par les flammes (Ps. 83 : 14, 15) ; Parmi les ennemis vaincus, ses deux chefs tombèrent : l'un sur le rocher, qui commença dès lors à porter son nom, Orib, et l'autre dans le pressoir, où il voulait se cacher et qui, à partir de ce moment, commença également à être appelé par son nom, Ziva. Pendant ce temps, Gideon a décidé de mener la victoire jusqu'au bout et de profiter de tous ses résultats possibles. Il avait déjà remporté deux victoires, mais voulait infliger une défaite encore plus décisive à l'ennemi, et à cet effet il traversa le Jourdain, où, malgré l'épuisement de ses soldats, il continua à poursuivre les dirigeants madians en fuite Ziva et Salman, et finalement, les ayant rattrapés, vainquit toute leur armée et captura les princes eux-mêmes vivants. La victoire était donc complète. À partir de ce moment, les Madianites, qui avaient été jusqu’alors des ennemis si terribles, ne furent plus considérés parmi les ennemis du peuple de Dieu : « alors les Madianites s’humilièrent devant les enfants d’Israël et ne relevèrent plus la tête » (Juges 8 :28), de sorte qu’ils apparemment disparurent même de l’histoire 750. Si le nom du vainqueur de la horde madianite acquit une telle renommée dans la postérité, alors l'éclat de sa gloire n'en fut pas moins grand parmi ses contemporains. Sa renommée était si grande que les Israéliens lui offraient même le pouvoir suprême. Les malheurs qu'ils endurèrent faute d'un chef capable d'organiser une défense et de se tenir à leur tête, ainsi que le courage, l'intrépidité, la dextérité, la sagesse et la fermeté de Gédéon, leur donnèrent l'occasion de comprendre les bénéfices d'une étroite unité entre les différentes tribus sous le commandement d'un homme qui, unissant leurs forces dispersées, pouvait les rendre invincibles. De là, comme nous le verrons, est née l’idée d’un pouvoir central et de la fondation d’une monarchie en Israël. Gédéon serait vraiment digne d'être le premier roi de son peuple. Il était non seulement un brave guerrier et un héros, mais aussi un homme politique habile. Quand, au retour de la campagne, les Éphraïmites, qui manifestaient toujours leur arrogance et leur impériosité, lui reprochèrent hardiment de ne pas les avoir appelés plus tôt pour combattre les Madianites, il leur répondit d'un ton qui les désarma complètement : « Ai-je fait quelque chose comme vous aujourd'hui », leur dit-il ; "Éphraïm n'était-il pas plus heureux lorsqu'il vendangait les raisins qu'Abiezer lorsqu'il les vendait ? Dieu a livré entre vos mains les princes de Madian, Oreb et Tsiba, et que pourrais-je faire comme vous ?" c'est-à-dire qu'il voulait dire : « J'ai laissé Oreb et Zibah ​​​​s'échapper de la plaine d'Esdraelon, et vous les avez capturés et tués ; ainsi votre victoire est plus grande que la mienne. » A ce tact politique il conjugua, là où cela était nécessaire, une fermeté inébranlable. Les habitants des villes de Succoth et Penuel, au lieu de le rejoindre, lui refusèrent même des provisions vitales lorsqu'il en avait besoin lors de la poursuite des restes de l'armée madianite. Ce refus prouvait qu'ils étaient complètement indifférents au malheur du reste des Israélites, ou plutôt qu'ils craignaient lâchement que les Madianites, à la défaite desquels ils ne croyaient pas, ne leur fassent payer cher l'aide qu'ils pouvaient apporter à leurs frères. On ne sait pas ce qui les a réellement motivés, mais quoi qu'il en soit, il fallait désormais rappeler aux différentes tribus les liens qui étaient censés les unir entre elles, punissant sévèrement cette indifférence et cet égoïsme criminel de ceux qui ne voulaient pas faire le moindre sacrifice en faveur du bien commun. Gédéon les punit vraiment cruellement : il détruisit la tour de Penuel et extermina ses habitants ; Il fit également subir une mort douloureuse aux représentants les plus importants des familles de Succoth, les soumettant au châtiment des « épines du désert et des planches de battage dentelées » 751. La renommée de la victoire de Gédéon se répandit dans tout le pays, et les Israélites reconnaissants dirent à Gédéon : « Possédez-nous, toi, ton fils et le fils de ton fils ; car tu nous as sauvés de la main des Madianites. » Mais le courageux libérateur du pays était content de savoir son devoir accompli et refusa modestement le pouvoir héréditaire qui lui était offert, répondant aux Israélites : « Ni moi, ni mon fils ne vous gouverneront ; chameaux). Malheureusement, il eut l'imprudence de faire de ce butin un éphod ou robe sacerdotale, et les gens superstitieux, lui donnant un sens magique, « commencèrent à y aller prodiguement après lui », commettant quelque chose qui ressemblait à de l'idolâtrie. Cependant, la terre se reposa pendant quarante ans et Gédéon lui-même vécut paisiblement jusqu'à un âge avancé, laissant soixante-dix fils de ses nombreuses épouses et, plus important encore, cette bonne renommée qui lui donna plus tard le grand honneur d'être enregistré parmi les héros les plus glorieux de la foi (Héb. 11 : 32). La noble fidélité avec laquelle Gédéon rejeta la couronne royale, parce qu'il croyait que Jéhovah était le seul vrai roi d'Israël, trouva un écho dans la poitrine de certains au moins de ceux qu'il avait si glorieusement servis. Il n’est cependant pas surprenant que parmi ses nombreux fils, au fil du temps, un certain sentiment d’ambition ait éveillé. Les riches dépouilles de toutes sortes acquises lors de la grande victoire sur les Madianites contribuèrent sans aucun doute grandement à l'enrichissement du peuple et répandirent parmi lui le goût d'un certain faste, qui se fit particulièrement sentir dans les villes. L'un des résultats de cette démarche fut une communication plus étroite avec les commerçants animés de Phénicie ; les grandes villes devinrent de plus en plus des marchés pour les produits cananéens et des foyers pour les colons païens. Évidemment, afin d'assurer la sécurité de leurs personnes et de leurs biens et de protéger leurs caravanes commerciales, constamment en mouvement avec des marchandises, les étrangers ont formé des alliances sous les auspices de leur dieu Baal-Berith, et ont même obtenu qu'ils soient autorisés à construire une église à Sichem, et peut-être aussi dans d'autres villes. Malheureusement, avec une telle augmentation de la prospérité, la rivalité entre les villes et les localités individuelles a commencé à s'accentuer. La ville d'Ophra, lieu de naissance de Gédéon, a apparemment commencé à éclipser cette ancienne capitale de la tribu d'Éphraïm, précisément grâce à la résidence des fils de Gédéon, qui, en général, soutenaient la dignité de leur grand père. Mais parmi eux se trouvait un membre indigne, à savoir Abimélec, le fils de Gédéon, la concubine de Sichem, qui décida de profiter de la rivalité naissante pour des objectifs ambitieux. Considérant la situation actuelle qui lui était favorable, il élabora avec sa mère un plan audacieux pour que Sichem et ses villes environnantes le proclament roi et s'élèvent ainsi enfin au-dessus d'Ophra. Il valait mieux pour eux, leur fit-il comprendre, d'être gouvernés par un seul plutôt que par les soixante-dix fils de Gédéon, qui comprenaient peut-être ses petits-enfants. De plus, lui, Abimélec, était « de leurs os et de leur chair ». Cette démarche audacieuse d’Abimélec fut un succès. Les étrangers qui se sont installés à Sichem y ont également participé, de sorte qu'ils lui ont même apporté une aide financière de l’église de Baal, et il a immédiatement commencé à recruter des guerriers parmi diverses personnes oisives, qui étaient nombreuses en ces temps troublés. Avec une armée recrutée, il déclara immédiatement la guerre à ses frères, qu'il finit par vaincre et impitoyablement mis à mort, les décapitant apparemment sur une « pierre », qui jouissait peut-être d'une renommée particulière en raison du fait que Gédéon y avait autrefois fait son sacrifice. Seul Jotham, le plus jeune fils de Gédéon, échappa à ce massacre. Il s'enfuit vers le mont Garizim, qui s'élève au-dessus de la vallée de Sichem, et de là, il vit que les habitants de la ville et des environs s'étaient rassemblés en contrebas dans la vallée dans le but de proclamer Abimélec roi. Ce spectacle inspira immédiatement à Jotham, qui se distinguait par le courage et la dextérité de son brillant père et de son grand-père, l'idée de s'adresser à l'assemblée par un discours. Ayant grimpé sur un éperon rocheux s'avançant de Garizim dans la vallée, et étant inaccessible aux soldats d'Abimélec en raison de la raideur même des rochers, il annonça hardiment sa présence aux gens étonnés et leur adressa une parabole accusatrice, la première jamais racontée dans la Bible. Il a pris l'image pour elle de la scène environnante. Dans les fables de l’Inde et de la Grèce, les animaux et les oiseaux parlent ou agissent généralement ; mais en Palestine, la comparaison était généralement tirée du règne végétal, et c'était la vallée en contrebas qui présentait les images de végétation les plus luxueuses. " Élevant la voix, Jotham cria et dit au peuple : Écoutez-moi, peuple de Sichem, et Dieu vous écoutera ! Un jour, l'arbre alla oindre un roi sur lui-même, et ils dirent à l'olivier : Régnez sur nous. L'olivier leur dit : Dois-je laisser ma graisse et aller errer parmi les arbres ? Et les arbres dirent au figuier : Viens régner sur nous. Le figuier leur dit : " Dois-je laisser ma douceur et mon bon fruit et aller errer parmi les arbres ? Et les arbres dirent à la vigne : Viens régner sur nous. La vigne leur dit : Dois-je laisser mon jus, qui réjouit les dieux et les hommes, et aller errer parmi les arbres ? Finalement, tous les arbres dirent à l'arbre épineux : Viens régner sur nous. L'arbre épineux dit aux arbres : si vraiment vous me faites roi sur vous, alors allez vous reposer sous mon ombre ; sinon, un feu sortira des épines et consumera les cèdres du Liban. Alors, écoutez, avez-vous agi avec vérité et justice lorsque vous avez fait d’Abimélec roi ? Et avez-vous bien traité Jerubbaal (Gédéon) et sa maison, et avez-vous agi selon ses bonnes actions ? Mon père a combattu pour toi, il n'a pas estimé sa vie et il t'a délivré de la main des Madianites. Mais maintenant tu t'es rebellé contre la maison de mon père, tu as tué soixante-dix fils de mon père d'une seule pierre et tu as établi Abimélec, fils de sa servante, roi sur les habitants de Sichem, parce qu'il est ton frère. Si maintenant vous avez agi avec vérité et justice envers Jerubbaal et sa maison, alors que la bénédiction soit sur vous, et réjouissez-vous en Abimélec, et qu'il se réjouisse en vous. Sinon, qu'un feu sorte d'Abimélec et consume les habitants de Sichem et toute la maison de Millo, et qu'un feu sorte des habitants de Sichem et de la maison de Millo et qu'il consume Abimélec" (Juges 9 : 8-20). Après avoir terminé ce discours audacieux et expressif, Jotham disparut immédiatement, laissant les habitants de Sichem réfléchir aux conséquences de leur acte imprudent, si vivement décrit. Mais les Sichémites, emportés par les avantages de leur leadership parmi le peuple, n'écoutèrent pas les bons conseils et proclamèrent Abimélec roi ; Bientôt, cependant, ils devaient constater à quel point l’avertissement que Jotham leur avait donné était juste. Abimélec s’est avéré être exactement l’arbre épineux qui l’invitait à se reposer sous son ombre. Pour assurer sa position, il ne se limite pas à tuer ses frères, mais poursuit la même politique sanguinaire, exterminant tous ceux qui d'une manière ou d'une autre pourraient lui paraître dangereux pour son pouvoir. Une telle politique à l’Est n’est en aucun cas sans précédent. Par la suite, Jéhu eut recours à elle lorsqu'il détruisit la famille d'Achab, ainsi qu'à Athalie lorsqu'elle battait les enfants d'Achazia. Une telle barbarie a toujours été une coutume en Orient. En Turquie, cela existait jusqu'à très récemment, et en Perse, il existe encore une coutume d'aveugler les frères du Shah et tous les autres héritiers collatéraux du trône au début de chaque nouveau règne 752. Ce début de règne d'Abimélec révéla pleinement son caractère, et il lui resta fidèle tout au long de son règne. Insensiblement égoïste, sans scrupules et sans vergogne, il dut bientôt forcer ses sujets à la révolte. Jouant le rôle de roi, il possédait une armée, collectait des revenus et organisait une administration, se trouvant gouverneur en la personne de Zebul, à qui il confia l'administration de Sichem, et il s'installa lui-même à Aruma, au sommet d'une montagne, à environ huit kilomètres au nord-ouest. Pendant ce temps, sa tyrannie est devenue si insupportable que des bandes de rebelles se sont formées à Sichem, qui ont commencé à piller tout ce qui appartenait à Abimélec et ont même tenté de le capturer lui-même. Pour apaiser les Sichémites, Abimélec envoya Gaal, un Cananéen de Sichem, avec un détachement de troupes. Mais Gaal lui-même fraternisait avec les Sichémites. Lors d'une fête joyeuse pendant les vendanges, qui eut lieu dans l’église de Baal, les choses en vinrent au point que Gaal s'adressa à ceux qui étaient rassemblés avec un discours rebelle et perfide, dans lequel il proposait de priver Abimélec du trône et de devenir lui-même le chef de ses frères. Zebul rapporta immédiatement cette trahison à Abimélec, qui montra qu'il avait hérité de son père, sinon la dignité morale, du moins l'énergie. Il arriva immédiatement dans la ville avec un détachement, battit Gaal et ses partisans, les chassa de la ville, puis, lors de la deuxième bataille, le lendemain, battit les Sichémites, qui tombèrent entre les mains cruelles d'Abimélec ; tous ceux qui étaient en vie après les coups ont été expulsés de leurs maisons. L'imposteur enragé a détruit sans pitié la ville et l'a semée de sel, signe que l'emplacement même de Sichem serait oublié. Le reste de la population s'enfuit cependant vers l’église de Baal, dans la tour duquel ils espéraient trouver refuge, mais Abimélec ne connaissait plus ni compassion ni révérence. S'étant rendu au mont Selmon voisin, lui-même, avec son détachement, coupa des branches d'arbres puis, les amenant dans la ville, les plaça près de la tour et y mit le feu, de sorte que jusqu'à un millier d'hommes et de femmes furent brûlés vifs dans la tour 753. De Sichem Abimélec se rendit dans une autre ville rebelle de Tebez, l'actuelle Tubas, sur la route principale à une demi-heure entre Sichem et Bethsan, et recourut à la même méthode pour exterminer ses habitants, qui s'enfuirent vers la tour forte de la ville après la première défaite. Mais la malédiction de Jotham hantait désormais les talons d'Abimélec, et c'est là qu'il rencontra sa perte. Alors qu'il s'approchait du mur pour placer des matériaux inflammables sur la tour, une femme lui lança une meule et lui brisa le crâne. Honteux de mourir aux mains d'une femme, Abimélec ordonna à son porteur d'armure de le transpercer avec une épée. « C'est ainsi que Dieu a récompensé Abimélec pour le crime qu'il a commis envers son père, en tuant soixante-dix de ses frères », et ainsi la première tentative d'établir arbitrairement le pouvoir royal sur le peuple d'Israël s'est terminée sans gloire. Après le renversement d’Abimélec, une période assez longue s’ensuivit pendant laquelle les Israélites connurent la paix et la prospérité. Les procès précédents ont été si instructifs pour les gens qu'ils ont apparemment pris conscience de la nécessité de rationaliser leurs relations sociales et civiles et, à cette fin, même en temps de paix, ils ont reconnu des individus qui étaient leurs juges. Les juges Tholas et Jaïrus sont mentionnés comme tels après Abimélec. Comme c’était une époque de calme et de paix, l’existence de ces juges était de nature tout à fait civile. Ils étaient des juges au sens plein du terme, c'est-à-dire que leur objectif principal était d'établir l'ordre civil interne au sein du peuple. Mais cette prospérité, au cours de laquelle les épreuves des temps anciens furent peu à peu oubliées, se révéla à nouveau néfaste pour un peuple aussi inconstant et frivole que l'étaient les Israélites. Oubliant les épreuves et les leçons des temps passés, ils recommencèrent à incliner vers l'idolâtrie ; Parmi eux, la corruption habituelle s'est accrue. Profitant de la prospérité, le peuple commença à nouer des relations encore plus étroites avec les tribus idolâtres environnantes, et en arriva au point que le peuple, qui aurait dû servir de professeur de foi en l'unique vrai Dieu pour toutes les nations environnantes, commença lui-même à les imiter servilement dans leurs cultes idolâtres et commença sans discernement « à servir les Baals, les Astartes, et les dieux des Amoréens, et les dieux de Sidon, et les dieux de Moab, et les dieux des Ammonites, et les dieux des Philistins », oubliant seulement le seul vrai Seigneur Dieu. "Et la colère de l'Éternel s'enflamma contre Israël, et il les livra entre les mains des Philistins et entre les mains des Ammonites. Ils opprimèrent et tourmentèrent les enfants d'Israël pendant dix-huit ans." Ce désastre était d'autant plus grave que les ennemis pressaient simultanément la population des deux côtés, de l'est et de l'ouest. Les ennemis occidentaux, c'est-à-dire les Philistins, n'étaient jusqu'alors que d'insignifiants bergers pacifiques, mais ils commençaient apparemment à agir comme ces redoutables guerriers qui plus tard semèrent tant de terreur chez les Israélites. Mais leur attaque actuelle n’était apparemment qu’une sorte de raid insignifiant, qui ne servait qu’à avertir temporairement le peuple d’Israël. Le principal ennemi était les Ammonites, descendants de Lot. Les Ammonites avaient déjà menacé les Israélites à l'époque d'Ehud, mais à cette époque ils ne soutenaient que les Moabites, ne montrant apparemment aucune hostilité envers le peuple israélien ; désormais, eux seuls étaient assez forts pour envahir la Palestine. Leur nature cruelle et prédatrice les rendait particulièrement effrayants. Ils menaient une vie nomade et étaient entièrement dévoués à la passion de la guerre et de la prédation qui caractérise tous les Bédouins. Les Israélites, depuis leur sortie d’Égypte, n’avaient jamais rencontré d’ennemis plus cruels. Durant l'exode, ces descendants de Lot refusèrent aux descendants d'Abraham les provisions nécessaires à la vie dans le désert ; ils essayèrent même de détourner les Israélites du chemin du devoir moral, suivant, avec les Moabites, les conseils insidieux de Balaam (Deut. 23 : 4). On ne sait pas où ils vivaient réellement au moment où ils ont envahi les Israélites, mais il est certain qu’ils vivaient à l’est du pays de Galaad. Peu importe combien il était difficile de pénétrer dans ce dernier pays, dont les montagnes semblaient former pour lui une forteresse infranchissable, les Ammonites réussirent en tout cas à en faire une invasion, et de là ils, après avoir traversé le Jourdain, commencèrent à faire leurs raids prédateurs et étendirent leur prédation profondément dans les tribus d'Éphraïm, de Benjamin et de Juda. Comme d'habitude, ce désastre a de nouveau forcé les Israélites à se tourner vers leur Seigneur oublié pour lui demander de l'aide ; mais cette fois, le Seigneur, dans sa juste colère, leur répondit : "Vous m'avez quitté et avez commencé à servir d'autres dieux ; c'est pourquoi je ne vous sauverai plus. Allez invoquer les dieux que vous avez choisis : qu'ils vous sauvent au moment où vous en aurez besoin." Ce fut une terrible leçon pour le peuple israélien, qui a dû apprendre comment les dieux païens environnants, qui lui servent de source de plaisir criminel en temps de paix, se révèlent complètement impuissants pour lui lors des désastres, et au contraire, ne lui servent que de corde pour provoquer ces désastres. Mais la miséricorde de Dieu est illimitée. Lorsque les Israéliens repentants se tournèrent à nouveau vers lui et rejetèrent les dieux étrangers, commençant à servir uniquement le Seigneur, alors « son âme ne toléra pas la souffrance d'Israël » et il leur envoya un libérateur en la personne de Jephté. Il était, même à son origine, tout à fait le fils de son époque dissolue. Sa mère était une prostituée de Galaad, dans la tribu transjordanienne de Manassé, et lui, privé de son héritage dans la maison de son père illégitime par ses demi-frères, se retira dans la terre libre de Tob, on ne sait pas exactement où elle se trouvait, mais probablement située aux confins du royaume des Ammonites, voire en faisant même partie. Là, après avoir rassemblé autour de lui des oisifs et des sans-abri, il devint le chef d'une bande de voleurs. Mais avec ses hommes libres, Jephté n'oublia pas son devoir patriotique et c'est pourquoi il fit des invasions contre les ennemis de son pays, enlevant leurs troupeaux et leurs caravanes. Son courage et son courage ont attiré l'attention des anciens de Galaad, qui ont particulièrement souffert des attaques des Ammonites, et ils l'ont invité à les conduire pour combattre les ennemis. Il était difficile pour Jephthé d'accepter l'invitation des anciens de la ville, où il souffrit d'une terrible insulte et injustice, mais son amour pour sa patrie prévalut et il accepta l'offre, stipulant cependant pour lui-même la condition de leadership parmi le peuple en tant que juge. On assiste donc ici à une nouvelle étape vers la consolidation du pouvoir, si bien que la position de juge cherche clairement à l'assurer progressivement aux individus. Cette condition fut acceptée par les anciens et solennellement confirmée devant le Seigneur. Agissant en tant que leader, Jephthé forma bientôt un détachement autour de lui, prêt à marcher pour libérer son pays des ennemis cruels ; mais avant de se lancer en campagne, Jephthé tenta d'abord de régler la question pacifiquement et entama des négociations avec les Ammonites pour déterminer les droits des deux peuples en guerre sur les régions au-delà du Jourdain. Dans le même temps, Jephté découvrit une connaissance approfondie de toute l'histoire de la conquête du pays par les Israélites et, sur la base de données historiques, exigea le retrait des Ammonites. Ces derniers justifièrent leur attaque contre les tribus transjordaniennes en affirmant que les terres situées entre les rivières Arnon et Jabbok constituaient leur possession héréditaire. Par l’intermédiaire de ses messagers, Jephthé leur prouva le caractère infondé de ces affirmations. Ce pays, au moment de la conquête israélite, appartenait à Sihon, roi des Amoréens. Il est vrai que les Amoréens n'en étaient pas les premiers propriétaires, puisqu'ils ont eux-mêmes pris cette terre aux Moabites (Nombres 21 : 26). Balak pouvait donc y prétendre ; mais bien qu'il ait invité Balaam à défendre ce qui restait de son royaume contre l'attaque possible des Israélites, qu'il craignait, il n'a jamais tenté de restituer ce que les Israélites avaient pris aux Amoréens, bien que le pays lui appartenait à l'origine. De plus, même à l’égard des Amoréens, comme auparavant à l’égard des Édomites et des Moabites, dont les Israélites contournaient en fait les possessions dans un grand mouvement circulaire, ces derniers faisaient autrefois preuve d’une indulgence extraordinaire. Si les Amoréens furent privés de leurs biens, c'est parce qu'ils attaquèrent eux-mêmes, sans provocation, les Israélites, qui demandèrent d'abord seulement la permission de traverser leur pays. Enfin, si trois cents ans de possession incontestée de la terre ne donnaient pas encore un droit positif à la propriété foncière, alors il est difficile d'imaginer par quel droit on pourrait encore la posséder. Enfin, Jephthé n'était même pas gêné de déplacer la question d'un point de vue religieux. S'adressant aux Ammonites et résumant toutes les négociations précédentes, il leur dit : "L'Éternel, le Dieu d'Israël, a chassé les Amoréens de devant son peuple Israël, et vous voulez prendre son héritage ? Ne possédez-vous pas ce que Kemosh, votre Dieu, vous a donné ? Et nous possédons tout ce que l'Éternel, notre Dieu, nous a donné en héritage" (Juges 11 : 23-24). Lorsque toutes ces négociations n'ont abouti à aucun objectif souhaité et que toutes les propositions de paix ont été fièrement rejetées par les Ammonites, qui revendiquaient toutes les régions au-delà du Jourdain, Jephthé a été contraint de revendiquer son droit par les armes. « Et l’esprit du Seigneur était sur Jephthé. » Fort de son courage et inspiré par le peuple qui commençait à se rassembler de partout sous sa bannière, Jephthé se dirigea finalement vers l'ennemi ; mais avant cela, selon la coutume des temps anciens, il fit un vœu à l'Éternel, en disant : « Si vous livrez les Ammonites entre mes mains, alors, quand je reviendrai en paix des Ammonites, tout ce qui sortira des portes de ma maison à ma rencontre sera à l'Éternel, et je l'offrirai en holocauste. La campagne a été couronnée de succès. Jephthé vainquit l'ennemi, le poursuivit depuis Aroer jusqu'à Minith, et prit vingt villes jusqu'à Abel-Keramim, de sorte que les Ammonites s'humilièrent devant les enfants d'Israël. La topographie de la région à l'est du Jourdain est encore trop peu connue pour donner une idée précise de la zone qui fut témoin des exploits de Jephté. Le faible niveau de sécurité de ces pays, inondés aujourd'hui comme autrefois par les Bédouins, a empêché les chercheurs d'effectuer des recherches approfondies. Un voyageur anglais, Tristram, visita cependant le pays de Moab en 1872, et l'un des résultats les plus intéressants de son voyage fut la découverte d'Abel-keramim. " Moins de 20 minutes après avoir quitté le Divan, dit-il, notre chemin nous conduisit dans une vallée si peu profonde qu'elle mérite à peine ce nom. On peut encore voir des traces des murs et des terrasses, qui sont maintenant devenus de simples tas de terre, recouverts de gazon et placés régulièrement le long de la colline à une distance de près de trois cents pieds. Lorsque nous avons demandé ce que c'était, ils n'ont pu nous donner aucune explication, mais ont seulement répondu que cette vallée s'appelait Khurm-Divan, c'est-à-dire Divan. vignes. Cette clairière de basse altitude a une longueur de près de trois milles anglais (4 1/2 verstes). Ce nom a été conservé par des gens qui n'ont probablement jamais vu de vignoble et qui n'ont même aucune idée de la fonction originelle de ces anciens fossés, comme on pourrait les appeler. C'est un exemple intéressant de la stabilité des noms sémitiques. Mais ce n'est pas tout : c'est une illustration intéressante d'un dicton célèbre du Livre des Juges. Lorsque Jephthé, dans sa guerre contre les Ammonites, les battit dans cette plaine, nous lisons : « et il leur infligea une très grande défaite, depuis Aroer jusqu'à Minith, vingt villes, et jusqu'à Abel-Keramim, c'est-à-dire la plaine des vignes, et il leur infligea une grande défaite » (Juges 11 : 33). Ainsi, ici, sur cette route, par laquelle l'armée vaincue des Ammonites, se dirigeant de l'est après la défaite d'Aroer, dut naturellement fuir, l'ancien nom demeure à ce jour, bien qu'exprimé dans une langue différente, mais avec le même sens. Mais où était le Minif ? Nous ne le savons pas. On a supposé qu'il pourrait s'agir de Menya, un endroit situé à sept milles à l'est d'Eshvon ; mais nous n'avons pu retrouver la moindre trace, ni le nom, ni le lieu lui-même, ni là où il est indiqué, ni dans un autre lieu. Ici, au moins, nous avons des vestiges qui témoignent de l'exactitude du nom de la plaine des raisins" 754. Le fait que Jephté voulut d'abord éviter la guerre par un règlement pacifique de l'affaire montre qu'il avait une haute opinion de la puissance des Ammonites. Le siège de Thabés de Galaad, que ces derniers entreprirent bientôt, précisément au temps de Samuel (1 Samuel 11, 13 et suiv.), montre que la défaite que leur infligea Jephthé n’a pas complètement écrasé leur pouvoir. Après avoir achevé l’œuvre de libération, Jephté retourna triomphalement dans sa ville de Mitspa et se dirigea vers sa maison. Sous l'influence du triomphe et de l'approbation générale du peuple, qui louait les exploits de son libérateur, Jephté pouvait déjà oublier le vœu qu'il avait fait avant la guerre. Mais alors qu'il s'approchait déjà de sa maison, « ici sa fille sort à sa rencontre avec des tambourins et des visages », sa fille unique, qui voulait plus que quiconque célébrer la victoire de son père victorieux. Le malheureux père fut abasourdi, se souvenant alors seulement de toute l'imprudence du vœu téméraire qu'il avait fait. Lorsqu'il la vit, "il déchira ses vêtements et dit : "Oh, ma fille ! tu m'as frappée ; et tu es parmi ceux qui perturbent ma paix ! J'ai ouvert ma bouche pour toi devant le Seigneur, et je ne peux pas le nier". Ayant appris le terrible secret, la courageuse fille du père courageux ne céda cependant pas au désespoir impuissant et ne lui demanda que deux mois pour aller à la montagne et pleurer sa virginité avec ses amis. « Au bout de deux mois, elle retourna vers son père, et il accomplit le vœu qu'il avait fait envers elle, et elle ne connut pas son mari » (Juges 11 : 34-39). Mais comment comprendre l’accomplissement de ce vœu ? En raison de l’obscurité mystérieuse du texte biblique, celui-ci est compris de différentes manières. Certains interprètes, principalement les anciens, le comprennent au sens littéral, que c'était la jeune fille qui était réellement sacrifiée en holocauste ; mais dans les temps modernes, une autre interprétation est devenue de plus en plus importante : la fille de Jephté se consacrait uniquement au service de Dieu. Pour mieux comprendre cette circonstance, deux questions doivent être résolues : que voulait réellement dire Jephthé lorsqu’il a fait son vœu ? Et s’est-il senti obligé, au sens littéral de son vœu, d’offrir sa fille en holocauste ? D'abord, nous rencontrons ici les deux faits suivants, à savoir que jusqu'à présent Jephthé a agi et parlé en véritable serviteur de Jéhovah, et que son nom occupe une place honorable dans cette liste des héros de la foi, qui est écrite par l'apôtre dans l'épître aux Hébreux (11:32). À partir de là, il devient presque impossible de penser qu’un véritable serviteur de Jéhovah puisse un jour faire le vœu de faire un sacrifice humain, et encore moins qu’il en offrirait réellement un, et encore moins que le sujet de ce sacrifice puisse être sa propre et unique fille. De tels sacrifices étaient extrêmement étrangers et contraires à tout l'esprit et à la lettre de la loi de Dieu, 755 et nous n'en trouvons aucune mention jusqu'au règne des méchants Achaz et Manassé. Même Jézabel n'osa pas les présenter ; et nous savons avec quelle horreur les Israélites furent saisis lorsqu'ils virent comment le roi païen de Moab offrait son fils en sacrifice expiatoire sur les murs de sa capitale (2 Rois 3 :26, etc.). Mais la difficulté devient presque insurmontable lorsque l’on retrouve ensuite le nom de Jephté dans la liste du Nouveau Testament parmi les héros de la foi. L’auteur d’un crime aussi illégal n’y trouverait certainement pas sa place ! Mais ces considérations, bien qu’importantes, vont au-delà du récit lui-même, et pour une véritable compréhension du sujet, il est nécessaire d’examiner plus précisément le récit de la Bible lui-même. Ce faisant, nous devons tout d’abord rejeter comme non pertinents tous les arguments tels que la barbarie de cette époque, l’imperfection des conceptions religieuses ou l’ignorance religieuse de la part d’un aventurier tel que Jephthé fut au début, qui passa la majeure partie de sa vie loin des Israélites. Le narrateur biblique, cependant, dépeint Jephté comme un alpiniste sauvage et courageux de Galaad qui se livrait à des raids prédateurs contre les habitants des environs. Mais, d’un autre côté, Jephté agit et parle constamment exactement comme un véritable serviteur de Jéhovah ; et son vœu, qui dans l'Ancien Testament révèle toujours le sentiment religieux le plus élevé 756, était pour lui d'autant plus sacré qu'il était donné à Jéhovah. Puis, dans l'ambassade auprès du roi d'Ammon, Jephté découvre sa plus grande connaissance du Pentateuque, et plus d'une fois ses arguments constituent une citation presque littérale du livre des Nombres (20). Une personne qui connaissait si bien et en détail l’histoire sacrée ne pouvait s’empêcher de connaître les principes de base de la vraie foi. En gardant tout cela à l’esprit, nous pouvons commencer à examiner en détail le récit biblique du vœu qu’il a prononcé, et il en ressort ce qui suit. Les expressions mêmes dans lesquelles Jephté fit son vœu n'excluent en aucun cas la possibilité qu'un être humain sorte de la porte de sa maison pour le rencontrer à son retour. Le texte original suscite involontairement une telle pensée, et les probabilités évidentes de l’affaire plaidaient fortement en faveur d’un tel accident. En fait, les expressions du vœu de Jephté semblent avoir été délibérément faites en termes si généraux qu'elles couvrent toutes les éventualités possibles. Mais même dans ce cas, il est impossible de supposer que Jephté ait pu délibérément faire un vœu dans lequel il envisageait spécifiquement le sacrifice humain ; Il est encore plus impossible d’imaginer que Jephté ait un jour l’idée que Jéhovah voudrait associer sa victoire libératrice à un crime aussi terrible. L'expression utilisée par Jephthé en faisant son vœu est remarquable à un autre égard. Il est dit : « Tout ce qui sortira de la porte de ma maison à ma rencontre sera pour l’Éternel, et je l’offrirai en holocauste. » Les grands commentateurs juifs du Moyen Âge, contrairement au Talmud, affirmaient que ces deux dernières phrases ne sont pas identiques. La loi ne dit jamais à propos d’un animal offert en holocauste qu’il « sera au Seigneur », et cela pour la simple raison que par tout holocauste, il est censé être offert au Seigneur. Mais lorsque des êtres humains furent offerts à Jéhovah, alors cette expression fut utilisée, par exemple. à l'offrande du premier-né parmi les Israélites et la tribu de Lévi (Nombres 3 : 12, 13). Mais dans de tels cas, bien sûr, il n’a jamais été prévu qu’un véritable sacrifice humain soit effectué sur eux. Ensuite, nous devons nous rappeler que selon la règle de la loi mosaïque, seules les créatures mâles étaient sacrifiées en holocauste (Lévitique I, 3), ce qui en soi exclut déjà la possibilité de l'hypothèse de la part de Jephté que sa fille puisse faire l'objet d'un tel sacrifice. Mais même si l’on suppose que sa fille, qui l’aimait tant, s’est vouée à la mort, il est presque tout à fait incroyable qu’elle veuille passer les deux mois de sa vie restante non pas avec son père affligé, mais dans les montagnes avec ses pairs. Alors, dans cette solitude, elle ne pleure pas sa jeunesse, mais sa « virginité », non qu'elle doive mourir, mais qu'elle doive mourir célibataire. L'expression hébraïque dans le premier cas serait complètement différente de celle utilisée ici dans les Saintes Écritures et qui ne peut signifier que cette dernière. Le fait qu'un enfant unique doive mourir dans le célibat et ainsi condamner le nom de son père à disparaître en Israël était, à la lumière de l'époque de l'Ancien Testament, véritablement considéré comme un grand malheur et un coup dur. L’absence d’enfants était l’une des punitions prescrites pour les grands péchés (Lévitique 20 :20), et l’une des grandes punitions pour l’apostasie du peuple était, selon les mots du psalmiste, que « le feu consumait leurs jeunes gens, et ils ne chantaient pas de chants de mariage à leurs jeunes filles » (Ps. 77 :63). Cette épreuve est d'autant plus difficile pour Jephté qu'on imagine qu'elle tomba sur lui et sa fille unique à l'heure de leur plus grand triomphe, alors que toute la prospérité était apparemment à leur disposition. L'homme le plus grand et le plus heureux d'Israël devient immédiatement le plus pitoyable et le plus malheureux, car même selon ce sens du vœu, Jephthé était privé du plus grand bonheur qui était considéré comme la propriété d'un homme de l'Ancien Testament, à savoir le bonheur de continuer sa famille. Enfin, il est très significatif que le certificat même du vœu dise seulement que Jephté « a accompli le vœu qu'il lui avait fait », sans plus de détails ; il n'est pas dit qu'il l'a réellement offerte en holocauste, et au contraire, il est seulement ajouté qu'« elle n'a pas connu de mari », comme pour laisser entendre qu'aucun holocauste n'a été fait sur elle, mais qu'elle est restée vierge et s'est consacrée au service de Dieu. Toutes ces raisons sont si graves qu’à l’époque moderne, les interprètes sont de plus en plus enclins à comprendre le vœu de Jephté selon lequel son accomplissement ne consistait pas à apporter sa fille en holocauste, mais à la consacrer à Dieu pour qu’elle serve au tabernacle pour la vie. En fait, les Juifs avaient l’habitude de prononcer des vœux similaires. Cela peut déjà être vu dans le livre du Lévitique, où la valeur de la rançon pour une âme humaine dédiée à Dieu est définie avec précision (Lévitique 27 : 1 et suiv.). Hommes et femmes, vieux et jeunes, esclaves et libres, étaient voués. Il était permis de payer une rançon prévue par la loi pour la personne initiée, mais certains ne voulaient pas user de ce droit. Ainsi, Anna a consacré Samuel à Dieu pour le reste de sa vie (1 Samuel 1 : 11, 22). Le juge Jephthé a fait le même vœu et l’a accompli pour sa fille, et en souvenir de la fille courageuse de Jephté, « c’est devenu une coutume parmi Israël que chaque année les filles d’Israël allaient pleurer la fille de Jephthé le Galaadite quatre jours par an » (Juges 11 :40). Un écho remarquable de cet événement biblique est la coutume qui persiste encore dans la péninsule du Sinaï. Lorsqu'on annonce à une fille qu'elle va se marier, selon une ancienne coutume, elle s'enfuit généralement dans les montagnes pendant un certain temps. Pour beaucoup, cette fuite n'est que simulée, apparente, mais chez l'une des quatre tribus vivant aujourd'hui sur cette péninsule, à savoir les Emzenechs, cette fuite est réelle : la mariée va dans les montagnes pendant trois jours et s'y cache tout le temps, comme si elle pleurait sa virginité 757. A cela correspond une curieuse coutume qui persistait parmi les Juifs même au temps du Sauveur. Deux fois par an, précisément le quinzième jour du mois d'Abib, lorsque se terminait la collecte des cadeaux pour le sanctuaire, et le jour du repentir général, les jeunes filles de Jérusalem, en robes blanches, délibérément données à cet effet, afin que tous, riches et pauvres, soient habillés de la même manière, se rendaient dans les vignes proches de la ville, où elles dansaient et chantaient. Cette coutume intéressante était-elle aussi un lointain écho des éloges des jeunes filles à l’égard de la fille de Jephté ? Quoi qu’il en soit, tout cet événement a dû être un lourd fardeau pour l’esprit obscur de Jephté, mais une autre épreuve l’attendait. Il dut être témoin d'un triste événement, qui montra à quel point la séparation entre les tribus était atteinte à cette époque. Les fiers Éphraïmites, traitant avec arrogance les tribus transjordaniennes et en particulier la demi-tribu de Manassé, qu'ils considéraient comme faisant partie de leur tribu, refusèrent de reconnaître le droit à une existence indépendante séparée, et plus encore le droit de se considérer comme juge du peuple, et portèrent l'affaire au conflit civil. Cependant, l'enthousiasme du peuple était toujours fort : les Éphraïmites subirent une terrible défaite dans la bataille et tentèrent de s'échapper en fuyant vers la rive opposée du Jourdain. Mais les Galaadites, irrités, interceptèrent les gués et, reconnaissant les Éphraïmites à leur prononciation particulière du mot « shibboleth » (ils prononçaient « sibboleth »), ils en battirent 42 000, soumettant ainsi les perturbateurs de la paix publique à un châtiment cruel. Ce triste événement a dû peser davantage sur l'âme d'un patriote aussi ardent que l'était Jephté. Il ne fut juge d'Israël que six ans plus tard et mourut, enterré dans l'une des villes de Galaad. Il vécut seul et mourut seul, sans laisser à sa postérité même le souvenir du lieu exact de sa sépulture. Vers la fin de la période turbulente des juges, le peuple le plus actif et le plus puissant de Palestine était les Philistins. Leur existence en Palestine a été mentionnée dès l’époque d’Abraham. Ils ont apparemment déménagé du P. Chypre était d'origine pélasgienne, bien qu'elle ait ensuite succombé à l'influence sémitique des peuples cananéens. Formant une alliance de cinq villes, ils avaient acquis à cette époque une influence particulière dans le pays et étaient le seul peuple cananéen qui non seulement restait complètement indépendant des Israélites, mais les maintenait également constamment dans la peur avec leurs attaques inattendues. Forts de leur organisation militaire, courageux de leur esprit guerrier et enrichis de la position avantageuse de leurs villes sur la grande route commerciale vers l'Egypte, ils menaçaient même l'antique suprématie commerciale des Phéniciens. Leurs villes étaient des centres animés de toutes sortes d’industries. Azoth et Gaza, en tant que clés de l'Égypte, contrôlaient tous les échanges commerciaux à destination et en provenance de l'Égypte et servaient de principaux points de stockage pour les marchandises importées et exportées. De plus, toutes ces villes faisaient du commerce d'esclaves avec Édom et l'Arabie méridionale, et leur commerce prospérait dans d'autres directions, de sorte que lorsqu'on leur appliquait le nom même des Cananéens devint synonyme du nom des commerçants 758. Ils étaient également célèbres pour leur forge et leurs armes ; les forteresses de leurs villes témoignaient du succès de leur art de construire, et leurs idoles et les diverses choses et figures qu'ils fabriquaient avec de l'or montraient qu'ils étaient habiles dans les objets d'industrie pacifique. Mais ils se consacraient avant tout à la guerre, tant sur terre que sur mer. Avec leurs chars de fer mortels, ils attaquaient continuellement les tribus environnantes et semaient la terreur partout, dont l'influence se faisait sentir même au pays des pharaons. L'Égypte n'avait été attaquée que récemment par leur flotte, et peu de temps après, apparemment pendant que Jephthé combattait les Ammonites sur les hauteurs de Galaad, leurs navires, partant des ports de Gaza et d'Ascalon, lancèrent une attaque contre Sidon, la grande ville du nord de la Phénicie, vainquirent sa flotte et prirent la ville elle-même, qui perdit désormais de son importance. Toute son aristocratie se trouva contrainte de fuir à Tyr, et même de nombreux habitants de cette ville durent bientôt se réfugier sur une île voisine pour être plus à l'abri de ces terribles seigneurs de la mer. Sidon perdit désormais son importance de capitale et disparut des pages de l'histoire pendant plusieurs siècles, et sa chute fut sans doute accueillie avec une joie inexprimable de la part des tribus du nord d'Israël, qui purent enfin respirer librement, libérées de leur redoutable oppresseur. Déjà plusieurs siècles plus tôt, précisément à l'époque de Samegar, les tribus de Dan et de Juda ont souffert des raids des bandes philistines qui ont envahi leurs vallées montagneuses et commis des vols, de sorte que les expulsions de tant d'habitants de la première tribu ont apparemment été provoquées par ces raids. Mais ces raids individuels éveillèrent peu à peu le courage des Philistins au point qu'ils tentèrent enfin de conquérir définitivement le pays voisin d'Israël, ce qui était fait au moment de la naissance de Samson. Cette conquête fut l’un des plus grands désastres pour le peuple d’Israël, et le joug des Philistins était si lourd qu’il semblait priver définitivement chacun de tout espoir de délivrance. Les Philistins ont complètement écrasé les forces des Israélites qui, en tant que peuple agricole, étaient incapables de résister à la pression d'un peuple dont le métier principal était la guerre. Même la courageuse tribu de Juda dut déposer les armes devant elle et se soumettre à un joug lourd et honteux, pour que les Philistins, désarmant complètement les vaincus, capturèrent tous leurs forgerons et armuriers, de sorte que les Israélites furent forcés de se tourner vers leurs cruels oppresseurs pour tous les travaux de forge et de plomberie. Il n’est pas surprenant que, dans de telles circonstances, le joug des Philistins ait pu perdurer jusqu’à quarante ans, sans même susciter de tentatives pour s’en libérer. Le peuple perdit courage et, complètement découragé, désespéra de tout espoir de délivrance ; mais le libérateur était déjà apparu parmi lui et était prêt à prendre la défense de son peuple. C'était un héros extraordinaire nommé Samson. Aux confins de cette région montagneuse, à une cinquantaine de kilomètres d'Azot, sur le flanc d'une colline dominant le vert Wadi Surar (l'ancienne Sorek), au milieu des vignes et des figuiers, se niche le village de Tsora. Ce district se trouve à 2000 pieds au-dessus du niveau de la mer et est connu sous le nom d'Arqub ou « crête » - un long éperon de montagnes avec de nombreuses petites crêtes qui en partent, dans les plis nord et sud de laquelle se trouvent deux vallées : Sorek et Elah. Le premier d'entre eux, large d'un demi-mille, est rempli en été de champs luxuriants, à travers lesquels serpente au milieu le lit de silex d'un ruisseau ; avec de basses collines blanches s'étendant des deux côtés. Sur une colline entourée d'oliviers, exactement à l'endroit où ces deux vallées se rejoignent, se trouvent les ruines de Bethshemesh - la « maison du soleil » ; dans la partie sud de Sorek se trouve Timna, et dans la partie nord il y a deux petits villages sales - Tsora et Estaol. Partant des pentes de Shephelah, vers la plaine des Philistins, s'étend une belle et large vallée semée de céréales, qui présente un excellent tableau tant des hauteurs environnantes que des basses terres, avec une vue sur la riche plaine d'un côté et sur les hautes collines rocheuses qui s'étendent au-delà de l'autre. Ce petit quartier fut le théâtre des célèbres exploits de Samson. Dans l'une des colonies situées ici, à savoir à Tzor, vivait l'une de ces rares familles qui, au milieu de l'apostasie toujours croissante de cette époque, restaient fidèles à Jéhovah, et il avait un fils, destiné dès l'enfance à attirer l'attention de toute la population environnante. Samson était le fils du couple Manoah, jusqu'alors sans enfants, et de sa femme, de la tribu de Dan, voisine du pays des Philistins et qui souffrait donc le plus des ennemis cruels. Sa naissance a été annoncée par un ange qui a annoncé à la femme de Manoah qu’« elle concevra et enfantera un fils, et aucun rasoir ne touchera sa tête, car dès le sein maternel cet enfant sera un Nazaréen de Dieu, et il commencera à sauver Israël de la main des Philistins ». La même nouvelle fut répétée à Manoah lui-même, confirmée par une vision particulière d'un ange se levant dans les flammes de l'autel. À un certain moment, un fils leur naquit, qui reçut le nom de Samson. La tribu de Dan, à laquelle appartenait Samson, fut toujours relativement petite et ne fut même pas en mesure de conquérir la plaine qui lui était attribuée aux Philistins, qui la coupèrent complètement de la plaine côtière et la confinèrent dans les montagnes. Sa position était si exiguë qu'elle a même été contrainte par la suite d'en expulser une partie importante, la laissant chercher un lieu de résidence à la frontière nord du pays. Mais il avait un camp fortifié sur les montagnes, dominant la plaine des Philistins, et c'est là que Samson grandit. Étant un Nazaréen, c'est-à-dire un homme entièrement dévoué au service de Dieu et de son royaume, et présentant la leçon vivante que la force et le salut du peuple élu résident uniquement dans son roi invisible, qui ne lui apportait son aide que pour l'accomplissement de ses saintes lois, Samson grandit à la vue des villes et des villages de ses oppresseurs. Voyant la position opprimée de son peuple, qui souffrait de toutes sortes d'oppressions de la part des habitants de ces villes idolâtres et souffrait pour l'honneur de sa patrie et de son Dieu, le jeune Nazaréen était indigné en esprit, et des rumeurs circulaient déjà parmi le peuple sur la façon dont « l'esprit du Seigneur » était parfois actif chez le jeune aux cheveux longs, qui commençait déjà à montrer une force extraordinaire. Dédié à Dieu depuis sa naissance, Samson a grandi précisément comme naziréen. Le vœu même des Naziréens existait depuis longtemps, et à son sujet il y avait certaines règles dans la loi mosaïque (Nombres 6 : 1-21). Mais un exemple personnel du nazaréisme apparaît pour la première fois chez Samson. La distinction entre actions pures et impures avait déjà été établie plusieurs siècles auparavant, mais l'ensemble du système rituel semble avoir souffert d'un oubli considérable au cours des troubles et de l'idolâtrie qui n'ont cessé de régner plus ou moins depuis la mort de Josué. Aussi, partout où apparaissait ce jeune naziréen, il était ainsi en lui-même un reproche vivant au peuple, lui rappelant ses devoirs et son apostasie. À mesure qu’il grandissait, on s’aperçut de plus en plus que cette dévotion à Jéhovah développait en lui des dons spéciaux qui lui donnaient l’espoir de ce dont Israël avait depuis longtemps besoin, précisément cette force et cette énergie inflexibles qui, en elles-mêmes, auraient pu être la garantie de l’indépendance nationale, si de tels dons avaient été reçus de la même manière par beaucoup. L'Esprit du Seigneur, qui a investi Jephté de courage et de détermination, s'est également manifesté chez le jeune Samson, lui donnant une force merveilleuse et une intrépidité inébranlable. Et si Israël, retournant au service du seul vrai Dieu, acquérait tous la possession de tels dons, si inestimables dans leur situation actuelle ? Le renouveau religieux sous Samuel, qui était lui-même Nazaréen de naissance, a sans doute reçu son premier enthousiasme précisément dans les histoires de ce héros, qui était si puissant précisément parce qu'il était voué à Jéhovah et vivait seulement quelques années avant la naissance du grand prophète. On ne peut se faire une idée correcte de son influence qu'en gardant à l'esprit la position à laquelle les Israélites étaient réduits à son époque. Les Philistins ont même imposé leur lourd joug sur la grande tribu de Juda et ont tellement humilié son esprit que non seulement elle n'a pas osé dénoncer ses dirigeants, mais encore elle s'est courbée devant eux et était prête à leur livrer même le seul héros qui combattait pour la liberté du peuple. Seuls les exploits de Samson soutenaient à eux seuls un sentiment d’espoir de délivrance dans de telles circonstances. Son exemple enflamma tellement l'esprit et le courage du peuple que dans les années suivantes, sous toutes sortes d'oppressions, le peuple fit constamment de nouvelles tentatives pour renverser le joug des étrangers incirconcis haïs. La lutte inégale a été maintenue avec une ténacité étonnante pendant des générations entières au milieu de défaites fréquentes depuis l'époque d'Éli jusqu'à l'époque de David, qui a finalement brisé la corne des Philistins (Sir. 47 : 7). Pendant toute cette longue période, même lorsque les Israélites étaient dans l'état le plus opprimé et étaient obligés de se cacher dans les grottes et les gorges des montagnes ou de fuir au-delà du Jourdain, des héros individuels, comme Saül et Jonathan, enflammés par l'histoire du passé, se sont soulevés parmi leurs frères désarmés, l'épée à la main, pour entrer à nouveau dans la lutte pour la liberté. Le long règne des Philistins fut, précisément grâce à Samson, une sorte de période héroïque pour Israël. Sous l’influence de ses exploits, le peuple ne désespérait pas, mais espérait de plus en plus que Jéhovah finirait par les aider. C’était l’époque où ils ont conquis l’indépendance et le libre usage de leurs institutions avec l’aide de Dieu grâce aux efforts courageux du peuple et des patriotes individuels. Les générations ultérieures ont regardé avec fierté le moment où leurs courageux ancêtres sont sortis combattre contre les gigantesques Hivites qui se moquaient d'Israël, contre Goliath et Jesbiah, avec sa terrible lance, et contre le géant aux vingt-quatre doigts et orteils (2 Samuel 21, 23). Les récits fascinants des actes de ces héros ont sans aucun doute excité l'esprit de chaque nouvelle génération et ont été fièrement transmis par les chroniqueurs qui ont raconté une telle histoire de la gloire de leur peuple. Malheureusement, au fil du temps, ces histoires se sont perdues et seuls quelques brefs commentaires à leur sujet nous sont parvenus. Dans cette liste de nobles combattants de la liberté, le premier était sans aucun doute Samson, qui les surpassait tous en même temps par ses brillants exploits. Doté d'une force surhumaine, il entreprend seul la tâche difficile de s'opposer à l'oppresseur, alors que les Israélites sont déjà complètement soumis au joug. Il n’a jamais reçu l’aide de son entourage. L'indifférence, le manque de courage ou la peur l'ont privé de l'aide d'un seul genou. Son nom même caractérise ses exploits et l'horreur qu'il suscitait chez l'ennemi, car son nom signifie « destructeur » et non « héros solaire », comme d'autres le pensaient en 759. Dans tous ses exploits, il est un véritable serviteur héroïque de Dieu, puisque le sentiment qui l'animait dans tous ces exploits était exclusivement un sentiment de haine envers les ennemis de Jéhovah et de son peuple. Ayant atteint l’âge adulte, Samson n’a pas immédiatement entrepris de sauver son peuple de ses ennemis. mais au début, il découvrit la même faiblesse dont souffraient tous les Israéliens. D’un point de vue moral, il était comme le miroir de son peuple. Étant, comme tout le peuple, dévoué à Dieu, il incarnait dans sa vie à la fois les vertus et les vices de son peuple, et c'est pourquoi il s'attacha d'abord à une femme philistine et demanda à ses parents de lui permettre de l'épouser. Voyant à quel point leur résistance serait vaine à l'acte déraisonnable de leur ardent jeune fils, ils acceptèrent et allèrent avec lui se marier à Timnapha, la résidence de son épouse. Timnapha était à une heure de voyage à l'ouest de Bethshemesh, mais était fermée par une chaîne de collines. En chemin depuis Bethshemesh, peut-être dans le col qui mène à Timnatha, au bord du ruisseau, il rencontra un jeune lion. Cette zone regorgeait autrefois d'animaux sauvages, comme le montrent les noms mêmes des villages environnants, à savoir Levafe, c'est-à-dire les « lionnes » 760, Shaalavvin, c'est-à-dire les « chacals ». Ces deux noms sont particulièrement intéressants dans le sens qu'ils confirment l'existence dans la tribu de Dan de deux espèces de ces animaux sauvages mentionnés dans l'histoire de Samson. Aujourd'hui, les lions ont disparu de ces montagnes, mais les chacals sont encore nombreux. La ville de Timnafa ou Tamna existe encore aujourd'hui sous la forme d'un petit village connu sous le nom de Tibne. Les collines environnantes étaient entièrement occupées par des vignobles célèbres dans toute la Palestine. Dans cette zone particulière se trouvait la vallée de Sorek, dont la végétation a été proclamée par les prophètes Isaïe et Jérémie comme étant la meilleure de la Terre promise. Parmi ces vignes, au fond sans doute d'un des cols ou creux des ruisseaux coupant ce territoire en différentes directions, Samson rencontra un jeune lion. Sentant en lui une force extraordinaire, non seulement il ne fut pas gêné par l'attaque de ce roi des déserts, mais il l'attrapa hardiment avec ses mains puissantes et l'étrangla, comme un enfant, et de plus, si rapidement et avec un tel sang-froid que ses parents, qui voyageaient avec lui, mais apparemment un peu derrière lui, ne se doutaient même pas de ce qui était arrivé à leur fils 761. Samson lui-même n'a également parlé à personne de cet exploit, qui l'a peut-être surpris pour la première fois ; mais, repassant une autre fois par le même chemin, il fut curieux de regarder l'objet de sa miraculeuse victoire et vit qu'un essaim d'abeilles s'était élevé dans le cadavre du lion qu'il avait tué. Cette circonstance a longtemps fourni matière aux objections les plus courantes contre la vérité de l’histoire de Samson. En effet, les rationalistes nient la possibilité qu’un essaim d’abeilles puisse naître dans le cadavre d’un lion tué. Mais avant de faire cette objection, ils auraient dû d'abord tenir compte du fait que l'historien israélite a décrit la vie de Samson sur les lieux mêmes des événements, et donc auraient dû savoir mieux qu'eux à quel point l'événement qu'il racontait était possible et pouvait paraître plausible à ses lecteurs. Mais à part cela, l’objection n’est pas difficile à résoudre. "On sait, dit Stolberg, que les abeilles évitent les cadavres, mais elles n'évitent pas les squelettes séchés. L'expression "après plusieurs jours" est utilisée plus d'une fois dans l'Écriture Sainte pour désigner un laps de temps assez important et même plusieurs années. Samson pouvait rester l'époux de sa fiancée pendant plusieurs mois, puisque sa fiancée pouvait être encore trop jeune. Hérodote dit alors que les abeilles ont fait un nid d'abeilles dans le crâne d'Onésile, le tyran de l'île de Chypre, dont la tête a été pendue par les habitants d'Amophon. 762 Mais il n'est même pas nécessaire de prévoir un délai significatif entre la mort du lion et l'apparition du miel dans son cadavre. On sait que dans ces pays, à certaines périodes de l'année, la chaleur en seulement 24 heures assèche les cadavres des chameaux morts, les empêchant de se décomposer, que leurs cadavres sont conservés longtemps sous forme de momies, sans aucune pourriture ni mauvaise odeur. La même chose est sans aucun doute arrivée au lion tué par Samson, et comme les forêts de Palestine ont toujours regorgeé d'innombrables essaims d'abeilles sauvages, qui vivent non seulement dans les creux des arbres, mais, faute d'autres endroits, trouvent refuge même dans les gorges de rochers et dans les grottes souterraines, alors au vu de tout cela, le récit de l'historien biblique élimine toute possibilité d'objection sérieuse 763. Et ainsi, voyant ce qui est arrivé au lion qu'il avait tué, Samson emporta du miel avec lui. et, arrivant de nouveau à Timnatha, en tant que palefrenier, il organisa une fête de sept jours, à laquelle il invita trente Philistins comme amis de mariage. De bonne humeur, il décida de les inviter à deviner l'énigme, à condition, en cas de succès, de leur payer trente sindons (chemises en tissu) et trente vêtements de rechange, se répétant la même chose s'ils ne parvenaient pas à la deviner. L'amour des Orientaux pour les énigmes et les jeux de mots est l'une des caractéristiques marquantes de leur caractère, et il n'est donc pas surprenant que Samson ait voulu s'amuser de telle manière que, dans le but de prouver sa force physique, il montre en même temps son esprit. Lorsque les amis du mariage ont accepté la proposition, il leur a dit : Du fort est venu le doux. Pendant trois jours, ses amis mariés se débattirent en vain sur ce mystère qui leur était mystérieux ; Finalement, voyant qu’ils ne parvenaient pas à résoudre le problème, ils se tournèrent vers sa jeune épouse et commencèrent à la harceler pour qu’elle obtienne une solution de Samson, menaçant sinon de la brûler ainsi que la maison de son père. « Vous nous avez appelés pour nous voler ? » les amis du mariage, perplexes, s'approchèrent d'elle grossièrement. Avec des larmes et des prières, la jeune mariée a persuadé Samson de deviner l'énigme pour elle et, ayant obtenu de lui une solution, elle l'a transmise à ses amis mariés, qui l'ont devinée triomphalement à Samson. "Qu'y a-t-il de plus doux que le miel et qu'y a-t-il de plus fort qu'un lion !" Ils dirent à Samson, indigné, qui se rendit immédiatement compte de la trahison de sa femme et leur dit : « Si vous n'aviez pas crié après ma génisse, vous n'auriez pas deviné mon énigme ! Cependant, il fallait payer selon la condition, et ici Samson profita pour la première fois de l'occasion pour se venger des Philistins. Arrivé à la ville philistine d'Ascalon, il y tua trente personnes, ôta leurs vêtements et donna des vêtements de rechange à ceux qui avaient résolu l'énigme. En colère, il a quitté sa femme infidèle et elle a épousé l’un de ses amis mariés. Tourmenté par la jalousie, il souhaite se remettre avec sa femme, mais son ancien beau-père lui refuse. Irrité par cela, Samson quitta Timnatha en proférant une terrible menace : « Maintenant, j'aurai raison devant les Philistins si je leur fais du mal » (Juges 15 : 3). Et il a tenu parole. Les cinq villes des Philistins étaient situées sur une vaste plaine appelée dans la Bible Shephelah ou « bas pays » 764 . Le long de la mer côtière s'étend une large bande de sable stérile, mais le reste de la plaine est un immense champ de céréales étonnamment fertile, traversé seulement ici et là par de petites collines couvertes de jardins verdoyants et de riches vignobles. Cette plaine fertile était la fierté et en même temps la source de richesse des Philistins : elle était comme une petite Egypte, un grenier, où en temps de famine chacun cherchait refuge pour échapper à la mort par famine. Même aujourd’hui, la fertilité de cette région attire souvent les Bédouins prédateurs. Lorsque Samson fut si honteusement privé de sa femme par son père philistin, Shephelah était dans toute la splendeur de sa végétation luxuriante, et le peuple se préparait déjà pour la récolte de l'orge, qui mûrissait à ce moment-là. C'était au début ou à la mi-mai, c'est-à-dire, en termes palestiniens, déjà en été - une période où il ne tombe pas une goutte de pluie. Le héros israélien, décidé à se venger des Philistins, voulait justement dévaster cette riche plaine et détruire le champ de maïs déjà mûr. Pour ce faire, il utilisa trois cents renards, ou plutôt chacals. Le mot sual utilisé ici en hébreu ne signifie pas réellement un renard, mais un chacal. Bien que ce dernier présente de nombreuses similitudes avec le renard, il s’en distingue par plusieurs caractéristiques importantes et notamment par son comportement grégaire. Le chacal occupe le milieu entre le loup et le renard. Il est de couleur brun foncé sur la partie supérieure de son corps et possède un ventre blanc. Il ne vit pas seul, comme un renard, mais vit en meutes entières, pouvant atteindre deux ou trois cents. On le trouve dans tout l'Est et notamment en Palestine, aux environs de Jaffa, de Gaza et de Galilée. Les chacals sont extrêmement voraces. Ils ont un penchant particulier pour dévorer les cadavres, et pendant la nuit, lorsqu'ils rôdent à la recherche d'une proie, leurs cris aigus et lugubres peuvent souvent être entendus. Un voyageur récent, qui a récemment visité la plaine de Shephelah, raconte ce qui suit : "Après le dîner, la beauté de la lune claire nous a obligés à quitter la tente en ordre du haut de la colline sur laquelle le village était situé pour admirer la vue des Philistins sur la vaste plaine, éclairée par la pâle lumière de l'astre nocturne. Les chiens errants étaient toujours éveillés et aboyaient, mais nous évitaient sagement ; les chacals leur répondaient dans les champs environnants avec leurs plaintes plaintives et prolongées. hurlements » 765. Un autre voyageur dit aussi : « La nuit venue, les chacals nous ont donné le concert le plus disharmonieux que j'aie jamais entendu de ma vie. Ces hurlements, sortant de toutes les grottes, de toutes les crevasses des rochers, entendus seulement pendant la nuit et dans les endroits les plus terribles du point de vue de leur solitude, produisent une sensation extrêmement étrange... Je ne sais pas s'il y en avait exactement trois cents, mais je suis sûr que si le nouveau Samson voulait mettre le feu à tous. Dans les champs de l'ancien pays des Philistins, il trouverait encore dans cette seule vallée plus de renards qu'il n'en aurait besoin. Le même jour, j'ai trouvé la plaine même où Samson a relâché trois cents renards dans les champs des Philistins, et la nuit suivante, les descendants de ces mêmes renards, avec leurs cris prolongés, m'ont prouvé qu'ils avaient survécu à tous les peuples qui vivaient autrefois sur cette terre et, étant tombés sous le tranchant de l'épée, sont devenus la proie des chacals" 766 . Avec leurs cris, les chacals eux-mêmes révèlent leur emplacement, de sorte qu'il n'est pas difficile de les localiser. attraper. Par conséquent, Samson n'a pas eu besoin d'efforts particuliers pour attraper trois cents chacals et, avec leur aide, réaliser la vengeance qu'il avait prévue. "Cependant", dit Herder, "il ne pouvait pas manquer de camarades prêts à l'aider dans de telles entreprises, pour lesquelles Samson a assumé l'entière responsabilité" 767. Samson a attaché les chacals capturés avec leurs queues deux à la fois, puis leur a attaché des torches résineuses et, les ayant allumés, a relâché tous ces animaux dans les champs des Philistins. Pendant les mois d'été, toute la plaine de Shephelah est comme une mer de pain mûrissant et, de plus, dépourvue de toute humidité. Toute cette plaine est une zone continue, ininterrompue ni par des murs ni par des clôtures. Une partie du pain était déjà comprimée et gisait en tas, tandis que l'autre était encore debout. Les animaux effrayés répandirent instantanément les flammes dans toute la plaine, et tout brûla, non seulement le grain, mais aussi les vignes et même les oliviers. Depuis les hauteurs de Zorah, on a une vue lointaine sur toute la plaine de Shephelah, et il est très possible que Samson ait pu observer de là la propagation dévastatrice du feu et profiter des résultats de sa vengeance. Certains trouvent incroyable que tout le champ puisse être incendié par ces animaux. Mais il ne faut pas oublier que Samson était un juge israélien, donc en tout cas il ne lui était pas difficile, avec l'aide de ses subordonnés, d'attraper ces animaux en grand nombre et de prendre toutes les mesures pour infliger le mal le plus sensible à ses ennemis. Il voulait évidemment créer une famine parmi ses ennemis et ainsi humilier leur orgueil. Les Israélites eux-mêmes n'auraient guère pu faire beaucoup de mal aux Philistins s'ils avaient incendié leurs champs de leurs propres mains, car de toute façon ils auraient pu rencontrer la résistance des Philistins. Par conséquent, l’idée d’attacher les chacals deux par deux avec leur queue représentait le meilleur moyen d’atteindre l’objectif visé. Des animaux isolés, courant vite, éteignaient bientôt les torches qui leur étaient attachées ; au contraire, deux animaux attachés non seulement se rendaient difficile le déplacement, mais ne pouvaient pas non plus trouver une gorge assez grande pour y pénétrer ensemble ; En conséquence, ils furent obligés de courir sauvagement à travers les champs, répandant le feu partout parmi les gerbes et les épis encore non récoltés, ainsi que parmi les vignes et les figuiers. En même temps, les Philistins n’avaient aucun moyen de capturer tous les auteurs du mal. Les torches elles-mêmes étaient sans doute constituées de grappes résineuses de pins, qui s'allument immédiatement et s'éteignent difficilement. Cette méthode de lutte contre l'ennemi, notamment par la destruction de ses récoltes, est connue depuis l'Antiquité. Dans l'inscription égyptienne d'Una, datant, selon Shab, de 28 ou 30 siècles avant JC, on lit ce qui suit : Il renversa les postes fortifiés. Elle a détruit les oliveraies et les vignobles du pays. Dans d’autres textes faisant référence au sud-est de la Palestine, peut-être spécifiquement à propos de Shephelah, il est également dit que le grain et la récolte étaient incendiés. De même, l'inscription qu'Osortesen III fit inscrire à Semna, sur les rives du Nil, dit : « Ces gens ne sont pas dignes de respect (il parle des noirs de Nubie). J'ai capturé leur population qui allait aux puits, J'ai dévasté leurs récoltes par le feu" 769. L'idée même de mettre le feu aux moissons en lâchant des renards avec des torches allumées n'était pas l'invention exclusive de Samson. Divers passages d’écrivains anciens prouvent que ce que Samson a fait, d’autres l’ont fait aussi. Cassandre, dans le poème Lycophron, appelle Ulysse « un renard portant une torche allumée dans sa queue », car partout où il apparaissait, toutes sortes de désastres le suivaient 770. Ovide décrit également une fête qui avait lieu à Rome au mois d'avril appelée « caerealia », et qui consistait en des renards obligés de courir dans le cirque, avec des torches allumées attachées à leur queue. Selon certains interprètes, cette fête elle-même trouve ses origines dans l'histoire de Samson, mais plus précisément, la raison de l'origine de cette fête était un événement local. Ovide dit que c'était à la mémoire du renard qui brûlait les moissons à Carcéol, et la tradition qu'il véhicule est peut-être tout à fait vraie 771. Quoi qu'il en soit, on sait que les Arabes considèrent l'acte d'un ennemi qui met le feu à la récolte comme une insulte mortelle envers eux-mêmes. Les Philistins, bien entendu, partageaient à cet égard les mêmes vues que les Bédouins d’aujourd’hui. Il n’est donc pas difficile d’imaginer à quel point ils étaient furieux lorsque toute leur récolte fut détruite. Lorsqu'ils découvrirent qui était exactement le coupable de leur désastre et apprirent également la raison qui avait poussé Samson à commettre cet acte dévastateur, ils, selon des coutumes terribles assez courantes en Orient, incendièrent la maison de son beau-père pour se venger et en même temps brûlèrent sa femme 772. Ayant entendu parler d'une telle vengeance des Philistins, Samson lui-même se déchaîna contre eux et, après avoir effectué un passage à tabac important parmi eux, disparut dans la gorge du rocher d'Etoma. Cette gorge était probablement l'une de ces nombreuses grottes situées à l'extrémité orientale de la plaine de Shephelah, dans les derniers contreforts des montagnes de Judée, près de Lékiah et de Deir Dubban. La surface de la zone rocheuse occupée par Deir Dubban est découpée par endroits par des ouvertures de forme ronde, dans lesquelles se trouvent plusieurs salles souterraines. Tous les environs regorgent également de grottes semblables, anciennes habitations des troglodytes, dont la Bible conserve un souvenir sous le nom de gorims ou troglodytes 773 . Ils sont généralement creusés dans du tuf, qui est très mou et pourtant très résistant, car il durcit à l'air et est d'un blanc brillant. La grotte, maintenant connue sous le nom d'Arak Ed Deir Dubban, contient trois groupes de pièces différents. La plus importante d'entre elles ne contient pas moins d'une quinzaine de pièces, communiquant entre elles et se terminant sous forme de coupoles ou d'entonnoirs renversés. Ils reçoivent la lumière à travers un trou spécial. Leur hauteur varie de 4 à 6 brasses ; leur diamètre atteint en moyenne 3 brasses. Ces magnifiques galeries souterraines existent, du moins pour la plupart, depuis l'époque de Samson, et il lui était facile d'y trouver refuge contre la persécution de ses ennemis. Après le désastre qu’il a infligé aux Philistins, il devait bien sûr s’attendre à de terribles représailles de leur part. Et il ne s'est pas trompé en cela. Les Philistins décidèrent de s'en prendre personnellement et, dans ce but, ils attaquèrent la tribu de Juda avec une armée. Depuis l’époque d’Othniel, le Lion de Juda n’est jamais apparu au combat. Et maintenant, afin d'éviter un affrontement militaire avec de terribles ennemis, la tribu de Juda non seulement n'est pas venue à la défense de son héros national, mais a vu en lui un perturbateur de la paix publique et a décidé de livrer Samson à ses ennemis. Le héros a volontairement accepté de se rendre entre les mains de ses frères, à la seule condition qu'ils l'attachent eux-mêmes et l'emmènent au camp des Philistins. Samson était en effet attaché avec de nouvelles cordes et, dans une position si impuissante, il fut emmené chez les Philistins. Mais quand eux, voyant leur ennemi juré dans cette position, remplirent le camp de cris de triomphe, l'Esprit du Seigneur descendit sur Samson : il bougea ses mains puissantes, et les cordes neuves se déchirèrent comme des fils à moitié brûlés, et lui, saisissant une nouvelle mâchoire d'âne qui le rencontra aussitôt, se précipita avec elle sur les Philistins étonnés et battit mille de ses ennemis. Cet exploit et d'autres similaires de Samson peuvent sembler fabuleux, mais pour les juger, vous devez tout d'abord vous rappeler que Samson était doté d'une force miraculeuse et que dans ces exploits, il a été aidé par l'Esprit du Seigneur, qui l'a toujours soutenu dans de tels cas. Mais à part cela, pour bien comprendre l’exploit de Samson, il n’est pas superflu de garder à l’esprit certains aspects de la vie militaire des Arabes anciens et modernes. Les guerres arabes ne sont généralement pas sanglantes ; deux tribus peuvent être en guerre pendant une année entière sans perdre plus de trente ou quarante hommes de chaque côté. Mais lorsqu’un Arabe est confronté à un ennemi national, il fait souvent preuve d’un héroïsme étonnant. Parmi eux se trouvent encore aujourd’hui des guerriers dont les noms sont célèbres dans tout le désert. Les exploits de bravoure qu'on leur attribue peuvent paraître fabuleux si l'on ne se souvient pas que les guerres des Arabes représentent un vaste champ de courage personnel. Ainsi, dans l'histoire d'Antar, on lit que ce courageux Arabe, assis sur son cheval Gabar, tua 800 personnes avec sa lance au cours d'une bataille. Si ce chiffre est exagéré, alors il n'y a rien d'incroyable dans le fait lui-même, puisque des héros similaires étaient connus à l'époque moderne, dont les exploits peuvent être observés par des témoins oculaires. Ainsi, le héros arabe Gedda-Ibn-Geyan-El-Shamsi a personnellement tué trente ennemis en une seule escarmouche et était célèbre pour ne jamais avoir fui face à l'ennemi et acquis un riche butin. Chérif-Gamud, le souverain de la côte yéménite, fut repoussé avec son détachement de 24 cavaliers par un certain Shammer. Amadzey et Jilmay, deux guerriers arabes, selon les légendes arabes, ont résisté ensemble à une armée entière de 500 personnes et en ont tué 774. Au vu de tels faits, les exploits de Samson, même considérés d'un point de vue naturel, éliminent toute possibilité d'objection à leur plausibilité. Le massacre a laissé Samson extrêmement fatigué et il a ressenti une soif insupportable, qu'il a étanchée à partir d'une source miraculeusement formée. Après cela, Samson rentra chez lui, et comme la renommée de ses exploits se répandit parmi le peuple, il fut juge d'Israël du temps des Philistins pendant vingt ans. Au fil du temps, cependant, la dépravation inhérente à tous les hommes a de plus en plus maîtrisé le héros - le juge, et le merveilleux vainqueur des braves guerriers a succombé à une passion sensuelle pour les femmes perfides. Une fois capturé à Gaza, une ville philistine, passant la nuit avec une prostituée, Samson fut entouré d'ennemis qui décidèrent de le tuer au matin. Mais lui, se levant à minuit, arracha les portes de la ville avec les montants et, les mettant sur ses puissantes épaules, les porta au sommet de la montagne, à une demi-heure de la ville. Pour comprendre cette circonstance, il faut garder à l’esprit la structure même des portes des villes en Palestine. Les portes de la ville y sont généralement voûtées ; la nuit, ils sont gardés et verrouillés. Ils sont grands, massifs, avec deux portes en bois durable doublées de fer. Un solide poteau de fer, terminé à une extrémité par un crochet, est généralement suspendu à un épais anneau de fer, qui est attaché au montant de la porte et passé dans le mur des deux côtés de la porte. Si le portail est fermé, le poteau passe à travers un autre anneau de fer, afin que le portail soit capable de résister aux assauts les plus violents de l'extérieur. La serrure est en fer forgé massif et la clé, qui a un long manche, est portée par le gardien à sa ceinture ou est suspendue quelque part là, dans un endroit spécial qui lui est réservé. Pour arracher la porte de Gaza, avec ses deux montants, poutres et autres accessoires, la soulever de ses gonds et la porter au sommet de la colline voisine, il fallut véritablement la force de Samsonov. Une tour, et souvent deux, était généralement construite à côté de la porte. Des deux côtés de l'entrée se trouvaient des bancs sur lesquels s'assoient souvent des gardes, vivant généralement dans les locaux situés à proximité. La zone située devant la porte constitue un lieu de rassemblement privilégié pour les résidents, en particulier les riches, qui sont attirés ici par le courant d'air frais passant sous l'ombre fournie par la porte, ainsi que par le divertissement offert par l'image des personnes et du bétail qui passent et entrent ici. Les juges et même les maires visitent souvent cet endroit pour discuter de questions importantes. Les affaires civiles et pénales sont souvent abordées ici. Les portes de la ville se ferment au coucher du soleil. Certaines d'entre elles disposent d'un petit portail sur le côté, qui reste ouvert plusieurs heures même après le coucher du soleil, pour permettre aux piétons en retard d'entrer ou de sortir de la ville. Il peut être ouvert plus tard si un bakchich spécial est payé pour cela. Mais les animaux ne sont pas autorisés à passer et les voyageurs en retard sont souvent obligés de passer la nuit hors des murs s'ils n'atteignent pas la porte avant le coucher du soleil. Quant à la colline sur laquelle Samson porta la porte de la ville, la tradition la pointe encore au sud-est de la ville en 775. Ainsi Samson échappa une fois de plus à la vengeance des Philistins ; mais l'heure de sa chute était déjà proche. Il viola son nazérite avec une débauche honteuse et, par conséquent, même portant les cheveux longs, il ne portait plus l'Esprit de Dieu, et sa mort fut bientôt complétée par une nouvelle femme, l'insidieuse Dalila, qui le porta dans son piège. C'était une beauté célèbre qui abusait de sa beauté et elle vivait dans la vallée de Sorek, cette gorge qui se trouve au pied de Saraa et se dirige vers l'ouest. Connaissant le caractère voluptueux de Samson, les princes philistins décidèrent d'utiliser cette femme pour détruire leur terrible ennemi et, comme cela se faisait souvent dans les temps anciens, ils la soudoyèrent pour qu'elle le persuade, par ses caresses, de lui révéler quel était le secret de son merveilleux pouvoir surnaturel. Afin de pacifier et de détruire leur ennemi, les Philistins n'ont épargné aucune dépense et ont promis de payer énormément d'argent à Delila pour son service ; chacun des chefs philistins promit de lui donner 1 100 sicles d’argent. La tentation était grande et Dalida a promis de réaliser ce qu'elle voulait. Alors, elle commença à harceler Samson avec des questions insidieuses : « Dis-moi, quelle est ta grande force, et comment puis-je te lier pour te pacifier ? Samson, bien sûr, a immédiatement compris le but de cette question et lui a répondu en plaisantant : « s'ils m'attachent avec sept cordes d'arc grises qui ne sont pas séchées, alors je deviendrai impuissant et je serai comme les autres. Lorsque Delila a secrètement transmis cela aux princes philistins, ils lui ont immédiatement livré les cordes d'arc requises, avec lesquelles Samson s'est laissé attacher. Pendant ce temps, l’un des princes philistins était assis secrètement dans la chambre de Dalila pour faire signe, en cas de besoin, aux autres Philistins de venir ici et de capturer le héros épuisé. Mais lorsque Dalila dit à Samson : « Samson, les Philistins viennent vers toi », il, agitant ses mains puissantes, « déchira les cordes de l'arc, comme on brise un fil d'étoupe lorsque le feu l'a brûlé. » Ainsi, cette fois-ci, les Philistins ne parvinrent pas à atteindre leur objectif, et Delila se vit trompée. Deux fois de plus, Samson évita de révéler le secret de sa force extraordinaire, mais la ruse de Dalila finit par l'emporter. Dalida l'a harcelé avec insistance en lui disant : "Comment peux-tu dire : je t'aime, mais ton cœur n'est pas avec moi ? Alors tu m'as trompé trois fois et tu ne m'as pas dit quelle était ta grande force." Et quand elle, avec la persistance d'une femme insidieuse, le pesait et le tourmentait chaque jour avec de tels mots, « alors son âme devenait lourde jusqu'à la mort », et lui, pour se débarrasser enfin de ces reproches constants, décida de lui révéler la vérité, espérant qu'elle, par amour pour lui, ne révélerait pas ce secret à ses pires ennemis. « Et il lui ouvrit tout son cœur et lui dit : « Aucun rasoir ne m'a touché la tête ; car je suis nazaréen de Dieu dès le sein de ma mère. Si vous me rasez, ma force me quittera ; Je deviendrai faible et je serai comme les autres. Ayant appris ce secret et voyant la sincérité de la déclaration de Samson, Dalila décida immédiatement de profiter de cette découverte afin de recevoir le paiement promis. Elle fit immédiatement savoir aux princes philistins qu'elle connaissait désormais le secret de la force de Samson et qu'elle était prête à l'affaiblir si les princes lui apportaient l'argent promis. Bien sûr, ils n'ont pas hésité à apparaître secrètement avec leur pot-de-vin et ont attendu que le héros devienne faible. "Et elle (Dalila) l'endormit sur ses genoux, et appela un homme, et lui ordonna de raser les sept tresses de sa tête, et il commença à faiblir, et ses forces le quittèrent." Quand elle, après avoir accompli son acte perfide, réveilla Samson et, selon la coutume, lui cria : « Les Philistins viennent à toi, Samson ! alors le héros, s'éveillant de son sommeil et n'ayant pas encore conscience de sa position d'impuissance, bondit joyeusement, s'attendant à rencontrer ses ennemis ; mais lorsque les ennemis sont apparus, il s'est avéré que son ancienne force l'avait complètement quitté et qu'il était le même que les autres. Alors les Philistins, convaincus de la réalité de l'impuissance de Samson, s'emparèrent triomphalement de lui et, avec une barbarie cruelle, montrant à quel point ils haïssaient Samson, ils lui arrachèrent immédiatement les yeux, puis l'emmenèrent dans la ville de Gaza, l'enchaînèrent avec deux chaînes de cuivre et le forcèrent à moudre du pain dans la maison des prisonniers, c'est-à-dire, par moquerie, ils l'attribuèrent à un travail qui n'était fourni qu'aux femmes et aux esclaves. Les écrivains sacrés parlent souvent des moulins à main, qui étaient utilisés à leur époque en Palestine et qui sont encore utilisés aujourd'hui dans diverses régions de l'Est 776. Le bruit des moulins moulant le grain est un trait caractéristique des lieux habités de l'Est, tout comme le bruit des voitures est un trait caractéristique des grandes villes de l'Ouest. En marchant dans les rues de Gaza, ce bruit peut encore être entendu aujourd’hui, comme il l’était au temps de Samson. "Une des coïncidences agréables", dit le chercheur le plus récent, c'est qu'ici à Gaza, à propos de laquelle dans la Bible, notamment dans l'histoire de Samson, nous lisons sur le broyage au moulin, nous avons entendu le bruit du même travail résonner dans nos oreilles... J'ai vu pendant ma promenade dans la ville comment ce travail se déroulait en divers endroits, et nous avons entendu son son aigu et sonore résonner jusque tard dans la nuit... La raison réside dans le fait que cette ville n'a pas de ruisseaux à proximité propices à un moulin ; il n'y a ni moulins à vent ni moulins à eau, et c'est pourquoi cet appareil primitif se retrouve dans toutes les rues » 777. Le même savant chercheur fait la description intéressante suivante de ce bruit particulier de moulin. "Quand," dit-il, "je me suis accidentellement transformé en Lydda, une belle illustration des Saintes Écritures. Deux femmes étaient assises devant la porte de leur maison, sur une large toile, et moulaient du pain dans un moulin à main. J'avais déjà entendu plus d'une fois le bruit particulier de cet appareil avant de le voir, et de là j'ai compris l'endroit où l'Ecclésiaste dit : " Et souviens-toi de ton Créateur aux jours de ta jeunesse, avant que les jours difficiles ne viennent, quand... les portes de la rue seront fermées, quand le bruit de la meule se taira, et un homme se lèvera au chant d'un coq, et les filles qui chantent se tairont" (Eccl. 12 : 1-4). Le prophète Jérémie, dessinant un tableau de la dévastation d'Israël par Nabuchodonosor, ajoute également qu'à ce moment-là, le bruit du moulin ne se fera pas entendre (25 : 10). Dans le Nouveau Testament, St. ap. Jean, parlant de Babylone, dont le roi a fait taire les meules de Jérusalem, dans les menaces de son Apocalypse, en décrivant cette dévastation, dit : « et le bruit des meules ne se fera plus entendre chez vous » (Apocalypse 18 : 22). De ces différents endroits, il ressort clairement que le bruit de la meule sur laquelle le grain était moulu est représenté comme le signe d'un lieu habité : ce bruit s'entend constamment là où vivent les gens. En nous dirigeant d'ici vers le sud, à travers tout le pays des Philistins, poursuit Thomson, nous n'avons rencontré nulle part de moulins à eau, et nous entendions constamment le même bruit de moulins à main le matin et le soir, et parfois même très tard le soir, dans tous les villages et dans tous les camps arabes. et le travail se fait avec sa main droite. Prenant le manche en bois de la pierre supérieure, chacune d'elles fait tourner la pierre supérieure sur celle du bas. La meule supérieure est appelée en arabe rekkab, c'est-à-dire le cavalier, comme l'appelaient autrefois les Juifs eux-mêmes. Au milieu, on faisait un trou dans lequel on enfonçait une tige de fer, la fixant à la meule inférieure, qui reposait entièrement sur le sol. Une des femmes verse du grain, selon les besoins, dans ce trou. La meule supérieure a une concavité avec laquelle elle est reliée à la meule inférieure, qui a au contraire une convexité correspondante. Ce dernier est finalement fixé au sol. Les deux meules sont de forme ronde. Or, ces meules en Palestine sont généralement fabriquées à partir de lave poreuse d’Avran. Cette pierre présente des avantages particuliers en raison de sa légèreté et rend le travail moins difficile et moins fatiguant. La meule inférieure est généralement constituée d'un matériau plus dur. Le grain grossièrement moulu est jeté entre les meules pendant le travail et tombe sur la toile qui est étalée sous la meule. Comme les habitants de l'Est n'avaient ni moulins publics ni boulangers, chaque famille devait avoir son propre moulin à main 780, et comme du pain nouveau était cuit chaque jour, il fallait préparer chaque jour de la farine moulue. C'est pourquoi dans la loi de Moïse, il est interdit de prendre un moulin à main en garantie, de peur que ceux qui sont privés de cet outil nécessaire ne soient sujets à la famine 781. Le travail dans une meule, généralement confié aux femmes et aux esclaves, était en même temps considéré comme une tâche si difficile et fastidieuse que dans la pensée populaire il y avait une idée générale que ceux qui travaillaient dans ces moulins étaient considérés comme les plus malheureux des gens 782 . Chez les peuples anciens, ceux qui étaient emprisonnés étaient souvent condamnés au travail dans une usine, comme le faisaient les Philistins avec Samson. Il ne pouvait donc y avoir rien de plus humiliant pour le héros des Israélites que ce travail de femme et d’esclave. Décrivant cette position du héros israélien, le célèbre poète Milton dit entre autres : "Quel malheur de broyer dans des chaînes de cuivre sous les coups, aveugle à Gaza pour travailler dans une usine avec des esclaves ! Celui qui a déchiré un lion comme un lion pleure, pourrait-il supporter cela ?" 783. Il était possible à Milton, en tant qu'aveugle, d'imaginer la misère de cette situation encore plus vivement que quiconque, et c'est précisément ce qui éveilla en lui un intérêt si profond pour le juge héroïque, privé de la vue par ses cruels ennemis. Quelles pensées lourdes ont dû balayer l'âme du héros autrefois glorieux, maintenant humilié jusqu'à l'état d'esclave le plus pitoyable ! « Je ne me souviens pas, dit Thomson, d'un seul cas d'hommes travaillant dans des moulins à main » ; Ce travail acharné est encore considéré comme humiliant pour un homme 784 ! On ne sait pas combien de temps le grand héros a langui dans cette œuvre humiliante et servile. Mais un jour les Philistins, en l'honneur de leur dieu national Dagon, organisèrent une magnifique fête, combinant avec lui une célébration en souvenir de la victoire sur leur terrible ennemi. Pour amuser le héros impuissant, ils ont également amené Samson à la fête, où ils l'ont soumis à toutes sortes d'intimidations et de coups. Pendant ce temps, ses cheveux avaient déjà repoussé. Ayant à nouveau ressenti la force en lui-même, le héros aveuglé ordonna à son conseiller de le conduire aux colonnes sur lesquelles se trouvait une maison de divertissement, remplie de joyeux Philistins. S'appuyant désormais davantage sur Dieu que sur ses forces retrouvées, il se tourna vers le Seigneur avec une prière touchante, qui, dans son ton humble, est doublement touchante dans la gueule de ce lion enchaîné : "Seigneur Dieu", priait Samson d'une manière touchante, "souviens-toi de moi et fortifie-moi seulement maintenant, ô Dieu ! afin que je puisse me venger des Philistins une fois pour mes deux yeux." Puis il saisit les deux piliers du milieu du bâtiment et s'écria : « Mon âme meurt avec les Philistins ! » - Samson ébranla les colonnes, et toute la maison, où tout le monde s'amusait, s'effondra sur Samson, l'ensevelissant sous ses ruines, ainsi que des milliers de Philistins qui le vengèrent de leurs reproches. Cette partie de l'histoire de Samson a toujours été la plus difficile à expliquer et a donné le plus de latitude à l'imagination des interprètes. Mais les dernières recherches menées sur Gaza et sur la vie des anciens Philistins en général clarifient considérablement cette histoire et confirment sa plausibilité. C'est ainsi que le chercheur le plus récent (Stark) explique toute cette histoire : " Un grand sacrifice fut fait à Dagon, et c'était devant les princes des Philistins, en présence d'une grande assemblée de personnes. Bayit (c'est-à-dire une maison ou une église, au sens strict du terme) était rempli de gens, hommes et femmes. De plus, jusqu'à trois mille personnes qui voulaient voir Samson se moquer se rassemblèrent sur l'eider, c'est-à-dire le toit plat du bâtiment 785. Ces caractéristiques Expliquez-nous déjà qu'il s'agit ici d'un grand église, qui se dressait dans un espace ouvert, entouré d'une cour spacieuse, qui faisait en même temps partie de l’église, comme ce fut le cas plus tard lors de la construction du Église de Jérusalem. Le sacrifice solennel, ainsi que les moqueries de Samson, accompagnés de chants et de danses, avaient lieu dans cette cour particulière. Les gens regardaient tout ce spectacle depuis le gaga, c'est-à-dire depuis la galerie ou la scène qui entourait la cour et la dominait. Nous ne parlons pas ici de l'eider qui servait de toit au sanctuaire au sens propre du terme, où se trouvait effectivement l'image de Dagon. Ce sanctuaire était sans doute petit, puisqu'il était considéré comme un lieu exclusivement sacré et que les non-initiés n'osaient pas y pénétrer. Samson ne pouvait donc pas non plus y entrer pour servir d'objet d'amusement aux spectateurs. La galerie ou plate-forme dont nous parlons était soutenue par des colonnes spéciales et des piliers en bois, semblables à ces colonnes qui furent construites plus tard dans les vestibules du Temple de Salomon. Pour détruire les Philistins, Samson ordonna à son chef de se placer précisément entre les deux colonnes principales qui se trouvaient au milieu et les renversa toutes les deux. Le bâtiment s'effondra et ensevelit sous ses ruines tous les Philistins qui se trouvaient dans la galerie, ainsi que ceux qui se tenaient sous la galerie. Le renversement de la chambre haute et de la scène d'un côté pourrait facilement conduire à la chute de l'ensemble du bâtiment, notamment à cause des nombreuses personnes tombant les unes sur les autres. L’église dont il est question dans cette partie de l'histoire de Samson contenait également l’église de l'idole de Dagon, ainsi qu'une cour ouverte qui, sinon de tous les côtés, se terminait néanmoins d'un côté par une galerie ou une salle semi-circulaire sur laquelle une sorte de scène ou d'amphithéâtre était construite pour les spectateurs. Mais en général, il est difficile de dire quelle était la forme réelle de tout cet édifice, s'il était rond, comme l’église de Malte, ou quadrangulaire, comme les églises de Marathon et de Paphos » 786. Les Philistins horrifiés n’empêchèrent pas les proches de Samson de prendre son corps, qui fut enterré dans son pays natal, entre Zorah et Estaol, dans le tombeau de son père Manoah. Guérin a récemment découvert l'emplacement même du tombeau de Samson. "Nous nous sommes arrêtés," dit-il, "un moment au milieu de Khirbet Aselin. J'avais déjà traversé ce quartier une fois, pour le visiter, je suis revenu à nouveau, mais à ce moment-là, j'ai complètement perdu de vue de nombreuses ruines intéressantes sans les soumettre à l'exploration. Quand je suis revenu à Beit Atab, de nombreux habitants, auprès desquels je me suis renseigné sur les antiquités et les traditions de la région qu'ils connaissaient, m'ont demandé si j'avais déjà exploré ce quartier à proximité de Saraa et d'Artuf. Là, m'ont-ils dit, il y a un sanctuaire, qui s'appelle habituellement Vali Sheikh Gherib et qu'ils vénèrent également sous le nom de Kabr-Shamshum (le tombeau de Samson). Cette instruction fut pour moi comme un rayon de lumière. Les habitants ajoutent à cela que la ville d'Ashua s'appelait auparavant Ashual ou Agitual, un nom dans lequel il est facile d'entendre un écho au nom d'Estaola. Ce deuxième message me fit visiter à nouveau le rivage de Ked-es-Serar et surtout de Khirbet-Aselin, dans l'espoir que là, grâce à ces instructions tout à fait inattendues qui viennent de me être données, il serait possible de retrouver le tombeau de cet homme extraordinaire qui fit si longtemps trembler devant lui les Philistins. Arrivant d'ici dans le Khirbet précité, où l'on peut voir les ruines de près d'une quarantaine de petites maisons, je me suis empressé de pénétrer dans le Cheikh Gherib Wali, mais n'y ai trouvé qu'un seul sanctuaire musulman, rectangulaire à l'extérieur et voûté à l'intérieur, ombragé de vieux figuiers. À l'intérieur, dans l'un des coins, on pouvait voir un sarcophage en pierre, sur lequel reposait un couvercle en forme de crête d'âne, comme on en trouve souvent dans de telles salles funéraires. Je doute moi-même que ce tombeau provienne de l'époque juive antique, mais le mur entourant le tombeau aurait pu être érigé à l'emplacement de cet ancien tombeau juif, aujourd'hui détruit, ou caché sous un édifice musulman, et qui, selon la tradition qui m'a été communiquée par les habitants de Beit Atab, ne peut être autre chose que le tombeau de Samson : son nom même est conservé derrière le nom de ce mur, dans lequel il est également enterré Cheikh. En tout cas, on peut noter que cette tradition est en parfait accord avec le verset 31 du chapitre 15 du livre des Juges. Ce verset dit spécifiquement que Samson fut enterré entre Zorah et Estaol, dans le tombeau de son père Manoah. Ce dernier, venant de la première de ces deux villes, identique à l'actuelle Saraa et située à près de deux milles au sud de Khirbet-Aselin, avait son propre champ et son propre tombeau familial entre Zorah et Estaol dans un lieu appelé Magane-Dan ou le camp de Dan (Juges 13 :24). Tsora, comme le reconnaissent tous les chercheurs, est identique à la ville actuelle de Saraa, qui, avec une légère modification, a conservé l'ancien nom de cette ville. Quant à Estaol, qui dans la Bible est toujours mentionné avec elle et qui aurait donc dû être situé à proximité d'elle, la tradition l'identifie à Ashua, l'ancien Ashual ou Ashtual. Puisque Khirbet-Aselin se situe entre Saraa au sud et Ashua à l’est-nord-est, j’en conclus que Wali Cheikh Gherib peut légitimement s’approprier l’honneur que lui attribue la tradition, et qu’on y voit précisément l’emplacement du tombeau de Samson. Le rabbin Ishak Helo, qui a voyagé en Palestine vers 1333, dans sa description intitulée "Les chemins de Jérusalem", dit ce qui suit : "de Jérusalem à Saraï, jusqu'au tombeau de Samson. Maintenant, on l'appelle Sarah, et on y montre le tombeau de Samson. C'est un monument très ancien, décoré d'une mâchoire d'âne, avec laquelle Samson battait les Philistins." Ce lieu est tout à fait conforme à la tradition dont j'ai parlé, qui place le tombeau de Samson non loin de Saraa. Malheureusement, le monument décrit par Ishak Helo n'existe plus, et probablement sur le site de ce cercueil même, le Vali Sheikh Gherib a ensuite été construit. Ainsi, tous les détails donnés par le récit biblique concernant la vie de Samson et les lieux où il a vécu, agi et est mort, prouvent de manière étonnante à quel point le récit du livre des Juges concernant cet homme extraordinaire est vrai, même pourrait-on dire, jusque dans les moindres détails. Pour comprendre et apprécier la grandeur de Samson, il faut tenir compte des circonstances de son époque. Vraiment grand et fort dans sa foi en l'immuabilité de la promesse divine concernant le destin le plus élevé du peuple élu était l'homme qui seul, au milieu du découragement et de la dépression générale, a osé s'élever contre les cruels oppresseurs. Et cela se passait à une époque si sombre de déclin moral, où même la tribu de Juda perdait complètement courage et était prête à livrer le héros israélien à ses ennemis mortels, en lui faisant un reproche insultant : " Ne savez-vous pas, lui dirent ses frères serviles et lâches, que les Philistins sont nos maîtres ? Que nous as-tu fait en encouru la vengeance des Philistins ? " Le peuple avait déjà accepté sa situation difficile et accepté de vivre en esclavage par les idolâtres, et pour tel ou tel peuple, Samson, n'ayant aucun soutien de sa part, dut mener une lutte désespérée contre les ennemis. Lui-même tomba lourdement et souvent moralement, mais, malgré toutes ces chutes, il conserva la loyauté la plus touchante envers Jéhovah, qui devint encore plus forte en lui sous l'influence des épreuves difficiles de sa vie ultérieure. Malgré son abandon apparent par le Dieu de ses pères, lorsqu'il fut capturé par les Philistins, aveuglé et condamné aux travaux forcés, sa foi ne faiblit pas même là, et il le prouva de manière irréfutable lorsqu'il secoua les piliers de l'édifice dans lequel s'amusaient les idolâtres, célébrant la victoire de leur dieu Dagon sur le champion de Jéhovah. Et il n'est pas surprenant que sa mémoire ait été sacrément préservée de siècle en siècle, et que de cette mémoire le peuple ait tiré un nouveau courage et une nouvelle vitalité. Mais au-delà de sa grandeur personnelle, l’histoire de Samson a été profondément instructive pour le peuple tout entier. Le problème est qu’il était naziréen. Il devait sa force extraordinaire à son nazérite, en tant que dévouement à Dieu ; mais sa faiblesse résidait dans son dévouement aux convoitises sensuelles et charnelles, auxquelles il violait son vœu. À ces deux égards, il n’était pas seulement un type de son peuple, mais aussi un miroir dans lequel Israël pouvait se voir lui-même et voir son histoire de ses propres yeux. Israël était aussi une sorte de Naziréen, en tant que peuple dédié à Dieu, et tant qu'il respectait son alliance avec Dieu, sa puissance était irrésistible ; mais lorsqu'il viola son alliance, se livra à la sensualité et à la sale idolâtrie, à cet adultère spirituel, alors ses forces s'affaiblirent, il devint un misérable esclave et plongea dans l'abîme de la chute spirituelle et civile. Ainsi, l’histoire de Samson est pour ainsi dire la personnification de l’histoire du peuple israélien lui-même, et elle montre que la force du peuple réside uniquement dans le maintien de son alliance avec Dieu. Avec sa vie, Samson a enseigné à tout le peuple une leçon étonnante et profonde selon laquelle Israël, rompant son alliance, trouvera inévitablement sa insidieuse Dalila, qui, l'ayant privé de son naziréat, le donnera à ses ennemis pour qu'ils le piétinent et se moquent. Chapitre 65. L'état intérieur du peuple - Ruth La vie de Samson, ainsi que celle de quelques autres juges israéliens, montre clairement à quel déclin religieux et moral le peuple d'Israël était parvenu en Terre Promise. Toute l’histoire de la période des juges est une triste histoire d’erreurs constantes, d’iniquités et d’idolâtrie avec les désastres qui les ont inséparables. Même dans la vie des juges eux-mêmes, les vices prennent souvent le pas sur les vertus, et les mauvaises convoitises étouffent la voix timide de la conscience et de la conscience du devoir. Parmi le peuple élu, la vraie religion était presque complètement oubliée et à sa place étaient de pitoyables superstitions, répandues par divers Lévites errants et dissolus. L'immoralité est devenue si universelle que la cohabitation adultère était considérée comme courante et, pour ainsi dire, remplaçait le mariage, et dans certaines villes même des vices si ignobles se développèrent qu'ils provoquèrent autrefois la terrible colère de Dieu sur la Pentacité de Sodome. L’anarchie interne et l’arbitraire général complètent le tableau de la vie du peuple israélien « à l’époque où il n’avait pas de roi et où chacun faisait ce qui lui semblait juste ». À l'appui de tout cela, le Livre des Juges, qui retrace l'histoire du temps des juges avant la mort de Samson, se termine par plusieurs cas et événements frappants qui caractérisent clairement l'état religieux, moral et social du peuple à cette époque. Dans la tribu d'Éphraïm vivait Néni Mica, qui vola à sa mère mille cent sicles d'argent 787. La mère a maudit un voleur inconnu d'elle, mais le fils, effrayé par la malédiction, a avoué sa culpabilité, a rendu l'argent, et la mère superstitieuse a utilisé cet argent pour fusionner l'idole et l'idole, qui ont été placées dans la maison, qui est ainsi devenue, pour ainsi dire, « la maison de Dieu ». Pour compléter l'apparence du sanctuaire, Michée fabriqua un éphod et des téraphim et ordonna volontairement l'un de ses fils comme prêtre. Mais voyant l’illégalité de son acte, il profita bientôt d’un jeune Lévite oisif de Bethléem en Judée et l’engagea pour servir lui-même comme prêtre pour un salaire annuel de dix sicles d’argent avec des vêtements et de la nourriture préparés. Mais c'est par ici que les fils de Dan passèrent à la recherche de nouveaux biens pour eux-mêmes. Une fois entrés dans la maison de Micha, ils volèrent ses sanctuaires et attirèrent vers eux un jeune Lévite, puis, après avoir conquis la ville de Laïs, qu'ils renommèrent Dan, ils firent leur propre sanctuaire spécial à partir de l'image de Micha, qu'ils adorèrent pendant tout le temps où le véritable sanctuaire du peuple, la « Maison de Dieu », se trouvait à Silo. Un autre incident révèle encore plus clairement le terrible désordre moral et social du peuple israélien pendant la période du gouvernement des juges. Un Lévite, qui se rendait à Bethléem pour sa concubine qui s'était enfuie et rentrait chez lui, s'arrêta en chemin avec elle pour la nuit dans la ville de Guibea, dans la tribu de Benjamin. Mais quand lui, ayant trouvé refuge dans la maison d'un vieil homme, jouit de ses friandises hospitalières, les habitants dépravés de la ville attaquèrent cette maison et demandèrent au Lévite lui-même, un vagabond, de satisfaire leurs viles convoitises. L'aîné a défendu son invité. "Ici, j'ai une fille, une jeune fille, et il a une concubine", dit-il à la foule dépravée : "Je les ferai sortir, je les humilierai et je ferai d'eux ce que bon vous semble ; mais ne faites pas cette folie à cette personne. Mais ils n'ont pas voulu l'écouter." Cependant, le Lévite, craignant pour son honneur et sa vie, emmena sa concubine dans la rue et la foule sale « la maudissait toute la nuit jusqu'au matin », et le matin elle fut retrouvée morte sur le seuil de la maison. Alors le Lévite coupa le cadavre de la malheureuse en douze morceaux et les envoya à toutes les tribus avec la nouvelle de l'atrocité qui s'était produite. Et « tous ceux qui virent cela dirent : rien de semblable n’est arrivé ni vu depuis le jour où les enfants d’Israël sont sortis du pays d’Égypte jusqu’à ce jour ». Une terrible indignation s'est répandue dans tout le pays et les guerriers ont commencé à se rassembler de partout pour punir les vils méchants. Réunis dans la ville de Mitspa, ils ont exigé que la tribu de Benjamin livre les criminels afin de les mettre à mort et ainsi « éradiquer le mal d’Israël ». Mais les Benjamites refusèrent et la guerre civile devint alors inévitable. À deux reprises, les Israélites échouèrent dans un affrontement avec l'armée de la tribu de Benjamin, mais ensuite, grâce à leur ruse militaire, ils s'emparèrent de la ville de Gibea, détruisirent la ville criminelle et détruisirent toutes les villes voisines avec toute leur population et leurs richesses. 50 100 des fils de Benjamin tombèrent dans la bataille, et il n’en resta que 600, fuyant vers le mont Rimmon désert, où ils restèrent quatre mois. Pendant ce temps, lorsque le sentiment de vengeance fut satisfait et que l'ardeur de l'indignation se calma chez les Israéliens, ils furent involontairement horrifiés par tout ce qui s'était passé et, s'étant rassemblés dans la Maison de Dieu, ils se mirent à crier amèrement : " O Seigneur Dieu d'Israël ! Pourquoi est-il arrivé en Israël que maintenant Israël n'ait plus une seule tribu ! " Des holocaustes ont été faits en signe de réconciliation, puis il a été décidé de s'occuper de la restauration de la tribu détruite. Mais dans leur colère, ils jurèrent de ne pas donner leurs filles en mariage à la tribu criminelle. Pour se tirer d'affaire, ils profitèrent de l'infidélité des habitants de la ville de Jabesh-Gilaad, qui refusèrent de participer à l'œuvre nationale consistant à punir les coupables, et en guise de punition, ils les battirent, à l'exception de quatre cents jeunes filles, qu'ils donnèrent en mariage aux Benjamites survivants. Les deux cents personnes restantes durent se trouver des épouses en kidnappant les jeunes filles de Silo lors de danses festives dans les vignes, comme elles le firent avec le consentement des anciens d'Israël. Puis, s'étant calmés du sort de la douzième tribu, les Israélites rentrèrent chez eux, chacun vers son héritage. « Israël n'avait pas de roi alors », conclut le narrateur cette triste histoire ; chacun faisait ce qui lui semblait juste » (Juges 17-21 :25). Aussi sombre que soit cette époque dans l’histoire du peuple israélien, elle comporte aussi des côtés positifs, montrant que la lumière de la vraie religion et de la vertu brillait encore dans ces ténèbres terrifiantes, même si ses rayons, à la honte des Israélites eux-mêmes, venaient parfois même des Cananéens détestés. L'histoire d'une femme, qui a par la suite acquis une énorme importance pour l'histoire du peuple et de l'humanité toute entière, remonte à cette époque précise, vers la fin de la période des juges. C'est exactement l'histoire de Ruth. Sous le règne des juges, malgré tout le libertinage du peuple, il restait encore quelques familles qui gardaient la foi au vrai Dieu et adhéraient aux bons principes moraux d'autrefois. Une telle famille vivait à Bethléem et se composait de quatre personnes - Elimelech (« mon Dieu est le roi ») avec sa femme Naomi (« agréable ») et deux fils, Mahlon et Chileon. La vie de cette famille se déroulait paisiblement et sans heurts. Mais ensuite, la famine a frappé la région, ce qui les a amenés au point où ils ont été privés de tout moyen de subsistance et ont été contraints de déménager quelque part vers des terres plus fertiles. En fait, ils se rendirent dans les collines richement arrosées de Moab, où les gens parlaient la même langue, bien qu’ils fussent de confessions différentes. Mais le désastre que cette pieuse famille voulait éviter le hantait dans un pays étranger, et sous une forme encore pire. Quelque temps après avoir emménagé là-bas, Élimélec mourut, et Naomi resta donc veuve avec deux fils. Cependant, cette famille s’est tellement habituée aux circonstances locales qu’elle a décidé de rester dans le pays de Moab, et les deux fils de Naomi ont épousé des femmes moabites, dont l’une s’appelait Orpa et l’autre Ruth. Les belles-filles se sont révélées gentilles et modestes et la famille y a vécu pendant une dizaine d'années. Mais ensuite les deux fils de Naomi, Mahlon et Chileon, moururent, et Naomi se retrouva seule avec ses deux belles-filles. Étant complètement seule dans un pays étranger, Naomi s'est naturellement souvenue de son pays natal, où elle avait des parents, et apprenant que des années fructueuses étaient passées en terre d'Israël, elle a décidé de retourner dans son pays natal et a commencé à dire au revoir à ses belles-filles. Sortant avec eux sur la route qui menait au pays de Judée, elle leur adressa les paroles suivantes : " Allez, retournez chacun à la maison de votre mère : que le Seigneur vous fasse miséricorde, comme vous l'avez fait envers les morts et envers moi ! Que le Seigneur vous accorde de trouver refuge, chacune dans la maison de son mari ! " et les embrassa. Mais les deux belles-filles s'étaient déjà tellement habituées à leur gentille belle-mère qu'elles ne pouvaient pas se séparer d'elle, elles se mirent à pleurer amèrement et lui répondirent résolument : « Non, toi et moi retournerons vers ton peuple. Naomi, estimant qu'il serait difficile pour ses belles-filles, en tant que Moabites, de vivre parmi les Israélites, compte tenu de leurs préjugés envers les étrangers, recommença à les exhorter de toutes les manières possibles à retourner dans leur pays, mais elles continuèrent d'insister d'elles-mêmes et de pleurer. Finalement, Orpa dit au revoir à sa belle-mère et revint, mais son autre belle-fille, Ruth, resta. Se tournant vers elle, Naomi dit : « Voici, ta belle-fille est retournée vers son peuple et vers ses dieux, ramène-toi aussi après ta belle-fille. » Mais Ruth s'était déjà trop attachée et s'était rapprochée de la mère de son défunt mari et répondit en pleurant : " Ne me force pas à te quitter et à revenir de toi ; mais là où tu iras, là j'irai, et là où tu habites, là je vivrai. Ton peuple sera mon peuple, ton Dieu mon Dieu, et là où tu mourras, là je mourrai et je serai enterré. Que le Seigneur fasse ceci et cela pour moi, et fasse encore davantage ; seule la mort me sépare de toi ! " Alors Naomi, voyant que Ruth était déterminée à l'accompagner, cessa de la persuader, et ils partirent effectivement pour le pays d'Israël et arrivèrent à Bethléem. L'arrivée de Naomi à Bethléem a mis en mouvement tous les habitants qui la connaissaient bien auparavant, et chacun s'est demandé avec surprise : « Est-ce Naomi » ? Mais une rencontre aussi joyeuse frappa de tristesse encore plus le cœur de Naomi, surtout lorsqu'elle dut se souvenir de sa vie antérieure à Bethléem, dans une famille heureuse, et de sa solitude actuelle, et elle répondit aux habitants de Bethléem : "Ne m'appelez pas Naomi (agréable), mais appelez-moi Mara (amer), car le Tout-Puissant m'a envoyé une grande douleur. Je suis parti d'ici richement, mais le Seigneur m'est revenu les mains vides. Pourquoi m'appeler Naomi alors que le Le Seigneur m'a fait souffrir et le Tout-Puissant m'a envoyé le malheur » ? Naomi et sa belle-fille se sont installées à Bethléem même, quelque part à la périphérie de la ville, comme cela convenait à son veuvage. Leur arrivée à Bethléem a coïncidé avec la récolte de l’orge. Bethléem était située sur une crête montagneuse de calcaire blanc et s'étendait à 2 500 pieds au-dessus du niveau de la mer, les pentes de la crête étaient comme des jardins suspendus avec de longues rangées de figuiers et de vignes, une belle vallée en contrebas, sur trois côtés de laquelle des sources gargouillaient bruyamment, dont l'extrémité orientale touchait presque le terrible désert de Judée. À cette époque, tout cela était recouvert d'orge jaunissante et de blé riche et verdoyant, qui commençait déjà à mûrir pour la récolte. Les travaux battaient déjà leur plein dans les champs d'orge et les moissonneurs étaient occupés à récolter le grain. Afin de se nourrir, elle et sa belle-mère, Ruth, n'ayant pas encore d'autre occupation, décida d'aller au moins ramasser les épis laissés après les moissonneurs dans le champ de moisson, comme cela était permis aux pauvres habitants selon la loi de Moïse. Le champ où elle devait récolter du grain s’est avéré appartenir à un homme riche et noble, Boaz, parent de son défunt beau-père, Elimelech. Alors que Ruth glanait, Boaz lui-même de Bethléem arriva dans le champ et s'adressa aux moissonneurs avec un salut bon enfant : « Que le Seigneur soit avec vous ! » ce à quoi ils lui répondirent unanimement : « Que Dieu vous bénisse ! » Regardant autour de ses ouvriers et remarquant Ruth, il demanda au superviseur de la faucheuse de qui il s'agissait de la jeune femme. Le serviteur répondit que cette jeune femme était une Moabite venue avec Naomi des steppes de Moab, et que, à cause de sa pauvreté, elle était venue glaner les épis entre les gerbes derrière les moissonneurs, et qu'elle travaillait si dur qu'elle rentrait rarement chez elle. Le nom de Naomi, appelé par les serviteurs, lui rappelait sa parenté avec elle, et comme il avait déjà en partie entendu parler de Ruth, il se tourna vers elle avec une cordialité semblable, en lui disant : « Écoute, ma fille, n'allez pas glaner dans un autre champ et ne bougez pas d'ici, mais reste ici avec mes servantes ; que le champ où l'on moissonne soit sous vos yeux et suivez-les. J'ai donc ordonné à mes serviteurs de ne pas vous toucher lorsque vous avez soif ; Allez vers les vases et buvez là où puisent mes serviteurs. Ruth fut extrêmement contente de tant d'attention et, s'inclinant devant le bon maître, lui dit : « Comment ai-je gagné grâce à tes yeux pour que tu m'acceptes, bien que je sois étrangère ? Boaz lui répondit : « On m'a raconté tout ce que tu as fait pour ta belle-mère après la mort de ton mari, que tu as quitté ton père et ta mère et ta patrie, et que tu es allée vers un peuple que tu ne connaissais pas hier et le troisième jour. Que l'Éternel récompense votre acte et que vous receviez une pleine récompense de la part de l'Éternel, le Dieu d'Israël, auprès de qui vous vous êtes reposé sous ses ailes ! « Puissé-je être favorisée à vos yeux, mon seigneur », répondit Ruth. « Toi, en me réconfortant, tu as parlé selon le cœur de ton serviteur, alors que je ne suis digne d'aucun de tes serviteurs. » À l’heure du déjeuner, Boaz l’a même invitée à un repas commun, au cours duquel lui et d’autres ouvriers ont dîné. Avec la gentillesse du bon propriétaire, il lui donna lui-même du pain et, en plus, tellement que non seulement elle-même fut satisfaite, mais qu'il lui en restait aussi pour sa belle-mère. Après le dîner, Boaz ordonna à ses serviteurs de ne pas gêner le rassemblement de Ruth entre les gerbes, et leur ordonna même d'en jeter également quelques-unes des gerbes, afin de lui donner l'occasion d'en rassembler davantage. En conséquence, le soir, elle rassembla pas mal d'épis, les batta immédiatement et obtint environ un épha d'orge 788 . Prenant le pain battu et le mettant sur ses jeunes et fortes épaules, elle se rendit en ville et rapporta à la maison l'orge, ainsi que les restes de nourriture qu'elle avait récupérés après le dîner pour sa belle-mère. La quantité d’orge récoltée et la quantité de pain étaient si inattendues pour Naomi qu’elle lui a demandé avec étonnement : « Où t’es-tu réunie aujourd’hui et où as-tu travaillé ? Béni soit celui qui t'a reçu ! Lorsque Ruth raconta en détail tout ce qui lui était arrivé, et qu'elle travaillait dans le domaine d'un certain Boaz, Naomi s'écria avec joie : « Béni soit-il du Seigneur parce qu'il n'a privé sa miséricorde ni aux vivants ni aux morts ! Cet homme est proche de nous ; c'est un de nos parents. Ruth, profitant de la permission de Boaz, continua à cueillir des épis les jours suivants, jusqu'à la fin de la récolte de l'orge et de la récolte du blé qui suivit, afin que pendant tout ce temps elle puisse se nourrir confortablement ainsi que sa belle-mère âgée. Mais quand la récolte fut terminée, Naomi, pensant que tout ce qui était arrivé à Ruth s'était produit selon l'intention particulière de Dieu, commença à dire à Ruth qu'il était maintenant temps pour elle de penser à chercher un abri pour elle-même, car il n'était pas toujours possible pour elle de vivre avec sa belle-mère âgée et de consacrer ses jeunes forces à un travail acharné. Dans le même temps, Naomi explique à Ruth que puisque Boaz est le parent le plus proche de son mari et que, selon la loi, il doit restituer la postérité de son mari décédé sans enfant, il est préférable pour elle de profiter du droit d'épouser cet homme riche. Pour y parvenir, Naomi a conseillé à Ruth de prendre les mesures appropriées. «Voici, dit-elle, Boaz, avec qui tu étais les servantes, est un de nos parents. Voici, cette nuit, il vanne l'orge sur l'aire. Lavez-vous, oignez-vous, enfilez vos vêtements élégants et allez à l'aire, mais ne vous montrez à lui que lorsque vous avez fini de manger et de boire. Lorsqu'il se couche, recherchez l'endroit où il se couchera ; puis tu viendras l'ouvrir à ses pieds et te coucher. Il vous dira quoi faire. » Ruth, obéissant aux instructions de Naomi, fit tout ce qu'on lui disait. "Boaz mangea et but, et se réjouit, et alla se coucher près de la pile. Et elle vint tranquillement, l'ouvrit à ses pieds et se coucha. À minuit, il frissonna, se leva, et voici, une femme était couchée à ses pieds. Et Boaz lui dit : Qui es-tu ? Elle dit : Je suis Ruth, ta servante, étends ton aile sur ta servante, car tu es une parente. Boaz dit : Tu es bénie de la part du Seigneur Dieu, ma fille! Tu as rendu cette dernière bonne action encore meilleure que la précédente, parce que tu n'es pas allée chercher des jeunes, ni pauvres ni riches. Et donc, ma fille, n'aie pas peur, je te ferai tout ce que tu as dit, car à toutes les portes de mon peuple ils savent que tu es une femme vertueuse, même s'il est vrai que je suis une parente, il y a aussi une parente plus proche de moi, s'il t'accepte, alors très bien, laisse-le t'accepter. s'il ne veut pas t'accepter, alors je t'accepterai. Le Seigneur vit ! Dors jusqu'au matin et elle dormit à ses pieds jusqu'au matin, et se leva avant qu'ils puissent se reconnaître. Le matin, Boaz ordonna aux serviteurs de ne dire à personne qu'une femme était venue à l'aire, et il dit à Ruth elle-même : « Donne-moi le vêtement de dessus que tu portes ; tiens-la. » Et comme elle lui tenait sa robe, Boaz lui mesura six mesures d'orge et, les mettant dessus, il entra lui-même dans la ville. De retour chez elle, Ruth raconta tout à sa belle-mère, et elle répondit joyeusement : « Attends, ma fille, de savoir comment cela finira ; car cet homme ne restera pas en paix jusqu'à ce qu'il ait fini son travail aujourd'hui. » La beauté physique et la vertu spirituelle de la jeune Ruth avaient déjà complètement charmé Boaz, et celui-ci, à son retour en ville, se mit immédiatement à organiser le mariage. Sortant vers la porte de la ville, lieu habituel où se résolvent toutes les affaires publiques, Boaz s'y assit et, voyant passer le parent dont il avait parlé à Ruth, il l'appela vers lui et lui dit : « Viens ici et assieds-toi ici. Il appela également dix autres personnes parmi les anciens de la ville, qu'il invita également à s'asseoir. Puis, se tournant vers son parent, Boaz commença à négocier avec lui à ce sujet. " Naomi, lui expliqua-t-il, est revenue des champs de Moab et vend une partie du champ appartenant à ton frère Élimélec. J'ai décidé de le porter à tes oreilles et de te dire : achète-le devant ceux qui sont assis ici et devant les anciens de mon peuple. Si tu veux racheter, rachète, et si tu ne veux pas racheter, dis-le-moi, et je le saurai, car il n'y a personne d'autre à racheter que toi, et pour toi, je le suis. " Le proche a répondu : « Je l’achète. » Boaz poursuivit ensuite : « Quand tu achètes un champ à Naomi, tu dois aussi acheter à Ruth la Moabite, la femme du défunt, et tu dois l'épouser afin de restituer le nom du défunt à son héritage. » A quoi le parent répondit : « Je ne peux pas la prendre pour moi, pour ne pas bouleverser mon destin ; acceptez-le, car je ne peux pas l'accepter. » Pour confirmer toute affaire, les Israélites avaient la coutume suivante lors de la rançon et de l'échange : l'un enlevait sa botte et la donnait à un autre, qui acceptait le droit d'un parent, et cela était considéré comme une preuve suffisante de la transaction conclue. Et ainsi, en effet, le parent ôta sa botte et la donna à Boaz, et Boaz, se tournant vers les anciens et tout le peuple, dit : " Vous êtes maintenant témoins que j'achète de Naomi tout Elimelek, et tout Hileon, et Mahlon. De même, je prends Ruth, la Moabite, pour femme, afin que le nom du défunt reste en héritage, et pour que le nom du défunt ne périsse pas parmi ses frères et à la porte de son séjour. Aujourd'hui, vous en sont témoins. » Les anciens et tout le peuple rassemblé à la porte répondirent unanimement : « Nous en sommes témoins ; que l'Éternel fasse que la femme qui entre dans ta maison soit comme Rachel et comme Léa, qui toutes deux ont bâti la maison d'Israël ; qu'elle acquière des richesses à Éphrath, et que ton nom soit glorifié à Bethléem, et que ta maison soit comme la maison de Perez, que Tamar a enfantée de Juda, de la postérité que l'Éternel te donnera de cette jeune femme. » Et c'est ainsi que le mariage fut conclu. Boaz prit Ruth et elle devint sa femme. Ce mariage fut béni par Dieu, et Boaz et Ruth eurent un fils, ce qui fut une joie commune pour les deux parents et surtout pour la vieille Naomi. Lui exprimant leur joie, les femmes de Bethléem lui dirent : "Béni soit le Seigneur de ne pas t'avoir laissé aujourd'hui sans héritier ! Et que son nom soit glorieux en Israël, il sera ta joie et ta nourriture dans ta vieillesse ; car il est né de ta belle-fille, qui t'aime, qui vaut mieux pour toi que sept fils." Naomi elle-même ne connaissait pas les limites de sa joie ; elle portait l'enfant dans ses bras et était sa nourrice aimante. Cet enfant s'appelait Obed, et il fut plus tard le père de Jessé, le père du roi David. Et ainsi cette pieuse Moabite, qui découvrit une foi rare en Israël, et dont le mari était un descendant de Rahab, la prostituée croyante de Jéricho, devint l'un des ancêtres du Christ, fils de David. L’histoire de Ruth représente un rayon de lumière de vraie vertu et de légalité au milieu des ténèbres de la corruption et de l’anarchie ambiantes, et ces ténèbres deviennent encore plus sombres en conséquence. L'état religieux, moral et social du peuple d'Israël avait déjà atteint une triste chute lors du jugement de Samson ; mais après cela se produisit bientôt un événement qui menaça la mort définitive du peuple, bien qu'en même temps il servit aussi de début salutaire à un renouveau religieux-moral et étatique-social. Parmi ceux-ci, Favor a 1 865 pieds. hauteurs, Carmel - 1 720 pieds, Gerizim 2 650 pieds, Ebal - 2 700, Sion - 610, Olivet - 2 720 pieds, au-dessus du niveau de la mer. Soulignant cela, Moïse, dans sa bénédiction à la tribu d'Aser, a déclaré qu'elle « tremperait son pied dans l'huile » (Deut. 33 : 24). La religion des Cananéens sera discutée plus en détail ci-dessous. Cette référence aux espions cachés sous les gerbes de lin en train de sécher au plafond de la maison de Rahab est l'une des coïncidences involontaires qui confirme de manière frappante le récit biblique. C'était l'époque de la récolte de l'orge, et le lin et l'orge mûrissaient en même temps dans la vallée du Jourdain, de sorte qu'il était naturel que les gerbes de Rahab sèchent à cette époque. Que Rahab ait eu des gerbes de lin similaires, cela prouve alors que les femmes de ce pays elles-mêmes étaient engagées dans la préparation du lin, produisant elles-mêmes le matériau nécessaire. Le lin pousse dans la vallée du Jourdain sur plus d'un mètre de hauteur et son tronc est aussi épais qu'un roseau. Tristram. Terre d'Israël, p. 223. Archives du passé, vol. III, p. 39-50. Inscription cunéiforme. de l'Asie occidentale, vol I, pp. Arnold, Sermons, V, pp. L'emplacement d'Aï est encore marqué par un monticule de ruines, appelé monticule ou « tell » en arabe. Tristram, Terre d'Israël, p. 152. À Massada, selon le témoignage du même Tristram, lui et son compagnon pouvaient converser avec une tierce personne à une distance de plus de 200 brasses, et même certaines des remarques que Tristram et son ami faisaient entre eux étaient clairement audibles. Terre de Moab, r. 33. De Bello Vandalico, II, 10. Ewald nie ce témoignage de Procope, mais Graetz reconnaît son exactitude historique. Quoi qu’il en soit, cette évidence coïncide étonnamment avec le récit biblique. Il est remarquable que même l’histoire récente ait été témoin d’un phénomène tout à fait similaire. En 1859, exactement le même désastre frappa les Autrichiens à la bataille de Solférino. Porter décrit une grêle de pierre sur le Bosphore en 1831, alors qu'il le traversait en bateau. L'un des bateliers eut un bras littéralement écrasé, un autre reçut une blessure à l'épaule et tous les autres furent plus ou moins blessés. Un grêlon a brisé le bout de la rame. Deux personnes ont été tuées sur le rivage et beaucoup ont eu les membres brisés. Certains des grêlons trouvés par la suite pesaient plus d’une livre et beaucoup pesaient 3/4 de livre. Voir Geikie, Hours, vol. II, p. 416 (éd. américain 1882). Les vestiges de la ville de Madona sont probablement visibles dans les ruines de Médine, à l'ouest du lac de Galilée. Dans un résumé qu'il lut à l'Académie des inscriptions et des lettres, à Paris, le 28 octobre 1864. Ceci est indiqué dans la traduction des soixante-dix à deux endroits : par exemple, dans Nav. 21 :42 dit : « Lorsque Josué eut fini de diviser le pays selon ses frontières, les enfants d'Israël donnèrent une part à Josué, mais sur l'ordre de l'Éternel, ils lui donnèrent la ville qu'il avait demandée – Timnath – et ils lui donnèrent Sara sur le mont Éphraïm. circoncis dans le désert et les déposa à Timnath-sara. La deuxième preuve de cela se trouve dans 24 :30 : « Et ils déposèrent là avec lui, dans le tombeau dans lequel ils le gardaient, les couteaux de pierre avec lesquels Josué avait circoncis les enfants d'Israël à Guilgal, lorsqu'il les faisait sortir d'Égypte, comme l'Éternel l'avait ordonné : et ils y sont jusqu'à ce jour. » Guérin, Descrip, de la Palestine ; Samarie, vol. II, p. 100-104. À propos, cette découverte constitue une réfutation frappante des conclusions fantastiques tirées par les paléontologues concernant l'antiquité des outils en pierre. A cette occasion, Guérin note d'ailleurs : « cette découverte prouve combien risquées, pour ne pas dire fausses, les théories de ceux qui attribuent une antiquité fantastique aux outils en silex et s'appuient sur cette base incertaine pour renverser la vérité de l'Écriture Sainte, plaçant l'origine de l'homme sur terre infiniment plus loin que cette époque relativement récente indiquée par la Bible ». Il va sans dire que lorsque cela était nécessaire, des personnes compétentes apparaissaient pour préparer des outils agricoles ou des armes. Sans aucun doute, il n’y avait pas d’établissements spéciaux de charpentiers ou de menuisiers parmi les Israélites ; personne n'agissait exclusivement comme forgeron ou mécanicien, mais chacun soit lui-même connaissait partiellement ces métiers, soit, en cas de besoin, recourait à une personne plus compétente, soit dans son propre village, soit dans un village voisin, car on sait que parmi les Israélites il y avait des gens qui, si nécessaire, pouvaient fabriquer des charrettes ou des armes. Voir Deut. 16h18 ; Vie 23 :3 et suiv. ; Ruf. 4:7 et suiv. Deut. 17:8, 9. Certains prétendent que, dans un tel cas, la question a été renvoyée à la décision du Sanhédrin ; mais le Sanhédrin ne fut créé que plusieurs siècles plus tard. C'est dans ce sens qu'il faut comprendre la parole du Livre des Juges : tel ou tel a jugé Israël pendant tant d'années - le Jugement. 12:7, 9, 11, 14 ; 14h31 ; la traduction exacte serait : un tel sauvé, fut le libérateur d'Israël de son vivant. La gloire qu'il a acquise lors de la libération du peuple a servi de sécurité pour Israël. Ses ennemis, terrifiés par les victoires du juge, n'osèrent pas attaquer son peuple de son vivant, et il continua ainsi à être le juge et le libérateur d'Israël. Ainsi, à propos du jugement d’Othniel, par exemple. Il est dit : « Et la terre se reposa quarante ans, et Othniel, fils de Kenaz, mourut » - Jugement. 3:11 est une phrase souvent répétée à propos des autres juges : Jugement. 15h30 ; 17h32 ; 8h28. Même Eli et Samuel étaient principalement préoccupés par la défense du pays. Éli envoya ses fils à la guerre (1 Sam. 4 :4) et Samuel participa à la bataille de Mitspa (1 Sam. 8 :5-13). Pendant ce temps, Samuel et ses fils, et probablement aussi Eli, exerçaient des fonctions et jugeaient au sens propre du terme, le dernier en vertu de sa dignité de grand prêtre, et le premier en tant que prophète (1 Sam. 7 : 16 ; 13 : 2 ; 4 :18). « Et l’Éternel leur suscita des juges qui les délivrèrent des mains de leurs voleurs » (Juges 2 : 16). Ces deux tribus ne sont même pas mentionnées dans le chant de Déborah, le Jugement. 5 C'est pour cette raison que Josèphe les appelle monarques volontaires, et leur pouvoir « monarchie » (Antiq. XI, 4, § 8), par opposition à l'aristocratie sacerdotale ou au pouvoir royal. « Leur pouvoir sur le peuple », note à juste titre Ewald, « découle d'une nécessité interne et est donc, à l'origine, le plus arbitraire qu'on puisse imaginer. » Geschichte, II, 507. « Le système de gouvernement patriarcal existe toujours dans le désert, tout comme il y a 4 000 ans. » Layard, Ninive et ses vestiges, vol. Moi, p. 95. Burckhardt, Notes sur les Bédouins, v. I, pp. La position de cheikh peut se transmettre d'un membre à l'autre au sein d'une même famille, mais en même temps elle n'est pas héréditaire. Épouser. Layard, v. I, pp. "On pourrait supposer", dit Ewald, "que les Israélites n'avaient pas de roi dans ces premiers temps parce que le pouvoir royal n'était pas du tout nécessaire en ces temps de simplicité, comme c'était le cas de certaines des anciennes tribus germaniques et parmi les Arabes. Mais cette hypothèse serait complètement fausse. Les Égyptiens et les Cananéens, contre lesquels les Israélites devaient le plus combattre, avaient des rois depuis longtemps ; tout comme les Moabites, les Ammonites et les Edomites, qui étaient les plus proches dans leurs combats. La parenté avec les Israélites, comme la plupart des tribus arabes, n'avait apparemment pas de rois. Mais la principale et unique chose d'Israël était qu'il ne rejetait pas, en fait, le pouvoir royal, mais qu'il l'avait de la même manière que tout autre peuple, il voulait seulement avoir un roi invisible. Geschichte, 1865, II, 214. Mer. Tribunal. 8h23. Gédéon répondit aux Israélites qui lui offraient la souveraineté : « Je ne dominerai pas sur toi, ni mon fils ne dominera sur toi ; que l’Éternel règne sur toi. » Tribunal. 17h13. La confiance qu'inspire l'aide de Dieu apparaît alors tout au long de l'histoire d'Israël. Voir Ps. 67:2 ; 43:2, 10, 11 ; 109 : 1 ; 17h48. Réf. 34 :14 ; Deut. 4h24 ; 5:9 ; 6h15 ; Nav. 24h19 et ainsi de suite. La mention de telles réunions se trouve dans Juges 2, 1-5. Tribunal. 1:27-33. La côte phénicienne restait, au moins en grande partie, aux mains des indigènes. Il ne faut pas oublier cette circonstance pour expliquer pourquoi les grandes campagnes égyptiennes qui ont eu lieu aux XVe et XIIIe siècles avant JC n'ont pas impliqué les Israéliens. Les armées des pharaons passèrent par la route longeant les rives de la mer Méditerranée, sans pénétrer dans le pays occupé par les tribus d'Israël. Baal était aussi un dieu araméen et un dieu syro-chaldéen. Les colonies phéniciennes portaient partout avec elles le culte de ce Dieu, et il était particulièrement célèbre à Carthage, comme le montrent même des noms aussi célèbres que Azdrubal, c'est-à-dire « Baal est l'aide », et Hannibal, c'est-à-dire « Baal est la miséricorde ». « Baal », dit Mowers, était la divinité suprême commune à tous les peuples syro-phéniciens. Religion du Phönizier. 69 En raison de l'abus que les Cananéens faisaient du nom Baal, la Bible n'applique jamais ce nom au vrai Dieu, et pour exprimer l'idée que Dieu est Seigneur, le Maître, elle utilise le mot Adon, Adonaï. Elle utilise le nom Baal uniquement dans le sens d'un nom commun, pour désigner un faux dieu. Tribunal. 3:3 ; 2 Sam. 13h23 ; voir Gesenius, Thésaurus, p. 490. Cour. 2h13 ; Jér. 19h5 ; 32h35. Chemosh ou Chemosh est mentionné sur les célèbres pierres moabites, monuments du roi de Mesa. Le nom Chemosh est probablement reproduit dans le nom Kar Khamis, qui doit signifier la ville de Chemosh. Moloch n'était pas un dieu exclusivement ammonite ou moabite. Certains de ses noms phéniciens prouvent qu'elle était vénérée par les commerçants de Tyr et de la côte phénicienne, par exemple. Malmatan - « Moloch a donné » ; Bodmalk – « serviteur de Moloch » et ainsi de suite. Le nom Melkart fait également référence à ce culte. Melkart n'est qu'une abréviation des mots Melek-kerat, c'est à dire le roi de la ville, et ce roi de la ville n'est autre que Baal. Cette idée fausse est particulièrement souvent réfutée dans la Bible, où Dieu dit souvent à son peuple élu : « Je suis l'Éternel, votre Dieu ; n'honorez pas (ou plutôt ne craignez pas) les dieux des Amoréens, dans le pays desquels vous vivez. » Tribunal. 6h10. Épouser. 1 Sam. 26h19. Cette idée, caractéristique des religions nationales, était également utilisée chez les Grecs et les Romains. « Éliminez du milieu de vous les dieux étrangers et Ashtoreth, et tournez votre cœur vers l'Éternel, et servez-le seul. » «Et les enfants d'Israël enlevèrent Baal et Ashtaroth, et commencèrent à servir l'Éternel seul.» 1 Samuel 7:3, 4. Les Israélites ajoutèrent ainsi au culte des faux dieux le culte du vrai Dieu, même lorsqu'ils étaient infidèles, puisque Samuel les exhortait désormais à ne servir que Jéhovah seul. Les auteurs classiques l'appellent Astarté, Aphrodite et la déesse syrienne. Layard, Recherches sur le culte de Vénus, pl. IV, II. 12. Oppert, Fragments mythol. Paris, 1882, p. 28-29. Asherah, dont la statue en bois profanait autrefois l’église de Jéhovah (4 Dons 21 :7 ; 23 :6), était essentiellement la même qu'Astarté, parfois appelée Ashtareth dans l'Ancien Testament. L’une de ces déesses était pour l’autre ce que Baal était pour Moloch. Le sacrifice humain qui lui était offert ne consistait pas en un massacre, mais en la fornication des femmes, dans l’église lui-même ou dans les bosquets sacrés qui l'entouraient. Kanaths des Grecs, Kenathas de la Bible, 1 Chron. 2h23. Épouser. Cour 2 : 1-4 avec Ex. 34 :12-15. C'est ce qu'en témoigne I. Flavius ​​​​(Antiq. V, 1, § 29). Éléazar était la troisième personne, outre Josué et Caleb, de cette vieille génération qui sortit d'Égypte et entra dans la Terre promise. Peut-être a-t-il reçu ce grand bonheur en tant que grand prêtre et héritier direct des grands dons spirituels de son grand père. Selon le dernier explorateur, Conder, la « colline de Phinées » est l’endroit sur lequel se dresse le village actuel d’Averta, dans la plaine en dehors de la vallée de Sichem, du côté oriental de la chaîne de collines dont font partie Ebal et Garizim. Le tombeau d'Éléazar est un édifice en pierre brute situé dans une cour entièrement ouverte sur l'air. Il mesure 18 pieds de long, recouvert de chaux et ombragé par un magnifique térébinthe. Le tombeau de Phinées semble être une structure plus ancienne, et les murs de sa cour ont une arcade d'arcs ronds, soutenant maintenant un treillis couvert de vignes, et le bâtiment lui-même a un sol pavé. " Travaux de tente. p. 41. Dieu a promis que la haute prêtrise ne cesserait jamais dans sa famille, et cela s’est littéralement réalisé. Certes, elle fut violée pendant un certain temps lorsque Eli de la famille d'Ithamar était grand prêtre, mais la famille de Phinées entra de nouveau dans cette dignité en la personne de Tsadok, le grand prêtre du temps de Salomon, et continua à conserver cette dignité jusqu'à la chute de Jérusalem. 1 Par. 16h39, 40 . La mère de Phinées était la fille de Futiel – un nom remarquable dans la mesure où il est composé des mots égyptiens Futi ou Puti, qui signifie « dédié », et du mot hébreu El – « Dieu ». Dieu a promis dès le début qu’Il ​​chasserait les indigènes « petit à petit », et non « en un an », « de peur que le pays ne devienne désolé et que les bêtes des champs ne se multiplient », au détriment d’Israël (Ex. 23 :30, 29). Wilkins. Phénicie, p. 45. Cour. 10:16, Voir aussi Movers, Die Phönizier, vol. II, p. 302-315. Dans les inscriptions assyriennes, aucune correspondance plus ou moins approximative avec le nom de ce roi n'a encore été trouvée, mais Rawlinson dans son « Hérodote » trouve possible de le comparer avec Assur-Ris-Elim. La même hypothèse est acceptée par le professeur Says, qui affirme qu'Assur-Ris-Elim était le petit-fils d'Assur-Diana et le père de Tiglath-Thalassar I. Aujourd'hui encore, les Bédouins rendent hommage en nature. Dans l'ancien pays des Moabites, la tribu Kerak verse à la tribu Beni-Sakkru un tribut annuel en avoine, laine, etc., afin que cette tribu puissante les protège, ainsi que leurs troupeaux, contre le vol des autres tribus. Tristram, Terre de Moab, p. 18, 1873. Les Moabites étaient en contact fréquent avec la tribu de Juda. Malheureusement, nous ne connaissons la plupart de ces relations que grâce à des indices aléatoires et peu clairs. 1 Par. 4h22 ; Ruf. 1:2. Ehud n’était pas le seul Israélite capable d’opérer avec la même dextérité au combat à deux mains. Les Benjamites, à la tribu desquels appartenait Ehud, étaient généralement célèbres comme archers et frondeurs, qui savaient agir avec la même dextérité avec leurs mains gauche et droite et étaient capables, selon le témoignage biblique, de frapper les cheveux avec une fronde. Tribunal. 20h16 ; 1 Par. 12:2. Mucius Scaevola, célèbre parmi les Romains pour un exploit similaire, était gaucher, et c'est précisément la signification de son surnom de Scaevola. Les coutumes actuelles de l'Orient et les nombreuses images assyriennes représentant l'apport d'un tribut aux dirigeants montrent que l'hommage était généralement apporté avec une grande solennité et toujours accompagné d'un grand cortège. Habituellement, chaque personne portait un objet, aussi petit soit-il. Un nombre important de porteurs était donc toujours nécessaire. Un voyageur, parlant des cadeaux faits à l'Est, dit que dans ce cas, pour le spectacle, on utilise généralement quatre ou cinq chevaux, bien que tous les cadeaux puissent facilement être transportés sur un seul cheval, et que les objets de valeur soient disposés dans jusqu'à cinq récipients, bien qu'ils puissent facilement être placés dans un seul. Maillet, Description de l'Egypte. Paris, 1735, lettre x, p. 86. A en juger par ces coutumes, Ehud devait avoir un certain nombre de compagnons. Eglon aurait dû renvoyer immédiatement tout son entourage, car c'est précisément la coutume de l'Orient en pareille circonstance : les serviteurs partent généralement lorsqu'ils apportent un message à leur maître. "Je buvais une tasse de café avec un cheikh à l'Est (dit Bruce) et je lui ai dit que j'avais des nouvelles confidentielles à lui transmettre d'Ali Bey du Caire et que je voudrais donc lui transmettre ces nouvelles sans témoins, où qu'il le souhaite. En conséquence, tout le monde a immédiatement quitté la pièce." Tgavels V. I, r. 153. Shaw, Voyages, Oxford, 1738, p. 280 ; Rosenmüller, Morgenland, v. III, pp. 19, 20. Cp. 2 Rois 4:10 ; 2 Sam. 18h33 : 2 Rois 23 :12 ; 9:2. Herder, Geschichte der Hebräischen Poesie, p. 436. Layard. Ninive et ses vestiges (v. I, pp. 97-98). Maundrell, Voyage, p. 149. Il n’y a rien d’incroyable dans un si grand nombre de chars. Ramzss II dans le poème Pentaura assure que les Hittites à la bataille d'Ezradon disposaient de 2 500 chars de guerre ; et des monuments égyptiens montrent que Ramsès III captura 994 chars cananéens dans cette même plaine. Thoutmès III, après sa victoire sur ce même terrain, ne prit pas moins de 2 041 chevaux et 924 chars. La cavalerie dans notre sens n'était pas encore utilisée à l'époque. Astarté était considérée comme la patronne des chars militaires. Certains chars cananéens, comme le montrent les monuments égyptiens, étaient tirés par des bœufs qui, à cet effet, étaient apprivoisés pour courir très vite ; mais les chars pris par Josué étaient tous tirés par des chevaux (Josué 2:6). Les chars cananéens n’avaient ni faux ni couteaux sur les flancs, comme on le pensait à l’origine. "Des milliers de palmiers dressent encore leurs nobles têtes dans les airs dans presque toutes les régions du pays, en particulier le long du littoral, de Gaza à Beyrouth. Même dans les hauteurs de Jérusalem, ils poussent en plein air, et dans les environs de Nazareth, j'en ai vu tout un bosquet." Schenkel, Lex. V.I, r. 580. Un village sur les pentes du Tabor porte encore le nom de Devora. Le tell ou monticule de Harosheth est de vastes dimensions et est situé juste à côté du point où Kishon, à l'un de ses virages, heurte directement la base rocheuse du Carmel, ne laissant même pas de place pour un sentier. Le château qui se dressait là aurait très bien pu commander le passage à travers la vallée de Kishon jusqu'à la plaine d'Ezdrilon. Thomson, Terre et livre, p. 436. L'emplacement de Megiddon a apparemment été trouvé par Conder à Migedda, au pied du mont Gilboa, dans le monticule d'où jaillissent cinq sources, appelées « eaux de Megiddon ». Conder, Travail sous tente., p. 232. Cour V, 21, 22. Le ruisseau Kishon s'appelle désormais Nar-El-Mukatga, c'est-à-dire la rivière du massacre. Cet exploit de Jaël, chanté dans le chant de Déborah, était souvent passionnant. perplexité, car c'est comme une trahison. Mais lorsqu’on le juge, il faut garder à l’esprit les conditions et les coutumes de cette époque. "Je suis d'accord", dit avec raison Herder, "que Jaël n'aurait pas mérité l'ordre donné en récompense de grands exploits militaires de notre temps; mais l'éloge populaire contenu dans le chant de Déborah lui appartient à juste titre. Avant d'appliquer aux Israélites la morale et les lois des guerres modernes, il faudrait d'abord réformer ces hordes sauvages avec lesquelles ils devaient combattre en troupes régulières et disciplinées; l'essentiel était de donner à cette époque lointaine l'esprit et la morale de notre temps." Voir aussi la justification de Jael dans l'ouvrage : Thomson, Land and Book, 1870, pp. 438 et suiv. Vie 25 :2. D’après l’histoire suivante (Juges 7 :13), il est clair que les Madianites à l’époque de Gédéon parlaient encore une langue similaire à la langue des Juifs. En Arabie, au nord-ouest, même à l'époque d'Abulfeda, se trouvaient les ruines d'une ville madianite près de Tebuok. Il était situé sur le golfe Persique, en face de la pointe sud de la péninsule du Sinaï, à l'est. Étant donné que les Madianites pratiquaient en même temps le commerce caravanier et se livraient ensemble à des raids prédateurs, la position de cette ville était extrêmement favorable à leur commerce. Pour leur commerce, voir Gen. 37 : 28, 26. Pour les richesses qu'elle leur a apportées, voir Jugement. 8h24, 26. Archives du passé. Goodwin, Histoire de Saneha, V.VI (1876), pp. 140-1, lignes 175-6, 208-12. Porter, Manuel pour la Palestine, p. 346. Stanley, Sinaï et Palestine, 1868, p. 340. Terre de Moab, 1873, préface, pp. IV. Robinson décrit deux pierres à aiguiser qui survivent encore : l'une située à Gablea, au centre de la Palestine, et l'autre au Liban. La cuve supérieure était appelée gat proprement dite (Apocalypse 14 :20), celle du bas était appelée yekeb (Marc 12 :1 ; voir Joël 3 :13). Gédéon battait le pain, apparemment dans un gath ou une cuve supérieure (Juges 6 : 11). Ziva, tué dans le pressoir, comme nous le verrons plus tard, se cachait dans la cuve inférieure - yekeb (Juges 7 :25). La rosée en Palestine est extrêmement abondante. "Nous avons eu beaucoup de peine", dit Irwin, "à nous protéger de la rosée la nuit, ainsi que de la chaleur du jour. La rosée est si forte que le matin nos couvertures sous lesquelles nous dormions étaient aussi mouillées que si elles avaient été trempées dans la mer." Rosenmüller, Morgenland, vol. III, page 32. «Souvent», dit Furrer, «la rosée est si forte que le matin, les tentes semblent avoir été trempées par la pluie la plus forte.» Bavoir. Lex., vol. V, p. 496. Ce jour des Madianites, comme l’appelle le prophète Isaïe (9 : 4), était leur dernier. Les Madianites ne sont mentionnés que dans le livre de Judith 2 : 16, où il est dit que les fils de Madian furent vaincus par Holopherne. Ensuite, les Madianites sont mentionnés par des prophètes ultérieurs. De quel type de punition il s’agit réellement n’est pas connu exactement. Mais David a soumis les Ammonites au même châtiment, 2 Sam. 12h31 ; 1 Par. 20:3. Diodore de Sicile dit qu'en Égypte, les parricides étaient punis en étant roulés sur des buissons épineux jusqu'à ce qu'ils rendent leur dernier soupir. Mme M'Neill, épouse de l'ancien Anglais. envoyé en Perse, a vu un jour l'un des princes, un garçon de dix ans, les yeux bandés avec un mouchoir, errant dans la pièce. Lorsqu'on lui a demandé ce qu'il faisait, le garçon a répondu que puisqu'il savait qu'après la mort du roi, son père, ses yeux seraient arrachés, il essayait maintenant de découvrir ce que signifiait être aveugle. Son père s'est assuré le trône avec l'aide de l'oncle de l'ancien roi, après avoir détruit toute la « postérité royale ». Récemment, le roi birman Thibo a fait de même pour assurer son trône. Maison de Millo, mentionnée à la Cour. 9 :20, était probablement le nom de cette tour fortifiée dans laquelle on cherchait refuge à Sichem ; elle était probablement sur le mont Garizim. Tristram, Terre de Moab, pp. Lévitique. 18h21 ; 20 : 2-5 ; Deut. 12h31 ; 18h10. Vie 28:20 ; 1 Sam. 1:11 ; Ps. 115:14 ; Réf. 19h21. Il convient de noter en même temps que dans le texte hébreu lui-même, il est utilisé à la Cour. 11:40 le verbe ne signifie pas « pleurer », mais « louer ». Sophie. 2:5 Ce nom, cependant, fut donné pour la première fois dans ce sens aux Phéniciens. Le mot Palestine vient des Philistins (Pelishtin). Dean Stanley, ainsi que les premiers interprètes allemands, comprenaient le mot Samson dans le sens de « héros solaire », mais les interprètes les plus récents, et en particulier Berto et Schenkel, traduisent apparemment plus correctement ce mot dans le sens de « destructeur ». Nav. 15h32. Dans la tribu de Siméon, il y avait aussi la ville de Beth-Lebaoth. Nav. 19 : 6. Il n’y a plus de lions en Palestine, mais autrefois il y en avait un grand nombre. Dans les Saintes Écritures, les lions sont mentionnés à de nombreux endroits, comme à la Cour. 14:8 ; 1 Sam. 16h34 ; 1 Rois 12:24 ; 20h36 ; 2 Rois 17:25 ; Cantique 4:8 ; Jér. 5:6 ; 12:8 ; Amos, 3:12, etc. Ils vivaient surtout partout le long des rives du Jourdain, dont les grands buissons leur fournissaient un abri pratique. Ils y existèrent au moins jusqu'au XIIe siècle, comme en témoigne un pèlerin grec de cette époque, à savoir Jean Phocas (De Locis Sanctis, XXIII). Le Lion de Palestine était probablement une variété asiatique, décrite par Aristote comme étant courante en Syrie. Comparé à un lion ordinaire, il avait une crinière plus courte, une queue plus courte et généralement une forme plus trapue, comme le lion découvert par Layard dans les tombes d'Arban et reproduit ci-dessus. Stolberg, Geschichte der Religion, II, 292. Quant à l'abondance du miel en Palestine, tous les voyageurs en témoignent. Voici quoi par exemple. dit l'explorateur et expert de la Terre Sainte Thomson : « récemment, il y avait tellement d'abeilles dans la forêt non loin de cet endroit particulier que le miel coulait des arbres jusqu'au sol, et j'ai exploré les gorges densément boisées de l'Hermon et du sud du Liban, où les abeilles sauvages existent encore, tant dans les arbres que dans les gorges des rochers. Le nom Shephela semble être reproduit dans la ville espagnole d'Ispalis, la plus récente Séville, ainsi nommée par les premiers colons phéniciens en raison de sa position dans la plaine du Guadalquivir. A. H. Fünf Philister Stadte (Das Heilige Land) VI Heft, p. 1876, p. 181. Mislin, Les Saints Lieux, 1858, II, 156. Porter raconte aussi que les hurlements des chacals troublaient souvent son sommeil en Palestine. Kitto. Biblical Ciclopedia, 1866, III, 843. Voir aussi Thomson, Land and Book, I, VIII, 93-4 ; III, XXXVI, 552. Herder, « Histoire de la poésie juive », en traduction française, 1845, p. 439. Au même endroit, Herder dit avec raison : « l'histoire de trois cents chacals et des torches allumées dans leur queue est tout à fait dans le caractère de Samson, et le ridicule auquel ils ont essayé de soumettre cette histoire ne mérite même pas d'être réfuté. » De la Cour de comparaison. 15:1 et Juges. 15:5, on peut voir que depuis le moment où Samson a rendu visite à sa femme jusqu'à ce qu'il se venge, plusieurs jours se sont écoulés. Durant cette période, une partie du champ était déjà compressée. Lepsius, Denkmäler, II, 136. Chabas, Etudes sur l'antiquités, 1ère méd., pp. 122, 123, 138. Jeûnes, IV, V, 681 et suiv. D'autres cas similaires sont connus de l'histoire. Hannibal lâchait des bœufs avec des torches allumées attachées à leurs cornes (Titus Tite-Live, XXII, 16 et suiv.). Les Grecs ont déclaré la guerre en lançant des torches allumées sur les terres ennemies. Tribunal. 15h6, mercredi. Tribunal. 12:1 ; 14h15. Les Arabes ont tellement peur des incendies pendant la récolte qu'ils punissent même aujourd'hui de mort quiconque met le feu à un champ de céréales, même par accident. Thomson, Terre et livre, 553. Les Gorims tirent probablement leur nom du mot Horus, « grotte ». Encore aujourd'hui, dans les environs de Pétra, on peut voir les grottes dans lesquelles ils vivaient. Burckhardt, Notes sur les Bédouins, I, 133 135. Palmer, Le désert de l'Exode, II, 415. Cette colline s'appelle Ed-Montar, du nom d'une mosquée construite à son sommet. Numéro 11, Deut. 24:6 etc. Les moulins à eau ou à vent ont été inventés assez tard. La méthode la plus primitive de molonia consistait à broyer les grains entre deux pierres, dont l'une servait de mortier (medaka) et l'autre de pilon. Un bas-relief égyptien représente deux personnes pilant du grain dans un mortier. Lennep, Terres bibliques, II, 417 ; Mer Enéide, 1, 179. Le moulin à main existait déjà au temps d'Abraham, puisqu'on parle de farine moulue, non concassée ni pilée. Vie 18 : 6. Thomson, Land and Book, III, XXXIV, éd. 1870, p. 550, 551. 552. Thomson, Terre et livre, p. 526. Ceci est également indiqué dans le Nouveau Testament dans la célèbre parole du Sauveur : « deux meules dans des meules » (Matthieu 24 :41). C’est la méthode d’éclair la plus courante. Parfois cependant, lorsque le moulin est très petit, une seule femme s'occupe du broyage. Mais généralement il y en a deux, car ce travail est fatiguant. Tous deux tiennent la pierre supérieure avec leurs mains, car autrement il serait trop difficile de reprendre la meule à chaque fois, ce qui produirait naturellement des sauts dans le mouvement même de la pierre, nuisibles à la foudre. À l'époque du Christ, il existait déjà des moulins qui fonctionnaient avec l'aide d'ânes, comme l'indique l'expression de saint Matthieu 18, 6 : on en trouvait déjà chez les Égyptiens. Deut. 24:6 ; I. Flavius, Antiq. IV, 8, 26. Les Juifs, en quittant l'Egypte, emportèrent avec eux des moulins à main comme ustensiles ménagers nécessaires, qu'ils utilisèrent de la même manière que des stupas. Numéro 11:8. Dans le livre de l'Exode, en calculant les différents états et positions de la vie, il est dit : « depuis le premier-né du Pharaon, qui est assis sur son trône, jusqu'au premier-né de la servante qui est aux meules » (11 : 5), et la servante aux meules occupe le niveau social le plus bas, après quoi viennent les animaux de trait. Milton, Samson Agonistes. Thomson, Land and Book, 527. Il n'est pas inintéressant de noter qu'en Orient, les mendiants aveugles travaillent encore souvent aux moulins à main pour gagner un morceau de pain. Se déplaçant de maison en maison, l'aveugle tourne une meule et se nourrit ainsi. Ibid., page 38. Les toits à Gaza sont toujours aussi plats, dit Thomson. Stark, Gaza et die philistäische Küste, I, III, 332. À propos, il existe des indications intéressantes sur la prévalence du vol, de toutes sortes de vols et de volontariat en Palestine de cette époque dans un document égyptien, à savoir une description du voyage en Palestine d'un Égyptien de l'époque de Ramsès II. Ainsi, un voyageur égyptien raconte comment un jour, pendant une nuit, un voleur est monté dans sa chambre et lui a volé ses vêtements, et son serviteur non seulement n'a pas aidé son maître à attraper le voleur, mais s'est enfui avec lui dans le désert et a rejoint une tribu nomade. À Joppé, un Égyptien a également été dévalisé, et son arc, son carquois et son poignard ont été volés. Au cours de son prochain voyage, ses rênes furent coupées la nuit et ses chevaux furent volés. En un mot, nous assistons ici à la même décadence morale et sociale qui est décrite en termes terribles dans les derniers chapitres du livre des Juges. Voir Voyages d'un Égyptien, trad. Goodwin, 1858 ; la même chose en français. traduction de Shaba, 1866