Книга седьмая. Завоевание Ханаана и времена судей

Capítulo 56. Tierra Prometida La Tierra Prometida, en cuya frontera ahora se encontraban los israelitas, era esa pequeña franja montañosa que ahora se conoce como Palestina. Se extiende a lo largo de la costa oriental del mar Mediterráneo desde las estribaciones de las montañas libanesas en el norte hasta el desierto de Arabia en el sur, y tiene sólo unas 30 millas geográficas de largo y hasta doce millas de ancho (incluidas las tierras transjordanas). Pero, a pesar de su aparente insignificancia, ocupaba una posición muy ventajosa e importante en el mundo antiguo. Este país estaba esencialmente aislado; en ninguna parte entró en contacto directo con grandes naciones idólatras y, sin embargo, no estaba tan alejada de ellas como para no tener ninguna información sobre ellas. Por el contrario, gracias a su posición única, se ubicó justo en medio de las monarquías más poderosas, luchando entre sí por el dominio, pero de tal manera que esta lucha no afectó inevitablemente su existencia. Por sus fronteras pasaban los caminos de mercaderes y guerreros, tanto por tierra como por mar; Las caravanas y regimientos que se movían desde las orillas del Éufrates hasta las orillas del Nilo y viceversa entraron en contacto con sus afueras, pero ninguna ruta importante pasaba por el país en sí. Las barreras naturales que lo separaban del mundo circundante lo separaron de este mundo, dando a su población la libertad de entablar relaciones con países extranjeros a voluntad o de mantener su independencia e identidad alienadas y completas. Parecía estar en contacto con las tres partes del mundo de esa época. Cerca de él se encontraron Asia, África y Europa. Era un centro desde el que, en un momento determinado, la luz podía extenderse a todos los países circundantes. Su seguridad estaba garantizada por la propia naturaleza: el desierto sin agua en el sur, las cadenas montañosas intransitables en el norte, el vasto e inhóspito mar a lo largo de estas costas en el oeste, y el profundo valle del Jordán con el contiguo gran desierto sirio en el este, lo hacían, con cierta prudencia y vigilancia, casi inaccesible a la conquista. Allí, la verdadera religión, lejos de toda influencia extranjera, podía florecer sin obstáculos entre el pueblo elegido, que, sin embargo, tenía todos los medios para entablar relaciones con el mundo exterior y así compartir con él el tesoro que se les había confiado. Dado que la Tierra Prometida ocupaba precisamente la posición media en el mundo histórico antiguo, y fue alrededor de ella donde convergieron y divergieron los grandes caminos por los cuales fluyó la vida histórica de este mundo y se movió gradualmente de este a oeste, hacia la gran cuenca del Mar Mediterráneo, los pueblos que cayeron en posesión de esta tierra no solo se convirtieron en observadores de todo el curso de la vida histórica del mundo circundante, sino que al mismo tiempo se convirtieron en herederos de toda la riqueza histórica de los antiguos pueblos del este y junto con esto tuvo en sus manos lo mejor. esperanzas del joven mundo emergente: en Occidente. Ningún otro país del mundo podría haber imaginado una situación más ventajosa para el pueblo, a quien la Providencia destinó a ser “luz para las naciones”. En su carácter externo, Palestina es un país predominantemente montañoso. A partir de la frontera norte, desde el grupo de montañas del Líbano y el Antilíbano, cadenas de montañas en crestas continuas y regulares descienden paralelamente al extremo sur del país y se extienden a ambos lados del río Jordán. Inclinadas hacia el oeste, las cadenas montañosas se convierten en tierras bajas, desde las cuales el río Jordán fluye a lo largo de una y la otra linda con la orilla misma del mar Mediterráneo y se conocía en la antigüedad como las llanuras de Filistea y Sarón. La cadena montañosa occidental, que se extiende a lo largo de Palestina en el sentido estricto de la palabra, está interrumpida en el medio por la gran llanura de Esdrilón, que divide el país en dos partes: el norte y el sur. En ambas partes, la cordillera se divide en muchas colinas intercaladas con valles, y entre las colinas, en algunos lugares, se elevan montañas que destacan por su altura sobre los alrededores. Estos son Hermón, Tabor y Carmelo al norte, y Gerizim, Ebal, Sión y el monte de los Olivos al sur. El más majestuoso de ellos es el Monte Hermón, que, elevándose a 9.300 pies sobre el nivel del mar, con su pico nevado domina toda la tierra prometida y es visible a cien millas y quinientas de distancia de cualquier lugar más o menos elevado del país. Otras montañas no superan un tercio de esta altura y son más famosas por los recuerdos históricos asociados con ellas que por su grandeza externa 670. Los valles y llanuras intermedias son aquellas alturas planas, que a veces se elevan a tres mil pies sobre el nivel del mar (como la llanura de Hebrón, situada a una altitud de 3.029 pies), o depresiones profundas, a veces situadas por debajo del nivel del mar, como el valle del Jordán, que se encuentra a casi quinientos pies bajo el nivel del mar Mediterráneo. Como resultado de esta estructura única, Palestina sorprende con características que no se encuentran en ningún otro lugar del mundo. En el reducido espacio que ocupa se producen los contrastes más llamativos. Los picos nevados del Líbano y del Hermón miran, por así decirlo, a los valles y desiertos del sur, donde el calor abrasador quema a veces toda la vegetación. Muy cerca crecen los árboles más diversos: una esbelta palmera a la que le encanta el calor y un majestuoso roble que requiere un clima más moderado y húmedo. En los lados occidental y oriental, Palestina limita con el agua: al oeste con el mar Mediterráneo y al este con el río Jordán, que, con origen en las entrañas del Hermón, fluye casi en línea recta de norte a sur, serpenteando ligeramente a lo largo del valle. En su camino, el Jordán atraviesa dos lagos, Merom y Genesaret, y desemboca en el Mar Muerto, teniendo así una longitud de hasta cien millas y quinientas millas, un ancho de 10 a 12 brazas y una profundidad de 1 a 2 brazas en el verano. De los dos lagos en los que fluye, destaca especialmente el lago Genesaret, llamado así por su forma de arpa (kinneref, arpa). Tiene unas 20 verstas de largo y 10 de ancho, y se distingue por la extrema transparencia de sus aguas, repletas de peces de todo tipo. Los alrededores sorprenden por su pintoresquismo y fertilidad. En sus orillas crecen con éxito palmeras, higueras, uvas y frutales de todo tipo. El aire extremadamente cálido y bien disuelto contribuye a que todos los frutos de sus orillas maduren un mes antes que en las alturas circundantes. No en vano los judíos decían que si el cielo todavía existe en la tierra, aquí está la puerta que conduce a él. Todo lo contrario es el Mar Muerto, en el que desemboca el Jordán. Tiene hasta 70 v. de largo y hasta 20 pulg. de ancho. Yaciendo lúgubremente en un profundo hueco, produce una impresión pesada y abrumadora. Sus aguas de color amarillo turbia están tan saturadas de sal y amargura que casi no puede existir vida en ellas. El mismo aire que lo rodea está saturado de amargura salada, y el suelo circundante, con sus bloques de sal y azufre, representa un desierto terrible. Los bancos de pedernal, que se elevan en escalones desde su superficie hasta más de 1.700 pies y desprovistos de vegetación, completan el cuadro sombrío, que en su totalidad recuerda el terrible juicio de Dios que una vez cayó sobre las ciudades malvadas y sin ley del valle floreciente. Las huellas de la antigua fertilidad son sólo pequeños oasis, en los que todavía crecen raras plantas balsámicas y diversas palmeras. La posición de Palestina en la etapa de transición de la zona templada a la zona cálida (entre 31 y 33° de latitud norte y 34 y 36° de este) confiere a su clima una cierta regularidad que le es única. La duración de los días y las noches es casi siempre igual a 12 horas, y sólo en los meses más calurosos de verano y los más fríos de invierno hay una diferencia de dos horas entre el día y la noche. La transición del día a la noche y viceversa se produce con una velocidad extraordinaria. La noche llega casi de repente después de un día claro, y el amanecer del día dispersa con la misma velocidad la oscuridad de la noche. Las estaciones cambian con la misma regularidad. En Palestina, en realidad, sólo hay dos estaciones: la seca y la húmeda. A principios de otoño llegan las llamadas lluvias tempranas, que caen con tal regularidad que si disminuyen la población empieza a preocuparse seriamente por la futura cosecha. Durante varios meses, los días lluviosos se alternan con los soleados; truenos y relámpagos anuncian y acompañan la caída de la lluvia, que a veces se convierte en copos de nieve y granizo. Hacia el final de la temporada de lluvias, las lluvias comienzan a caer aún más intensamente y se denominan lluvias tardías, que a veces compensan la insuficiencia de las primeras. Esta distribución regular de la lluvia depende directamente de dos fuentes principales de humedad: las montañas libanesas en el norte y el mar Mediterráneo en el oeste. La nieve que se derrite en estas montañas durante el verano llena de humedad la atmósfera otoñal y forma nubes de lluvia, que son impulsadas hacia el sur por las corrientes de aire que se forman en el mar en otoño, donde caen en forma de lluvia. Durante la estación seca, es decir, en verano, que dura de abril a octubre, el cielo se vuelve completamente despejado y no cae ni una gota de lluvia para refrescar la tierra ni al hombre. Pero la vegetación no muere, ya que el rico rocío que se forma por la noche compensa suficientemente la falta de lluvia, y el viento del noroeste, que sopla desde el mar durante todo el verano, modera significativamente el calor del día. De vez en cuando, sopla un viento abrasador del este (kadim), que introduce polvo cáustico en todos los poros de la ropa y el cuerpo. Pero incluso este viento en Palestina no es tan destructivo como el simún africano. Debido a la regularidad predominante, el clima de Palestina es muy saludable y contribuye al alto crecimiento y fortaleza física de la población. No hay absolutamente ningún pantano podrido que envenene la atmósfera. Las enfermedades son generalmente raras y las que a veces causan estragos son en su mayoría de naturaleza importada. Actualmente, Palestina parece desierta y árida. Pero ella no era así en la antigüedad. Cuando fue entregado al pueblo elegido, era como un jardín artificial, cuidadosamente plantado entre los desiertos circundantes, y se distinguía por una fertilidad asombrosa, que le daba pleno derecho a ser llamado un país "donde fluye leche y miel" (Éxodo 3:8), "la hermosura de todas las tierras" (Ezequiel 20:6). Era, como la describió Moisés, “una tierra buena, donde hay trigo, cebada, vides, higueras, granados, olivos y miel, una tierra en la que el pueblo comerá pan y no le faltará nada” (Deuteronomio 8:7-9). Incluso ahora sus valles se distinguen por su extrema fertilidad y, con un poco de trabajo duro, producen dos cosechas al año. Incluso la zona situada al norte de la llanura de Ezdrilon está muy generosamente dotada de naturaleza, y en la antigüedad había tantos olivos que la tribu que la heredó, por así decirlo, se ahogó en petróleo 671. El centro del país, situado al sur de esta llanura, también se distinguía por la abundancia de todo y el trabajo generosamente recompensado. Los arroyos gorgotean de las rocas por todas partes, irrigando la tierra y proporcionando energía a los molinos. Esta área, dada a posesión de los hijos de José, Efraín y Manasés, se distinguía por “los dones deseados del cielo, el rocío, los frutos deseados del sol y los productos deseados de la luna, los productos excelsos de los montes antiguos y los dones deseados de los collados eternos” (Deuteronomio 33:13-15). A lo largo de las laderas de las montañas había exuberantes jardines y viñedos por todas partes, y las montañas mismas, ahora llamativas por su desolación, estaban cubiertas de densos bosques: terebintos, hayas, fresnos, castaños, robles y muchos otros árboles de hoja caduca. En lugares especialmente cálidos, se elevaban esbeltas palmeras que daban frutos dulces y, a menudo, derramaban su jugo en exceso sobre el suelo. Hacia el sur la fertilidad disminuye a medida que los valles dan paso a continuas colinas calizas; pero también había buenos pastos para los rebaños. Sólo al sur de Hebrón la zona adquiere un carácter completamente desierto y sólo en algunos lugares se encuentran oasis irrigados por agua de manantial, en los que la vegetación es aún más lujosa y rica. Pero toda la franja costera era increíblemente fértil, e incluso ahora, a pesar de la desolación general del país, las plantas de cereales dan una cosecha abundante con el más mínimo cultivo de la tierra, y de los árboles crecen lujosamente todo tipo de palmeras, olivos, almendros, limones y plátanos, aunque desafortunadamente, en ausencia de una población trabajadora, la arena costera cada año llena cada vez más esta fértil franja de tierra. Con su extraordinaria fertilidad y todas las comodidades para el cuerpo, la tierra prometida proporcionaba alimento saludable para el alma. Era insignificante en comparación con los vastos espacios ocupados por estados del mundo antiguo como Egipto, India y Asirio-Babilonia. Desde algunos puntos de las cumbres de las montañas en el centro de la tierra se puede ver inmediatamente su frontera, tanto al este como al oeste, de un lado las olas del mar Mediterráneo y del otro, la superficie oscuramente brillante del Mar Muerto, con el Jordán y las montañas de Galaad alzándose detrás de ellos. Desde el monte Hermón, la vista abarca un espacio aún mayor, y ante él se abre un maravilloso panorama de los más bellos paisajes, que en el aire sorprendentemente transparente se dibujan ante los ojos como una serie de maravillosos cuadros dibujados por la mano del divino Artista. ¡Cuánto alimento sano proporcionaban al alma tales especies y cuántos sentimientos y pensamientos sublimes despertaban! En esta tierra bendita, cada colina y cada valle eran capaces de despertar en un alma receptiva sentimientos de reverencia y gratitud ilimitadas hacia el Creador, cuyo dedo se sentía en todas partes. Sólo bajo las impresiones de tan maravillosa belleza divina pudieron brotar del alma del rey-poeta israelí, el salmista David, divinamente inspirado, esos maravillosos salmos, en los que toda la naturaleza animada e inanimada, el sol y la luna, los animales y las aves, las montañas y las colinas, los jóvenes y las doncellas, los ancianos y los jóvenes, todos están llamados a alabar el nombre del Señor, cuya gloria está en el cielo y en la tierra (Sal. 148). No es de extrañar que este bendito país no quedara desierto. Desde la antigüedad estuvo densamente poblada por varias tribus, y precisamente por los descendientes de Canaán, el hijo de Cam, por lo que la tierra misma recibió el nombre de Canaán. Canaán tuvo once hijos, que se convirtieron en los fundadores de once tribus distintas. Cuatro de ellos se establecieron en Siria y Fenicia, y los siete restantes (hititas, jebuseos, amorreos, gergeseos, heveos, cananeos y ferezeos) ocuparon y se establecieron en Palestina. La parte sur de la llanura costera estaba ocupada por los filisteos, con quienes Abraham e Isaac entraron en contacto, y que posteriormente alcanzaron tal poder que después de ellos el país mismo comenzó a llamarse Palestina (filisteos - Pelestin, de ahí Palestina). Entre ellos, en algunos lugares, también se encontraban restos de la gigantesca tribu primitiva de los Refaim, de la que quedaron vestigios hasta épocas posteriores. Todos estos pueblos, con diferencias particulares, hablaban una lengua muy cercana al hebreo, por lo que los israelitas podían entenderlos y hablar libremente con ellos. En cualquier caso, en todas las relaciones con ellos, tanto los patriarcas como los israelitas posteriores, el asunto se hizo completamente sin traductores, y los mismos nombres de los reyes de estas tribus y los nombres de las ciudades sonaban completamente judíos (como Abimelec, Melquisedec, Siquem, Quiriat-Sefer, etc.). Junto con el idioma, en algunos lugares entre ellos se conservó la religión verdadera, como vemos en la persona de Melquisedec, que era sacerdote del Dios Altísimo, e incluso en la persona del rey filisteo Abimelec. quien también reveló el conocimiento del Dios verdadero: Elohim, el mismo en quien creyó Abraham (Génesis 21:22 y 23). Pero además de estas huellas de verdadera religión, en general estos pueblos estaban inmersos en la más oscura idolatría. Su forma más desarrollada se desarrolló entre los fenicios, quienes, como los más ilustrados entre ellos, les sirvieron de modelo en términos religiosos. Tanto los fenicios como todos los demás pueblos cananeos idolatraban las fuerzas de la naturaleza, que estaban personificadas en la pareja divina bajo los nombres de Baal y Astarté. Baal personificó el sol y Astoret la luna, pero no como los cuerpos celestes más puros, sino como las fuerzas productivas de la naturaleza, en la medida en que estimulan a la tierra, a los animales y a las personas a dar frutos. Además, los cananeos veneraban a siete dioses inferiores más, que personificaban los siete planetas conocidos en ese momento, y con ellos a un octavo dios especial llamado Asmón, que estaba personificado como una serpiente y era considerado un dios sanador. El servicio a estos dioses se distinguía por un grado extremo de cruda sensualidad. En este caso, las mujeres jugaron el papel principal. Se construyeron altares y iglesias en las cimas de las montañas, debajo de los árboles, y estaban dedicados a Baal y Astoret. En cada iglesia de Baal había una piedra en forma de cono, a modo de imagen del órgano fecundador, que servía como principal objeto de honor religioso. A finales de otoño se celebraba una fiesta de tristeza que terminaba en el más grosero libertinaje. Durante los siete días de tribulación, las mujeres buscaron al Baal desaparecido, es decir, su imagen de madera o de piedra, y, presas de un dolor frenético, se arrancaron los cabellos y se golpearon en el pecho. Los sacerdotes, al son de una música triste, les cortaban las manos y el cuerpo con cuchillos y los apuñalaban con lanzas. Pero hacia el final de la fiesta de los dolores, todos exclamaron frenéticamente: “¡Baal vive!”. y debido a esta alegría extática, las muchachas sacrificaron descaradamente su honor por el dinero que estaba destinado como sacrificio a Astarté. En las iglesias había rameras especiales que se entregaban al libertinaje tanto en las iglesias como en las calles durante todo un año, y eran llamadas “dedicadas” (kedeshot). En honor a Astarté, hombres y jóvenes se castraban y vestían ropas de mujer, para así llegar a ser como Dios, que era a la vez Baal y Astarté, los principios masculino y femenino. Estos eunucos fanáticos, que pedían limosna para las iglesias, también eran llamados iniciados (kedeshim). Está claro que tal religión hizo que toda la vida de estos pueblos fuera impura y repugnante, incurriendo ya en la terrible ira de Dios, en el castigo de Sodoma y Gomorra en 672. Como resultado, Moisés prohibió expresamente a los israelitas entrar en una alianza con los pueblos cananeos. Para liberar y limpiar la Tierra Prometida de tal profanación, tuvieron que destruirlos o expulsarlos por completo, como tribus que habían incurrido en el justo juicio de Dios por el hecho de que, por los benditos dones de la tierra fértil que habitaban, no sólo no glorificaban al Dios verdadero, sino que, por el contrario, encontraban en ellos la fuente de repugnante idolatría y maldad. Civilmente, los pueblos cananeos ya se encontraban en un grado de civilización bastante alto. Sin mencionar a los fenicios, que en ese momento ya realizaban un extenso comercio marítimo y estaban familiarizados con todos los aspectos de la vida civilizada, y otros pueblos cananeos, que los siguieron, sabían extraer metales de las minas, forjaban objetos de oro y plata para decoración, fabricaban armas y carros de guerra, construían iglesias y palacios, sabían fortificar ciudades con murallas, comerciaban y estaban familiarizados con la contabilidad y la escritura. El alto desarrollo y prevalencia de la escritura queda indicado por la notable circunstancia de que una de las ciudades del sur de Palestina se llamaba Kiriath-sefer, es decir, la ciudad de los libros, cuyo nombre sugiere la existencia de una biblioteca o librería entera en ella. El desarrollo de la vida civil se vio facilitado por la propia densidad de población. El país estaba lleno de ciudades y pueblos, entre los que se encontraban los campos y pastos más lujosos. Las ciudades, la mayoría de ellas fuertemente fortificadas, fueron construidas principalmente en las alturas de las montañas, lo que las hacía aún más inexpugnables al ataque enemigo y lo que, dicho sea de paso, asustó especialmente a los espías israelíes. Sin embargo, a pesar de esto, los pueblos cananeos no pudieron ofrecer una oposición insuperable a los israelitas, ya que no había unidad estatal entre ellos. No solo las tribus individuales, sino también las ciudades individuales se consideraban completamente independientes entre sí, gobernadas por sus propios reyes, que competían constantemente entre sí y agotaban mutuamente sus fuerzas en guerras continuas. Ni siquiera el peligro común que los amenazaba a todos pudo unirlos, y cada ciudad se defendió con sus propias fuerzas. Sólo más tarde se formaron alianzas entre varias ciudades, que juntas intentaron defender su existencia. Pero incluso con esta desunión política de las tribus cananeas, para conquistar la tierra prometida con sus numerosas fortalezas, lo que requirió la captura de su alto arte militar y máquinas de asedio, que un pueblo pastor como los israelitas naturalmente no podía poseer, y para derrotar a los reyes que tenían un ejército probado en batalla y terribles carros de destrucción de hierro, esto requirió no solo un coraje extraordinario por parte del líder y su pueblo, sino también la ayuda especial de Dios. Y esta ayuda fue prometida al nuevo líder del pueblo de Israel: el valiente y experimentado guerrero Josué. Capítulo 57. Conquista de la Tierra Prometida El glorioso sucesor de Moisés vino de la tribu de Efraín, y fue uno de esos dos pueblos valientes y devotos de Moisés, a quienes solo de todo el pueblo sacado de Egipto se le dio la oportunidad de ver la Tierra Prometida. Cuando Josué salió de Egipto, tenía unos 45 años y, por lo tanto, cuando entró en la Tierra Prometida, el peso de sus 85 años ya estaba sobre sus hombros. Pero, al igual que su gran predecesor, Josué, incluso a esa edad, todavía estaba lleno de fuerza y ​​coraje intrépido, y correspondía plenamente a la altura de su posición. Como compañero más cercano de Moisés, estaba completamente familiarizado con todo lo relacionado con el gobierno del pueblo y, por lo tanto, no necesitaba instrucciones detalladas. Para él, bastaba una palabra divina: “sé fuerte y valiente” para dedicarse por completo al cumplimiento de la tarea que le ha sido confiada: la conquista de la tierra prometida. Últimamente el campamento israelita estaba en Sitim, cerca de la montaña en la que descansaba Moisés. El área circundante se distinguía por una exuberante vegetación puramente tropical, sostenida por numerosos arroyos que murmuraban por todas partes. Los israelitas estaban separados de la Tierra Prometida sólo por el Jordán, detrás del cual, en todo su esplendor, se alzaban las montañas y colinas de la tierra donde manaba leche y miel. Pero ella no estaba completamente abierta a ellos. En primer lugar, era necesario cruzar el propio Jordán, y luego, a 12 verstas de él, se alzaban las formidables fortalezas de Jericó, que parecía tener en sus manos las llaves de la tierra prometida. Por lo tanto, era necesario explorar tanto el lugar del cruce del Jordán como especialmente el estado de Jericó. Con este propósito, Josué envió dos espías que se suponía que penetrarían secretamente en Jericó y explorarían el estado tanto de ésta como del país circundante. Al dirigirse a Jericó, los espías probablemente quedaron asombrados por el lujo y la riqueza de los alrededores, que aún hoy sorprenden por la generosidad de los dones de la naturaleza. Los palmerales y los jardines balsámicos llenaban el aire de un maravilloso aroma, y ​​toda la zona resonaba con el canto de muchos pájaros diferentes y raros. En la propia Jericó se recogieron muchas riquezas, tanto naturales como industriales, y su captura prometía un rico botín. Pero la ciudad era una de las más fuertes del país y sus ciudadanos estaban en guardia. Para no despertar sospechas, los espías, habiendo entrado en secreto en la ciudad, se detuvieron en sus mismas afueras y encontraron refugio en un tal Rahab, que tenía en las afueras de la ciudad, en la propia muralla de la ciudad, algo parecido a una posada, pero tan sucia y dudosa que la propia propietaria tenía mala reputación de ramera en la ciudad. A pesar de todas las precauciones de los espías, el pueblo de Jericó, aparentemente en terrible ansiedad y vigilando atentamente a todas las personas sospechosas, se enteró de su presencia e informó al rey, quien inmediatamente exigió su extradición a Rahab. Pero ella, asombrada por las historias de milagros que acompañaron la procesión de los israelitas hacia la Tierra Prometida, y reconociendo la superioridad de su Dios, los escondió en haces de lino en su techo, 673 y los soltó en secreto por la ventana del muro exterior de la ciudad, dirigiéndolos por un camino completamente diferente al que, según sus instrucciones, partieron los jerichoitas en su persecución. Anticipándose a la inminente caída de la ciudad, hizo que los espías prometieran perdonarla a ella y a sus familiares durante la captura de la ciudad, habiendo acordado que el signo de su casa, a diferencia de otras, sería la misma cuerda escarlata con la que bajó a los israelitas. detrás de la pared. Habiendo regresado sanos y salvos al campamento, los espías informaron que tanto los habitantes de Jericó como otras naciones quedaron horrorizados por las victorias de los israelitas, y a la mañana siguiente Josué les ordenó cruzar el Jordán. Esto fue en el mes de Abib, cuando maduran la cebada y el lino. El Jordán en esta época suele desbordarse, gracias al deshielo de la nieve en el Hermón, de modo que inunda aquellas colinas costeras que quedan completamente cubiertas de juncos y juncos, dificultando incluso el acceso al propio lecho del río. En el relato bíblico no se indica qué tan alto estaba el agua en ese momento, pero un explorador reciente que visitó recientemente el Jordán en este momento en particular testifica que el agua estaba a 14 pies por encima de su nivel habitual 674. En vista de esto, cruzar el Jordán en ese momento era más difícil que en cualquier otro momento. Pero este momento particular fue elegido para la transición con el propósito de inculcar en el pueblo que hasta el día de hoy sigue recurriendo a la ayuda sobrenatural y que por ello debe ser valiente en superar todos los obstáculos que puedan surgir en su camino hacia la Tierra Prometida. Y así, de hecho, cuando, por una revelación especial, los sacerdotes que llevaban el Arca de la Alianza, a la cabeza del pueblo, entraron en el río, las aguas que había en él se dividieron: la parte superior se convirtió en un muro, y la parte inferior desembocó en el Mar Muerto, de modo que se formó un paso terrestre hacia el otro lado. Los sacerdotes llevaron el arca hasta el centro del río y se quedaron allí, como si detuvieran el agua, hasta que todos los israelitas hubieron cruzado el río. Para conmemorar este milagro, 12 hombres elegidos tomaron 12 piedras del lecho del río, de las que posteriormente se erigió un monumento en Gilgal, frente a Jericó, donde acamparon los israelitas después de cruzar el Jordán, y de las otras 12 piedras cogidas en tierra, se erigió un monumento en el mismo lugar donde se encontraban los sacerdotes con el Arca de la Alianza. Se instaló un campamento fortificado en Gilgal, que se convirtió no sólo en un lugar para una larga estancia, sino también en una fortaleza para la conquista. Actualmente se ha encontrado el mismo lugar que sirvió como primer campamento de los israelitas en la Tierra Prometida. La palabra Galgal todavía se puede escuchar en el nombre local de Jil-Jula, que todavía denota el montículo, ubicado a unas cinco millas al sureste del lugar donde, aparentemente, se encontraba la antigua Jericó, cerca de un excelente manantial, conocido como el "manantial del Sultán", cerca de la empinada base de las colinas de piedra caliza de Judea. El ejército de Israel en el campamento así elegido para él estaba a 500 pies sobre la cuenca del Jordán. El río que cruzaron estaba debajo de ellos a unas ocho millas al este. Una llanura abierta se extendía por todos lados, dando libertad de movimiento, y el muro de las colinas de Judea, que se elevaba a 1000 pies sobre el nivel del campamento, estaba ubicado a cuatro millas al oeste. Galgal, en su significado literal, significa "círculos" e indica la forma misma de la disposición de las piedras con las que se construyó el monumento. Todavía existen muchos círculos de piedra similares en Moab y otros lugares y, en general, tales edificios de piedra o dólmenes indican una forma primitiva de religiosidad. Gilgal se convirtió en la base de futuras operaciones militares y siguió siendo el cuartel principal del ejército y de todo el pueblo israelí durante varios años; en él se erigió un tabernáculo como santuario público, hasta que posteriormente fue trasladado a Silo. Por cierto, fue aquí donde los israelitas, por cuadragésima vez después de salir de Egipto, celebraron la Pascua, y dado que durante sus vagabundeos por el desierto, debido a las constantes preocupaciones y desastres, la ley de la circuncisión a menudo quedaba sin cumplir, entonces, antes de la Pascua, en el suelo de la Tierra Prometida, el pueblo tenía que cumplir esta ley, y todo el sexo masculino fue sometido a la circuncisión. Era necesario que, en el umbral de tan gran empresa, que en realidad requería que Jehová cumpliera la promesa que había hecho a sus padres, es decir, la promesa de llevarlos a la tierra de Canaán como conquistadores, ellos, por su parte, cumplieran la condición impuesta por Él como garantía y dedicación de ellos a Él como pueblo especial escogido. También era absolutamente necesario que entre los israelitas se fortaleciera el sentimiento de su completo contraste con las naciones que debían conquistar, y de su completa superioridad sobre ellas, como pueblo elegido de Dios. Finalmente, el maná del que hasta entonces se había alimentado el pueblo se detuvo, y ahora tuvieron que alimentarse de los frutos de la propia tierra prometida. Finalmente, fue necesario comenzar a capturar las terribles fortalezas de Jericó. Esta ciudad se encontraba al comienzo mismo de las carreteras principales que conducían al interior de Palestina y, por tanto, tenía en sus manos la llave de todo el país. Hasta que cayera, los israelitas no podían avanzar, ya que su retaguardia estaría en constante peligro, y sólo podrían avanzar libremente después de la captura de esta fortaleza. La ciudad misma, con el lujoso paisaje que la rodeaba, presentaba una tentación particularmente grande para los israelitas, ya que representaba un marcado contraste con sus muchos años de penurias en el desierto. Desde el campamento en Gilgal, ante los ojos de la gente se abrió un vasto bosque de majestuosas palmeras, de casi 5 verstas de ancho y 12 verstas de largo, un bosque que, en algunos lugares, se intercalaba con campos de cereales maduros. Las montañas grises que se alzaban detrás sólo realzaban el encanto de este paisaje con su lúgubre desolación. Al pie de las montañas, en el mismo centro de una zona lujosa, se veía Jericó con sus magníficos iglesias y palacios. Esta ciudad fue el centro de esa idolatría que tan amargo recuerdo ha dejado entre los israelitas desde su caída en Baal-peor. Era la sede local del culto de Astarté, la concubina de Baal, y el mismo nombre Jericó significa "ciudad de la luna", que era el símbolo de esta diosa. De ahí que en Jericó se concentrara todo lo más sucio y ultrajante del paganismo de los cananeos, que los israelitas debían considerar como una abominación a Jehová y, como tal, debían destruir con la espada de la verdad divina, ahora confiada en sus manos. El único pensamiento que tenían que albergar en relación con la ciudad que hacía alarde ante sus ojos era un disgusto extremo, expresado en la orden que recibieron de Josué, es decir, la orden de destruir todo lo que había en ella, con la excepción sólo de algunos objetos metálicos que podían limpiarse de la contaminación con el fuego. La manera misma de tomar Jericó, esa ciudad fuertemente fortificada, serviría como una nueva lección para los israelitas de que su fuerza no radicaba en sus propias armas, sino en el poder de Dios. Cuando Josué estaba inspeccionando las fortificaciones de la ciudad enemiga, de repente vio frente a él a un hombre con una espada desenvainada en la mano. “¿Eres uno de los nuestros o uno de nuestros enemigos?” le preguntó el valiente líder. “No, yo soy el líder del ejército del Señor”, respondió el extraño. Josué cayó de bruces en señal de reverencia y recibió una revelación de cómo se podía tomar Jericó. Según esta orden suprema, Josué ordenó a los sacerdotes que salieran con el arca del pacto y la llevaran alrededor de los muros de Jericó, con siete sacerdotes caminando delante del arca y tocando las trompetas, y soldados armados moviéndose silenciosamente delante y detrás del arca. Durante seis días caminaron alrededor de la ciudad de uno en uno, ante gran asombro del pueblo de Jericó, quienes, por supuesto, esperaban un ataque a la ciudad. El séptimo día la procesión se repitió siete veces. Al final de la última ronda, de repente se escuchó un grito aturdidor del pueblo hasta entonces silencioso, y las terribles fortalezas de Jericó cayeron por un temblor milagroso, dejando la ciudad completamente indefensa contra los israelíes. Todos los habitantes, excepto Rahab y sus parientes, fueron exterminados, la ciudad misma fue destruida y se pronunció una maldición sobre cualquiera que intentara reconstruirla. Rahab, por su fe en la omnipotencia del Dios verdadero, fue recompensada con su aceptación en la sociedad del pueblo elegido. Y esta rama del olivo silvestre dio buenos frutos. Al casarse con Salmón, se convirtió en madre de Booz, el bisabuelo de David, y su nombre, junto con el de otras tres mujeres, está incluido en la genealogía de Cristo. La terrible severidad con la que Josué sometió al exterminio a toda la población de la ciudad e incluso al ganado que había en ella, según algunos, está en extraña contradicción con el amor a la humanidad que se predica por todas partes en la Biblia e incluso con el sentimiento natural de compasión. A los israelitas se les ordenó expresamente “herir a todo varón a filo de espada, y no dejar alma viva” (Deuteronomio 20:13, 16); y de la historia posterior parece que Josué cumplió literalmente esta orden general. No sólo en Jericó, sino en toda Palestina, dondequiera que pasara el ejército israelí, “no dejó sobrevivientes, y entregó a la destrucción todo ser viviente, como el Señor Dios de Israel había ordenado” (Josué 10:40). Aunque es casi imposible entender estas expresiones en un sentido literal, ya que se sabe que en la Tierra Prometida y posteriormente vivieron muchos cananeos que tuvieron una influencia muy dañina sobre los propios israelitas, pero en cualquier caso, el hecho es indudable que el exterminio de todo el pueblo realmente se pretendía cuando los israelitas entraron en la Tierra Prometida, y que la ejecución insuficientemente estricta de esta orden resultó ser extremadamente desfavorable y perjudicial para ellos. Para comprender el significado de este mandamiento, hay que tener en cuenta, por un lado, el carácter mismo de la religión de los cananeos, y por el otro, el propósito divino por el cual se pretendía crear en el Estado de Israel una teocracia pura y sublime, a través de la cual posteriormente la manifestación más elevada del reino de Dios en la tierra podría extenderse entre toda la humanidad. El paganismo de Palestina y Siria era tan vil y corruptor en todos los aspectos que incluso en la actualidad no hay estado que no lo extermine, sometiendo a tales idólatras, si es necesario, a los castigos más severos. Mil quinientos años después, esta idolatría, con los ritos abominables que la acompañaban, penetró en Roma, y ​​los satíricos romanos de esa época se rebelaron contra ella como una pestilencia que servía como principal causa de decadencia. Por lo tanto, era necesario que la tierra en la que el pueblo elegido iba a ser educado en la verdadera religión con el objetivo de convertirse en el diseminador de la verdadera fe por todo el mundo, estuviera completamente limpia de todo lo que de una forma u otra contradeciera los sublimes planes del Todopoderoso. Tampoco es sorprendente que para erradicar tan viles inmoralidad y depravación, el legislador o conquistador israelí no imaginara ningún otro medio que el exterminio de los viles idólatras a filo de espada. Y la vida histórica posterior demostró plenamente cuán divinamente era tal orden y cuán tristes fueron los resultados de que los israelitas no cumplieran esta orden en toda su exactitud. Tratando de aprovechar la tierra recién entregada lo más rápido posible, los israelíes pronto perdieron su antiguo fervor religioso y comenzaron a preferir viles alianzas con idólatras nativos a hazañas militares. Pero las frecuentes y profundas caídas en la idolatría a lo largo de sus vidas posteriores demostraron plenamente cuán grande era el peligro para ellos, para evitarlo se les dio la orden de exterminar a los cananeos. Tampoco debemos olvidar que los pueblos de Palestina han recibido repetidas advertencias sobre la corrección. Han pasado cuarenta años desde que las noticias del cruce del Mar Rojo y los milagros en Egipto deberían haber mostrado a todas las naciones la grandeza de Jehová sobre todos los dioses. La reciente derrota de los reyes de Galaad y Basán demostró no menos sorprendentemente que una fuerza omnipotente e invencible estaba del lado de los israelitas y exigía con justicia adoración universal. Algún castigo por el libertinaje lo dio Jehová Todopoderoso y en la derrota que experimentó el propio pueblo escogido por participar en las abominaciones de Baal-Peor. Rahab en Jericó se enteró de estos acontecimientos, y sin duda la convicción de todo el pueblo en general en toda la tierra de Canaán, aunque fue suprimida por los apegos a su antiguo culto, era la misma que la de ella, es decir, que “el Señor, Dios de Israel, es Dios arriba en los cielos y abajo en la tierra” (Josué 2:11). Al juzgar estos acontecimientos no hay que perder de vista las costumbres de aquella época lejana, porque aquella imagen de la ejecución del juicio divino sobre los cananeos, que podría parecer cruel en nuestro tiempo, no era más que una expresión del derecho consuetudinario de la guerra en la antigüedad. Golpear a todos los hombres o incluso a toda la población de una ciudad conquistada era una regla común de guerra en ese momento. “Peleé contra la ciudad (Atarot, en la tribu de Gad)”, dice el rey Moab Mesa sobre la famosa piedra moabita, “y la tomé y destruí a todos los hombres, para complacer a Quemos, el dios de Moab”; “Y puse en ella, en su lugar, hombres de Shiran y Shaharaf, para que habitaran en ella”. “Tomé la ciudad de Nebo (de manos de los israelitas) y destruí a espada a todos sus habitantes, los siete jefes de las tribus... mujeres y niños, porque Quemos pronunció una maldición contra ella”. En vista de esta evidencia, que se remonta a una época relativamente posterior, precisamente a la época de la división de los israelitas en dos reinos, la guerra de exterminio de Josué resulta estar completamente en el espíritu de aquellas costumbres que guiaron a los propios cananeos en sus guerras y que sin duda habrían llevado a cabo contra los israelitas si hubieran salido victoriosos, de modo que encuentra justificación incluso en esta circunstancia histórica, sin mencionar el hecho de que también tenía otro objetivo superior, a saber, el castigo de la moral. mal que estas naciones introdujeron en la tierra de Canaán. Pero incluso si tomamos estos acontecimientos por sí solos, sin su relación con un objetivo superior, resulta que la severidad de Josué hacia los pueblos conquistados reveló más humanidad que la de otros conquistadores de esa época. Para comprobarlo basta con comparar, por ejemplo. la forma en que el rey asirio Assur-Nazirpal trataba a los cautivos. Las inscripciones en monumentos que datan de su época contienen los siguientes testimonios: “Me trajeron noticias (dice este monarca), Que la ciudad de Suri estaba indignada. Reuní carros y tropas. De la nobleza indignada Los desollé e hice un trofeo con ellos. Algunos los dejé en el montón para que se pudrieran, Empalé a algunos en la cima de la colina, Algunos los puse junto al montón de muertos en orden sobre estacas, He desplumado a muchos a la vista de mi tierra Y colgó sus pieles en las paredes. Traje a Agiyababa a Nínive. Lo despellejé y clavé su piel a la pared... Puse sitio a esta ciudad y ataqué Capturé vivos a muchos guerreros. A algunos les corté brazos y piernas, A otros les corté la nariz y las orejas y a muchos les saqué los ojos. Hice un montículo de cuerpos mientras aún estaban vivos. Y levanté otro monte de cabezas sobre las alturas de su ciudad misma. Deshonré a sus jóvenes y a sus doncellas y al 675. Que los israelitas, durante esta guerra de exterminio, no perdieron de vista ese destino superior, que era el propósito principal de introducirlos en la Tierra Prometida, lo demuestra un acontecimiento majestuoso que ocurrió poco después de la captura de Jericó, a saber, la solemne proclamación de bendición sobre los hacedores de la ley y maldición sobre sus violadores (Josué 8:33, 34). La simple sed de sangre o la ferocidad salvaje no pueden atribuirse a un pueblo capaz de tan majestuosa tarea, cualesquiera que sean los pensamientos que puedan surgir al considerar la actividad de conquista misma. En Jericó, como ya se ha dicho, sólo vieron la abominación que una vez les había acarreado el terrible castigo en Baal-peor, y su crueldad fue sólo la crueldad de un pueblo que mostró celo por actuar como siervos de Jehová, con miras tanto a evitar la repetición de una tentación tan terrible y grande, como a infundir terror sobre el país en general en el sentido de prepararse para su conquista. "La espada de los israelitas", dice un intérprete, "en sus actos más sangrientos, realizó una obra de misericordia para todos los países de la tierra y hasta el fin del mundo. Ahora bien, estas constantes batallas con los cananeos, madianitas, amonitas y filisteos, estas guerras de las que los libros de Josué, Jueces y Reyes están casi llenos, nos parecen muy insignificantes. Casi nos sorprende que Dios intervenga en tales disensiones, o incluso cambie el curso de la naturaleza, con el propósito de darle a una de estas naciones de Palestina la victoria sobre la otra. Pero en estas guerras la felicidad de toda la raza humana dependía del destino de uno de estos pueblos de Palestina. Los israelitas lucharon no sólo por sí mismos, sino por toda la humanidad. Desde fuera incluso podría parecer que eran enemigos de toda la humanidad, y su carácter distintivo les daba una razón para despreciar a todos los demás pueblos. Y, sin embargo, con estas mismas acciones hicieron la obra de Dios, retuvieron invariablemente en sí mismos la semilla de la vida eterna y fueron mediadores de bendición para todos los demás pueblos, aunque ellos mismos no pudieron aprovecharla” 676. La caída de una ciudad tan fuerte como Jericó fue muy importante para los israelitas, ya que el arte de asediar adecuadamente las ciudades en ese momento generalmente estaba en su infancia, y más aún entre un pueblo de pastores como lo eran los israelíes. Las ciudades al este de Jericó fueron tomadas en batallas en campo abierto, y se sabe que algunas ciudades fortificadas en la propia Palestina resistieron mucho después de que los israelitas se establecieran allí. Animado por este éxito, Josué envió una fuerza de 3.000 hombres contra la vecina ciudad de Hai, que, según el testimonio de los espías, era demasiado débil para molestar a todo el ejército. El camino desde Jericó discurría a lo largo de un profundo desfiladero, en cuyo extremo superior se encontraba la ciudad de Hai, que dominaba el camino a Jebus o Jerusalén y, en general, los caminos que conducían a Palestina. Junto a ella, en otra colina, estaba Betel, y para hacer posible un mayor movimiento hacia el interior del país, era necesario tomar ambas ciudades. Dado que los israelíes trataron estas ciudades con cierta arrogancia, su arrogancia fue castigada por el hecho de que los gayanos derrotaron al destacamento israelí y lo pusieron en fuga. Este fracaso infundió miedo en todo el pueblo, y Josué y los ancianos, rasgándose las vestiduras, cayeron de bruces ante el tabernáculo. Entonces el líder del pueblo tuvo una revelación de que la causa de esta desgracia era un israelí que, por interés propio, retuvo parte del botín de Jericó. Se echó la suerte y señaló a Acán, de la tribu de Judá, que fue apedreado, y su cadáver con todos sus bienes fue quemado, como advertencia a otros que quisieran dejarse llevar por el interés propio y apropiarse de algo de la propiedad común del pueblo. Después de esto, los israelitas partieron nuevamente contra Hai y, enseñados por la experiencia, tomaron todas las precauciones y utilizaron estratagemas militares para capturarlo. Todo este distrito está lleno de profundos barrancos y cuencas, y en algunos de ellos un destacamento de 30.000 israelíes se escondió cerca de la ciudad, mientras que otro destacamento más pequeño de 5.000 personas apareció en la llanura del otro lado y llamó al ejército de Gai detrás de ellos con una fingida huida. Dado que los gayanos que los perseguían, celebrando su victoria imaginaria, dejaron las puertas de la ciudad abiertas y desprotegidas, entonces, a la señal dada por Josué al levantar una lanza hacia Gai, el ejército de la emboscada se precipitó inesperadamente hacia la ciudad, le prendió fuego y en las mismas puertas de la ciudad se encontraron con los gayanos, que ahora se apresuraban a regresar a la ciudad. Cansados ​​de la persecución, ya no pudieron resistir el encuentro con un fuerte ejército israelí y fueron puestos en fuga. En unas pocas horas, Guy quedó completamente destruido y no quedó nada de él excepto piedras destruidas y humeantes. El rey de la ciudad fue colgado ese mismo día de uno de los árboles vecinos a la ciudad, y los habitantes fueron exterminados, aunque a los israelitas se les permitió quedarse con el botín y el ganado por el momento 677. Betel, situada a tres millas al oeste de Hai, también cayó ahora de manos de Josué, aunque al parecer fue recuperada más tarde por los cananeos. La captura de las dos primeras ciudades fortificadas puso a disposición de los israelitas una vasta zona de la tierra prometida y sirvió para asegurar futuros éxitos de la conquista. Pero antes de continuar con sus actividades agresivas, el pueblo de Israel tuvo que aceptar solemnemente la obligación de preservar sagradamente la ley de Dios que le había sido confiada. El propósito divino al transferir la Tierra Prometida a los israelitas no fue simplemente reemplazar a sus antiguos habitantes por otros nuevos, sino destruir a los paganos y establecer en su lugar un pueblo elegido y consagrado, a fin de establecer el reino de Dios sobre las ruinas del reino de este mundo. Como prueba de ello, el pueblo tuvo que prestar juramento en el ambiente más solemne. Las principales disposiciones de la legislación del Sinaí fueron grabadas en bloques de piedra y se realizaron abundantes sacrificios en el monte Ebal. Entonces los sacerdotes con el Arca de la Alianza ocuparon el valle entre el monte Gerizim y el monte Ebal, y el pueblo, dividido en dos mitades, seis tribus cada una, debía acampar en las montañas mismas. Y así, cuando los sacerdotes proclamaron cierta posición de la ley, el pueblo respondió a su bendición del monte Gerizim y a su maldición del monte Ebal con un fuerte y unánime “Amén”, confirmando así la verdad y la inevitabilidad tanto de la bendición por cumplir la ley como de la maldición por quebrantarla. El lugar donde se realizó este acto solemne fue capaz, al mismo tiempo, de infundir nuevo coraje al pueblo e inspirarle los sentimientos más sublimes. A su alrededor había colinas onduladas, verdes en las laderas con viñedos y campos; Entre ellos, una franja esmeralda extendía el valle de Siquem, el mismo donde Abraham una vez erigió su primer altar a Dios, y Jacob construyó su primer cuartel general en la Tierra Prometida (Gén. 12:7; 33:19), y en ambos extremos los montes Gerizim y Ebal se alzaban como gigantes, cuyo fuerte “Amén” resonaba como un trueno por todo el valle, apagándose en las colinas distantes. Y desde estas montañas, ante los ojos asombrados de la gente, se desarrolló una maravillosa imagen de toda Palestina central. En el norte, Gelbua, Tabor, Carmelo y el blanco níveo guardián norteño de la tierra, Hermón, surgieron sucesivamente, con verdes valles y llanuras entre ellos. Al este brillaban las claras aguas del lago Genesaret, del que se extendía la cinta azul del Jordán, y al oeste se podía ver el maravilloso azul del mar Mediterráneo con una franja de arena que lo bordeaba. Así, era como si toda la tierra prometida fuera testigo del gran juramento de Israel, y toda ella, con sus montañas, lagos, ríos, colinas y valles, estuviera solemnemente dedicada al Señor. Respecto de este suceso, entre otras cosas, se expresa duda sobre la posibilidad de que la voz de la lectura de la ley pueda ser escuchada por las personas ubicadas en dos montañas opuestas. Pero el último investigador afirma que una sola voz podría ser escuchada claramente por miles de personas situadas encima y debajo de las colinas circundantes. “Temprano en la mañana”, dice Tristram, no solo pudimos ver desde Gerizim a un hombre conduciendo su asno por el camino desde el monte Ebal, sino que incluso pudimos escuchar cada palabra que pronunció mientras conducía el asno. Para asegurarnos aún más de esto, la siguiente vez dos de nuestra compañía se situaron deliberadamente en lados opuestos del valle, y con perfecta claridad para nosotros, uno tras otro, pronunciaron los mandamientos” 678. Así, dedicándose una vez más a Jehová y tomando posesión de Palestina en Su nombre, el pueblo volvió nuevamente a Gilgal, que todavía seguía siendo el campamento principal del pueblo. Mientras tanto, cien mil rumores sobre las victorias y el comportamiento confiado de los israelitas, que gobernaban Palestina como si fuera su propia tierra, se extendieron por todo el país y trajeron aún más horror a las tribus cananeas. Los habitantes de los asentamientos vecinos huyeron horrorizados a las montañas y buscaron refugio en desfiladeros y cuevas. Algunos de ellos incluso decidieron finalmente abandonar la tierra prometida y posteriormente se encontraron rastros de ellos incluso en África. Entonces, si crees en el testimonio de Procopio 679, en la ciudad númida de Tigis se pudieron ver posteriormente dos pilares de mármol con una inscripción fenicia que decía: "Somos de los que huyeron de Jesús el ladrón, el hijo de Nun". Svida también confirma esto al transmitir la inscripción con las palabras: "somos los cananeos a quienes expulsó el ladrón Jesús". Según el Talmud, los gergesitas, expulsados ​​por Josué, en realidad se trasladaron a África en el año 680. Los residentes de algunas ciudades, sin esperar resistir a los conquistadores, incluso comenzaron a recurrir a trucos. Al campamento israelí llegaron embajadores que, a juzgar por sus ropas y zapatos polvorientos y gastados, venían de lejos. Dijeron a los ancianos que efectivamente venían de un país lejano, donde, sin embargo, habían llegado rumores sobre las grandes victorias de Israel, y pidieron un tratado de paz. Los israelíes acordaron un tratado con ellos, pero luego resultó que se trataba de embajadores de los habitantes de la cercana ciudad de Gabaón y de las aldeas que le pertenecían. El tratado fue considerado sagrado, por lo que sus habitantes se salvaron de los golpes, pero fueron convertidos en esclavos para realizar deberes religiosos en el tabernáculo, posición en la que se encuentran en épocas posteriores. Mientras tanto, otras naciones, al ver que cada una de ellas individualmente no podía resistir a los israelíes, concluyeron una alianza defensiva entre ellas. Es decir, cinco reyes se unieron bajo el liderazgo de Adonizedek, rey de Jerusalén, y en primer lugar decidieron castigar a los gabaonitas por su traición a la causa común. Los gabaonitas pidieron ayuda a Josué, quien avanzó contra las fuerzas combinadas del enemigo. Habiendo alcanzado al enemigo con una rápida marcha nocturna, de repente lo atacó, lo derrotó y lo puso en fuga. El enemigo derrotado corrió en desorden hacia el pasaje que daba a la llanura. Este estrecho pasaje en sí presentaba todo tipo de inconvenientes para quienes corrían, ya que este camino era extremadamente irregular, rocoso y limitado por rocas colgantes. Fue de esta manera que los filisteos atacaron posteriormente a los israelitas durante la época de Saúl. Aquí Judas Macabeo derrotó al líder militar sirio Nicanor, y fue por este mismo camino por el que tuvo que pasar el apóstol. Pablo como prisionero en su viaje nocturno a Cesarea. El enemigo que huía, que naturalmente se agolpaba a lo largo de este estrecho paso, fue sorprendido por otro nuevo desastre, a saber, una tormenta inesperada que estalló sobre los cananeos con una lluvia de piedras 681. El sol ya se ponía al anochecer, pero la persecución aún no había terminado. Entonces Josué, fuerte en la fe en la omnipotencia de Dios, exclamó de manera autoritaria: "¡Quédate, sol, sobre Gabaón, y luna, sobre el valle de Ajalón! Y el sol se detuvo y la luna se detuvo mientras el pueblo se vengaba de sus enemigos. Y no hubo tal día, ni antes ni después de aquel, en el que el Señor escuchó tanto la voz del hombre, porque el Señor peleó por Israel". Este nuevo milagro extraordinario mostró nuevamente a los israelitas qué fuerte ayudante y patrón tenían, y al mismo tiempo asustó aún más a los cananeos, quienes ahora vieron que sus propios dioses (el Sol y la Luna) se habían puesto del lado del pueblo conquistador. Los reyes aliados, huyendo del campo de batalla, intentaron esconderse en una cueva, de donde, sin embargo, fueron sacados y ejecutados. Antes de seguir el curso posterior de la actividad agresiva, detengámonos en la consideración de este milagro extraordinario. Dado que este milagro se refiere al campo astronómico, donde se reconoce con especial certeza la existencia de leyes correctas e inmutables, no es sorprendente que suscite muchas objeciones. En primer lugar, señalan la incorrección de la expresión misma: detener el sol, ya que para alargar el día era necesario detener la tierra, que, por su movimiento alrededor de su eje, produce el fenómeno del día y la noche. Pero a esto hay que decir que I. Navin no tenía la intención de observar la precisión de las expresiones astronómicas en el fragor de la batalla, sino que expresó su orden en un término coloquial ordinario, que permite plenamente tal expresión. Este solsticio provocó un alargamiento del día hasta tal punto que este día fue completamente extraordinario, “fueron como dos días”. Algunos intérpretes, para evitar las objeciones anteriores y otras al milagro, intentan explicar esta duración del día mediante la impresión subjetiva de I. Josué y los israelitas, precisamente en el sentido de que la derrota que infligieron al enemigo fue tan completa que aparentemente un día cualquiera no habría sido suficiente para él y, por lo tanto, ese día le pareció en realidad el doble de largo. En apoyo de esto, citan el hecho de que la narración misma del milagro está tomada del “libro de los Justos”, es decir, una colección de canciones heroicas en las que se cantaron diversos acontecimientos y hazañas de los héroes israelíes con la habitual licencia poética. Pero hay que decir que la cita del "Libro de los Justos" no se cita como fuente del evento en sí, sino solo para confirmar la historia del propio I. Navin, en el sentido de que este gran evento cuando I. Navin escribió su libro (al final de su vida), ya se había convertido en un tema de arte popular, fue glorificado en el "Libro de los Justos" y, por lo tanto, fue un evento bien conocido que no requirió una certificación especial de su realidad. En cuanto a la duración del día en sí, debido a la falta de certeza de las expresiones en la narración del milagro, es imposible determinarla. Al parecer, el día ya se estaba poniendo hacia el oeste, ya que la luna creciente era visible en el cielo. Por lo tanto, sólo se puede suponer que desde el momento en que el sol se detuvo milagrosamente, la noche no llegó durante tanto tiempo que los israelíes tuvieron todas las oportunidades para completar la tarea de derrotar al enemigo y el día en sí se volvió, por así decirlo, el doble de lo habitual. Pero ¿cómo podría ocurrir tal milagro sin perturbar todo el flujo ordenado del orden mundial? A esta pregunta de los astrónomos, la Biblia no responde con una sola palabra, dejando la decisión a las propias facultades de la mente. En este caso, son posibles dos suposiciones: 1) o Dios realmente detuvo el globo en su movimiento diario alrededor de su eje, o 2) sin detener la tierra, hizo que el sol fuera visible para Josué durante todo el tiempo requerido para la victoria. Se objeta la primera suposición de que una parada repentina de la Tierra provocaría un terrible shock en todos los objetos de su superficie, así como un importante desorden entre los cuerpos celestes, ya que la Tierra saldría de su órbita y perturbaría el movimiento regular de la Luna. Pero esta objeción no es difícil de resolver. Aquel que podría detener el movimiento de la Tierra es tan sabio y omnipotente como para evitar las desastrosas consecuencias de tal parada. Además, la objeción que sugiere la posibilidad de una violación del orden en la relación misma de los cuerpos celestes es insostenible en sí misma, porque el movimiento anual de la Tierra alrededor del Sol y el movimiento de la Luna alrededor de la Tierra son independientes de la rotación del globo alrededor de su eje; Como resultado, incluso cuando se detuvo su rotación alrededor de su eje, su movimiento en el espacio alrededor del Sol y el movimiento de la Luna no pudieron recibir ningún impacto o modificación fuerte. En cuanto a la segunda suposición, es decir, permitir la detención aparente del sol sin la detención real de la Tierra, aquellos que prefieren tal explicación del milagro en cuestión deben tener en cuenta la desviación milagrosa de los rayos del sol dirigidos hacia la iluminación de Palestina. Y esta desviación pudo haberse producido ya sea por la acción directa de la omnipotencia de Dios, que se complació en dar a los rayos del sol exactamente la dirección que necesitaban para alargar el día; o mediante medios naturales de reflexión o refracción de los rayos, que también permitirían ver el sol en horas en las que normalmente estaría completamente oculto a la vista. Se hace otra objeción a la autenticidad histórica del milagro, a saber, que ciertamente habría impactado a otras naciones debido a su naturaleza extraordinaria; Mientras tanto, no encontramos absolutamente ninguna evidencia de ello en las crónicas de los pueblos antiguos. A esto hay que decir que de esta época nos han llegado muy pocas crónicas de pueblos que hubieran podido presenciar este milagroso acontecimiento. Aunque los chinos tienen pruebas de que un día era más largo de lo habitual, en general se puede suponer que la milagrosa duración del día difícilmente podría haber sido perceptible en ningún otro lugar excepto en Palestina. Además de su significado puramente físico, este milagro también tuvo un significado religioso y moral muy importante. Mostró a los pueblos cananeos, que idolatraban el sol y la luna bajo la apariencia de Baal y Astarté, que Jehová, el Dios de Israel, es el único Dios verdadero y que a Su todopoderosa disposición están aquellas luminarias que los paganos idolatraban locamente. Estos últimos, por lo tanto, además de una cruel derrota física por parte de los israelíes, sufrieron una derrota moral igualmente fuerte, que finalmente debería haberles quitado todo el coraje en la lucha contra los extraterrestres. Después de esta milagrosa victoria, la conquista comenzó a realizarse fácil y rápidamente. Las ciudades cayeron una tras otra y junto con ellas los pueblos dueños de ellas fueron exterminados o expulsados. Así fue conquistada toda la mitad sur de la Tierra Prometida, a excepción de algunas fortalezas, como por ejemplo. Jerusalén, y Josué regresó a Gilgal con un rico botín. Todo el centro y el sur de Palestina ya había sido conquistado y los israelitas se habían asegurado una residencia segura en la Tierra Prometida. Pero la oposición aún continuaba porque la parte norte del país aún no había sido conquistada y todavía había ciudades y comunidades cananeas en varias partes que seguían manteniendo la independencia. La destrucción de Jericó, el saqueo y el incendio de Hai y Betel, el sometimiento de Gabaón con sus aldeas, la ocupación de Palestina central debido a la huida de sus habitantes, la derrota total de los reyes del sur y la toma de sus posesiones demostraron que la conquista de los israelitas amenazaba con extenderse por todo el país. Al ver la tormenta que se acercaba, los reyes de las tribus del norte comenzaron a prepararse para la defensa y formaron una alianza defensiva entre ellos. El jefe de esta alianza era Jabín, rey de la ciudad fortificada de Hazor, situada en las colinas del norte a medio camino entre el lago Merom y la orilla del mar Mediterráneo. Este rey guerrero, para aumentar sus fuerzas, envió invitaciones para formar una alianza defensiva general a los líderes de todas las comunidades circundantes, es decir, a Jobab, rey de Madon 682, al rey de Shimron, la actual aldea de Simunye, al oeste de Nazaret, al rey de Ahsapha, del cual todavía existe un remanente en la aldea de El-Jasif, en la tribu de Asher; a todos los líderes del norte en las montañas que se extienden hacia el Líbano; a todas las tribus que habitaban en el valle del Jordán, al sur del lago de Galilea, así como a los que habitaban en las tierras bajas y en otros lugares hasta Dor, ciudad costera situada cerca del monte Carmelo; a todos los cananeos del este y del oeste, a los amorreos, hititas y ferezeos, a los jebuseos que habitaban en la colina de la futura Jerusalén al sur, y a los heveos que habitaban al pie del monte Hermón al norte. Entre todas estas tribus, que por supuesto ya temblaban por su originalidad, el llamado encontró rápidamente eco, y todos aprovecharon la oportunidad para aplastar a su enemigo común con sus fuerzas comunes. Para ellos, esto era una cuestión de vida o muerte, y decidieron usar todas sus fuerzas para proteger su existencia. Y así se reunió realmente un ejército enorme, “que en multitud era igual a la arena de la orilla del mar”, y su fuerza especial era su numerosa caballería con numerosos y formidables carros, contra los cuales los israelitas sólo podían desplegar infantería mal armada. El punto de reunión de este gran ejército era la llanura al este del lago Merom, actual El-Gule, a medio camino entre el lago Galilea y las montañas del Líbano. Y esta llanura rápidamente se llenó de hordas. Una alianza así requirió realmente un enorme esfuerzo por parte de los israelíes, ya que tenían que luchar contra las fuerzas unidas de los enemigos, que hasta entonces habían sido derrotados poco a poco. Pero Josué, aunque ya llevaba sobre sus hombros el peso de casi noventa años de edad, se encontraba en la cima de su posición. Inmediatamente llamó a las armas a todos los guerreros de las tribus que estaban acampados en Gilgal y listos para la batalla en cualquier momento, y, habiendo llegado rápidamente al punto de reunión del enemigo en una marcha secreta, inesperadamente lo atacó, como se hace constantemente en las guerras orientales, y lo sumió en una extraordinaria confusión y huida. Entonces comenzó de nuevo la feroz persecución y la paliza despiadada del enemigo que huía. La persecución continuó sobre un área de 45 verstas al norte, y toda esta zona, sobre la cual se dispersaron los enemigos derrotados, buscando la salvación en los desfiladeros de las colinas hasta Sidón, estaba cubierta de muertos. La persecución sólo se detuvo en el valle de la Mitzvá, al pie del Líbano, cuando los propios israelíes triunfantes finalmente quedaron exhaustos. Un ejército ordinario, después de tal victoria, por supuesto, en primer lugar, no dejaría de utilizar los caballos y carros capturados al enemigo, que los propios israelíes no tenían. Pero, confiando en la guía divina, los israelitas no dieron ninguna importancia a esa ayuda humana. Creían que su fuerza invencible eran los carros invisibles de Dios. Su salmista divinamente inspirado en tiempos posteriores, expresando los sentimientos que animaban al ejército de Josué, cantó con entusiasmo: “Cuando el Todopoderoso dispersó a los reyes de esta tierra, Se pusieron blancos como la nieve en Selmon 683. La Montaña de Dios es el Monte Basán; ¡La montaña es alta, el monte Vasanskaya! ¿Por qué miras con envidia? Las montañas son altas. Al monte donde Dios se digna habitar, ¿Y morará el Señor para siempre? Los carros de la oscuridad de Dios, miles de miles, Entre ellos está el Señor en el Sinaí en el santuario" 684 Esta esperanza de una ayuda superior animó a todos los soldados israelíes, como el mismo salmista habla de esto con palabras significativas: “Algunos se jactan de carros, otros de caballos, Pero nos gloriamos en el nombre del Señor nuestro Dios” 685. Así, una batalla decidió el destino de esta parte del país. Los enemigos fueron completamente derrotados, la caballería fue capturada y destruida, la ciudad de Hazor, como “cabeza de todos estos reinos”, fue quemada, los habitantes fueron exterminados y todas sus riquezas se convirtieron en botín de los vencedores. Esta victoria decisiva entregó toda la tierra prometida en manos de los conquistadores. Ya no pudieron encontrar una fuerte oposición, aunque todavía había ciudades fortificadas que resistieron gracias a la fuerza de sus murallas. La guerra duró unos siete años; Durante el mismo fueron conquistadas siete naciones, aunque no completamente exterminadas, y treinta y un reyes cayeron en batalla. Finalmente, los israelíes estaban cansados ​​de la guerra y querían aprovechar los frutos de sus victorias. Los guerreros de las tribus transjordanas, separados durante mucho tiempo de sus familias, comenzaron a pedir permiso para regresar a sus posesiones. Como resultado, la guerra fue suspendida, aunque la conquista no había terminado y muchos cananeos permanecieron dentro de la tierra prometida, convirtiéndose posteriormente en fuente de terribles males y todo tipo de desastres para los israelitas. Finalmente, siguió la división de la tierra. Aparte de las dos tribus y media transjordanas, que recibieron parcelas para sí mismas incluso antes de cruzar el Jordán, toda la tierra conquistada se dividió entre nueve tribus y media. La división se realizó según un lote especial, que indicaba a cada tribu una parcela de tierra acorde a su número. La primera suerte recayó en la tribu de Judá, que recibió un vasto distrito con Hebrón en el centro. Junto a él, aún más al sur, recibió una herencia la tribu de Simeón, que formaba la frontera sur de la tierra, y luego, comenzando desde el norte, las herencias se distribuyeron de la siguiente manera: la parte más septentrional de la tierra fue asignada a la tribu de Nepheali, precisamente en los hermosos valles del Antilíbano. A la tribu de Aser se le asignó la costa costera, una franja de tierra larga y estrecha, desde las fronteras de Sidón hasta el monte Carmelo. La tribu de Zabulón ocupaba una franja de tierra transversal entre el lago Genesaret y el mar Mediterráneo. Al sur de él, una tras otra, se ubicaron las tribus de Isacar, la segunda mitad de Manasés y Efraín, ocupando el espacio entre el Jordán y el mar Mediterráneo. La tribu de Efraín ocupó así el centro mismo de la Tierra Prometida y, gracias a esta feliz posición, así como a su gran número, recibió un significado especial en el destino del pueblo israelí, ya que los principales centros de la vida religiosa y política del pueblo se ubicaban precisamente dentro de esta tribu. En la mitad sur del país, la costa del mar y la parte occidental del continente cayeron en manos de la tribu de Dan. La tribu de Benjamín estaba ubicada a lo largo de la llanura de Jericó y a lo largo del valle del Jordán hasta el Mar Muerto, llegando al oeste hasta la fortaleza no conquistada de Jerusalén. Y luego el resto de la mitad sur del país, como se dijo antes, pasó a la herencia de las tribus de Judá y Simeón. En general, las parcelas de Transjordania se distinguían por ricos pastos, las del norte y las del medio eran las más convenientes para la agricultura y las del sur abundaban en viñedos y olivos. Después de la división de la tierra, según una revelación especial, se le dio una porción al propio líder del pueblo, Josué, es decir, la ciudad de Timnat-Sarai en la tribu de Efraín. Dado que la tribu de Leví, debido a su servicio especial, se quedó sin asignación de tierras, se le asignaron entre las distintas tribus cuarenta y ocho ciudades con tierras que les pertenecían; de ellas, trece ciudades fueron designadas específicamente para sacerdotes y seis ciudades especiales con derecho de refugio para asesinos inocentes. "Así Jehová dio a Israel toda la tierra que había jurado dar a sus padres, y ellos la recibieron en herencia y habitaron en ella. Y Jehová les dio reposo por todos lados, como había jurado a sus padres; y ninguno de todos sus enemigos se levantó contra ellos; Jehová entregó a todos sus enemigos en sus manos. De todas las buenas palabras que Jehová habló a la casa de Israel, ni una palabra quedó sin cumplir; todo se cumplió" (Josué 21:43-45). También regresaron a su herencia las tribus transjordanas, cuyos soldados Josué, con una expresión de gratitud por su ayuda en la causa común y con una exhortación a aferrarse a la fe en el único Dios verdadero, finalmente encontró posible liberar. Con el rico botín que les tocó de las riquezas de Canaán, cruzaron el Jordán y erigieron un gran altar en el lugar donde los israelitas cruzaron el río. Pero esta circunstancia alarmó enormemente a las tribus restantes, que vieron en esto el deseo de las tribus transjordanas de separarse de sus hermanos en términos religiosos. La indignación fue tan grande que estaba a punto de estallar una guerra fratricida. Pero afortunadamente la prudencia evitó este desastre. Una delegación especial nombrada para este asunto, compuesta por el sacerdote Finees y diez ancianos seleccionados, descubrió la esencia del asunto y, a partir de las explicaciones de las tribus transjordanas, llegó a la convicción de que, al crear el altar, no sólo no pensaban en separarse de la religión de sus padres, sino que, por el contrario, con este altar visible querían confirmar claramente su conexión con las otras tribus y para sus generaciones futuras. La conexión común para todas las tribus era el Tabernáculo con el Arca de la Alianza; pero para que este santuario nacional fuera accesible a todas las tribus, Josué lo trasladó a Silo, en la tribu de Efraín, ya que ocupaba la posición media del país. Y desde aquí Josué continuó gobernando al pueblo pacíficamente hasta su muerte. Toda su administración duró veinticinco años. Finalmente, “entró en la vejez”. Sintiendo la proximidad de la muerte, llamó a representantes y líderes de todas las tribus a su lecho de muerte y se dirigió a ellos con una fuerte exhortación a cumplir todo lo ordenado en el libro de la ley de Moisés. Al mismo tiempo, les recordó todo lo que Dios había hecho a los pueblos cananeos por su causa, así como su promesa de que si permanecían fieles a Él, toda la tierra pasaría a ser su completa posesión y todos los paganos serían expulsados ​​de ella. Repitió la misma advertencia en Siquem, la morada sagrada de Abraham e Isaac, y terminó su última conversación con las palabras: “Por tanto, temed a Jehová y servidle con pureza y sinceridad; desechad los dioses a quienes sirvieron vuestros padres al otro lado del río y en Egipto, y servid a Jehová. Si no te agrada servir al Señor, escoge ahora a quién servir... pero yo y mi casa serviremos al Señor, porque él es santo”. “Y el pueblo respondió y dijo: ¡No, no sucederá que dejemos al Señor y comencemos a servir a otros dioses!” El líder moribundo escribió estas palabras en el libro de la ley, tomó una piedra grande y la colocó debajo de la encina en el santuario, diciendo al pueblo: “He aquí, esta piedra os será de testigo; sea ​​testigo contra vosotros en los días venideros, para que no mintáis delante de Jehová vuestro Dios" (Josué 24:19-27). Luego de haber liberado al pueblo a su destino, Josué murió en paz y con la conciencia del deber cumplido a la edad de 110 años y fue enterrado en su porción hereditaria en Timnat-Sarai. Los tiempos modernos han tenido la feliz suerte de descubrir la propia tumba del gran sucesor de Moisés. Victor Guerin, a quien pertenece este descubrimiento, escribe lo siguiente al respecto: 686 "A dos horas y media al noroeste de Jufna, la antigua Gofna, se encuentran las ruinas de Tibne. Cubren las laderas y la cresta de la colina, que está rodeada al norte y al este por una profunda hondonada. En el lado sur, la colina desciende en terrazas hacia un valle, que en tiempos antiguos estaba parcialmente cubierto de casas y a la sombra de un majestuoso roble siempre verde, uno de los más Más al sur hay más laderas de la colina que mira a Tibna: en sus lados rocosos hay varias tumbas, los restos de una antigua necrópolis. En la cima de la colina hay una pequeña aldea musulmana con varias cisternas antiguas, así como muchas piedras bellamente talladas que quedaron de edificios antiguos y que se usaron para construir nuevas casas. Las tumbas están talladas en varios niveles a lo largo de las laderas norte de la colina, de las cuales ocho son más notables que el resto. Pero lo que llama especialmente la atención es el pórtico alargado, excavado en la roca, sostenido por cuatro columnas, dos de las cuales a un lado están semiseparadas del cerro, y las otras en el centro están completamente separadas de él. No tienen capiteles y sus tapas están decoradas únicamente con unas pocas formas simples. Inmediatamente detrás de ellos está la pared frontal de roca, que forma la pared frontal de la tumba, cortada por no menos de 288 pequeños agujeros en 8 filas; algunos de ellos son cuadrados, otros son triángulos, pero la mayoría son semicírculos. En el lado derecho de esta pared rocosa se encuentra una puerta baja y estrecha de la tumba, que conduce a una sala con 15 compartimentos, de los cuales, aparentemente, sólo 14 estaban destinados a los cadáveres. Un lugar de honor en esta triste asamblea aparentemente estaba reservado para aquel a quien estaba destinada una pequeña habitación justo antes de la entrada, mientras que otras habitaciones aparentemente estaban destinadas a miembros de esta familia. A primera vista de esta tumba, uno no puede dejar de concluir que estaba destinada a algún personaje muy famoso, cuyo lugar de descanso, de vez en cuando, recibía un honor especial mediante la solemne iluminación del mismo con lámparas colocadas en numerosos pequeños nichos del vestíbulo. En el interior de las tumbas se pueden ver a menudo dispositivos similares para lámparas, pero no hay ningún ejemplo en el que los dispositivos de iluminación se hayan fabricado desde el exterior. Es difícil no pensar que tal honor especial habría sido otorgado a alguien distinto de la persona que era objeto de veneración pública, y ¿quién podría ser tal persona enterrada en ese lugar, que, sin duda alguna, es el antiguo Timnat-Sarai (o Timnat-Sarai), sino Josué? Esta tumba presenta signos de extrema antigüedad, ya que es similar a aquellas tumbas que los cananeos se hicieron antes de la llegada de los israelitas a su país. Las mismas medidas utilizadas en su construcción, tras un examen cuidadoso, resultan ser similares al antiguo sistema egipcio, que los israelitas, como sabemos, trajeron consigo desde las orillas del Nilo”. Este milagroso descubrimiento fue confirmado posteriormente por otros investigadores, por lo que no cabe duda de que esta tumba es precisamente la tumba de Josué. Así, el abad Ricardo, explorando las ruinas de Gilgal, donde Josué ordenó que los hijos de Israel fueran circuncidados con cuchillos de piedra, encontró en este lugar muchos pequeños cuchillos de pedernal, en parte esparcidos por el suelo y en parte enterrados en él. Dado que la traducción griega de la Biblia dice que los israelitas, al enterrar a Josué, le colocaron los cuchillos de pedernal que usaban para la circuncisión en Gilgal, Richard decidió investigar si todavía quedaban tales cuchillos en la tumba, que, según Guerin, era precisamente su tumba en Timnat-Sara 687. Y podemos imaginar su alegría cuando, al visitar esta tumba, acompañado por un sacerdote de Jerusalén y el jeque de la aldea de El-Birzeit, encontró en ella muchos cuchillos de pedernal, precisamente en el suelo de las distintas habitaciones de la tumba 688. Poco después de Josué, también murió el sumo sacerdote Eleazar, hijo de Aarón. Los restos de José, llevados por los israelitas desde Egipto, fueron debidamente enterrados en Siquem, en el lugar que Jacob una vez había comprado y regalado a su amado hijo. “E Israel sirvió al Señor todos los días de Josué, y todos los días de los ancianos cuyas vidas se prolongaron después de Josué, y que vieron todas las obras que el Señor hizo a Israel”. Es evidente que cuarenta años de educación en el desierto tuvieron un efecto muy beneficioso para la gente. Casi nunca encontramos una fe tan devota en Dios en ninguno de los períodos posteriores de la historia del pueblo israelí. Capítulo 58. Condición social y política de los israelíes en Palestina. Después de la muerte de Josué, los israelitas se quedaron sin líder. Había llegado el período en que debería haberse realizado plenamente el gobierno de Dios, que estaba en la base de la legislación mosaica sobre la administración estatal del pueblo israelí. Cada tribu debía ser gobernada por sus propios ancianos, con un príncipe o jefe de la tribu separado a la cabeza, y el vínculo para ellos, además del parentesco natural y los recuerdos históricos comunes, debía servir como su fe común en el único Dios verdadero, como el único Rey y Juez del pueblo: una conciencia viva común de que todas las tribus constituyen un reino indivisible de Jehová. Un signo visible de esta unidad religioso-estatal fue un santuario nacional, un tabernáculo, erigido para este propósito en el centro del país, en Shiloh, en la tribu de Efraín. Pero tal gobierno presupone un grado verdaderamente alto de estado religioso y moral del pueblo y, por lo tanto, los primeros años de la vida de los israelitas en la Tierra Prometida, cuando Israel servía al Señor, es decir, era fiel a su pacto y obediente a sus leyes, eran una época de paz y prosperidad general, y cada israelí vivía en paz bajo su propia higuera. Este estado continuó mientras estuvo viva la generación que fue testigo de las grandes bendiciones de Dios y de los milagros realizados por el bien del pueblo elegido. Durante este tiempo, algunas tribus (Judá, Simeón) lograron continuar la conquista de la tierra prometida, pero como la conquista final no se había logrado antes mediante esfuerzos conjuntos, los israelitas tuvieron que aceptar esta circunstancia y, tolerando a los odiados y malditos cananeos que los rodeaban, tuvieron que derrotarlos con el poder de su superioridad religiosa y moral y así introducirlos en la propiedad común del reino de Dios en la tierra. Desafortunadamente, el pueblo de Israel, incluso en aquellos casos en los que tuvo la oportunidad de derrotar a los cananeos por la fuerza de las armas, no siempre los expulsó y exterminó, sino que muchas veces prefirió dejarlos como tributarios de sí mismos, violando así el mandato directo de Dios por interés propio. Pero al hacer esto, los israelitas se prepararon para un terrible desastre, porque, como les predijo el Ángel del Señor, estas naciones restantes se convirtieron en una trampa para ellos y muchas de ellas se convirtieron en una trampa para ellos. La generación más joven, tomando el lugar de la anterior, que había visto todos los grandes beneficios y milagros de Dios para el pueblo, no conoció ni quiso conocer al Señor y las obras que Él hizo a Israel, y se desvió de la verdadera religión, cayendo en la idolatría de las deidades cananeas, acompañada de la más vil maldad y libertinaje. A la desviación de la verdadera religión le siguió un debilitamiento general de la moralidad entre el pueblo, se estableció el reinado de la falsedad, la tiranía desenfrenada, la desobediencia a las autoridades, lo que a su vez fue seguido por una completa ruptura del orden estatal y social y un completo debilitamiento del poder político del pueblo. Los pueblos extranjeros y vecinos, por supuesto, se aprovecharon de este estado; atacaron, robaron y mataron impunemente a los israelíes, obligándolos a pagarse tributo a sí mismos; de modo que aquel período, que debería haber servido como implementación del verdadero gobierno de Dios, debido a la inconstancia e infidelidad del pueblo de Israel, se convirtió para ellos en una época de terribles pruebas, una nueva escuela de educación religiosa y moral. Como castigo por la apostasía y la anarquía, Dios los entregó en manos de enemigos locales, pero, por compasión por el pueblo desafortunado, les levantó libertadores especiales, los llamados jueces, quienes, con la ayuda de Dios, liberaron al pueblo de los opresores y el yugo extranjero. De estos jueces, los más famosos son Otoniel, Aod, Débora con Barac, Gedeón, Jefté, Sansón, Elí y Samuel. El reinado de los jueces israelitas cubrió un período de unos 350 años y constituyó un período muy significativo, durante el cual se desarrollaron muchos de los principios que formaron la base del pueblo elegido en el futuro. Este período en sí es tan importante e interesante que requiere una consideración más detallada; pero para comprender los fenómenos históricos que ocurren en esta época es necesario dar una mirada general al estado social y político del pueblo. En el estado sociopolítico, el pueblo israelí en la época de los jueces representaba un fenómeno completamente único que no encajaba en las formas políticas que conocemos. No era ni una monarquía, porque no había un jefe supremo al frente del pueblo de Israel, ni una república como se entiende actualmente. Aunque la legislación mosaica indicaba la norma para la estructura social, el pueblo aún no estaba suficientemente educado para implementar estas elevadas leyes y, por lo tanto, su vida sociopolítica tomó forma de un carácter casi exclusivamente primitivo y patriarcal. Y este gobierno patriarcal es un rasgo característico del período de los jueces. Para comprender la esencia de este gobierno, hay que tener presente que el gobierno patriarcal es completamente primitivo: ésta es la sociedad, por así decirlo, en su infancia; Este es el poder del padre de familia, que continúa y se extiende por generaciones hasta sus descendientes, en la persona del hijo mayor y del primogénito. Por tanto, tal gobierno se basa enteramente en la familia, en el derecho de primogenitura, y no tiene otra organización que la familia. El cabeza de familia da órdenes como jefe y los niños obedecen. Su poder está limitado sólo por la costumbre y la obediencia u oposición de quienes están sujetos a él. Esta organización tan simple era completamente ajena a esas complicaciones artificiales que se notan en nuestra sociedad, y explica todas las características de la vida de los israelíes en ese momento. Los complejos mecanismos del gobierno moderno eran todavía completamente desconocidos en aquella época; se podría agregar que incluso eran completamente inútiles, ya que en ese momento no había nadie más que el padre y sus hijos. Los israelíes no sólo no tenían lo que ahora llamamos relaciones internacionales, representación diplomática (los pueblos antiguos no tenían todo esto), sino que ni siquiera se dedicaban al comercio o la industria en el sentido propio de la palabra; no tenían relaciones externas y ni siquiera existía una conexión política entre las tribus individuales. Por lo tanto, no se debe imaginar que desde los tiempos de Josué hasta Saúl, los israelíes siempre tuvieron alguien a la cabeza de su gobierno, comandando a todo el pueblo israelí. Nos resulta difícil imaginar un pueblo que no tuviera ningún poder central y no tuviera hilos conductores; Mientras tanto, un estudio cuidadoso de la narrativa sagrada demuestra que los israelitas en ese momento realmente no tenían ningún gobierno, entendido en nuestro sentido. No tenía jefe de gobierno, porque esencialmente no había junta ni administración. No había evidencia de la existencia de tal gobierno, ya que cada tribu era independiente, todas las autoridades locales eran hereditarias y no había poder legislativo alguno; el pueblo no hizo nuevas leyes; todo se regía por la costumbre y la ley de Moisés; no se realizaron obras públicas, ya que este tipo de empresas eran completamente desconocidas. Así, estrictamente hablando, los israelitas no tenían poder ejecutivo y, en consecuencia, no había nadie que pudiera distribuir cargos o nombrar ciertos lugares; no había tesoro público ni impuestos. Los israelitas, sin embargo, estaban obligados a pagar diezmos, pero no era un impuesto en el sentido propio de la palabra, sino una simple ofrenda religiosa a Dios y a los levitas, quienes no recibieron parte al dividir la Tierra Prometida. Se podía considerar a los israelitas como arrendatarios de las propiedades de Jehová y sus sacerdotes: pagaban diezmos, como un arrendatario paga alquiler a un terrateniente, y cada uno cumplía con este deber según su propia conciencia, ya que no había recaudadores de diezmos ni publicanos que hicieran cumplir el pago. Esta sencillez de la organización pública se hizo notar también en la vida privada. Así como cada ciudad era completamente independiente y se gobernaba a sí misma, independientemente de todas las demás, salvo quizás cierta autoridad, más nominal que real, por parte del jefe de la tribu; por eso cada familia, cada hogar en general, se preocupaba por la satisfacción de su vida diaria. Muchas cosas que nos parecen necesarias eran completamente inútiles e incluso desconocidas para los israelíes de entonces, como para los beduinos de ahora. Todas nuestras necesidades artificiales, todos los refinamientos del lujo y la mesa no existían para esta gente sencilla. Entre ellos ni siquiera había una clase especial de artesanos, y si los artesanos aparecían en el género de los fundidores y orfebres en el momento de la salida de Egipto, entonces eran pocos y representaban un fenómeno excepcional. Cada uno vivía de los ingresos de su campo y de sus rebaños: el pan que él mismo recogía, la leche y la carne de sus rebaños, los frutos de su viña y de su higuera, eran el único alimento de los israelitas. Las amas de casa no sólo preparaban pan y comida, sino que también tejían, cosían ropa y preparaban zapatos. No tenían oficios ni artesanos especiales: ni zapateros, ni panaderos, ni tenderos, ni carniceros; sólo había agricultores o pastores 689. Fue sólo por casualidad que el excedente del producto de la cosecha o de los rebaños se intercambiaba con los industriales fenicios o con las caravanas que pasaban por Palestina por algunos materiales ricos o algunos adornos, armas o algunos metales preciosos. Así, el pueblo era tan independiente en sus necesidades como lo era en el gobierno. Así como el pueblo se las arreglaba sin la ayuda de otros en la vida pública y privada, así al mismo tiempo se las arreglaba sin ninguna organización especial para mantener el orden y la paz. No tenía jueces especiales para establecer la verdad, no había policías para supervisar la implementación de las leyes y el respeto a la propiedad, y ni siquiera había salas judiciales. Cuando era necesario resolver disputas, los asuntos controvertidos, según la costumbre, eran discutidos por los ancianos del pueblo, es decir, los jefes de familia, a las puertas de la ciudad. Cuando los mayores pronunciaban su sentencia, los propios interesados ​​debían ejecutarla, ya que no existían facultades ejecutivas especiales para ello. Cada uno debía velar por que sus derechos de propiedad no sufrieran ninguna violación. Las transacciones entre particulares también se realizaron a las puertas de la ciudad sin intervención de notarios y sin escritura alguna, sino simplemente ante los vecinos de la zona, que comparecieron como testigos 690. Por tanto, la estructura social de los israelitas era extremadamente simple y no había una autoridad central. La necesidad misma de un poder supremo sólo podía sentirse en dos casos: en casos legales importantes y en caso de guerra. Moisés en su legislación preveía el primer caso, pero no especificaba nada para el segundo. Si los jueces no podían ponerse de acuerdo entre ellos, o si una de las partes se negaba a aceptar su veredicto, Moisés ordenaba que el asunto se remitiera a la decisión de los sacerdotes 691. Aparte de la unidad religiosa, éste es el único rastro de unidad, el único hilo que une a las 12 tribus que se puede descubrir en la legislación mosaica. En caso de guerra, como dijimos, no había disposiciones especiales. En una sociedad así no existía un ejército permanente. De hecho, ni siquiera había tropas en el sentido en que las entendemos ahora, es decir, personas que hacían de la guerra un arte especial. Cuando el pueblo se estableció en la tierra prometida, lo único que pensaba era en vivir en paz. No tenía ningún deseo de expandir sus posesiones más allá de Palestina mediante una guerra ofensiva, y sólo en casos de extrema necesidad libró guerras defensivas. En vista de esto, el lado militar fue el más insuficiente bajo el gobierno patriarcal. En aquella época no había entrenamiento ni disciplina militar. Si era necesario defenderse del enemigo, cada uno se armaba como podía con lo que caía en sus manos. Los líderes militares no eran otros que los cabezas de familia, y en las tropas reunidas apresuradamente, en las que sólo aquellos que querían ir, no había una secuencia estricta de poder, ni disciplina, ni orden estricto; no había personal, ni uniformes militares, ni provisiones, ni estrategia. Fuerza y ​​​​astucia: en eso consistía la ciencia militar de esa época. Evidentemente, una campaña seria de este tipo no podía llevarse a cabo con un ejército que no tenía una actitud estricta y que ni siquiera recibía paga ni provisiones. Cada soldado debía traer sus propias provisiones (1 Sam. 17:17ss.), o para obtenerlo mediante robo, o de cualquier otra forma (Jueces 8:5ss.). Así, para no morir de hambre, era necesario derrotar al enemigo con ataques inesperados o realizar incursiones depredadoras, como todavía hacen ahora los beduinos, que tenían exactamente la misma estructura que tenían los israelíes en aquella época, es decir, devastar el país enemigo y enriquecerse a sus expensas. A falta de una organización militar, el pueblo prefirió más de una vez someterse al tributo que le imponía un enemigo más fuerte que derribar el yugo con las armas (Jueces 3:8, 14, etc.). La parte del pueblo que se sometió de esta manera pagó lo que se les exigía, y o el ganador mismo determinaba cuánto debía pagar cada asentamiento, o los ancianos del país se ponían de acuerdo entre ellos para determinar cuánto debía pagar cada uno. De esto es fácil entender que cada asentamiento era en realidad casi completamente independiente, cada lugar “hacía lo que quería”, como dice la narración bíblica (Jueces 17:6; 18:1, 31). También es fácil comprender que esta forma de gobierno contribuyó especialmente al desarrollo del egoísmo y dio predominio a los más fuertes. Nadie tenía derecho a convertirse en jefe de la población, hacer un llamado a las armas contra el enemigo común e imponerle su poder. Todos pensaban sólo en sí mismos. Los individuos no se preocupaban más que de su propia ciudad, su patriotismo no se extendía más allá de sus propios viñedos y olivos. Sólo cuando la opresión se volvió demasiado pesada y el yugo demasiado insoportable surgieron de entre la población algunas de las personas más valientes y emprendedoras y lanzaron un llamado a las armas. No todos los jefes de familia o aldea, por supuesto, eran guerreros valientes y valientes. Por lo tanto, los más valientes y valientes siempre se convirtieron en los jefes de tales movimientos. Esa persona luego se convirtió en juez de Israel (Jueces 10:18). De ahí que aquellos héroes del pueblo israelí, conocidos como jueces, alcanzaran esta dignidad de maneras completamente diferentes, pero principalmente su desempeño estuvo determinado por circunstancias completamente aleatorias. Cuando un juez así hacía un llamado a las armas, cualquiera que quisiera quedar bajo su autoridad. No hubo reclutamientos especiales, como tampoco hubo servicio forzoso. Cualquiera que quisiera y fuera capaz se convertía en guerrero; pero sólo iba a luchar cuando él mismo sentía el deseo de hacerlo, o, al menos, cuando el jefe del pueblo decidía tomar parte en esta guerra. El juez tenía sobre el ejército sólo el poder que él mismo podía adquirir mediante autoridad personal o el que le había sido otorgado. También podría ser un gobernante incondicional, como un dictador romano, si fuera capaz de ello; pero todo dependía de sus propias capacidades y de su capacidad para controlar a las personas y hacerlas obedecer. Si era el vencedor, entonces la victoria le daba el derecho de mandar imperiosamente y castigar a los culpables; pero no tenía derecho a imponer su voluntad por la fuerza antes de la batalla; su única fuente de poder era la persuasión de su parte (Jueces 8:1-3). Cuando pasó el peligro público que colocaba al juez a la cabeza del pueblo armado, cuando cesó la necesidad que obligaba a todos a obedecerle, entonces los israelitas y su libertador mismo regresaron a sus campos y a sus heredades (Jueces 8,29) y se entregaron a sus propios asuntos, despreocupados por completo del bien público, del que nadie tenía idea exacta y que ni siquiera existía en la forma como lo entendemos ahora. El juez no gobernaba porque no había administración: no tenía ningún interés estatal y fuera de los períodos de opresión no tenía otros intereses que los suyos propios y privados. Sin duda, cada juez gozaba de un gran respeto, estaba rodeado, por así decirlo, de un halo de victoria y el reflejo de su gloria, por así decirlo, se extendía a todo el pueblo. Su gloria proporcionó la paz interior con el temor salvador que inspiraba a los enemigos externos, y así continuó siendo el benefactor y libertador de todo Israel; pero, contrariamente a la creencia popular, no gobernó en el sentido propio de la palabra: era, como ya hemos dicho, un juez honorario más que un juez real con plenos poderes. Naturalmente, gozaba de gran respeto y de legítima influencia; puede que se le haya consultado en casos difíciles, pero no tenía ningún poder definido y legitimado; fue sólo el primer ciudadano del país, el más venerado y respetado por los 692. La idea del poder incondicional de un individuo sobre las doce tribus era tan ajena a la moral y costumbres del pueblo en estos tiempos primitivos que, a juzgar por el testimonio de los libros sagrados, Josué, después de completar la conquista de la Tierra Prometida y la división hecha, a pesar de su poder excepcional, del que disfrutó durante tanto tiempo, a pesar de los extraordinarios servicios prestados a los israelitas y los brillantes milagros con los que Dios exaltó sus actividades, se retiró de los negocios. a su herencia hereditaria en Timnat-Saray y vivió allí como una simple persona privada, ocupándose exclusivamente de los asuntos domésticos y sin reclamar ninguna otra autoridad sobre las tribus, excepto el derecho de recordarles en una conversación agonizante los beneficios que el pueblo había experimentado de Dios, y exhortarlos a aferrarse firmemente a su fe en Jehová. Ni siquiera pensó en nombrarse un sucesor y no transfirió ningún poder a su descendencia, de la cual la Biblia no nos dice absolutamente nada. Un ejemplo aún más sorprendente de esto lo proporciona el primer rey de Israel, Saúl. Las tribus decidieron tener un rey a la cabeza; pero las antiguas costumbres aún estaban tan vivas que Saúl no vio en su nueva dignidad otra cosa que el liderazgo de un ejército, y al final de la guerra en la que derrotó a los amonitas, pensó que no le quedaba más que hacer que volver a su arado y cultivar sus campos (1 Sam. 10:26; 11:5). Durante los primeros años de su reinado, no era más que un simple juez, sin ejército permanente, sin administración, sin ingresos reales, sin capital; en una palabra, sin todas las demás ventajas y deberes reales, excepto la defensa del país de los enemigos externos. Sólo poco a poco fundó una corte, formó un grupo de tropas y obligó al pueblo de Israel poco a poco a transformarse y pasar del gobierno patriarcal al gobierno monárquico. Sólo es posible señalar una excepción a este orden general, a saber, el ejemplo de Jefté, quien, convirtiéndose en jefe de las tribus transjordanas para derrocar el yugo de los amonitas, exigió expresamente el derecho a seguir siendo el jefe de los aliados incluso después de la derrota del enemigo; pero incluso esta exigencia, como la oferta hecha a Gedeón de conservar su poder, muestra que aquí se trataba de desviarse de las costumbres establecidas (Jueces 8:22; 11:9 y siguientes). En realidad, la única excepción es Abimelec, pero él no era un juez en el sentido propio de la palabra, sino simplemente un usurpador y tirano. No deja de ser interesante observar que ni Abimelec ni Jefté son llamados sofetims, es decir, jueces en el sentido propio de la palabra. Abimelec se llama melek, es decir, “rey”, y a Jefté se le llama rosh o katsit, es decir, “cabeza”, “príncipe” (Jueces 9:6; 11:6, 9, 11). Los jueces en general eran líderes, por así decirlo, autoridades temporales, aleatorias, que Dios establecía en casos excepcionales, según las necesidades de su pueblo. A consecuencia de ello, el poder de cada uno de ellos era muy diferente, tanto en su significado real como en su distribución territorial: todo dependía de las circunstancias y de los propios individuos. El título de juez, por tanto, no debe entenderse en el sentido que esta palabra tiene para nosotros; significa jefe más que juez en el sentido propio de la palabra: el primer y principal cargo de los jueces de Israel era militar, no judicial. Este último sólo podía ser secundario y apéndice para ellos, al menos hasta la época de Elías y Samuel 693. El Libro de los Jueces dice expresamente que el cargo de jueces o sofetims era militar y liberador 694; ella no les atribuye ningún otro cargo. El juez era el libertador de su pueblo; Según el verdadero significado, sofet es “libertador”. Por tanto, los jueces israelíes no eran en modo alguno líderes gubernamentales en el sentido que damos a la palabra; su poder no era hereditario y ni siquiera se extendía a todo el pueblo, sino que en su mayor parte tenía sólo un carácter local y limitado. A primera vista, podría parecer que cada uno de los jueces que conocemos extendió su poder a toda la tierra de Israel, pero tras un examen más detenido y al comparar las pruebas individuales entre sí, uno no puede dejar de notar que no fue así. Ninguno de los jueces, con excepción de Otoniel, aparentemente extendió su autoridad a las tribus de Judá y Simeón en 695. Débora era la heroína y profetisa de sus compatriotas del norte; Gedeón fue el libertador de Palestina central; Jefté: el libertador de los israelitas que vivían al este del Jordán; Sansón, aparentemente, nunca tuvo otro poder que el de su propia tribu, la tribu de Dan; la tribu de Judá lo reconoció tan poco como su líder que lo trataron casi como a un enemigo y lo entregaron a los filisteos (Jueces 15:10-13); defendió a Israel únicamente a través de sus hazañas personales. Sin extender su autoridad a todas las tribus, al menos hasta Elías y Samuel, los jueces tampoco heredaban correctamente unos de otros. Debido a la propia naturaleza de la historia, tal como se presenta en el libro de los Jueces, no podemos formular una cronología estricta de este tiempo, pero es posible que haya habido una ruptura significativa entre los jueces mencionados en él, así como por otro lado también es posible que hubiera varios jueces al mismo tiempo en diferentes partes de la Tierra Prometida. De todo lo dicho se desprende cuán infundados son los acercamientos que en ocasiones se produjeron entre los jueces de Israel y los jefes de otras naciones. Fueron comparados con los suffetos cartagineses; pero estos últimos eran jefes regulares que recibían el poder por elección correcta de parte de las comunidades, y tenían cierta autoridad; por lo tanto, no hay nada en común entre ellos y los jueces israelíes, excepto el nombre de la consonante. También se comparó a los jueces israelíes con los cónsules romanos, pero también sin motivos suficientes. Con mayor justicia se les equiparó con los dictadores que Roma nombró en momentos de gran peligro público y a quienes confió todos los poderes. El poder de los jueces israelíes era casi ilimitado, ya que tenían derecho a todo lo que quisieran y se convertían en jefes del pueblo en circunstancias críticas excepcionales 696; sin embargo, la forma en que reunieron su ejército y lo controlaron no tenía nada en común con la romana. En cuanto al estado político del pueblo en la época de los jueces, sólo puede compararse con el estado de los cantones suizos, pero con la excepción de la autoridad central de la confederación suiza y con la sustitución de los dirigentes electos de cada cantón y de cada pueblo por ancianos y cabezas de familia. El único tipo de gobierno que más se asemeja al de los israelitas en esta época es el de los beduinos 697 . Cada tribu árabe tiene su propio jeque especial. Pero, al estar a la cabeza de sus compañeros de tribu, él, estrictamente hablando, no tiene poder sobre los miembros individuales; con sus cualidades personales puede adquirir una influencia significativa; si goza de la reputación de persona sabia e inteligente, entonces la gente sigue sus consejos e instrucciones; pero sus órdenes serían inmediatamente rechazadas si quisiera gobernar imperiosamente. En todos los casos controvertidos, su condena no puede establecer un buen acuerdo; Sólo la fuerza, no la autoridad, puede poner fin al desacuerdo. A veces es elegido mediador, pero no tiene derecho a hacer cumplir la sentencia por la fuerza. El beduino se considera libre y se jacta de no reconocer a ningún otro amo que el amo del universo 698. La ventaja del jeque es que tiene derecho a convertirse en jefe de la tribu en tiempos de guerra y a dirigir el curso de los asuntos en tiempos de paz, pero no puede declarar la guerra ni hacer la paz sin consultar a los principales miembros de su tribu. No recibe ningún tributo de aquellos a quienes considera superiores; al contrario, él mismo está sujeto a muchas responsabilidades costosas, como la recepción de invitados. Las diversas familias que componen la tribu son independientes entre sí; sus jefes constituyen una especie de consejo permanente del jeque, que no puede tomar ninguna decisión importante sin su consentimiento. Éste, en general, como puede verse en un estudio cuidadoso de la narración bíblica, era el estado de las tribus de Israel antes del establecimiento de la monarquía entre ellas. Pero ¿por qué Dios dejó a su pueblo durante tanto tiempo en un estado social tan primitivo y aparentemente tan imperfecto? Se pueden dar varias razones para explicar esto. Dios quería que su pueblo viviera en un estado patriarcal. Cuando, con el paso del tiempo, las doce tribus se dieron cuenta de hasta qué punto este sistema había paralizado sus energías, cuando sintieron la necesidad de una unidad seria, que hiciera de todas las tribus separadas un pueblo fuerte, capaz de resistir con éxito a los enemigos que querían destruirlo, incluso entonces Dios consideró necesario presentarles objeciones a este deseo a través del profeta Samuel 699. Estas objeciones muestran claramente por qué Dios quería que su pueblo permaneciera bajo esta forma imperfecta de gobierno. Los israelitas sacrificaron todo por la misión religiosa, que era su principal objetivo. Habiéndolos establecido en Palestina, como si los encerrara en una cerca para protegerlos de cualquier contacto con los extranjeros, Dios no quería en absoluto que este pueblo, que alguna vez tuvo que mostrar tal capacidad para el comercio, se entregara al comercio y la industria hasta el cautiverio, porque sus relaciones con los pueblos vecinos podrían dañar la pureza de su fe. Por el sur y el este estaba rodeada por un cinturón de desiertos; en el norte se alzaban ante él las intransitables montañas del Líbano. Ni siquiera le permitieron tocar las orillas del mar Mediterráneo, esa gran vía de comunicación entre los pueblos antiguos; Dios instaló en las orillas de este mar guerreros fuertes con quienes los israelitas estaban constantemente en guerra y a quienes nunca pudieron subyugar por completo. A partir de aquí los israelitas, por la fuerza de las cosas, se vieron obligados a vivir completamente alienados en la tierra de Canaán, en su mayor parte inaccesible a los extranjeros. Pero Dios, habiéndolos separado del resto del mundo, para hacerles sentir más plenamente a su entera disposición, al principio ni siquiera quiso que tuvieran rey 700 . Al no tener por encima de ellos una persona que pudiera protegerlos contra sus enemigos, sentían con mayor fuerza su dependencia de Dios. Jehová, aunque invisible, era para ellos lo mismo que un rey para otras naciones, y como nunca dudaron de su omnipotencia, recurrieron a Él en sus necesidades; con justicia atribuyeron sus desgracias a la justa ira del Señor por su infidelidad; Le prometieron cumplir mejor las leyes en el futuro, y Jehová, compadeciéndose de ellos, luchó a su cabeza y los libró de sus opresores 701. Por tanto, nada podía imprimir tan profundamente en las almas de los israelitas el concepto del verdadero Dios y de la verdadera religión, como este modo de gobierno patriarcal, que los colocaba, por así decirlo, de manera tangible a la misericordia de Jehová y no les daba otra protección ni otra ayuda que Dios. Pero para comprender mejor cómo esta estructura social era consistente con el objetivo principal que Dios tenía al llamar a su pueblo, y que era preservar íntegramente la verdadera religión, es interesante heredar qué hubiera sucedido si, desde el mismo momento en que entraron a la Tierra Prometida, este pueblo tuviera un rey a la cabeza. Es fácil hacerse una idea de esto a partir de lo que sucedió después del establecimiento del poder real. La falta de centralización política tuvo importantes desventajas que no se pueden negar; ¿Pero no los habría tenido aún más inmediatamente el establecimiento del poder real? Las lecciones que se desprenden del libro de los Jueces, estos golpes de la Providencia, con los que el pueblo era castigado o recompensado, según sus obras, todo esto sin duda se habría oscurecido bajo el gobierno de un solo rey: la responsabilidad habría recaído sobre la cabeza del rey y no sobre el pueblo mismo. Además, el pueblo, tal vez, se habría entregado irrevocablemente a su inclinación a la idolatría, que más tarde, como sabemos, fue alentada por los reyes. Estos últimos, que representaban la fuerza política de Israel, eran al mismo tiempo una fuente de peligro constante para la pureza de su fe. No hay más que recorrer la historia y veremos cuántos reyes fueron fieles a su deber: no más de tres o cuatro de aquellos cuarenta que reinaron en el reino de Judá y de Israel. El primero de ellos violó tanto la ley que el Señor lo rechazó; Aquel cuyo reinado dio brillo especial al pueblo de Israel, es decir, Salomón, también cayó en la idolatría. Bajo su sucesor, Roboam, las diez tribus se dividieron y en general mantuvieron la idolatría hasta la destrucción del reino. Si, después de unos pocos siglos, los israelitas todavía se inclinaban a seguir a sus reyes en la adoración de Baal y Astoret, cuánto más peligro se habría presentado a este respecto poco después de salir de Egipto, cuando los israelitas entraron en contacto por primera vez con los pueblos cananeos, que tenían tanta semejanza e incluso parentesco con ellos, y que eran tan devotos del culto a dioses falsos. Esta inclinación era tan fuerte entre los israelitas que sucumbieron a ella varias veces durante el tiempo de los jueces; pero la falta de unidad entre las tribus, la fragmentación y desunión de Israel, hicieron que el mal fuera menos grave y más fácil de remediar, ya que siempre permaneció local. Por lo general, la deslealtad a Jehová no era común. Los líderes locales individuales no tenían la misma influencia que el zar. Cuando las tribus del norte tuvieron la debilidad de obedecer a las deidades fenicias, las del sur no las imitaron en esto. Si en ese momento hubiera un rey a la cabeza del pueblo que se había entregado a la idolatría, entonces, poseyendo el poder de un déspota oriental, habría transmitido su maldad a todas las tribus, y difícilmente habría habido al menos algunas personas tan fuertes y valientes que se hubieran atrevido a resistirlo. De esto se desprende claramente qué peligro podría amenazar a la verdadera religión en tal estado. Como resultado de esto, fue Dios quien permitió que al principio no hubiera una unidad completa entre las tribus individuales del pueblo israelí y que la única conexión para ellas fuera el santuario común, que era la encarnación de la verdadera religión. La falta de centralización tuvo también otros beneficios. La separación fue necesaria para que el pueblo elegido cumpliera su misión religiosa. El pueblo de Israel tuvo que permanecer sin relación con las naciones vecinas, para no ser absorbido o al menos despojado de ellas. Pero esta falta de relaciones sólo podría existir con la condición de que los israelitas no sólo no se dedicaran al comercio, sino que tampoco emprendieran empresas agresivas, porque nada cambia tanto la moral y el carácter de los pueblos como la conquista. En las grandes monarquías, además del peligro de la idolatría y de la lucha entre el sacerdocio y el poder estatal, siempre existe una pasión por la expansión. Esta es, por así decirlo, una enfermedad inevitable de las grandes monarquías desde la época de Nimrod hasta Napoleón I. Si echas un vistazo a la historia antigua de Caldea, Egipto, Asiria y Media, ¿cómo son? Ya durante la época de Abraham, Quedorlaomer atacó las regiones del sur de Canaán. El reinado de los faraones, especialmente a partir de la XVIII dinastía, se desarrolló constantemente en guerras ofensivas o defensivas. Asiria constantemente libraba guerras, tal como las libraron más tarde los persas y los romanos. Incluso los beduinos, que llevan una vida completamente nómada y no tienen una vida sedentaria en ciudades y pueblos, libran constantemente guerras entre tribus y viven del robo. Mientras tanto, esta vida, consistente en constante agitación, robo y guerra, que habría sido la vida de los israelitas si hubieran tenido el poder real desde el principio, era contraria a las intenciones de Dios respecto a este pueblo, ya que este último sólo podía fortalecerse en su fe, en sus tradiciones religiosas y preservar en toda su pureza la prenda de revelación que le había sido confiada, evitando el contacto con los extranjeros. Sin embargo, no se puede pensar que no hubiera absolutamente ninguna conexión entre las doce tribus. Si en la vida sociopolítica de los israelíes el rasgo principal de los israelíes era la desunión, establecida, se podría decir, por Dios mismo en interés de la religión, entonces, por otro lado, en la imagen de esta época hay un rasgo esencial que es especialmente capaz de mostrarnos el significado sobresaliente de la religión en la vida de los hijos de Israel, y al mismo tiempo mostrar cómo Dios encontró una manera de separar las tribus de su pueblo y al mismo tiempo darles un hilo real de unidad. Las doce tribus, independientes en su gobierno, a menudo divididas en sus intereses socioeconómicos, debido a su posición en diferentes partes del país, al mismo tiempo tenían unidad religiosa. Lo que más expresaba la nacionalidad en la antigüedad, no sólo entre los israelíes, sino entre todos los pueblos, era la religión. Cada país tenía su propia religión y cada religión, por así decirlo, también tenía su propio país especial. Cuando Jeroboam separó de la casa de David a las diez tribus del norte, inmediatamente les dio una nueva religión, ya que este rey ambicioso entendió muy bien que si no destruía la unidad religiosa, no podría destruir la unidad política por mucho tiempo. Si en general es cierto que la religión en estos tiempos lejanos era el cemento más fuerte de la nacionalidad, esto se puede decir especialmente de la religión mosaica, que tenía en sí misma más fuerza y ​​​​exclusividad que todas las religiones paganas. Sin razón, Dios no repetiría tantas veces que es un Dios celoso 702. Además, además de esta organización religiosa interna, Dios, como medio más externo, dio ciertas instrucciones con el fin de renovar cada año entre los hijos de Israel el vínculo que de otro modo podría haberse debilitado entre ellos. En la religión del Antiguo Testamento, como se sabe, todo estaba dispuesto según la ley de la estricta unidad. Como consecuencia de esta ley, el sacrificio a Dios sólo podía ofrecerse en un lugar, y para poder participar en el sacrificio solemne y las fiestas en honor de Jehová, todos los israelitas debían visitar el santuario donde estaba ubicada el arca del pacto al menos una vez al año. Estas reuniones anuales, por necesidad, recordaban a los israelitas que todos eran un solo pueblo, ya que adoraban solo a Dios. Simultáneamente con el cumplimiento de los deberes de la religión, generalmente se discutían los intereses públicos de todo el pueblo (Jueces 20:1), por lo que estas reuniones, debido a las mismas circunstancias, se convirtieron en una especie de gran reunión deliberativa de todo el pueblo, que con el tiempo debía conducir a una unión más estrecha entre las tribus individuales y finalmente prepararía el establecimiento de una monarquía, como de hecho sucedió posteriormente. No se puede decir que siempre se observara estrictamente la ley que mandaba a todos los israelitas estar presentes al menos una vez al año en las grandes fiestas celebradas en el lugar donde estaba el tabernáculo. Fue violado más de una vez no sólo por individuos, sino quizás por tribus enteras cuando cayeron en la idolatría. El libro de los Jueces, que no es una historia coherente sino una simple colección de acontecimientos históricos, no nos cuenta todos los detalles de este período. Mientras tanto, sabemos que en Siló se celebraban reuniones religiosas 703, tal como lo prescribía Moisés, y allí se tomaban decisiones importantes. Los escritores sagrados, que tantas veces tuvieron ocasión de reprochar a los israelitas su idolatría, no dicen nada sobre esta violación, y tal vez porque en realidad no se cometió. Sin embargo, no debemos olvidar que si el culto a Jehová no toleraba ningún otro dios junto a él, entonces era completamente diferente del culto a otros dioses. Es muy probable que la mayoría de los israelitas, que cayeron en el crimen de idolatría, continuaran sin embargo reverenciando a Jehová y sólo quisieran combinar las religiones de sus padres con la religión de las tierras en las que vivían; En este caso, compartían la creencia común de los politeístas de aquella época, es decir, la creencia de que cada tierra tenía sus propios dioses especiales, y de aquí concluyeron que cada uno, junto al Dios de sus padres, también debía adorar a los dioses de la tierra donde vivía. Jeroboam, al levantar altares al becerro de oro para las tribus separadas, se consideró no sólo obligado a imponer este culto, que, sin embargo, aparentemente era sólo una forma ilegal de servir a Jehová, sino que incluso se consideró con derecho a prohibir los viajes a Jerusalén, que era el lugar del santuario del único Dios verdadero. Por eso, el pueblo se reunía anualmente para las fiestas cerca del Tabernáculo del Señor, donde mediante Urim y Tumim dirigían preguntas a Jehová. En Silo, cerca del Arca de la Alianza, fue Josué quien comenzó la división de la Tierra Prometida. Allí los sacerdotes recibieron ciudades que se les asignaron para habitar; allí Josué, sin duda, dirigió sus últimas exhortaciones al pueblo. En Mizpa y Siló, junto al Arca de la Alianza, las tribus de Israel decidieron castigar el crimen de los benjamitas (Jueces 22:1; 20:18). El padre de Samuel, como dice el historiador bíblico, iba anualmente a Silo en ciertos días, y todo Israel hacía lo mismo que él (1 Sam. 1:3; 2:22). Estas reuniones periódicas acostumbraron al pueblo y a sus líderes a la consulta mutua y la discusión de sus intereses comunes. Entonces los jefes del pueblo se reunieron y fueron a Samuel en Ramá para pedirle un rey (1 Samuel 8:4). La unidad religiosa apoyó así una cierta unidad política, hasta que con el tiempo condujo a la unidad monárquica, que fue preparada bajo el sumo sacerdote Elías y completada por el profeta Samuel. Finalmente, también se puede observar que el establecimiento del levitismo también contribuyó en gran medida al mantenimiento de la religión en Israel y podría tener una influencia mucho más fuerte bajo el gobierno patriarcal que bajo el gobierno monárquico, donde el poder del rey podría destruir completamente esta influencia; esta influencia, de hecho, se debilitó tanto con el transcurso del tiempo que Dios tuvo que levantar continuamente profetas para apoyar la causa de la religión contra el poder real. Cualquiera que sea la similitud entre el gobierno patriarcal de los israelitas y el gobierno tribal de los beduinos, hay una diferencia muy notable entre ellos: la institución sacerdotal. Este establecimiento no tiene nada parecido entre los pueblos orientales. El sacerdocio israelí formaba una corporación separada, que los nómadas no tenían; Al mismo tiempo, no era una casta gobernante y gubernamental, como era el caso en Egipto y Caldea. Es un hecho muy curioso que entre un pueblo tan teocrático como los israelitas, la tribu de Leví ni siquiera tuvo participación en la división de la Tierra Prometida. Su ministerio fue enteramente espiritual y estuvo desprovisto de todo poder político; ni siquiera podía pensar en utilizar la plenitud de su influencia, asegurada por sus deberes sacerdotales, porque no representaba ninguna cohesión. Incluso allí donde al menos pudo hacer sentir su influencia sobre todo, es decir, en el santuario, su influencia quedó paralizada por el hecho de que el santuario no estaba en la ciudad que pertenecía a la tribu sacerdotal, sino en Siló, en la tribu de Efraín, y más tarde en Jerusalén, capital de Benjamín y de Judá. Además, gracias a una orden especial, las ciudades dadas a la tribu sacerdotal para su residencia se dispersaron por toda Palestina, y esta dispersión de los levitas por todas las tribus contribuyó en gran medida al mantenimiento universal de la ley y a un recordatorio constante para los israelitas de que eran hijos del mismo Padre. Así, la religión compensó las deficiencias del gobierno patriarcal. Después de examinar la estructura política del pueblo de Israel durante la época de los jueces, es necesario heredar la religión de los pueblos circundantes antes de proceder a un relato detallado de la historia de este período, que de otro modo no sería suficientemente inteligible y clara. Capítulo 59. Religión de los cananeos. En la época de los jueces, los israelitas ya se habían asentado firme y definitivamente en Palestina, pero no lograron expulsar por completo a los antiguos habitantes del país. En el norte del país, al pie del Hermón y a lo largo de la frontera fenicia, todavía había cananeos, temporalmente trastornados y derrotados, pero dispuestos a levantar la cabeza a la primera oportunidad favorable. En el oeste, la costa mediterránea, la lujosa llanura de Sharon, al sur del Carmelo, la rica llanura de Sefelá, que se extiende hasta Gaza, no quedó completamente bajo el dominio de los israelíes. En la llanura de Sefela, los cinco príncipes de los filisteos, con sus carros de hierro, mantuvieron su independencia y, por lo tanto, atacaron a menudo a sus vecinos. Al este del bajo Jordán y del mar Muerto, continuaron viviendo los descendientes de Lot: los amonitas y moabitas; Los descendientes de Abraham respetaron su derecho territorial, por orden de Dios, pero estos nómadas, sin embargo, más de una vez se convirtieron en vecinos peligrosos y terribles para los israelitas. Aún más lejos, más allá de Moab y Amón, hacia el este, vagaban tribus árabes, beduinos, amalecitas y madianitas. Pero incluso dentro de la propia Canaán, no todos los antiguos habitantes fueron exterminados o expulsados. No sólo algunas ciudades, como Jebús, que más tarde se convirtió, bajo el nombre de Jerusalén, en la capital del pueblo de Israel, todavía permanecían en manos de los amorreos, sino que incluso en las ciudades ocupadas por los israelitas, en Betsan, Taanac, Dar, Meguidón, Gezer y muchas otras, 704 quedaban restos de la antigua población, y esta convivencia de los israelitas con sus ardientes enemigos resultó más de una vez perjudicial para los servidores del verdadero. Dios. Esta situación expuso a los israelitas a un doble peligro: peligro político y peligro religioso. Si hubieran tenido más coraje para derrotar a sus enemigos, más obediencia a los mandatos de Dios, quien les ordenó destruir completamente a los cananeos, entonces la situación en Palestina los habría hecho completamente seguros de todos los ataques. Si hubieran expulsado a todos los cananeos que vivían a lo largo de las costas del mar Mediterráneo, entonces el mar les habría servido como completa protección desde el oeste. Incluso si hubieran dejado a los fenicios solos en el norte, habrían estado protegidos de este lado, en parte por las montañas, en parte por el carácter mismo de los mercaderes de Sidón, que de ningún modo buscaban ampliar sus propiedades territoriales, sino que se ocupaban exclusivamente de multiplicar sus oficinas comerciales, para vender sus mercancías y llevar a cabo intercambios comerciales. Desde el este y el sur, el desierto protegía a Israel de los ataques de los nómadas, y si estos últimos deseaban atacar a los israelitas, fácilmente podían bloquear su acceso: a los beduinos, fortaleciendo la protección de las montañas de Galaad, y a los moabitas, junto con los amonitas, ocupando algunos vados en el Jordán, esta frontera natural y muy fuerte de la tierra de Canaán en el sentido propio de la palabra. Mientras tanto, los israelitas, debido a su cobardía y debilidad, permitidas por Dios por las razones expuestas anteriormente, se vieron privados de las ventajas que les brindaba esta maravillosa situación de Palestina: dejaron enemigos a lo largo de todas sus fronteras, y lo que es peor, los dejaron entre ellos, y estos últimos, durante las guerras, generalmente se unían a sus oponentes y, junto con estos, atacaban al pueblo israelí. Pero junto a este peligro político, había otro peligro aún más grave, que estaba en directa contradicción con el propósito mismo del pueblo de Dios: a saber, el peligro de la seducción religiosa. La proximidad de naciones idólatras podría llegar a ser destructiva para la religión de los israelitas, y así fue. Los pueblos que los rodeaban, los cananeos, a quienes permitieron vivir entre ellos, se convirtieron para ellos en una fuente de constante apostasía religiosa. Los hijos de Abraham no siempre pudieron resistir ni siquiera las tentaciones del politeísmo de los egipcios, a pesar de que estos últimos se diferenciaban de ellos en su moral, costumbres, educación y cosmovisión general. ¿Cómo podrían resistir la tentación de un culto que, además de la triste ventaja de complacer las pasiones, era al mismo tiempo el culto de un pueblo que tenía tanta afinidad con ellos en el lenguaje, la moral, las mismas costumbres y modos de vida? ¿Cómo podrían, sobre todo, resistir la influencia fatal de los matrimonios que inevitablemente tuvieron que contraer con los cananeos que vivían en los mismos lugares donde ellos mismos vivían? El escritor del libro de Jueces señala expresivamente estos matrimonios como una de las principales razones de la idolatría en la que con tanta frecuencia caían los israelitas (Jueces 3:6). En las condiciones en las que se encontraban, todo les conducía a esto: tanto las ideas predominantes entonces como las pasiones humanas, que se manifestaban aún con más fuerza en el clima relajado de Oriente. A pesar de todos los esfuerzos de Moisés y Josué por inculcar en el pueblo de Israel la idea de la unidad de Dios, a pesar de todas las medidas previstas por la ley con el fin de recordar a todos los hijos de Jacob esta enseñanza básica, esta verdad era entonces tan poco conocida que aún no había calado profundamente en el espíritu de la mayoría del pueblo. De ahí que fuera tan fácil evadirlo entre las naciones que no lo aceptaban. Se sabe qué influencia tiene sobre una persona el entorno en el que vive y cuán difícil le resulta evitar el contagio de hábitos e ideas prevalecientes. El politeísmo cananeo era tanto más peligroso porque no se parecía al politeísmo griego o romano, ni siquiera al egipcio o al caldeo. Aunque todavía no sabemos completamente acerca de él, ya sabemos mucho más que hace varios años, y la familiarización con él mostrará más claramente con qué facilidad podía seducir a los israelíes. El principal dios cananeo era Baal 705. Según su significado literal, la palabra Baal significa "Señor", "Señor", y este nombre era uno de los nombres originales del Dios verdadero 706. Hasta tiempos posteriores, conservó las propiedades de omnipotencia suprema. Una columna fenicia de época tardía y mano de obra tosca, ahora conservada en el Museo del Louvre, lo representa con la cabeza brillante; a los lados de la columna están representados Peruns, como signos de su poder divino. Baal se convirtió en un nombre politeísta sólo cuando, habiendo adquirido un carácter local, perdió su significado general y se le dio un epíteto local o un nombre local. Así como el politeísmo caldeo y asirio tuvo su fuente original en la personificación de varios nombres divinos, que al principio designaban al único Dios verdadero en sus diversas propiedades, así el politeísmo cananeo tuvo su fuente en la personificación de las propiedades de Baal o la localización de su culto. Considerado administrador de tratados y alianzas, fue nombrado Baal Verith (Jue. 9:4); como rey, recibió de los amonitas los nombres de Moloch, Milcom y Malcom; como dios de las moscas, de esos insectos tan innumerables y desagradables en Palestina, se le llamó Belcebú (2 Reyes 1:2). En el monte Hermón lo llamaron Baal-Hermón, en Gazor se convirtió en Baal-Gazor, en Peor o Pegor - Baal-Pegor; como dios del sol, era llamado Baal-Sala, dios de la difusión de los rayos, o Baal-Aman, dios radiante 707. Baal, como padre de otros Baals menores, cuando se borró la memoria de la unidad original de los Baals, fue llamado con el miembro Ha-Baal, es decir, “Baal por excelencia” 708. Parecía ejercer su influencia sobre los frutos de la tierra, y otros Baals, considerados más jóvenes, describía la particular influencia del sol sobre la tierra. "Como el supremo dios egipcio Baal", dice un investigador reciente, "era ciertamente distinto de la naturaleza creada, al menos en aquellas épocas de la historia que son accesibles a nuestra investigación; hasta donde podemos penetrar en los anales de los pueblos cananeos, encontramos que su culto se combinaba con el culto a ciertos árboles y ciertas piedras, consideradas como moradas de la deidad Beit-El; en otras palabras, el pueblo idolatraba en este dios el poder oculto de la naturaleza, el comienzo de la vida que anima la materia. Este culto terminó aquí por adquirir un carácter astronómico. Los pueblos asiáticos, como pastores errantes y, por tanto, necesariamente contemplativos del cielo, asombrados por las maravillas de la armonía estelar y la influencia del sol sobre los fenómenos de la vida vegetal, llegaron a la conclusión de que todo comenzaba a atribuirse a las estrellas y a las más brillantes entre ellas. demasiadas estrellas (Deut. 4:19): los adoraban no simplemente como la manifestación más brillante de la deidad, sino como la deidad misma. Baal se convirtió en el dios solar; como tal, adquirió el nombre especial de Baal-Samina; pero este carácter se extendió más o menos a todas las diversas formas del dios asiático, que era conocido bajo los diversos nombres de Baal, Medcarth, Moloch, Adad y Tammuz”. No disponemos de imágenes antiguas del Baal fenicio. En épocas posteriores fue representado bajo forma humana. Un pequeño medallón de plata, acuñado en Tarso y atribuido a Dernes, sátrapa de los fenicios, lo representa sentado en un trono adornado con una cabeza de buey. En su mano izquierda sostiene una mazorca de maíz y un ramo de uva para indicar que entrega a la tierra sus productos y frutos. Otro Baal, casi idéntico al anterior, también aparece representado en el medallón de la biblioteca nacional, también acuñado en honor del sátrapa Dernes en Fenicia o Cilicia. En las iglesias dedicados a él, Baal era representado como una piedra cónica dedicada al sol. Bajo esta forma, su imagen se puede ver en algunas monedas romanas de la época de los emperadores. El lugar principal de su culto estaba en Fenicia y Tiro, pero antes de la conquista de la Tierra Prometida por Josué era venerado en todo el territorio de Canaán. Los lugares altos fueron elegidos principalmente para su dedicación. Las montañas, donde se podía encontrar el aire fresco y la sombra, tan queridos en este abrasador país del Este, siempre atrajeron a una multitud de sus admiradores. Allí cantaban, tocaban instrumentos musicales, quemaban incienso y se entregaban a todo tipo de libertinaje. La montaña solía pertenecer a Baal y la arboleda a Asera, la diosa del placer. Su culto se realizaba con gran pompa y contaba con numerosos sacerdotes, de modo que la Biblia menciona 450 sacerdotes de Baal y 400 sacerdotisas de Asera (1 Reyes 18:19-40). Los altares a él eran numerosos. Se le ofrecieron lotes enteros de bueyes e incluso sacrificios humanos (Jer. 19:5). Los sacrificadores realizaban danzas frenéticas alrededor del altar, acompañadas de gritos salvajes; se flagelaban y cortaban pedazos de sus cuerpos con instrumentos punzantes para atraer la atención del dios sanguinario con la vista de sus cuerpos ensangrentados. La naturaleza y el sol eran venerados por los moabitas y amonitas bajo el nombre de Moloch. Los amonitas también reverenciaban a Quemosh 709. Pero a pesar de todos estos nombres diferentes, era todo el mismo Baal. De esto se desprende claramente que el politeísmo cananeo, menos desarrollado y menos complejo, no era tan tosco como el politeísmo de los griegos y romanos, que adoraban a muchos dioses a la vez. Cada ciudad cananea no tenía panteón alguno, como los latinos; Por lo general, sólo tenía su propio dios especial, aunque no solía separarlo de su diosa. La idea asociada con estas religiones locales fue, como es fácil imaginar, la más desastrosa y peligrosa para los israelíes. La opinión general admitida por los cananeos era, más o menos clara y enfáticamente, que cada nación, como cada lugar, tiene su propio dios especial, que protege, bendice y preserva a sus adoradores contra sus enemigos. Según este punto de vista, todo pueblo obligado a abandonar la tierra de sus antepasados ​​debe llevar consigo el culto de su dios nativo para mantener el favor del patrón de su familia; pero al mismo tiempo también debe honrar al dios de su nuevo país, donde se aloja, porque descuidar su culto sólo significaría privarse de su protección y al mismo tiempo exponerse a problemas inevitables por su venganza 710. De esto es fácil comprender cuán desastrosa puede ser la influencia de tales puntos de vista, tan arraigados entre los cananeos, para las mentes débiles de los israelitas, aún no suficientemente arraigadas en las verdades del monoteísmo. Estos errores no concernían directamente a Jehová, por así decirlo. Admitieron la posibilidad de creer que Él era el Dios Supremo, el Creador del cielo y de la tierra, el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob, que liberó a su pueblo del yugo de Egipto; ni siquiera nos impidieron seguir adorándolo; este era el Dios de los antepasados ​​y por lo tanto debía ser servido como fueron servidos Abraham, Isaac y Jacob. Pero era posible añadir a Su culto el culto a los dioses del nuevo país para asegurar la protección y el patrocinio de los dioses de Canaán y no someterse a su venganza. Para recibir la misericordia de estos dioses locales y no morir bajo sus golpes, era necesario, por ejemplo. en Baal-Peor o Baal-Hermón para adorar a Baal, el dios de Peor o Hermón. En vista del predominio de tales puntos de vista, queda claro por qué las Sagradas Escrituras advierten tan enfáticamente contra el culto a los dioses de los amorreos. Por ejemplo, lo explican completamente. por qué en los libros de Moisés Dios repite a menudo que es un Dios celoso, y por qué siempre compara la idolatría no con el divorcio, sino con el adulterio o la fornicación (Jueces 2:17; 8:27, 33, etc.). De hecho, los israelitas nunca abandonaron por completo a Jehová. Sólo le fueron infieles, añadiendo a su culto el culto a los dioses de los amorreos o a los dioses de Canaán en general 711. El segundo atractivo, que, no menos que las opiniones generales prevalecientes en ese momento, llevó a los israelitas a la idolatría, fue la indulgencia que las pasiones viles encontraban en el culto cananeo. Este culto se distinguía por dos características especiales que correspondían a dos inclinaciones muy diferentes pero muy fuertes del corazón humano: la sensualidad y el miedo. Por mucho que la religión de Jehová fuera pura y humana, el culto a las deidades cananeas era sucio y cruel, sensual y sanguinario. Cuando se perdieron los conceptos primitivos del verdadero ser de Dios, el hombre poco a poco empezó a imaginar al Creador a su propia imagen. La gente olvidaba lo que era Dios y lo confundía con el cielo o, más a menudo, con el sol, cuyo brillo golpeaba los ojos y cuyo calor producía fertilidad y vida. Con el endurecimiento de las opiniones religiosas, surgió naturalmente un pensamiento que nos obligó a imaginar a Dios inseparable de su compañera, la diosa. Esta idea, muy contraria al verdadero concepto de Dios, era tan universal que de todas las religiones antiguas sólo está ausente en una religión, el Antiguo Testamento, donde incluso los racionalistas más audaces son incapaces de descubrir o imaginar el más mínimo rastro de ella. El terror era inspirado por el dios, la sensualidad era principalmente complacida por parte de la diosa. Aunque el culto a Baal a menudo iba acompañado de escenas vergonzosas de libertinaje humano, su característica principal eran los rituales crueles y sanguinarios. Ya hemos visto cómo los sacerdotes de Baal, en un frenesí, cortaban sus cuerpos hasta sangrar, pero lo hacían aún peor al hacer sacrificios humanos a sus dioses. Son conocidos los monstruosos sacrificios de los cartagineses. Los sacrificios que se hicieron a Moloc, una de las formas de Baal, fueron del mismo tipo y nos interesan aquí especialmente. Moloch, el dios del fuego, el sol abrasador, fue representado, según la tradición judía, bajo la forma de un buey de cobre con el interior vacío. Extendió las manos como un hombre que quiere recibir algo. Este monstruo fue calentado al rojo vivo y luego masas enteras le trajeron víctimas inocentes, es decir, niños, que fueron inmediatamente quemados. Para evitar que sus gritos desgarraran demasiado el corazón de sus padres, en esta época solían tocar panderetas, que ahogaban estos gritos. Este dios despertaba tal horror en algunas personas que había padres que eran capaces de exponer a sus propios hijos a las llamas de esta manera, especialmente en tiempos de grandes desastres o de amenaza de grandes peligros (2 Samuel 3:2). Pero para los israelitas, aún más desastrosa que la influencia de Moloch fue la influencia de la diosa Astarté. La idea de una deidad femenina ha sido una fuente inagotable de las más descabelladas fabricaciones mitológicas y de corrupción de las religiones. Los cananeos no extrajeron de ello toda una historia religiosa, como hicieron los hindúes, los griegos y los romanos, ni siquiera como los egipcios y los caldeos; Ni siquiera siempre dividieron a la deidad en dos personas separadas y no separaron el elemento masculino del elemento femenino, sino que combinaron ambos en una sola persona. Mientras tanto, de una forma u otra, la diferencia todavía existía y se ofrecía un culto especial a la deidad femenina. En el Libro de los Jueces se le menciona a menudo junto con Baal; se llama Astorete, Astarté de los griegos 712. Naturalmente, había varios Astartes, al igual que había varios Baals: a cada Baal se le asignaba su propio Astarté especial, de modo que con la multiplicación de los distintos tipos de dioses, también se multiplicaban los distintos tipos de diosas. Así como Baal, en cierto sentido, representaba el cielo, Astarté representaba la tierra, fertilizada por el cielo. Pero muchos signos muestran que al mismo tiempo representaba a menudo la luna, digno símbolo de ternura y belleza femenina, especialmente en aquellos países orientales donde sorprende con belleza y agrado, así como el sol, que producía plantas y las abrasaba, era el único símbolo del poder de creación y destrucción; ella era el principio pasivo y fructífero, la madre, así como Baal era el principio activo y productivo, es decir, el padre. Una figura de alabastro en el Museo del Louvre representa a Astarté con una media luna dorada en la cabeza, que la señala específicamente como símbolo de la luna. Lo mismo indica un himno asirio, que es una forma de diálogo dirigido a la luna nueva. Este himno dice así: La luz del cielo, apareciendo como una llama en el campo, Abono de la tierra, tu desaparición es como un viaje, Qué estás haciendo por país. Una decisión de verdad te espera al entrar en el siguiente letrero. Eres un leopardo que espera a su presa en fuga; Eres un león caminando en círculo. El día de la novia, tráelo, ¡oh cielo! Día de la novia de Istara, ¡tráelo, oh cielo! El día cuyo regreso gobierna el flujo y reflujo de la marea, ¡tráelo, oh cielo! Y los cambios del sol, ¡tráelos, oh cielo! Por el cambio de estaciones, desaparezco, desaparezco alternativamente; Para mi padre Sin (mes), cambio las estaciones, desaparezco alternativamente. Mi padre Nadpar me hizo desaparecer; Por el cambio de estación, desaparezco. En el cielo renovado, por el cambio de estaciones, desaparezco; alternativamente desaparezco. Por el bien de mi hermano Samas (el sol que cambia las estaciones) desaparezco alternativamente 713 La Biblia, especialmente el libro de los Jueces, menciona varias veces a la diosa Asera, la diosa "buena y feliz". Asera, sin duda, es sólo otro nombre para Asera; al menos ella es la compañera inseparable de Baal 714. Donde había un altar a Baal, seguramente había una imagen de Asera, que simbólicamente representaba un cono, que era objeto de culto disoluto. En cuanto a la representación de Astarté, más tarde se la representó con mayor frecuencia en forma humana, como se puede ver en sus estatuas y medallas encontradas en varios museos. Pero a veces ella, como signo de su supremacía, representaba una figura femenina con cabeza de vaca. Generalmente tenía cabeza de mujer. En las ruinas de un pequeño iglesia construido en estilo corintio, a cierta distancia de Kunavat 715, en Avran, todavía se puede ver una figura colosal de Astarte, ejecutada en alto relieve. Aunque ha sufrido daños muy importantes, tiene un aspecto muy impresionante. Sus ojos son agradables y educados; las cejas son altas y fusionadas; la frente es baja, decorada con una luna creciente, que proyecta sus rayos hacia arriba sobre un rostro enmarcado por una espesa cabellera. Dado que Astarté representaba la luna, se la representaba con una media luna y rayos, como emblemas de esta diosa, que también se pueden ver en monedas fenicias y romanas. De ahí que se le diera el nombre de Astarat-Karnaim, es decir, Astarté con dos cuernos, a una de las ciudades donde se desarrolló especialmente su culto (Gén. 14:5; Deut. 1:4; Josué 12:4). De ahí también su nombre de “reina del cielo”, que le dio el profeta Jeremías, como reina del cielo estrellado (Jer. 7:18; cf. 2 Sam. 23:4). A los fenicios de épocas posteriores les encantaba representar en sus monedas a la diosa Astarté, tan querida por sus antepasados. El cananeo Astarté era un reflejo del asirio-caldeo Istara. Istara juega un papel importante en la mitología de estos países. Las inscripciones se refieren especialmente a Istara, la diosa de Nínive y Arbel. Istara de Arbela se diferencia de Istara de Nínive en que tiene un carácter predominantemente guerrero: Istara es la "diosa de las batallas"; mientras que Istara de Nínive, cuya historia se cuenta en la epopeya de Izdubar, tenía en sí misma en parte el carácter sensual de Asera. Durante la época de Saúl, los filisteos reverenciaban a Astoret y guardaban el botín tomado de los vencidos, así como las armas de Saúl, en su iglesia (1 Sam. 31:10). Los israelitas no pudieron escapar de los peligros de la tentación que les presentaba el culto sensual de Asera y el culto sanguinario de Asera. Durante todo el período de los jueces y, a menudo, más tarde durante el tiempo de los reyes, la idolatría era entre ellos como una enfermedad crónica, de la que se curaban sólo por un tiempo, para pronto volver a caer bajo ella. Siempre volvían a los Baales, así como una persona devota del vino, incapaz de recuperarse de la embriaguez, regresa constantemente a la bebida embriagadora. Eran demasiado rudos para comprender toda la grandeza de su religión, todo lo puro, grande, sublime en el concepto que daba su ley acerca de Jehová como Dios, que creó los cielos y la tierra, que creó al hombre mismo y lo cuidó, como un padre; acerca de Dios, que escogió de entre los hombres a Abraham, Isaac y Jacob, sus antepasados, realizando milagros para liberarlos de la esclavitud de Egipto, dándoles victorias sobre todos sus enemigos, y les dio posesión de una tierra bendita que manaba leche y miel. El sentimiento de gratitud, así como el poder de la verdad, deberían hacer que se dediquen inquebrantablemente a la adoración del Dios verdadero. Le prometieron al moribundo Josué servir a su Señor con firmeza y fidelidad, pero todos lo olvidaron. Estos eran los hijos de aquellos israelitas que le dijeron a Aarón al pie del Sinaí: “Haznos dioses para que podamos verlos”. Necesitaban dioses que fueran tangibles para sus sentidos. Jehová les habló sólo en el Espíritu, y no se les mostró en forma sensual, y ellos se olvidaron de Él. Los Baals y Astoret se les aparecieron en forma tangible y comenzaron a adorarlos. Ya durante la conquista, contrariamente a los mandatos que recibieron (Éxodo 34:13; Deuteronomio 7:5; 12:3), no derribaron todos los altares de las deidades falsas (Jueces 2:2). Esta primera desobediencia se convirtió en la fuente de muchas otras. Se volvieron culpables de infidelidad a Dios después de haber sido bendecidos en todas las formas posibles, pero por eso fueron castigados por este mismo pecado. Recibieron el mandato de Dios de expulsar a todos los amorreos de la Tierra Prometida 716. Por su debilidad, cobardía y egoísmo, no cumplieron esta orden y, como resultado, se crearon un gran peligro político. Al mismo tiempo, crearon para sí mismos una fuente de constante decadencia y sometieron su fe a duras pruebas. Mientras tanto, la Providencia, incluso en estos casos, transformó un mal para corregir otro. Cada vez que los israelitas caían en el crimen de la idolatría, sus enemigos se hacían más fuertes y, habiéndolos sometido primero religiosamente, luego políticamente, los convertían en sus tributarios. Es esta maravillosa actividad de la providencia la que se describe con tan asombrosa claridad en el libro de Jueces, donde se describe en detalle la caída del pueblo, y al mismo tiempo las victorias que obtuvieron al regresar a la adoración del Dios verdadero. El entusiasmo religioso del pueblo israelita, encendido por Moisés durante su vida en el desierto y excitado por los acontecimientos milagrosos de la conquista de la Tierra Prometida, continuó hasta cierto punto no sólo durante los últimos años de la vida de Josué, sino incluso durante los ancianos que le sobrevivieron y “vieron todas las obras del Señor que había hecho a Israel”, a través de su segundo gran líder. Sin embargo, gradualmente, a medida que la generación iba desapareciendo de la escena histórica, que había visto los grandes hechos de esta primera vez en la Tierra Prometida y la ayuda milagrosa concedida al pueblo por Dios, influencias inferiores comenzaron a penetrar entre el pueblo, y el alto tono del pasado comenzó a debilitarse. El sumo sacerdote Eleazar, hijo de Aarón y su sucesor, murió aproximadamente al mismo tiempo que Josué 717 y fue enterrado, aparentemente, a unas seis millas del valle de Siquem, en la estribación de una de las colinas de Efraín, conocida como la colina de Finees 718, y el nombre del famoso hijo, aparentemente, suplantó el nombre de su padre. Habiendo sido ordenado como el tercer sumo sacerdote en orden y, según el testimonio de los rabinos, siendo hijo de una madre madianita, se convirtió hasta cierto punto en el sucesor de Josué. Ardiendo de celos ardientes y distinguido por una severa inflexibilidad en su devoción a Jehová, ya en su juventud se glorificó con una hazaña que puso fin al libertinaje criminal del pueblo de Baal-peor y así detuvo la plaga que entonces estaba destruyendo a los israelitas. A partir de ese momento, se convirtió en una persona famosa y destacada entre el pueblo, especialmente como heredero del sumo sacerdocio, que le fue prometido por revelación especial de Jehová en 719. Siendo tanto sacerdote como guerrero, dirigió al ejército israelí para vengarse de los madianitas y se llevó consigo el arca del pacto (Números 31:6). Aunque nominalmente estaba en una posición inferior antes de la muerte de su padre, fue sin embargo, más que Eleazar, el principal fanático del mantenimiento de la antigua animación religiosa y la devoción a la ley durante el comienzo del debilitamiento de la fuerza religiosa y moral entre el pueblo. Así, él era el jefe de la guardia levítica en el tabernáculo y en el campamento, y cuando los benjamitas cometieron un acto de inmoralidad escandalosa, dio la orden de iniciar una guerra contra ellos, que terminó en su casi completo exterminio (Jueces 20:28). Incluso antes, cuando miembros de las tribus transjordanas habían construido un gran altar en una de las alturas de la orilla occidental del Jordán, Finees estaba a la cabeza de la delegación para considerar este asunto, y sólo su ardiente seguridad de que no tenían intención de abandonar a Jehová le impidió declararles la guerra. Tan grande era su coraje, dice I. Flavio, y tan notable era su fuerza física, que nunca decayó en ninguna empresa, por difícil y peligrosa que fuera, sin lograr la victoria completa 720. Sin embargo, a pesar de todo su celo, ya durante su vida comenzó una notable y fuerte degeneración del significado religioso y moral entre el pueblo israelí y el pacto con Jehová comenzó a romperse con frecuencia. Cansados ​​​​de años de lucha, satisfechos con lo adquirido, sintiendo la tentación de entablar relaciones amistosas con los cananeos, apoyados por la similitud del idioma, la posibilidad de relaciones rentables, las tentaciones de la vecindad, la falta de sus propios conocimientos militares y la debilidad de las divisiones tribales, el pueblo finalmente abandonó la actividad militar y quiso de alguna manera establecerse en la tierra prometida de manera más cómoda y tranquila. Humanamente hablando, esto era de esperarse. Sin duda, los fenicios y otros cananeos podrían haber sido completamente reprimidos si las tribus israelitas hubieran permanecido unidas entre sí bajo el liderazgo de un líder fuerte y experimentado y si hubieran aprovechado la ardiente animación cuando entraron por primera vez en la Tierra Prometida para continuar la guerra hasta la completa subyugación de la tierra. Pero cuando Josué dejó su posición suprema como líder y las tribus se dispersaron por las herencias que les habían asignado, las condiciones favorables para completar la conquista desaparecieron y nunca regresaron. En el primer impulso de la conquista, las fuerzas del pueblo ya estaban significativamente agotadas, y ahora aquellas varas que ni siquiera podían doblarse cuando estaban juntas eran fáciles de romper cada una por separado 721. La fuerza de los fenicios realmente no era rival para la fuerza de los israelitas. En tiempos de Josué todavía pagaban tributo a Egipto, como lo habían hecho 400 años antes, disfrutando a cambio del monopolio del comercio egipcio, que desarrollaron con gran éxito. Sus actividades en el mar Egeo se vieron limitadas por el creciente poder de los griegos y otros pueblos, pero aún conservaron varias islas como puertos comerciales externos. Ya se habían establecido en Sicilia, Malta y la remota costa norte de África, y en todas partes habían establecido sus oficinas comerciales, como las oficinas de las naciones europeas de los tiempos modernos en la India, y estas colonias probablemente se fortalecieron aún más con la expulsión intensificada de Palestina del pueblo que huyó de la terrible espada de Josué. Pero incluso estos asentamientos dispersos en países distantes no marcaron los límites de sus empresas comerciales, ya que este era el momento en que, en palabras de Humboldt, "la bandera de los fenicios ondeó una vez en Gran Bretaña y en el Océano Índico" 722. La enorme riqueza de Sidón y otras ciudades fenicias probablemente estimuló en gran medida la codicia de los israelitas, pero estaba fuera de su alcance. No podían resistir las largas lanzas de este pueblo costero y tenían miedo de sus terribles carros de hierro. Por tanto, habiendo abandonado la esperanza de poseer una rica costa, se quedaron en las colinas; pero como las rutas por las que se realizaba el comercio entre Egipto, Arabia, Babilonia y Asiria pasaban por estas colinas, los fenicios no podían evitar querer vivir en paz con aquellos en cuya posesión estaban estas rutas. A partir de aquí los israelitas pudieron establecerse en sus ciudades (Jueces 1:27-36), quizás en condiciones de cierta dependencia, aunque continuaron viviendo separados, ateniéndose principalmente a sus propias leyes y costumbres. Luego, la población cananea del interior, que quedó después de la terrible conquista de Josué, pronto se recuperó de la derrota que había sufrido y, a su vez, pasó a la ofensiva. El desastre sufrido, por así decirlo, contribuyó en general a la reactivación de la población restante del pueblo cananeo y despertó en ellos una determinación desesperada, ante la cual los israelitas pronto tuvieron que inclinarse. Incluso los sidonios, que habitualmente no eran guerreros, después de algún tiempo comenzaron a oprimirlos, capturándolos, vendiéndolos como esclavos y tratándolos en casa como siervos 723 . Naturalmente, tal estado tuvo una fuerte influencia en la decadencia del espíritu religioso y moral del pueblo, y pronto el pueblo elegido sucumbió de tal manera a la influencia de los vecinos que lo rodeaban y le eran hostiles que violaron su lealtad a Jehová y comenzaron a adorar a los dioses nativos. Semejante infidelidad debía ser castigada y no tardó en hacerse realidad. Los pueblos cananeos, golpeados por Josué, aún no tenían la fuerza suficiente para servir como instrumento para tal castigo y, por lo tanto, un pueblo lejano sirvió como instrumento. Al este de Palestina, más allá del desierto, donde vagaban las tribus nómadas beduinas, había un pueblo guerrero mesopotámico, cuyo rey invadió Palestina. Este rey se llamaba Khusar-Safem, el líder de una sola tribu mesopotámica en 724. Este rey invadió Palestina e impuso tributos al pueblo. El poder de este rey, que le permitió penetrar con las armas tan profundamente en el corazón de la tierra de Canaán, haría de su invasión una de las más terribles que jamás habían sufrido los israelitas de la época de los jueces. Probablemente se extendió por toda Palestina. Proveniente de las orillas del río Chebar, donde probablemente se encontraba su reino, el vencedor probablemente entró en Palestina por el norte, y todo hace pensar que pasó Palestina hacia el mismísimo sur y subyugaba incluso a la tribu de Judá, ya que el jefe de los israelitas que buscaba derrocar este yugo era Otoniel, que pertenecía a esta tribu y vivía completamente en el sur del país, precisamente en Hebrón. El tributo impuesto por el vencedor consistía, por supuesto, en especie, como era costumbre en la antigüedad en el año 725. No es posible determinar con más detalle en qué consistía exactamente este tributo. Lo que se sabe es que los israelíes lo pagaron durante ocho años. Probablemente lo recaudaban los ancianos de las ciudades y pueblos, de acuerdo con la distribución que se hacía en la asamblea de los líderes del pueblo, y como los conquistadores no dejaban recaudadores de impuestos en los países conquistados, los propios israelíes debían llevar los impuestos a Khusar-Sathem en la capital de su estado. Veremos cómo los propios israelitas llevaban impuestos al rey de Moab en su capital. De manera similar, todos los monumentos asirios representan cómo los príncipes súbditos, y especialmente Jehú, el rey de Israel, llevaban a Nínive productos naturales, en los que consistía el tributo que les imponían los vencedores. No entregar este tributo en el momento señalado significaba rebelarse contra el vencedor y declarar la guerra, y al mismo tiempo significaba exponerse al peligro de una nueva invasión: así fue antes, cuando fueron los reyes de Sodoma y las ciudades del valle de Siddim quienes se negaron a pagar el tributo que les había impuesto Quedor-Laomer y sus aliados. Lo mismo sucedió después en tiempos de Senaquerib y Nabucodonosor, cuando los israelitas dejaron de pagar el tributo que imponían. Probablemente sucedió lo mismo ahora: cuando los israelíes dejaron de enviar sus regalos a Hussar-Saphem, éste volvió a invadir Palestina. Después de ocho años de esclavitud, el pueblo de Israel finalmente llegó a la convicción de que habían sido justamente castigados por su infidelidad y, como resultado, se volvieron nuevamente a su Señor. Ha pasado poco tiempo desde la muerte de Josué: los recuerdos de los milagros realizados para el pueblo elegido de Dios, así como los recuerdos de las grandes instrucciones de Josué, aún no se han borrado por completo. Y así, cuando el pueblo se arrepintió, Dios les levantó un libertador en la persona de Otoniel. Este era el sobrino de Caleb, compañero de Josué en la exploración de la Tierra Prometida; todavía estaba lleno de fuerza y ​​coraje, aunque ya se inclinaba hacia la vejez. Siendo al mismo tiempo yerno de Caleb, precisamente el marido de su hija Aksa, mujer sumamente enérgica e inteligente, gozaba del respeto general entre el pueblo por su valentía e inteligencia. Con su influencia debería haber contribuido no poco al regreso del pueblo al Dios verdadero, recordándoles todo lo que Jehová había hecho por los israelitas y todo lo que Josué había prometido a sus padres. Aprovechando su estímulo, se convirtió en jefe del pueblo, asegurándoles que tan pronto como rechazaran la idolatría, Dios le brindaría su protección y lo libraría de la sumisión al rey idólatra. Y, de hecho, el renacimiento del espíritu religioso despertó el coraje político entre el pueblo, y Otoniel pudo oponerse audazmente a Húsar-Safem cuando este último invadió Palestina nuevamente para reconquistar al pueblo indignado. Dios dio fuerza a su pueblo escogido y triunfaron sobre su enemigo. No conocemos ningún detalle sobre esta victoria, ni siquiera sabemos dónde tuvo lugar. Pero en cualquier caso sabemos que el yugo mesopotámico fue derrocado y el pueblo volvió a recibir libertad y gozó de paz durante cuarenta años hasta la muerte de Otoniel. Mientras Otoniel vivía, con su influencia apoyó el celo religioso entre el pueblo; pero después de su muerte, este pueblo infiel nuevamente no dudó en desviarse hacia la idolatría. Este crimen fue seguido rápidamente por un castigo nuevamente, y esta vez el instrumento de castigo fueron los vecinos más cercanos de Israel. Los cananeos aún no tenían la fuerza suficiente para rebelarse contra los israelitas, pero en el sureste de Palestina vivía un pueblo que sufrió menos que los cananeos por las armas de Moisés y Josué, a saber, los moabitas 726. Este pueblo se salvó por orden de Dios por respeto a la sangre de Lot. El horror que se extendió a lo largo de las hazañas de los israelitas durante la conquista de la Tierra Prometida mantuvo a los moabitas en paz durante mucho tiempo. En general eran débiles y ocupaban en ese momento sólo un área muy pequeña al este del Mar Muerto, al sur del río Arnona. Sin embargo, poco a poco se fueron volviendo más audaces y decidieron atacar al menos a las tribus vecinas de Israel. Considerando insuficientes sus propias fuerzas, pidieron ayuda a los amonitas, que también descendían de Lot y vivían al noreste de sus posesiones, así como a los amalecitas, una tribu depredadora que vagaba por el desierto al este de Moab y siempre era proclive al robo, como los beduinos, que aún viven en estos lugares y conservan las mismas costumbres. Apoyados por estos aliados, los moabitas, bajo el liderazgo de su rey Eglón, cruzaron el Jordán. Los israelíes quisieron detener su invasión, pero fueron derrotados y derrotados. Los moabitas, demasiado limitados en su propio territorio, no sólo pretendían imponer tributos a los israelitas, como hizo Husar-Safem, sino que incluso querían quitarles parte de sus tierras y establecerse en su lugar. Eglón capturó la ciudad de Palmas, que probablemente significa Jericó, e hizo de esta ciudad su residencia. Desde allí oprimió a los israelitas de las tribus vecinas durante 18 años. Cada año se veían obligados a llevarle homenaje a su nueva capital. En el año dieciocho, un israelita de la tribu de Benjamín, llamado Edom, llevó tributo a Eglón. La tribu de Benjamín, cuya región ocuparon los moabitas, fue la que más sufrió su opresión y fue quizás la única tribu al oeste del Jordán que les pagó tributo. Sea como fuere, finalmente recobró el sentido ante el desastre, rechazó la idolatría y oró a Dios pidiendo un libertador. Dios escuchó su oración y le envió un libertador en la persona de Aod, quien fue elegido para pagar el tributo. Aod era zurdo, es decir, o mejor dicho, un hombre que controlaba su mano izquierda con la misma destreza que la derecha 727. Y así, tuvo la idea de utilizar esta cualidad suya para liberar a sus hermanos del odiado yugo de los moabitas. Sin esperar derrocar este yugo por la fuerza de las armas, decidió recurrir a la astucia, un medio que en Oriente se valora nada menos que la fuerza. El historiador sagrado describe detalladamente cómo llevó a cabo su intención. Con el carácter secreto de los orientales, que saben conservar bien en tales circunstancias, preparó todo de antemano y previó todas las circunstancias más pequeñas de la empresa. Se preparó un cuchillo de doble filo, muy ancho, que podía usarse como un puñal. Al ir a Jericó, para eliminar mejor todas las sospechas, escondió su arma no en el lado izquierdo, sino en el derecho, donde nadie podía sospechar del arma. Lo acompañaban varios israelíes, a quienes se les encomendó transportar los objetos con los que se rindió el tributo a Eglon 728. Pero no quiso llevar a cabo su plan planeado frente a ellos, ya que al hacerlo los habría condenado a muerte y al mismo tiempo podría haber muerto él mismo, porque en caso de un intento de matar a su enemigo, él, por supuesto, habría sido inmediatamente asesinado junto con sus compañeros moabitas, quienes podrían haber sido testigos de su acto. Como resultado, entregó tranquilamente el tributo al rey y regresó con los demás benjamitas a Gilgal, cerca de Jericó. Pero de repente se volvió y, para conseguir una nueva audiencia con el rey, declaró que tenía algo que decirle. Para tener éxito en su intención, necesitaba ser admitido solo en presencia de Eglón, y por eso pidió permiso para contarle sin testigos un secreto muy importante, a saber, la “Palabra de Dios” (Jueces 3:20). De quienes lo rodeaban, por supuesto, nadie podía sospechar de un hombre que ya había rendido homenaje y apareció nuevamente con un mensaje importante sin arma. El rey ordenó que todos se fueran 729. En ese momento, se encontraba en una habitación especial de la casa en el último piso, aprovechando el frescor que había allí; Todos sus compañeros bajaron y lo dejaron solo con Aod. En el este, debido al calor abrasador del país, siempre se construyeron habitaciones altas con el único fin de tener algo de frescor. Estas premisas, tanto ahora como siempre, fueron llamadas de la misma manera que en el texto hebreo del libro de los Jueces, es decir, aliá. Un viajero da una descripción que facilita la comprensión del suceso ocurrido. "Cerca de la mayoría de las casas", dice, "se construye un pequeño edificio, generalmente de un piso más alto que la casa a la que pertenece; a veces no tiene más que dos habitaciones y un techo; en otros casos, incluso se coloca encima de la puerta principal, y luego, con excepción del piso inferior, que esta habitación generalmente no tiene, tiene todas las comodidades de una casa en el sentido propio de la palabra. Estas dos casas, pequeñas y grandes, tienen una puerta que las comunica, que conduce de la primera a la galería de la segunda y puede Ser abierto o cerrado a petición del dueño de la casa. La pequeña casa también tiene otra puerta que da directamente al portón de entrada principal o incluso a la calle, para poder entrar y salir sin molestar a quienes viven en la casa principal. Esta última se llama dar o bayit, y la casa pequeña se llama aliyah, y en esta última se suele mostrar hospitalidad a los extraños. A los hijos de la casa también se les permite tener sus concubinas en este local; los hombres se retiran allí cuando quieren hacer negocios serios o, en general, aprovechar unas vacaciones lejos del ruido del hogar; Por último, hay un guardarropa y todas las provisiones” 730. El rey de Moab estaba en un aposento alto, y fue allí donde Aod se quedó solo con él para contarle el supuesto secreto. “Tengo para ti, rey, la palabra de Dios”, le dirigió Aod. Con estas palabras quiso animar al rey a que se levantara de su asiento para golpearle mejor. De hecho, el rey inmediatamente se levantó de su asiento, aparentemente por reverencia a la palabra de Dios que Aod quería comunicarle, porque el sentimiento religioso siempre ha estado muy desarrollado entre estos pueblos orientales. Y así, cuando Eglón se levantó, el benjamita, sacando al instante con su mano izquierda un cuchillo escondido a su derecha, con extraordinaria fuerza y ​​velocidad lo clavó en el estómago del rey de Moab. Eglon era extremadamente obeso y gordo, y como resultado, incluso la empuñadura de la espada entró tanto en su cuerpo que quedó completamente oculta en los pliegues de su cuerpo, y Eod ni siquiera quería quitársela. Habiendo cometido este terrible hecho, sólo pensaba en completar el plan que había trazado para la liberación de los israelíes. La muerte de Eglón fue sólo el primer acto de la tragedia: para liberar al pueblo oprimido no bastaba enfrentarse únicamente al rey de Moab; También fue necesario expulsar a los moabitas, sus súbditos, de la posesión de Israel. Aod pensó en todo de antemano. Conocía muy bien todos los entresijos; por lo tanto, cerró cuidadosamente la puerta que conducía a la habitación de Eglón para tener tiempo y oportunidad de escapar. Cuando salió y desapareció, el séquito de Eglón, perplejo por el motivo de la duración demasiado larga de la audiencia, vino a ver y preguntar sobre el estado del asunto y se sorprendieron al ver que las puertas del aposento alto estaban cerradas; pero aun así no tenían ninguna sospecha y simplemente pensaban: "probablemente necesitaba una habitación fresca". Pero luego, después de esperar bastante tiempo y ver que nadie abría las puertas del aposento alto, finalmente tomaron la llave y la abrieron, y se presentó ante sus ojos un espectáculo terrible: su rey yacía medio muerto, y mientras ellos se preguntaban horrorizados qué significaba esto, Aod ya había logrado esconderse y, llegando a Sekrat, una zona desconocida en las montañas de Efraín, tocó solemnemente la trompeta y llamó a todo el pueblo a las armas. Cuando contó su hazaña, no le resultó difícil convencer a sus compatriotas de que ahora era fácil triunfar sobre los enemigos, sumidos en el desaliento y el dolor por la muerte tan inesperada de su rey. Los israelitas ocuparon inmediatamente los cruces del Jordán y con ello cerraron la ruta de retirada para los moabitas que cruzaron al lado occidental del Jordán para establecerse en la tierra prometida. Los moabitas, asustados, quisieron huir a su antiguo país, pero ahora no pudieron hacerlo y todos fueron golpeados. Así, aunque los moabitas no fueron destruidos (el reino moabita en sí no se vio afectado por esta derrota y posteriormente los moabitas volvieron a actuar entre los enemigos de Israel), fueron humillados y debilitados, ya que bajo el golpe de los israelíes cayeron hasta diez mil personas entre ellos, y los más poderosos y valientes. Entre todos los pueblos y en todo momento se valoraba mucho la compostura, el coraje, la valentía y la valentía, por lo que hazañas como las realizadas por Edom siempre fueron glorificadas, aunque al mismo tiempo no se consideraban absolutamente impecables. Los atenienses glorificaron loablemente a Armodio y Aristogeiton, los romanos glorificaron a Mucio Escévola. Por lo tanto, al discutir el mérito moral de la hazaña realizada por Aod, hay que tener en cuenta la visión general de la antigüedad. "No cantar nada", dice con razón Herder, "es más lamentable que aquellas objeciones que se expresan contra el libro de los Jueces y contra las hazañas narradas en él; porque los autores de estas objeciones aparentemente no consideran su deber recordar el momento en que se escribió este libro. Los pueblos antiguos se permitían los trucos más refinados durante sus guerras; lo mismo se observa todavía hoy entre los pueblos salvajes (y también, agregamos, entre los orientales), que, a pesar de su coraje, que no puede ser Dudo, le encanta usar la astucia más que la fuerza. Estas armas siempre han sido necesarias para un pueblo oprimido desde fuera, constantemente agitado dentro y entre un pueblo donde el espíritu nacional todavía existía sólo entre unos pocos individuos; ya que un hombre, cualquiera que fuera su coraje y su fuerza, por supuesto, no podía enorgullecerse de la esperanza de resistir a hordas enteras, especialmente cuando los pueblos aún no tenían las ventajas de aquellos inventos que hacen de la guerra ciencia y arte. Sin embargo, ¿estos mismos inventos equivalen a algo más que astucia? ¿Y es posible indicar una astucia más loca y un coraje más cobarde que el que surge de la boca de un cañón? 731. En el este, todavía se utilizan hazañas similares a la realizada por Aod. Cuando Layard era cónsul en Mesopotamia, uno de los líderes más famosos del país, Ibrahim Agha, se hizo famoso por una hazaña audaz muy similar a la de Aod. Un bey kurdo vivió hace varios años en una fortaleza inexpugnable en la isla de Zakko, formada por el río Khovar. Desde allí rechazó audazmente toda autoridad de Mohammed Pasha, el representante de la Puerta en estos países, y saqueó impunemente los alrededores. “¿Es realmente posible que no tenga a nadie que estrangule a este perro kurdo?” -gritó Mohomet Pasha un día en su salamlek, después de un intento infructuoso de apoderarse de Zakko. “En el nombre de Dios y del profeta, el más rico manto de honor será del que me traiga su cabeza”. Ibrahim Agha escuchó este deseo de su maestro. Pronto abandonó la sala, reunió a varias personas decididas y se fue con ellos a las montañas. Llegado al destino de su viaje, escondió a todos sus hombres, a excepción de cinco o seis, en los jardines que rodeaban la ciudad de Zakko, y al caer la noche entró en la fortaleza de los belicosos kurdos. Éste lo recibió como huésped y, de acuerdo con las costumbres de la hospitalidad oriental, le ofreció un regalo. Cuando Ibrahim terminó su cena, se levantó tranquilamente de su sofá y caminó hacia el bey, que estaba sentado sobre cojines en el lado opuesto de la habitación. Acercándose a él, sacó tranquilamente su pistola y le disparó directamente en el pecho, luego, sacando su sable, le cortó la cabeza. Los kurdos, desconcertados por semejante coraje sin precedentes, no pudieron ofrecer resistencia alguna. Ibrahim Agha robó todo el castillo, se apoderó de todos sus tesoros y los llevó a Mosul junto con el jefe de Zakk Bey, por lo que recibió la recompensa prometida 732. El resultado de la hazaña de Aod fue que la Tierra Prometida descansó durante ochenta años. Pero incluso durante este largo período de paz, hubo casos aislados de incursiones cananeas contra los israelitas, quienes, sin embargo, tenían defensores dignos. Fue por esta época cuando en la parte suroeste de Palestina, en la llanura costera, los filisteos comenzaron a fortalecerse notablemente y comenzaron a atacar a los israelitas. Para deshacerse de estos depredadores, el juez Samegar dirigió al pueblo. Se hizo famoso por una hazaña notable: exterminó personalmente a todo un grupo de 600 filisteos que habían venido en busca de depredación y robo. Además, es notable que la única arma de Samegara para esta victoria fuera una aguijada para bueyes, que todavía se usa en Palestina y podría ser un arma terrible en manos de un hombre fuerte. “Los habitantes de Palestina utilizan arados especiales de tamaño extremadamente grande para arar. Al medir algunos de ellos, encontré (dice un investigador) que tenían alrededor de 8 pies de largo, y en el extremo más grueso incluso 6 pulgadas de circunferencia. En el extremo más delgado, generalmente se les coloca una espina afilada para conducir bueyes, y en el otro extremo, una pequeña pala de hierro, fuerte y masiva, para limpiar el arado de la arcilla que se pega durante el trabajo” 733. Con un arma tan primitiva, Samegar trajo tal horror a los filisteos que no molestaron a los israelitas durante mucho tiempo. Durante la larga paz que siguió a la brillante derrota de los enemigos a manos de los primeros jueces, el pueblo israelí comenzó a prosperar rápidamente en todos los aspectos de la vida pública. La prosperidad empezó a aumentar notablemente entre ellos y aparecieron bastantes personas que supieron apreciar las comodidades de una vida rica y, en parte, incluso lujosa. Los líderes de tribus y tribus hacían paseos ceremoniales en burros blancos, mientras que los ricos se arreglaban sillas de montar costosas y alfombras para sentarse en sus casas (Jueces 5:10). Las tribus de Rubén, Gad y medio Manasés tenían enormes rebaños que se multiplicaban en las vastas estepas al este del Jordán (Jueces 5:16). La tribu de Dan entabló estrechas relaciones con los filisteos de la ciudad de Jope y se dedicaba al comercio y la navegación marítimos. Aser, en el norte, de la misma manera se dedicó al comercio costero en el área que nominalmente poseía, desde el golfo de Acre hasta Tiro (Jueces 5:17). El bienestar de la gente se desarrolló tanto que las mujeres y las niñas vestían ropas multicolores y pañuelos bordados en el cuello, y en las ciudades había muchos tesoros que podían irritar los instintos depredadores de los enemigos. Al mismo tiempo, el comercio comenzó a desarrollarse, de modo que las mercancías comenzaron a circular por las anteriores rutas de las caravanas en los valles o llanuras (Jueces 5:6), y en general el pueblo se hacía más rico y fuerte cada año. Desafortunadamente, junto con el desarrollo de esta prosperidad externa, la conciencia religiosa de sí mismo no se desarrolló entre la gente, sino que, por el contrario, pareció debilitarse gradualmente. El pueblo, arrastrado por los beneficios externos, comenzó a olvidar a su principal Benefactor, Jehová, y, sometiéndose a la influencia cultural externa de los pueblos idólatras circundantes, ellos mismos comenzaron a caer en la idolatría y adorar a las deidades nativas Baal y Astarté. Cuando esta infidelidad ya se había hecho muy notoria y la religión de Jehová estaba en gran peligro, Dios nuevamente recurrió al medio salvador de corregir al pueblo infiel mediante desastre externo, para nuevamente recordarle al pueblo su propósito espiritual con una dura lección. Y así, cuando el pueblo “hizo lo malo ante los ojos del Señor”, entonces tuvieron que llevar un yugo pesado. Aprovechando la debilidad de los israelitas, los cananeos del norte de Palestina se volvieron extremadamente poderosos. El rey cananeo Jabín, probablemente el sucesor de Jabín de Hazor, cuyo poder una vez fue aplastado por Josué, habiendo formado una fuerte alianza con las pequeñas tribus circundantes, pasó a la ofensiva. Su comandante, el cruel Sísara, realizó una devastadora invasión de las tribus del norte, que no pudieron resistir su terrible caballería, que constaba de 900 carros (734). Reprimidas por la fuerza, las tribus del norte, sintiendo su total impotencia, durante 20 años tuvieron que soportar la opresión más severa por parte del enemigo triunfante, quien, teniendo a su disposición fortalezas tan fuertes como Taanach, Megiddo y Bethsan, al sur de la llanura de Ezdrilon, cortó positivamente su comunicación con el sur y los privó de cualquier oportunidad de esperar ayuda desde allí. Como resultado, cesó todo comercio e incluso todo movimiento industrial en el país. El pueblo se escondió en los valles elevados o se refugió dentro de los fuertes muros de sus ciudades; Los ancianos de las ciudades y tribus también se desanimaron y, sintiendo su impotencia, nadie se atrevió a resistir. Para comunicarse entre sí, la gente sólo podía utilizar caminos secretos de montaña y los caminos abiertos fueron abandonados. En general, toda la población quedó impresionada por el horror y cayó en completo desaliento e inactividad, ya que contra las abrumadoras fuerzas de los cananeos, en el mejor de los casos, solo podían levantar una multitud casi desarmada, en la que, en lugar de espadas, las varas de bueyes servían como armas, y había pocos guerreros armados con lanzas o escudos. Pero cuando la gente ya estaba perdiendo la esperanza de liberación y los hombres más valientes no se atrevían a pensar en derrocar el yugo del formidable enemigo, una mujer actuó como libertadora de las tribus oprimidas. Ardiendo de patriotismo y de sublime espíritu religioso, sentía tan profundamente las desgracias de sus hermanos que su alma heroica se inflamaba de celos incontrolables por el derrocamiento de su opresor y de indignación ante la cobardía del pueblo que no se atrevía a levantarse por su libertad. Lo más notable es que ella misma no pertenecía a las tribus oprimidas, ya que vivía en el sur, en las montañas de Efraín, entre Ramá y Betel, en la ruta central de Palestina, en una zona en la que le resultaba más fácil enterarse del grave desastre de las tribus del norte. Era Débora, la "abeja". Era una mujer casada y estaba casada con Lapidof, de quien, lamentablemente, no se sabe nada. Poseyendo dones espirituales naturalmente elevados, encarnó sus pensamientos sublimes en poemas inspirados, que deleitaron a sus compañeros de tribu. Sus cánticos se escucharon por todas partes, en todo el país, despertando coraje en las rodillas caídas, ya que sin duda representaban la gloria de tiempos pasados, así como las grandes obras de Dios, realizadas para el pueblo por las manos de los líderes que Dios levantó entre ellos, y al mismo tiempo, tal vez, reprochaban la ignominia a la que los israelitas se condenaban al someterse servilmente a sus enemigos. La fama de su sabiduría retumbó por todo el país, de modo que se convirtió en el centro del poder moral e incluso administrativo de un distrito en constante expansión. Sentada a la sombra de una palmera, que más tarde llevó su nombre y que probablemente no estaba lejos de Baal-Tamara, es decir, el Baal de las palmeras, habló con inspiración de su sabiduría, “y los hijos de Israel vinieron allí para juzgarla” 735. La gran profetisa, juzgando al pueblo, al mismo tiempo les inspiraba los sentimientos que la animaban. Y así, bajo su influencia, todo el país, desde la tribu de Benjamín hasta la lejana tribu norteña de los Nefalim, se agitó con un deseo común de libertad nacional y con una valiente determinación de devolverla. Los preparativos secretos para el levantamiento comenzaron en todas partes y, en lugar de los ancianos comunes, personas más fuertes y enérgicas de todas partes se convirtieron en líderes del pueblo. Pero para el éxito de todo el movimiento se necesitaba un líder común, que aún no existía, y Débora se encargó de encontrarlo. A orillas del lago Galilea, al sur de la actual Tiberíades, en el mismo centro del país oprimido, en la ciudad de Kedesh, en la tribu de Nefealim, vivía un tal Barac, cuyo mismo nombre, “relámpago”, parecía indicar su espíritu valiente. El nombre Barak o Barak es de origen cananeo, y es de destacar que el famoso apellido cartaginés Barca, del que más tarde surgió el brillante comandante Aníbal, llevaba el mismo nombre. Al parecer, ya había logrado ganar fama por su valentía, y era conocido no sólo en su tribu, sino en todo el país, hasta las fronteras de la tribu de Benjamín. Entonces recayó sobre él la elección de Débora, quien, volviéndose hacia él, le ordenó, en nombre de Jehová, que se convirtiera en el jefe de un destacamento de guerreros de diez mil hombres de las tribus de Neophalimov y Zabulón y se trasladara con él al monte Tabor, a la llanura de Esdrelón, prometiendo que Dios entregaría al cruel Sísara, con todos sus carros y ejército, en sus manos. Pero incluso el valiente Barac se sintió avergonzado por tal tarea, y no se atrevió a ocuparse del asunto hasta que Débora misma acudió personalmente a él. En respuesta al llamado de Débora, Barac le dijo: “Si tú vas conmigo, yo iré, pero si tú no vas conmigo, no iré”. Entonces la valiente Débora respondió: "Para ir, iré contigo; solo debes saber que no eres tú quien recibirá la gloria en este camino que estás recorriendo; pero el Señor entregará a Sísara en manos de una mujer". Y así, apresurándose hacia el norte, apareció en persona entre el pueblo oprimido, y su aparición no sólo animó a Barak, sino que también despertó el espíritu del pueblo, que comenzó a reunirse bajo su bandera. La noticia de su llegada se extendió rápidamente por las tribus circundantes, y 10.000 hombres armados se reunieron en el punto de reunión designado cerca del monte Tabor. La tribu Isacar, que vivía en la misma llanura de Ezdrilon, inmediatamente se liberó del yugo de la esclavitud y envió destacamentos de voluntarios. También los efraimitas comenzaron a reunirse en sus montañas, que eran la morada de los amalecitas, el enemigo más cruel de los israelitas, y tras ellos vinieron las valientes tropas de los benjamitas, la tribu israelita más guerrera, cuyos guerreros eran famosos por disparar y eran tan hábiles honderos que lanzaban piedras con una honda con asombrosa destreza, actuando además con igual habilidad y fuerza con la mano derecha y con la izquierda. Los miembros de ambas mitades de la tribu de Manasés también participaron en la causa común y también enviaron soldados. Desde la conquista, ésta fue la primera vez que el espíritu nacional fue capturado por tal entusiasmo, impulsando a las tribus individuales a actuar juntas con tanta unanimidad. Pero no faltó una actitud fría hacia la causa común. Los habitantes de la ciudad de Meroz, aparentemente ubicada a la entrada del paso de Betsan, en el extremo oriental de la llanura, podrían haber prestado buenos servicios a la causa del pueblo, pero se negaron a acudir en ayuda de sus hermanos oprimidos y por esto atrajeron sobre sí mismos una maldición general, que aparentemente condujo a su completo exterminio y a la destrucción de sus propios hogares. En la causa común tampoco participó la tribu de Rubén, que, dejando que sus hermanos defendieran solos su libertad, prefirió apacentar tranquilamente sus rebaños, sobre todo porque en aquel momento había entre ellos grandes contiendas internas (Jueces 5:16, 16). La tribu de Gad también se negó a acudir al rescate; Dan no quería, por el bien de la causa común, separarse de sus barcos en Jope, y Aser con vergonzosa indiferencia se dedicaba a sus negocios en sus muelles. De las tribus del sur, Judá y Simeón, no se sabe nada, y esta circunstancia permite concluir que tampoco participaron en la causa nacional. Por lo tanto, el papel principal en la batalla que se avecinaba recayó en la tribu de Zabulón, que con mucho celo reunió a guerreros liberadores y decidió dar sus vidas por la gran causa, y en este sentido, encontró un asistente activo en la tribu de Nefalem. El monte Tabor fue designado como punto de reunión de los soldados libertadores. Elevándose 1.500 pies sobre la llanura de Esdraelon en su extremo nororiental, es extremadamente empinado en el norte, pero desnudo y informe en el sur, y se encuentra solo en el lado oeste, donde una estrecha cadena lo conecta con las colinas de Nazaret. Incluso ahora está cubierto de robles, pistachos y otros árboles y arbustos en los que los rebecos encuentran refugio; pero su cima está completamente desprovista de árboles y representa un área relativamente plana, que durante media hora de viaje ofrece una amplia vista de la llanura de un extremo al otro 736. Fue difícil elegir un lugar más conveniente para la reunión de los israelitas, ya que, debido a su pendiente, esta montaña no podía ser atacada por los carros de los cananeos, y su cima era como una magnífica torre de vigilancia, desde la cual Débora y Barac podían monitorear todos los movimientos del enemigo. La noticia de la reunión rebelde de los israelitas pronto llegó a Sísara, el comandante en jefe de las fuerzas militares de Jabín y sus aliados. Le informaron de esto los ceneos, los habitantes de Zaannim, un lugar que aún lleva el mismo nombre y que se encuentra en una colina sobre el lago de Galilea, al este de Tabor. Se trataba de una tribu árabe que, aunque temporalmente mantenía relaciones pacíficas con Jabín, siempre fue amigable con los israelitas, debido al recuerdo del matrimonio de Moisés con la hija de su jefe Jetro. Parte de esta tribu permaneció en el desierto al sur de la tribu de Judá, mientras que otra rama se trasladó al norte y plantó temporalmente sus tiendas bajo el encinar de Zaannim, “el lugar de peregrinación”. Con la doble mentalidad árabe, ahora cambiaron a favor del más fuerte de los oponentes, para, después de esperar un choque decisivo, ponerse del lado del ganador. El mismo nombre del comandante cananeo Sísara significa “líder”, y aparentemente era un rey vasallo de Haroset, llamado así debido al hermoso bosque que crecía a lo largo de las orillas del Cisón. En aquella época era sin duda una fuerte fortaleza que dominaba el país, a la que Jabín subyugó; pero ahora es una aldea miserable, situada en el lugar donde un arroyo, escondido entre las adelfas, se abre paso por un estrecho cuello, desemboca en la llanura de Acre 737. Y así, con la noticia del levantamiento, Sísara rápidamente equipó sus mortíferos carros y ocupó la llanura de Esdrelón, este es el principal campo de batalla de Palestina. Estableció su cuartel general en Faanach, una ciudad fortificada cananea en la parte suroeste de la llanura, en un largo espolón de la cresta del Carmelo, ahora cubierto de olivos, donde ahora se levanta una aldea que lleva el antiguo nombre de Taanak. Favor, como una enorme torre, se elevaba a lo lejos a 40 kilómetros al noreste; su cima es claramente visible desde detrás de las colinas del pequeño Hermón, ocupadas por las dos aldeas de Endor y Nain y que cierran esta gran llanura, en cuya cabecera se encuentra Tabor. Toda la superficie de Esdrilón está cortada por canales de agua seca, que reciben la humedad de todas las montañas circundantes y, tras las tormentas, se convierten en arroyos. Todos estos arroyos en la parte noroeste se unen en un río, conocido en la época de Sísara con el nombre de Cisón, es decir, un arroyo sinuoso que corre rápidamente a lo largo de un lecho profundo y sinuoso, de hasta 2 brazas de profundidad y de 7 a 10 brazas de ancho, en dirección al mar Mediterráneo. La parte más peligrosa de su curso se encuentra justo cerca de Tabor, donde los manantiales de los que brota el Cisón forman toda una red de estanques y arroyos que, bordeados de juncos y arbustos, poco después de la lluvia se convirtieron en un vasto y peligroso pantano. Aquí, en Endor, el ejército de Sísara estaba condenado a la destrucción. La llanura de Ezdrilon ha sido en todo momento el principal campo de batalla de Palestina. Totmes III, Ramsés II y Ramsés III lucharon aquí. Aquí el faraón Necao obtuvo la victoria en esa triste batalla de Megiddon, en la que el rey Josías fue asesinado durante una masacre tan terrible que esta misma batalla se convirtió en los siglos siguientes en la imagen de las derrotas más terribles del año 738. Aquí lucharon alternativamente los ejércitos de los conquistadores asirios, los cruzados y Napoleón I, y fue en las montañas de Gilboa, en su extremo oriental, donde posteriormente murieron Saúl y Jonatán. Y así, cuando las dos tropas enemigas tomaron sus posiciones, fue necesario iniciar operaciones militares. Los israelitas por sí solos difícilmente se habrían atrevido a oponerse a su terrible enemigo, pero con ellos estaba la valiente Débora, quien dio la señal de atacar. "Levántate", le dijo a Barac en tono de mando, "porque éste es el día en que el Señor entregará a Sísara en tus manos; el Señor mismo irá delante de ti". Dicho esto, le hizo una señal a Barak para que corriera hacia el enemigo con una velocidad inesperada. Orgulloso de su poder y de sus carros de hierro, Sísara probablemente desdeñaba al ejército israelí, que, además, junto con Barac, como él por supuesto sabía, era la mujer Débora. Pero esto debería haber dado aún más importancia al ataque vertiginoso de Barak. Golpeado por un ataque tan inesperado y audaz de un destacamento de diez mil hombres, el ejército de Sísara vaciló, cayó en confusión y huyó en desorden. Esta derrota del enemigo fue obviamente facilitada por una ayuda superior, ya que el cielo mismo parecía estar luchando por Israel y las estrellas en su curso se volvían contra Sísara. En la llanura se desató una terrible tormenta que golpeó a los cananeos directamente en la cara. El arroyo Kissop, que entonces probablemente ya se había secado, se llenó instantáneamente de aguas tormentosas. Los soldados de Sísara, al ver que los mismos elementos se rebelaban contra ellos, se convencieron de que el Dios de Israel era más fuerte que ellos; fueron invadidos por el horror, reinaba un completo desorden entre sus carros, en terrible confusión se golpearon unos a otros y horrorizados se arrojaron al arroyo, cuyas aguas arrastraron instantáneamente sus cadáveres hacia el mar 739. Retratando esta gloriosa victoria, Débora la cantó en verso extático: Entonces los reyes de Canaán pelearon En Taanac, junto a las aguas de Meguidón, Pero no recibieron ninguna gloria. Las estrellas pelearon con Sísara de sus caminos. Corriente Kedumim, corriente Kishon. Entonces los cascos del caballo se rompieron al huir, De la huida de sus valientes” (Jueces 5:19-22). La carnicería fue tan grande que un siglo después el salmista habló de cómo los cadáveres de los golpeados servían de estiércol y fertilizante para la tierra (Sal. 83:11). La causa cananea obviamente estaba perdida y no quedaba nada por hacer más que buscar la salvación. Sísara dejó su carro y se apresuró a correr a pie hacia el noreste, escondiéndose detrás de las laderas del Tabor, a través de un gran claro cubierto de lava, en el que se encontraban las tiendas negras de Heber el Quenita, un aliado de Jabín, cerca del nuevo Bessum. Como el veloz Barac lo estaba alcanzando, Sísara, al no ver más salvación, quiso esconderse en la tienda de la mujer quenita Jael, con la esperanza de encontrar refugio temporal con ella. Las tiendas de campaña de los árabes en todo momento tenían exactamente el mismo diseño. Por lo general, son extensos y están sostenidos por nueve pilares en tres filas, sobre los cuales descansa una cubierta de material tosco de pelo de camello o de piel de buey cosida, que a menudo llega hasta el suelo. Las cuerdas que sostienen este dosel están unidas a estacas clavadas en el suelo con un enorme martillo de madera, y esta tosca estructura está rodeada por varias cortinas, que se pueden correr o bajar, si se desea, para cerrar el acceso del aire exterior. La tienda suele estar dividida en dos partes, separadas por una alfombra que cuelga de la fila central de postes: una a la izquierda en la entrada está destinada a los hombres y la otra a la derecha forma la sección de mujeres. Este último suele contener todos los utensilios domésticos de cocina, botellas de agua, vasijas con leche, mantequilla, etc. La cama, como es habitual en Oriente, consta de sólo una o dos esteras, tendidas en el suelo o sobre un banco de tierra elevado a los lados de la tienda; La manta de noche es el mismo manto que se usa como ropa durante el día. Esta era sin duda la tienda de Heber. A la entrada, Sísara se encontró con Jael, la esposa del jeque, y, confiando en la paz que existía entre Jabín y esta tribu, le pidió refugio temporal. Se desconoce si tuvo alguna idea desde el principio de lo que hizo; en cualquier caso, al invitar amablemente a Sísara, Jael no sólo le ofreció la protección que pedía, sino que lo llevó a su propia sección de la tienda, donde nadie podía imaginar su presencia y nadie miraría allí, ya que ningún extraño tenía derecho a entrar a la sección de mujeres sin una invitación especial. Pero su siguiente paso claramente traicionó su intención secreta. Los árabes saben preparar una maravillosa bebida con leche agria llamada lebben, que se ofrece a los invitados como refresco. Pero si bien actúa de manera extremadamente refrescante sobre el viajero cansado y azotado por el calor, al mismo tiempo actúa como un soporífero fuerte y rápido. En respuesta al pedido de Sísara de agua para saciar su terrible sed, Jael inmediatamente le trajo la bebida lebben en una copa especial, que era considerada un tesoro especial en su tienda, y lo invitó a refrescarse con esta bebida, tal vez no sin pensar dos veces en su efecto soporífero. El cansado Sísara aprovechó felizmente esta amable oferta de la anfitriona, se fortaleció con abundante bebida y, estando extremadamente cansado, se acostó a descansar y rápidamente cayó en un sueño profundo. Aprovechando la hospitalidad, tenía plena confianza en que encontraría en esta tienda el refugio adecuado. Pero al ver cómo el gran enemigo de Israel dormía impotente en la tienda, Jael involuntariamente pensó en lo fácil que sería ahora liberar al pueblo de Israel de este enemigo tan terrible para ellos. Bajo la influencia de este pensamiento, inmediatamente trazó un plan para matar a Sísara. Entonces, tomando la estaca de la tienda y juntando el martillo con el que estaban clavadas, se acercó silenciosamente a él y con todas sus fuerzas le clavó la estaca en la sien, de modo que lo inmovilizó en el suelo. El golpe fue fatal, y Sísara, después de varios movimientos convulsivos, quedó como un cadáver sin vida. Cuando Barac, persiguiendo a Sísara, llegó a Shinnim, Jael salió corriendo a su encuentro y le contó. “Entra, te mostraré al hombre que buscas”. “Él entró a ella, y he aquí Sísara yacía muerto, con un madero en su sien” 740. Así, la victoria sobre los cananeos fue completa y su gloria se extendió por todas partes del país. La victoria fue tan completa que los israelitas ya no tuvieron que luchar con los cananeos, y ellos mismos comprendieron las ventajas de esa unidad nacional, que ahora les dio esta brillante victoria. Su ayuda mutua aumentó entonces enormemente, ya que esta fue su primera gran victoria desde la época de Josué y, además, la ganaron sobre un enemigo que era tan terrible para ellos en su fuerza. Esta victoria no pudo dejar de tener una fuerte influencia en la historia religiosa del pueblo, ya que vieron que sus desgracias cesaron en cuanto abandonaron la idolatría y buscaron ayuda y protección de Jehová. Que el pueblo no debía esta victoria a sí mismo, sino a Dios, esto no solo fue claramente reconocido por todos, sino que también encontró eco en las canciones populares y se expresó especialmente en el famoso cántico de Débora, que comienza directamente con un sincero agradecimiento a Dios. Esta canción comienza con las palabras: “Israel ha sido vengado, el pueblo ha mostrado celo; Escuchen reyes, escuchen nobles: Yo soy para el Señor, canto, canto para el Señor, Dios de Israel, Cuando tú, oh Señor, dejaste Seir, Cuando salí del campo del Edén, Entonces la tierra tembló y el cielo goteó, Las montañas se derritieron ante la presencia del Señor, Incluso este Sinaí, de la presencia del Señor, el Dios de Israel”. Plutarco cuenta un sorprendente paralelo con la victoria de Débora en su Vida de Timoleón. Este comandante en la batalla del río. Krimese atacó a los cartagineses; estos últimos, sin embargo, con sus armas pesadas y escudos impenetrables, repelieron fácilmente el ataque griego. Pero de repente, cuando llegó el combate cuerpo a cuerpo con espadas, retumbaron fuertes truenos, relámpagos brotaron de las montañas y nubes oscuras que hasta entonces habían cubierto las crestas de las colinas circundantes descendieron al campo de batalla y estallaron en una tormenta de lluvia y granizo, golpeando las espaldas de los griegos, pero justo en la cara de los cartagineses. Una tormenta tan inesperada, junto con un relámpago cegador, confundió a los cartagineses y, al mismo tiempo, los truenos, el ruido de la lluvia que caía y el granizo que golpeaba armas y escudos les impidieron escuchar las órdenes de sus comandantes. Además de esto, pronto se formó barro, que sirvió de gran obstáculo al movimiento de los cartagineses, cargados con sus armas pesadas; sus ropas inferiores estaban mojadas, los pliegues cerca de sus pechos estaban llenos de agua, lo que irritaba aún más a los combatientes, de modo que a los griegos les resultó fácil arrojarlos al suelo, a pesar de que tenían armas en sus manos, y ya no pudieron levantarse. El río Krimes también creció, en parte por la lluvia y en parte por las masas enteras de tropas cartaginesas que lo atravesaron, y como resultado se desbordó, y toda la llanura circundante se llenó de arroyos y arroyos que no tenían un flujo definido, como resultado de lo cual la situación de los cartagineses empeoró aún más y murieron en masa. Mientras Débora y Jael se regocijaban por su triunfo, las otras mujeres experimentaban sentimientos completamente diferentes. El cántico de Débora, por cierto, describe lo que podían sentir las mujeres cananeas en aquel momento: “Mira por la ventana y grita. Madre de Sísara, a través de las rejas: Que su caballería no anda por mucho tiempo, ¿Por qué son lentas las ruedas de sus carros? La más inteligente de sus mujeres le responde: Y ella misma responde a sus palabras: Seguramente lo han encontrado, se están repartiendo el botín, Una niña, dos niñas por cada guerrero, Sísara recibió como botín el manto multicolor; La ropa multicolor obtenida como botín, Bordada por ambos lados, tomada de los hombros del cautivo”. El Cántico de Débora termina con estas palabras triunfantes: “¡Así que perezcan todos tus enemigos, oh Señor!” Que los que lo aman sean como el sol, Levantándose con toda su fuerza." Jabín, habiendo perdido su ejército y su comandante, ya no pudo resistir a los israelitas. La victoria fue completa, el poder del rey de Hazor y de todos los cananeos fue aplastado para siempre, y nunca más actuaron como enemigos de Israel. Esta es la mejor indicación de la grandeza de la victoria que obtuvieron Débora y Barac. La lealtad de Israel, y al mismo tiempo su prosperidad, después de tan glorioso triunfo, continuaron durante cuarenta años, de modo que el pueblo israelí tuvo nuevamente la oportunidad de un desarrollo integral de sus fuerzas externas e internas. Aunque la milagrosa liberación realizada por Débora y Barac del yugo extranjero estableció paz y prosperidad en la tierra prometida durante cuarenta años, el estado mismo del pueblo en términos religiosos y civiles era tal que desastres similares podrían amenazar en el futuro. Al vivir entre idólatras, el pueblo de Israel, al ver las voluptuosas formas de su idolatría, se dejó llevar por ellos, su fuerza moral se debilitó, las divisiones entre las tribus se intensificaron en su interior, lo que finalmente llevó al hecho de que cada tribu comenzó a considerarse un estado separado y completamente independiente. Cuando esta fragmentación estatal debilitó completamente al pueblo, las tribus nómadas circundantes, constantemente atraídas por la riqueza y el lujo de la tierra prometida, no dejaron de aprovechar esto. Y así, cuando “los hijos de Israel comenzaron de nuevo a hacer lo malo ante los ojos del Señor, el Señor los entregó en manos de los madianitas” y las tribus nómadas relacionadas con ellos. Los madianitas aparecieron constantemente a la cabeza de invasiones similares a Palestina. Aunque eran descendientes de Abraham hasta Keturah 741, se les consideraba entre los enemigos más implacables de los israelitas. Ya habían luchado contra ellos en el ejército de Sehón, rey de los amorreos, y sus hijas, junto con las mujeres moabitas, sedujeron a los israelitas con las tentaciones de la idolatría disoluta en Sitim, inclinándolos al culto de Baal-peor. Moisés, para castigarlos, libró contra ellos una guerra sangrienta; pero su derrota sólo aumentó su odio contra sus vencedores. Viviendo al principio al este del golfo de Elani, poco a poco se trasladaron al norte para pastar sus numerosos rebaños en los vastos pastos que se extendían al este de Amón, Moab y las tribus transjordanas de Israel 742. Han pasado casi doscientos años desde el golpe que les propinó Moisés; tuvieron suficiente tiempo para recuperarse. Despertados ahora por su odio hereditario y por amor al robo, uniéndose a los amalecitas que vivían junto a ellos, al norte de la Península Arábiga, así como a los beduinos del desierto, formaron una enorme horda de 120.000 personas “desenvainando la espada”, se dirigieron a los vados del Jordán, lo cruzaron y, rompiendo toda resistencia que las fuerzas fragmentadas podían ofrecerles a los israelitas, inundaron todo el país desde la llanura de Ezdrilon. en el norte hasta Gaza en el extremo sur, y esta invasión se repitió año tras año. Tan pronto como los israelíes estaban sembrando los campos, apareció de nuevo esta horda salvaje, que cubrió todas las colinas y valles con sus carros, robó todo el ganado que encontró y envenenó toda la vegetación con sus rebaños. Nada podría ser más duro y destructivo que tales invasiones, ya que después de ellas no quedaron cereales ni ganado. El fuego y la espada sembraron el terror por todo el país; La resistencia desesperada de algunos destacamentos israelíes sólo condujo a una paliza despiadada de los valientes defensores de su patria, y finalmente la única salvación fue la huida total de la población a las montañas, donde se escondieron en cuevas. Semejante invasión de Palestina por parte de una horda depredadora no es en modo alguno un fenómeno sin precedentes y se ha repetido recientemente, aunque en menor escala. Hace varios años, toda la Montaña, es decir, el profundo Valle del Jordán, estaba en manos de los fellahs o campesinos locales y estaba sembrado de grano. Ahora toda esta zona está en posesión de los beduinos, que han destruido toda la agricultura, a excepción de algunas parcelas cultivadas aquí y allá por sus esclavos. Lo mismo sucedió en toda la llanura de Sarón, donde tanto en el norte como en el sur la tierra volvió a su estado primitivo y pueblos enteros desaparecieron por completo de la faz de la tierra. Desde 1838, nada menos que veinte de ellos han desaparecido con toda su escasa población. Con excepción de la parte oriental, en toda la llanura de Ezdrilon no hay ahora ni un solo pueblo habitado, y en toda la llanura no se cultiva más de una sexta parte de su suelo. Los aldeanos prefieren buscar refugio en algún lugar de las colinas circundantes que vivir en la llanura abierta, donde los árabes salvajes atacan constantemente con sus rápidos y veloces caballos con el fin de saquear. Las mismas incursiones, pero en forma mucho más intensificada, se llevaron a cabo durante la época de Gedeón, sembrando horror y destrucción por todas partes. La guerra es siempre cruel, pero lo era infinitamente más cruel en la antigüedad. Un ejemplo sorprendente de tales relaciones hostiles entre los dos pueblos lo proporciona la historia de Sinekh, quien, siendo aproximadamente contemporáneo de Abraham, cuenta cómo se llevó a cabo el asunto en pequeñas incursiones de un líder tribal contra otro. Este inmigrante de Egipto, que encontró refugio en cierto rey del sur de Palestina, hablando del ataque que le propinó un líder tribal vecino, dice: “Me quería quitar mis gatos, mis perros, mis vacas, Quítame toros, cabras, bueyes, úsalos…” Sinekh logró repeler al enemigo, lo hizo prisionero y, según su relato, actuó de la siguiente manera: “Dediqué a sus esposas a Mentu (el dios egipcio de la guerra). Tomé su propiedad, dividí su rebaño en varias partes; Todo lo que me propuse hacer, se lo hice a él. Usé cosas que había en su casa, Capturé tesoros y riquezas, Compré mucho ganado" 743. Como fue en el tiempo de Sinej, así fue en el tiempo de los Jueces, se repitió en el tiempo de David, y se repite incluso ahora. "En la primavera de 1857, en este mismo lugar", dice un viajero reciente, "tuve la oportunidad de ver algo similar a la invasión de los madianitas, cuando el jefe beduino Akeil Agha reunió a su pueblo y a sus aliados, después de la derrota de los kurdos en Hattin, para repartirse el botín. Recogieron en la llanura tantas langostas, y tenían innumerables camellos, como la arena en la orilla del mar. Cuando miré estas multitudes salvajes y feroces de "Este ejército desordenado, mirando el botín que saquearon, me pareció como si estuviera ante mí el espectáculo de aquella gran invasión de los madianitas, que tuvo lugar en tiempos de Gedeón" 744 . “Todo el mundo”, dice Dean Stanley, “que alguna vez ha pasado por la llanura de Esdrilón en nuestro tiempo, ha tenido que ver o al menos oír hablar de los ataques de los beduinos cuando inundan esta llanura, llegando desde el desierto vecino. Aquí y allá, a orillas de manantiales o en medio del monte, en las montañas, siempre se pueden ver sus tiendas de campaña o sus figuras salvajes, que aterrorizan tanto a estas zonas tranquilas como a los apacibles viajeros. Lo que ahora vemos sólo a pequeña escala es sólo una imagen reducida de aquella gran invasión de los israelitas 745 . Los beduinos de hoy son notablemente similares a los antiguos madianitas. Todo, incluso su ropa, se parece a estos últimos: su traje es el mismo que hace 3000 años. Los jefes siempre visten una capa morada; sus caballos y sus camellos llevan al cuello cadenas de oro y plata con adornos en forma de media luna; sus mujeres también están decoradas con collares, además de aretes en las orejas y anillos especiales en la nariz; todo es exactamente como entre los antiguos madianitas (Jueces 8:24-26). “La tribu de Beni-Sakrov”, dice Tristram, “representa a los verdaderos madianitas con todas sus costumbres” 746. La llanura de Ezdrilon siempre tuvo una atracción irresistible para estos hijos del desierto. Desde tiempos inmemoriales, al comienzo de la primavera, solían cruzar el Jordán y dirigirse a Betsán, que para ellos es como una puerta al cielo. La llanura de Ezdrilon es realmente como un pequeño paraíso, de modo que, según un rabino, “si es posible encontrar un paraíso en Palestina, entonces sus puertas están en Betsan”. Encanta a todos los viajeros por la riqueza de su suelo y la abundancia de su vegetación. Este último es tan lujoso y abundante que el jinete queda casi completamente escondido entre las altas hierbas. En abril aparecen extensos campos amarillentos, atravesados ​​aquí y allá por olivos. Pero en cualquier época del año, las palmeras, a modo de sombrilla, dan sombra a los pueblos y ciudades que suelen estar rodeadas por ellas. Y así, estas devastadoras invasiones de la horda salvaje duraron siete años enteros. “E Israel se volvió muy pobre”. En tal angustia, nuevamente clamó al Señor. Entonces el Señor nuevamente se compadeció de su pueblo infiel y voluble y les envió un libertador en la persona de Gedeón. Gedeón procedía de la ciudad de Ofra, que se encontraba en las colinas de Palestina central, el mismo distrito de Palestina que fue sometido a la mayor devastación de la horda salvaje. Era, como su mismo nombre lo indica, un “guerrero valiente”, que se distinguía por la grandeza real en su apariencia. Era el miembro más joven de una familia que ya había producido varios guerreros valientes y defensores de la patria frente a los extranjeros, y sus dos hermanos mayores ya habían dado sus vidas en la lucha contra estos mismos depredadores en una batalla desesperada en Tabor. Viviendo entre un pueblo descorazonado, él solo no perdió la esperanza de liberación y esperó el despertar del espíritu de arrepentimiento y avivamiento entre el pueblo. En ese tiempo apareció entre el pueblo un profeta, quien con un discurso ardiente llamaba al arrepentimiento, reprochando a los israelitas haber olvidado todas las buenas obras de Dios desde el momento de su salida de Egipto (Jueces 6:8-10). Esto naturalmente despertó el espíritu del pueblo, que comenzó a pedir aún más fervientemente la liberación del pesado yugo. Y luego fue Gedeón quien recibió el llamado más elevado a la obra de liberar al pueblo que sufría. Era aproximadamente a mediados de mayo y aparentemente se estaban difundiendo rumores de que se acercaba una horda salvaje que quería aprovechar la cosecha israelí. Gedeón, sigilosamente y apresuradamente, trilló trigo para esconderse rápidamente de los enemigos que se acercaban. Realizó este trabajo en una prensa de uva. Los lagares en Palestina solían estar formados por dos tinajas de diferente profundidad, como todavía se puede ver donde están excavadas en las rocas y se conservan hasta el día de hoy 747. Los racimos de uva se trituraban en la tinaja superior y el jugo fluía a través de una zanja hecha en la piedra hacia la tinaja inferior, que generalmente era más grande, para poder esconder en ella las provisiones y la gente incluso encontrar refugio 748 . Para no ser notado por los madianitas, quienes, tal vez, ya estaban recorriendo, Gedeón trilló las espigas no al aire libre, sino en un lagar, y probablemente vertió el grano trillado de esta manera en una tinaja destinada al vino. Junto a la roca donde estaba tallado el lagar, había un majestuoso terebinto o roble, que también pertenecía a la familia de Gedeón y que ahora le protegía del sol abrasador. Ocupado con su ruidoso trabajo, Gedeón no se dio cuenta de cómo apareció un viajero debajo del roble. Pero fue el “Ángel del Señor” quien le dijo: “¡El Señor está contigo, hombre fuerte!” Este saludo impresionó extrañamente a Gedeón y afectó dolorosamente en él el sentimiento de la situación oprimida en la que se encontraban él y todo el pueblo. ¿No es esto una malvada ironía por parte de un extraño? "Señor"! Gedeón le respondió: "Si el Señor está con nosotros, ¿por qué nos ha sucedido todo este desastre? ¿Y dónde están todos sus milagros, que nuestros padres contaron, diciendo: El Señor nos sacó de Egipto? "Ahora el Señor nos ha abandonado y nos ha entregado en manos de los madianitas", concluyó Gedeón con tristeza y desesperación. Pero el Señor, "mirándolo, dijo: Ve con tu fuerza y ​​salva a Israel de las manos de los madianitas. Te envío." Semejante tarea avergonzó involuntariamente a Gideon, quien, como todas las grandes personas, era el que menos era consciente de su grandeza y nunca pensó en su gran destino. Por lo tanto, respondió avergonzado: "¡Señor! ¿Cómo puedo salvar a Israel? He aquí, mi tribu en la tribu de Manasés es la más pobre, y yo soy el más joven en la casa de mi padre". Pero el ángel le dio una seguridad alentadora: “Yo estaré contigo y herirás a los madianitas como a un solo hombre”. En confirmación de este llamado, a Gedeón se le dio una señal milagrosa, en la forma de la milagrosa aparición de fuego en el sacrificio; Entonces Gedeón se convenció de su más alto destino para la liberación del pueblo, y en su alma desapareció la más mínima sombra de duda y desesperación, que comenzaba a invadir su espíritu valiente y creyente. Pero para tener mayor éxito en la tarea que le había sido confiada, Gedeón debía ante todo despertar en el pueblo el espíritu de la verdadera religión, reprimido por la invasión de la idolatría. La idolatría incluso se manifestó en la propia familia, de la cual Gedeón era el miembro más joven. Su padre, Joás, desesperado de la ayuda de Jehová, sucumbió a la idolatría y, en la cima de la roca donde estaba ubicado el lagar, erigió un altar a Baal, el dios sol de sus vecinos cananeos; el árbol que se encontraba junto al altar también estaba dedicado a Astarté. Gedeón recibió una inspiración divina para destruir esta iglesia y así expresar abierta protesta contra la idolatría. Y él, ardiendo de celo por la fe en el Dios verdadero, inmediatamente cumplió esta sugerencia. Tomando a diez de sus esclavos y un par de toros, destruyó la iglesia por la noche, cortó el árbol sagrado, en lugar del derribado altar a Baal, erigió un altar al Dios verdadero y sacrificó a uno de los toros, usando el mismo árbol de Astarté como leña. Todo esto lo hizo de noche, ya que durante el día habría despertado un horror supersticioso y un levantamiento en su casa y en los habitantes de la ciudad. Pero estos últimos se sintieron aún más asombrados e indignados cuando, al amanecer, vieron lo que habían hecho en la iglesia y en el santuario. El rumor popular no tardó en atribuir este supuesto “sacrilegio” a Gedeón, y se escucharon voces furiosas entre los habitantes de la ciudad exigiendo la muerte del culpable, pero él fue salvado por la valiente determinación y el ingenio de su padre, Joás. Este último, antes que nadie, quedó convencido por la hazaña de su hijo de la lamentable insignificancia de Baal, y ante la demanda de la multitud por la extradición de Gedeón, respondió con valentía: "¿Deberías defender a Baal? ¿Deberías protegerlo? Si él es Dios, se defenderá a sí mismo". Este discurso audaz e iluminado realmente avergonzó a la multitud y les hizo darse cuenta de su error, y Gedeón recibió el nombre de Jerobaal, es decir, el oponente de Baal. La fama de esta hazaña se extendió rápidamente por todo el país, el nombre de Gedeón estaba en boca de todos y ahora podía actuar como libertador de los enemigos externos. “El Espíritu del Señor vino sobre Gedeón, y él tocó la trompeta”. Los sonidos de esta trompeta encontraron un rápido eco en las tribus circundantes, y 32.000 guerreros se reunieron bajo el estandarte de Gedeón, listos para dar sus vidas por la verdadera fe y su patria. Mientras tanto, la horda salvaje ya había comenzado a avanzar hacia Palestina y, a medida que se acercaba, hasta el espíritu valiente de Gedeón se sintió involuntariamente avergonzado. Para volver a tener confianza en su destino, volvió a pedir confirmación, que le fue dada por dos señales milagrosas, a saber, la aparición de rocío sobre la lana, cuando estaba ausente en la tierra circundante, y otra vez por su ausencia sobre la lana, cuando abundaba en todo el año 749. Estas señales parecían reflejar el propio carácter de Gedeón: era ardiente y celoso, cuando todo a su alrededor era indiferente y frío; estaba tranquilo y de sangre fría cuando todo a su alrededor estaba extraordinariamente emocionado por la inminente invasión de la horda. Habiendo recibido tal seguridad, Gedeón marchó contra el enemigo. Pero la liberación tenía que lograrse no por la propia fuerza del pueblo, sino por el poder de Dios, y por lo tanto a Gedeón se le ordenó reducir su ejército, liberando a todos los temerosos y tímidos. Sólo quedaban diez mil hombres, pero incluso estos eran demasiados para la victoria en la que Jehová iba a demostrar su poder. Al pie del monte Gilboa, en la parte noroeste de Ezdrilon, todavía fluye un abundante manantial conocido como Ain Jalut, antiguamente llamado Ain Gairot, el “manantial del asombro”, aparentemente recibiendo su nombre del evento que tuvo lugar en él. Brota de debajo de una enorme roca, que en su interior es una cueva, y forma un gran estanque de agua purísima, en forma de semicírculo, del que se puede beber agua libremente. Ahora contiene muchos peces pequeños y su fondo alguna vez estuvo pavimentado, pero muchas de las piedras se han caído. Desde aquí, el agua corre en dos arroyos, parcialmente revestidos de piedra, que alimentan dos molinos cercanos y luego fluyen hacia el este, bajando por el empinado Wadi El-Jalut hasta el Jordán. Fue a este estanque donde Gedeón llevó a sus hombres a beber, y al mismo tiempo notó cuál de ellos era lo suficientemente frío y autocontrolado, incluso a la vista del enemigo que se acercaba, como para agarrar tranquilamente un puñado de agua. De entre ellos eligió a aquellos en quienes podía confiar plenamente, despidiendo a todos los demás, quienes, visiblemente temerosos del enemigo, se inclinaron apresuradamente ante el agua y bebieron de la fuente directamente con la boca. Pero sólo había trescientos guerreros de sangre fría. Con este puñado de soldados, Gedeón decidió marchar contra los enemigos, que, en una enorme horda de 135.000 personas, se encontraban situados en la llanura de Esdrilón. Antes de avanzar contra el enemigo, Gedeón entró secretamente en el campamento enemigo por la noche, y allí se enteró del estado de ánimo ansioso de los enemigos, quienes aparentemente ya habían escuchado rumores sobre el movimiento entre los israelitas. Y así, Gideon decidió atacarlos con un ataque sorpresa, recurriendo a una técnica estratégica especial, utilizada a menudo en la antigüedad. Dividiendo su destacamento en tres partes, le dio a cada soldado una trompeta y una lámpara en un cántaro, ordenando a estas partes marchar de noche para evitar al enemigo, y, a la señal dada, todos los soldados tuvieron que tocar inmediatamente las trompetas, romper los cántaros y exclamar en voz alta: "la espada del Señor y de Gedeón". Esta particular técnica militar, sorprendentemente, se repitió en una batalla árabe a mediados del siglo pasado, como la describe Niebuhr, y en Egipto todavía se conoce el uso de cántaros o vasijas para esconder lámparas. “El zabit o oficial de policía”, dice el último viajero, “cuando realiza sus rondas nocturnas, suele llevar una antorcha que arde sin llama, excepto en los casos en que la agita rápidamente en el aire y cuando de ella surge instantáneamente la luz. El extremo de la antorcha a veces se esconde en una pequeña jarra de barro o se cubre de alguna otra manera cuando no es deseable que nadie note el fuego”. Cuando todo estuvo listo, los soldados partieron contra el enemigo, y ante esta señal, alrededor de las 11 de la noche, los cerros circundantes se iluminaron repentinamente con muchas lámparas y se escuchó a lo largo de ellos el sonido de trescientos cuernos, acompañado del valiente grito militar de los atacantes. Semejante sorpresa sumió inmediatamente al enemigo en una terrible confusión. Es más probable que las tropas de las tribus nómadas orientales sean una masa desordenada que un ejército en el sentido propio de la palabra; Se trata de una multitud heterogénea, sin ninguna conexión ni disciplina, y por lo tanto es más fácilmente susceptible al pánico, durante el cual los líderes son incapaces de restablecer el orden y evitar sus consecuencias más terribles. Por lo tanto, los madianitas, impresionados por el horror, se mataron entre sí en la confusión y, sin pensar en absoluto en la resistencia a los israelitas, se lanzaron a huir desordenadamente. El primer pensamiento de los aterrorizados madianitas fue huir lo más rápido posible. Los que no fueron víctimas de la primera masacre que tuvo lugar en el campo huyeron con todas sus fuerzas, emitiendo sus característicos gritos desgarradores, de los que atestiguan todos los viajeros; En desorden, se dirigieron hacia la ciudad de Betsan a lo largo del actual valle de Nar-Jalud, que conducía desde la llanura de Ezdrilon a esta ciudad, y luego intentaron por todos los medios llegar a los vados del Jordán para escapar al otro lado de este río. No es fácil imaginar la confusión que debió reinar en esta multitud destrozada, amontonada de horror, agobiada por rebaños y camellos. El destacamento de trescientos hombres de Gedeón, reforzado por las tribus de Nefeali, Asher y Manasés, persiguió enérgicamente a los enemigos y les propinó una cruel paliza. Mientras tanto, Gedeón, durante esta persecución, envió mensajeros a los efrainitas para que ocuparan todos los pasos del Jordán, desde su misma desembocadura, en la confluencia con el Mar Muerto al sur, y a lo largo de todo su curso hacia el norte; pero antes de que se cumpliera esta orden, parte de los madianitas, bajo el mando de sus dos principales líderes, Ziva y Salman, ya habían logrado cruzar el río, probablemente en el lugar donde el río Jaboc desemboca en el Jordán frente a Sucot. Pero cuando otras masas enemigas se lanzaron hacia los vados jordanos que conocían, se encontraron con los efraimitas, y aquí, a orillas del río, tuvo lugar una feroz batalla entre los israelitas y sus enemigos, que huyeron bajo el mando de dos reyes madianos, Oreb y Siba. Los madianitas fueron derrotados, y aquí tuvo lugar una masacre tan terrible que el profeta Isaías posteriormente habla de la derrota que les infligieron aquí como una derrota que sólo podría ser igualada por la muerte de los egipcios en el Mar Rojo, o con la muerte del ejército de Senaquerib (10:26). La victoria de Gedeonov fue posteriormente glorificada por otros escritores sagrados. El salmista, al describir este triunfo de su pueblo, describe que el enemigo fue esparcido como polvo en un torbellino, como rastrojo llevado por el viento, como bosque quemado por el fuego, como montañas abrasadas por las llamas (Sal. 83:14, 15); Entre los enemigos vencidos cayeron sus dos líderes: uno sobre la roca, que desde entonces empezó a llevar su nombre, Orib, y el otro en el lagar, donde quiso esconderse y que desde entonces también empezó a ser llamado por su nombre, Ziva. Mientras tanto, Gideon decidió ver la victoria hasta el final y aprovechar todos sus resultados posibles. Ya había obtenido dos victorias, pero quería infligir una derrota aún más decisiva al enemigo, y para ello cruzó el Jordán, donde, a pesar del agotamiento de sus soldados, continuó persiguiendo a los líderes madianitas Ziva y Salman que huían, y finalmente, habiéndolos alcanzado, derrotó a todo su ejército y capturó vivos a los propios príncipes. Así, la victoria fue completa. A partir de ese momento, los madianitas, que hasta entonces habían sido tan terribles enemigos, ya no fueron considerados entre los enemigos del pueblo de Dios: “así los madianitas se humillaron delante de los hijos de Israel, y no alzaron más la cabeza” (Jueces 8,28), de modo que aparentemente incluso desaparecieron de la historia en el año 750. Si el nombre del vencedor de la horda madianita adquirió tal fama en la posteridad, entonces el brillo de su gloria no fue menos grande entre sus contemporáneos. Su fama fue tan grande que los israelíes incluso le ofrecieron el poder supremo. Las desgracias que soportaron por falta de un líder que pudiera organizar una defensa y estar a su cabeza, así como el coraje, la valentía, la destreza, la sabiduría y la firmeza de Gedeón, les dieron la oportunidad de comprender los beneficios de la estrecha unidad entre las diferentes tribus bajo el mando de un hombre que, uniendo sus fuerzas dispersas, podía hacerlas invencibles. De aquí, como veremos, surgió por primera vez la idea del poder central y la fundación de una monarquía en Israel. Gedeón sería verdaderamente digno de ser el primer rey de su pueblo. No sólo fue un valiente guerrero y héroe, sino también un hábil político. Cuando, al regresar de la campaña, los efrainitas, que siempre revelaban su arrogancia e imperiosidad, le reprocharon audazmente no haberlos llamado antes a luchar contra los madianitas, él les respondió en un tono que los desarmó por completo: “¿He hecho hoy algo como ustedes”, les dijo; "¿No fue más feliz Efraín cuando recogió uvas que Abiezer cuando las recogió? Dios entregó en tus manos a los príncipes de Madián, Oreb y Siba, ¿y qué podría hacer yo como tú?" es decir, quiso decir: "Dejé escapar a Oreb y a Zibah ​​de la llanura de Esdrelón, y tú los capturaste y los mataste; así tu victoria es mayor que la mía". A este tacto político combinó, cuando fue necesario, una firmeza inquebrantable. Los habitantes de las ciudades de Sucot y Penuel, en lugar de unirse a él, incluso le negaron suministros vitales cuando los necesitaba durante la persecución de los restos del ejército madianita. Esta negativa demostró que eran completamente indiferentes a la desgracia del resto de los israelitas, o más bien, que temían cobardemente que los madianitas, en cuya derrota no creían, les hicieran pagar cara la ayuda que podían prestar a sus hermanos. Se desconoce cuál fue realmente su motivación, pero en cualquier caso, ahora era necesario recordar a las distintas tribus los lazos que debían unirlas entre sí, castigando severamente por esta indiferencia y este egoísmo criminal a aquellos que no querían hacer el más mínimo sacrificio en favor del bien común. Gedeón realmente los castigó cruelmente: destruyó la torre de Penuel y exterminó a sus habitantes; También mató dolorosamente a los representantes más importantes de las familias de Sucot, sometiéndolos al castigo de “espinas del desierto y trillos dentados” 751. La fama de la victoria de Gedeón se extendió por todo el país, y los israelitas agradecidos le dijeron: “Haznos dueño, tú, y tu hijo, y el hijo de tu hijo; porque nos has salvado de la mano de los madianitas”. Pero el valiente libertador del país se alegró del conocimiento de su deber cumplido y rechazó modestamente el poder hereditario que se le ofrecía, respondiendo a los israelitas: "Ni yo os gobernaré, ni mi hijo os gobernará; el Señor os dominará". Se contentó con sólo una parte del botín de guerra (1.700 siclos de oro, además de las hebillas, los botones y las vestiduras de púrpura de los reyes de Madián, y además de las cadenas de oro del cuello de sus camellos). Lamentablemente, tuvo la imprudencia de hacer con este botín un efod o manto sacerdotal, y los supersticiosos, dándole un significado mágico, “comenzaron a ir allí pródigamente tras él”, cometiendo algo así como idolatría. Sin embargo, la tierra descansó durante cuarenta años, y el propio Gedeón vivió en paz hasta una edad avanzada, dejando setenta hijos de sus muchas esposas y, lo más importante, esa buena fama que más tarde le dio el gran honor de ser registrado entre los héroes más gloriosos de la fe (Heb. 11:32). La noble fidelidad con la que Gedeón rechazó la corona real, porque creía que Jehová era el único Rey verdadero de Israel, encontró eco en el pecho de al menos algunos de aquellos a quienes había servido tan gloriosamente. No sorprende, sin embargo, que entre sus muchos hijos, con el paso del tiempo, se hubiera despertado algún sentimiento de ambición. Los ricos botines de todo tipo adquiridos durante la gran victoria sobre los madianitas contribuyeron sin duda en gran medida al enriquecimiento del pueblo y difundieron entre ellos el gusto por cierta pompa, que se hizo especialmente visible en las ciudades. Uno de los resultados de esto fue una comunicación más estrecha con los animados comerciantes de Fenicia; Las grandes ciudades se convirtieron cada vez más en mercados de bienes cananeos y hogares de colonos paganos. Obviamente, para garantizar la seguridad de sus personas y propiedades y proteger sus caravanas comerciales, que viajaban constantemente con mercancías, los extranjeros formaron alianzas bajo los auspicios de su dios Baal-Berith, e incluso lograron que se les permitiera construir una iglesia en Siquem, y quizás también en otras ciudades. Lamentablemente, con tal aumento de la prosperidad, la rivalidad entre ciudades y localidades individuales comenzó a volverse más pronunciada. La ciudad de Ofra, lugar de nacimiento de Gedeón, aparentemente comenzó a eclipsar esta antigua capital de la tribu de Efraín, precisamente gracias a la residencia en ella de los hijos de Gedeón, quienes, en general, apoyaban la dignidad de su gran padre. Pero entre ellos había un miembro indigno, Abimelec, el hijo de la concubina de Siquem, Gedeón, que decidió aprovechar la rivalidad emergente para propósitos ambiciosos. Considerando que la situación actual era favorable para él, él, junto con su madre, trazó un plan audaz para que Siquem, con las ciudades circundantes, lo proclamara rey y así finalmente se elevara por encima de Ofra. Les hizo comprender que era mejor para ellos ser gobernados por uno que por los setenta hijos de Gedeón, entre los que, tal vez, se encontraban sus nietos. Además, él, Abimelec, era “de su carne y hueso”. Este paso audaz de Abimelec fue un éxito. En él también participaron los extranjeros que se establecieron en Siquem, de modo que incluso le brindaron ayuda económica de la iglesia de Baal, e inmediatamente comenzó a reclutar guerreros entre varios pueblos ociosos, de los cuales había muchos en estos tiempos convulsos. Con un ejército reclutado, inmediatamente declaró la guerra a sus hermanos, a quienes finalmente derrotó y ejecutó sin piedad, aparentemente decapitándolos en una "piedra", que, tal vez, gozó de especial fama debido al hecho de que Gedeón una vez había hecho su sacrificio en ella. Sólo Jotam, el hijo menor de Gedeón, escapó de esta masacre. Huyó al monte Gerizim, que se elevaba sobre el valle de Siquem, y desde allí vio que los habitantes de la ciudad y sus alrededores se habían reunido abajo en el valle con el objetivo de proclamar rey a Abimelec. Esta visión inspiró inmediatamente a Jotam, que se distinguía por el coraje y la destreza de su brillante padre y su abuelo, con la idea de dirigirse a la asamblea con un discurso. Habiendo subido a un espolón rocoso que sobresalía de Gerizim hacia el valle, y siendo inaccesible para los soldados de Abimelec debido a lo escarpado de las rocas, anunció audazmente su presencia al pueblo asombrado y se dirigió a ellos con una parábola acusatoria, la primera jamás contada en la Biblia. Él tomó la imagen para ella de la escena circundante. En las fábulas de la India y Grecia suelen hablar o actuar animales y pájaros; pero en Palestina la comparación se hacía generalmente con el reino vegetal, y era el valle de abajo el que presentaba las imágenes más lujosas de vegetación. "Alzando su voz, Jotam gritó y dijo al pueblo: ¡Escúchenme, pueblo de Siquem, y Dios los escuchará! Un día el árbol fue a ungir rey sobre sí mismo, y dijeron al olivo: Reina sobre nosotros. El olivo les dijo: ¿Dejaré mi grosura e iré a vagar entre los árboles? Y los árboles dijeron a la higuera: Ven y reina sobre nosotros. La higuera les dijo: "¿Dejaré mi dulzura y mi buen fruto? ¿Y vas a vagar entre los árboles? Y los árboles dijeron a la vid: Ven y reina sobre nosotros. La vid les dijo: ¿Dejaré mi jugo, que alegra a los dioses y a los hombres, y me iré a vagar entre los árboles? Finalmente, todos los árboles dijeron al espino: Ven y reina sobre nosotros. El espino dijo a los árboles: si verdaderamente me hacéis rey sobre vosotros, entonces id y descansad bajo mi sombra; si no, saldrá fuego de los espinos y consumirá los cedros del Líbano. Entonces, mira, ¿actuaste con verdad y justicia cuando hiciste rey a Abimelec? ¿Y has tratado bien a Jerobaal (Gedeón) y a su casa, y has actuado conforme a sus buenas obras? Mi padre peleó por vosotros, no estimó su vida y os libró de la mano de los madianitas; pero ahora vosotros os rebelasteis contra la casa de mi padre, y matasteis a setenta de los hijos de mi padre sobre una piedra, y pusisteis a Abimelec, hijo de su sierva, rey sobre los habitantes de Siquem, porque es vuestro hermano. Si ahora has obrado con verdad y justicia con Jerobaal y su casa, entonces la bendición sea sobre ti, y regocíjate en Abimelec, y él se regocijará en ti. Si no, salga fuego de Abimelec y consuma a los habitantes de Siquem y a toda la casa de Milo, y salga fuego de los habitantes de Siquem y de la casa de Milo, y consuma a Abimelec” (Jueces 9:8-20). Habiendo terminado este atrevido y expresivo discurso, Jotam inmediatamente desapareció, dejando a los habitantes de Siquem reflexionar sobre las consecuencias de su acto imprudente y tan vívidamente descrito. Pero los siquemitas, llevados por los beneficios de su liderazgo entre el pueblo, no escucharon los buenos consejos y, de hecho, proclamaron rey a Abimelec; Sin embargo, pronto se dieron cuenta de cuán justa era la advertencia que les dio Jotam. Abimelec resultó ser exactamente el espino que lo invitaba a descansar bajo su sombra. Para asegurar su posición, no se limitó a matar a sus hermanos, sino que continuó con la misma política sanguinaria, exterminando a todos aquellos que de una forma u otra pudieran parecerle peligrosos para su poder. Una política así en el este no tiene precedentes. Posteriormente, Jehú recurrió a ella cuando destruyó a la familia de Acab, así como a Atalía cuando golpeó a los hijos de Ocozías. Esta barbarie siempre ha sido costumbre en Oriente. En Turquía existió hasta hace muy poco, y en Persia todavía existe la costumbre de cegar a los hermanos del Sha y a todos los demás herederos colaterales al trono al comienzo de cada nuevo reinado (752). Este comienzo del reinado de Abimelec reveló plenamente su carácter, y permaneció fiel a él durante todo su reinado. Insensiblemente egoísta, sin principios y desvergonzado, pronto tuvo que obligar a sus súbditos a rebelarse. Desempeñando el papel de rey, tenía un ejército, recaudaba rentas y organizaba una administración, convirtiéndose en gobernador en la persona de Zebul, a quien confió la administración de Siquem, y él mismo se trasladó a Aruma, en la cima de una montaña, a unas cinco millas al noroeste. Mientras tanto, su tiranía se volvió tan insoportable que se formaron bandas de rebeldes en Siquem, que comenzaron a saquear todo lo que pertenecía a Abimelec e incluso intentaron capturarlo él mismo. Para pacificar a los siquemitas, Abimelec envió a Gaal, un cananeo de Siquem, con un destacamento de tropas. Pero el propio Gaal confraternizó con los siquemitas. En una alegre fiesta durante la cosecha de uvas, que tuvo lugar en la iglesia de Baal, las cosas llegaron al punto en que Gaal se dirigió a los reunidos con un discurso rebelde y traicionero, en el que proponía privar a Abimelec del trono y convertirse él mismo en cabeza de sus hermanos. Zebul inmediatamente informó de esta traición a Abimelec, quien demostró que había heredado de su padre, si no dignidad moral, al menos energía. Inmediatamente llegó a la ciudad con un destacamento, derrotó a Gaal y sus seguidores, los expulsó de la ciudad y luego, en la segunda batalla, al día siguiente, derrotó a los siquemitas, que cayeron en las crueles manos de Abimelec; todos los que quedaron vivos después de la paliza fueron expulsados ​​de sus casas. El impostor enfurecido destruyó sin piedad la ciudad y la sembró con sal como señal de que la ubicación misma de Siquem sería olvidada. El resto de la población, sin embargo, huyó a la iglesia de Baal, en cuya torre esperaban encontrar refugio, pero Abimelec ahora no conocía ni la compasión ni la reverencia. Habiendo ido al vecino Monte Selmon, él mismo, junto con su destacamento, cortó ramas de árboles y luego, llevándolas a la ciudad, las colocaron cerca de la torre y le prendieron fuego, de modo que hasta mil hombres y mujeres fueron quemados vivos en la torre 753. De Siquem Abimelec se dirigió a otra ciudad rebelde de Tebez, la actual Tubas, en el camino principal a media hora entre Siquem y Betsan, y recurrió al mismo método para exterminar a sus habitantes, quienes huyeron a la torre fuerte de la ciudad después de la primera derrota. Pero la maldición de Jotam ahora perseguía a Abimelec, y aquí encontró su destino. Cuando él, para colocar material inflamable en la torre, se acercó a su muro, una mujer le arrojó una piedra de molino encima y le rompió el cráneo. Abimelec, avergonzado de morir a manos de una mujer, ordenó a su escudero que lo traspasara con una espada. “Así recompensó Dios a Abimelec por el crimen que le hizo a su padre, matando a setenta de sus hermanos”, y así terminó sin gloria el primer intento de establecer arbitrariamente el poder real en el pueblo de Israel. Después del derrocamiento de Abimelec, siguió un período bastante largo durante el cual los israelitas disfrutaron de paz y prosperidad. Los juicios anteriores fueron tan instructivos para el pueblo que aparentemente se dieron cuenta de la necesidad de racionalizar sus relaciones sociales y civiles, y para ello, incluso en tiempos de paz, reconocieron a personas que eran sus jueces. Los jueces Tolas y Jairo se mencionan como tales después de Abimelec. Como era una época de calma y paz, la existencia de estos jueces era de carácter completamente civil. Eran jueces en el pleno sentido de la palabra, es decir, su principal objetivo era el establecimiento del orden civil interno entre el pueblo. Pero esta prosperidad, durante la cual las pruebas de épocas anteriores fueron poco a poco olvidadas, resultó nuevamente perjudicial para un pueblo tan voluble y frívolo como lo eran los israelitas. Olvidando las pruebas y lecciones de tiempos pasados, nuevamente comenzaron a inclinarse hacia la idolatría; Entre ellos aumentó la corrupción habitual. Aprovechando la prosperidad, el pueblo comenzó a entablar relaciones aún más estrechas con las tribus idólatras circundantes, y llegó al punto que el pueblo, que debería haber servido como maestro de fe en el único Dios verdadero para todas las naciones circundantes, comenzó a imitarlos servilmente en sus cultos idólatras y comenzó indiscriminadamente a “servir a los Baales, a los Astartes, a los dioses de los amorreos, a los dioses de Sidón y a los dioses de Moab, y los dioses de los amonitas y los dioses de los filisteos”, olvidando sólo al único y verdadero Señor Dios. "Y la ira de Jehová se encendió contra Israel, y los entregó en manos de los filisteos y en manos de los amonitas. Ellos oprimieron y atormentaron a los hijos de Israel durante dieciocho años". Este desastre fue tanto más grave cuanto que los enemigos presionaban al pueblo simultáneamente desde dos lados, desde el este y desde el oeste. Los enemigos occidentales, es decir, los filisteos, habían sido hasta entonces sólo insignificantes pastores pacíficos, pero ahora aparentemente comenzaron a actuar como esos formidables guerreros que más tarde infundieron tanto terror a los israelitas. Pero su ataque actual, aparentemente, fue una especie de incursión insignificante, que sirvió sólo como una advertencia temporal para el pueblo de Israel. El principal enemigo eran los amonitas, descendientes de Lot. Los amonitas ya habían amenazado a los israelitas durante la época de Aod, pero en ese momento sólo apoyaban a los moabitas, aparentemente sin mostrar hostilidad hacia el pueblo israelí; ahora sólo ellos eran lo suficientemente fuertes como para invadir Palestina. Su naturaleza cruel y depredadora los hacía especialmente aterradores. Llevaban una vida nómada y estaban completamente dedicados a la pasión por la guerra y la depredación que es característica de todos los beduinos. Los israelitas, desde su salida de Egipto, nunca habían encontrado enemigos más crueles. Durante el éxodo, estos descendientes de Lot negaron a los descendientes de Abraham las provisiones de la vida en el desierto; incluso trataron de desviar a los israelitas del camino del deber moral, siguiendo, junto con los moabitas, el insidioso consejo de Balaam (Deuteronomio 23:4). Se desconoce dónde vivían realmente en el momento en que invadieron a los israelitas, pero lo cierto es que vivían al este del país de Galaad. Por difícil que fuera penetrar en este último país, cuyas montañas parecían formar una fortaleza insuperable para él, los amonitas en cualquier caso lograron invadirlo, y desde allí, habiendo cruzado el Jordán, comenzaron a realizar sus incursiones depredadoras y extendieron su depredación hasta las tribus de Efraín, Benjamín y Judá. Como de costumbre, este desastre obligó nuevamente a los israelitas a recurrir a su Señor olvidado pidiendo ayuda; pero esta vez el Señor, en su justa ira, les respondió: "Me dejasteis y empezasteis a servir a otros dioses; por eso ya no os salvaré más. Id, invocad a los dioses que habéis elegido: que ellos os salven en el momento de vuestra necesidad". Esta fue una terrible lección para el pueblo israelí, que tuvo que aprender cómo los dioses paganos circundantes, que les sirven como fuente de placer criminal en tiempos de paz, resultan completamente impotentes para ellos durante los desastres y, por el contrario, les sirven sólo como un lazo para provocar estos desastres. Pero la misericordia de Dios es ilimitada. Cuando los israelitas, arrepentidos, se volvieron hacia Él nuevamente y rechazaron los dioses extranjeros, comenzando a servir solo al Señor, entonces "Su alma no toleró el sufrimiento de Israel", y les envió un libertador en la persona de Jefté. Fue, incluso en su origen, completamente hijo de su tiempo disoluto. Su madre era una ramera de Galaad, en la tribu transjordana de Manasés, y él, privado de su herencia en la casa de su padre ilegítimo por sus medio hermanos, se retiró a la tierra libre de Tob, no se sabe exactamente dónde estaba situada, pero probablemente situada en las fronteras del reino de los amonitas, si ni siquiera formando parte de él. Allí él, reuniendo a su alrededor a personas ociosas y sin hogar, se convirtió en el líder de una banda de ladrones. Pero con sus hombres libres, Jefté no olvidó su deber patriótico, y por eso realizó invasiones contra los enemigos de su país, llevándose sus rebaños y caravanas. Su coraje y valentía atrajeron la atención de los ancianos de Galaad, que sufrieron especialmente los ataques de los amonitas, y lo invitaron a liderarlos para luchar contra los enemigos. A Jefté le resultó difícil aceptar la invitación de los ancianos de la ciudad, donde sufrió un terrible insulto e injusticia, pero su amor por su patria prevaleció y aceptó la oferta, estipulando sin embargo para sí mismo la condición de liderazgo entre el pueblo como juez. Asistimos así a un nuevo paso hacia la consolidación del poder, de modo que la posición de juez claramente buscaba asegurarlo gradualmente para los individuos. Esta condición fue aceptada por los ancianos y confirmada solemnemente ante el Señor. Actuando como líder, Jefté pronto formó un destacamento a su alrededor, listo para marchar para liberar a su país de enemigos crueles; pero antes de emprender una campaña, Jefté primero trató de resolver el asunto pacíficamente y entabló negociaciones con los amonitas para determinar los derechos de los dos pueblos en guerra a las regiones más allá del Jordán. Al mismo tiempo, Jefté descubrió un profundo conocimiento de toda la historia anterior de la conquista de la tierra por parte de los israelitas y, basándose en datos históricos, exigió la expulsión de los amonitas. Estos últimos justificaron su ataque a las tribus transjordanas afirmando que las tierras situadas entre los ríos Arnón y Jaboc constituían su posesión hereditaria. A través de sus mensajeros, Jefté les demostró la falta de fundamento de estas afirmaciones. Este país, en la época de la conquista israelita, pertenecía a Sehón, rey de los amorreos. Es cierto que los amorreos no eran sus propietarios originales, ya que ellos mismos arrebataron esta tierra a los moabitas (Números 21:26). Por lo tanto, Balac podría reclamarlo; pero aunque invitó a Balaam a defender lo que quedaba de su reino contra el posible ataque de los israelitas, a quienes temía, nunca intentó devolver lo que los israelitas habían quitado a los amorreos, aunque la tierra originalmente le pertenecía. Además, incluso en relación con los amorreos, como antes en relación con los edomitas y moabitas, cuyas posesiones los israelitas en realidad pasaron por alto en un gran movimiento circular, estos últimos en un momento mostraron una extraordinaria indulgencia. Si los amorreos fueron privados de sus posesiones fue porque ellos mismos atacaron sin provocación a los israelitas, quienes al principio sólo pidieron permiso para pasar por su tierra. Finalmente, si trescientos años de posesión indiscutible de la tierra aún no daban un derecho positivo a poseer la tierra, entonces es difícil imaginar con qué derecho se podría todavía poseerla. Finalmente, Jefté no se avergonzó ni siquiera de trasladar la cuestión a un punto de vista religioso. Dirigiéndose a los amonitas y resumiendo todas las negociaciones anteriores, les dijo: "¿Y así el Señor, Dios de Israel, expulsó al amorreo de la presencia de su pueblo Israel, y queréis tomar su herencia? ¿No poseéis vosotros lo que Quemos vuestro Dios os ha dado? Y nosotros poseemos todo lo que el Señor nuestro Dios nos ha dado en herencia" (Jueces 11:23-24). Cuando todas estas negociaciones no condujeron a ningún objetivo deseado y todas las propuestas de paz fueron rechazadas con orgullo por los amonitas, que reclamaban todas las regiones más allá del Jordán, Jefté se vio obligado a reclamar su derecho con las armas. “Y el espíritu del Señor estuvo sobre Jefté”. Fuerte en su propio coraje e inspirado por el pueblo que comenzó a reunirse bajo su estandarte de todas partes, Jefté finalmente avanzó hacia el enemigo; pero antes, según la costumbre de la antigüedad, hizo un voto al Señor, diciendo: “Si entregas a los amonitas en mis manos, cuando yo regrese en paz de los amonitas, todo lo que salga de las puertas de mi casa a mi encuentro será para el Señor, y lo ofreceré en holocausto”. La campaña fue un éxito. Jefté derrotó al enemigo, lo persiguió desde Aroer hasta Minith, y tomó veinte ciudades hasta Abel-keramim, de modo que los amonitas se humillaron ante los hijos de Israel. La topografía de la región al este del Jordán es todavía demasiado poco conocida para dar una idea exacta de la zona que fue testigo de las hazañas de Jefté. La escasa seguridad de estos países, inundados ahora como entonces por beduinos, impidió a los investigadores realizar una búsqueda adecuada. Sin embargo, un viajero inglés, Tristram, visitó la tierra de Moab en 1872, y uno de los resultados más interesantes de su viaje fue el descubrimiento de Abel-keramim. "A los veinte minutos de dejar el Divan", dice, "nuestro camino nos llevó a un valle tan poco profundo que apenas merece ese nombre. Todavía se pueden ver rastros de los muros y terrazas, que ahora se han convertido en meros montones de tierra, cubiertos de césped y colocados regularmente a lo largo de la colina a una distancia de casi trescientos pies. Cuando preguntamos qué era, no pudieron darnos ninguna explicación, solo dijeron que este valle se llamaba Khurm-Divan, es decir, Divan. viñedos. Este claro bajo tiene una longitud de casi tres millas inglesas (4 1/2 verstas). Este nombre fue conservado por personas que probablemente nunca vieron un viñedo y que ni siquiera tienen idea del propósito original de estas antiguas acequias, como podrían llamarse. Este es un ejemplo interesante de la estabilidad de los nombres semíticos. Pero eso no es todo: esta es una interesante ilustración de un dicho famoso del Libro de los Jueces. Cuando Jefté, en su guerra contra los amonitas, los derrotó en esta llanura, leemos: “y los hirió con una derrota muy grande, desde Aroer hasta Minit, veinte ciudades, y hasta Abel-keramim, es decir, la llanura de las viñas, y les hizo una gran derrota” (Jueces 11:33). Así, aquí, en este camino, por el que naturalmente tuvo que huir el ejército derrotado de los amonitas, que se dirigía desde el este después de la derrota de Aroer, el antiguo nombre permanece hasta el día de hoy, aunque expresado en un idioma diferente, pero con el mismo significado. ¿Pero dónde estaba el Minif? No lo sabemos. Se supuso que este podría ser Menya, un lugar que se ubica a siete millas al este de Eshvon; pero no pudimos encontrar el menor rastro, ni el nombre, ni el lugar en sí, ni donde está indicado, ni en otro lugar. Aquí, al menos, tenemos restos que atestiguan la exactitud del nombre de la llanura de las uvas" 754. El hecho de que Jefté quisiera al principio evitar la guerra mediante una solución pacífica del asunto demuestra que tenía una alta opinión del poder de los amonitas. El asedio de Tabbes de Galaad, que estos últimos emprendieron pronto, precisamente en tiempos de Samuel (1 Sam. 11:13 y ss.), muestra que la derrota infligida a ellos por Jefté no aplastó completamente su poder. Habiendo completado la obra de liberación, Jefté regresó triunfalmente a su ciudad de Mizpa y se dirigió hacia su hogar. Bajo la influencia del triunfo y la aprobación general del pueblo, que elogiaba las hazañas de su libertador, Jefté ya pudo olvidarse del voto que había hecho antes de la guerra. Pero cuando ya se acercaba a su casa, “aquí sale a su encuentro su hija con panderos y caritas”, su única hija, que deseaba más que nadie celebrar la victoria de su victorioso padre. El infortunado padre quedó estupefacto, y sólo entonces recordó toda la imprudencia del voto imprudente que había hecho. Cuando la vio, "se rasgó las vestiduras y dijo: ¡Oh, hija mía! ¡Tú me hiriste, y estás entre los que perturban mi paz! He abierto mi boca por ti delante del Señor, y no puedo negarlo". Habiendo aprendido el terrible secreto, la valiente hija del valiente padre, sin embargo, no se rindió a la desesperación impotente y le pidió sólo dos meses para ir a las montañas y llorar su virginidad con sus amigos. “Después de dos meses, volvió a su padre, y él cumplió el voto que le había hecho, y ella no conoció a su marido” (Jueces 11:34-39). Pero ¿cómo debemos entender el cumplimiento de este voto? Debido a la misteriosa oscuridad del texto bíblico, se entiende de diferentes maneras. Algunos intérpretes, sobre todo los antiguos, lo entienden en sentido literal, que era la doncella la que en realidad era sacrificada en holocausto; pero en los tiempos modernos ha cobrado cada vez más importancia otra interpretación: que la hija de Jefté sólo se dedicaba a servir a Dios. Para comprender mejor esta circunstancia es necesario resolver dos cuestiones: ¿qué quiso decir realmente Jefté cuando hizo su voto? ¿Y se sintió obligado, por el significado literal de su voto, a ofrecer a su hija en holocausto? Al principio nos encontramos aquí con los dos hechos siguientes, a saber, que hasta ese momento Jefté actuó y habló como un verdadero siervo de Jehová, y que su nombre ocupa un lugar honorable en esa lista de héroes de la fe, que está escrita por el apóstol en la epístola a los Hebreos (11:32). A partir de aquí se vuelve casi imposible pensar que un verdadero siervo de Jehová pueda alguna vez prometer hacer un sacrificio humano, y mucho menos que realmente ofrezca uno, y mucho menos que el sujeto de este sacrificio pueda ser su propia y única hija. Tales sacrificios eran extremadamente extraños y contrarios a todo el espíritu y la letra de la ley de Dios, 755 y no encontramos ninguna mención de ellos hasta el reinado de los malvados Acaz y Manasés. Ni siquiera Jezabel se atrevió a presentarlos; y sabemos con qué horror se apoderaron los israelitas al ver cómo el rey pagano de Moab ofrecía a su hijo como sacrificio expiatorio sobre los muros de su capital (2 Reyes 3:26, etc.). Pero la dificultad se vuelve casi insuperable cuando posteriormente encontramos el nombre de Jefté en la lista del Nuevo Testamento entre los héroes de la fe. ¡El autor de un delito tan ilegal seguramente no encontraría un lugar allí! Pero estas consideraciones, aunque importantes, van más allá de la narrativa misma, y ​​para una verdadera comprensión del asunto es necesario examinar con mayor precisión la narrativa de la Biblia misma. Al hacer esto, en primer lugar debemos rechazar por irrelevantes todos los argumentos como la barbarie de aquellos tiempos, la imperfección de los conceptos religiosos o la ignorancia religiosa por parte de un aventurero como lo fue al principio Jefté, que pasó la mayor parte de su vida lejos de los israelitas. El narrador bíblico, sin embargo, retrata a Jefté como un montañés salvaje y valiente de Galaad que se dedicaba a incursiones depredadoras contra los residentes de los alrededores. Pero, por otro lado, Jefté constantemente actúa y habla exactamente como un verdadero siervo de Jehová; y su voto, que en el Antiguo Testamento siempre revela el más alto sentimiento religioso 756, era tanto más sagrado para él porque fue dado a Jehová. Luego, en la embajada ante el rey de Amón, Jefté descubre su mejor relación con el Pentateuco, y más de una vez sus argumentos constituyen una cita casi literal del libro de Números (20). Una persona que conocía tan bien y en detalle la historia sagrada no podía dejar de conocer los principios básicos de la verdadera fe. Con todo esto en mente, podemos comenzar a examinar en detalle el relato bíblico del voto que hizo, y de él surge lo siguiente. Las mismas expresiones en las que Jefté hizo su voto no excluyen, en ningún caso, la posibilidad de que algún ser humano saliera por la puerta de su casa para recibirlo a su regreso. El texto original suscita involuntariamente tal pensamiento, y las probabilidades obvias del caso hablaban fuertemente a favor de tal accidente. De hecho, las expresiones del voto de Jefté parecen haber sido hechas deliberadamente en términos tan generales que cubren todas las contingencias posibles. Pero incluso en este caso, es imposible suponer que Jefté pudiera hacer deliberadamente un voto en el que tenía en mente específicamente el sacrificio humano; Es aún más imposible imaginar que a Jefté alguna vez se le ocurriera la idea de que Jehová quisiera relacionar su victoria liberadora con un crimen tan terrible. La expresión utilizada por Jefté al hacer su voto es notable en otro aspecto. Dice: “Todo lo que salga de la puerta de mi casa a recibirme será para el Señor, y lo ofreceré en holocausto”. Los grandes comentaristas judíos de la Edad Media, a diferencia del Talmud, argumentaron que estas dos últimas frases no son idénticas. La ley nunca dice acerca de un animal ofrecido como holocausto que “será para el Señor”, y esto se debe a la sencilla razón de que todo holocausto debe ser ofrecido al Señor. Pero cuando se ofrecían seres humanos a Jehová entonces se usaba esta expresión, como por ejemplo. en la ofrenda de los primogénitos entre los israelitas y la tribu de Leví (Números 3:12, 13). Pero en tales casos, por supuesto, nunca se pretendió que se les realizara un sacrificio humano real. Luego debemos recordar que según la regla de la Ley Mosaica, sólo las criaturas masculinas eran sacrificadas como holocaustos (Levítico I, 3), y esto en sí mismo ya excluye la posibilidad de que Jefté suponga que su hija podría convertirse en objeto de tal sacrificio. Pero incluso si asumimos que su hija, que tanto lo amaba, en realidad se dedicó a la muerte, es casi completamente increíble que quisiera pasar los dos meses que le quedaban de vida no con su afligido padre, sino en las montañas con sus compañeros. Luego, en esta soledad, ella llora no su juventud, sino su “virginidad”, no que deba morir, sino que debe morir célibe. La expresión hebrea en el primer caso sería completamente diferente de la utilizada aquí en la Sagrada Escritura y que sólo puede significar lo último. El hecho de que un hijo único tuviera que morir en celibato y condenar así a la desaparición del nombre del padre en Israel era, a la luz de los tiempos del Antiguo Testamento, verdaderamente considerado una gran desgracia y un duro golpe. La falta de hijos era uno de los castigos prescritos por el gran pecado (Levítico 20:20), y uno de los grandes castigos por la apostasía del pueblo fue, en palabras del salmista, que “el fuego consumió a sus jóvenes, y no cantaron cánticos nupciales a sus doncellas” (Sal. 77:63). Esta prueba es aún más difícil para Jefté cuando imaginamos que cayó sobre él y su única hija en la hora de su mayor triunfo, cuando aparentemente toda la prosperidad estaba a su disposición. El hombre más grande y feliz de Israel se convierte inmediatamente en el más lamentable e infeliz porque incluso según este significado del voto, Jefté fue privado de la felicidad más elevada que se consideraba propiedad de un hombre del Antiguo Testamento, es decir, la felicidad de continuar con su familia. Finalmente, es muy significativo que el propio certificado del voto sólo dice que Jefté “cumplió el voto que le había hecho”, sin más detalles; no se dice que realmente la ofreció en holocausto, y por el contrario, sólo se agrega que “no conoció marido”, como para dar a entender que no se hizo holocausto sobre ella, sino que permaneció virgen y se dedicó a servir a Dios. Todas estas razones son tan graves que en los tiempos modernos los intérpretes se inclinan cada vez más a entender el voto de Jefté de que su cumplimiento no consistía en traer a su hija en holocausto, sino en dedicarla a Dios para que sirviera en el tabernáculo de por vida. De hecho, era costumbre entre los judíos hacer votos similares. Esto ya se puede ver en el libro de Levítico, donde se define con precisión el valor del rescate por un alma humana dedicada a Dios (Levítico 27:1 y siguientes). Tanto hombres como mujeres, viejos y jóvenes, esclavos y libres estaban dedicados. Se permitía pagar un rescate determinado por la ley por la persona iniciada, pero algunos no querían hacer uso de este derecho. Entonces, Ana dedicó a Samuel a Dios por el resto de su vida (1 Samuel 1:11, 22). El juez Jefté hizo el mismo voto y lo cumplió sobre su hija, y en memoria de la valiente hija de Jefté, “se hizo costumbre entre Israel que cada año las hijas de Israel fueran a llorar a la hija de Jefté galaadita cuatro días al año” (Jueces 11:40). Un eco notable de este acontecimiento bíblico es la costumbre que aún persiste en la península del Sinaí. Cuando a una chica se le anuncia que se va a casar, según la antigua costumbre, suele huir a las montañas por un tiempo. Para muchos esta huida es sólo fingida, aparente, pero entre una de las cuatro tribus que hoy viven en esta península, concretamente los Emzenech, esta huida es real: la novia va a las montañas durante tres días y se esconde allí todo el tiempo, como si llorara su virginidad 757. A esto corresponde una curiosa costumbre que persistió entre los judíos incluso en tiempos del Salvador. Dos veces al año, precisamente el día quince del mes de Abib, cuando terminaba la recogida de ofrendas para el santuario, y el día del arrepentimiento general, las doncellas de Jerusalén, vestidas con vestidos blancos, deliberadamente entregados para este fin, para que todos, ricos y pobres, estuvieran vestidos igual, iban a los viñedos cercanos a la ciudad, donde bailaban y cantaban. ¿Era también esta interesante costumbre un eco lejano de la alabanza que las doncellas hacían a la hija de Jefté? Sea como fuere, todo el acontecimiento debió haber sido una pesada carga para el espíritu entenebrecido de Jefté, pero le esperaba otra prueba. Le tocó presenciar un triste hecho, que demostró hasta qué punto había llegado la separación entre las tribus en esta época. Los orgullosos efrainitas, tratando con arrogancia a las tribus transjordanas y especialmente a la media tribu de Manasés, a quienes consideraban parte de su tribu, se negaron a reconocer el derecho a una existencia independiente y separada, y más aún el derecho a tenerse a sí mismos como jueces del pueblo, y llevaron el asunto a una lucha civil. Sin embargo, el entusiasmo del pueblo seguía siendo fuerte: los efraimitas sufrieron una terrible derrota en la batalla e intentaron escapar huyendo a la orilla opuesta del Jordán. Pero los irritados galaaditas interceptaron los vados y, reconociendo a los efraimitas por su peculiar pronunciación de la palabra “shibboleth” (pronunciaron “sibboleth”), golpearon a 42.000 de ellos, sometiendo así a los perturbadores de la paz pública a un castigo cruel. Este triste acontecimiento debe haber cargado aún más el alma de un patriota tan ardiente como lo era Jefté. Sólo seis años después fue juez de Israel y murió, siendo sepultado en una de las ciudades de Galaad. Vivió solo y murió solo, sin dejar en su posteridad ni siquiera recuerdo del lugar exacto de su sepultura. Hacia el final del turbulento período de los jueces, el pueblo más activo y poderoso de Palestina eran los filisteos. Su existencia en Palestina se mencionó ya en la época de Abraham. Al parecer se mudaron del p. Chipre era de origen pelasgo, aunque posteriormente sucumbió a la influencia semítica de los pueblos cananeos. Al formar una alianza de cinco ciudades, en ese momento habían adquirido una influencia especial en el país y eran el único pueblo cananeo que no solo permaneció completamente independiente de los israelitas, sino que también los mantuvo constantemente atemorizados con sus ataques inesperados. Fuertes en su organización militar, valientes en su espíritu guerrero y enriquecidos por la posición ventajosa de sus ciudades en la gran ruta comercial hacia Egipto, amenazaron incluso la antigua supremacía comercial de los fenicios. Sus ciudades eran centros activos de todo tipo de industrias. Azoth y Gaza, como llaves de Egipto, controlaban todo el comercio que se dirigía hacia y desde Egipto, y servían como principales puntos de almacenamiento para bienes de importación y exportación. Además, todas estas ciudades comerciaban con esclavos con Edom y el sur de Arabia, y su comercio floreció en otras direcciones, de modo que cuando se les aplicó el mismo nombre de cananeos se convirtió en sinónimo del nombre de los comerciantes 758. También eran famosos por su herrería y armamento; las fortalezas de sus ciudades atestiguaban el éxito de su arte constructivo, y sus ídolos y las diversas cosas y figuras que hacían de oro demuestran que eran hábiles en objetos de industria pacífica. Pero sobre todo se dedicaban a la guerra, tanto en tierra como en el mar. Con sus mortíferos carros de hierro, atacaban continuamente a las tribus circundantes y aterrorizaban a todos, cuya influencia se sentía incluso en la tierra de los faraones. Egipto había sido atacado recientemente por su flota, y poco después, aparentemente mientras Jefté estaba luchando contra los amonitas en las alturas de Galaad, sus barcos, partiendo de los puertos de Gaza y Ascalón, atacaron Sidón, la gran ciudad del norte de Fenicia, derrotaron su flota y tomaron la ciudad misma, que desde ese momento perdió su importancia. Toda su aristocracia se vio obligada a huir a Tiro, e incluso muchos de los habitantes de esta ciudad pronto tuvieron que buscar refugio en una isla cercana para estar más seguros de estos terribles señores del mar. A partir de entonces, Sidón perdió su importancia como capital y desapareció de las páginas de la historia durante varios siglos, y su caída fue sin duda recibida con una alegría inexpresable por parte de las tribus del norte de Israel, que finalmente pudieron respirar libremente, libres de su formidable opresor. Ya varios siglos antes, precisamente durante la época de Samegar, las tribus de Dan y Judá sufrieron las incursiones de las bandas filisteas que invadieron sus valles montañosos y llevaron a cabo robos, por lo que los desalojos de tantos habitantes de la primera tribu fueron aparentemente provocados por estas incursiones. Pero estas incursiones individuales poco a poco despertaron tanto el coraje de los filisteos que finalmente intentaron conquistar el país vecino de Israel, lo que ya se había hecho en el momento del nacimiento de Sansón. Esta conquista fue uno de los mayores desastres para el pueblo de Israel, y el yugo de los filisteos era tan pesado que parecía privar decisivamente a todos de toda esperanza de liberación. Los filisteos aplastaron por completo a las fuerzas de los israelitas, quienes, como pueblo agrícola, no podían resistir la presión de un pueblo cuyo arte principal era la guerra. Incluso la valiente tribu de Judá tuvo que deponer las armas ante ellos y someterse a un yugo pesado y vergonzoso, por lo que los filisteos, además, desarmando completamente a los vencidos, tomaron cautivos a todos sus herreros y armeros, de modo que los israelitas se vieron obligados a recurrir a sus crueles opresores para todos los trabajos de herrería y plomería. No es sorprendente que en tales circunstancias el yugo filisteo pudiera durar hasta cuarenta años, sin siquiera provocar intentos de liberarse de él. La gente se desanimó y, en completo abatimiento, desesperaron de cualquier esperanza de liberación; pero el libertador ya había aparecido en medio de él y estaba listo para salir en defensa de su pueblo. Fue un héroe extraordinario llamado Sansón. En el límite de esta región montañosa, a unos treinta kilómetros de Azot, en la ladera de una colina que domina el verde Wadi Surar (antiguo Sorek), entre viñedos e higueras, se encuentra el pueblo de Tsora. Este distrito se encuentra a 2000 pies sobre el nivel del mar y se conoce como Arqub o "cresta", un largo espolón de montañas del que se ramifican numerosas crestas más pequeñas, en cuyos pliegues norte y sur se encuentran dos valles: Sorek y Elah. El primero de ellos, de media milla de ancho, en verano está lleno de exuberantes campos, a través de los cuales serpentea en el medio el lecho de pedernal de un arroyo; con colinas blancas y bajas que se extienden a ambos lados. En una colina rodeada de olivares, exactamente donde se conectan estos dos valles, se encuentran las ruinas de Betsemes, la "casa del sol"; en la parte sur de Sorek se encuentra Timna, y en la parte norte hay dos pequeños pueblos sucios: Tsora y Estaol. Partiendo de las laderas de Sefela, hacia la llanura filistea, se extiende un hermoso y amplio valle, sembrado de cereales, que presenta un panorama excelente tanto desde las alturas circundantes como desde las tierras bajas, con una vista de la rica llanura por un lado y de las altas y rocosas colinas que se extienden más allá, por el otro. Este pequeño distrito fue el escenario de las famosas hazañas de Sansón. En uno de los asentamientos ubicados aquí, concretamente en Tzor, vivía una de esas pocas familias que, en medio de la apostasía cada vez mayor de esta época, se mantuvo fiel a Jehová, y tuvo un hijo, destinado desde la infancia a atraer la atención de toda la población circundante. Sansón era hijo de Manoa, hasta entonces sin hijos, y su esposa, de la tribu de Dan, vecina de la tierra filistea y, por tanto, la que más sufría de enemigos crueles. Su mismo nacimiento fue anunciado por un ángel que anunció a la esposa de Manoa que “concebirá y dará a luz un hijo, y ninguna navaja tocará su cabeza, porque desde el mismo vientre este niño será nazareo de Dios, y comenzará a salvar a Israel de la mano de los filisteos”. La misma noticia le fue repetida al propio Manoa, confirmada por una visión especial de un ángel levantándose entre las llamas del altar. En cierto momento, les nació un hijo, al que le pusieron el nombre de Sansón. La tribu de Dan, a la que pertenecía Sansón, siempre fue relativamente pequeña y ni siquiera pudo conquistar la llanura que le habían asignado los filisteos, quienes la aislaron por completo de la llanura costera y la confinaron en las montañas. Su situación era tan estrecha que posteriormente incluso se vio obligada a desalojar una parte importante de su territorio, dejándolo buscar un lugar de residencia en la frontera norte del país. Pero tenía un campamento fortificado en las montañas, dominando la llanura filistea, y fue allí donde creció Sansón. Siendo nazareo, es decir, un hombre enteramente dedicado al servicio de Dios y de su reino, y presentando la lección viva de que la fuerza y ​​la salvación del pueblo elegido residía sólo en su Rey invisible, que prestaba su ayuda sólo para el cumplimiento de sus santas leyes, Sansón creció a la vista de las ciudades y aldeas de sus opresores. Al ver la situación oprimida de su pueblo, que sufría todo tipo de opresión por parte de los habitantes de estas ciudades idólatras, y sufría por el honor de su patria y de su Dios, el joven nazareo se indignó en espíritu, y ya circulaban entre el pueblo rumores de cómo el “espíritu del Señor” actuaba por momentos en el joven de pelo largo, que ya comenzaba a mostrar una fuerza extraordinaria. Dedicado a Dios desde su nacimiento, Sansón creció precisamente como nazareo. El voto mismo de los nazareos existió durante mucho tiempo, y al respecto había ciertas regulaciones en la Ley Mosaica (Números 6:1-21). Pero un ejemplo personal de nazareo aparece por primera vez en Sansón. La distinción entre acciones puras e inmundas ya se había establecido varios siglos antes, pero todo el sistema ritual parece haber sufrido un considerable olvido durante la agitación y la idolatría que han reinado continuamente más o menos desde la muerte de Josué. En vista de esto, dondequiera que apareciera este joven nazareo, era en sí mismo un reproche vivo para el pueblo, recordándoles sus deberes y su apostasía. A medida que crecía, se descubrió cada vez más que esta devoción a Jehová desarrolló en él dones especiales que le brindaron esperanza para lo que Israel había necesitado durante mucho tiempo, precisamente esa fuerza y ​​energía inquebrantables que en sí mismas podrían haber sido la garantía de la independencia nacional, si tales dones hubieran sido recibidos de manera similar por muchos. El Espíritu del Señor, que invistió a Jefté de valor y determinación, también se manifestó en el joven Sansón, dándole una fuerza maravillosa y una valentía inquebrantable. ¿Qué pasaría si Israel, volviendo al servicio del único Dios verdadero, todos adquirieran la posesión de tales dones, tan invaluables en su situación actual? El renacimiento religioso bajo Samuel, que era nazareno desde su nacimiento, sin duda recibió su primer entusiasmo precisamente en las historias de este héroe, que era tan poderoso precisamente porque estaba dedicado a Jehová y vivió sólo unos pocos años antes del nacimiento del gran profeta. Sólo podemos formarnos una idea correcta de su influencia teniendo en cuenta la posición a la que estaban reducidos los israelitas en su época. Los filisteos incluso impusieron su pesado yugo a la gran tribu de Judá y humillaron tanto su espíritu que no sólo no se atrevió a hablar contra sus gobernantes, sino que se postró ante ellos y estaba dispuesto a entregarles incluso al único héroe que luchó por la libertad del pueblo. Sólo las hazañas de Sansón sustentaron un sentimiento de esperanza de liberación en tales circunstancias. Su ejemplo enardeció tanto el espíritu y el coraje del pueblo que en los años siguientes, bajo todo tipo de opresión, el pueblo constantemente hizo nuevos intentos de derrocar el yugo de los odiados extranjeros incircuncisos. La lucha desigual se mantuvo con asombrosa tenacidad durante generaciones enteras en medio de frecuentes derrotas desde los tiempos de Elí hasta los tiempos de David, quien finalmente rompió el cuerno de los filisteos (Eclo. 47:7). Durante todo este largo período, incluso cuando los israelitas se encontraban en el estado más oprimido y se vieron obligados a esconderse en las cuevas y desfiladeros de las montañas o huir más allá del Jordán, héroes individuales, como Saúl y Jonatán, inflamados por la historia del pasado, se levantaron entre sus hermanos desarmados, espada en mano, para entrar una vez más en la lucha por la libertad. El largo reinado de los filisteos fue, precisamente gracias a Sansón, una especie de período heroico para Israel. Bajo la influencia de sus hazañas, el pueblo no se desesperó, sino que confió cada vez más en que Jehová eventualmente los ayudaría. Este fue el momento en que conquistaron la independencia y el libre uso de sus instituciones con la ayuda de Dios mediante los valientes esfuerzos del pueblo y de los patriotas individuales. Las generaciones posteriores miraron con orgullo el momento en que sus valientes antepasados ​​salieron a luchar contra los gigantescos heveos que se burlaban de Israel, contra Goliat y Jesbías, con su terrible lanza, y contra el gigante de veinticuatro dedos de manos y pies (2 Samuel 21, 23). Los fascinantes relatos de las hazañas de estos héroes sin duda excitaron el espíritu de cada nueva generación y fueron transmitidos con orgullo por los cronistas que relataron tal historia de la gloria de su pueblo. Lamentablemente, sin embargo, con el tiempo estas historias se perdieron y sólo nos han llegado unos pocos comentarios breves sobre ellas. En esta lista de nobles luchadores por la libertad, el primero fue sin duda Sansón, quien al mismo tiempo los superó a todos con sus brillantes hazañas. Dotado de una fuerza sobrehumana, él solo emprendió la difícil tarea de oponerse al opresor, cuando los israelitas ya se habían sometido completamente al yugo. Nunca recibió ayuda de las personas que lo rodeaban. La indiferencia, la falta de coraje o el miedo le privaron de la ayuda de siquiera una rodilla. Su mismo nombre caracteriza sus hazañas y el horror que despertaba en el enemigo, porque su nombre significa “destructor” y no “héroe solar”, como pensaban otros 759. En todas sus hazañas, es un siervo verdaderamente heroico de Dios, ya que el sentimiento que lo animaba en todas estas hazañas era exclusivamente un sentimiento de odio hacia los enemigos de Jehová y su pueblo. Habiendo alcanzado la edad adulta, Sansón no se propuso inmediatamente salvar a su pueblo de sus enemigos. pero al principio descubrió la misma debilidad que padecían todos los israelíes. En términos morales, era como un espejo de su pueblo. Siendo, como todo el pueblo, dedicado a Dios, encarnó en su vida tanto las virtudes como los vicios de su pueblo, por lo que al principio se encariñó con una mujer filistea y pidió a sus padres que le permitieran casarse con ella. Viendo cuán en vano sería su resistencia ante el acto irrazonable de su ardiente hijo joven, aceptaron y junto con él fueron para casarse a Timnafá, la residencia de su novia, Timnafá estaba a una hora de viaje al oeste de Bet-semes, pero estaba cerrada por una cadena de colinas. En el camino desde Betsemes, quizás en el cuello que conduce a Timnatá, a lo largo de la orilla del arroyo, se encontró con un cachorro de león. Antiguamente en esta zona abundaban los animales salvajes, como lo demuestran los nombres de los pueblos de los alrededores: Levafe, es decir, "leonas" 760, Shaalavvin, es decir, "chacales". Estos dos nombres son especialmente interesantes en el sentido de que confirman la existencia en la tribu de Dan de dos clases de animales salvajes mencionados en la historia de Sansón. Ahora los leones han desaparecido de estas montañas, pero los chacales siguen siendo numerosos. La ciudad de Timnafa o Tamna todavía existe hoy en forma de un pequeño pueblo conocido como Tibne. Las colinas circundantes estaban completamente ocupadas por viñedos, famosos en toda Palestina. En esta zona en particular estaba el valle de Sorek, cuya vegetación fue proclamada por los profetas Isaías y Jeremías como la mejor de la Tierra Prometida. Entre estos viñedos, en el fondo de sin duda uno de los cuellos o concavidades de los arroyos que cortan esta zona en diferentes direcciones, Sansón se encontró con un cachorro de león. Sintiendo una fuerza extraordinaria en sí mismo, no sólo no se avergonzó del ataque de este rey de los desiertos, sino que audazmente lo agarró con sus poderosas manos y lo estranguló, como a un niño, y además, con tanta rapidez y con tal compostura que sus padres, que viajaban con él, pero aparentemente un poco detrás de él, ni siquiera sospecharon lo que le había sucedido a su hijo 761. El propio Sansón tampoco le contó a nadie sobre esta hazaña, que tal vez lo sorprendió por primera vez; pero, al pasar otra vez por el mismo camino, sintió curiosidad por mirar el objeto de su milagrosa victoria y vio que un enjambre de abejas se había levantado en el cadáver del león que había matado. Esta circunstancia ha proporcionado durante mucho tiempo material para las objeciones más comunes a la verdad de la historia de Sansón. Es decir, los racionalistas niegan la posibilidad de que un enjambre de abejas pueda surgir del cadáver de un león muerto. Pero antes de hacer esta objeción, deberían haber tenido en cuenta que el historiador israelita describió la vida de Sansón en el mismo escenario de los acontecimientos y, por tanto, deberían haber sabido mejor que ellos hasta qué punto el acontecimiento que relataba era posible y podía parecer plausible a sus lectores. Pero aparte de esto, la objeción no es difícil de resolver. "Se sabe, dice Stolberg, que las abejas evitan los cadáveres, pero no evitan los esqueletos secos. La expresión "después de varios días" se utiliza más de una vez en las Sagradas Escrituras para designar un espacio de tiempo bastante significativo e incluso varios años. Sansón pudo ser el novio de su novia durante varios meses, ya que su novia podría ser aún demasiado joven. Heródoto dice luego que las abejas hicieron un panal en el cráneo de Onesilo, el tirano de la isla de Chipre, cuya cabeza fue colgada por los habitantes de Amofón." 762 Pero no es necesario siquiera permitir un período de tiempo significativo entre la muerte del león y la aparición de miel en su cadáver. Se sabe que en estos países, en determinadas épocas del año, el calor en apenas 24 horas seca tanto los cadáveres de los camellos muertos, impidiendo que se descompongan, que sus cadáveres se conservan durante mucho tiempo como momias sin ningún tipo de podredumbre ni mal olor. Lo mismo sin duda sucedió con el león matado por Sansón, y como los bosques de Palestina siempre han abundado en innumerables enjambres de abejas silvestres, que no sólo viven en los huecos de los árboles, sino que, a falta de otros lugares, encuentran refugio incluso en los desfiladeros de las rocas y en las cuevas subterráneas, entonces, en vista de todo esto, el relato del historiador bíblico elimina cualquier posibilidad de objeción seria 763. Y así, viendo lo que le pasó al león que había matado, Sansón tomó miel. con él y, llegando de nuevo a Timnatha, como novio, organizó una fiesta de siete días, a la que invitó a treinta filisteos como amigos del matrimonio. Estando de buen humor, decidió invitarlos a adivinar el enigma, con la condición de que, si lo lograban, les pagaría treinta sindons (camisas hechas de tela tejida) y treinta mudas de ropa, diciéndose lo mismo a sí mismo si no lograban adivinarlo. El amor de los orientales por los acertijos y los juegos de palabras es uno de los rasgos destacados de su carácter, por lo que no es de extrañar que Sansón quisiera divertirse de tal manera que, teniendo en mente demostrar su fuerza física, al mismo tiempo mostrara su ingenio. Cuando los amigos del matrimonio aceptaron la propuesta, él les dijo: De lo fuerte surgió lo dulce. Durante tres días sus amigos del matrimonio lucharon infructuosamente sobre este misterio, misterioso para ellos; finalmente, al ver que no podían solucionarlo, recurrieron a su esposa recién casada y comenzaron a molestarla para que obtuviera una solución de Sansón, amenazándola de lo contrario con quemarla a ella y a su padre. “¿Nos llamaste para robarnos?” Los desconcertados amigos del matrimonio se acercaron a ella con rudeza. Con lágrimas y oraciones, la recién casada persuadió a Sansón para que adivinara el enigma por ella y, habiendo obtenido de él una solución, se la pasó a sus amigos del matrimonio, quienes triunfalmente se la adivinaron a Sansón. “¡Qué hay más dulce que la miel y qué más fuerte que un león!” Le dijeron al indignado Sansón, quien inmediatamente se dio cuenta de la traición de su esposa y les comentó: “¡Si no hubieran gritado a mi novilla, no habrían adivinado mi enigma!” Sin embargo, era necesario pagar según las condiciones, y aquí Sansón aprovechó por primera vez la oportunidad para vengarse de los filisteos. Al llegar a la ciudad filistea de Ascalón, allí mató a treinta personas, les quitó la ropa y les dio las mudas de ropa a los que habían resuelto el enigma. Enfadado, abandonó a su esposa infiel y ella se casó con uno de sus amigos matrimoniales. Atormentado por los celos, quiso volver con su esposa, pero su ex suegro se lo negó. Irritado por esto, Sansón dejó a Timnata, pronunciando una terrible amenaza: “Ahora seré justo ante los filisteos si les hago daño” (Jueces 15:3). Y cumplió su palabra. Las cinco ciudades de los filisteos estaban situadas en una vasta llanura llamada en la Biblia Sefela o "país bajo" 764 . A lo largo de la costa se extiende una amplia franja de arena árida, pero el resto de la llanura es un inmenso y sorprendentemente fértil campo de cereales, sólo atravesado aquí y allá por pequeñas colinas cubiertas de verdes jardines y ricos viñedos. Esta fértil llanura era el orgullo y al mismo tiempo la fuente de riqueza de los filisteos: era como un pequeño Egipto, un granero, donde en tiempos de hambruna todos buscaban refugio para escapar de la muerte por inanición. Incluso ahora, la fertilidad de esta zona atrae a menudo a beduinos depredadores. Cuando Sansón fue tan vergonzosamente privado de su esposa por su padre filisteo, Sefela estaba en todo el esplendor de su exuberante vegetación, y el pueblo ya se estaba preparando para la cosecha de cebada, que para ese tiempo ya estaba madura. Fue a principios o mediados de mayo, es decir, en términos palestinos, ya en verano, una época en la que no cae ni una gota de lluvia. El héroe israelí, decidido a vengarse de los filisteos, quería precisamente devastar esta rica llanura y destruir el campo de maíz que ya estaba maduro. Para ello utilizó trescientos zorros, o más bien chacales. La palabra shual usada aquí en hebreo en realidad no significa zorro, sino chacal. Aunque este último tiene muchas similitudes con el zorro, se diferencia de él en varios rasgos importantes y especialmente en su comportamiento gregario. El chacal ocupa el punto medio entre el lobo y el zorro. Es de color marrón oscuro en la parte superior de su cuerpo y tiene el vientre blanco. No vive solo, como el zorro, sino que vive en manadas enteras, llegando a alcanzar los doscientos o trescientos. Se puede encontrar en todo el este y especialmente en Palestina, en las proximidades de Jaffa, Gaza y Galilea. Los chacales son extremadamente voraces. Tienen una predilección especial por devorar cadáveres, y durante la noche, cuando merodean en busca de presas, a menudo se pueden escuchar sus gritos estridentes y lúgubres. Un viajero reciente, que recientemente visitó la llanura de Sefela, dice lo siguiente: "Después de la cena, la belleza de la luna clara nos obligó a salir de la tienda para desde lo alto de la colina en la que se encontraba la aldea para admirar la vista de la vasta llanura de los filisteos, iluminada por la pálida luz de la luminaria nocturna. Los perros callejeros todavía estaban despiertos y ladraban, pero sabiamente nos evitaban; los chacales les respondieron en los campos circundantes con sus quejosos y prolongados aullidos” 765. Otro viajero dice también: “Cuando llegó la noche, los chacales nos dieron el concierto más discordante que he oído en mi vida. Estos aullidos, saliendo de todas las cuevas, de todas las grietas de las rocas, escuchados sólo durante la noche y en los lugares más terribles en cuanto a su soledad, producen una sensación sumamente extraña... No sé si eran exactamente trescientos, pero estoy seguro de que si el nuevo Sansón quisiera prender fuego. a todos los campos del antiguo país de los filisteos, todavía encontraría en este valle más zorros de los que necesitaría. El mismo día encontré la misma llanura donde Sansón soltó trescientos zorros en los campos de los filisteos, y la noche siguiente los descendientes de estos mismos zorros, con sus prolongados gritos, me demostraron que habían sobrevivido a todos los pueblos que una vez vivieron en esta tierra y, habiendo caído bajo el filo de la espada, se convirtieron en presa de los chacales" 766 . Con sus gritos, los propios chacales delatan su ubicación, por lo que no son difíciles Por lo tanto, Sansón no necesitó esfuerzos especiales para atrapar a trescientos chacales y, con su ayuda, llevar a cabo la venganza que había planeado. "Sin embargo", dice Herder, "no le faltarían compañeros dispuestos a ayudarlo en tales empresas, de las cuales Sansón asumió toda la responsabilidad" 767 . Filisteos. Durante los meses de verano, toda la llanura de Sefela es como un mar de pan maduro y, además, desprovista de toda humedad. Toda esta llanura es un área continua, ininterrumpida por muros o vallas. Una parte del pan ya estaba comprimida y apilada, mientras que la otra aún estaba en pie 768. Los animales asustados al instante extendieron las llamas por toda la llanura, y todo ardió, no sólo el grano, sino también las viñas y hasta los olivos. Desde las alturas de Zora se tiene una vista lejana de toda la llanura de Sefelá, y es muy posible que Sansón hubiera contemplado desde allí la devastadora propagación del fuego y disfrutado de los resultados de su venganza. A algunos les parece increíble que estos animales puedan incendiar todo el campo. Pero no debemos olvidar que Sansón era un juez israelí, por lo que, en cualquier caso, no le resultó difícil, con la ayuda de sus subordinados, capturar estos animales en grandes cantidades y tomar todas las medidas para infligir el daño más sensible a sus enemigos. Obviamente quería crear una hambruna entre sus enemigos y así humillar su orgullo. Los propios israelitas difícilmente podrían haber causado mucho daño a los filisteos si hubieran prendido fuego a sus campos con sus propias manos, ya que en cualquier caso podrían haber encontrado resistencia por parte de los filisteos. Por lo tanto, la idea de atar a los chacales de dos en dos con sus colas representaba el mejor medio para lograr el objetivo pretendido. Los animales aislados, corriendo rápido, pronto apagarían las antorchas que llevaban atadas; por el contrario, dos animales atados no sólo les dificultaban el movimiento, sino que tampoco podían encontrar un desfiladero lo suficientemente grande para penetrar allí juntos; Como resultado, se vieron obligados a correr salvajemente por los campos, esparciendo fuego por todas partes entre las gavillas y las mazorcas de maíz aún sin cosechar, así como entre los viñedos y las higueras. Al mismo tiempo, los filisteos no tenían forma de capturar a todos los perpetradores del mal. Sin duda, las antorchas estaban formadas por racimos resinosos de pino, que se encienden inmediatamente y se apagan con dificultad. Este método de luchar contra el enemigo, es decir, mediante la destrucción de sus cosechas, se conoce desde la antigüedad. En la inscripción egipcia de Una, que data, según Shab, del siglo 28 o 30 a.C., leemos lo siguiente: Derribó puestos fortificados. Destruyó los olivares y viñedos del país. En otros textos que se refieren al sureste de Palestina, quizás específicamente sobre Sefelá, también se dice que se quemaba el grano y la cosecha. Asimismo, la inscripción que Osortesen III mandó inscribir en Semna, a orillas del Nilo, dice: “Esta gente no es digna de respeto (se refiere a los negros de Nubia). Capturé su población que iba a los pozos, Devasté con fuego sus cosechas” 769. La idea misma de prender fuego a la cosecha soltando zorros con antorchas encendidas no fue invención exclusiva de Sansón. Varios pasajes de escritores antiguos prueban que lo que hizo Sansón, otros también lo hicieron. Casandro, en el poema Licofrón, llama a Ulises “un zorro que llevaba una antorcha encendida en la cola”, porque allá donde aparecía le seguían todo tipo de desastres 770. Ovidio también describe una fiesta que tenía lugar en Roma en el mes de abril llamada “caerealia”, y que consistía en que los zorros eran obligados a correr en el circo, con antorchas encendidas atadas a sus colas. Según algunos intérpretes, esta festividad tiene sus orígenes en la historia de Sansón, pero más exactamente, el motivo del origen de esta festividad fue algún evento local. Ovidio dice que esto fue en memoria del zorro que quemó la cosecha en Carceol, y la tradición que transmite puede ser exactamente cierta en 771. Sea como fuere, se sabe que los árabes consideran un insulto mortal a ellos mismos el acto de un enemigo que prende fuego a la cosecha. Los filisteos, por supuesto, tenían a este respecto las mismas opiniones que los beduinos actuales. Como resultado, no es difícil imaginar lo furiosos que se pusieron cuando toda su cosecha fue destruida. Cuando descubrieron quién era exactamente el culpable de su desastre, y también supieron la razón que impulsó a Sansón a cometer este acto devastador, ellos, según las terribles costumbres bastante comunes en el este, prendieron fuego a la casa de su suegro en venganza y al mismo tiempo quemaron a su esposa 772. Al enterarse de tal venganza de los filisteos, el propio Sansón salió contra ellos y, después de haber propinado una paliza significativa entre ellos, desapareció en el desfiladero de la roca de Etoma. Este desfiladero fue probablemente una de esas numerosas cuevas que se encuentran en el extremo oriental de la llanura de Sefelá en las últimas estribaciones de las montañas de Judea, cerca de Lekiah y Deir Dubban. La superficie de la zona rocosa ocupada por Deir Dubban está cortada en algunos lugares por aberturas de forma redonda, en las que se encuentran varias salas subterráneas. En todos los alrededores abundan igualmente cuevas similares, antiguas viviendas de los trogloditas, de los que la Biblia conserva memoria con el nombre de gorims o cavernícolas 773 . Suelen excavarse en la toba, que es muy blanda y al mismo tiempo muy resistente, ya que se endurece al aire y es de color blanco brillante. La cueva, ahora conocida como Arak Ed Deir Dubban, contiene tres grupos diferentes de habitaciones. El más significativo de ellos contiene nada menos que quince habitaciones, comunicadas entre sí y rematadas en forma de cúpulas o embudos invertidos. Reciben luz a través de un agujero especial. Su altura varía de 4 a 6 brazas; su diámetro promedia hasta 3 brazas. Estas magníficas galerías subterráneas existen, al menos en su mayor parte, desde la época de Sansón, y le resultó fácil encontrar refugio allí de la persecución de sus enemigos. Después del desastre que infligió a los filisteos, él, por supuesto, tenía que esperar una terrible retribución de ellos. Y en esto no se equivocó. Los filisteos decidieron tomarlo como algo personal y para ello atacaron a la tribu de Judá con un ejército. Desde los tiempos de Otoniel, el León de Judá nunca ha aparecido en batalla. Y ahora, para evitar un enfrentamiento militar con enemigos terribles, la tribu de Judá no solo no salió en defensa de su héroe nacional, sino que vio en él a un perturbador de la paz pública y decidió entregar a Sansón a sus enemigos. El héroe accedió voluntariamente a entregarse en manos de sus hermanos, con la condición de que ellos mismos lo ataran y lo llevaran al campamento filisteo. De hecho, Sansón fue atado con cuerdas nuevas y en una posición tan indefensa fue llevado a los filisteos. Pero cuando ellos, al ver a su enemigo jurado en esta posición, llenaron el campamento con gritos de triunfo, el Espíritu del Señor descendió sobre Sansón: movió sus manos poderosas, y las cuerdas nuevas se rompieron como hilos medio quemados, y él, agarrando una quijada fresca de un asno que se le cruzó en seguida, se abalanzó con ella sobre los asombrados filisteos y derrotó a mil de sus enemigos. Esta y otras hazañas similares de Sansón pueden parecer fabulosas, pero para juzgarlas, primero hay que recordar que Sansón estaba dotado de una fuerza milagrosa, y en estas hazañas fue ayudado por el Espíritu del Señor, que siempre lo apoyó en tales casos. Pero además de esto, para una comprensión adecuada de la hazaña de Sansón, no está de más tener en cuenta algunas características de la vida militar de los árabes antiguos y modernos. Las guerras árabes no suelen ser sangrientas; dos tribus pueden estar en guerra durante un año entero sin perder más de treinta o cuarenta hombres de cada bando. Pero cuando un árabe se enfrenta a un enemigo nacional, a menudo muestra un heroísmo asombroso. Entre ellos todavía hay guerreros cuyos nombres son famosos en todo el desierto. Las hazañas de valentía que se les atribuyen pueden parecer fabulosas si no recordamos que las guerras de los árabes representan un vasto campo para la valentía personal. Así, en la historia de Antar leemos que este valiente árabe, montado en su caballo Gabar, mató a 800 personas con su lanza durante una batalla. Si esta cifra es una exageración, entonces no hay nada increíble en el hecho en sí, ya que en los tiempos modernos se conocen héroes similares, cuyas hazañas pueden ser presenciadas por testigos presenciales. Así, el héroe árabe Gedda-Ibn-Geyan-El-Shamsi mató personalmente a treinta enemigos en una escaramuza y fue famoso por el hecho de que nunca huyó ante el enemigo y adquirió un rico botín. Sherif-Gamud, gobernante de la costa yemení, fue rechazado con su destacamento de 24 jinetes por un tal Shammer. Amadzey y Jilmay, dos guerreros árabes, según las leyendas árabes, una vez resistieron juntos a todo un ejército armado de 500 personas y mataron a los 774. En vista de tales hechos, las hazañas de Sansón, incluso consideradas desde un punto de vista natural, eliminan toda posibilidad de objeción a su plausibilidad. La masacre dejó a Sansón extremadamente cansado y sintió una sed insoportable, que apagó de una fuente milagrosamente formada. Después de esto, Sansón regresó a su casa, y como la fama de sus hazañas se difundió entre el pueblo, fue juez de Israel en los días de los filisteos durante veinte años. Sin embargo, con el tiempo, la depravación inherente a todas las personas dominó cada vez más al héroe, el juez, y el maravilloso ganador de los valientes guerreros sucumbió a una pasión sensual por las mujeres traidoras. Una vez sorprendido en Gaza, una ciudad filistea, pasando la noche con una ramera, Sansón fue rodeado de enemigos que decidieron matarlo por la mañana. Pero él, levantándose a medianoche, arrancó las puertas de la ciudad junto con las jambas y, poniéndolas sobre sus poderosos hombros, las llevó a la cima de la montaña, a media hora de la ciudad. Para entender esta circunstancia, hay que tener presente la estructura misma de las puertas de la ciudad en Palestina. Las puertas de la ciudad suelen ser abovedadas; por la noche están vigilados y cerrados. Son grandes, macizas y con dos puertas de madera duradera revestidas de hierro. Un fuerte poste de hierro, que termina en un extremo con un gancho, generalmente cuelga de un grueso anillo de hierro, que se fija al poste de la puerta y se pasa a la pared a ambos lados de la puerta. Si la puerta está cerrada, el poste pasa a través de otra anilla de hierro, de modo que la puerta pueda resistir los ataques más fuertes del exterior. La cerradura está hecha de hierro forjado macizo y la llave, que tiene un mango largo, la lleva el guardia en el cinturón o la cuelga allí mismo, en un lugar especial designado para él. Para arrancar la puerta de Gaza, junto con sus dos jambas, vigas y otros accesorios, levantarla de sus bisagras y llevarla a la cima de la colina vecina, realmente se requirió la fuerza de Samsonov. Por lo general, se construía una torre, y a menudo dos, junto a la puerta. A ambos lados de la entrada había bancos en los que a menudo se sentaban los guardias, que normalmente vivían en locales cercanos. El área frente a la puerta sirve como lugar de reunión favorito para los residentes, especialmente los ricos, quienes se sienten atraídos aquí por la corriente de aire fresco que pasa bajo la sombra proporcionada por la puerta, así como por el entretenimiento que brinda la imagen de personas y ganado que pasan y entran por aquí. Jueces e incluso alcaldes suelen visitar este lugar para discutir asuntos importantes. Aquí se discuten a menudo casos civiles y penales. Las puertas de la ciudad se cierran al atardecer. Algunas de ellas tienen una pequeña puerta lateral, que permanece abierta durante varias horas incluso después del atardecer, para permitir la entrada o salida de la ciudad a los peatones que llegan tarde. Se puede abrir más tarde si se paga un baksheesh especial por ello. Pero no se permite el paso a los animales, y los viajeros que llegan tarde a menudo se ven obligados a pasar la noche fuera de las murallas si no llegan a la puerta antes del atardecer. En cuanto a la colina a la que Sansón llevó la puerta de la ciudad, la tradición todavía la señala al sureste de la ciudad 775. Así Sansón escapó una vez más de la venganza de los filisteos; pero la hora de su caída ya estaba cerca. Violó su nazareato con vergonzoso libertinaje y, por lo tanto, incluso con el pelo largo, ya no llevaba el Espíritu de Dios, y su muerte pronto fue completada por una nueva mujer, la insidiosa Dalila, que lo llevó a su trampa. Era una belleza famosa que abusaba de su belleza, y vivía en el valle de Sorek, esa misma garganta que se encuentra al pie de Saraa y se dirige hacia el oeste. Conociendo el carácter voluptuoso de Sansón, los príncipes filisteos decidieron utilizar a esta mujer para destruir a su terrible enemigo, y, como solía hacerse en la antigüedad, la sobornaron para que con sus caricias lo persuadiera a revelarle cuál era el secreto de su maravilloso poder sobrenatural. Para pacificar y destruir a su enemigo, los filisteos no escatimaron en gastos y prometieron pagarle a Dalila una enorme cantidad de dinero por sus servicios; cada uno de los gobernantes filisteos prometió darle 1.100 siclos de plata. La tentación fue grande y Dalida prometió lograr lo que quería. Y así comenzó a acosar a Sansón con preguntas insidiosas: “Dime, ¿cuál es tu gran fuerza y ​​cómo puedo atarte para apaciguarte?” Sansón, por supuesto, comprendió de inmediato el propósito de esta pregunta y le respondió en tono de broma: “Si me atan con siete cuerdas grises que no estén secas, me volveré impotente y seré como los demás”. Cuando Dalila comunicó esto en secreto a los príncipes filisteos, estos inmediatamente le entregaron las cuerdas del arco necesarias, con las que Sansón se dejó atar. Mientras tanto, uno de los príncipes filisteos estaba sentado en secreto en el dormitorio de Dalila para dar una señal, en caso de necesidad, a otros filisteos para que vinieran aquí y capturaran al héroe exhausto. Pero cuando Dalila dijo a Sansón: "Sansón, los filisteos vienen hacia ti", él, moviendo sus poderosas manos, "rasgó las cuerdas del arco, como se rompe un hilo de estopa cuando el fuego lo ha quemado". Así, esta vez los filisteos no lograron su objetivo y Dalila se vio engañada. Dos veces más después de esto, Sansón evitó revelar el secreto de su extraordinaria fuerza, pero la astucia de Dalila finalmente venció. Dalida lo molestaba persistentemente, diciendo: "¿Cómo puedes decir: te amo, pero tu corazón no está conmigo? Así que me engañaste tres veces y no me dijiste cuál es tu gran fuerza". Y cuando ella, con la perseverancia de una mujer insidiosa, lo pesaba y atormentaba con tales palabras todos los días, “entonces su alma se volvió pesada hasta la muerte”, y él, para finalmente deshacerse de estos constantes reproches, decidió revelarle la verdad, esperando que ella, por amor a él, no revelara este secreto a sus peores enemigos. “Y él le abrió todo su corazón y le dijo: Ninguna navaja ha tocado mi cabeza; porque soy nazareo de Dios desde el vientre de mi madre. Si me afeitas, entonces mis fuerzas se apartarán de mí; Me debilitaré y seré como los demás”. Al conocer este secreto y ver la sinceridad de la declaración de Sansón, Dalila inmediatamente decidió aprovechar este descubrimiento para recibir el pago prometido. Inmediatamente envió un mensaje a los príncipes filisteos diciéndoles que ahora conocía el secreto de la fuerza de Sansón y que estaba dispuesta a debilitarlo si los príncipes le traían la plata prometida. Ellos, por supuesto, no dudaron en aparecer en secreto con su soborno y esperaron a que el héroe se debilitara. “Y ella (Dalila) lo puso a dormir de rodillas, y llamó a un hombre, y le ordenó que se afeitara las siete trenzas de su cabeza, y él comenzó a debilitarse, y sus fuerzas se alejaron de él”. Cuando ella, habiendo cumplido su traición, despertó a Sansón y, según la costumbre, le exclamó: “¡Sansón, los filisteos vienen hacia ti!”. Entonces el héroe, despertando del sueño y aún sin darse cuenta de su posición indefensa, saltó alegremente, esperando encontrarse con sus enemigos; pero cuando aparecieron los enemigos, resultó que su fuerza anterior lo había abandonado por completo y era igual que las demás personas. Entonces los filisteos, convencidos de la realidad de la impotencia de Sansón, lo apresaron triunfalmente y, con cruel barbarie, mostrando hasta qué punto odiaban a Sansón, inmediatamente le sacaron los ojos, luego lo llevaron a la ciudad de Gaza, lo encadenaron con dos cadenas de cobre y lo obligaron a moler pan en la casa de los prisioneros, es decir, para burlarse, lo asignaron a un trabajo que solo se proporcionaba a mujeres y esclavos. Los escritores sagrados hablan a menudo de molinos de mano, que se utilizaban en su época en Palestina y que todavía se utilizan hoy en diversas zonas de Oriente 776. El ruido de los molinos moliendo el grano es un rasgo característico de los lugares habitados de Oriente, así como el ruido de los carruajes es un rasgo característico de las grandes ciudades de Occidente. Caminando por las calles de Gaza, este ruido todavía se puede escuchar ahora, como se escuchó en tiempos de Sansón. “Una de las coincidencias agradables”, dice el investigador más reciente, fue que aquí en Gaza, en relación con lo cual en la Biblia, concretamente en la historia de Sansón, leímos sobre la molienda en el molino, oímos el ruido del mismo trabajo resonando en nuestros oídos... Vi durante mi paseo por la ciudad cómo se desarrollaba este trabajo en varios lugares, y escuchamos su sonido agudo y resonante resonando hasta altas horas de la noche... La razón es que en esta ciudad no hay ningún arroyo cercano adecuado para un molino; no hay molinos de viento ni de agua, y a partir de aquí este primitivo aparato se encuentra en todas las calles” 777. El mismo erudito investigador hace la siguiente interesante descripción de este peculiar ruido de molino. "Cuando", dice, "me convertí accidentalmente en Lydda, una hermosa ilustración de las Sagradas Escrituras. Dos mujeres estaban sentadas frente a la puerta de su casa, sobre un lienzo ancho, y molían pan en un molino de mano. Ya había escuchado más de una vez el ruido peculiar de este dispositivo antes de verlo, y desde aquí entendí el lugar donde dice el Eclesiastés: "Y recuerda a tu Creador en los días de tu juventud, antes de que lleguen los días difíciles, cuando... las puertas de la calle se cerrarán, cuando el sonido de la la piedra de molino callará, y al canto del gallo se levantará un hombre, y las hijas del canto callarán" (Ecl. 12:1-4). El profeta Jeremías, dibujando un cuadro de la devastación de Israel por Nabucodonosor, también agrega que en ese momento no se oirá el ruido del molino (25:10). En el Nuevo Testamento, St. ap. Juan, hablando de Babilonia, cuyo rey silenció las piedras del molino en Jerusalén, en las amenazas de su Apocalipsis, al describir esta devastación, dice: “y el ruido de las piedras del molino no se oirá más en ti” (Apocalipsis 18:22). De estos diversos lugares se desprende claramente que el ruido de la piedra de molino sobre la que se molía el grano se representa como un signo de un lugar habitado: este ruido se escucha constantemente donde vive la gente. Desde aquí hacia el sur, a través de todo el país de los filisteos, continúa Thomson, no encontramos molinos de agua por ninguna parte, y oímos constantemente el mismo ruido de molinos de mano por la mañana y por la tarde, y a veces incluso muy tarde por la noche, en todos los pueblos y en todos los campamentos árabes." 778 El viajero inglés describe la verdadera operación de trilla. Por lo general, dos mujeres se sentaban a los lados del molino, una frente a la otra 779. Cada una de ellas da media vuelta con su mano, y con la mano derecha hacen el trabajo, tomando cada uno el mango de madera que está sobre la piedra de arriba, y hacen girar la piedra de arriba sobre la de abajo. La piedra de molino superior se llama en árabe rekkab, es decir, el jinete, como lo llamaban alguna vez los propios judíos. En medio se le hizo un agujero por el que se pasó un pasador de hierro que lo sujetaba a la muela inferior, que yacía completamente en el suelo. Una de las mujeres vierte el grano necesario en este agujero. La muela superior tiene una concavidad con la que está unida a la muela inferior, que por el contrario tiene una convexidad correspondiente. Este último finalmente queda fijado al suelo. Ambas muelas tienen forma redonda. Ahora bien, estas piedras de molino en Palestina suelen estar hechas de lava porosa de Avran. Esta piedra tiene ventajas especiales por su ligereza y hace que el trabajo sea menos difícil y cansado. La muela inferior suele estar hecha de un material más duro. El grano grueso molido se arroja entre las muelas durante el trabajo y cae sobre la lona, ​​que se extiende debajo de la muela. Como los habitantes del este no tenían molinos públicos ni panaderos, cada familia tenía que tener su propio molino manual 780, y como cada día se horneaba pan nuevo, había que preparar harina molida todos los días. Por eso en la Ley de Moisés está prohibido tomar como garantía un molino de mano, por temor a que quienes se vean privados de esta herramienta necesaria puedan morir de hambre 781. El trabajo en una piedra de molino, generalmente confiado a mujeres y esclavos, se consideraba al mismo tiempo una tarea tan difícil y tediosa que en el pensamiento popular existía la idea general de que quienes trabajaban en estos molinos eran considerados los más desafortunados de los hombres 782 . Entre los pueblos antiguos, los que estaban encarcelados a menudo eran sentenciados a trabajar en un molino, como hicieron los filisteos con Sansón. De ahí que para el héroe de los israelitas no pudiera haber nada más humillante que este trabajo femenino y esclavo. Al describir esta posición del héroe israelí, el famoso poeta Milton, entre otras cosas, dice: "¡Qué desgracia moler en grilletes de cobre bajo golpes, ciego en Gaza para trabajar en un molino con esclavos! ¿Podría soportar esto el que una vez desgarró a un león como un león desgarra a un cabrito?" 783. A Milton, como ciego, le fue posible imaginar la miseria de esta situación aún más vívidamente que nadie, y esto es precisamente lo que despertó en él un interés tan profundo por el heroico juez, privado de la vista por sus crueles enemigos. ¡Qué pesados ​​pensamientos debieron atravesar el alma del otrora glorioso héroe, ahora humillado al estado del esclavo más lamentable! “No recuerdo”, dice Thomson, “un solo caso de hombres trabajando en molinos manuales”; ¡Este arduo trabajo todavía se considera humillante para un hombre 784! Se desconoce cuánto tiempo languideció el gran héroe en este trabajo humillante y servil. Pero un día los filisteos, en honor a su dios nacional Dagón, organizaron una magnífica fiesta, combinando con ella una celebración en memoria de la victoria sobre su terrible enemigo. Para divertir al héroe indefenso, también llevaron a Sansón a la fiesta, donde lo sometieron a todo tipo de acoso y palizas. Mientras tanto, su cabello ya había vuelto a crecer. Habiendo vuelto a sentir fuerza en sí mismo, el héroe cegado ordenó a su consejero que lo condujera a las columnas, sobre las cuales se encontraba una casa de entretenimiento, llena de alegres filisteos. Confiando ahora más en Dios que en las fuerzas recuperadas, se dirigió al Señor con una oración conmovedora, que, en su tono humilde, conmueve doblemente en la boca de este león encadenado: "Señor Dios", oró Sansón conmovedoramente, "acuérdate de mí y fortaléceme sólo ahora, oh Dios, para que pueda vengarme una vez de los filisteos por mis dos ojos". Luego se agarró a los dos pilares centrales del edificio y exclamó: “¡Muera mi alma con los filisteos!” - Sansón sacudió las columnas, y toda la casa, con todos divirtiéndose en ella, se derrumbó sobre Sansón, sepultándolo bajo sus ruinas, junto con miles de filisteos que lo vengaron por su oprobio. Esta parte de la historia de Sansón siempre ha sido la más difícil de explicar y la que ha dado mayor margen a la imaginación de los intérpretes. Pero las últimas investigaciones realizadas en relación con Gaza y la vida de los antiguos filisteos en general aclaran significativamente esta historia y confirman su verosimilitud. Así es como el investigador más nuevo (Stark) explica toda esta historia: "Se hizo un gran sacrificio a Dagón, y fue ante los príncipes de los filisteos, en presencia de una gran asamblea de personas. Bayit (es decir, una casa o iglesia, en el sentido estricto de la palabra) se llenó de gente, tanto hombres como mujeres. Además, hasta tres mil personas que querían ver a Sansón burlado se reunieron en el eider, es decir, el techo plano del edificio 785. Estas características Ya nos explican que aquí estamos hablando de un gran iglesia, que se levantaba en un espacio abierto, rodeado por un espacioso patio, que a la vez formaba parte de la iglesia, como lo fue posteriormente durante la construcción del Iglesia de Jerusalén. En este particular patio se llevaba a cabo el solemne sacrificio, así como la burla de Sansón, acompañada de cantos y danzas. La gente contemplaba todo este espectáculo desde la gaga, es decir, desde la galería o escenario que rodeaba el patio y se elevaba sobre él. Aquí no estamos hablando del eider que servía de techo al santuario en el sentido propio de la palabra, donde en realidad se ubicaba la imagen de Dagón. Este santuario era sin duda pequeño, ya que se consideraba un lugar exclusivamente sagrado y los no iniciados no se atrevían a entrar en él. Por lo tanto, Sansón tampoco podía entrar allí para servir de objeto de diversión a los espectadores. La galería o plataforma de la que hablamos estaba sostenida por columnas especiales y pilares de madera, similares a las columnas que luego se construyeron en los vestíbulos del Iglesia de Salomón. Para destruir a los filisteos, Sansón ordenó a su líder que se colocara precisamente entre las dos columnas principales que estaban en el medio y las derrocó a ambas. El edificio se derrumbó y sepultó bajo sus ruinas a todos los filisteos que estaban en la galería, así como a los que estaban debajo de la galería. El derrumbe del aposento alto y del escenario hacia un lado fácilmente podría provocar la caída de todo el edificio, especialmente debido a la gran cantidad de personas que cayeron unas sobre otras. La iglesia discutido en esta parte de la historia de Sansón también contenía la iglesia del ídolo de Dagón, junto con un patio abierto, que, si no por todos lados, terminaba en un lado con una galería o sala semicircular en la que se construyó una especie de escenario o anfiteatro para los espectadores. Pero en general, es difícil decir cuál era la forma real de todo este edificio, si era redondo, como la iglesia de Malta, o cuadrangular, como las iglesias de Maratón y Pafos” 786. Los horrorizados filisteos no impidieron que los familiares de Sansón se llevaran su cuerpo, que fue enterrado en su tierra natal, entre Zora y Estaol, en la tumba de su padre, Manoa. Guérin descubrió recientemente el lugar mismo de la tumba de Sansón. "Nos detuvimos", dice, "por un tiempo en medio de Khirbet Aselin. Ya había pasado por este distrito una vez, para visitarlo volví nuevamente, pero en ese momento perdí completamente de vista muchas ruinas interesantes sin someterlas a exploración. Cuando regresé a Beit Atab, muchos residentes, a quienes hice preguntas sobre las antigüedades y tradiciones del área que conocían, me preguntaron si ya había explorado este distrito en las cercanías de Saraa y Artuf. Allí, me dijeron Para mí, hay un santuario, que generalmente se llama Vali Sheikh Gherib y que también adoran con el nombre de Kabr-Shamshum (la tumba de Sansón). Esta instrucción fue como un rayo de luz para mí. Los pobladores agregaron a esto que el pueblo de Ashua anteriormente se llamaba Ashual o Agitual, nombre en el que es fácil escuchar un eco del nombre de Estaola. Este segundo mensaje me hizo visitar nuevamente la costa de Ked-es-Serar y especialmente Khirbet-Aselin, con la esperanza de que allí, a través de estas instrucciones completamente inesperadas que me acababan de dar, sería posible encontrar la tumba de ese hombre extraordinario que durante tanto tiempo hizo temblar a los filisteos ante él. Al llegar desde aquí al mencionado Khirbet, donde se pueden ver las ruinas de casi cuarenta casas pequeñas, me apresuré a penetrar en el Sheikh Gherib Wali, pero encontré allí sólo un santuario musulmán, rectangular por fuera y abovedado por dentro, a la sombra de viejas higueras. En el interior, en una de las esquinas, se podía ver un sarcófago de piedra, sobre el cual se encontraba una tapa con forma de cresta de burro, como suele encontrarse en este tipo de salas funerarias. Yo mismo dudo que esta tumba provenga de la antigua época judía, pero el muro que rodea la tumba podría haber sido erigido en el lugar de esa antigua tumba judía, hoy destruida, o escondido bajo un edificio musulmán, y que, según la tradición que me han comunicado los habitantes de Beit Atab, no puede ser otra cosa que la tumba de Sansón: su mismo nombre se conserva detrás del nombre de este muro, en el que también está enterrado Sheikh. En cualquier caso, se puede observar que esta tradición está en completo acuerdo con el versículo 31 del capítulo 15 del libro de Jueces. Este versículo dice específicamente que Sansón fue sepultado entre Zora y Estaol, en la tumba de su padre Manoa. Este último, procedente de la primera de estas dos ciudades, que es idéntica a la actual Saraa y se encuentra a casi dos millas al sur de Khirbet-Aselin, tenía su propio campo y su propia tumba familiar entre Zorah y Estaol en un lugar llamado Magane-Dan o el campamento de Dan (Jueces 13:24). Tsora, como reconocen todos los investigadores, es idéntica a la actual ciudad de Saraa, que, con una ligera modificación, conservó el antiguo nombre de esta ciudad. En cuanto a Estaol, a quien en la Biblia siempre se menciona junto a ella y, por tanto, debería haber sido ubicado cerca de ella, la tradición lo identifica con Ashua, el antiguo Ashual o Ashtual. Dado que Khirbet-Aselin se encuentra entre Saraa en el sur y Ashua en el este-noreste, deduzco de esto que Wali Sheikh Gherib puede apropiarse legítimamente del honor que le atribuye la tradición, y que en él se puede ver precisamente el lugar de la tumba de Sansón. El rabino Ishak Helo, que viajó a Palestina alrededor de 1333, en su descripción titulada "Los caminos de Jerusalén", dice lo siguiente: "de Jerusalén a Sarai, a la tumba de Sansón. Ahora lo llaman Sara, y muestran allí la tumba de Sansón. Este es un monumento muy antiguo, decorado con la quijada de un asno, con la que Sansón golpeó a los filisteos". Este lugar es totalmente coherente con la tradición de la que hablé, que sitúa la tumba de Sansón no lejos de Saraa. Desafortunadamente, el monumento descrito por Ishak Helo ya no existe, y probablemente en el lugar de este ataúd se construyó posteriormente el Vali Sheikh Gherib. Así, todos los detalles que ofrece el relato bíblico sobre la vida de Sansón y los lugares donde vivió, actuó y murió, prueban sorprendentemente cuán cierto, incluso, se podría decir, hasta el más mínimo detalle, es el relato del libro de los Jueces sobre este hombre extraordinario. Para comprender y apreciar la grandeza de Sansón hay que tener en cuenta las circunstancias de su época. Verdaderamente grande y fuerte en su fe en la inmutabilidad de la promesa divina sobre el destino más elevado del pueblo elegido fue el hombre que, en medio del desaliento y la depresión general, se atrevió a hablar contra los crueles opresores. Y esto fue en un momento tan oscuro de decadencia moral, cuando incluso la tribu de Judá se desanimó por completo y estaba lista para entregar al héroe israelí a sus enemigos mortales, haciéndole un reproche insultante: "¿No sabes", le dijeron sus serviles y cobardes hermanos, "que los filisteos son nuestros amos? ¿Qué nos has hecho al incurrir en la venganza de los filisteos?" El pueblo ya había aceptado su difícil situación y aceptó vivir en esclavitud a los idólatras, y por tal o cual pueblo Sansón, al no tener apoyo de ellos, tuvo que librar una lucha desesperada contra los enemigos. Él mismo cayó duramente y a menudo moralmente, pero, a pesar de todas estas caídas, conservó la lealtad más conmovedora a Jehová, que se hizo aún más fuerte en él bajo la influencia de las difíciles pruebas de su vida posterior. A pesar del aparente abandono de él por el Dios de sus padres, cuando fue capturado por los filisteos y cegado y condenado a trabajos forzados, su fe no decayó ni siquiera allí, y lo demostró irrefutablemente cuando sacudió los pilares del edificio en el que los idólatras se divertían, celebrando la victoria de su dios Dagón sobre el campeón de Jehová. Y no es de extrañar que su memoria se haya conservado sagradamente de siglo en siglo, y de esta memoria el pueblo extrajo nuevo coraje y nueva vitalidad. Pero además de su grandeza personal, la historia de Sansón fue profundamente instructiva para todo el pueblo. El punto es que él era nazareo. Debió su extraordinaria fuerza a su nazareato, como dedicación a Dios; pero su debilidad residía en su devoción a las concupiscencias sensuales y carnales, entregadas a las cuales violaba su voto. En ambos aspectos, no sólo era un tipo de su pueblo, sino también un espejo en el que Israel podía verse a sí mismo y a su historia con sus propios ojos. Israel también era una especie de nazareo, como pueblo dedicado a Dios, y mientras mantenía su pacto con Dios, era irresistible en su poder; pero cuando violó su pacto, se entregó a la sensualidad y a la sucia idolatría, este adulterio espiritual, entonces sus fuerzas se debilitaron, se convirtió en un esclavo miserable y se hundió en el abismo de la caída espiritual y civil. Así, la historia de Sansón es, por así decirlo, la personificación de la historia del propio pueblo israelí, y mostró que la fuerza del pueblo reside únicamente en mantener su alianza con Dios. Con su vida, Sansón enseñó a todo el pueblo una lección asombrosa y profunda de que Israel, rompiendo su pacto, inevitablemente encontrará a su insidiosa Dalila, quien, habiéndolo privado de su nazareato, se lo entregará a sus enemigos para que lo pisoteen y se burlen. Capítulo 65. El estado interno del pueblo - Rut La vida de Sansón, así como la de otros jueces israelíes, muestra claramente hasta qué decadencia religiosa y moral había llegado el pueblo de Israel en la Tierra Prometida. Toda la historia del período de los jueces es una triste historia de constantes errores, iniquidades e idolatría con los desastres que inseparablemente los siguieron. Incluso en la vida de los propios jueces, los vicios a menudo tienen prioridad sobre las virtudes, y las malas concupiscencias ahogan la tímida voz de la conciencia y del deber. Entre el pueblo elegido, la verdadera religión fue casi completamente olvidada y en su lugar hubo lamentables supersticiones, difundidas por varios levitas errantes y disolutos. La inmoralidad se volvió tan universal que la convivencia adúltera se consideró algo común y, por así decirlo, reemplazó al matrimonio, y en algunas ciudades incluso se desarrollaron vicios tan viles que una vez trajeron la terrible ira de Dios sobre la Pentacidad de Sodoma. La anarquía interna y la arbitrariedad general completan el cuadro de la vida del pueblo israelí “en aquellos días en que no tenían rey y cuando cada uno hacía lo que le parecía justo”. En apoyo de todo esto, el Libro de los Jueces, que narra la historia de la época de los jueces antes de la muerte de Sansón, concluye con varios casos y acontecimientos sorprendentes que caracterizan claramente el estado religioso, moral y social del pueblo en ese momento. En la tribu de Efraín vivía Neni Miqueas, quien robó a su madre mil cien siclos de plata 787. La madre maldijo a un ladrón desconocido para ella, pero el hijo, asustado por la maldición, confesó su culpa, devolvió el dinero, y la madre supersticiosa usó este dinero para fusionar el ídolo y el ídolo, que fueron colocados en la casa, que como resultado se convirtió, por así decirlo, en "la casa de Dios". Para completar la apariencia del santuario, Miqueas hizo un efod y terafines y voluntariamente ordenó sacerdote a uno de sus hijos. Pero al ver la ilegalidad de su acto, pronto se aprovechó de un joven levita ocioso de Belén de Judea para este propósito y lo contrató para que sirviera él mismo como sacerdote por un salario anual de diez siclos de plata con ropa y comida confeccionadas. Pero aquí pasaron los hijos de Dan en busca de nuevas posesiones para ellos. Una vez que entraron en la casa de Micha, robaron sus santuarios y atrajeron a un joven levita, y luego, habiendo conquistado la ciudad de Lais, a la que rebautizaron Dan, hicieron su propio santuario especial a partir de la imagen de Micha, que adoraron durante todo el tiempo en que el verdadero santuario del pueblo, la "Casa de Dios", estaba en Shiloh. Otro incidente revela aún más claramente el terrible desorden moral y social del pueblo israelí durante el período del gobierno de los jueces. Un levita que iba a Belén por su concubina que se había escapado de él, al regresar a su casa, en el camino se detuvo con ella a pasar la noche en la ciudad de Guibeá, de la tribu de Benjamín. Pero cuando él, habiendo encontrado refugio en la casa de un anciano, disfrutó de sus delicias hospitalarias, los depravados habitantes de la ciudad atacaron esta casa y exigieron al propio levita, un vagabundo, que satisficiera sus viles concupiscencias. El mayor defendió a su invitado. "Aquí tengo una hija, una doncella, y él tiene una concubina", dijo a la multitud depravada: "Yo los sacaré, los humillaré y haré con ellos lo que quieran; pero no le hagan esta locura a esta persona. Pero no quisieron escucharlo". Sin embargo, el levita, temiendo por su honor y su vida, sacó a su concubina a la calle y la turba sucia “la maldijo toda la noche hasta la mañana”, y a la mañana siguiente fue encontrada muerta en el umbral de la casa. Entonces el levita cortó el cadáver de la infortunada mujer en doce pedazos y los envió a todas las tribus con la noticia de la atrocidad que había sucedido. Y “todos los que vieron esto dijeron: nada parecido ha sucedido ni se ha visto desde el día que los hijos de Israel salieron de la tierra de Egipto hasta el día de hoy”. Una terrible indignación se extendió por toda la tierra y los guerreros comenzaron a reunirse de todas partes para castigar a los viles villanos. Reunidos en la ciudad de Mizpa, exigieron que la tribu de Benjamín entregara a los criminales para ejecutarlos y así “erradicar el mal de Israel”. Pero los benjamitas se negaron a ello y entonces la guerra civil se hizo inevitable. Dos veces los israelitas fracasaron en un enfrentamiento con el ejército de la tribu de Benjamín, pero luego, con astucia militar, capturaron la ciudad de Guibeá, destruyeron la ciudad criminal y destruyeron todas las ciudades vecinas con toda su población y riqueza. 50.100 de los hijos de Benjamín cayeron en la batalla, y sólo quedaron 600, que huyeron al desierto monte Rimón, donde permanecieron durante cuatro meses. Mientras tanto, cuando el sentimiento de venganza quedó satisfecho y el ardor de la indignación se enfrió en los israelitas, involuntariamente se horrorizaron por todo lo sucedido y, reunidos en la Casa de Dios, comenzaron a llorar amargamente: "¡Oh Señor Dios de Israel! ¿Por qué sucedió esto en Israel, que ahora Israel no tiene una sola tribu?". Se hicieron holocaustos en señal de reconciliación, y luego se decidió encargarse de la restauración de la tribu destruida. Pero en su ira juraron no dar a sus hijas en matrimonio a la tribu criminal. Para salir de la dificultad, se aprovecharon de la infidelidad de los habitantes de la ciudad de Jabesh-Galaad, quienes se negaron a participar en la tarea nacional de castigar a los culpables, y como castigo por ello los golpearon, excepto a cuatrocientas doncellas, a quienes entregaron en matrimonio a los benjamitas sobrevivientes. Las doscientas personas restantes tuvieron que conseguir esposas secuestrando a las doncellas de Siló durante los bailes festivos en los viñedos, como lo hicieron con el consentimiento de los ancianos de Israel. Luego, habiéndose calmado por el destino de la duodécima tribu, los israelitas regresaron a casa, cada uno a su propia herencia. “Israel no tenía rey entonces”, concluye el narrador esta triste historia; cada uno hacía lo que le parecía justo” (Jueces 17–21:25). No importa cuán oscura haya sido esta era en la historia del pueblo israelí, también tiene lados positivos, que muestran que la luz de la verdadera religión y la virtud todavía brillaban en esta aterradora oscuridad, aunque sus rayos, para vergüenza de los propios israelitas, a veces provenían incluso de los odiados cananeos. Precisamente en esta época, hacia el final del período de los jueces, se remonta la historia de una mujer, que luego adquirió enorme importancia para la historia del pueblo y de toda la humanidad. Esta es exactamente la historia de Rut. Durante el reinado de los jueces, a pesar de todo el libertinaje del pueblo, todavía había algunas familias que conservaban la fe en el Dios verdadero y se adherían a los buenos principios morales de los viejos tiempos. Una familia así vivía en Belén y estaba formada por cuatro personas: Elimelec (“mi Dios es el Rey”) con su esposa Noemí (“agradable”) y dos hijos, Mahlón y Chileón. La vida de esta familia transcurrió pacífica y tranquilamente. Pero luego hubo una hambruna en la zona, que los llevó al punto en que se vieron privados de todos los medios de subsistencia y se vieron obligados a trasladarse a tierras más fértiles. De hecho, fueron a las colinas de Moab, ricas en agua, donde la gente hablaba el mismo idioma, aunque eran de diferentes religiones. Pero el desastre que esta piadosa familia quería evitar lo perseguía en un país extranjero, y de forma aún peor. Algún tiempo después de mudarse allí, Elimelec murió, por lo que Noemí quedó viuda con dos hijos. Sin embargo, esta familia se acostumbró tanto a las circunstancias locales que decidió quedarse en la tierra de Moab, y los dos hijos de Noemí se casaron con mujeres moabitas, una de las cuales se llamaba Orfa y la otra, Rut. Las nueras resultaron ser amables y modestas, y la familia vivió allí durante unos diez años. Pero luego murieron los dos hijos de Noemí, Mahlón y Chileón, y Noemí se quedó sola con sus dos nueras. Estando completamente sola en tierra extranjera, Noemí naturalmente recordó su país natal, donde tenía parientes, y al enterarse de que habían llegado años fructíferos en la tierra de Israel, decidió regresar a su tierra natal y comenzó a despedirse de sus nueras. Saliendo con ellas por el camino que conducía a la tierra de Judea, les dirigió las siguientes palabras: "Id, volveos cada una a la casa de vuestra madre: ¡que el Señor tenga de vosotros misericordia, como la tuviste con los muertos y conmigo! ¡Que el Señor os conceda encontrar refugio cada una en la casa de su marido!". y los besé. Pero ambas nueras ya se habían acostumbrado tanto a su amable suegra que no podían separarse de ella, empezaron a llorar amargamente y le respondieron resueltamente: "No, tú y yo volveremos con tu gente". Noemí, creyendo que a sus nueras, como moabitas, les resultaría difícil vivir entre los israelitas, dado su prejuicio hacia los extranjeros, nuevamente comenzó a exhortarlas de todas las formas posibles a que regresaran a su tierra, pero ellas continuaron insistiendo por su cuenta y lloraron. Finalmente, Orfa se despidió de su suegra y regresó, pero su otra nuera, Rut, se quedó. Noemí se volvió hacia ella y dijo: “He aquí, tu nuera ha vuelto a su pueblo y a sus dioses; vuélvete también tú tras tu nuera”. Pero Rut ya se había apegado demasiado y se acercó a la madre de su difunto marido y respondió con lágrimas: "No me obligues a dejarte y volver de ti; pero a donde tú vayas, allí iré, y donde tú vivas, allí viviré. Tu pueblo será mi pueblo, tu Dios mi Dios, y donde tú mueras, allí moriré y seré sepultada. ¡Que el Señor haga esto y aquello por mí, y haga aún más; sólo la muerte me separa de ti! Entonces Noemí, al ver que Rut estaba decidida a ir con ella, dejó de persuadirla y, de hecho, partieron hacia la tierra de Israel y llegaron a Belén. La llegada de Noemí a Belén puso en movimiento a todos los habitantes que la conocían bien de antes, y todos decían sorprendidos: “¿Es ésta Noemí”? Un encuentro tan alegre, sin embargo, hirió aún más de dolor el corazón de Noemí, sobre todo cuando tuvo que recordar su vida anterior en Belén, en una familia contenta, y su actual soledad, y respondió a los habitantes de Belén: "No me llaméis Noemí (agradable), sino llamadme Mara (amarga), porque el Todopoderoso me ha enviado una gran tristeza. Salí de aquí ricamente, pero el Señor me regresó con las manos vacías. ¿Por qué llamarme Noemí cuando el Señor hizo? sufro y el Todopoderoso me envió desgracias”? Noemí y su nuera se establecieron en la propia Belén, en algún lugar de las afueras de la ciudad, como correspondía a su viudez. Su llegada a Belén coincidió con la época de la cosecha de la cebada. Belén estaba situada en una cresta montañosa de piedra caliza blanca y se encontraba a 2.500 pies sobre el nivel del mar; las laderas de la cresta eran como jardines colgantes con largas hileras de higueras y enredaderas, y debajo había un hermoso valle, en tres lados del cual manantiales gorgoteaban ruidosamente, con su extremo oriental casi tocando el terrible desierto de Judea. Todo ello en ese momento estaba cubierto de cebada amarillenta y trigo verde rico, que ya comenzaba a madurar para la cosecha. El trabajo ya estaba en pleno apogeo en los campos de cebada y los segadores estaban ocupados recogiendo el grano. Para poder alimentarse a sí misma y a su suegra, Rut, al no tener aún otra ocupación, decidió ir al menos a recoger las mazorcas de maíz que quedaban después de los segadores en el campo de la cosecha, como estaba permitido a los habitantes pobres según la Ley de Moisés. El campo donde tenía que recoger grano resultó pertenecer a un hombre rico y noble, Booz, pariente de su difunto suegro, Elimelec. Mientras Rut estaba espigando, el propio Booz de Belén vino al campo y se dirigió a los segadores con un saludo afable: “¡El Señor esté con ustedes!” a lo que le respondieron unánimemente: “¡Dios te bendiga!” Mirando a sus trabajadores y notando a Ruth, le preguntó al supervisor de la cosecha de quién era la joven. El criado respondió que esta joven era una mujer moabita que había venido con Noemí de las estepas de Moab, y que, debido a su pobreza, había venido a recoger espigas entre las gavillas detrás de los segadores, y estaba trabajando tan duro que rara vez regresaba a casa. El nombre de Noemí, llamado por los sirvientes, le recordó su relación familiar con ella, y como ya había oído en parte acerca de Rut, se dirigió a ella con cordialidad afín, diciéndole: “Escucha, hija mía, no vayas a espigar a otro campo ni te muevas de aquí, sino quédate aquí con mis criadas; que el campo donde ellas sieguen esté ante tus ojos, y síguelas. Por eso ordené a mis siervos que no te tocaran cuando tuvieras sed; Id a las vasijas y bebed de donde beben mis siervos”. Rut quedó muy complacida con tanta atención y, inclinándose ante el buen maestro, le dijo: “¿Cómo he conseguido el favor ante tus ojos para que me aceptes, aunque soy extranjera?” Booz le respondió: “Me han contado todo lo que hiciste por tu suegra después de la muerte de tu marido, que dejaste a tu padre y a tu madre y tu tierra, y viniste a un pueblo que no conocías ni ayer ni al tercer día. ¡Que el Señor recompense tu obra por esto, y que tengas la recompensa completa del Señor, el Dios de Israel, a quien has venido a descansar bajo sus alas! “Que yo sea favorecida ante vuestros ojos, mi señor”, respondió Rut. “Tú, consolándome, hablaste según el corazón de tu siervo, mientras que yo no soy digno de ninguno de tus siervos”. Cuando llegó la hora de almorzar, Booz incluso la invitó a una comida común, en la que él y otros trabajadores cenaron. Con la bondad del buen dueño, él mismo le dio pan y, además, tanto que no sólo ella quedó satisfecha, sino que también le sobró algo para su suegra. Después de la cena, Booz ordenó a sus sirvientes que no interfirieran con la recolección de Rut entre las gavillas, e incluso les ordenó que tiraran algunas también de las gavillas, para darle a ella la oportunidad de recolectar más. Como resultado, al anochecer recogió bastantes espigas de grano, las trilló inmediatamente y obtuvo como un efa de cebada 788 . Tomando el pan trillado y poniéndolo sobre sus jóvenes y fuertes hombros, fue a la ciudad y trajo la cebada a casa, junto con los restos de comida que había tomado después de la cena para su suegra. Tanto la cantidad de cebada cosechada como la provisión de pan fueron tan inesperadas para Noemí que le preguntó con asombro: “¿Dónde recogisteis hoy y dónde trabajasteis? ¡Bendito sea el que os recibió! Cuando Rut contó detalladamente todo lo que le sucedió, y que trabajó en el campo de un tal Booz, Noemí exclamó con alegría: “¡Bendito el del Señor porque no privó de su misericordia ni a los vivos ni a los muertos! Este hombre está cerca de nosotros; él es uno de nuestros parientes”. Rut, aprovechando el permiso de Booz, continuó recogiendo mazorcas de maíz en los días siguientes, hasta terminar la cosecha de cebada y la posterior de trigo, para que durante todo este tiempo pudiera alimentarse cómodamente tanto a ella como a su anciana suegra. Pero cuando terminó la cosecha, Noemí, pensando que todo lo que le pasó a Rut había sucedido según la intención especial de Dios, comenzó a decirle a Rut que ahora era el momento de pensar en buscar refugio para ella, ya que no siempre le era posible vivir con su anciana suegra y gastar sus jóvenes fuerzas en el trabajo duro. Al mismo tiempo, Noemí le explicó a Rut que, dado que Booz es el pariente más cercano de su esposo y, por ley, debe restaurar la descendencia de su esposo fallecido y sin hijos, entonces es mejor para ella aprovechar el derecho a casarse con este hombre rico. Para lograrlo, Noemí aconsejó a Rut que tomara las medidas adecuadas. “He aquí”, dijo, Booz, con cuyas criadas estabas, es pariente nuestro. He aquí que esta noche aventará cebada en la era. Lávate, úngete, vístete y ve a la era, pero no te muestres a él hasta que hayas terminado de comer y beber. Cuando se vaya a dormir, averigua el lugar donde se acostará; luego vendrás, la abrirás a sus pies y te acostarás. Él te dirá qué hacer." Rut, obedeciendo las instrucciones de Noemí, hizo todo lo que le dijo. "Booz comió y bebió, y alegró su corazón, y fue y se acostó a dormir junto a la pila. Y ella vino tranquilamente, y la abrió a sus pies, y se acostó. A medianoche se estremeció, se levantó, y he aquí, una mujer yacía a sus pies. Y Booz le dijo: ¿Quién eres? Ella dijo: Yo soy Rut, tu sierva, extiende tu ala sobre tu sierva, porque eres pariente. Booz dijo: Bendita eres de parte de Jehová el Señor, mi Hija, hiciste esta última buena acción tuya aún mejor que la anterior, porque no fuiste a buscar jóvenes, ni pobres ni ricos. Si no quiere aceptaros, yo os aceptaré. ¡El Señor vive! Duerme hasta la mañana. Y ella durmió a sus pies hasta la mañana, y se levantó antes de que pudieran reconocerse. Por la mañana, Booz ordenó a los sirvientes que no dijeran a nadie que una mujer había llegado a la era, y le dijo a la misma Rut: “Dame tu prenda exterior que llevas; abrázala”. Y cuando ella tomó su manto, Booz le midió seis medidas de cebada y, poniéndoselas encima, entró él mismo en la ciudad. Al regresar a casa, Rut le contó todo a su suegra, y ella alegremente respondió: “Espera, hija mía, hasta que sepas cómo terminará el asunto; porque ese hombre no quedará en paz hasta que termine hoy su obra”. La belleza física y la virtud espiritual de la joven Rut ya habían cautivado por completo a Booz, y él, al regresar a la ciudad, inmediatamente se puso a preparar la boda. Al salir a la puerta de la ciudad, lugar habitual para la resolución de todos los asuntos públicos, Booz se sentó allí y, al ver pasar al pariente de quien había hablado con Rut, lo llamó y le dijo: “Ven aquí y siéntate aquí”. También llamó a diez personas más de los ancianos de la ciudad, a quienes también invitó a sentarse. Luego, volviéndose hacia su pariente, Booz comenzó a negociar con él sobre el asunto. "Noemí", le explicó, "ha regresado de los campos de Moab y está vendiendo parte del campo que pertenece a tu hermano Elimelec. Decidí traerlo a tus oídos y decirte: cómpralo delante de los que aquí están sentados y delante de los ancianos de mi pueblo. Si quieres redimir, redime, y si no quieres redimir, dímelo, y lo sabré, porque no hay otro para redimir excepto tú, y para ti, soy yo". El familiar respondió: “Lo compro”. Entonces Booz continuó: “Cuando compres un campo a Noemí, también debes comprárselo a Rut la moabita, la esposa del difunto, y debes casarte con ella para restaurar el nombre del difunto en su herencia”. A esto el pariente respondió: "No puedo tomarla para mí, para no alterar mi destino; acéptalo, porque no puedo aceptarlo". Para confirmar cualquier negocio, los israelitas tenían la siguiente costumbre durante el rescate y el intercambio: uno se quitaba la bota y se la daba a otro, quien aceptaba el derecho de un familiar, y esto se consideraba prueba suficiente de la transacción concluida. Y así, efectivamente, el pariente se quitó la bota y se la dio a Booz, y Booz, volviéndose a los ancianos y a todo el pueblo, dijo: "Ahora sois testigos de que compro de Noemí a todo Elimelec, y a todo Hileón y Mahlón. Asimismo, tomo a Rut moabita por mujer, para que el nombre del difunto quede en su herencia, y para que el nombre del difunto no perezca entre sus hermanos y a la puerta de su casa. estancia. Hoy sois testigos de esto”. Los ancianos y todo el pueblo reunido a la puerta respondieron unánimemente: "Somos testigos; haga el Señor a la mujer que entre en tu casa como Raquel y como Lea, las cuales edificaron la casa de Israel; haz riqueza en Efrata, y sea glorificado tu nombre en Belén, y sea tu casa como la casa de Pérez, que Tamar engendró de Judá, de la simiente que el Señor te dará de esta joven". Y así concluyó el matrimonio. Booz tomó a Rut y ella fue su esposa. Este matrimonio fue bendecido por Dios, y Booz y Rut tuvieron un hijo, lo cual fue un gozo común para ambos padres y especialmente para la anciana Noemí. Expresándole su alegría, las mujeres de Belén le dijeron: "¡Bendito el Señor que no te ha dejado hoy sin heredero! Y que su nombre sea glorioso en Israel, él será tu gozo y sustentador en tu vejez; porque él te nació de tu nuera, que te ama, que es mejor para ti que siete hijos". La propia Noemí no conocía los límites de su alegría; ella llevaba al niño en brazos y era su amorosa enfermera. Este niño se llamó Obed y más tarde fue el padre de Jesé, el padre del rey David. Y así, esta piadosa mujer moabita, que descubrió una fe rara en Israel, y cuyo marido era descendiente de Rahab, la ramera creyente de Jericó, se convirtió en uno de los antepasados ​​de Cristo, el hijo de David. La historia de Rut representa un rayo de luz de verdadera virtud y legalidad en medio de la oscuridad de la corrupción y la anarquía prevalecientes, y como resultado esta oscuridad se vuelve aún más oscura. El estado religioso, moral y social del pueblo de Israel ya había llegado a una triste caída durante el juicio de Sansón; pero después pronto ocurrió un hecho que amenazó con la muerte definitiva del pueblo, aunque al mismo tiempo también sirvió como saludable comienzo de un renacimiento religioso-moral y estatal-social. De ellos, Favor tiene 1.865 pies. alturas, Carmelo - 1,720 pies, Gerizim 2,650 pies, Ebal - 2,700, Sión - 610, Olivar - 2,720 pies, sobre el nivel del mar. Señalando esto, Moisés en su bendición a la tribu de Aser dijo que "mojaría su pie en aceite" (Deuteronomio 33:24). La religión de los cananeos se analizará con más detalle a continuación. Esta referencia a los espías escondidos bajo haces de lino que yacían en el techo de la casa de Rahab para secarse es una de las coincidencias involuntarias que confirma sorprendentemente la narración bíblica. Era el tiempo de la cosecha de la cebada, y el lino y la cebada maduran al mismo tiempo en el valle del Jordán, por lo que era natural que las gavillas de Rahab se secaran en ese momento. El hecho de que Rahab tuviera gavillas de lino similares, esto prueba entonces que las mujeres de este país se dedicaban a la preparación del lino, produciendo ellas mismas el material para ello. El lino crece en el valle del Jordán a más de un metro de altura y tiene un tronco tan grueso como una caña. Tristram. Tierra de Israel, pág. 223. Registros del pasado, vol. III, págs. 39–50. Inscripción cuneiforme. de Asia occidental, vol I, págs. 17-27. Arnold, Sermones, V, págs. 35–37. La ubicación de Ai todavía está marcada por un montículo de ruinas, que en árabe se llama montículo o “tell”. Tristram, Tierra de Israel, pág. 152. En Masada, según el testimonio del mismo Tristram, él y su compañero podían mantener una conversación con una tercera persona a una distancia de más de 200 brazas, e incluso algunas de las observaciones que Tristram y su amigo hacían entre ellos eran claramente audibles. Tierra de Moab, r. 33. De Bello Vandálico, II, 10. Ewald niega este testimonio de Procopio, pero Graetz reconoce su exactitud histórica. En cualquier caso, esta evidencia coincide sorprendentemente con la narrativa bíblica. Es notable que incluso la historia reciente haya sido testigo de un fenómeno completamente similar. En 1859, exactamente el mismo desastre les ocurrió a los austriacos en la batalla de Solferino. Porter describe un granizo de piedra en el Bósforo en 1831, cuando lo cruzaba en barco. Uno de los barqueros sufrió literalmente un brazo aplastado, otro recibió una herida en el hombro y todos los demás resultaron más o menos heridos. Un granizo rompió la punta del remo. Dos personas murieron en la orilla y a muchas les rompieron las extremidades. Algunos de los granizos encontrados después resultaron pesar más de una libra y muchos pesaban ¾ de libra. Véase Geikie, Horas, vol. II, pág. 416 (ed. americana 1882). Los restos de la ciudad de Madona probablemente se puedan ver en las ruinas de Madina, al oeste del lago de Galilea. Leyó un resumen en la Academia de Inscripciones y Letras, en París, el 28 de octubre de 1864. Esto se afirma en la traducción de los setenta en dos lugares: por ejemplo, en Nav. 21:42 dice: "Cuando Josué terminó de dividir la tierra según sus límites, entonces los hijos de Israel le dieron una porción a Josué, pero por mandato del Señor, le dieron la ciudad que pidió - Timnat - le dieron a Sara en el monte Efraín. Y Josué edificó la ciudad que pidió, y habitó en ella. Y Josué tomó los cuchillos de piedra con los que circuncidó a los hijos de Israel que nacieron en el camino en el desierto, porque no estaban circuncidados. en el desierto y los puso en Timnat-sara." La segunda evidencia de lo mismo se encuentra en 24:30: “Y pusieron allí con él, en el sepulcro donde lo guardaban, los cuchillos de piedra con los que Josué había circuncidado a los hijos de Israel en Gilgal, cuando los sacó de Egipto, como Jehová había mandado; y están allí hasta el día de hoy”. Guérin, Descrip, de la Palestina; Samaria, vol. II, págs. 100-104. Por cierto, este descubrimiento sirve como una sorprendente refutación de las fantásticas conclusiones que hacen los paleontólogos sobre la antigüedad de las herramientas de piedra. En esta ocasión, Guerin, por cierto, señala: “este descubrimiento demuestra cuán arriesgadas, por no decir falsas, son las teorías de quienes atribuyen una antigüedad fantástica a las herramientas de pedernal y se basan en esta base incierta para subvertir la verdad de la Sagrada Escritura, situando el origen del hombre en la tierra infinitamente más lejos que esa era relativamente reciente indicada por la Biblia”. No hace falta decir que, cuando era necesario, aparecían personas conocedoras para preparar herramientas agrícolas o armas. Sin duda, no hubo establecimientos especiales de carpinteros o ebanistas entre los israelitas; Nadie actuaba exclusivamente como herrero o mecánico, pero cada uno estaba parcialmente familiarizado con estos oficios o, en caso de necesidad, recurría a una persona más capaz, ya sea en su propio pueblo o en uno vecino, ya que se sabe que entre los israelitas había personas que, si era necesario, sabían fabricar carros o armas. Ver Deut. 16:18; Vida 23:3ss; Ruf. 4:7ss. Deut. 17:8, 9. Algunos argumentan que el asunto en tal caso fue remitido a la decisión del Sanedrín; pero el Sanedrín se estableció sólo varios siglos después. Es en este sentido que debe entenderse el dicho del Libro de los Jueces: tal o cual juzgó a Israel durante tantos años: el Juicio. 12:7, 9, 11, 14; 14:31; la traducción exacta sería: fulano de tal salvo, fue el libertador de Israel mientras vivió. La gloria que adquirió durante la liberación del pueblo sirvió de seguridad para Israel. Sus enemigos, aterrorizados por las victorias del juez, no se atrevieron a atacar a su pueblo mientras él vivía, y así continuó siendo juez y libertador de Israel. Así, por ejemplo, sobre el juicio de Otoniel. Dice: “Y la tierra reposó cuarenta años, y murió Otoniel hijo de Cenaz” - Juicio. 3:11 es una frase que se repite frecuentemente sobre otros jueces: Juicio. 3:30; 5:32; 8:28. Incluso Elí y Samuel estaban principalmente preocupados por la defensa del país. Elí envió a sus hijos a la guerra (1 Sam. 4:4), y Samuel participó en la batalla de Mizpa (1 Sam. 8:5-13). Mientras tanto, Samuel y sus hijos, y probablemente también Elí, ocuparon cargos y jueces en el sentido propio de la palabra, el último en virtud de su dignidad de sumo sacerdote, y el primero como profeta (1 Sam. 7:16; 13:2; 4:18). “Y el Señor les levantó jueces que los salvaron de manos de sus ladrones” (Jueces 2:16). Estas dos tribus ni siquiera se mencionan en el cántico de Débora, El Juicio. 5 Por esta razón Josefo los llama monarcas voluntarios, y su poder “monarquía” (Antiq. XI, 4, § 8), en contraste con la aristocracia sacerdotal o el poder real. "Su poder sobre el pueblo", señala acertadamente Ewald, "se deriva de una necesidad interna y, por tanto, en su origen es el más arbitrario que pueda imaginarse". Geschichte, II, 507. “El sistema de gobierno patriarcal todavía existe en el desierto, tal como existía hace 4.000 años”. Layard, Nínive y sus restos, vol. Yo, pág. 95. Burckhardt, Notas sobre los beduinos, v. I, págs. 115-119. El cargo de jeque puede transmitirse de un miembro a otro de la misma familia, pero al mismo tiempo no es hereditario. Casarse. Layard, v. I, págs. 95–6. "Se podría suponer", dice Ewald, "que los israelitas no tenían rey en aquellos primeros tiempos porque el poder real no era necesario en absoluto en estos tiempos de simplicidad, como era el caso de algunas de las antiguas tribus germánicas y entre los árabes. Pero esta suposición sería completamente falsa. Los egipcios y cananeos, contra quienes los israelitas tenían que luchar sobre todo, tenían reyes desde hace mucho tiempo; lo mismo los moabitas, los amonitas y los edomitas, que eran los más cercanos en El parentesco con los israelitas, como la mayoría de las tribus árabes, aparentemente no tenía reyes, pero lo principal y único de Israel era que, de hecho, no rechazaba el poder real, sino que lo tenía de la misma manera que cualquier otro pueblo; sólo quería tener un Rey invisible. Geschichte, 1865, II, 214. Miércoles. Corte. 8:23. Gedeón respondió a los israelitas que le ofrecieron soberanía: “Ni yo seré señor sobre vosotros, ni mi hijo se enseñoreará sobre vosotros; dejad que Jehová se enseñoree de vosotros”. Corte. 5:13. La confianza que inspiró la ayuda de Dios aparece luego a lo largo de la historia de Israel. Ver Sal. 67:2; 43:2, 10, 11; 109:1; 17:48. Árbitro. 34:14; Deut. 4:24; 5:9; 6:15; Navegación. 24:19 y así sucesivamente. La mención de tales reuniones se encuentra en Jueces 2, 1-5. Corte. 1:27–33. La costa fenicia quedó, al menos en su mayor parte, en manos de los nativos. No debemos olvidar esta circunstancia para explicar por qué las grandes campañas egipcias que tuvieron lugar entre los siglos XV y XIII a.C. no involucraron a los israelíes. Los ejércitos de los faraones pasaron por el camino que bordeaba las orillas del mar Mediterráneo, sin penetrar en el país ocupado por las tribus de Israel. Baal también era un dios arameo y un dios siro-caldeo. Las colonias fenicias llevaron consigo la adoración de este Dios a todas partes, y fue especialmente famoso en Cartago, como lo demuestran incluso nombres tan famosos como Azdrúbal, es decir, "Baal es ayuda", y Aníbal, es decir, "Baal es misericordia". "Baal", dice Mowers, era la deidad suprema común a todos los pueblos sirofenicios. Religion der Phönizier. 69 Por el abuso que los cananeos hacían del nombre Baal, la Biblia nunca aplica este nombre al Dios verdadero, y para expresar la idea de que Dios es Señor, el Maestro, usa la palabra Adon, Adonai. Ella usa el nombre Baal sólo en el sentido de un sustantivo común, para designar a un dios falso. Corte. 3:3; 2 Sam. 13:23; véase Gesenius, Tesauro, pág. 490. Tribunal. 2:13; Jer. 19:5; 32:35. Chemosh o Chemosh se menciona en las famosas piedras moabitas, monumentos del rey de Mesa. El nombre Chemosh probablemente se reproduce en el nombre Kar Khamis, que debe significar la ciudad de Chemosh. Moloch no era un dios exclusivamente amonita o moabita. Algunos de sus propios nombres fenicios demuestran que era venerado, por ejemplo, por los comerciantes de Tiro y de la costa fenicia. Malmatan - "Moloch dio"; Bodmalk – “sirviente de Moloch”, etc. El nombre Melkart también se refiere a este culto. Melkart es sólo una abreviatura de las palabras Melek-kerat, es decir, el rey de la ciudad, y este rey de la ciudad no es otro que Baal. Esta idea errónea se refuta especialmente en la Biblia, donde Dios a menudo dice a su pueblo elegido: "Yo soy el Señor vuestro Dios; no honréis (o más bien temáis) a los dioses de los amorreos, en cuya tierra vivís". Corte. 6:10. Casarse. 1 Sam. 26:19. Esta idea, característica de las religiones nacionales, también estaba en uso entre los griegos y los romanos. “Quitad de en medio de vosotros los dioses extraños y Astoret, y fijad vuestro corazón hacia el Señor, y sírvele sólo a Él”. “Y los hijos de Israel quitaron a Baal y Astarot, y comenzaron a servir solo al Señor”. 1 Samuel 7:3, 4. Los israelitas añadieron así al culto de los dioses falsos la adoración del Dios verdadero, incluso cuando fueron infieles, ya que Samuel los amonestó de ahora en adelante a servir sólo a Jehová. Los autores clásicos la llaman Astarte, Afrodita y la diosa siria. Layard, Investigación sobre el culto de Venus, pl. IV,II. 12. Oppert, Fragmentos de mitol. París, 1882, págs. 28-29. Asera, cuya estatua de madera una vez profanó la iglesia de Jehová (4 Regalos 21:7; 23:6), era esencialmente la misma que Astarté, a veces llamada Astaret en el Antiguo Testamento. Una de estas diosas era para la otra lo que Baal era para Moloch. El sacrificio humano que se le ofrecía no consistía en matanza, sino en la fornicación de las mujeres, en el mismo iglesia o en los bosques sagrados que lo rodeaban. Kanaths de los griegos, Kenathas de la Biblia, 1 Crón. 2:23. Casarse. Tribunal 2:1–4 con Éx. 34:12–15. Esto es lo que testifica I. Flavio (Antiq. V, 1, § 29). Eleazar fue la tercera persona, además de Josué y Caleb, de esa antigua generación que salió de Egipto y entró en la Tierra Prometida. Quizás se le concedió esta gran felicidad como sumo sacerdote y heredero directo de los grandes dones espirituales de su gran padre. Según el explorador más reciente, Conder, la “colina de Finees” es el lugar en el que se encuentra la actual aldea de Averta, en la llanura fuera del valle de Siquem, en el lado oriental de la cadena de colinas de la que forman parte Ebal y Gerizim. La tumba de Eleazar es una tosca construcción de piedra situada en un patio, completamente abierta al aire. Tiene 18 pies de largo, está cubierto de cal y a la sombra de un magnífico terebinto. La tumba de Finees parece ser una estructura más antigua, y las paredes de su patio tienen una arcada de arcos de medio punto, que ahora sostienen un enrejado cubierto de enredaderas, y el edificio en sí tiene un piso pavimentado". Tent Work. p. 41. Dios prometió que el sumo sacerdocio nunca cesaría en su familia, y esto se cumplió literalmente. Es cierto que fue violada durante algún tiempo cuando Elí, de la familia de Itamar, era sumo sacerdote, pero la familia de Finees volvió a asumir esta dignidad en la persona de Sadoc, el sumo sacerdote de la época de Salomón, y continuó conservando esta dignidad hasta la caída de Jerusalén. 1 párr. 16:39, 40 . La madre de Finees era hija de Futiel, un nombre notable porque se compone de las palabras egipcias Futi o Puti, que significa "dedicado", y la palabra hebrea El, "Dios". Dios prometió desde el principio que expulsaría a los nativos “poco a poco”, y no “en un año”, “para que la tierra no quede desolada y las bestias del campo se multipliquen”, en detrimento de Israel (Éxodo 23:30, 29). Wilkins. Fenicia, pág. 45. Tribunal. 10:16, Véase también Movers, Die Phönizier, vol. II, págs. 302–315. En las inscripciones asirias aún no se ha encontrado una correspondencia más o menos aproximada con el nombre de este rey, pero Rawlinson en su "Herodoto" encuentra posible compararlo con Assur-Ris-Elim. La misma suposición es aceptada por el profesor Says, quien dice que Assur-Ris-Elim era nieto de Assur-Diana y padre de Tiglath-Thalassar I. Incluso ahora los beduinos pagan tributos en especie. En el antiguo país de los moabitas, la tribu Kerak paga a la tribu Beni-Sakkru un tributo anual de avena, lana, etc., para que esta poderosa tribu les brinde protección a ellos y a sus rebaños contra el robo de otras tribus. Tristán, Tierra de Moab, pág. 18, 1873. Los moabitas estaban en contacto frecuente con la tribu de Judá. Desafortunadamente, conocemos la mayoría de estas relaciones sólo a través de pistas aleatorias y poco claras. 1 párr. 4:22; Ruf. 1:2. Aod no era el único israelita que podía operar con igual destreza en la batalla con ambas manos. Los benjamitas, a cuya tribu pertenecía Aod, eran generalmente famosos como arqueros y honderos, que sabían actuar con igual destreza con la mano izquierda y derecha y eran capaces, según el testimonio bíblico, de golpear el cabello con una honda. Corte. 20:16 ; 1 párr. 12:2. Mucio Scaevola, famoso entre los romanos por una hazaña similar, era zurdo, y este es precisamente el significado de su apodo Scaevola. Las costumbres actuales de Oriente y las numerosas imágenes asirias que representan la entrega de tributo a los gobernantes muestran que el tributo solía realizarse con gran solemnidad y siempre acompañado de un gran séquito. Generalmente cada persona llevaba algún objeto, por pequeño que fuera. Por lo tanto, siempre se necesitaba un número importante de porteadores. Un viajero, hablando de los obsequios hechos en Oriente, dice que en este caso, para la exhibición, se suelen utilizar cuatro o cinco caballos, aunque todos los obsequios podrían transportarse fácilmente en un solo caballo, y los objetos valiosos se colocan hasta en cinco vasijas, aunque podrían colocarse fácilmente en uno. Maillet, Descripción de Egipto. París, 1735, letra x, p. 86. A juzgar por estas costumbres, Aod debió tener bastantes compañeros. Eglón debería haber despedido inmediatamente a todos los que lo rodeaban, ya que esta es precisamente la costumbre de Oriente en tales circunstancias: los sirvientes suelen irse cuando llevan algún mensaje a su amo. "Estaba tomando una taza de café con un jeque en el este (dice Bruce), y le dije que tenía que transmitirle noticias confidenciales de Ali Bey de El Cairo y, por lo tanto, me gustaría transmitirle estas noticias sin testigos, donde él quisiera. Como resultado, todos abandonaron inmediatamente la habitación". Tgavels V. I, r. 153. Shaw, Viajes, Oxford, 1738, pág. 280; Rosenmüller, Morgenland, v. III, págs. 19, 20. Cp. 2 Reyes 4:10; 2 Sam. 18:33: 2 Reyes 23:12; 9:2. Herder, Geschichte der Hebräischen Poesie, pág. 436. Layard. Nínive y sus restos (v. I, págs. 97–98). Maundrell, Viaje, pág. 149. No hay nada increíble en una cantidad tan grande de carros. Ramzss II en el poema Pentaura asegura que los hititas en la batalla de Ezradon tenían 2.500 carros de guerra; y los monumentos egipcios muestran que Ramsés III capturó 994 carros cananeos en esta misma llanura. Totmes III, tras su victoria en este mismo campo, se llevó nada menos que 2.041 caballos y 924 carros. La caballería en nuestro sentido aún no se utilizaba entonces. Astarté era considerada la patrona de los carros militares. Algunos carros cananeos, como lo muestran los monumentos egipcios, eran tirados por bueyes, que, para este fin, eran domados para correr muy rápido; pero los carros que tomó Josué eran todos tirados por caballos (Josué 2:6). Los carros cananeos no tenían guadañas ni cuchillos a los costados, como se pensaba originalmente. "Miles de palmeras todavía levantan sus nobles cabezas en el aire en casi todas partes del país, especialmente a lo largo de la costa desde Gaza hasta Beirut. Incluso en las zonas altas de Jerusalén crecen al aire libre, y en las cercanías de Nazaret vi un bosque entero de ellas". Schenkel, Lex. V. I, r. 580. Un pueblo en las laderas del Tabor todavía lleva el nombre de Devora. El tell o montículo de Harosheth es de vastas dimensiones y está ubicado justo cerca del punto donde Cisón, en uno de sus giros, golpea directamente la base rocosa del Carmelo, sin dejar espacio ni siquiera para un camino. El castillo que se encontraba allí bien podría haber dominado el paso a través del valle de Kishon hasta la llanura de Ezdrilon. Thomson, Tierra y libro, pág. 436. Al parecer, Conder encontró la ubicación de Megido en Migedda, al pie del monte Gilboa, en el montículo del que brotan cinco manantiales, las llamadas “aguas de Megido”. Conder, Trabajo en tiendas de campaña., pág. 232. Tribunal V, 21, 22. El arroyo Cisón ahora se llama Nar-El-Mukatga, es decir, el río de la matanza. Esta hazaña de Jael, cantada en el cántico de Débora, era a menudo emocionante. desconcierto, ya que es como una traición. Pero a la hora de juzgarlo hay que tener en cuenta las condiciones y costumbres de aquella época. "Estoy de acuerdo", dice con razón Herder, "en que Jael no habría merecido la orden dada como recompensa por las grandes hazañas militares de nuestro tiempo; pero la alabanza popular contenida en el canto de Débora le pertenece con razón. Antes de aplicar a los israelitas la moral y las leyes de las guerras modernas, sería necesario primero reformar aquellas hordas salvajes con las que tuvieron que luchar como tropas regulares y disciplinadas; lo principal es dar a este tiempo lejano el espíritu y la moral de nuestro tiempo". Véase también la justificación de Jael en la obra: Thomson, Land and Book, 1870, págs. 438 y siguientes. Vida 25:2. De la historia posterior (Jueces 7:13) queda claro que los madianitas en tiempos de Gedeón todavía hablaban un idioma similar al idioma de los judíos. En Arabia, en el noroeste, incluso durante la época de Abulfeda, se encontraban las ruinas de una ciudad madianita cerca de Tebuok. Estaba situada en el Golfo Arábigo, frente al extremo sur de la península del Sinaí, hacia el este. Dado que los madianitas al mismo tiempo comerciaban con caravanas y juntos realizaban incursiones depredadoras, la posición de esta ciudad era extremadamente favorable para su comercio. Para su comercio, vea Gén. 37: 28, 26. Para las riquezas que ella les trajo, vea Juicio. 8:24, 26. Registros del pasado. Goodwin, Historia de Saneha, V.VI (1876), págs. 140–1, líneas 175–6, 208–12. Porter, Manual para Palestina, pág. 346. Stanley, Sinaí y Palestina, 1868, pág. 340. Tierra de Moab, 1873, prefacio, págs. IV. Robinson describe dos piedras de afilar que aún sobreviven: una ubicada en Gablea, en Palestina central, y la otra en el Líbano. La tinaja superior se llamaba gat propiamente dicha (Apocalipsis 14:20), la inferior se llamaba yekeb (Marcos 12:1; ver Joel 3:13). Gedeón trillaba el pan, aparentemente en un gath o tinaja superior (Jueces 6:11). Ziva, muerto en el lagar, como veremos más adelante, se escondía en la tinaja inferior - yekeb (Jueces 7:25). El rocío en Palestina es sumamente abundante. "Tuvimos muchas dificultades", dice Irwin, "para protegernos del rocío de la noche, así como del calor del día. El rocío es tan denso que por la mañana las mantas bajo las que dormíamos estaban tan mojadas como si las hubieran sumergido en el mar". Rosenmüller, Morgenland, vol. III, página 32. “A menudo”, dice Furrer, “el rocío es tan denso que por la mañana las tiendas parecen como si estuvieran empapadas por la lluvia más intensa”. Babero. Lex., vol. V, pág. 496. Este día de los madianitas, como lo llama el profeta Isaías (9:4), fue el último. Los madianitas sólo se mencionan en el libro de Judit 2:16, donde se dice que los hijos de Madián fueron derrotados por Holofernes. Luego, los madianitas son mencionados por profetas posteriores. No se sabe exactamente qué tipo de castigo es este. Pero David sometió a los amonitas al mismo castigo, 2 Sam. 12:31; 1 párr. 20:3. Diodorus Siculus dice que en Egipto los parricidas eran castigados haciéndoles rodar sobre arbustos espinosos hasta que exhalaban su último suspiro. Sra. M'Neill, esposa del ex inglés. enviado a Persia, vio una vez a uno de los príncipes, un niño de diez años, con los ojos vendados y un pañuelo, deambulando por la habitación. Cuando se le preguntó qué estaba haciendo, el niño respondió que como sabía que después de la muerte del rey, su padre, le arrancarían los ojos, ahora estaba probando lo que significaba ser ciego. Su padre se aseguró el trono con la ayuda del tío del rey anterior, habiendo destruido toda la "descendencia real". Recientemente, el rey birmano Thibo hizo lo mismo para asegurar su trono. Casa de Millo, citada en la Corte. 9:20, era probablemente el nombre de esta torre fortificada en la que se buscó refugio en Siquem; probablemente estaba en el monte Gerizim. Tristram, Tierra de Moab, págs. 139–40. Levíticio. 18:21; 20:2–5; Deut. 12:31; 18:10. Vida 28:20; 1 Sam. 1:11; PD. 115:14; Árbitro. 19:21. Vale la pena señalar al mismo tiempo que en el propio texto hebreo se utiliza en la Corte. 11:40 el verbo no significa "llorar", sino "alabanza". Sofía. 2:5 Sin embargo, este nombre fue dado por primera vez en este sentido a los fenicios. La palabra Palestina proviene de los filisteos (Pelishtin). Dean Stanley, junto con los intérpretes alemanes anteriores, entendieron la palabra Sansón en el sentido de "héroe solar", pero los intérpretes más nuevos, y especialmente Berto y Schenkel, aparentemente traducen más correctamente esta palabra en el sentido de "destructor". Navegación. 15:32. En la tribu de Simeón estaba también la ciudad de Bet-Lebaot. Navegación. 19:6. Ya no hay leones en Palestina, pero antiguamente había bastantes. En Santa Escritura se mencionan leones en muchos lugares, como en la Corte. 14:8; 1 Sam. 16:34; 1 Reyes 12:24; 20:36; 2 Reyes 17:25 ; Cantares 4:8; Jer. 5:6; 12:8; Amós, 3:12, etc. Vivían especialmente en todas partes a lo largo de las orillas del Jordán, cuyos altos arbustos les proporcionaban un refugio conveniente. Existieron allí al menos hasta el siglo XII, como lo demuestra un peregrino griego de esa época, Juan Focas (De Locis Sanctis, XXIII). El León de Palestina era probablemente una variedad asiática, descrita por Aristóteles como una visión común en Siria. En comparación con un león normal, tenía una melena y una cola más cortas y, en general, una forma más robusta, como el león descubierto por Layard en las tumbas de Arban y reproducido arriba. Stolberg, Geschichte der Religion, II, 292. En cuanto a la abundancia de miel en Palestina, todos los viajeros lo atestiguan. Esto es lo que, por ejemplo. dice el explorador y experto en Tierra Santa Thomson: “Hace poco había tantas abejas en el bosque no lejos de este lugar en particular que la miel goteaba de los árboles al suelo, y exploré las gargantas densamente boscosas en Hermon y el sur del Líbano, donde todavía existen abejas silvestres, tanto en los árboles como en las gargantas de las rocas”. El nombre Sefela parece reproducirse en la ciudad española de Ispalis, la más nueva Sevilla, que fue nombrada así por los primeros colonos fenicios debido a su posición en la llanura del Guadalquivir. A. H. Fünf Philister Stadte (Das Heilige Land) VI Heft, p. 1876, pág. 181. Mislin, Les Saints Lieux, 1858, II, 156. Porter también relata que el aullido de los chacales a menudo perturbaba su sueño en Palestina. Kitto. Biblical Ciclopedia, 1866, III, 843. Véase también Thomson, Land and Book, I, VIII, 93-4; III, XXXVI, 552. Herder, “Historia de la poesía judía”, en traducción francesa, 1845, pág. 439. En el mismo lugar, Herder dice con razón: “la historia de trescientos chacales y antorchas encendidas en sus colas está completamente en el carácter de Sansón, y el ridículo al que intentaron someter esta historia ni siquiera merece ser refutado”. Del Tribunal de comparación. 15:1 y Jueces. 15:5, se puede ver que desde que Sansón visitó a su esposa hasta que llevó a cabo su venganza, pasaron varios días. Durante este período, parte del campo ya estaba comprimido. Lepsius, Denkmäler, II, 136. Chabas, Etudes sur l'antiquités, 1.ª medicina, págs. 122, 123, 138. Fastes, IV, V, 681 y siguientes. Otros casos similares se conocen por la historia. Aníbal soltó bueyes con antorchas encendidas atadas a sus cuernos (Tito Livio, XXII, 16 y siguientes). Los griegos declararon la guerra arrojando antorchas encendidas sobre tierra enemiga. Corte. 15:6, miércoles. Corte. 12:1; 14:15. Los árabes temen tanto los incendios durante la cosecha que incluso ahora castigan con la muerte a cualquiera que prenda fuego a un campo de cereales, incluso por accidente. Thomson, Tierra y Libro, 553. Los Gorim probablemente derivaron su nombre de la palabra Horus, "cueva". Incluso ahora, en las cercanías de Petra, se pueden ver las cuevas en las que vivían. Burckhardt, Notas sobre los beduinos, I, 133 135. Palmer, El desierto del Éxodo, II, 415. Esta colina se llama Ed-Montar, por el nombre de una mezquita construida en su cima. Número 11, Deut. 24:6, etc. Los molinos de agua o de viento se inventaron bastante tarde. El método más primitivo de molonia consistía en moler granos entre dos piedras, una de las cuales servía como mortero (medaka) y la otra como mortero. Un bajorrelieve egipcio representa a dos personas machacando grano en un mortero. Lennep, Tierras Bíblicas, II, 417; casarse Eneida, 1, 179. El molino de mano ya existía en tiempos de Abraham, pues hay noticias de harina molida, no triturada ni machacada. Vida 18:6. Thomson, Tierra y Libro, III, XXXIV, ed. 1870, págs. 550, 551. 552. Thomson, Tierra y libro, pág. 526. Esto también se indica en el Nuevo Testamento en el famoso dicho del Salvador: “dos molinos en las piedras de molino” (Mateo 24:41). Este es el método más común de rayos. A veces, sin embargo, cuando el molino es muy pequeño, sólo una mujer se encarga de moler. Pero normalmente son dos, porque este trabajo es agotador. Ambos se agarran con las manos a la piedra superior, porque de lo contrario sería demasiado difícil volver a agarrar la piedra de molino cada vez, lo que naturalmente produciría saltos en el propio movimiento de la piedra, perjudiciales para el rayo. En tiempos de Cristo ya existían molinos que funcionaban con la ayuda de asnos, como indica la expresión de San Mateo 18,6: tales molinos ya se encontraban entre los egipcios. Deut. 24:6; I. Flavio, Antiq. IV, 8, 26. Los judíos, al salir de Egipto, llevaron consigo molinos de mano como suministros domésticos necesarios, que utilizaron de la misma manera que las estupas. Número 11:8. En el libro del Éxodo, al calcular los diversos estados y posiciones en la vida, dice: “desde el primogénito de Faraón, que se sienta en su trono, hasta el primogénito de la esclava que está en las piedras de molino” (11:5), y la esclava en las piedras de molino ocupa el nivel social más bajo, después del cual vienen los animales de tiro. Milton, Sansón Agonistes. Thomson, Land and Book, 527. No deja de ser interesante observar que en Oriente, los mendigos ciegos a menudo todavía trabajan en molinos manuales para ganarse un trozo de pan. Al ir de casa en casa, el ciego hace girar una piedra de molino y así se alimenta. Ibíd., página 38. Los tejados en Gaza siguen siendo tan planos como siempre, afirma Thomson. Stark, Gaza und die philistäische Küste, I, III, 332. Por cierto, hay indicios interesantes de la prevalencia del hurto, todo tipo de robos y la obstinación en la Palestina de esta época en un documento egipcio, a saber, una descripción del viaje a Palestina de un egipcio de la época de Ramsés II. Así, un viajero egipcio cuenta cómo un día, durante una noche, un ladrón subió a su habitación y le robó la ropa, y su sirviente no sólo no ayudó a su amo a atrapar al ladrón, sino que huyó con él al desierto y se unió a una tribu nómada. En Jope, también robaron a un egipcio y le robaron su arco, su aljaba y su daga. Durante su viaje, le cortaron las riendas por la noche y le robaron los caballos. En una palabra, aquí vemos la misma decadencia moral y social que se describe en términos terribles en los capítulos finales del libro de Jueces. Véase Viajes de un egipcio, trad. Goodwin, 1858; lo mismo en francés. traducción de Shaba, 1866