Книга седьмая. Завоевание Ханаана и времена судей

Kapitel 56. Gelobtes Land Das Gelobte Land, an dessen Grenze die Israeliten jetzt standen, war der kleine Gebirgsstreifen, der heute als Palästina bekannt ist. Es erstreckt sich entlang der Ostküste des Mittelmeers von den Ausläufern der libanesischen Berge im Norden bis zur Arabischen Wüste im Süden und ist nur etwa 30 geografische Meilen lang und bis zu zwölf Meilen breit (einschließlich der transjordanischen Gebiete). Aber trotz seiner äußerlichen Bedeutungslosigkeit nahm es in der Antike eine äußerst vorteilhafte und wichtige Stellung ein. Dieses Land war im Wesentlichen abgeschieden; nirgendwo kam sie in direkten Kontakt mit großen götzendienerischen Nationen, und doch war sie nicht so weit von ihnen entfernt, dass sie keine Informationen über sie hatte. Im Gegenteil, dank seiner einzigartigen Lage befand es sich inmitten der mächtigsten Monarchien, die untereinander um die Vorherrschaft kämpften, allerdings auf eine Weise, dass dieser Kampf ihre Existenz nicht zwangsläufig beeinträchtigte. Entlang seiner Grenzen verliefen die Straßen von Kaufleuten und Kriegern, sowohl zu Lande als auch zu Wasser; Karawanen und Regimenter, die von den Ufern des Euphrat zu den Ufern des Nils und zurück zogen, kamen mit seinen Außenbezirken in Kontakt, aber keine wichtige Route führte durch das Land selbst. Die natürlichen Barrieren, die es von der umgebenden Welt trennten, trennten es von dieser Welt und gaben seiner Bevölkerung die Freiheit, nach Belieben Beziehungen mit fremden Ländern einzugehen oder ihre entfremdete und völlige Unabhängigkeit und Identität zu bewahren. Es schien mit allen drei Teilen der damaligen Welt in Kontakt zu stehen. In seiner Nähe trafen Asien, Afrika und Europa aufeinander. Es war ein Zentrum, von dem aus sich zu einer bestimmten Zeit das Licht in alle umliegenden Länder ausbreiten konnte. Seine Sicherheit wurde durch die Natur selbst gewährleistet: Die wasserlose Wüste im Süden, unpassierbare Bergketten im Norden, das weite und unwirtliche Meer entlang dieser Küsten im Westen und das tiefe Jordantal mit der angrenzenden großen syrischen Wüste im Osten – machten es mit einiger Vorsicht und Wachsamkeit für eine Eroberung nahezu unzugänglich. Dort konnte die wahre Religion, fern aller fremden Einflüsse, ungehindert unter dem auserwählten Volk gedeihen, das jedoch selbst über alle Mittel verfügte, mit der Außenwelt in Kontakt zu treten und so den ihm anvertrauten Schatz mit ihr zu teilen. Da das Gelobte Land genau die Mittelstellung in der antiken historischen Welt einnahm und um es herum die großen Wege, auf denen das historische Leben dieser Welt floss und sich allmählich von Ost nach West zum großen Becken des Mittelmeers bewegte, zusammenliefen und auseinander gingen, wurden die Menschen, denen dieses Land zu eigen war, nicht nur Beobachter des gesamten Verlaufs des historischen Lebens der umgebenden Welt, sondern wurden gleichzeitig zum Erben des gesamten historischen Reichtums der alten Völker des Ostens und hielten damit das Land in seinen Händen Die größten Hoffnungen der jungen Schwellenländer liegen im Westen. Kein anderes Land der Welt hätte sich eine vorteilhaftere Situation für die Menschen vorstellen können, die die Vorsehung dazu bestimmt hatte, „ein Licht für die Nationen“ zu sein. Palästina ist seinem äußeren Charakter nach ein vorwiegend gebirgiges Land. Ausgehend von der Nordgrenze, von der Gebirgsgruppe Libanon und Antilibanon, erstrecken sich Gebirgsketten in durchgehenden und regelmäßigen Bergrücken parallel bis zum äußersten Süden des Landes und erstrecken sich auf beiden Seiten des Jordan. Nach Westen geneigt gehen die Gebirgszüge in Tiefland über, von dem aus der Jordan entlang fließt, während das andere an die Küste des Mittelmeers grenzt und in der Antike als Philister- und Sharon-Ebene bekannt war. Der westliche Gebirgszug, der sich im wahrsten Sinne des Wortes über Palästina erstreckt, wird in der Mitte von der großen Ebene Esdrilon unterbrochen, die das Land in zwei Teile teilt – einen nördlichen und einen südlichen. In beiden Teilen ist die Bergkette in viele Hügel zerstreut, die von Tälern durchsetzt sind, und zwischen den Hügeln erheben sich an manchen Stellen Berge, die durch ihre Höhe die Umgebung überragen. Das sind Hermon, Tabor und Karmel im Norden und Garizim, Ebal, Zion und der Ölberg im Süden. Der majestätischste von ihnen ist der Berg Hermon, der sich 9.300 Fuß über dem Meeresspiegel erhebt und mit seinem schneebedeckten Gipfel das gesamte gelobte Land überblickt und selbst anderthalbhundert Meilen von jedem mehr oder weniger erhöhten Ort im Land entfernt sichtbar ist. Andere Berge übersteigen nicht mehr als ein Drittel dieser Höhe und sind berühmter für die mit ihnen verbundenen historischen Erinnerungen als für ihre äußere Größe 670. Die dazwischen liegenden Täler und Ebenen sind flache Höhen, die sich manchmal bis zu dreitausend Fuß über dem Meeresspiegel erheben (wie die Ebene von Hebron, die auf einer Höhe von 3.029 Fuß liegt), oder tiefe Senken, die manchmal unter dem Meeresspiegel liegen, wie das Tal des Jordan, das fast fünfhundert Fuß unter dem Meeresspiegel liegt. Aufgrund dieser einzigartigen Struktur überrascht Palästina mit Merkmalen, die nirgendwo sonst auf der Welt zu finden sind. Auf dem kleinen Raum, den es einnimmt, treten die auffälligsten Kontraste auf. Die schneebedeckten Gipfel des Libanon und des Hermon blicken sozusagen auf die Täler und Wüsten des Südens, wo die sengende Hitze zeitweise die gesamte Vegetation verbrennt. In unmittelbarer Nähe wachsen die unterschiedlichsten Bäume – eine schlanke Palme, die die Hitze liebt, und eine stattliche Eiche, die ein gemäßigteres und feuchteres Klima erfordert. Auf der West- und Ostseite grenzt Palästina an Wasser: im Westen an das Mittelmeer und im Osten an den Jordan, der aus den Eingeweiden des Hermon entspringt und fast geradlinig von Norden nach Süden fließt und sich leicht durch das Tal schlängelt. Auf seinem Weg durchfließt der Jordan zwei Seen – Merom und Gennesaret – und mündet in das Tote Meer, wodurch er eine Länge von bis zu anderthalbhundert Meilen, eine Breite von 10–12 Faden und eine Tiefe von 1–2 Faden im Sommer hat. Von den beiden Seen, die er durchfließt, ist der Gennesaret-See besonders bemerkenswert, der seinen Namen aufgrund seiner harfenförmigen Form (kinneref, Harfe) trägt. Er ist etwa 20 Werst lang und 10 Werst breit und zeichnet sich durch die extreme Transparenz seines Wassers aus, das mit Fischen aller Art gefüllt ist. Die Umgebung besticht durch ihre malerische Schönheit und Fruchtbarkeit. An seinen Ufern wachsen erfolgreich Palmen, Feigenbäume, Weintrauben und Obstbäume aller Art. Die extrem warme und gut gelöste Luft trägt dazu bei, dass alle Früchte an seinen Ufern einen Monat früher reifen als in den umliegenden Höhen. Nicht umsonst sagten die Juden: Wenn der Himmel auf Erden noch existiert, dann ist hier die Tür, die dorthin führt. Das genaue Gegenteil ist das Tote Meer, in das der Jordan mündet. Es hat eine Länge von bis zu 70 Zoll und eine Breite von bis zu 20 Zoll. Düster in einer tiefen Mulde liegend, macht es einen schweren und überwältigenden Eindruck. Sein gelb-trübes Wasser ist so mit Salz und Bitterkeit gesättigt, dass darin fast kein Leben existieren kann. Die Luft um ihn herum ist mit salziger Bitterkeit gesättigt, und der umgebende Boden mit seinen schwefelsalzigen Blöcken stellt eine schreckliche Wüste dar. Die steinigen Ufer, die stufenweise bis zu einer Höhe von über 1.700 Fuß ansteigen und keinerlei Vegetation aufweisen, vervollständigen das düstere Bild, das in seiner Gesamtheit an das schreckliche Gericht Gottes erinnert, das einst über die gesetzlosen und bösen Städte des blühenden Tals kam. Spuren früherer Fruchtbarkeit sind nur noch kleine Oasen, auf denen noch seltene Balsampflanzen und verschiedene Palmen wachsen. Die Lage Palästinas im Übergangsstadium von der gemäßigten Zone zur heißen Zone (zwischen 31 und 33° nördlicher Breite und 34 und 36° östlicher Breite) verleiht seinem Klima eine gewisse Regelmäßigkeit, die für das Land einzigartig ist. Die Länge von Tag und Nacht beträgt fast immer 12 Stunden, und nur in den heißesten Sommermonaten und den kältesten Wintermonaten gibt es einen Unterschied von zwei Stunden zwischen Tag und Nacht. Der Übergang von Tag zu Nacht und umgekehrt erfolgt mit außerordentlicher Geschwindigkeit. Nach einem klaren Tag kommt fast plötzlich die Nacht, und der Tagesanbruch zerstreut mit der gleichen Geschwindigkeit die Dunkelheit der Nacht. Die Jahreszeiten wechseln mit der gleichen Regelmäßigkeit. In Palästina gibt es eigentlich nur zwei Jahreszeiten – trocken und nass. Zu Beginn des Herbstes kommt es zu den sogenannten Frühregenfällen, die so regelmäßig fallen, dass die Bevölkerung, wenn sie nachlässt, ernsthafte Sorgen um die zukünftige Ernte macht. Mehrere Monate lang wechseln sich Regentage mit sonnigen ab; Donner und Blitz kündigen und begleiten den Regenfall, der sich manchmal in Schneeflocken und Hagel verwandelt. Gegen Ende der Regenzeit beginnt der Regen noch stärker zu fallen und wird als Spätregen bezeichnet, der manchmal die Unzulänglichkeit der Frühregen ausgleicht. Diese regelmäßige Regenverteilung hängt direkt von zwei Hauptfeuchtigkeitsquellen ab: den libanesischen Bergen im Norden und dem Mittelmeer im Westen. Der im Sommer schmelzende Schnee auf diesen Bergen füllt die Herbstatmosphäre mit Feuchtigkeit und bildet Regenwolken, die durch im Herbst auf dem Meer gebildete Luftströmungen nach Süden getrieben werden, wo sie als Regen fallen. Während der Trockenzeit, also im Sommer, der von April bis Oktober dauert, ist der Himmel völlig wolkenlos und es fällt kein Tropfen Regen, der die Erde oder den Menschen erfrischen könnte. Die Vegetation stirbt jedoch nicht ab, da der reichhaltige Tau, der sich nachts bildet, den Regenmangel ausreichend ausgleicht und der Nordwestwind, der den ganzen Sommer über vom Meer weht, die Hitze des Tages deutlich mildert. Gelegentlich weht ein sengender Ostwind (Kadim), der ätzenden Staub in alle Poren von Kleidung und Körper treibt. Aber selbst dieser Wind in Palästina ist nicht so zerstörerisch wie der afrikanische Simoom. Aufgrund der vorherrschenden Regelmäßigkeit ist das Klima Palästinas sehr gesund und trägt zum hohen Wachstum und zur körperlichen Stärke der Bevölkerung bei. Es gibt absolut keine faulen Sümpfe, die die Atmosphäre vergiften. Krankheiten sind im Allgemeinen selten und diejenigen, die manchmal darin wüten, sind meist importierter Natur. Derzeit wirkt Palästina verlassen und unfruchtbar. Aber so war sie in der Antike nicht. Als es in den Besitz des auserwählten Volkes gegeben wurde, glich es einem künstlichen Garten, sorgfältig zwischen den umliegenden Wüsten gepflanzt und zeichnete sich durch eine erstaunliche Fruchtbarkeit aus, die ihm das volle Recht gab, ein Land genannt zu werden, „in dem Milch und Honig fließen“ (Ex. 3:8), „die Schönheit aller Länder“ (Hes. 20:6). Es war, wie Mose es beschrieb, „ein gutes Land, wo es Weizen, Gerste, Weinreben, Feigenbäume und Granatapfelbäume, Olivenbäume und Honig gibt, ein Land, in dem das Volk Brot essen wird und es an nichts mangelt“ (5. Mose 8,7–9). Noch heute zeichnen sich die dortigen Täler durch eine außerordentliche Fruchtbarkeit aus und bringen bei harter Arbeit zwei Ernten im Jahr hervor. Sogar das nördlich der Ezdrilon-Ebene liegende Gebiet ist sehr großzügig mit der Natur ausgestattet, und in der Antike gab es so viele Olivenbäume, dass der Stamm, der es erbte, 671 sozusagen im Öl ertränkt wurde. Auch die Mitte des Landes, die südlich dieser Ebene liegt, zeichnete sich durch ihren Überfluss an allem und großzügig belohnte Arbeit aus. Überall plätschern Bäche aus den Felsen, bewässern das Land und versorgen die Mühlen mit Strom. Dieses Gebiet, das Josephs Söhnen Ephraim und Manasse zum Besitz gegeben wurde, zeichnete sich durch „die begehrten Gaben des Himmels, den Tau, die begehrten Früchte der Sonne und die begehrten Erzeugnisse des Mondes, die vorzüglichsten Erzeugnisse der alten Berge und die begehrten Gaben der ewigen Hügel“ aus (5. Mose 33:13-15). Entlang der Berghänge gab es überall üppige Gärten und Weinberge, und die Berge selbst, die jetzt in ihrer Verwüstung auffallen, waren mit dichtem Wald bedeckt – Terebinthen, Buchen, Eschen, Kastanien, Eichen und vielen anderen Laubbäumen. An besonders warmen Orten wuchsen schlanke Palmen, die süße Früchte trugen und ihren Saft oft im Übermaß auf den Boden ergossen. Nach Süden hin nimmt die Fruchtbarkeit ab, da die Täler in kontinuierliche Kalksteinhügel übergehen. aber es gab auch gute Weiden für die Herden. Erst südlich von Hebron erhält die Gegend einen völlig menschenleeren Charakter und nur stellenweise trifft man auf mit Quellwasser bewässerte Oasen, in denen die Vegetation noch üppiger und reicher ist. Aber der gesamte Küstenstreifen war erstaunlich fruchtbar, und selbst jetzt bringen Getreidepflanzen trotz der allgemeinen Verwüstung des Landes bei der geringsten Bewirtschaftung des Landes eine reiche Ernte hervor, und aus den Bäumen wachsen alle Arten von Palmen, Oliven, Mandeln, Zitronen und Bananen üppig, obwohl leider mangels einer fleißigen Bevölkerung der Küstensand diesen fruchtbaren Landstreifen jedes Jahr zunehmend füllt. Mit seiner außergewöhnlichen Fruchtbarkeit und allen Annehmlichkeiten für den Körper bot das gelobte Land gesunde Nahrung für die Seele. Es war unbedeutend klein im Vergleich zu den riesigen Räumen, die von Staaten der Antike wie Ägypten, Indien und Assyro-Babylonien eingenommen wurden. Von einigen Punkten der Berggipfel in der Mitte der Erde aus kann man sofort ihre Grenze sowohl im Osten als auch im Westen sehen, auf der einen Seite die Wellen des Mittelmeers und auf der anderen die dunkel glitzernde Oberfläche des Toten Meeres mit dem Jordan und den dahinter aufragenden Bergen von Gilead. Vom Berg Hermon aus nimmt das Auge einen noch größeren Raum ein, und bevor es sich öffnet, öffnet sich ein wunderbares Panorama der schönsten Landschaften, die in der erstaunlich transparenten Luft vor den Augen gezeichnet werden wie eine Reihe wundervoller Bilder, die von der Hand des göttlichen Künstlers gezeichnet wurden. Wie viel gesunde Nahrung lieferten solche Arten für die Seele und wie viele erhabene Gefühle und Gedanken weckten sie! In diesem gesegneten Land war jeder Hügel und jedes Tal in der Lage, in einer empfänglichen Seele Gefühle grenzenloser Ehrfurcht und Dankbarkeit gegenüber dem Schöpfer zu erwecken, dessen Finger überall zu spüren war. Nur unter dem Eindruck solch wundersamer göttlicher Schönheit konnten aus der Seele des israelischen Königsdichters, des göttlich inspirierten Psalmisten David, jene wundersamen Psalmen erströmen, in denen alle belebte und unbelebte Natur, Sonne und Mond, Tiere und Vögel, Berge und Hügel, Jünglinge und Mädchen, Älteste und Jünglinge – alle aufgerufen sind, den Namen des Herrn zu preisen, dessen Herrlichkeit im Himmel und auf Erden ist (Ps. 148). Es ist nicht verwunderlich, dass dieses gesegnete Land nicht verlassen blieb. Seit der Antike war es dicht von verschiedenen Stämmen besiedelt, und zwar von den Nachkommen Kanaans, dem Sohn Hams, weshalb das Land selbst Kanaan genannt wurde. Kanaan hatte elf Söhne, die die Gründer von elf verschiedenen Stämmen wurden. Vier von ihnen ließen sich in Syrien und Phönizien nieder, und die restlichen sieben (Hethiter, Jebusiter, Amoriter, Gergesiter, Hiwiter, Kanaaniter und Perisiter) besetzten und besiedelten Palästina. Der südliche Teil der Küstenebene wurde von den Philistern besetzt, mit denen Abraham und Isaak in Kontakt kamen und die später eine solche Macht erlangten, dass das Land nach ihnen selbst Palästina genannt wurde (Philister – Pelestin, daher Palästina). Unter ihnen befanden sich stellenweise auch Überreste des riesigen Urstammes der Rephaim, deren Spuren bis in spätere Zeiten erhalten blieben. Alle diese Völker, mit besonderen Unterschieden, sprachen eine Sprache, die dem Hebräischen sehr nahe kam, so dass die Israeliten sie frei verstehen und mit ihnen sprechen konnten. Auf jeden Fall wurde in allen Beziehungen zu ihnen, sowohl den Patriarchen als auch den späteren Israeliten, völlig ohne Übersetzer gearbeitet, und die Namen der Könige dieser Stämme und die Namen der Städte klangen völlig jüdisch (wie Abimelech, Melchisedek, Sichem, Kiriath-Sepher usw.). Neben der Sprache blieb an manchen Orten unter ihnen die wahre Religion erhalten, wie wir in der Person Melchisedeks sehen, der ein Priester des höchsten Gottes war, und sogar in der Person des Philisterkönigs Abimelech. der auch die Erkenntnis des wahren Gottes offenbarte – Elohim, derselbe, an den Abraham glaubte (Gen. 21:22 und 23). Aber abgesehen von diesen Spuren wahrer Religion waren diese Völker im Allgemeinen in den dunkelsten Götzendienst versunken. Am weitesten entwickelt war es bei den Phöniziern, die ihnen als die aufgeklärtesten unter ihnen in religiöser Hinsicht als Vorbild dienten. Sowohl die Phönizier als auch alle anderen kanaanitischen Völker vergötterten die Kräfte der Natur, die im Götterpaar unter den Namen Baal und Astarte personifiziert wurden. Baal verkörperte die Sonne und Ashtoreth den Mond, aber nicht als reinste Himmelskörper, sondern als produktive Kräfte der Natur, sofern sie die Erde, Tiere und Menschen dazu anregen, Früchte zu tragen. Darüber hinaus verehrten die Kanaaniter sieben weitere niedere Götter, die die sieben damals bekannten Planeten verkörperten, und mit ihnen einen besonderen achten Gott namens Asmun, der als Schlange personifiziert wurde und als Heilgott galt. Der Dienst an diesen Göttern zeichnete sich durch ein äußerstes Maß an roher Sinnlichkeit aus. In diesem Fall spielten Frauen die Hauptrolle. Altäre und Kirche wurden auf Berggipfeln unter Bäumen errichtet und Baal und Ashtoreth geweiht. In jedem Baal-Kirche befand sich ein kegelförmiger Stein als Abbild des Befruchtungsorgans, das als Hauptgegenstand religiöser Ehre diente. Am Ende des Herbstes gab es ein Fest der Traurigkeit, das in gröbster Ausschweifung endete. Während der sieben Tage der Trübsal suchten die Frauen nach dem vermissten Baal, also seinem hölzernen oder steinernen Abbild, aus rasender Trauer rissen sie sich die Haare aus und schlugen sich selbst in die Brust. Zu den irritierenden Klängen trauriger Musik schnitten die Priester ihre Hände und Körper mit Messern auf und stachen mit Speeren auf sie ein. Doch gegen Ende des Schmerzensfestes riefen alle verzweifelt: „Baal lebt!“ und aus dieser ekstatischen Freude heraus opferten die Mädchen schamlos ihre Ehre für das Geld, das als Opfer für Astarte gedacht war. In den Kirchen gab es besondere Kirchenhuren, die ein ganzes Jahr lang sowohl in den Kirchen als auch auf der Straße Ausschweifungen trieben und als „geweiht“ (kedeshot) bezeichnet wurden. Zu Ehren von Astarte kastrierten sich Männer und Jugendliche und zogen sich Frauenkleider an, um dadurch wie Gott zu werden, der sowohl Baal als auch Astarte, das männliche und weibliche Prinzip, war. Diese fanatischen Eunuchen, die um Almosen für die Kirche bettelten, wurden auch Eingeweihte (kedeshim) genannt. Es ist klar, dass eine solche Religion das gesamte Leben dieser Völker unrein und abscheulich machte und bereits den schrecklichen Zorn Gottes auf sich zog – in der Bestrafung von Sodom und Gomorra im Jahr 672. Moses verbot daher den Israeliten ausdrücklich, ein Bündnis mit den kanaanitischen Völkern einzugehen. Um das Gelobte Land von einer solchen Schändung zu befreien und zu reinigen, mussten sie sie vollständig zerstören oder vertreiben, da sie Stämme waren, die sich das gerechte Urteil Gottes zugezogen hatten, weil sie für die gesegneten Gaben des fruchtbaren Landes, in dem sie lebten, nicht nur den wahren Gott nicht verherrlichten, sondern im Gegenteil in ihnen die Quelle abscheulichen Götzendienstes und Bosheit fanden. Zivilrechtlich befanden sich die kanaanitischen Völker bereits auf einem recht hohen Zivilisationsgrad. Ganz zu schweigen von den Phöniziern, die zu dieser Zeit bereits einen ausgedehnten Seehandel betrieben und mit allen Aspekten des zivilisierten Lebens vertraut waren, und anderen ihnen folgenden kanaanitischen Völkern, die wussten, wie man Metalle aus Minen gewinnt, Gold- und Silbergegenstände zur Dekoration schmiedete, Waffen und Streitwagen für den Krieg herstellte, Kirche und Paläste baute, Städte mit Mauern befestigte, Handel trieb und mit Buchhaltung und Schreiben vertraut war. Die hohe Entwicklung und Verbreitung der Schrift wird durch den bemerkenswerten Umstand angezeigt, dass eine der Städte im Süden Palästinas Kiriath-Sefer, d. h. die Stadt der Bücher, genannt wurde, was auf die Existenz einer ganzen Bibliothek oder eines Bücherhauses in dieser Stadt schließen lässt. Die Entwicklung des bürgerlichen Lebens wurde gerade durch die Bevölkerungsdichte erleichtert. Das Land war voller Städte und Dörfer, zwischen denen sich die üppigsten Felder und Weiden befanden. Die Städte, von denen die meisten stark befestigt waren, wurden hauptsächlich auf den Höhen der Berge errichtet, was sie für feindliche Angriffe noch uneinnehmbarer machte und was übrigens vor allem die israelischen Spione in Angst und Schrecken versetzte. Trotzdem konnten die kanaanitischen Völker den Israeliten keinen unüberwindlichen Widerstand leisten, da zwischen ihnen keine staatliche Einheit bestand. Nicht nur einzelne Stämme, sondern auch einzelne Städte betrachteten sich als völlig unabhängig voneinander, regiert von ihren eigenen Königen, die ständig miteinander konkurrierten und in ständigen Kriegen gegenseitig ihre Kräfte erschöpften. Selbst die gemeinsame Gefahr, die sie alle bedrohte, konnte sie nicht untereinander vereinen, und jede Stadt verteidigte sich mit ihren eigenen Kräften. Erst später bildeten sich Bündnisse mehrerer Städte, die gemeinsam versuchten, ihre Existenz zu verteidigen. Aber auch bei dieser politischen Uneinigkeit der kanaanitischen Stämme erforderte die Eroberung des gelobten Landes mit seinen zahlreichen Festungen, die die Eroberung ihrer hohen Militärkunst und Belagerungsmaschinen erforderte, die ein Hirtenvolk wie die Israeliten natürlich nicht besitzen konnte, und die Niederlage der Könige, die über ein kampferprobtes Heer und schreckliche eiserne Zerstörungswagen verfügten, nicht nur außergewöhnlichen Mut des Anführers und seines Volkes, sondern auch die besondere Hilfe Gottes. Und diese Hilfe wurde dem neuen Führer des Volkes Israel versprochen – dem tapferen und erfahrenen Krieger Josua. Kapitel 57. Eroberung des Gelobten Landes Der ruhmreiche Nachfolger Moses stammte aus dem Stamm Ephraim und war einer dieser beiden mutigen und ergebenen Menschen Moses, denen als einziger aus dem gesamten Volk, das aus Ägypten herausgeführt wurde, die Gelegenheit gegeben wurde, das Gelobte Land zu sehen. Als Josua Ägypten verließ, war er etwa 45 Jahre alt, und als er das Gelobte Land betrat, lastete die Last von 85 Jahren bereits auf seinen Schultern. Aber wie sein großer Vorgänger war Josua auch in diesem Alter immer noch voller Kraft und unerschrockenem Mut und entsprach voll und ganz der Höhe seiner Position. Als engster Gefährte Moses war er mit allem, was mit der Führung des Volkes zu tun hatte, bestens vertraut und benötigte daher keine detaillierten Anweisungen. Ihm genügte ein göttliches Wort: „Sei stark und mutig“, um sich ganz der Erfüllung der ihm anvertrauten Aufgabe – der Eroberung des gelobten Landes – zu widmen. Zuletzt befand sich das Lager der Israeliten in Schittim, in der Nähe des Berges, auf dem Moses ruhte. Die Umgebung zeichnete sich durch üppige, rein tropische Vegetation aus, unterstützt von vielen überall plätschernden Bächen. Die Israeliten waren nur durch den Jordan vom Gelobten Land getrennt, hinter dem sich in all ihrer Pracht die Berge und Hügel des Landes befanden, in denen Milch und Honig flossen. Aber sie war ihnen gegenüber nicht ganz aufgeschlossen. Zunächst musste der Jordan selbst überquert werden, und dann, 12 Werst von ihm entfernt, erhob sich die beeindruckende Festung Jericho, die die Schlüssel zum verheißenen Land in ihren Händen zu halten schien. Daher war es notwendig, sowohl den Ort der Jordanüberquerung als auch insbesondere den Bundesstaat Jericho zu erkunden. Zu diesem Zweck schickte Josua zwei Spione, die heimlich in Jericho eindringen und den Zustand sowohl der Stadt als auch des umliegenden Landes auskundschaften sollten. Auf dem Weg nach Jericho waren die Spione wahrscheinlich erstaunt über den Luxus und den Reichtum der Umgebung, die auch heute noch mit der Großzügigkeit der Gaben ihrer Natur verblüfft. Palmenhaine und Balsamgärten erfüllten die Luft mit einem wunderbaren Duft, und die ganze Gegend erfüllte das Zwitschern vieler verschiedener und seltener Vögel. In Jericho selbst wurden viele natürliche und industrielle Reichtümer angesammelt, deren Eroberung reiche Beute versprach. Aber die Stadt war eine der stärksten des Landes und ihre Bürger waren auf der Hut. Um keinen Verdacht zu erregen, machten die Spione, nachdem sie heimlich in die Stadt eingedrungen waren, direkt an ihrem Rand Halt und fanden Unterschlupf bei einem gewissen Rahab, der am Rande der Stadt, in der Stadtmauer selbst, so etwas wie ein Gasthaus unterhielt, aber so schmutzig und zweifelhaft, dass die Besitzerin selbst in der Stadt den schlechten Ruf einer Hure hatte. Trotz aller Vorsichtsmaßnahmen der Spione erfuhren die Menschen von Jericho, offenbar in großer Angst und wachsam nach allen verdächtigen Personen Ausschau haltend, von ihrer Anwesenheit und meldeten sich beim König, der sofort ihre Auslieferung von Rahab forderte. Aber sie war erstaunt über die Wundergeschichten, die den Umzug der Israeliten in das Gelobte Land begleiteten, und erkannte die Überlegenheit ihres Gottes, versteckte sie in Flachsbündeln auf ihrem Dach 673 und ließ sie heimlich durch das Fenster der Mauer außerhalb der Stadt frei und führte sie auf einen völlig anderen Weg als den, auf dem sich die Jerichoiten nach ihren Anweisungen auf die Suche nach ihnen machten. Da sie den bevorstehenden Fall der Stadt vorhersah, nahm sie den Spionen das Versprechen ab, sie und ihre Verwandten bei der Eroberung der Stadt zu verschonen, da sie zugestimmt hatte, dass das Zeichen ihres Hauses im Gegensatz zu anderen das gleiche scharlachrote Seil sein würde, an dem sie die Israeliten herabgelassen hatte. hinter der Wand. Nachdem sie sicher ins Lager zurückgekehrt waren, berichteten die Spione, dass sowohl die Bewohner Jerichos als auch anderer Nationen von den Siegen der Israeliten entsetzt waren, und Josua befahl ihnen schon am nächsten Morgen, über den Jordan zu ziehen. Das war im Monat Abib, als Gerste und Flachs reiften. Der Jordan tritt zu dieser Zeit aufgrund der Schneeschmelze auf Hermon normalerweise über die Ufer, so dass er die vollständig mit Schilf und Schilf bedeckten Küstenhügel überschwemmt, was den Zugang zum Flussbett selbst erschwert. Wie hoch der Wasserstand zu dieser Zeit war, wird im biblischen Bericht nicht erwähnt, aber ein Forscher, der kürzlich zu dieser Zeit den Jordan besuchte, bezeugt, dass der Wasserstand 14 Fuß über seinem üblichen Niveau von 674 lag. Vor diesem Hintergrund war die Überquerung des Jordans zu dieser Zeit schwieriger als zu jeder anderen Zeit. Aber dieser besondere Moment wurde für den Übergang gewählt, um den Menschen zu vermitteln, dass sie bis heute weiterhin übernatürliche Hilfe in Anspruch nehmen und daher mutig alle Hindernisse überwinden müssen, die auf ihrem Weg in das Gelobte Land auftreten können. Und so teilte sich tatsächlich das Wasser darin, als durch eine besondere Offenbarung die Priester, die an der Spitze des Volkes die Bundeslade trugen, in den Fluss eintraten: Der obere Teil wurde zu einer Mauer, und der untere Teil floss in das Tote Meer, so dass ein Landweg auf die andere Seite entstand. Die Priester gingen mit der Bundeslade in die Mitte des Flussbettes und blieben dort stehen, als ob sie das Wasser zurückhalten würden, bis alle Israeliten den Fluss überquert hatten. Zum Gedenken an dieses Wunder nahmen 12 auserwählte Männer 12 Steine ​​aus dem Flussbett, aus denen später in Gilgal vor Jericho, wo die Israeliten nach der Überquerung des Jordan ihr Lager aufschlugen, ein Denkmal errichtet wurde, und aus den anderen 12 an Land entnommenen Steinen wurde genau an der Stelle, an der die Priester mit der Bundeslade standen, ein Denkmal errichtet. In Gilgal wurde ein befestigtes Lager errichtet, das nicht nur zu einem Ort für einen längeren Aufenthalt, sondern auch zu einer Festung für Eroberungen wurde. Derzeit wurde genau der Ort gefunden, der als erstes Lager der Israeliten im Gelobten Land diente. Das Wort Galgal ist immer noch im lokalen Namen Jil-Jula zu hören, der immer noch den Hügel bezeichnet, der sich etwa fünf Meilen südöstlich der Stelle befindet, an der offenbar das antike Jericho stand – in der Nähe einer hervorragenden Quelle, die als „Quelle des Sultans“ bekannt ist, nahe dem steilen Fuß der Kalksteinhügel von Judäa. Die Armee Israels befand sich in dem so für ihn gewählten Lager 500 Fuß über dem Jordanbecken. Der Fluss, den sie überquerten, lag etwa acht Meilen östlich unter ihnen. Auf allen Seiten erstreckte sich eine offene Ebene, die Bewegungsfreiheit bot, und vier Meilen westlich befand sich die Mauer der judäischen Hügel, die sich 1000 Fuß über das Niveau des Lagers erhob. Galgal bedeutet in seiner wörtlichen Bedeutung „Kreise“ und weist auf die Form der Anordnung der Steine ​​hin, aus denen das Denkmal errichtet wurde. In Moab und an anderen Orten gibt es noch viele ähnliche Steinkreise, und im Allgemeinen weisen solche Steingebäude oder Dolmen auf eine primitive Form der Religiosität hin. Gilgal wurde zur Basis für künftige Militäroperationen und blieb mehrere Jahre lang das Hauptquartier der Armee und des gesamten israelischen Volkes; Darin wurde ein Tabernakel als öffentliches Heiligtum errichtet, bis es anschließend nach Shiloh verlegt wurde. Übrigens feierten die Israeliten hier zum vierzigsten Mal nach ihrem Auszug aus Ägypten das Passah, und da während ihrer Wanderungen in der Wüste aufgrund ständiger Sorgen und Katastrophen das Gesetz der Beschneidung oft unerfüllt blieb, musste das Volk vor dem Passah auf dem Boden des Gelobten Landes dieses Gesetz erfüllen, und das gesamte männliche Geschlecht wurde der Beschneidung unterzogen. Es war notwendig, dass sie an der Schwelle eines so großen Unternehmens, das in Wirklichkeit von Jehova verlangte, das Versprechen zu erfüllen, das er ihren Vätern gegeben hatte, nämlich das Versprechen, sie als Eroberer in das Land Kanaan zu bringen, ihrerseits die von ihm auferlegte Bedingung als Garantie und Hingabe an ihn als ein besonderes auserwähltes Volk erfüllen. Es war auch absolut notwendig, dass unter den Israeliten das Gefühl ihres völligen Gegensatzes zu den Nationen, die sie erobern sollten, und ihrer völligen Überlegenheit über sie als das auserwählte Volk Gottes gestärkt wurde. Schließlich hörte das Manna auf, von dem sich die Menschen bisher ernährt hatten, und nun mussten sie sich von den Früchten des gelobten Landes selbst ernähren. Schließlich musste mit der Eroberung der schrecklichen Festungen Jerichos begonnen werden. Diese Stadt lag am Anfang der Hauptstraßen, die ins Innere Palästinas führten, und hielt somit den Schlüssel zum ganzen Land in ihren Händen. Bis zu ihrem Fall konnten die Israeliten nicht vorrücken, da ihr Rücken ständig in Gefahr war, und sie konnten sich erst nach der Eroberung dieser Festung frei vorwärts bewegen. Die Stadt selbst mit der sie umgebenden üppigen Landschaft stellte für die Israeliten eine besonders große Versuchung dar, da sie einen auffälligen Kontrast zu ihren vielen Jahren der Not in der Wüste darstellte. Vom Lager in Gilgal aus öffnete sich vor den Augen der Menschen ein riesiger Hain majestätischer Palmen, fast 5 Werst breit und 12 Werst lang – ein Hain, der stellenweise mit reifenden Getreidefeldern durchsetzt war. Die dahinter aufragenden grauen Berge verstärkten mit ihrer düsteren Trostlosigkeit den Reiz dieser Landschaft nur noch. Am Fuße der Berge, mitten in einer luxuriösen Gegend, war Jericho mit seinen prächtigen Kirchen und Palästen zu sehen. Diese Stadt war das Zentrum jenes Götzendienstes, der bei den Israeliten seit ihrem Fall bei Baal-Peor eine so bittere Erinnerung hinterlassen hat. Es war der örtliche Sitz des Kultes von Astarte, der Konkubine von Baal, und der Name Jericho bedeutet „Stadt des Mondes“ und war das Symbol dieser Göttin. Daher konzentrierte sich in Jericho alles, was am Heidentum der Kanaaniter am schmutzigsten und abscheulichsten war, was die Israeliten als einen Gräuel für Jehova betrachten und als solchen mit dem Schwert der göttlichen Wahrheit vernichten sollten, das ihnen nun anvertraut wurde. Der einzige Gedanke, den sie in Bezug auf die Stadt, die vor ihren Augen zur Schau gestellt wurde, hegen mussten, war äußerster Ekel, der in dem Befehl zum Ausdruck kam, den sie von Josua erhielten, nämlich dem Befehl, alles darin zu zerstören, mit Ausnahme einiger Metallgegenstände, die durch Feuer von Verunreinigungen befreit werden konnten. Die Art und Weise, wie Jericho, diese stark befestigte Stadt, eingenommen wurde, sollte den Israeliten als neue Lektion dienen, dass ihre Stärke nicht in ihren eigenen Waffen, sondern in der Macht Gottes lag. Als Josua die Befestigungen der feindlichen Stadt inspizierte, sah er plötzlich vor sich einen Mann mit einem gezogenen Schwert in der Hand. „Bist du einer von uns oder einer unserer Feinde?“ fragte ihn der tapfere Anführer. „Nein, ich bin der Anführer der Armee des Herrn“, antwortete der Fremde. Josua fiel voller Ehrfurcht auf sein Angesicht und erhielt eine Offenbarung darüber, wie Jericho eingenommen werden konnte. Gemäß diesem höchsten Befehl befahl Josua den Priestern, mit der Bundeslade herauszukommen und sie um die Mauern von Jericho zu tragen, wobei sieben Priester vor der Bundeslade gingen und die Posaunen bliesen und bewaffnete Soldaten sich lautlos vor und hinter der Bundeslade bewegten. Sechs Tage lang liefen sie jeweils einmal um die Stadt herum, zum großen Erstaunen der Menschen in Jericho, die natürlich mit einem Angriff auf die Stadt rechneten. Am siebten Tag wurde die Prozession siebenmal wiederholt. Am Ende der letzten Runde ertönte plötzlich ein überwältigender Schrei des bis dahin schweigenden Volkes, und die schrecklichen Festungen von Jericho fielen durch eine wundersame Erschütterung, so dass die Stadt den Israelis völlig wehrlos gegenüberstand. Alle Einwohner außer Rahab und ihren Verwandten wurden ausgerottet, die Stadt selbst wurde zerstört und ein Fluch wurde über jeden ausgesprochen, der versuchte, sie wieder aufzubauen. Rahab wurde für ihren Glauben an die Allmacht des wahren Gottes mit der Aufnahme in die Gesellschaft des auserwählten Volkes belohnt. Und dieser Zweig des wilden Ölbaums brachte gute Früchte. Nachdem sie Salmon geheiratet hatte, wurde sie die Mutter von Boas, Davids Urgroßvater, und ihr Name ist zusammen mit drei anderen Frauen in der Genealogie Christi enthalten. Die schreckliche Härte, mit der Josua die gesamte Bevölkerung der Stadt und sogar das darin befindliche Vieh der Vernichtung aussetzte, steht nach Ansicht einiger in seltsamem Widerspruch zur Menschenliebe, die überall in der Bibel gepredigt wird, und sogar zum natürlichen Gefühl des Mitgefühls. Den Israeliten wurde ausdrücklich befohlen, „jeden Mann mit der Schärfe des Schwertes zu schlagen und keine Seele am Leben zu lassen“ (5. Mose 20:13, 16); und aus der nachfolgenden Geschichte geht hervor, dass Josua diesen allgemeinen Befehl buchstäblich ausführte. Nicht nur in Jericho, sondern in ganz Palästina, wo auch immer die israelische Armee vorbeikam, „ließ er niemanden zurück, der überleben würde, und ließ alles Lebende der Vernichtung preisgeben, wie der Herr, der Gott Israels, befohlen hatte“ (Josua 10:40). Obwohl es kaum möglich ist, diese Ausdrücke im wörtlichen Sinne zu verstehen, da bekannt ist, dass im Gelobten Land und in der Folge viele Kanaaniter lebten, die einen äußerst schädlichen Einfluss auf die Israeliten selbst hatten, bleibt es auf jeden Fall unbestritten, dass mit dem Einzug der Israeliten in das Gelobte Land tatsächlich die Ausrottung des gesamten Volkes gemeint war und dass sich die nicht ausreichend strenge Umsetzung dieses Befehls für sie als äußerst ungünstig und schädlich erwies. Um die Bedeutung dieses Gebots zu verstehen, muss man sich einerseits den eigentlichen Charakter der Religion der Kanaaniter vor Augen halten und andererseits den göttlichen Zweck, für den im israelischen Staat eine reine und erhabene Theokratie geschaffen werden sollte, durch die sich anschließend die höchste Manifestation des Reiches Gottes auf Erden unter der gesamten Menschheit verbreiten konnte. Das Heidentum Palästinas und Syriens war in jeder Hinsicht so abscheulich und verderblich, dass es bis heute keinen Staat gibt, der es nicht ausrotten und solche Götzendiener notfalls den härtesten Strafen aussetzen würde. Fünfzehnhundert Jahre später drang dieser Götzendienst mit den damit einhergehenden abscheulichen Riten nach Rom ein, und die damaligen römischen Satyriker rebellierten dagegen als eine Pest, die als Hauptursache für den Verfall diente. Daher war es notwendig, dass das Land, in dem das auserwählte Volk in der wahren Religion erzogen werden sollte, mit dem Ziel, zum Verbreiter des wahren Glaubens in der ganzen Welt zu werden, vollständig von allem gereinigt werden sollte, was auf die eine oder andere Weise den erhabenen Plänen des Allmächtigen widersprach. Es ist auch nicht verwunderlich, dass sich der israelische Gesetzgeber oder Eroberer zur Ausrottung solch abscheulicher Unmoral und Verderbtheit kein anderes Mittel einfallen ließ als die Ausrottung abscheulicher Götzendiener mit der Schärfe des Schwertes. Und das spätere historische Leben bewies voll und ganz, wie göttlich ein solcher Befehl war und wie traurig das Ergebnis war, dass die Israeliten diesen Befehl nicht in seiner ganzen Genauigkeit erfüllten. Bei dem Versuch, das neu gegebene Land so schnell wie möglich zu nutzen, verloren die Israelis bald ihren früheren religiösen Eifer und begannen, abscheuliche Bündnisse mit einheimischen Götzendienern militärischen Heldentaten vorzuziehen. Aber die häufigen und tiefen Verfälle in den Götzendienst im Laufe ihres weiteren Lebens zeigten deutlich, wie groß die Gefahr für sie war, und um sie abzuwenden, erhielten sie den Befehl, die Kanaaniter auszurotten. Wir dürfen auch nicht vergessen, dass die Völker Palästinas wiederholt Warnungen vor Korrekturen erhalten haben. Vierzig Jahre sind vergangen, seit die Nachricht von der Überquerung des Roten Meeres und die Wunder in Ägypten allen Nationen die Größe Jehovas über alle Götter hätten zeigen sollen. Die jüngste Niederlage der Könige von Gilead und Baschan zeigte nicht weniger eindrucksvoll, dass eine allmächtige, unbesiegbare Macht auf der Seite der Israeliten stand und gerechtfertigt universelle Anbetung forderte. Eine gewisse Strafe für Ausschweifungen wurde vom allmächtigen Jehova verhängt und in der Niederlage, die das auserwählte Volk selbst erlitt, weil es an den Greueln Baal-Peors teilnahm. Rahab in Jericho hörte von diesen Ereignissen, und zweifellos war die Überzeugung des gesamten Volkes im ganzen Land Kanaan, obwohl sie durch die Bindung an ihren alten Kult unterdrückt wurde, dieselbe wie sie, nämlich dass „der Herr, der Gott Israels, Gott oben im Himmel und unten auf Erden ist“ (Josua 2:11). Bei der Beurteilung dieser Ereignisse darf man die Bräuche jener fernen Zeit nicht aus den Augen verlieren, denn das in unserer Zeit vielleicht grausam erscheinende Bild der Vollstreckung des göttlichen Gerichts an den Kanaanitern war in der Antike nur Ausdruck des üblichen Kriegsrechts. Zu dieser Zeit war es üblich, alle Männer oder sogar die gesamte Bevölkerung einer eroberten Stadt zu verprügeln. „Ich kämpfte gegen die Stadt (Ataroth, im Stamm Gad)“, sagt der Moab-König Mesa auf dem berühmten moabitischen Stein, „und ich nahm sie ein und tötete alle Männer, um Chemosh, dem Gott von Moab, zu gefallen“; „Und ich ließ an ihrer Stelle Männer aus Schiran und Schaharaf darin nieder, damit sie darin wohnen.“ „Ich nahm die Stadt Nebo (von den Israeliten) ein und vernichtete mit dem Schwert alle ihre Bewohner, die sieben Häupter der Stämme ... Frauen und Kinder, weil Chemosh einen Fluch gegen sie ausgesprochen hatte.“ Angesichts dieser Beweise, die aus einer vergleichsweise späteren Zeit, nämlich aus der Zeit der Teilung der Israeliten in zwei Königreiche, stammen, erweist sich der Vernichtungskrieg Josuas als ganz im Sinne jener Bräuche, die die Kanaaniter selbst in ihren Kriegen leiteten und die sie zweifellos an den Israeliten durchgeführt hätten, wenn diese siegreich geblieben wären, so dass er auch unter diesem historischen Umstand seine Berechtigung findet, ganz zu schweigen davon, dass er auch ein anderes höheres Ziel hatte, nämlich die Bestrafung dafür das moralische Übel, das diese Nationen in das Land Kanaan brachten. Aber auch wenn man diese Ereignisse für sich betrachtet, ohne ihren Bezug zu einem höheren Ziel, zeigt sich doch, dass die Strenge Josuas gegenüber den besiegten Völkern mehr Menschlichkeit offenbarte, als dies bei anderen Eroberern dieser Zeit der Fall war. Um dies zu überprüfen, genügt beispielsweise ein Vergleich. die Art und Weise, wie der assyrische König Assur-Nazirpal mit Gefangenen umging. Die Inschriften auf Denkmälern aus seiner Zeit enthalten folgende Hinweise: „Sie brachten mir Neuigkeiten (sagen Sie diesen Monarchen), Dass die Stadt Suri empört war. Ich habe Streitwagen und Truppen versammelt. Vom empörten Adel Ich habe sie gehäutet und daraus eine Trophäe gemacht Einige ließ ich auf dem Haufen liegen, um zu verrotten, Ich habe einige auf der Spitze des Hügels aufgespießt, Einige habe ich neben den Totenhaufen gelegt, auf Pfählen geordnet, Ich habe viele vor den Augen meines Landes geschröpft Und er hängte ihre Häute an die Wände. Ich brachte Agiyababa nach Ninive. Ich habe ihm die Haut abgezogen und seine Haut an die Wand genagelt ... Ich habe diese Stadt belagert und angegriffen Ich habe viele Krieger lebend gefangen genommen Ich habe einigen die Arme und Beine abgeschnitten, Ich habe anderen die Nasen und Ohren abgeschnitten und vielen die Augen ausgestochen. Ich habe einen Haufen aus Leichen gemacht, als sie noch lebten Und ich habe einen weiteren Hügel von Köpfen auf den Höhen ihrer Stadt selbst errichtet. Ich habe ihre Jugend und ihre Mädchen entehrt und 675. Dass die Israeliten während dieses Vernichtungskrieges das höhere Schicksal, das der Hauptzweck ihrer Einführung in das Gelobte Land war, nicht aus den Augen verloren, zeigt ein majestätisches Ereignis, das sich kurz nach der Einnahme Jerichos ereignete, nämlich die feierliche Verkündigung des Segens für die Täter des Gesetzes und des Fluches für die Übertreter des Gesetzes (Josua 8:33, 34). Einem Volk, das zu solch einer majestätischen Aufgabe fähig ist, kann man nicht einfach nur Blutdurst oder wilde Wildheit zuschreiben, ganz gleich, welche Gedanken man auch bei der Betrachtung der Eroberungstätigkeit selbst hervorrufen mag. In Jericho sahen sie, wie bereits gesagt wurde, nur die Abscheulichkeit, die einst die schreckliche Strafe in Baal-Peor über sich gebracht hatte, und ihre Grausamkeit war nur die Grausamkeit eines Volkes, das Eifer zeigte, als Diener Jehovas zu handeln, mit der Absicht, sowohl die Wiederholung einer so schrecklichen und großen Versuchung zu verhindern als auch allgemein Schrecken über das Land zu bringen, indem es sich auf seine Eroberung vorbereitete. „Das Schwert der Israeliten“, sagt ein Dolmetscher, „hat in seinen blutigsten Taten ein Werk der Barmherzigkeit für alle Länder der Erde und bis ans Ende der Welt vollbracht. Nun erscheinen uns diese ständigen Kämpfe mit den Kanaanitern, Midianitern, Ammonitern und Philistern, diese Kriege, mit denen die Bücher Josua, Richter und Könige fast gefüllt sind, sehr unbedeutend. Wir sind fast überrascht, dass Gott in solche Meinungsverschiedenheiten eingreifen oder sie sogar ändern würde.“ Der Lauf der Natur, um einer dieser Nationen Palästinas den Sieg über die andere zu bescheren, hing in diesen Kriegen vom Schicksal eines dieser Völker Palästinas ab. Die Israeliten kämpften nicht nur für sich selbst, sondern für die gesamte Menschheit, und ihre Besonderheit gab ihnen einen Grund, alle anderen Völker zu verachten. Und doch taten sie gerade mit ihren Taten das Werk Gottes, behielten stets den Samen des ewigen Lebens in sich und waren Mittler des Segens für alle anderen Völker, obwohl sie selbst nicht in der Lage waren, davon zu profitieren“ 676. Der Fall einer so starken Stadt wie Jericho war für die Israeliten sehr wichtig, da die Kunst der ordnungsgemäßen Belagerung von Städten zu dieser Zeit im Allgemeinen noch in den Kinderschuhen steckte, und dies umso mehr bei einem Hirtenvolk wie den Israeliten. Städte östlich von Jericho wurden in Schlachten auf freiem Feld eingenommen, und es ist bekannt, dass einige befestigte Städte in Palästina selbst noch lange nach der Ansiedlung der Israeliten dort durchgehalten haben. Von diesem Erfolg ermutigt, sandte Josua eine Streitmacht von 3.000 Mann gegen die Nachbarstadt Ai, die nach Aussage der Spione zu schwach war, um die gesamte Armee zu belästigen. Die Straße von Jericho führte entlang einer tiefen Schlucht, an deren oberem Ende sich die Stadt Ai befand, die die Straße nach Jebus oder Jerusalem und im Allgemeinen die Straßen, die tief nach Palästina führten, beherrschte. Daneben, auf einem anderen Hügel, lag Bethel, und um eine weitere Bewegung ins Landesinnere zu ermöglichen, war es notwendig, diese beiden Städte einzunehmen. Da die Israelis diese Städte mit einer gewissen Arroganz behandelten, wurde ihre Arroganz dadurch bestraft, dass die Gayaner die israelische Abteilung besiegten und in die Flucht schlugen. Dieses Versagen versetzte das ganze Volk in Angst und Schrecken, und Josua und die Ältesten fielen vor der Stiftshütte nieder, zerrissen ihre Kleider und fielen auf ihr Angesicht. Dann erfuhr der Anführer des Volkes, dass die Ursache dieses Unglücks ein Israeli war, der aus Eigennutz einen Teil der Beute von Jericho zurückhielt. Das Los wurde geworfen, und er zeigte auf Achan aus dem Stamm Juda, der gesteinigt und sein Leichnam mit all seinem Besitz verbrannt wurde, als Warnung für andere, die sich von Eigennutz mitreißen lassen und sich etwas vom Gemeingut des Volkes aneignen wollten. Danach machten sich die Israeliten erneut auf den Weg gegen Ai und trafen, erfahrungsgemäß, alle Vorsichtsmaßnahmen und nutzten militärische List, um ihn gefangen zu nehmen. Dieser gesamte Bezirk ist mit tiefen Schluchten und Becken gefüllt, und in einigen von ihnen versteckte sich eine Abteilung von 30.000 Israelis in der Nähe der Stadt, während eine weitere kleinere Abteilung von 5.000 Menschen auf der Ebene auf der anderen Seite auftauchte und die Gai-Armee mit einer vorgetäuschten Flucht hinter sich rief. Da die verfolgenden Gayaner, die ihren imaginären Sieg feierten, die Stadttore offen und ungeschützt ließen, stürmte die Hinterhaltsarmee auf das Zeichen Josuas, indem er einen Speer in Richtung Gai hob, unerwartet in die Stadt, zündete sie an und traf direkt vor den Stadttoren auf die Gayaner, die nun zurück in die Stadt stürmten. Der Verfolgung überdrüssig konnten sie dem Zusammentreffen mit der starken israelischen Armee nicht mehr standhalten und wurden in die Flucht geschlagen. Innerhalb weniger Stunden wurde Guy völlig zerstört und außer zerstörten, rauchenden Steinen blieb nichts davon übrig. Der König der Stadt wurde noch am selben Tag an einem der an die Stadt angrenzenden Bäume gehängt und die Einwohner ausgerottet, die Beute und das Vieh durften die Israeliten allerdings bis auf weiteres für sich behalten (677). Bethel, drei Meilen westlich von Ai gelegen, fiel nun ebenfalls aus der Hand Josuas, obwohl es offenbar später von den Kanaanitern zurückerobert wurde. Die Einnahme der ersten beiden befestigten Städte stellte den Israeliten ein riesiges Gebiet des gelobten Landes zur Verfügung und sicherte weitere Erfolge der Eroberung. Doch bevor das Volk Israel seine aggressiven Aktivitäten fortsetzte, musste es feierlich die Verpflichtung übernehmen, das ihm anvertraute Gesetz Gottes heilig zu bewahren. Der göttliche Zweck bei der Übergabe des Gelobten Landes an die Israeliten bestand nicht einfach darin, seine früheren Bewohner durch neue zu ersetzen, sondern darin, die Heiden zu vernichten und an ihrer Stelle ein auserwähltes und geweihtes Volk anzusiedeln, um das Reich Gottes auf den Ruinen des Reiches dieser Welt zu errichten. Als Beweis dafür musste das Volk in feierlicher Atmosphäre einen Eid leisten. Die wichtigsten Bestimmungen der Sinai-Gesetzgebung wurden in Steinblöcke eingraviert, und auf dem Berg Ebal wurden zahlreiche Opfer gebracht. Dann besetzten die Priester mit der Bundeslade das Tal zwischen dem Berg Gerizim und dem Berg Ebal, und das Volk, aufgeteilt in zwei Hälften, je sechs Stämme, sollte auf den Bergen selbst lagern. Und als die Priester eine bestimmte Position des Gesetzes verkündeten, antwortete das Volk auf seinen Segen vom Berg Gerizim und seinen Fluch vom Berg Ebal mit einem lauten und einstimmigen „Amen“ und bestätigte damit die Wahrheit und Unvermeidlichkeit sowohl des Segens für die Erfüllung des Gesetzes als auch des Fluchs für die Übertretung des Gesetzes. Der Ort, an dem dieser feierliche Akt vollzogen wurde, war zugleich in der Lage, den Menschen neuen Mut einzuflößen und sie mit den erhabensten Gefühlen zu erfüllen. Rundherum waren hügelige Hügel, an den Hängen grün mit Weinbergen und Feldern; Unter ihnen lag als smaragdgrüner Streifen das Tal Sichem, dasselbe Tal, in dem Abraham einst seinen ersten Altar für Gott errichtete und Jakob sein erstes Hauptquartier im Land der Verheißung baute (1. Mose 12,7; 33,19), und an beiden Enden erhoben sich die Berge Garizim und Ebal wie Riesen, deren lautes „Amen“ wie Donner durch das Tal hallte und in den fernen Hügeln verklang. Und von diesen Bergen aus entfaltete sich vor den staunenden Augen der Menschen ein wunderbares Bild von ganz Zentralpalästina. Im Norden erhoben sich nacheinander Gelbua, Tabor, Karmel und der schneeweiße nördliche Hüter der Erde, Hermon, mit grünen Tälern und Ebenen dazwischen. Im Osten glitzerte das klare Wasser des Gennesaret-Sees, von dem sich das blaue Band des Jordan erstreckte, und im Westen konnte man das wundervolle Blau des Mittelmeers sehen, das von einem Sandstreifen begrenzt wurde. So war es, als ob das ganze gelobte Land ein Zeuge des großen Eides Israels wäre und das ganze Land mit seinen Bergen, Seen, Flüssen, Hügeln und Tälern feierlich dem Herrn geweiht wäre. Zu diesem Ereignis werden unter anderem Zweifel geäußert, dass die Stimme der Gesetzeslesung von den Menschen auf zwei gegenüberliegenden Bergen gehört werden könnte. Aber der neueste Forscher sagt, dass eine einzige Stimme von Tausenden von Menschen oberhalb und unterhalb der umliegenden Hügel deutlich gehört werden konnte. „Am frühen Morgen“, sagt Tristram, konnten wir von Gerizim aus nicht nur einen Mann sehen, der seinen Esel den Weg vom Berg Ebal entlang trieb, sondern wir konnten sogar jedes Wort hören, das er sagte, während er den Esel trieb. Um dies noch mehr zu gewährleisten, standen das nächste Mal zwei aus unserer Truppe bewusst auf gegenüberliegenden Seiten des Tals und verkündeten mit vollkommener Klarheit für uns einer nach dem anderen die Gebote“ 678. So widmeten sich die Menschen erneut Jehova und nahmen in Seinem Namen Palästina in Besitz und kehrten erneut nach Gilgal zurück, das immer noch das Hauptlager des Volkes blieb. Unterdessen verbreiteten sich hunderttausende Gerüchte über die Siege und das selbstbewusste Verhalten der Israeliten, die Palästina regierten, als wäre es ihr eigenes Land, im ganzen Land und brachten den kanaanitischen Stämmen noch mehr Schrecken. Bewohner benachbarter Siedlungen flohen entsetzt in die Berge und suchten Zuflucht in Schluchten und Höhlen. Einige von ihnen beschlossen sogar, das gelobte Land endgültig zu verlassen, und Spuren von ihnen wurden später sogar in Afrika gefunden. Glaubt man also der Aussage von Procopius 679, konnte man in der numidischen Stadt Tigis später zwei Marmorsäulen mit einer phönizischen Inschrift sehen, die lautete: „Wir gehören zu denen, die vor dem Angesicht Jesu, des Räubers, des Sohnes Nuns, flohen.“ Svida bestätigt dies auch, indem er die Inschrift mit den Worten übermittelt: „Wir sind die Kanaaniter, die der Räuber Jesus vertrieben hat.“ Dem Talmud zufolge zogen die von Josua vertriebenen Gergesiten im Jahr 680 tatsächlich nach Afrika. Bewohner einiger Städte, die nicht hofften, den Eroberern standhalten zu können, begannen sogar, auf Tricks zurückzugreifen. Im israelischen Lager trafen Botschafter ein, die, ihrer staubigen und abgenutzten Kleidung und Schuhen nach zu urteilen, von weit her kamen. Sie sagten den Ältesten, dass sie tatsächlich aus einem fernen Land kämen, wo jedoch Gerüchte über die großen Siege Israels kursierten, und baten um einen Friedensvertrag. Die Israelis stimmten einem Vertrag mit ihnen zu, doch dann stellte sich heraus, dass es sich um Botschafter der Bewohner der nahegelegenen Stadt Gibeon und der dazugehörigen Dörfer handelte. Der Vertrag galt als heilig und deshalb blieben seine Bewohner von Schlägen verschont, sondern wurden zu Sklaven gemacht, um religiöse Pflichten in der Stiftshütte zu erfüllen, in der sie sich in späteren Zeiten wiederfinden. In der Zwischenzeit schlossen andere Nationen, die sahen, dass jeder von ihnen den Israelis nicht standhalten konnte, untereinander ein Verteidigungsbündnis. Fünf Könige schlossen sich nämlich unter der Führung von Adonisedek, dem König von Jerusalem, zusammen und beschlossen zunächst, die Gibeoniter für ihren Verrat an der gemeinsamen Sache zu bestrafen. Die Gibeoniter wandten sich hilfesuchend an Josua, der gegen die vereinten Kräfte des Feindes vorging. Nachdem er den Feind in einem schnellen Nachtmarsch überholt hatte, griff er ihn plötzlich an, besiegte ihn und schlug ihn in die Flucht. Der besiegte Feind stürmte in Unordnung auf den Durchgang zu, der in die Ebene führte. Diese enge Passage selbst stellte für die Läufer alle möglichen Unannehmlichkeiten dar, da dieser Weg äußerst uneben, steinig und durch überhängende Felsen eingeschränkt war. Auf diese Weise griffen die Philister später zur Zeit Sauls die Israeliten an. Hier besiegte Judas Makkabäus den syrischen Heerführer Nikanor, und der Apostel musste denselben Weg gehen. Paulus als Gefangener auf seiner nächtlichen Reise nach Cäsarea. Der fliehende Feind, der sich natürlich entlang dieser engen Passage drängte, wurde von einer weiteren neuen Katastrophe erfasst, nämlich einem unerwarteten Sturm, der mit einem Steinhagel über die Kanaaniter hereinbrach. Die Sonne ging bereits gegen Abend unter, und doch war die Verfolgung noch nicht beendet. Dann rief Josua, stark im Glauben an die Allmacht Gottes, befehlend aus: „Bleibe, Sonne, über Gibeon und Mond, über dem Tal von Aijalon! Und die Sonne stand still und der Mond stand, während das Volk Rache an seinen Feinden nahm. Und es gab keinen Tag, weder davor noch danach, an dem der Herr so sehr auf die Stimme der Menschen hörte, denn der Herr kämpfte für Israel.“ Dieses neue außergewöhnliche Wunder zeigte den Israeliten erneut, was für einen starken Helfer und Gönner sie hatten, und erschreckte gleichzeitig die Kanaaniter noch mehr, die nun sahen, dass ihre Götter selbst (die Sonne und der Mond) sich auf die Seite des siegreichen Volkes gestellt hatten. Die verbündeten Könige, die vom Schlachtfeld geflohen waren, versuchten, sich in einer Höhle zu verstecken, aus der sie jedoch entführt und getötet wurden. Bevor wir den weiteren Verlauf der aggressiven Aktivität verfolgen, wollen wir uns mit der Betrachtung dieses außergewöhnlichen Wunders befassen. Da dieses Wunder den astronomischen Bereich betrifft, wo die Existenz korrekter und unveränderlicher Gesetze mit besonderer Sicherheit anerkannt wird, ist es nicht verwunderlich, dass es auf viele Einwände stößt. Zunächst weisen sie auf die Unrichtigkeit des Ausdrucks selbst hin: „Halte die Sonne an“, denn um den Tag zu verlängern, sei es notwendig, die Erde anzuhalten, die durch ihre Bewegung um ihre Achse das Phänomen von Tag und Nacht hervorrufe. Dazu muss jedoch gesagt werden, dass I. Navin nicht die Genauigkeit astronomischer Ausdrücke in der Hitze des Gefechts beobachten wollte, sondern seinen Befehl in einem gewöhnlichen umgangssprachlichen Ausdruck ausdrückte, der einen solchen Ausdruck völlig zulässt. Diese Sonnenwende führte zu einer so starken Verlängerung des Tages, dass dieser Tag völlig außergewöhnlich war, „es waren wie zwei Tage.“ Um sowohl die oben genannten als auch andere Einwände gegen das Wunder zu vermeiden, versuchen einige Interpreten, diese Länge des Tages durch den subjektiven Eindruck von I zu erklären. Josua und die Israeliten, und zwar genau in dem Sinne, dass die Niederlage, die sie dem Feind zufügten, so umfassend war, dass ihm offenbar ein gewöhnlicher Tag nicht ausgereicht hätte und dieser Tag daher tatsächlich doppelt so lang zu sein schien. Als Beleg dafür führen sie die Tatsache an, dass die Erzählung des Wunders selbst dem „Buch der Gerechten“ entnommen sei, d. h. einer Sammlung von Heldenliedern, in denen verschiedene Ereignisse und Heldentaten israelischer Helden mit der üblichen poetischen Freiheit besungen würden. Dazu muss jedoch gesagt werden, dass das Zitat aus dem „Buch der Gerechten“ nicht als Quelle des Ereignisses selbst angeführt wird, sondern nur zur Bestätigung der Geschichte von I. Navin selbst, in dem Sinne, dass dieses große Ereignis zu der Zeit, als I. Navin sein Buch schrieb (am Ende seines Lebens), bereits Gegenstand der Volkskunst geworden war, im „Buch der Gerechten“ verherrlicht wurde und somit ein bekanntes Ereignis war, das keiner besonderen Zertifizierung seiner Realität bedurfte. Was die Länge des Tages selbst betrifft, ist es aufgrund der mangelnden Sicherheit der Ausdrücke in der Erzählung des Wunders unmöglich, sie zu bestimmen. Der Tag ging offenbar bereits im Westen unter, da die Mondsichel am Himmel zu sehen war. Daher kann man nur davon ausgehen, dass die Nacht von dem Moment an, als die Sonne auf wundersame Weise aufhörte, nicht so lange anbrach, dass die Israelis jede Gelegenheit hatten, die Aufgabe, den Feind zu besiegen, zu erfüllen, und dass der Tag selbst im Vergleich zum üblichen Tag sozusagen doppelt so hoch wurde. Aber wie könnte ein solches Wunder geschehen, ohne den gesamten geordneten Fluss der Weltordnung zu stören? Auf diese von Astronomen gestellte Frage beantwortet die Bibel kein einziges Wort und überlässt die Entscheidung den eigenen Kräften des Geistes. In diesem Fall sind zwei Annahmen möglich: 1) Entweder stoppte Gott tatsächlich den Globus in seiner täglichen Bewegung um seine Achse, oder 2) ohne die Erde anzuhalten, machte er die Sonne für Josua während der gesamten für den Sieg erforderlichen Zeit sichtbar. Gegen die erste Annahme wird Einspruch erhoben, dass ein plötzlicher Stillstand der Erde einen schrecklichen Schock für alle Objekte auf ihrer Oberfläche sowie eine erhebliche Unordnung unter den Himmelskörpern verursachen würde, da die Erde ihre Umlaufbahn verlassen und die regelmäßige Bewegung des Mondes stören würde. Aber dieser Einwand ist nicht schwer zu entkräften. Derjenige, der die Erde in ihrer Bewegung stoppen könnte, ist so weise und allmächtig, dass er die katastrophalen Folgen eines solchen Stopps verhindern kann. Darüber hinaus ist der Einwand einer möglichen Ordnungsstörung im Verhältnis der Himmelskörper selbst unhaltbar, da die jährliche Bewegung der Erde um die Sonne und die Bewegung des Mondes um die Erde unabhängig von der Drehung des Globus um seine Achse sind; Selbst wenn seine Drehung um seine Achse aufhörte, konnten seine Bewegung im Raum um die Sonne und die Bewegung des Mondes daher keinen starken Stoß oder eine starke Veränderung erfahren. Was die zweite Annahme betrifft, nämlich das scheinbare Anhalten der Sonne ohne das tatsächliche Anhalten der Erde zu berücksichtigen, müssen diejenigen, die eine solche Erklärung des betreffenden Wunders bevorzugen, die wundersame Ablenkung der Sonnenstrahlen berücksichtigen, die auf die Erleuchtung Palästinas gerichtet sind. Und diese Abweichung könnte entweder durch die direkte Einwirkung der Allmacht Gottes geschehen sein, der den Sonnenstrahlen genau die Richtung gab, die sie brauchten, um den Tag zu verlängern; oder durch natürliche Mittel der Reflexion oder Brechung von Strahlen, die es auch ermöglichen würden, die Sonne zu Zeiten zu sehen, in denen sie normalerweise völlig unsichtbar wäre. Ein weiterer Einwand wird gegen die historische Authentizität des Wunders erhoben, nämlich dass es aufgrund seiner außergewöhnlichen Natur sicherlich auch andere Nationen getroffen hätte; Mittlerweile finden wir in den Chroniken der alten Völker keinerlei Hinweise darauf. Dazu muss gesagt werden, dass uns aus dieser Zeit nur sehr wenige Chroniken von Völkern überliefert sind, die dieses wundersame Ereignis miterlebt haben könnten. Obwohl die Chinesen Hinweise darauf haben, dass ein Tag länger als üblich war, kann man allgemein davon ausgehen, dass die wundersame Länge des Tages kaum anderswo als in Palästina spürbar gewesen sein könnte. Neben seiner rein physischen Bedeutung hatte dieses Wunder auch eine sehr wichtige religiöse und moralische Bedeutung. Es zeigte den kanaanitischen Völkern, die unter dem Deckmantel von Baal und Astarte die Sonne und den Mond vergötterten, dass Jehova, der Gott Israels, der einzig wahre Gott ist und zu seiner allmächtigen Verfügung jene Leuchten stehen, die die Heiden wahnsinnig vergötterten. Letztere erlitten daher neben einer grausamen physischen Niederlage durch die Israelis auch eine ebenso schwere moralische Niederlage, die ihnen endgültig jeglichen Mut im Kampf gegen die Außerirdischen hätte nehmen sollen. Nach diesem wundersamen Sieg begann die Eroberung einfach und schnell vonstatten zu gehen. Die Städte fielen eine nach der anderen und mit ihnen wurden die Völker, denen sie gehörten, ausgerottet oder vertrieben. So wurde die gesamte südliche Hälfte des Gelobten Landes erobert, mit Ausnahme einiger Festungen, wie z. Jerusalem und Josua kehrten mit reicher Beute nach Gilgal zurück. Das gesamte mittlere und südliche Palästina war nun erobert und die Israeliten hatten sich einen sicheren Wohnsitz im Gelobten Land gesichert. Der Widerstand hielt jedoch weiterhin an, da der nördliche Teil des Landes noch nicht erobert worden war und es in verschiedenen Teilen noch kanaanitische Städte und Gemeinden gab, die weiterhin ihre Unabhängigkeit bewahrten. Die Zerstörung von Jericho, die Plünderung und Verbrennung von Ai und Bethel, die Unterwerfung von Gibeon und seinen Dörfern, die Besetzung Zentralpalästinas aufgrund der Flucht seiner Bewohner, die völlige Niederlage der südlichen Könige und die Beschlagnahmung ihrer Besitztümer zeigten, dass die Eroberung der Israeliten drohte, sich auf das ganze Land auszudehnen. Als die Könige der nördlichen Stämme das herannahende Gewitter sahen, begannen sie, sich auf die Verteidigung vorzubereiten und schlossen untereinander ein Verteidigungsbündnis. Das Oberhaupt dieser Allianz war Jabin, König der befestigten Stadt Hazor, die in den nördlichen Hügeln auf halbem Weg zwischen dem Meromsee und der Küste des Mittelmeers liegt. Um seine Streitkräfte zu verstärken, sandte dieser kriegerische König Einladungen zum Abschluss eines allgemeinen Verteidigungsbündnisses an die Anführer aller umliegenden Gemeinden – nämlich an Jobab, König von Madon 682, an den König von Schimron, dem heutigen Dorf Simunye, westlich von Nazareth, an den König von Ahsapha, von dem noch ein Überrest im Dorf El-Jasif im Stamm Asher existiert; an alle nördlichen Führer in den Bergen, die sich gegen den Libanon erstrecken; an alle Stämme, die im Jordantal südlich des Sees Galiläa lebten, sowie an diejenigen, die im Tiefland und an anderen Orten bis nach Dor, einer Küstenstadt in der Nähe des Berges Karmel, lebten; an alle Kanaaniter im Osten und Westen, an die Amoriter, Hethiter und Perisiter, an die Jebusiter, die auf dem Hügel des zukünftigen Jerusalems im Süden lebten, und an die Hiwiter, die am Fuße des Berges Hermon im Norden lebten. Unter all diesen Stämmen, die natürlich ohnehin schon um ihre Originalität zitterten, fand der Ruf schnell Echo, und alle nutzten die Gelegenheit, um mit ihren gemeinsamen Kräften den gemeinsamen Feind zu vernichten. Für sie war dies eine Frage von Leben und Tod, und sie beschlossen, ihre ganze Kraft einzusetzen, um ihre Existenz zu schützen. Und so versammelte sich wirklich ein riesiges Heer, „das an Zahl dem Sand am Meeresufer gleichkam“, und seine besondere Stärke war seine zahlreiche Kavallerie mit zahlreichen und furchteinflößenden Streitwagen, gegen die die Israeliten nur schlecht bewaffnete Infanterie aufstellen konnten. Der Sammelpunkt dieser großen Armee war die Ebene östlich des Meromsees, das heutige El-Gule, auf halbem Weg zwischen dem See Galiläa und den Bergen des Libanon. Und diese Ebene füllte sich schnell mit Horden. Ein solches Bündnis erforderte tatsächlich eine enorme Anstrengung seitens der Israelis, da sie gegen die vereinten Kräfte der Feinde kämpfen mussten, die bisher stückweise besiegt worden waren. Doch obwohl Joshua bereits die Last von fast neunzig Jahren auf seinen Schultern trug, stand er auf dem Höhepunkt seiner Position. Er rief sofort alle Krieger der Stämme zu den Waffen, die in Gilgal lagerten und jederzeit zum Kampf bereit waren, und nachdem er in einem geheimen Marsch schnell den Sammelpunkt des Feindes erreicht hatte, griff er ihn unerwartet an, wie es in Ostkriegen ständig geschieht, und stürzte ihn in außerordentliche Verwirrung und Flucht. Dann begann die heftige Verfolgung und das gnadenlose Schlagen des flüchtenden Feindes erneut. Die Verfolgung dauerte über ein Gebiet von 45 Werst im Norden, und dieses gesamte Gebiet, über das sich der besiegte Feind zerstreute und in den Schluchten der Hügel bis nach Sidon Erlösung suchte, war mit Toten bedeckt. Die Verfolgung endete erst im Mizwa-Tal am Fuße des Libanon, als die siegreichen Israelis selbst schließlich erschöpft waren. Eine gewöhnliche Armee würde es nach einem solchen Sieg natürlich zuallererst nicht versäumen, die vom Feind erbeuteten Pferde und Streitwagen einzusetzen, über die die Israelis selbst nicht verfügten. Doch im Vertrauen auf die göttliche Führung legten die Israeliten keinen Wert auf solche menschliche Hilfe. Sie glaubten, dass ihre unbesiegbare Stärke die unsichtbaren Streitwagen Gottes seien. Ihr göttlich inspirierter Psalmist drückte in späteren Zeiten mit Begeisterung die Gefühle aus, die die Armee Josuas belebten: „Als der Allmächtige die Könige dieses Landes zerstreute, Auf Selmon 683 wurden sie weiß wie Schnee. Der Berg Gottes ist der Berg Baschan; Der Berg ist hoch, der Berg Vasanskaya! Warum schaust du neidisch, die Berge sind hoch, Auf den Berg, wo Gott wohnen will, Und wird der Herr ewig wohnen? Die Streitwagen der Dunkelheit Gottes, Tausende und Abertausende, Unter ihnen ist der Herr am Sinai im Heiligtum“ 684 Diese Hoffnung auf höhere Hilfe beseelte alle israelischen Soldaten, wie derselbe Psalmist mit bezeichnenden Worten darüber spricht: „Manche prahlen mit Streitwagen, andere mit Pferden, Aber wir rühmen uns des Namens des Herrn, unseres Gottes“ 685. So entschied eine Schlacht über das Schicksal dieses Teils des Landes. Die Feinde wurden vollständig besiegt, die Kavallerie wurde gefangen genommen und zerstört, die Stadt Hazor als „Oberhaupt all dieser Königreiche“ wurde niedergebrannt, die Einwohner wurden ausgerottet und ihr gesamter Reichtum wurde zur Beute der Sieger. Dieser entscheidende Sieg brachte das gesamte gelobte Land in die Hände der Eroberer. Sie konnten nicht mehr auf starken Widerstand stoßen, obwohl es immer noch befestigte Städte gab, die dank der Stärke ihrer Mauern standhielten. Der Krieg dauerte etwa sieben Jahre; Dabei wurden sieben Nationen erobert, wenn auch nicht vollständig ausgerottet, und einunddreißig Könige fielen im Kampf. Schließlich waren die Israelis des Krieges müde und wollten die Früchte ihrer Siege ausnutzen. Die Krieger der transjordanischen Stämme, die lange von ihren Familien getrennt waren, begannen um Erlaubnis zu bitten, zu ihren Besitztümern zurückkehren zu dürfen. Infolgedessen wurde der Krieg ausgesetzt, obwohl die Eroberung noch nicht vorbei war und viele Kanaaniter im gelobten Land blieben, was in der Folge zu einer Quelle schrecklichen Übels und aller Arten von Katastrophen für die Israeliten wurde. Schließlich folgte die Aufteilung des Landes. Abgesehen von den zweieinhalb transjordanischen Stämmen, die bereits vor der Überquerung des Jordans Kleingärten für sich erhielten, wurde das gesamte eroberte Land auf neuneinhalb Stämme aufgeteilt. Die Aufteilung erfolgte nach einem Sonderlos, das jedem Stamm ein seiner Zahl entsprechendes Grundstück zuwies. Das erste Los fiel an den Stamm Juda, der ein ausgedehntes Gebiet mit Hebron in der Mitte erhielt. Daneben, noch weiter südlich, erhielt der Stamm Simeon, der die südliche Grenze des Landes bildete, ein Erbe, und dann wurden die Erbschaften, ausgehend vom Norden, wie folgt verteilt: Der nördlichste Teil des Landes wurde dem Stamm Nepheali zugeteilt, und zwar in den wunderschönen Tälern des Anti-Libanon. Dem Stamm Asher wurde die Küstenküste zugewiesen, ein langer und schmaler Landstreifen von der Grenze von Sidon bis zum Berg Karmel. Der Stamm der Sebulonen besetzte einen quer verlaufenden Landstreifen zwischen dem Gennesaret-See und dem Mittelmeer. Südlich davon befanden sich nacheinander die Stämme Issachar, die zweite Hälfte Manasses und Ephraims, die den Raum zwischen Jordan und Mittelmeer besetzten. Der Stamm Ephraim besetzte somit die Mitte des Gelobten Landes und erlangte dank dieser glücklichen Stellung sowie seiner großen Zahl eine besondere Bedeutung für das Schicksal des israelischen Volkes, da sich die Hauptzentren des religiösen und politischen Lebens des Volkes genau innerhalb dieses Stammes befanden. In der südlichen Hälfte des Landes fielen die Meeresküste und der westliche Teil des Festlandes an den Stamm Dan. Der Stamm Benjamin befand sich entlang der Ebene von Jericho und entlang des Jordantals bis zum Toten Meer und reichte nach Westen bis zur unbesiegten Festung Jerusalem. Und dann ging der Rest der südlichen Hälfte des Landes, wie bereits erwähnt, in den Besitz der Stämme Juda und Simeon über. Im Allgemeinen zeichneten sich die transjordanischen Parzellen durch reichhaltige Weiden aus, die nördlichen und mittleren waren am besten für die Landwirtschaft geeignet und die südlichen waren reich an Weinbergen und Olivenbäumen. Nach der Teilung des Landes wurde einer besonderen Offenbarung zufolge dem Anführer des Volkes Josua selbst eine Zuteilung gegeben, nämlich die Stadt Timnath-Sarai im Stamm Ephraim. Da der Stamm Levi aufgrund seiner besonderen Verdienste keine Landzuteilung hatte, wurden ihm achtundvierzig Städte mit dem ihnen gehörenden Land unter den verschiedenen Stämmen zugeteilt; Davon waren dreizehn Städte speziell für Priester bestimmt und sechs Sonderstädte mit Zufluchtsrecht für unschuldige Mörder. „So gab der Herr Israel das ganze Land, das er ihren Vätern zu geben geschworen hatte, und sie nahmen es als Erbe an und ließen sich darin nieder. Und der Herr gab ihnen Ruhe auf allen Seiten, wie er ihren Vätern geschworen hatte, und keiner von all ihren Feinden stellte sich ihnen entgegen. Der Herr gab alle ihre Feinde in ihre Hände. Von all den guten Worten, die der Herr zum Haus Israel geredet hatte, blieb kein einziges unerfüllt; alles wurde wahr“ (Josua 21:43–45). Auch die transjordanischen Stämme kehrten in ihr Erbe zurück, dessen Soldaten Josua mit einem Ausdruck der Dankbarkeit für ihre Unterstützung in der gemeinsamen Sache und mit der Ermahnung, am Glauben an den einen wahren Gott festzuhalten, schließlich die Möglichkeit fand, freigelassen zu werden. Mit der reichen Beute, die ihnen aus den Reichtümern Kanaans zufiel, gingen sie über den Jordan hinaus und errichteten einen großen Altar an der Stelle, wo die Israeliten den Fluss überquerten. Dieser Umstand beunruhigte jedoch die übrigen Stämme äußerst, die darin den Wunsch der transjordanischen Stämme sahen, sich in religiöser Hinsicht von ihren Brüdern zu trennen. Die Empörung war so groß, dass ein Bruderkrieg auszubrechen drohte. Aber zum Glück konnte die Vorsicht dieses Unglück verhindern. Eine hierfür eingesetzte Sonderdeputation, bestehend aus dem Priester Pinehas und zehn ausgewählten Ältesten, ergründete den Kern der Sache und kam aus den Erklärungen der transjordanischen Stämme zu der Überzeugung, dass sie mit der Schaffung des Altars nicht nur nicht daran dachten, sich von der Religion ihrer Väter zu trennen, sondern im Gegenteil mit diesem sichtbaren Altar ihre Verbindung zu den anderen Stämmen und für ihre zukünftigen Generationen deutlich bekräftigen wollten. Die gemeinsame Verbindung aller Stämme war die Stiftshütte mit der Bundeslade; Doch um dieses Nationalheiligtum allen Stämmen zugänglich zu machen, verlegte Josua es nach Silo im Stamm Ephraim, da es die mittlere Position im Land einnahm. Und von hier aus regierte Josua bis zu seinem Tod weiterhin friedlich über das Volk. Seine gesamte Amtszeit dauerte 25 Jahre. Schließlich „trat er ins hohe Alter ein.“ Da er das Herannahen des Todes spürte, rief er Vertreter und Anführer aller Stämme an sein Sterbebett und richtete an sie eine eindringliche Ermahnung, alles zu erfüllen, was im Buch des Gesetzes Mose geboten ist. Gleichzeitig erinnerte er sie an alles, was Gott den kanaanitischen Völkern um ihretwillen angetan hatte, sowie an sein Versprechen, dass, wenn sie ihm treu blieben, die ganze Erde ihr vollständiger Besitz werden würde und alle Heiden daraus vertrieben würden. Er wiederholte die gleiche Ermahnung in Sichem, der heiligen Wohnstätte Abrahams und Isaaks, und beendete sein letztes Gespräch mit den Worten: „Darum fürchtet den Herrn und dient ihm in Reinheit und Aufrichtigkeit; beseitigt die Götter, denen eure Väter jenseits des Flusses und in Ägypten gedient haben, und dient dem Herrn.“ Wenn es dir nicht gefällt, dem Herrn zu dienen, dann wähle jetzt selbst, wem du dienen möchtest ... aber ich und mein Haus werden dem Herrn dienen, denn er ist heilig.“ „Und das Volk antwortete und sagte: Nein, es wird nicht passieren, dass wir den Herrn verlassen und anfangen, anderen Göttern zu dienen!“ Der sterbende Anführer schrieb diese Worte in das Buch des Gesetzes, nahm einen großen Stein und legte ihn unter die Eiche beim Heiligtum und sagte zum Volk: „Siehe, dieser Stein wird ein Zeuge für euch sein; Er sei in den kommenden Tagen ein Zeuge gegen dich, damit du nicht vor dem Herrn, deinem Gott, lügst.“ (Josua 24:19–27). Nachdem er das Volk dann seinem Schicksal überlassen hatte, starb Josua friedlich und im Bewusstsein der erfüllten Pflicht im Alter von 110 Jahren und wurde in seinem Erbgrundstück in Timnath-Sarai begraben. Die Neuzeit hatte das glückliche Schicksal, das Grab des großen Nachfolgers Moses zu entdecken. Victor Guerin, dem diese Entdeckung gehört, schreibt Folgendes darüber: 686 „2 1/2 Stunden nordwestlich von Jufna, dem antiken Gofna, liegen die Ruinen von Tibne. Sie bedecken die Hänge und den Kamm des Hügels, der im Norden und Osten von einer tiefen Mulde umgeben ist. Auf der Südseite fällt der Hügel terrassenförmig in ein Tal ab, das früher teilweise mit Häusern bedeckt war und von einer majestätischen, immergrünen Eiche beschattet wurde, einer der Die schönsten in Palästina. Weiter südlich gibt es weitere Hügel mit Blick auf Tibna: Auf ihren felsigen Seiten befinden sich mehrere Gräber, die Überreste einer alten Nekropole, sowie viele wunderschön geschnitzte Steine, die von alten Gebäuden übrig geblieben sind und zum Bau neuer Häuser verwendet wurden, von denen acht bemerkenswerter sind als die anderen. Besonders bemerkenswert ist jedoch die längliche, in den Fels gehauene Veranda, die von vier Säulen getragen wird, von denen zwei auf einer Seite halb vom Hügel getrennt sind und die anderen in der Mitte vollständig davon getrennt sind. Sie haben keine Kapitelle und ihre Oberseiten sind nur mit wenigen einfachen Formen verziert. Unmittelbar dahinter befindet sich die vordere Felswand, die die vordere Wand des Grabes bildet und in 8 Reihen von nicht weniger als 288 kleinen Löchern durchzogen ist; Einige davon sind Quadrate, andere Dreiecke, aber die meisten sind Halbkreise. Auf der rechten Seite dieser Felswand befindet sich eine niedrige, schmale Grabtür, die in einen Raum mit 15 Kammern führt, von denen jedoch offenbar nur 14 für Leichen vorgesehen waren. Ein Ehrenplatz in dieser traurigen Versammlung war offenbar demjenigen vorbehalten, für den ein kleiner Raum kurz vor dem Eingang bestimmt war, während andere Räume offenbar für Mitglieder dieser Familie bestimmt waren. Beim ersten Blick auf dieses Grab kann man nicht anders, als zu dem Schluss zu kommen, dass es für eine sehr berühmte Person bestimmt war, deren Ruhestätte von Zeit zu Zeit durch die feierliche Beleuchtung mit Lampen in zahlreichen kleinen Nischen des Vestibüls besondere Ehre erwies. Im Inneren von Gräbern sieht man oft ähnliche Vorrichtungen für Lampen, es gibt jedoch nirgendwo ein Beispiel dafür, dass Vorrichtungen zur Beleuchtung von außen hergestellt wurden. Man kann sich kaum vorstellen, dass eine solche besondere Ehre jemand anderem zuteil geworden wäre als der Person, die Gegenstand öffentlicher Verehrung war, und wer könnte eine solche Person sein, die an diesem Ort begraben ist, der zweifellos das antike Timnath-Sarai (oder Timnath-Sarai) ist, wenn nicht Josua? Dieses Grab weist Anzeichen extremen Alters auf, da es den Gräbern ähnelt, die die Kanaaniter vor der Ankunft der Israeliten in ihrem Land für sich selbst errichteten. Die bei seiner Konstruktion verwendeten Maße erweisen sich bei sorgfältiger Prüfung als ähnlich dem altägyptischen System, das die Israeliten, wie wir wissen, von den Ufern des Nils mitbrachten.“ Diese wundersame Entdeckung wurde später von anderen Forschern bestätigt, sodass kein Zweifel daran besteht, dass es sich bei diesem Grab genau um das Grab von Josua handelt. So fand Abt Richard, als er die Ruinen von Gilgal erkundete, wo Josua den Kindern Israels die Beschneidung mit Steinmessern befahl, an diesem Ort tatsächlich viele kleine Feuersteinmesser, die teilweise auf dem Boden verstreut und teilweise darin vergraben waren. Da es in der griechischen Bibelübersetzung heißt, dass die Israeliten bei der Beerdigung Josuas die Feuersteinmesser bei sich legten, die sie zur Beschneidung in Gilgal verwendeten, beschloss Richard zu untersuchen, ob sich noch solche Messer in dem Grab befanden, das laut Guerin genau sein Grab in Timnath-Sara im Jahr 687 war. Und man kann sich seine Freude vorstellen, als er beim Besuch dieses Grabes in Begleitung eines Priesters aus Jerusalem und des Scheichs des Dorfes El-Birzeit tatsächlich viele Feuersteinmesser darin fand, und zwar im Boden einzelner Räume des Grabes 688. Bald nach Josua starb auch der Hohepriester Eleasar, der Sohn Aarons. Die sterblichen Überreste Josefs, die die Israeliten aus Ägypten mitgebracht hatten, wurden ordnungsgemäß in Sichem beigesetzt, an der Stelle, die Jakob einst gekauft und seinem geliebten Sohn geschenkt hatte. „Und Israel diente dem Herrn alle Tage Josuas und alle Tage der Ältesten, deren Leben nach Josua verlängert wurde und die alle Werke des Herrn sahen, die er an Israel tat.“ Die vierzigjährige Erziehung in der Wüste hatte offensichtlich eine sehr wohltuende Wirkung auf die Menschen. In keiner der folgenden Perioden in der Geschichte des israelischen Volkes begegnet uns ein solch hingebungsvoller Glaube an Gott. Kapitel 58. Soziale und politische Lage der Israelis in Palästina Nach dem Tod Josuas blieben die Israeliten ohne Anführer zurück. Die Zeit war gekommen, in der die Regierung Gottes, die die Grundlage der mosaischen Gesetzgebung zur Staatsverwaltung des israelischen Volkes bildete, vollständig verwirklicht werden sollte. Jeder Stamm sollte von seinen eigenen Ältesten regiert werden, mit einem eigenen Fürsten oder Häuptling des Stammes an der Spitze, und das verbindende Glied für sie sollte neben natürlicher Verwandtschaft und gemeinsamen historischen Erinnerungen ihr gemeinsamer Glaube an den einen wahren Gott als einziger König und Richter des Volkes sein – ein gemeinsames lebendiges Bewusstsein, dass alle Stämme ein unteilbares Königreich Jehovas bilden. Ein sichtbares Zeichen dieser religiös-staatlichen Einheit war ein nationales Heiligtum – eine Stiftshütte, die zu diesem Zweck mitten im Land, in Shiloh, im Stamm Ephraim errichtet wurde. Aber eine solche Regierung setzt ein wirklich hohes Maß an religiösem und moralischem Zustand des Volkes voraus, und daher waren die ersten Lebensjahre der Israeliten im Gelobten Land, als Israel dem Herrn diente, das heißt seinem Bund treu und seinen Gesetzen gehorsam, eine Zeit des allgemeinen Friedens und des Wohlstands, und jeder Israeli lebte friedlich unter seinem eigenen Feigenbaum. Dieser Zustand hielt an, solange die Generation noch lebte, die Zeuge der großen Segnungen Gottes und der Wunder war, die zum Wohle des auserwählten Volkes vollbracht wurden. In dieser Zeit gelang es einigen Stämmen (Juda, Simeon), die Eroberung des gelobten Landes fortzusetzen, aber da die endgültige Eroberung nicht früher durch gemeinsame Anstrengungen gelungen war, mussten sich die Israeliten mit diesem Umstand abfinden und die verhassten und verfluchten Kanaaniter um sie herum dulden, sie durch die Macht ihrer religiösen und moralischen Überlegenheit besiegen und sie so in das Gemeingut des Reiches Gottes auf Erden einführen. Leider hat das Volk Israel, selbst wenn es die Möglichkeit hatte, die Kanaaniter mit Waffengewalt zu besiegen, sie nicht immer vertrieben und ausgerottet, sondern es oft vorgezogen, sie sich selbst als Tributpflichtige zu überlassen und damit aus Eigennutz gegen den direkten Befehl Gottes zu verstoßen. Aber dadurch bereiteten sich die Israeliten auf eine schreckliche Katastrophe vor, denn wie der Engel des Herrn es ihnen vorhergesagt hatte, wurden diese verbleibenden Nationen zu einer Schlinge für sie und viele von ihnen wurden zu einer Schlinge für sie. Die jüngere Generation trat an die Stelle der vorherigen Generation, die alle großen Wohltaten und Wunder Gottes für das Volk gesehen hatte, kannte den Herrn und seine Werke, die er Israel tat, nicht und wollte sie nicht kennen. Sie wich von der wahren Religion ab und verfiel in den Götzendienst der kanaanitischen Gottheiten, begleitet von der abscheulichsten Bosheit und Ausschweifung. Der Abweichung von der wahren Religion folgte eine allgemeine Schwächung der Moral im Volk, die Herrschaft der Unwahrheit, der ungezügelten Tyrannei und des Ungehorsams gegenüber den Behörden wurde etabliert, was wiederum einen völligen Zusammenbruch der staatlichen und sozialen Ordnung und eine völlige Schwächung der politischen Macht des Volkes zur Folge hatte. Natürlich nutzten fremde und benachbarte Völker diesen Zustand aus; Sie griffen die Israelis ungestraft an, beraubten und töteten sie und zwangen sie, sich selbst Tribut zu zahlen. so dass diese Zeit, die aufgrund der Unbeständigkeit und Untreue des Volkes Israel als Umsetzung der wahren Regierung Gottes hätte dienen sollen, für sie zu einer Zeit schrecklicher Prüfungen, zu einer neuen Schule religiöser und moralischer Erziehung wurde. Als Strafe für Abfall und Gesetzlosigkeit gab Gott sie in die Hände lokaler Feinde, aber aus Mitleid mit dem unglückseligen Volk erweckte er für sie besondere Befreier, die sogenannten Richter, die mit Gottes Hilfe das Volk von Unterdrückern und fremdem Joch befreiten. Die berühmtesten dieser Richter sind Othniel, Ehud, Deborah mit Barak, Gideon, Jephthah, Simson, Eli und Samuel. Die Herrschaft der israelitischen Richter erstreckte sich über einen Zeitraum von etwa 350 Jahren und stellte einen sehr bedeutenden Zeitraum dar, in dem viele der Prinzipien entwickelt wurden, die die Grundlage für das spätere Leben des auserwählten Volkes bildeten. Dieser Zeitraum selbst ist so wichtig und interessant, dass er einer detaillierteren Betrachtung bedarf; Aber um die historischen Phänomene dieser Zeit zu verstehen, ist es notwendig, einen allgemeinen Blick auf die soziale und politische Lage der Menschen zu werfen. Im gesellschaftspolitischen Staat stellte das israelische Volk zur Zeit der Richter ein völlig einzigartiges Phänomen dar, das nicht in die uns bekannten politischen Formen passte. Es handelte sich weder um eine Monarchie, da an der Spitze des Volkes Israel kein oberstes Oberhaupt stand, noch um eine Republik im heutigen Sinne. Obwohl die mosaische Gesetzgebung die Norm für die soziale Struktur vorgab, war das Volk noch nicht ausreichend gebildet, um diese hohen Gesetze umzusetzen, und daher nahm sein gesellschaftspolitisches Leben eine Form an, die fast ausschließlich einen primitiven und patriarchalischen Charakter hatte. Und diese patriarchalische Regierung ist ein charakteristisches Merkmal der Richterzeit. Um das Wesen dieser Regierung zu verstehen, muss man bedenken, dass die patriarchalische Regierung völlig primitiv ist: Dies ist sozusagen eine Gesellschaft, die noch in den Kinderschuhen steckt; Dies ist die Macht des Familienvaters, die sich über Generationen hinweg auf seine Nachkommen in der Person des ältesten Sohnes und des Erstgeborenen ausdehnt. Eine solche Regierung basiert daher ausschließlich auf der Familie, auf dem Erstgeburtsrecht und hat keine andere Organisation als die Familie. Das Familienoberhaupt gibt als Chef Befehle und die Kinder gehorchen. Seine Macht wird nur durch die Sitten und den Gehorsam oder Widerstand der ihm unterworfenen Menschen begrenzt. Diese so einfache Organisation war den künstlichen Komplikationen, die in unserer Gesellschaft spürbar sind, völlig fremd und erklärt alle Merkmale des damaligen Lebens der Israelis. Die komplexen Mechanismen moderner Regierung waren damals noch völlig unbekannt; Man könnte hinzufügen, dass sie sogar völlig nutzlos waren, da es zu dieser Zeit niemanden außer dem Vater und seinen Kindern gab. Die Israelis verfügten nicht nur über das, was wir heute internationale Beziehungen nennen, also über eine diplomatische Vertretung (die alten Völker hatten das alles nicht), sie waren auch nicht einmal im Handel oder in der Industrie im eigentlichen Sinne des Wortes tätig; sie hatten keine Außenbeziehungen, und es gab nicht einmal eine politische Verbindung zwischen den einzelnen Stämmen. Daher sollte man sich nicht vorstellen, dass die Israelis von der Zeit Josuas bis zu Saul immer jemanden an der Spitze ihrer Regierung hatten, der das gesamte israelische Volk befehligte. Es fällt uns schwer, uns ein Volk vorzustellen, das keine zentrale Macht und keine verbindenden Fäden hätte; Inzwischen beweist ein sorgfältiges Studium der heiligen Erzählung, dass die Israeliten zu dieser Zeit tatsächlich keine Regierung in unserem Sinne hatten. Es gab keinen Regierungschef, da es im Wesentlichen weder einen Vorstand noch eine Verwaltung gab. Es gab keine Beweise für die Existenz einer solchen Regierung, da jeder Stamm unabhängig war, alle lokalen Behörden erblich waren und es überhaupt keine gesetzgebende Gewalt gab; das Volk machte keine neuen Gesetze; alles wurde durch Sitte und das Gesetz Moses geregelt; Es wurden keine öffentlichen Arbeiten durchgeführt, da diese Art von Unternehmen völlig unbekannt war. Streng genommen hatten die Israeliten also keine Exekutivgewalt, und folglich gab es niemanden, der Ämter verteilen oder bestimmte Stellen besetzen konnte; Es gab keine Staatskasse, keine Steuern. Die Israeliten waren jedoch verpflichtet, den Zehnten zu zahlen, aber es handelte sich nicht um eine Steuer im eigentlichen Sinne des Wortes, sondern um eine einfache religiöse Gabe an Gott und die Leviten, die bei der Aufteilung des Gelobten Landes keinen Anteil erhielten. Die Israeliten könnten als Pächter der Ländereien Jehovas und Seiner Priester betrachtet werden: Sie zahlten den Zehnten, so wie ein Pächter einem Grundbesitzer Miete zahlt, und jeder erfüllte diese Pflicht nach seinem eigenen Gewissen, da es überhaupt keine Zehnteneinnehmer oder Zöllner gab, die die Zahlung durchsetzen konnten. Diese Einfachheit der öffentlichen Organisation machte sich auch im Privatleben bemerkbar. So wie jede Stadt völlig unabhängig war und sich selbst regierte, unabhängig von allen anderen, abgesehen vielleicht von einer gewissen, eher nominellen als realen Autorität seitens des Stammesoberhaupts; Deshalb kümmerte sich jede Familie, jedes Haus im Allgemeinen um die Befriedigung seines täglichen Lebens. Viele Dinge, die uns notwendig erscheinen, waren den damaligen Israelis ebenso wie den Beduinen der Gegenwart völlig nutzlos und sogar unbekannt. Alle unsere künstlichen Bedürfnisse, alle Raffinessen von Luxus und Tisch existierten für diese einfachen Menschen nicht. Zwischen ihnen gab es nicht einmal eine besondere Klasse von Handwerkern, und wenn zum Zeitpunkt des Auszugs aus Ägypten Handwerker in der Gattung der Gießereien und Goldschmiede auftraten, dann waren sie zahlreich gering und stellten ein außergewöhnliches Phänomen dar. Jeder lebte vom Einkommen seines Feldes und seiner Herden: Das Brot, das er selbst sammelte, die Milch und das Fleisch seiner Herden, die Früchte seines Weinbergs und seines Feigenbaums – waren die einzige Nahrung für die Israeliten. Die Hausfrauen bereiteten nicht nur Brot und Essen zu, sondern webten und nähten auch selbst Kleidung und bereiteten Schuhe vor. Sie hatten kein besonderes Handwerk oder Kunsthandwerk: keine Schuhmacher, keine Bäcker, keine Ladenbesitzer, keine Metzger; es gab nur Bauern oder Hirten 689. Es war nur Zufall, dass der Überschuss an Ernteerzeugnissen oder Viehherden mit den industriellen Phöniziern oder mit den durch Palästina ziehenden Karawanen gegen reiche Materialien oder einige Schmuckstücke, Waffen oder einige Edelmetalle eingetauscht wurde. Somit war das Volk in seinen Bedürfnissen ebenso unabhängig wie in der Regierung. So wie das Volk im öffentlichen und privaten Leben ohne die Hilfe anderer auskam, so gelang es ihm gleichzeitig auch ohne besondere Organisation, Ordnung und Frieden aufrechtzuerhalten. Er hatte keine besonderen Richter, die die Wahrheit feststellen sollten, es gab keine Polizei, die die Umsetzung der Gesetze und die Achtung des Eigentums überwachte, und es gab nicht einmal Gerichtskammern. Wenn es darum ging, Streitigkeiten beizulegen, wurden kontroverse Angelegenheiten dem Brauch entsprechend von den Ältesten des Volkes, also den Familienoberhäuptern, vor den Toren der Stadt besprochen. Als die Ältesten ihr Urteil verkündeten, mussten die Beteiligten es selbst vollstrecken, da es hierfür keine besonderen Exekutivbefugnisse gab. Jeder musste selbst dafür sorgen, dass seine Eigentumsrechte nicht verletzt wurden. Auch Transaktionen zwischen Privatpersonen wurden vor den Toren der Stadt ohne Einschaltung von Notaren und ohne Schriftform, sondern lediglich vor den Bewohnern der Gegend, die als Zeugen auftraten, abgewickelt 690. Die soziale Struktur der Israeliten war daher äußerst einfach und es gab keine zentrale Autorität. Das eigentliche Bedürfnis nach höchster Macht war nur in zwei Fällen zu spüren: in wichtigen Rechtsfällen und im Kriegsfall. Moses sah in seiner Gesetzgebung den ersten Fall vor, spezifizierte jedoch nichts für den zweiten. If the judges could not agree among themselves, or if one of the parties refused to accept their verdict, then Moses ordered that the matter be referred to the decision of the priests 691. Apart from religious unity, this is the only trace of unity, the only thread linking all 12 tribes together that can be discovered in the Mosaic legislation. Für den Kriegsfall gab es, wie gesagt, keine besonderen Bestimmungen. In einer solchen Gesellschaft gab es kein stehendes Heer. As a matter of fact, there were not even any troops at all in the sense as we understand it now, that is, people who made a special craft out of war. Als sich die Menschen im gelobten Land niederließen, dachten sie nur daran, in Frieden zu leben. Er hatte keine Lust, seine Besitztümer durch einen Angriffskrieg über Palästina hinaus auszudehnen, und führte nur in Fällen äußerster Notwendigkeit Verteidigungskriege. Vor diesem Hintergrund war die militärische Seite unter der patriarchalischen Herrschaft am unzureichendsten. Zu dieser Zeit gab es keine militärische Ausbildung oder Disziplin. Wenn es notwendig war, sich gegen den Feind zu verteidigen, bewaffnete sich jeder, so gut er konnte, mit dem, was ihm in die Hände fiel. Die Heerführer waren keine anderen als die Familienoberhäupter, und in den hastig versammelten Truppen, zu denen nur diejenigen gehörten, die gehen wollten, gab es keine strenge Reihenfolge der Macht, keine Disziplin, keine strenge Ordnung; Es gab kein Personal, keine Militäruniformen, keine Proviant, keine Strategie. Stärke und List – das war alles, was die damalige Militärwissenschaft ausmachte. Ein ernsthafter Feldzug dieser Art konnte offensichtlich nicht mit einer Armee geführt werden, die keine strenge Haltung an den Tag legte und nicht einmal Sold oder Proviant erhielt. Jeder Soldat musste seinen eigenen Proviant mitbringen (1 Sam. 17:17ff.), oder es durch Raub oder auf andere Weise zu erlangen (Richter 8:5ff.). Um also nicht an Hunger zu sterben, war es notwendig, entweder den Feind mit unerwarteten Angriffen zu besiegen oder Raubzüge zu unternehmen, wie es die Beduinen noch heute tun, mit genau der gleichen Struktur wie damals die Israelis, das heißt, das Land des Feindes zu verwüsten und sich auf seine Kosten zu bereichern. In Ermangelung einer militärischen Organisation unterwarf sich das Volk mehr als einmal lieber dem Tribut, der ihm von einem stärkeren Feind auferlegt wurde, als das Joch mit Waffen zu stürzen (Richter 3,8, 14 usw.). Der Teil des Volkes, der sich auf diese Weise unterwarf, zahlte, was von ihm verlangt wurde, und entweder bestimmte der Sieger selbst, wie viel jede Siedlung zu zahlen hatte, oder die Ältesten des Landes einigten sich darauf, wie viel jeder zu zahlen hatte. Daraus ist leicht zu verstehen, dass jede Siedlung tatsächlich fast völlig unabhängig war, jeder Ort „tat, was er wollte“, wie es in der biblischen Erzählung heißt (Richter 17,6; 18,1, 31). Es ist auch leicht zu verstehen, dass diese Regierungsform besonders zur Entwicklung des Egoismus beitrug und den Stärkeren die Vorherrschaft verschaffte. Niemand hatte das Recht, das Oberhaupt der Bevölkerung zu werden, den gemeinsamen Feind zu den Waffen zu rufen und ihm seine Macht aufzuzwingen. Jeder dachte nur an sich selbst. Dem Einzelnen lag nichts anderes am Herzen als seine eigene Stadt, sein Patriotismus reichte nicht über die eigenen Weinberge und Olivenbäume hinaus. Erst als die Unterdrückung zu schwer und das Joch zu unerträglich wurde, traten einige der mutigsten und unternehmungslustigsten Menschen aus der Bevölkerung hervor und riefen zu den Waffen. Natürlich war nicht jedes Familien- oder Dorfoberhaupt ein tapferer und mutiger Krieger. Daher wurden immer die Mutigsten und Mutigsten zum Anführer solcher Bewegungen. Eine solche Person wurde dann Richter Israels (Richter 10,18). Daher erlangten die Helden des israelischen Volkes, die als Richter bekannt sind, diese Würde auf ganz unterschiedliche Weise, ihre Leistung wurde jedoch hauptsächlich durch völlig zufällige Umstände bestimmt. Wenn ein solcher Richter zu den Waffen rief, unterstand jeder, der wollte, seiner Autorität. Es gab keine Sonderrekrutierungen, ebenso wenig wie einen Zwangsdienst. Wer wollte und konnte, wurde zum Krieger; Aber er zog nur dann in den Kampf, wenn er selbst den Wunsch dazu verspürte oder zumindest, als der Dorfvorsteher beschloss, an diesem Krieg teilzunehmen. Der Richter hatte nur so viel Macht über die Armee, wie er selbst durch persönliche Autorität erlangen konnte oder wie viel sie ihm übertragen wurde. Er könnte auch ein bedingungsloser Herrscher sein, wie ein römischer Diktator, wenn er dazu fähig wäre; Aber alles hing von seinen eigenen Fähigkeiten ab und von seiner Fähigkeit, Menschen zu kontrollieren und sie zum Gehorsam zu zwingen. Wenn er der Sieger war, dann gab ihm der Sieg das Recht, gebieterisch zu befehlen und die Schuldigen zu bestrafen; aber er hatte nicht das Recht, seinen Willen vor der Schlacht mit Gewalt durchzusetzen; seine einzige Machtquelle war die Überzeugung seinerseits (Richter 8:1–3). Als die öffentliche Gefahr vorüber war, die den Richter an die Spitze des bewaffneten Volkes stellte, als die Notwendigkeit aufgehört hatte, alle zum Gehorsam zu zwingen, kehrten die Israeliten und ihr Befreier selbst auf ihre Felder und ihre Erbschaften zurück (Richter 8,29) und gingen ihren eigenen Angelegenheiten nach, völlig unbekümmert um das Gemeinwohl, von dem niemand eine genaue Vorstellung hatte und das in der Form, wie wir es jetzt verstehen, noch nicht einmal existierte. Der Richter regierte nicht, weil es keine Verwaltung gab: Er hatte kein staatliches Interesse, und außerhalb von Zeiten der Unterdrückung hatte er keine anderen Interessen als seine eigenen, privaten. Jeder Richter genoss zweifellos großen Respekt, war sozusagen von einem Heiligenschein des Sieges umgeben und der Widerschein seines Ruhms breitete sich sozusagen auf das gesamte Volk aus. Seine Herrlichkeit sorgte für inneren Frieden mit der rettenden Furcht, die er bei äußeren Feinden einflößte, und so blieb er weiterhin der Wohltäter und Befreier ganz Israels; aber entgegen der landläufigen Meinung regierte er nicht im eigentlichen Sinne des Wortes: Er war, wie wir bereits sagten, eher ein Ehrenrichter als ein wirklicher Richter mit voller Macht. Er genoss natürlich großen Respekt und legitimen Einfluss; er mag in schwierigen Fällen zu Rate gezogen worden sein, hatte aber keine eindeutige und legitimierte Macht; Er war nur der erste Bürger des Landes, der von allen 692 am meisten verehrt und geachtet wurde. Die Idee der bedingungslosen Macht eines Individuums über die zwölf Stämme war den Moralvorstellungen und Bräuchen des Volkes dieser Urzeit so fremd, dass sich Josua, den Zeugnissen der heiligen Bücher nach zu urteilen, nach Abschluss der Eroberung des Gelobten Landes und der vorgenommenen Teilung trotz seiner außergewöhnlichen Macht, die er so lange genossen hatte, trotz der außergewöhnlichen Dienste, die er den Israeliten erbrachte, und der brillanten Wunder, mit denen Gott seine Aktivitäten verherrlichte, aus dem Geschäft zurückzog. auf sein erbliches Erbe in Timnath-Saray und lebte dort als einfacher Privatmann, der sich ausschließlich um seine Haushaltsangelegenheiten kümmerte und keine andere Autorität über die Stämme beanspruchte, außer dem Recht, sie in einem sterbenden Gespräch an die Wohltaten zu erinnern, die das Volk von Gott erfahren hatte, und sie zu ermahnen, fest an ihrem Glauben an Jehova festzuhalten. Er dachte nicht einmal daran, einen Nachfolger für sich selbst zu ernennen, und übertrug keinerlei Macht auf seine Nachkommen, über die uns die Bibel absolut nichts sagt. Ein noch eindrucksvolleres Beispiel dafür liefert der erste König Israels, Saul. Die Stämme beschlossen, einen König an ihrer Spitze zu haben; Aber die alten Bräuche waren noch so lebendig, dass Saul in seiner neuen Würde nichts anderes sah als die Führung einer Armee, und am Ende des Krieges, in dem er die Ammoniter besiegte, dachte er, dass ihm nichts anderes übrig blieb, als zu seinem Pflug zurückzukehren und seine Felder zu bestellen (1. Sam. 10:26; 11:5). In den ersten Jahren seiner Herrschaft war er nichts weiter als ein einfacher Richter, ohne stehendes Heer, ohne Verwaltung, ohne königliche Einkünfte, ohne Kapital – kurzum, ohne alle anderen königlichen Vorteile und Pflichten, außer der Verteidigung des Landes vor äußeren Feinden. Erst nach und nach gründete er einen eigenen Hof, bildete einen Truppenverband und zwang das Volk Israel nach und nach, sich von der patriarchalischen Herrschaft zur monarchischen Herrschaft zu verändern und überzugehen. Von dieser allgemeinen Ordnung kann nur auf eine Ausnahme hingewiesen werden, nämlich auf das Beispiel Jeftahs, der, als er zum Oberhaupt der transjordanischen Stämme wurde, um das Joch der Ammoniter zu stürzen, ausdrücklich das Recht forderte, auch nach der Niederlage des Feindes Oberhaupt der Verbündeten zu bleiben; Doch schon diese Forderung zeigt ebenso wie das Angebot an Gideon, seine Macht zu behalten, dass es sich hier um eine Abweichung von etablierten Sitten handelte (Richter 8,22; 11,9 ff.). Die einzige Ausnahme bildet eigentlich Abimelech, der jedoch kein Richter im eigentlichen Sinne des Wortes war, sondern lediglich ein Usurpator und Tyrann. Es ist nicht uninteressant festzustellen, dass weder Abimelech noch Jeftah Sophetims, also Richter im eigentlichen Sinne des Wortes, genannt werden. Abimelech wird Melek genannt, das heißt „König“, und Jephthah wird Rosh oder Katsit genannt, das heißt „Haupt“, „Fürst“ (Richter 9:6; 11:6, 9, 11). Richter im Allgemeinen waren Führer, sozusagen vorübergehende, zufällige Autoritäten, die Gott in Ausnahmefällen entsprechend den Bedürfnissen seines Volkes einsetzte. Infolgedessen war die Macht jedes einzelnen von ihnen sehr unterschiedlich, sowohl in ihrer tatsächlichen Bedeutung als auch in ihrer territorialen Verteilung: Alles hing von den Umständen und von den Individuen selbst ab. Der Titel Richter sollte daher nicht in dem Sinne verstanden werden, den dieses Wort für uns hat; es bedeutet eher einen Chef als einen Richter im eigentlichen Sinne des Wortes: Die erste und wichtigste Position der Richter Israels war militärische, nicht richterliche. Letzteres konnte zumindest bis zur Zeit von Elias und Samuel 693 nur zweitrangig und ein Anhängsel für sie sein. Das Buch der Richter sagt ausdrücklich, dass die Position der Richter oder Sophetims militärisch und befreiend war 694; sie weist ihnen kein anderes Amt zu. Der Richter war der Befreier seines Volkes; Der wahren Bedeutung nach bedeutet „Sofet“ „Befreier“. Die israelischen Richter waren also keineswegs Regierungsführer in unserem Sinne; Ihre Macht war nicht erblich und erstreckte sich nicht einmal auf das ganze Volk, sondern hatte größtenteils nur lokalen und begrenzten Charakter. Auf den ersten Blick mag es scheinen, dass jeder der uns bekannten Richter seine Macht auf das gesamte Land Israel ausgedehnt hat, aber bei genauerer Betrachtung und beim Vergleich einzelner Beweise untereinander kann man nicht umhin, zu bemerken, dass dies nicht der Fall war. Keiner der Richter, mit Ausnahme von Othniel, weitete seine Autorität offenbar auf die Stämme Juda und Simeon im Jahr 695 aus. Deborah war die Heldin und Prophetin ihrer nördlichen Landsleute; Gideon war der Befreier Zentralpalästinas; Jephthah – der Befreier der östlich des Jordan lebenden Israeliten; Simson hatte offenbar nie eine andere Macht als über seinen eigenen Stamm, den Stamm Dan; der Stamm Juda erkannte ihn so wenig als ihren Anführer an, dass sie ihn fast wie einen Feind behandelten und ihn den Philistern übergaben (Richter 15,10–13); er verteidigte Israel ausschließlich durch seine persönlichen Heldentaten. Ohne ihre Autorität auf alle Stämme auszudehnen, zumindest bis Elia und Samuel, erbten die Richter gleichzeitig nicht richtig voneinander. Aufgrund der Natur der Geschichte, wie sie im Buch der Richter dargestellt wird, ist es uns nicht möglich, eine strenge Chronologie dieser Zeit zu formulieren, aber es ist möglich, dass es einen erheblichen Bruch zwischen den darin erwähnten Richtern gab, genauso wie es andererseits auch möglich ist, dass es mehrere Richter gleichzeitig in verschiedenen Teilen des Gelobten Landes gab. Aus allem, was gesagt wurde, kann man erkennen, wie unbegründet die Annäherung ist, die manchmal zwischen den Richtern Israels und den Oberhäuptern anderer Nationen stattfand. Sie wurden mit den karthagischen Suffetten verglichen; Letztere waren jedoch reguläre Führer, die die Macht durch rechte Wahl seitens der Gemeinden erhielten und über eine gewisse Autorität verfügten; Daher gibt es zwischen ihnen und den israelischen Richtern außer dem Konsonantennamen nichts gemeinsam. Auch israelische Richter wurden mit römischen Konsuln verglichen, allerdings ebenfalls ohne hinreichenden Grund. Mit größerer Gerechtigkeit wurden sie mit den Diktatoren gleichgesetzt, die Rom in Momenten großer öffentlicher Gefahr ernannte und denen es alle Macht anvertraute. Die Macht der israelischen Richter war nahezu grenzenlos, da sie das Recht auf alles hatten, was sie wollten, und unter außergewöhnlich kritischen Umständen zum Oberhaupt des Volkes wurden 696; Dennoch hatte die Art und Weise, wie sie ihr Heer zusammenstellten und es kontrollierten, nichts mit der römischen gemeinsam. Was den politischen Zustand des Volkes zur Zeit der Richter betrifft, so kann er nur mit dem Zustand der Schweizer Kantone verglichen werden, jedoch mit Ausnahme der Zentralgewalt der Schweizerischen Eidgenossenschaft und mit der Ersetzung der gewählten Führer jedes Kantons und jedes Dorfes durch Älteste und Familienoberhäupter. Der einzige Regierungstyp, der dem der Israeliten zu dieser Zeit am nächsten kommt, ist bei den Beduinen im Jahr 697 zu beobachten. Jeder arabische Stamm hat seinen eigenen besonderen Scheich. Aber da er an der Spitze seiner Stammesgenossen steht, hat er streng genommen keine Macht über einzelne Mitglieder; mit seinen persönlichen Qualitäten kann er bedeutenden Einfluss erlangen; genießt er den Ruf eines weisen und intelligenten Menschen, dann folgen die Menschen seinen Ratschlägen und Anweisungen; aber seine Befehle würden sofort abgelehnt, wenn er herrisch regieren wollte. In allen umstrittenen Fällen kann seine Überzeugung keine gute Einigung erzielen; Nur Gewalt, nicht Autorität, kann Meinungsverschiedenheiten beenden. Manchmal wird er als Vermittler ausgewählt, er hat jedoch nicht das Recht, das Urteil mit Gewalt durchzusetzen. Der Beduine hält sich für frei und prahlt damit, dass er keinen anderen Herrn als den Herrn des Universums anerkennt 698. Der Vorteil des Scheichs besteht darin, dass er das Recht hat, in Kriegszeiten das Oberhaupt des Stammes zu werden und in Friedenszeiten den Lauf der Dinge zu leiten, aber er kann weder Krieg erklären noch Frieden schließen, ohne die Hauptmitglieder seines Stammes zu konsultieren. Er erhält keinen Tribut von denen, die er für überlegen hält; im Gegenteil, er selbst trägt viele kostspielige Aufgaben, wie zum Beispiel den Empfang von Gästen. Die verschiedenen Familien, aus denen der Stamm besteht, sind unabhängig voneinander; Ihre Köpfe bilden eine Art ständigen Rat des Scheichs, der ohne ihre Zustimmung keine wichtigen Entscheidungen treffen kann. Dies war im Allgemeinen, wie aus einem sorgfältigen Studium der biblischen Erzählung hervorgeht, der Zustand der Stämme Israels vor der Errichtung der Monarchie unter ihnen. Aber warum ließ Gott sein Volk so lange in einem so primitiven und scheinbar so unvollkommenen sozialen Zustand zurück? Als Erklärung dafür können mehrere Gründe angeführt werden. Gott wollte, dass sein Volk in einem patriarchalischen Staat lebt. Als allen zwölf Stämmen im Laufe der Zeit klar wurde, wie sehr dieses System ihre Kräfte gelähmt hatte, als sie das Bedürfnis nach einer ernsthaften Einheit verspürten, die alle einzelnen Stämme zu einem starken Volk machen würde, das in der Lage wäre, den Feinden, die es zerstören wollten, erfolgreich zu widerstehen, hielt es Gott selbst dann für notwendig, ihnen durch den Propheten Samuel 699 Einwände gegen diesen Wunsch vorzulegen. Diese Einwände zeigen deutlich, warum Gott wollte, dass sein Volk unter dieser unvollkommenen Regierungsform blieb. Die Israeliten opferten alles für die religiöse Mission, die ihr Hauptzweck war. Nachdem Gott sie in Palästina angesiedelt hatte, als ob er sie mit einem Zaun umzäunen würde, um sie vor jeglichem Kontakt mit Ausländern zu schützen, wollte Gott keineswegs, dass dieses Volk, das einst eine solche Fähigkeit zum Handel unter Beweis stellen musste, bis zur Gefangenschaft Handel und Gewerbe trieb, weil ihre Beziehungen zu benachbarten Völkern die Reinheit ihres Glaubens schädigen könnten. Im Süden und Osten war es von einem Wüstengürtel umgeben; im Norden erhoben sich vor ihm die unüberwindlichen Berge des Libanon. Es war ihm nicht einmal erlaubt, die Küsten des Mittelmeers zu berühren, diesen großen Kommunikationsweg zwischen den alten Völkern; An den Ufern dieses Meeres ließ Gott starke Krieger nieder, mit denen die Israeliten ständig Krieg führten und die sie nie vollständig unterwerfen konnten. Von hier aus waren die Israeliten gezwungen, völlig entfremdet im Land Kanaan zu leben, das für Ausländer größtenteils unzugänglich war. Aber nachdem er sie vom Rest der Welt getrennt hatte, wollte Gott zunächst nicht einmal, dass sie einen König hatten, um ihnen das Gefühl zu geben, wie vollständig sie ihm zur Verfügung standen. Da sie keinen Menschen über sich hatten, der sie vor ihren Feinden schützen konnte, fühlten sie sich umso stärker von Gott abhängig. Obwohl Jehova unsichtbar war, war er für sie dasselbe wie ein König für andere Nationen, und da sie nie an seiner Allmacht zweifelten, griffen sie in ihren Bedürfnissen auf ihn zurück; Sie führten ihr Unglück zu Recht auf den gerechten Zorn des Herrn wegen ihrer Untreue zurück; Sie versprachen ihm, die Gesetze in Zukunft besser zu erfüllen, und Jehova hatte Mitleid mit ihnen, kämpfte an ihrer Spitze und befreite sie von ihren Unterdrückern 701. Daher konnte nichts den Seelen der Israeliten die Vorstellung vom wahren Gott und der wahren Religion so tief einprägen wie diese patriarchalische Regierungsform, die sie sozusagen greifbar der Gnade Jehovas unterstellte und ihnen keinen anderen Schutz und keine andere Hilfe als Gott gewährte. Aber um besser zu verstehen, wie diese soziale Struktur mit dem Hauptziel übereinstimmte, das Gott mit der Berufung seines Volkes verfolgte und das ausschließlich darin bestand, die wahre Religion zu bewahren, ist es interessant zu verstehen, was passiert wäre, wenn dieses Volk von dem Moment an, als es das Gelobte Land betrat, einen König an seiner Spitze gehabt hätte. Anhand der Ereignisse nach der Errichtung der königlichen Macht kann man sich leicht ein Bild davon machen. Der Mangel an politischer Zentralisierung hatte erhebliche Nachteile, die nicht geleugnet werden können; aber hätte die Errichtung der königlichen Macht sie nicht noch unmittelbarer gehabt? Die Lehren aus dem Buch der Richter, diese Schläge der Vorsehung, mit denen das Volk je nach seinen Taten bestraft oder belohnt wurde – all das wäre unter der Herrschaft eines einzigen Königs zweifellos verborgen geblieben: Die Verantwortung wäre auf dem Kopf des Königs und nicht auf dem Volk selbst gelegen. Darüber hinaus hätte sich das Volk vielleicht unwiderruflich seiner Neigung zum Götzendienst hingegeben, die später, wie wir wissen, von den Königen gefördert wurde. Letztere repräsentierten die politische Stärke Israels und stellten gleichzeitig eine ständige Gefahr für die Reinheit seines Glaubens dar. Man muss nur die Geschichte aufdecken, und wir werden sehen, wie viele Könige ihrer Pflicht treu waren: nicht mehr als drei oder vier der vierzig, die im Königreich Juda und Israel regierten. Der erste von ihnen übertrat das Gesetz so sehr, dass der Herr ihn verwarf; Auch derjenige, dessen Herrschaft dem Volk Israel besonderen Glanz verlieh, nämlich Salomo, verfiel dem Götzendienst. Unter seinem Nachfolger Rehabeam spalteten sich die zehn Stämme und hielten im Allgemeinen bis zur Zerstörung des Königreichs den Götzendienst aufrecht. Wenn die Israeliten nach ein paar Jahrhunderten immer noch dazu geneigt waren, ihren Königen in der Verehrung von Baal und Aschtoreth zu folgen, wie viel größer wäre in dieser Hinsicht die Gefahr gewesen, kurz nachdem sie Ägypten verlassen hatten, als die Israeliten zum ersten Mal mit den kanaanitischen Völkern in Kontakt kamen, die so viel Ähnlichkeit und sogar Verwandtschaft mit ihnen hatten und die dem Kult falscher Götter so ergeben waren. Diese Neigung war unter den Israeliten so stark, dass sie ihr während der Zeit der Richter mehrmals erlagen; Aber der Mangel an Einheit zwischen den Stämmen, die Zersplitterung und Uneinigkeit Israels machten das Übel weniger schwerwiegend und ließen sich leichter beheben, da es immer lokal blieb. Untreue gegenüber Jehova war normalerweise nicht üblich. Einzelne lokale Führer hatten nicht den gleichen Einfluss wie der Zar. Als die nördlichen Stämme die Schwäche hatten, den phönizischen Gottheiten zu gehorchen, ahmten die südlichen sie darin nicht nach. Wenn damals ein König an der Spitze des Volkes gestanden hätte, das sich dem Götzendienst hingegeben hatte, dann hätte er, der die Macht eines östlichen Despoten besaß, seine Bosheit an alle Stämme weitergegeben, und es hätte kaum zumindest ein paar so starke und mutige Menschen gegeben, die es gewagt hätten, ihm zu widerstehen. Daraus wird deutlich, welche Gefahr in einem solchen Staat der wahren Religion drohen könnte. Infolgedessen war es Gott, der zuließ, dass es zunächst keine völlige Einheit zwischen den einzelnen Stämmen des israelischen Volkes gab und dass die einzige Verbindung für sie das gemeinsame Heiligtum war, das die Verkörperung der wahren Religion war. Der Mangel an Zentralisierung hatte auch andere Vorteile. Die Trennung war notwendig, damit das auserwählte Volk seine religiöse Mission erfüllen konnte. Das Volk Israel musste ohne Verkehr mit den Nachbarvölkern bleiben, um nicht von ihnen absorbiert oder zumindest verwöhnt zu werden. Dieser Mangel an Beziehungen konnte jedoch nur unter der Bedingung bestehen, dass die Israeliten nicht nur keinen Handel betrieben, sondern auch keine aggressiven Unternehmungen unternahmen, denn nichts verändert die Moral und den Charakter der Völker so sehr wie Eroberungen. In großen Monarchien gibt es neben der Gefahr des Götzendienstes und dem Kampf zwischen Priestertum und Staatsmacht immer auch eine Leidenschaft für Expansion. Dies ist sozusagen eine unvermeidliche Krankheit der großen Monarchien von der Zeit Nimrods bis Napoleon I. Wenn Sie einen Blick auf die antike Geschichte von Chaldäa, Ägypten, Assyrien und Medien werfen, wie sehen sie aus? Bereits zur Zeit Abrahams überfiel Kedorlaomer die südlichen Gebiete Kanaans. Die Herrschaft der Pharaonen, insbesondere ab der 18. Dynastie, verlief ständig in Angriffs- oder Verteidigungskriegen. Assyrien führte ständig Kriege, so wie es später auch die Perser und Römer führten. Sogar die Beduinen, die ein völlig nomadisches Leben führen und kein sesshaftes Leben in Städten und Dörfern haben, führen ständig Kriege zwischen den Stämmen und leben vom Raub. In der Zwischenzeit widersprach dieses aus ständigem Aufruhr, Raub und Krieg bestehende Leben, das das Leben der Israeliten gewesen wäre, wenn sie von Anfang an königliche Macht gehabt hätten, den Absichten Gottes gegenüber diesem Volk, da dieses seinen Glauben, seine religiösen Traditionen stärken und das ihm anvertraute Versprechen der Offenbarung in seiner ganzen Reinheit bewahren konnte, nur indem es den Kontakt mit Ausländern vermied. Dennoch kann nicht davon ausgegangen werden, dass zwischen den zwölf Stämmen überhaupt keine Verbindung bestand. Wenn im gesellschaftspolitischen Leben der Israelis das Hauptmerkmal der Israelis die Uneinigkeit war, die sozusagen von Gott selbst im Interesse der Religion begründet wurde, dann gibt es im Bild dieser Zeit andererseits ein wesentliches Merkmal, das uns besonders die herausragende Bedeutung der Religion im Leben der Söhne Israels zeigen und gleichzeitig zeigen kann, wie Gott einen Weg gefunden hat, die Stämme seines Volkes zu trennen und ihnen gleichzeitig einen echten Faden der Einheit zu geben. Die zwölf in ihrer Regierung unabhängigen Stämme waren aufgrund ihrer Stellung in verschiedenen Teilen des Landes oft in ihren sozioökonomischen Interessen geteilt und besaßen gleichzeitig eine religiöse Einheit. Der Ausdruck der Nationalität war in der Antike nicht nur bei den Israelis, sondern bei allen Völkern die Religion. Jedes Land hatte seine eigene Religion, und jede Religion hatte sozusagen auch ihr eigenes besonderes Land. Als Jerobeam die zehn nördlichen Stämme vom Haus Davids trennte, gab er ihnen sofort eine neue Religion, da dieser ehrgeizige König sehr gut wusste, dass er die politische Einheit für lange Zeit nicht zerstören konnte, wenn er die religiöse Einheit nicht zerstörte. Wenn es allgemein gilt, dass die Religion in diesen fernen Zeiten der stärkste Kitt der Nationalität war, dann kann dies insbesondere über die mosaische Religion gesagt werden, die in sich mehr Stärke und Exklusivität hatte als alle heidnischen Religionen. Ohne Grund würde Gott nicht so oft wiederholen, dass er ein eifersüchtiger Gott ist 702. Darüber hinaus gab Gott neben dieser internen religiösen Organisation als eher äußeres Mittel bestimmte Anweisungen mit dem Ziel, jedes Jahr die Verbindung zwischen den Kindern Israels zu erneuern, die andernfalls zwischen ihnen geschwächt worden wäre. In der alttestamentlichen Religion war bekanntlich alles nach dem Gesetz der strengen Einheit geordnet. Aufgrund dieses Gesetzes durften Opfer für Gott nur an einem Ort dargebracht werden, und um an den feierlichen Opfern und Festen zu Ehren Jehovas teilnehmen zu können, mussten alle Israeliten mindestens einmal im Jahr das Heiligtum besuchen, in dem sich die Bundeslade befand. Diese jährlichen Treffen erinnerten die Israeliten zwangsläufig daran, dass sie alle ein Volk waren, da sie nur Gott anbeteten. Gleichzeitig mit der Erfüllung der Religionspflichten wurden in der Regel die öffentlichen Interessen des gesamten Volkes besprochen (Richter 20,1), und so wurden diese Treffen aufgrund der Umstände zu einer großen beratenden Versammlung des gesamten Volkes, die im Laufe der Zeit zu einer engeren Vereinigung der einzelnen Stämme führen und schließlich die Errichtung einer Monarchie vorbereiten sollte, was später auch tatsächlich geschah. Man kann nicht sagen, dass das Gesetz, das allen Israeliten befahl, mindestens einmal im Jahr an den großen Festen teilzunehmen, die am Ort der Stiftshütte gefeiert wurden, immer strikt eingehalten wurde. Es wurde mehr als einmal nicht nur von Einzelpersonen, sondern vielleicht auch von ganzen Stämmen verletzt, als sie dem Götzendienst verfielen. Das Buch der Richter, das keine zusammenhängende Geschichte, sondern eine einfache Sammlung historischer Ereignisse darstellt, erzählt uns nicht alle Einzelheiten dieser Zeit. Mittlerweile wissen wir zufällig, dass in Silo, wie von Moses vorgeschrieben, 703 religiöse Versammlungen stattfanden und dort wichtige Entscheidungen getroffen wurden. Die heiligen Schriftsteller, die so oft Gelegenheit hatten, den Israeliten ihren Götzendienst vorzuwerfen, sagen nichts über diesen Verstoß, und vielleicht liegt das daran, dass er nicht tatsächlich begangen wurde. Wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass, wenn der Kult um Jehova keine anderen Götter neben sich duldete, dies völlig anders war als der Kult anderer Götter. Es ist sehr wahrscheinlich, dass die Mehrheit der Israeliten, die dem Verbrechen des Götzendienstes verfielen, dennoch weiterhin Jehova verehrten und nur die Religionen ihrer Väter mit der Religion der Länder, in denen sie lebten, verbinden wollten; In diesem Fall teilten sie den gemeinsamen Glauben der damaligen Polytheisten, nämlich den Glauben, dass jedes Land seine eigenen besonderen Götter hatte, und folgerten daraus, dass jeder neben dem Gott seiner Väter auch die Götter des Landes, in dem er lebte, verehren musste. Jerobeam, der für die getrennten Stämme Altäre für das goldene Kalb errichtete, sah sich nicht nur verpflichtet, diesen Kult zu erzwingen, der offenbar nur eine illegale Form des Dienstes für Jehova darstellte, sondern hielt sich sogar für berechtigt, die Reise nach Jerusalem zu verbieten, wo sich das Heiligtum des einen wahren Gottes befand. So versammelten sich die Menschen jedes Jahr zu Feiertagen in der Nähe der Stiftshütte des Herrn, wo sie über Urim und Tummim Fragen an Jehova richteten. In Silo, in der Nähe der Bundeslade, war es Josua, der mit der Teilung des Gelobten Landes begann. Dort wurden den Priestern Städte zugeteilt, in denen sie wohnen sollten; Dort richtete Josua zweifellos seine letzten Ermahnungen an das Volk. In Mizpa und Silo bei der Bundeslade beschlossen die Stämme Israels, das Verbrechen der Benjaminiter zu bestrafen (Richter 22:1; 20:18). Samuels Vater ging, wie der Bibelhistoriker sagt, jedes Jahr an bestimmten Tagen nach Silo, und ganz Israel tat dasselbe wie er (1. Sam. 1:3; 2:22). Diese regelmäßigen Treffen gewöhnten das Volk und seine Führer an gegenseitige Beratung und Diskussion ihrer gemeinsamen Interessen. Da versammelten sich die Häupter des Volkes und gingen zu Samuel nach Rama, um ihn um einen König zu bitten (1. Samuel 8,4). Die religiöse Einheit unterstützte also eine gewisse politische Einheit, bis sie im Laufe der Zeit zur monarchischen Einheit führte, die unter dem Hohepriester Elia vorbereitet und vom Propheten Samuel vollendet wurde. Abschließend kann auch festgestellt werden, dass die Etablierung des Levitismus auch einen großen Beitrag zur Aufrechterhaltung der Religion in Israel leistete und unter patriarchalischer Regierung einen viel stärkeren Einfluss haben könnte als unter monarchischer Regierung, wo die Macht des Königs diesen Einfluss vollständig zerstören könnte; Tatsächlich wurde dieser Einfluss im Laufe der Zeit so schwächer, dass Gott ständig Propheten erwecken musste, um die Sache der Religion gegen die königliche Macht zu unterstützen. Was auch immer die Ähnlichkeit zwischen der patriarchalischen Regierung der Israeliten und der Stammesregierung der Beduinen sein mag, es gibt einen sehr deutlichen Unterschied zwischen ihnen, nämlich die priesterliche Institution. Dieses Establishment hat unter den östlichen Völkern nichts Vergleichbares. Die israelische Priesterschaft bildete eine eigene Körperschaft, die die Nomaden nicht hatten; Gleichzeitig handelte es sich nicht um eine Herrscher- und Regierungskaste, wie es in Ägypten und Chaldäa der Fall war. Es ist eine sehr merkwürdige Tatsache, dass der Stamm Levi bei einem so theokratischen Volk wie den Israeliten nicht einmal an der Teilung des Gelobten Landes beteiligt war. Sein Dienst war ausschließlich spirituell und frei von jeglicher politischer Macht; es konnte nicht einmal daran denken, die Fülle seines Einflusses auszuschöpfen, der durch seine priesterlichen Pflichten gewährleistet war, weil es keinen Zusammenhalt darstellte. Selbst dort, wo es seinen Einfluss zumindest am stärksten zum Ausdruck bringen konnte, nämlich im Heiligtum, wurde sein Einfluss dadurch gelähmt, dass das Heiligtum nicht in der Stadt lag, die zum Priesterstamm gehörte, sondern in Silo, im Stamm Ephraim, und später in Jerusalem, der Hauptstadt Benjamins und Judas. Darüber hinaus waren die dem Priesterstamm als Wohnsitz überlassenen Städte dank einer besonderen Anordnung über ganz Palästina verstreut, und diese Zerstreuung der Leviten über alle Stämme trug wesentlich zur allgemeinen Einhaltung des Gesetzes bei und erinnerte die Israeliten ständig daran, dass sie Kinder desselben Vaters waren. Somit glich die Religion die Mängel der patriarchalischen Regierungsführung aus. Nach der Untersuchung der politischen Struktur des Volkes Israel während der Zeit der Richter ist es notwendig, die Religion der umliegenden Völker zu übernehmen, bevor man zu einer detaillierten Darstellung der Geschichte dieser Zeit übergeht, die sonst nicht ausreichend verständlich und klar wäre. Kapitel 59. Religion der Kanaaniter Zur Zeit der Richterzeit hatten sich die Israeliten bereits fest und endgültig in Palästina niedergelassen, es gelang ihnen jedoch nicht, die alten Bewohner des Landes vollständig zu vertreiben. Im Norden des Landes, am Fuße des Hermon und entlang der phönizischen Grenze, lebten noch immer Kanaaniter, vorübergehend verärgert und besiegt, aber bereit, bei der ersten günstigen Gelegenheit den Kopf zu erheben. Im Westen – die Mittelmeerküste, die luxuriöse Ebene von Sharon, südlich von Karmel – geriet die reiche Ebene von Shephelah, die sich bis nach Gaza erstreckte, nicht vollständig unter die Herrschaft der Israelis. In der Ebene von Schephela behielten die fünf Fürsten der Philister mit ihren eisernen Streitwagen ihre Unabhängigkeit und griffen deshalb oft ihre Nachbarn an. Östlich des unteren Jordans und des Toten Meeres lebten weiterhin Lots Nachkommen: die Ammoniter und Moabiter; Die Nachkommen Abrahams respektierten auf Befehl Gottes ihr Territorialrecht, aber diese Nomaden wurden dennoch mehr als einmal zu gefährlichen und schrecklichen Nachbarn für die Israeliten. Noch weiter, jenseits von Moab und Ammon, im Osten, wanderten arabische Stämme, Beduinen, Amalekiter und Midianiter. Aber selbst innerhalb Kanaans selbst wurden nicht alle ehemaligen Bewohner ausgerottet oder vertrieben. Nicht nur einige Städte, wie Jebus, das später unter dem Namen Jerusalem die Hauptstadt des Volkes Israel wurde, blieben noch in den Händen der Amoriter, sondern auch in den von den Israeliten besetzten Städten, in Bethsan, Taanach, Dar, Megiddon, Gezer und vielen anderen, blieben 704 Überreste der ehemaligen Bevölkerung übrig, und dieses Zusammenleben der Israeliten mit ihren glühenden Feinden erwies sich mehr als einmal als schädlich für die Diener von der wahre Gott. Diese Situation setzte die Israeliten einer doppelten Gefahr aus: einer politischen Gefahr und einer religiösen Gefahr. Wenn sie mehr Mut gehabt hätten, ihre Feinde zu besiegen, mehr Gehorsam gegenüber den Geboten Gottes, der ihnen befahl, die Kanaaniter vollständig zu vernichten, dann wären sie durch die Situation in Palästina völlig sicher vor allen Angriffen gewesen. Hätten sie alle Kanaaniter vertrieben, die an den Ufern des Mittelmeers lebten, dann hätte ihnen das Meer als vollständiger Schutz vor dem Westen gedient. Selbst wenn sie die Phönizier im Norden allein gelassen hätten, wären sie auf dieser Seite teils durch die Berge, teils durch den Charakter der Kaufleute von Sidon geschützt gewesen, die keineswegs versuchten, ihren Landbesitz zu erweitern, sondern ausschließlich mit der Vermehrung ihrer Handelsbüros beschäftigt waren, um ihre Waren zu verkaufen und Handelsgeschäfte durchzuführen. Von Osten und Süden her schützte die Wüste Israel vor den Angriffen von Nomaden, und wenn diese die Israeliten angreifen wollten, konnten sie ihnen leicht den Zugang versperren: zu den Beduinen – indem sie den Schutz der Berge von Gilead verstärkten, und zu den Moabitern, zusammen mit den Ammonitern, indem sie einige Furten am Jordan besetzten, dieser natürlichen und sehr starken Grenze des Landes Kanaan im eigentlichen Sinne des Wortes. In der Zwischenzeit wurden die Israeliten aufgrund ihrer Feigheit und Schwäche, die Gott aus den oben genannten Gründen zugelassen hatte, der Vorteile beraubt, die ihnen diese wunderbare Situation Palästinas verschaffte: Sie ließen Feinde an allen ihren Grenzen zurück, und was noch schlimmer war, sie ließen sie in ihrer Mitte zurück, und diese letzteren schlossen sich in Kriegen normalerweise mit ihren Gegnern zusammen und griffen gemeinsam mit diesen das israelische Volk an. Aber neben dieser politischen Gefahr gab es noch eine andere, noch ernstere Gefahr, die in direktem Widerspruch zum eigentlichen Zweck des Volkes Gottes stand: nämlich die Gefahr religiöser Verführung. Die Nähe götzendienerischer Nationen konnte und wurde für die Religion der Israeliten zerstörerisch. Die sie umgebenden Völker, die Kanaaniter, die sie unter sich leben ließen, wurden für sie zu einer Quelle ständigen religiösen Abfalls. Die Söhne Abrahams konnten selbst den Versuchungen des Polytheismus der Ägypter nicht immer widerstehen, obwohl sich diese in ihren Moralvorstellungen, Bräuchen, ihrer Erziehung und ihrer allgemeinen Weltanschauung von ihnen unterschieden. Wie konnten sie der Versuchung eines Kultes widerstehen, der neben dem traurigen Vorteil, Leidenschaften zu frönen, gleichzeitig der Kult eines Volkes war, das ihnen in Sprache, Moral, Sitten und Lebensweisen so nahe stand? Wie konnten sie vor allem dem verhängnisvollen Einfluss der Ehen widerstehen, die sie zwangsläufig mit den Kanaanitern eingehen mussten, die an den Orten lebten, an denen sie selbst lebten? Der Autor des Buchs der Richter weist ausdrücklich darauf hin, dass diese Ehen einer der Hauptgründe für den Götzendienst sind, dem die Israeliten so oft verfielen (Richter 3,6). Unter den Bedingungen, in denen sie sich befanden, führte tatsächlich alles dazu: sowohl die damals vorherrschenden Ideen als auch die menschlichen Leidenschaften, die sich im entspannten Klima des Ostens noch stärker manifestierten. Trotz aller Bemühungen von Moses und Josua, dem Volk Israel die Idee der Einheit Gottes zu vermitteln, trotz aller gesetzlich vorgesehenen Maßnahmen, um alle Söhne Jakobs an diese Grundlehre zu erinnern, war diese Wahrheit damals allgemein so wenig bekannt, dass sie noch nicht tief in den Geist der Mehrheit des Volkes eingedrungen war. Daher war es bei Nationen, die es nicht akzeptierten, so einfach, es zu umgehen. Es ist bekannt, welchen Einfluss die Umgebung, in der er lebt, auf einen Menschen hat und wie schwierig es für ihn ist, einer Ansteckung durch vorherrschende Gewohnheiten und Vorstellungen zu entgehen. Der kanaanäische Polytheismus war umso gefährlicher, als er weder dem griechischen oder römischen noch dem ägyptischen oder chaldäischen Polytheismus ähnelte. Obwohl wir noch nicht alles über ihn wissen, wissen wir bereits viel mehr als vor einigen Jahren, und die Bekanntschaft mit ihm wird am deutlichsten zeigen, wie leicht er die Israelis verführen konnte. Der wichtigste kanaanäische Gott war Baal im Jahr 705. In seiner wörtlichen Bedeutung bedeutet das Wort Baal „Herr“, „Herr“, und dieser Name war einer der ursprünglichen Namen des wahren Gottes im Jahr 706. Bis in spätere Zeiten behielt er die Eigenschaften höchster Allmacht. Eine phönizische Säule aus späterer Zeit und grober Arbeit, die heute im Louvre-Museum aufbewahrt wird, zeigt ihn mit einem leuchtenden Kopf; An den Seiten der Säule sind Peruns als Zeichen seiner göttlichen Macht abgebildet. Baal wurde erst zu einem polytheistischen Namen, als er, nachdem er einen lokalen Charakter angenommen hatte, seine allgemeine Bedeutung verlor und einen lokalen Beinamen oder einen lokalen Namen erhielt. So wie der chaldäische und assyrische Polytheismus seinen Ursprung in der Personifizierung verschiedener göttlicher Namen hatte, die zunächst den einen wahren Gott in seinen verschiedenen Eigenschaften bezeichneten, so hatte der kanaanäische Polytheismus seinen Ursprung in der Personifizierung der Eigenschaften des Baal oder der Lokalisierung seines Kultes. Er galt als Verwalter von Verträgen und Bündnissen und wurde zum Baal Verith ernannt (Ri. 9:4); als König erhielt er von den Ammonitern die Namen Moloch, Milcom und Malcom; Als Gott der Fliegen, dieser in Palästina so zahllosen und unangenehmen Insekten, wurde er Beelzebub genannt (2. Könige 1,2). Auf dem Berg Hermon wurde er Baal-Hermon genannt, in Gazor wurde er Baal-Gazor, in Peor oder Pegor - Baal-Pegor; als Gott der Sonne wurde er Baal-Sala, der Gott der sich ausbreitenden Strahlen, oder Baal-Aman, der strahlende Gott, genannt 707. Baal wurde als Vater anderer kleinerer Baale, als die Erinnerung an die ursprüngliche Einheit der Baale gelöscht wurde, mit dem Mitglied Ha-Baal, also „Baal schlechthin“, genannt 708. Er schien seinen Einfluss auf die Früchte der Erde auszuüben, und andere Baale, die als jünger galten, stellten ihn dar besonderer Einfluss der Sonne auf die Erde. „Als höchster ägyptischer Gott Baal“, sagt ein neuerer Forscher, „unterschied er sich sicherlich von der geschaffenen Natur, zumindest in den Epochen der Geschichte, die unserer Forschung zugänglich sind. Soweit wir in die Annaanitenvölker eindringen können, stellen wir fest, dass sein Kult mit dem Kult bestimmter Bäume und bestimmter Steine verbunden war, die als Wohnstätten der Gottheit Beit-El galten; mit anderen Worten, die Menschen vergötterten in diesem Gott die verborgene Kraft der Natur, den Anfang von Das Leben, das die Materie belebt, endete hier, indem es einen astronomischen Charakter annahm. Die asiatischen Völker kamen wie umherziehende Hirten und damit zwangsläufig als Beobachter des Himmels, erstaunt über die Wunder der Sternenharmonie und den Einfluss der Sonne auf die Phänomene des Pflanzenlebens, und kamen zu dem Schluss, dass alles den Sternen und den brillantesten unter ihnen zugeschrieben werden sollte, als er es verbot dass sie die Schönheit der Sterne zu sehr bewundern (Deut. 4:19): Sie verehrten sie nicht einfach als die brillanteste Manifestation der Gottheit, sondern als die Gottheit selbst. Baal wurde zum Sonnengott; als solcher erhielt er den besonderen Namen Baal-Samina; aber dieser Charakter erstreckte sich mehr oder weniger auf alle verschiedenen Formen des asiatischen Gottes, der unter den verschiedenen Namen Baal, Medcarth, Moloch, Adad und Tammuz bekannt war.“ Wir haben keine antiken Bilder des phönizischen Baal. In späterer Zeit wurde er in menschlicher Gestalt dargestellt. Ein kleines Silbermedaillon, das in Tarsus geprägt wurde und Dernes, dem Satrapen der Phönizier, zugeschrieben wird, zeigt ihn auf einem Thron sitzend, geschmückt mit einem Ochsenkopf. In seiner linken Hand hält er eine Kornähre und einen Weintraubenzweig, um anzuzeigen, dass er der Erde ihre Produkte und Früchte gibt. Ein weiterer, fast identischer Baal ist auch auf dem Medaillon der Nationalbibliothek abgebildet, das ebenfalls zu Ehren des Satrapen Dernes in Phönizien oder Kilikien geprägt wurde. In den ihm gewidmeten Kirchen wurde Baal als kegelförmiger Stein dargestellt, der der Sonne geweiht war. In dieser Form ist sein Bild auf einigen römischen Münzen aus der Zeit der Kaiser zu sehen. Der Hauptort seines Kultes befand sich in Phönizien und Tyrus, aber vor der Eroberung des Gelobten Landes durch Josua wurde er im gesamten Gebiet Kanaans verehrt. Hohe Orte wurden in erster Linie wegen der Widmung an ihn ausgewählt. Die Berge, in denen man frische Luft und Schatten finden konnte, so teuer in diesem glühend heißen Land des Ostens, zogen immer eine Menge seiner Bewunderer an. Dort sangen sie, spielten Musikinstrumente, verbrannten Weihrauch und frönten allerlei Ausschweifungen. Der Berg gehörte normalerweise Baal und der Hain gehörte Aschera, der Göttin des Vergnügens. Sein Kult wurde mit großem Pomp durchgeführt und hatte zahlreiche Priester, so dass die Bibel 450 Priester des Baal und 400 Priesterinnen der Aschera erwähnt (1. Könige 18,19–40). Die Altäre für ihn waren zahlreich. Ganze Mengen Ochsen und sogar Menschenopfer wurden ihm dargebracht (Jer. 19:5). Die Opfernden führten wilde Tänze rund um den Altar auf, begleitet von wilden Schreien; Sie geißelten sich selbst und schnitten mit scharfen Instrumenten Teile ihres Körpers ab, um durch den Anblick ihrer blutigen Körper die Aufmerksamkeit des blutrünstigen Gottes auf sich zu ziehen. Die Natur und die Sonne wurden von den Moabitern und Ammonitern unter dem Namen Moloch verehrt. Auch die Ammoniter verehrten Chemosh 709. Doch trotz all dieser unterschiedlichen Namen handelte es sich immer um ein und denselben Baal. Daraus wird deutlich, dass der kanaanitische Polytheismus, der weniger entwickelt und weniger komplex war, nicht so grob war wie der Polytheismus der Griechen und Römer, die viele Götter gleichzeitig verehrten. Nicht jede kanaanitische Stadt hatte ein Pantheon wie die lateinischen; Im Allgemeinen hatte er nur seinen eigenen besonderen Gott, obwohl er ihn normalerweise nicht von seiner Göttin trennte. Die mit diesen lokalen Religionen verbundene Idee war, wie man sich leicht vorstellen kann, für die Israelis die katastrophalste und gefährlichste. Die allgemeine Ansicht der Kanaaniter war mehr oder weniger klar und nachdrücklich, dass jede Nation, wie jeder Ort, ihren eigenen besonderen Gott hat, der seine Anbeter beschützt, segnet und vor ihren Feinden bewahrt. Nach dieser Auffassung muss jedes Volk, das gezwungen ist, das Land seiner Vorfahren zu verlassen, den Kult seines Heimatgottes mitnehmen, um die Gunst des Schutzpatrons seiner Familie zu wahren; aber gleichzeitig muss er auch den Gott seines neuen Landes ehren, in dem er sich aufhält, denn die Vernachlässigung seiner Verehrung würde nur bedeuten, dass er sich seines Schutzes beraubt und sich gleichzeitig den unvermeidlichen Problemen seiner Rache aussetzt. Diese Fehler betrafen Jehova sozusagen nicht direkt. Sie gaben die Möglichkeit zu glauben, dass Er der Höchste Gott sei, der Schöpfer des Himmels und der Erde, der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs, der sein Volk vom Joch Ägyptens befreite; sie hinderten uns nicht einmal daran, Ihn weiterhin anzubeten; Dies war der Gott der Vorfahren und deshalb muss Ihm gedient werden, wie Abraham, Isaak und Jakob gedient wurden. Aber es war möglich, zu seiner Verehrung die Verehrung der Götter des neuen Landes hinzuzufügen, um den Schutz und die Schirmherrschaft der Götter Kanaans sicherzustellen und sich nicht ihrer Rache auszusetzen. Um die Gnade dieser lokalen Götter zu erhalten und nicht unter ihren Schlägen zu sterben, war es beispielsweise notwendig. in Baal-Peor oder Baal-Hermon, um Baal, den Gott von Peor oder Hermon, anzubeten. Angesichts der Dominanz solcher Ansichten wird deutlich, warum die Heilige Schrift so eindringlich vor der Verehrung der Götter der Amoriter warnt. Sie erklären zum Beispiel ausführlich. Warum wiederholt Gott in den Büchern Moses oft, dass er ein eifersüchtiger Gott ist, und warum er Götzendienst immer nicht mit Scheidung, sondern mit Ehebruch oder Unzucht vergleicht (Richter 2:17; 8:27, 33 usw.). Tatsächlich haben die Israeliten Jehova nie ganz im Stich gelassen. Sie waren Ihm nur untreu und fügten seiner Verehrung die Verehrung der Götter der Amoriter oder der Götter Kanaans im Allgemeinen hinzu (711). Die zweite Verlockung, die die Israeliten nicht weniger als die damals vorherrschende allgemeine Meinung zum Götzendienst verführte, war die Nachsicht, die im kanaanitischen Kult für niedere Leidenschaften galt. Dieser Kult zeichnete sich durch zwei Besonderheiten aus, die zwei sehr unterschiedlichen, aber sehr starken Neigungen des menschlichen Herzens entsprachen – nämlich Sinnlichkeit und Angst. So rein und menschlich die Religion Jehovas war, so schmutzig und grausam, sinnlich und blutrünstig war auch der Kult der kanaanitischen Gottheiten. Als die primitiven Vorstellungen vom wahren Wesen Gottes verloren gingen, begann der Mensch nach und nach, sich den Schöpfer nach seinem eigenen Bild vorzustellen. Die Menschen vergaßen, was Gott war, und verwechselten ihn mit dem Himmel oder häufiger mit der Sonne, deren Glanz die Augen berührte und deren Wärme Fruchtbarkeit und Leben hervorbrachte. Mit der weiteren Vergröberung religiöser Ansichten tauchte natürlich ein Gedanke auf, der uns dazu zwang, uns Gott untrennbar mit seiner Gefährtin, der Göttin, vorzustellen. Diese Idee, die dem wahren Gotteskonzept am meisten widerspricht, war so universell, dass sie von allen alten Religionen nur in einer Religion, dem Alten Testament, fehlt, wo selbst die kühnsten Rationalisten nicht in der Lage sind, die geringste Spur davon zu entdecken oder sich vorzustellen. Der Terror wurde vom Gott inspiriert, die Sinnlichkeit wurde hauptsächlich von der Göttin gelebt. Obwohl der Baalskult oft von schändlichen Szenen menschlicher Ausschweifung begleitet wurde, waren sein Hauptmerkmal blutrünstige und grausame Rituale. Wir haben bereits gesehen, wie die Baalspriester in ihrer Raserei ihre Körper zerschnitten, bis sie bluteten, aber sie taten noch Schlimmeres, indem sie ihren Göttern Menschenopfer brachten. Die ungeheuerlichen Opfer der Karthager sind bekannt. Die Opfer, die Molech, einer der Gestalten Baals, dargebracht wurden, waren von der gleichen Art und interessieren uns hier besonders. Moloch, der Gott des Feuers, der sengenden Sonne, wurde nach jüdischer Überlieferung in Form eines kupfernen Ochsen mit leerem Inneren dargestellt. Er streckte seine Hände aus wie ein Mann, der etwas empfangen möchte. Dieses Monster wurde bis zur Weißglut erhitzt und dann brachten ganze Massen unschuldige Opfer, nämlich Kinder, dazu, die sofort verbrannt wurden. Um zu verhindern, dass ihre Schreie die Herzen ihrer Eltern zu sehr zerreißen, schlugen sie zu dieser Zeit normalerweise Tamburine, die diese Schreie übertönten. Dieser Gott löste bei manchen Menschen ein solches Entsetzen aus, dass es Eltern gab, die in der Lage waren, ihre eigenen Kinder auf diese Weise den Flammen auszusetzen, insbesondere in Zeiten großer Katastrophen oder drohender großer Gefahren (2. Samuel 3,2). Aber für die Israeliten war der Einfluss der Göttin Astarte noch katastrophaler als der Einfluss Molochs. Die Vorstellung einer weiblichen Gottheit war eine unerschöpfliche Quelle der wildesten mythologischen Erfindungen und Korruption von Religionen. Die Kanaaniter haben daraus keine ganze Religionsgeschichte abgeleitet, wie es die Hindus, Griechen und Römer taten, noch nicht einmal wie die Ägypter und Chaldäer; Sie teilten die Gottheit nicht immer in zwei getrennte Personen und trennten nicht das männliche Element vom weiblichen Element, sondern vereinten beide in einer Person. In der Zwischenzeit bestand der Unterschied auf die eine oder andere Weise immer noch, und der weiblichen Gottheit wurde eine besondere Verehrung zuteil. Im Buch der Richter wird er oft zusammen mit Baal erwähnt; es heißt Astorete, Astarte der Griechen 712. Natürlich gab es mehrere Astartes, ebenso wie es mehrere Baale gab: Jedem Baal wurde seine eigene besondere Astarte zugeordnet, so dass sich mit der Vermehrung einzelner Göttertypen auch einzelne Göttinnentypen vermehrten. So wie Baal gewissermaßen den Himmel darstellte, so stellte Astarte die vom Himmel befruchtete Erde dar. Aber viele Zeichen zeigen, dass sie gleichzeitig oft den Mond darstellte, ein würdiges Symbol für Zärtlichkeit und weibliche Schönheit, besonders in jenen östlichen Ländern, wo sie mit Schönheit und Angenehmheit verblüfft, so wie die Sonne, die Pflanzen hervorbringt und sie versengt, das einzige Symbol für die Macht der Schöpfung und Zerstörung war; Sie war das passive und fruchtbare Prinzip, die Mutter, so wie Baal das aktive und produktive Prinzip, also der Vater, war. Eine Alabasterfigur im Louvre-Museum stellt Astarte mit einem goldenen Halbmond auf dem Kopf dar, was ausdrücklich auf sie als Symbol des Mondes hinweist. Dasselbe wird durch eine assyrische Hymne angedeutet, bei der es sich um eine Form des Dialogs handelt, der an den Neumond gerichtet ist. Diese Hymne liest sich so: Das Licht des Himmels, das wie eine Flamme im Land erscheint, Dünger der Erde, dein Verschwinden ist wie eine Reise, Was Sie tun, aufgeschlüsselt nach Ländern. Eine Entscheidung der Wahrheit erwartet Sie, wenn Sie das nächste Schild betreten. Du bist ein Leopard, der auf der Flucht auf seine Beute wartet; Du bist ein Löwe, der im Kreis läuft. Brauttag, bring es mit, oh Himmel! Tag der Braut von Istara, bring es, oh Himmel! Der Tag, dessen Wiederkehr die Ebbe und Flut der Gezeiten regelt, bring ihn, oh Himmel! Und die Veränderungen der Sonne, bring sie, o Himmel! Dem Wechsel der Jahreszeiten zuliebe verschwinde ich, verschwinde abwechselnd; Für die Sünde meines Vaters (Monat) wechsle ich die Jahreszeiten, ich verschwinde abwechselnd. Mein Vater Nadpar ließ mich verschwinden; Dem Jahreszeitenwechsel zuliebe verschwinde ich. Im erneuerten Himmel verschwinde ich im Wechsel der Jahreszeiten; abwechselnd verschwinde ich. Für meinen Bruder Samas (die Sonne, die die Jahreszeiten verändert) verschwinde ich abwechselnd 713 In der Bibel, insbesondere im Buch der Richter, wird die Göttin Aschera, die „gute und glückliche“ Göttin, mehrmals erwähnt. Asherah ist zweifellos nur ein anderer Name für Asherah; Zumindest ist sie die unzertrennliche Gefährtin von Baal 714. Wo ein Altar für Baal stand, gab es sicherlich ein Bild von Aschera, das symbolisch einen Kegel darstellte, der Gegenstand ausschweifender Anbetung war. Was die Darstellung von Astarte betrifft, so wurde sie später meist in menschlicher Gestalt dargestellt, wie aus ihren Statuen und Medaillen hervorgeht, die in verschiedenen Museen zu finden sind. Aber manchmal stellte sie als Zeichen ihrer Überlegenheit eine weibliche Figur mit einem Kuhkopf dar. Normalerweise hatte es den Kopf einer Frau. In den Ruinen eines kleinen Kirche im korinthischen Stil, in einiger Entfernung von Kunavat 715, in Avran, kann man noch immer eine kolossale Figur der Astarte sehen, die in Hochrelief ausgeführt ist. Obwohl es erhebliche Schäden erlitten hat, wirkt es dennoch sehr eindrucksvoll. Ihre Augen sind angenehm und gebildet; Augenbrauen sind hoch und verwachsen; Die Stirn ist niedrig und mit einer Mondsichel geschmückt, die ihre Strahlen nach oben auf das von dichtem Haar umrahmte Gesicht wirft. Da Astarte den Mond darstellte, wurde sie mit einem Halbmond und Strahlen dargestellt, als Embleme dieser Göttin, die auch auf phönizischen und römischen Münzen zu sehen sind. Daher wurde der Name Astarath-Karnaim, das heißt Astarte mit zwei Hörnern, einer der Städte gegeben, in denen sich ihre Verehrung besonders entwickelte (Gen. 14:5; Deut. 1:4; Jos. 12:4). Daher auch ihr Name „Königin des Himmels“, der ihr vom Propheten Jeremia als Königin des Sternenhimmels gegeben wurde (Jer. 7:18; vgl. 2. Sam. 23:4). Die späteren Phönizier liebten es, die von ihren Vorfahren geliebte Göttin Astarte auf ihren Münzen darzustellen. Die kanaanäische Astarte war ein Abbild der assyro-chaldäischen Istara. Istara spielt in der Mythologie dieser Länder eine große Rolle. Besonders häufig beziehen sich die Inschriften auf Istara, die Göttin von Ninive und Arbel. Istara von Arbela unterscheidet sich von Istara von Ninive dadurch, dass sie überwiegend kriegerischen Charakter hat – Istara ist die „Göttin der Schlachten“; während Istara von Ninive, dessen Geschichte im Epos von Izdubar erzählt wird, teilweise den sinnlichen Charakter von Asherah hatte. Zur Zeit Sauls verehrten die Philister Ashtoreth und bewahrten die Beute der Besiegten sowie Sauls Waffen in ihrem Kirche auf (1. Sam. 31:10). Die Israeliten konnten den Gefahren der Versuchung, die ihnen der sinnliche Aschera-Kult und der blutrünstige Aschera-Kult darstellten, nicht entkommen. Während der gesamten Zeit der Richter und oft auch später während der Zeit der Könige war der Götzendienst bei ihnen wie eine chronische Krankheit, von der sie nur für eine Weile geheilt wurden, um dann aber bald wieder darunter zu leiden. Sie kehrten immer wieder zu den Baalen zurück, so wie ein Weinliebhaber, der sich nicht von der Trunkenheit erholen kann, immer wieder zu dem berauschenden Getränk zurückkehrt. Sie waren zu unhöflich, um die ganze Größe ihrer Religion zu verstehen, alles, was rein, groß und erhaben war in der Vorstellung, die ihr Gesetz über Jehova als Gott gab, der Himmel und Erde erschuf, der den Menschen selbst erschuf und wie ein Vater für ihn sorgte; über Gott, der Abraham, Isaak und Jakob, ihre Vorfahren, aus der Menschheit auswählte, der Wunder vollbrachte, um sie aus der Sklaverei Ägyptens zu befreien, ihnen Siege über alle ihre Feinde bescherte und sie in den Besitz eines gesegneten Landes brachte, in dem Milch und Honig flossen. Das Gefühl der Dankbarkeit sowie die Macht der Wahrheit sollten sie dazu bringen, sich unerschütterlich der Anbetung des wahren Gottes hinzugeben. Sie versprachen dem sterbenden Josua, seinem Herrn standhaft und treu zu dienen, aber sie alle vergaßen es. Das waren die Kinder jener Israeliten, die am Fuße des Sinai zu Aaron sagten: „Macht uns zu Göttern, damit wir sie sehen können.“ Sie brauchten Götter, die für ihre Sinne greifbar waren. Jehova sprach nur im Geist zu ihnen und zeigte sich ihnen nicht in sinnlicher Form, und sie vergaßen Ihn. Die Baale und Ashtoreth erschienen ihnen in greifbarer Form und sie begannen, sie anzubeten. Bereits während der Eroberung zerstörten sie entgegen den erhaltenen Befehlen (2. Mose 34,13; 5. Mose 7,5; 12,3) nicht alle Altäre falscher Gottheiten (Richter 2,2). Dieser erste Ungehorsam wurde zur Quelle vieler anderer. Sie machten sich der Untreue gegenüber Gott schuldig, nachdem sie auf jede erdenkliche Weise gesegnet worden waren, aber dafür wurden sie mit genau dieser Sünde bestraft. Sie erhielten 716 von Gott den Befehl, alle Amoriter aus dem Gelobten Land zu vertreiben. Aufgrund ihrer Schwäche, Feigheit und Selbstsucht kamen sie diesem Gebot nicht nach und schufen dadurch eine große politische Gefahr für sich. Gleichzeitig schufen sie für sich selbst eine Quelle des ständigen Niedergangs und unterwarfen ihren Glauben schweren Prüfungen. In der Zwischenzeit hat die Vorsehung selbst in diesen Fällen ein Übel verwandelt, um ein anderes zu korrigieren. Wann immer die Israeliten dem Verbrechen des Götzendienstes verfielen, wurden ihre Feinde stärker und unterwarfen sie zunächst religiös, dann politisch und machten sie zu ihren Tributpflichtigen. Es ist dieses wunderbare Wirken der Vorsehung, das mit so erstaunlicher Klarheit im Buch der Richter dargestellt wird, wo der Fall des Volkes detailliert beschrieben wird und gleichzeitig die Siege, die es errang, als es zur Anbetung des wahren Gottes zurückkehrte. Der religiöse Enthusiasmus des israelitischen Volkes, der von Moses während seines Lebens in der Wildnis entfacht und durch die wundersamen Ereignisse der Eroberung des Gelobten Landes angeregt wurde, hielt bis zu einem gewissen Grad nicht nur in den letzten Lebensjahren Josuas an, sondern auch bei den Ältesten, die ihn überlebten und durch seinen zweiten großen Führer „alle Werke des Herrn sahen, die er an Israel getan hatte“. Allmählich jedoch, als die Generation von der historischen Bühne verschwand, die die großen Taten dieses ersten Mals im Gelobten Land und die wundersame Hilfe, die Gott dem Volk zuteil werden ließ, gesehen hatte, begannen niedrigere Einflüsse unter das Volk einzudringen, und der hohe Ton der Vergangenheit begann schwächer zu werden. Der Hohepriester Eleasar, der Sohn Aarons und seines Nachfolgers, starb ungefähr zur gleichen Zeit wie Josua im Jahr 717 und wurde offenbar etwa sechs Meilen vom Tal Sichem entfernt auf dem Ausläufer eines der Hügel Ephraims begraben, der als Pinehas-Hügel bekannt ist, und der Name des berühmten Sohnes ersetzte offenbar den Namen seines Vaters. Nachdem er als dritter Hoherpriester geweiht worden war und nach Aussage der Rabbiner der Sohn einer midianitischen Mutter war, wurde er gewissermaßen der Nachfolger Josuas. Er brannte vor glühender Eifersucht und zeichnete sich durch strenge Unnachgiebigkeit in seiner Hingabe an Jehova aus. Bereits in seiner Jugend verherrlichte er sich selbst mit einer Leistung, die der verbrecherischen Ausschweifung des Volkes in Baal-Peor ein Ende setzte und dadurch die Pest stoppte, die damals die Israeliten vernichtete. Von da an wurde er zu einer berühmten und herausragenden Persönlichkeit im Volk, insbesondere als Erbe des Hohenpriestertums, das ihm durch eine besondere Offenbarung von Jehova 719 verheißen wurde. Da er sowohl Priester als auch Krieger war, führte er das israelische Heer zur Rache an den Midianitern und nahm die Bundeslade mit (4. Mose 31:6). Obwohl er vor dem Tod seines Vaters nominell eine niedrigere Position innehatte, war er dennoch, mehr als Eleazar, der Haupteiferer für die Aufrechterhaltung der alten religiösen Belebung und der Hingabe an das Gesetz während der beginnenden Schwächung der religiösen und moralischen Stärke im Volk. So war er der Anführer der levitischen Wache an der Stiftshütte und im Lager, und als die Benjaminiten einen Akt ungeheuerlicher Unmoral begingen, gab er den Befehl, einen Krieg gegen sie zu beginnen, der mit ihrer fast vollständigen Vernichtung endete (Richter 20:28). Noch früher, als Mitglieder der transjordanischen Stämme auf einer der Höhen am Westufer des Jordan einen großen Altar errichtet hatten, stand Pinehas an der Spitze der Delegation, die über diese Angelegenheit beraten sollte, und nur ihre leidenschaftliche Versicherung, dass sie nicht die Absicht hätten, Jehova zu verlassen, hielt ihn davon ab, ihnen den Krieg zu erklären. So groß war sein Mut, sagt I. Flavius, und so bemerkenswert war seine körperliche Stärke, dass er bei keinem Unterfangen, egal wie schwierig und gefährlich es auch war, nachließ, ohne den vollständigen Sieg zu erringen 720. Trotz all seines Eifers begann jedoch bereits zu seinen Lebzeiten ein spürbarer und starker Verfall der religiösen und moralischen Bedeutung im israelischen Volk, und der Bund mit Jehova begann häufig gebrochen zu werden. Müde von jahrelangen Kämpfen, zufrieden mit dem, was sie erworben hatten, verspürten sie die Versuchung, freundschaftliche Beziehungen mit den Kanaanitern aufzunehmen, unterstützt durch die Ähnlichkeit der Sprache, die Möglichkeit gewinnbringender Beziehungen, die Versuchungen der Nachbarschaft, den Mangel an eigenen militärischen Kenntnissen und die Schwäche der Stammesspaltungen, gaben die Menschen schließlich die militärische Aktivität auf und wollten sich irgendwie bequemer und ruhiger im gelobten Land niederlassen. Menschlich gesehen war das zu erwarten. Die Phönizier und andere Kanaaniter hätten zweifellos vollständig unterdrückt werden können, wenn die israelitischen Stämme unter der Führung eines starken und erfahrenen Führers vereint geblieben wären und wenn sie die feurige Belebung bei ihrem ersten Einzug in das Gelobte Land ausgenutzt hätten, um den Krieg bis zur vollständigen Unterwerfung des Landes fortzusetzen. Doch als Josua seine höchste Position als Anführer aufgab und die Stämme über ihre zugeteilten Erbteile zerstreut wurden, verschwanden die günstigen Bedingungen für die Vollendung der Eroberung und kehrten nie wieder zurück. Im ersten Impuls der Eroberung war die Kraft des Volkes bereits erheblich erschöpft, und nun konnten die Stäbe, die sich nicht einmal zusammenbiegen ließen, einzeln gebrochen werden 721. Die Stärke der Phönizier war der Stärke der Israeliten wirklich nicht gewachsen. Zur Zeit Josuas zahlten sie Ägypten noch immer Tribut, wie sie es 400 Jahre zuvor getan hatten, und genossen im Gegenzug das Monopol des ägyptischen Handels, das sie mit großem Erfolg ausbauten. Ihre Aktivitäten in der Ägäis wurden durch die wachsende Macht der Griechen und anderer Völker eingeschränkt, sie behielten jedoch weiterhin verschiedene Inseln als Außenhandelshäfen. Sie hatten sich bereits in Sizilien, Malta und an der abgelegenen Nordküste Afrikas niedergelassen und überall ihre Handelsbüros eingerichtet, wie die Büros der europäischen Nationen der Neuzeit in Indien, und diese Kolonien wurden wahrscheinlich durch die verstärkte Vertreibung der Menschen aus Palästina, die vor dem schrecklichen Schwert Josuas flohen, noch weiter gestärkt. Aber selbst diese verstreuten Siedlungen in fernen Ländern markierten nicht die Grenzen ihrer Handelsunternehmen, da zu dieser Zeit, mit den Worten Humboldts, „die Flagge der Phönizier einst in Großbritannien und am Indischen Ozean wehte“ (722). Der enorme Reichtum von Sidon und anderen phönizischen Städten stimulierte die Gier der Israeliten wahrscheinlich stark, war aber für sie unerreichbar. Sie konnten den langen Speeren dieses Küstenvolkes nicht standhalten und fürchteten sich vor ihren schrecklichen eisernen Streitwagen. Nachdem sie daher die Hoffnung auf einen reichen Meeresstrand aufgegeben hatten, blieben sie in den Hügeln; Aber da die Handelswege zwischen Ägypten, Arabien, Babylon und Assyrien durch diese Hügel führten, konnten die Phönizier nicht anders, als in Frieden mit denen zu leben, in deren Besitz diese Wege waren. Von hier aus konnten sich die Israeliten in ihren Städten niederlassen (Richter 1,27-36), vielleicht unter Bedingungen einer gewissen Abhängigkeit, obwohl sie weiterhin getrennt lebten und sich hauptsächlich an ihre eigenen Gesetze und Bräuche hielten. Dann erholte sich die innerkanaanitische Bevölkerung, die nach der schrecklichen Eroberung Josuas noch übrig war, bald von der erlittenen Niederlage und ging ihrerseits in die Offensive. Die erlittene Katastrophe trug sozusagen im Allgemeinen zur Wiederbelebung der verbleibenden Bevölkerung des kanaanitischen Volkes bei und weckte in ihnen eine verzweifelte Entschlossenheit, vor der sich die Israeliten bald beugen mussten. Sogar die normalerweise nicht kriegerischen Sidonier begannen nach einiger Zeit, sie zu unterdrücken, sie gefangen zu nehmen, in die Sklaverei zu verkaufen und sie zu Hause als Leibeigene zu behandeln 723 . Ein solcher Staat hatte natürlich einen starken Einfluss auf den Verfall des religiösen und moralischen Geistes des Volkes, und bald erlag das auserwählte Volk so sehr dem Einfluss der Nachbarn, die es umgaben und ihm feindselig gegenüberstanden, dass es die Treue gegenüber Jehova brach und begann, die einheimischen Götter anzubeten. Eine solche Untreue musste bestraft werden und ließ nicht lange auf sich warten. Die von Josua geschlagenen kanaanitischen Völker hatten noch nicht die Kraft, als Instrument für eine solche Bestrafung zu dienen, und deshalb diente ein entferntes Volk als Instrument. Östlich von Palästina, jenseits der Wüste, wo die nomadischen Beduinenstämme umherstreiften, gab es ein kriegerisches mesopotamisches Volk, von dem ein König eine Invasion in Palästina unternahm. Dieser König hieß Khusar-Safem und war der Anführer eines einzigen mesopotamischen Stammes im Jahr 724. Dieser König marschierte in Palästina ein und erlegte dem Volk Tribut auf. Die Macht dieses Königs, die es ihm ermöglichte, mit Waffen so weit in das Herz des Landes Kanaan vorzudringen, sollte seine Invasion zu einer der schrecklichsten machen, unter der die Israeliten zur Zeit der Richter jemals gelitten hatten. Es erstreckte sich wahrscheinlich über ganz Palästina. Von den Ufern des Flusses Chebar kommend, wo sich wahrscheinlich sein Königreich befand, drang der Sieger wahrscheinlich von Norden nach Palästina ein, und alles lässt uns vermuten, dass er Palästina ganz im Süden passierte und sogar den Stamm Juda unterwarf, da das Oberhaupt der Israeliten, die dieses Joch stürzen wollten, Othniel war, der zu diesem Stamm gehörte und vollständig im Süden des Landes, genau in Hebron, lebte. Der vom Sieger auferlegte Tribut bestand natürlich in Naturalien, wie es in der Antike (725) allgemein üblich war. Es ist nicht möglich, genauer zu bestimmen, woraus dieser Tribut genau bestand. Bekannt ist, dass die Israelis acht Jahre lang dafür bezahlt haben. Es wurde wahrscheinlich von den Ältesten der Städte und Dörfer gemäß der Verteilung in der Versammlung der Volksführer gesammelt, und da die Eroberer keine Steuereintreiber in den eroberten Ländern zurückließen, mussten die Israelis selbst die Steuern nach Khusar-Sathem in der Hauptstadt seines Staates bringen. Wir werden sehen, wie die Israeliten selbst dem König von Moab in seiner Hauptstadt Steuern einbrachten. In ähnlicher Weise stellen alle assyrischen Denkmäler dar, wie die unterworfenen Fürsten und insbesondere Jehu, der König von Israel, Naturprodukte nach Ninive brachten, aus denen der ihnen von den Siegern auferlegte Tribut bestand. Diesen Tribut nicht zur festgesetzten Zeit zu bringen, bedeutete, gegen den Sieger zu rebellieren und den Krieg zu erklären, und gleichzeitig der Gefahr einer neuen Invasion ausgesetzt zu sein: Dies war zuvor der Fall, als es die Könige von Sodom und die Städte des Tals von Siddim waren, die sich weigerten, den ihnen von Kedor-Laomer und seinen Verbündeten auferlegten Tribut zu zahlen. Dasselbe geschah später zur Zeit Sanheribs und Nebukadnezars, als die Israeliten aufhörten, den von ihnen auferlegten Tribut zu zahlen. Das Gleiche geschah wahrscheinlich jetzt: Als die Israelis aufhörten, Husaren-Saphem ihre Geschenke zu schicken, marschierte er erneut in Palästina ein. Nach acht Jahren solcher Sklaverei kam das Volk Israel schließlich zu der Überzeugung, dass es für seine Untreue gerecht bestraft worden war, und wandte sich daraufhin erneut an seinen Herrn. Seit dem Tod Josuas ist etwas Zeit vergangen: Die Erinnerungen an die Wunder, die für das auserwählte Volk Gottes vollbracht wurden, sowie die Erinnerungen an die großartigen Anweisungen Josuas sind noch nicht vollständig gelöscht. Und als das Volk Buße tat, erweckte Gott in der Person von Othniel einen Befreier für es. Dies war der Neffe von Kaleb, Josuas Begleiter bei der Erkundung des Gelobten Landes; er war immer noch voller Kraft und Mut, obwohl er bereits dem Alter zuneigte. Da er gleichzeitig der Schwiegersohn von Caleb war, genauer gesagt der Ehemann seiner Tochter Aksa, einer äußerst energischen und intelligenten Frau, genoss er im Volk allgemeinen Respekt für seinen Mut und seine Intelligenz. Mit seinem Einfluss hätte er nicht wenig zur Rückkehr des Volkes zum wahren Gott beitragen sollen, indem er sich an alles erinnerte, was Jehova für die Israeliten getan hatte und an alles, was Josua ihren Vätern versprochen hatte. Er nutzte ihre Ermutigung, wurde zum Oberhaupt des Volkes und versicherte ihnen, dass Gott ihm seinen Schutz gewähren und ihn von der Unterwerfung unter den götzendienerischen König befreien würde, sobald sie den Götzendienst ablehnten. Und tatsächlich weckte die Wiederbelebung des religiösen Geistes politischen Mut im Volk, und Othniel konnte Husar-Saphem mutig entgegentreten, als dieser erneut in Palästina einmarschierte, um das empörte Volk zurückzuerobern. Gott gab seinem auserwählten Volk Kraft und es triumphierte über seinen Feind. Wir kennen keine Einzelheiten zu diesem Sieg, wir wissen nicht einmal, wo er stattfand. Aber auf jeden Fall wissen wir, dass das mesopotamische Joch gestürzt wurde und das Volk wieder Freiheit erhielt und vierzig Jahre lang bis zum Tod von Othniel Frieden genoss. Zu Lebzeiten Othniels unterstützte er mit seinem Einfluss den religiösen Eifer unter den Menschen; aber nach seinem Tod zögerte dieses untreue Volk erneut nicht, dem Götzendienst zu verfallen. Auf dieses Verbrechen folgte schnell erneut eine Bestrafung, und dieses Mal waren Israels nächste Nachbarn das Instrument der Bestrafung. Die Kanaaniter hatten noch nicht genügend Kraft, um gegen die Israeliten zu rebellieren, doch im Südosten Palästinas lebte ein Volk, das weniger als die Kanaaniter unter den Waffen Moses und Josuas litt, nämlich die Moabiter 726. Dieses Volk wurde auf Befehl Gottes aus Respekt vor dem Blut Lots verschont. Der Schrecken, der während der Eroberung des Gelobten Landes durch die Israeliten herrschte, hielt die Moabiter lange Zeit in Frieden. Sie waren im Allgemeinen schwach und besetzten zu dieser Zeit nur ein sehr kleines Gebiet östlich des Toten Meeres, südlich des Flusses Arnona. Doch nach und nach wurden sie mutiger und beschlossen, zumindest die benachbarten Stämme Israels anzugreifen. Da ihre eigenen Kräfte nicht ausreichten, riefen sie die Ammoniter um Hilfe, die ebenfalls von Lot abstammten und nordöstlich ihrer Besitztümer lebten, sowie die Amalekiter, ein räuberischer Stamm, der die Wüste östlich von Moab durchstreifte und immer zum Raub neigte, ebenso wie die Beduinen, die noch immer an diesen Orten leben und die gleichen Bräuche pflegen. Unterstützt von diesen Verbündeten überquerten die Moabiter unter der Führung ihres Königs Eglon den Jordan. Die Israelis wollten ihre Invasion stoppen, wurden aber geschlagen und besiegt. Die Moabiter, die in ihrem eigenen Gebiet zu sehr eingeschränkt waren, beabsichtigten nicht nur, den Israeliten Tribut aufzuerlegen, wie es Husar-Safem tat, sondern wollten ihnen sogar einen Teil ihres Landes ganz wegnehmen und sich an ihrer Stelle niederlassen. Eglon eroberte die Stadt Palms, was wahrscheinlich Jericho bedeutet, und machte diese Stadt zu seiner Residenz. 18 Jahre lang unterdrückte er von dort aus die Israeliten der umliegenden Stämme. Jedes Jahr mussten sie ihm in seiner neuen Hauptstadt Tribut zollen. Im achtzehnten Jahr brachte ein Israelit aus dem Stamm Benjamin namens Edom Tribut an Eglon. Der Stamm Benjamin, dessen Gebiet die Moabiter besetzten, litt am meisten unter ihrer Unterdrückung und war vielleicht der einzige Stamm westlich des Jordan, der ihnen Tribut zahlte. Wie dem auch sei, es wurde durch die Katastrophe endlich zur Besinnung gebracht, lehnte den Götzendienst ab und betete zu Gott um einen Befreier. Gott erhörte sein Gebet und sandte ihm einen Befreier in der Person von Ehud, der auserwählt wurde, den Tribut zu zahlen. Ehud war Linkshänder, das heißt, ein Mann, der seine linke Hand mit der gleichen Geschicklichkeit beherrschte wie seine rechte 727. Und so kam ihm die Idee, diese Eigenschaft zu nutzen, um seine Brüder vom verhassten Joch der Moabiter zu befreien. Da er nicht darauf hoffte, dieses Joch mit Waffengewalt zu stürzen, beschloss er, auf List zurückzugreifen, ein Mittel, das im Osten nicht weniger geschätzt wird als Gewalt. Der heilige Historiker beschreibt ausführlich, wie er seine Absicht verwirklichte. Mit der geheimen Eigenschaft der Menschen im Osten, die sie unter solchen Umständen gut zu bewahren wissen, bereitete er alles im Voraus vor und sah alle kleinsten Umstände des Unternehmens voraus. Er bereitete sich ein zweischneidiges, sehr breites Messer vor, das wie ein Dolch verwendet werden konnte. Als er nach Jericho ging, versteckte er seine Waffe nicht auf der linken Seite, sondern auf der rechten Seite, wo niemand eine Waffe vermuten konnte, um jeden Verdacht besser auszuräumen. Er wurde von mehreren Israelis begleitet, die mit dem Tragen jener Gegenstände betraut waren, mit denen der Tribut an Eglon 728 gezahlt wurde. Er wollte seinen geplanten Plan jedoch nicht vor ihnen ausführen, da er sie damit zum Tode verurteilt hätte und gleichzeitig selbst hätte sterben können, denn im Falle eines Versuchs, seinen Feind zu töten, wäre er natürlich zusammen mit seinen moabitischen Gefährten, die Zeugen seiner Tat hätten sein können, sofort selbst getötet worden. Daraufhin übergab er ruhig den Tribut an den König und kehrte mit den anderen Benjaminiten nach Gilgal in der Nähe von Jericho zurück. Doch von da an kehrte er plötzlich um und erklärte, um eine neue Audienz beim König zu bekommen, dass er ihm etwas zu sagen habe. Um seine Absicht erfolgreich umzusetzen, musste er allein in die Gegenwart Eglons eingelassen werden, und deshalb bat er um Erlaubnis, ihm ohne Zeugen ein sehr wichtiges Geheimnis zu verraten, nämlich das „Wort Gottes“ (Richter 3:20). Von seinen Mitmenschen konnte natürlich niemand einen Mann verdächtigen, der bereits Tribut gezollt hatte und erneut mit einer wichtigen Botschaft ohne Waffe auftauchte. Der König befahl allen, das Jahr 729 zu verlassen. Zu diesem Zeitpunkt befand er sich in einem besonderen Raum des Hauses im obersten Stockwerk und nutzte die Kühle dort; alle seine Gefährten gingen hinab und ließen ihn mit Ehud allein. Im Osten wurden aufgrund der sengenden Hitze des Landes immer hohe Räume gebaut, die ausschließlich der Abkühlung dienten. Diese Prämissen wurden sowohl jetzt als auch immer so genannt, wie sie im hebräischen Text des Buches der Richter genannt werden, nämlich Aliyah. Ein Reisender gibt eine Beschreibung, die das Verständnis des stattgefundenen Ereignisses erleichtert. „In der Nähe der meisten Häuser“, sagt er, „wird ein kleines Gebäude gebaut, das normalerweise ein Stockwerk höher ist als das Haus, zu dem es gehört; manchmal hat es nicht mehr als zwei Räume und ein Dach; in anderen Fällen ist es sogar über dem Haupttor platziert, und dann verfügt es mit Ausnahme des unteren Stockwerks, das dieses Zimmer normalerweise nicht hat, über alle Annehmlichkeiten eines Hauses im eigentlichen Sinne des Wortes. Diese beiden Häuser, klein und groß, haben eine Verbindungstür, die vom ersten zur Galerie des zweiten führt und kann.“ auf Wunsch des Hausbesitzers geöffnet oder geschlossen werden. Das kleine Haus verfügt außerdem über eine weitere Tür, die direkt zum Haupteingangstor oder sogar zur Straße führt, so dass man ein- und ausgehen kann, ohne die Bewohner des Haupthauses zu stören. Letzteres wird Dar oder Bayit genannt, und das kleine Haus wird Aliyah genannt, und in letzterem erweist man Fremden normalerweise Gastfreundschaft. Auch die Söhne des Hauses dürfen in diesen Räumlichkeiten ihre Konkubinen haben; Männer ziehen sich dorthin zurück, wenn sie ernsthafte Geschäfte machen oder ganz allgemein einen Urlaub abseits des Lärms der Heimat genießen möchten; Schließlich gibt es noch einen Kleiderschrank und sämtlichen Proviant“ 730. Der König von Moab befand sich in einem solchen oberen Raum, und dort blieb Ehud allein mit ihm, um ihm das angebliche Geheimnis zu verraten. „Ich habe für dich, König, das Wort Gottes“, wandte sich Ehud an ihn. Mit diesen Worten wollte er den König ermutigen, sich von seinem Sitz zu erheben, um ihn besser treffen zu können. Der König stand tatsächlich sofort von seinem Sitz auf – offenbar aus Ehrfurcht vor dem Wort Gottes, das Ehud ihm mitteilen wollte, denn das religiöse Gefühl war bei diesen östlichen Völkern schon immer hoch entwickelt. Und als Eglon aufstand, zog der Benjaminiter sofort mit seiner linken Hand ein Messer, das er in seiner rechten Hand versteckt hatte, und stieß es mit außergewöhnlicher Kraft und Geschwindigkeit in den Bauch des Königs von Moab. Eglon war extrem fettleibig und fett, und infolgedessen drang sogar der Griff des Schwertes so stark in seinen Körper ein, dass er vollständig in den Falten seines Körpers verborgen war und Eod ihn nicht einmal wieder entfernen wollte. Nachdem er diese schreckliche Tat vollbracht hatte, dachte er nur noch daran, seinen Plan zur Befreiung der Israelis zu Ende zu bringen. Der Tod Eglons war nur der erste Akt der Tragödie: Um das unterdrückte Volk zu befreien, reichte es nicht aus, sich nur mit dem König von Moab auseinanderzusetzen; Es war auch notwendig, die Moabiter, seine Untertanen, aus dem Besitz Israels zu vertreiben. Aod hat im Voraus über alles nachgedacht. Er kannte alle Einzelheiten sehr gut; Deshalb schloss er sorgfältig die Tür zu Eglons Zimmer ab, um Zeit und Gelegenheit zur Flucht zu haben. Als er ging und verschwand, kam Eglons Gefolge, verwirrt über den Grund für die zu lange Dauer der Audienz, um nach dem Stand der Sache zu fragen und sich zu erkundigen, und stellte überrascht fest, dass die Türen des oberen Raums geschlossen waren; Aber selbst dann hatten sie noch keinen Verdacht und dachten nur: „Wahrscheinlich brauchte er ein kühles Zimmer.“ Doch dann, nachdem sie lange gewartet hatten und sahen, dass niemand die Türen des oberen Raums aufschloss, nahmen sie endlich den Schlüssel und schlossen ihn auf, und ihren Augen bot sich ein schrecklicher Anblick: Ihr König lag halb tot, und während sie sich voller Entsetzen fragten, was das bedeutete, hatte es Ehud bereits geschafft, sich zu verstecken, und als er in Sekrath, einem unbekannten Gebiet in den Bergen Ephraims, ankam, blies er feierlich die Trompete und rief das ganze Volk zu den Waffen. Als er von seiner Leistung erzählte, fiel es ihm nicht schwer, seine Landsleute davon zu überzeugen, dass es jetzt leicht sei, über die Feinde zu triumphieren, die durch den unerwarteten Tod ihres Königs in Verzweiflung und Trauer gestürzt waren. Die Israeliten besetzten sofort die Übergänge über den Jordan und versperrten damit den Moabitern, die auf die Westseite des Jordan gingen, um sich im verheißenen Land niederzulassen, den Rückzugsweg. Die verängstigten Moabiter wollten in ihr altes Land fliehen, doch nun gelang ihnen dies nicht und sie wurden alle geschlagen. Obwohl die Moabiter also nicht zerstört wurden (das Moabiter-Königreich selbst war von dieser Niederlage nicht betroffen und in der Folge agierten die Moabiter erneut unter den Feinden Israels), wurden sie gedemütigt und geschwächt, da unter dem Schlag der Israelis bis zu zehntausend Menschen unter ihnen fielen, und zwar die mächtigsten und mutigsten unter ihnen. Unter allen Völkern und zu allen Zeiten wurden Gelassenheit, Mut, Mut und Tapferkeit hoch geschätzt, und daher wurden solche Leistungen wie die von Edom immer verherrlicht, obwohl sie gleichzeitig nicht als absolut tadellos galten. Die Athener verherrlichten lobenswerterweise Armodius und Aristogeiton, die Römer verherrlichten Mucius Scaevola. Wenn man daher über den moralischen Wert der von Ehud vollbrachten Leistung spricht, muss man die allgemeine Sichtweise der Antike im Auge behalten. „Nichts zu singen“, sagt Herder mit Recht, „ist erbärmlicher als die Einwände, die gegen das Buch der Richter und gegen die darin erzählten Heldentaten geäußert werden; denn die Autoren dieser Einwände halten es offenbar nicht für ihre Pflicht, sich an die Zeit zu erinnern, in der dieses Buch geschrieben wurde. Die alten Völker erlaubten sich in ihren Kriegen die raffiniertesten Tricks; das Gleiche bemerkt man noch heute bei wilden Völkern (und auch, fügen wir hinzu, bei den östlichen), die trotz ihres Mutes, die Es besteht kein Zweifel, dass sie lieber List als Gewalt anwenden. Solche Waffen waren immer notwendig für ein Volk, das von außen unterdrückt wurde und ständig in und unter einem Volk aufgeregt war, in dem der Nationalgeist nur noch bei wenigen Individuen existierte; denn ein einzelner Mann konnte sich natürlich, wie mutig und stark er auch sein mag, nicht mit der Hoffnung schmeicheln, ganzen Horden standzuhalten, besonders wenn die Völker noch nicht über die Vorteile jener Erfindungen verfügten, die aus dem Krieg Wissenschaft und Kunst machen. Aber bedeuten dieselben Erfindungen etwas anderes als List? Und kann man eine noch verrücktere List und einen feigeren Mut bezeichnen als den, der aus der Mündung einer Kanone kommt? 731. Im Osten werden noch immer Taten durchgeführt, die denen Ehuds ähneln. Als Layard Konsul in Mesopotamien war, wurde einer der berühmtesten Führer des Landes, Ibrahim Agha, für eine mutige Leistung berühmt, die der Leistung von Ehud sehr ähnlich war. Ein kurdischer Bey lebte vor einigen Jahren in einer uneinnehmbaren Festung auf der vom Fluss Khovar gebildeten Insel Zakko. Von da an lehnte er mutig jede Autorität von Mohammed Pascha, dem Vertreter der Pforte in diesen Ländern, ab und plünderte ungestraft die umliegenden Gebiete. „Ist es wirklich möglich, dass ich niemanden habe, der diesen kurdischen Hund erwürgen würde?“ rief Mohomet Pascha eines Tages in seinem Salamlek, nach einem erfolglosen Versuch, Zakko einzunehmen. „Im Namen Gottes und des Propheten, das reichste Ehrengewand wird dem gehören, der mir sein Haupt bringt.“ Ibrahim Agha hörte diesen Wunsch seines Meisters. Bald verließ er die Station, versammelte mehrere entschlossene Menschen und ging mit ihnen in die Berge. Am Ziel seiner Reise angekommen, versteckte er alle seine Männer, bis auf fünf oder sechs, in den Gärten rund um die Stadt Zakko, und als die Nacht hereinbrach, betrat er die Festung des kriegerischen Kurden. Dieser empfing ihn als seinen Gast und bot ihm gemäß den Bräuchen der orientalischen Gastfreundschaft eine Belohnung an. Als Ibrahim sein Abendessen beendet hatte, stand er ruhig von seinem Sofa auf und ging auf den Bey zu, der auf Kissen auf der gegenüberliegenden Seite des Raumes saß. Als er sich ihm näherte, holte er ruhig seine Pistole heraus, schoss ihm direkt in die Brust und schnitt ihm dann, indem er seinen Säbel zog, den Kopf ab. Die Kurden, verwirrt über solch beispiellosen Mut, waren nicht in der Lage, Widerstand zu leisten. Ibrahim Agha raubte die gesamte Burg aus, beschlagnahmte alle ihre Schätze und brachte sie zusammen mit dem Oberhaupt des Zakk Bey nach Mossul, wofür er 732 die versprochene Belohnung erhielt. Das Ergebnis von Ehuds Heldentat war, dass das Gelobte Land achtzig Jahre lang ruhte. Aber auch während dieser langen Friedenszeit kam es vereinzelt zu kanaanäischen Überfällen auf die Israeliten, die jedoch würdige Verteidiger hatten. Ungefähr zu dieser Zeit begannen die Philister im südwestlichen Teil Palästinas, in der Küstenebene, merklich stärker zu werden und begannen, die Israeliten zu überfallen. Um diese Raubtiere loszuwerden, führte Richter Samegar das Volk an. Berühmt wurde er durch eine bemerkenswerte Leistung: Er vernichtete persönlich eine ganze Gruppe von 600 Philistern, die wegen Plünderung und Raubüberfall gekommen waren. Darüber hinaus ist es bemerkenswert, dass Samegaras einzige Waffe für diesen Sieg ein Ochsenstachel war, der in Palästina immer noch verwendet wird und in den Händen eines starken Mannes eine schreckliche Waffe sein könnte. „Beim Pflügen verwenden die Bewohner Palästinas spezielle Pflüge von extrem großer Größe. Als ich einige von ihnen vermaß, stellte ich fest (sagt ein Forscher), dass sie etwa 8 Fuß lang waren und am dickeren Ende sogar einen Umfang von 6 Zoll hatten. Am dünneren Ende ist normalerweise ein scharfer Dorn befestigt, um Ochsen zu treiben, und am anderen Ende eine kleine Eisenschaufel, stark und massiv, um den Pflug von Lehm zu reinigen, der während der Arbeit daran haften bleibt“ 733. Mit einer so primitiven Waffe brachte Samegar den Philistern solchen Schrecken, dass sie die Israeliten lange Zeit nicht störten. Während des langen Friedens, der auf die glänzende Niederlage der Feinde durch die ersten Richter folgte, begann das israelische Volk in allen Bereichen des öffentlichen Lebens rasch zu gedeihen. Der Wohlstand begann unter ihnen spürbar zu steigen, und nicht wenige Menschen erschienen, die die Annehmlichkeiten eines reichen und teilweise sogar luxuriösen Lebens zu schätzen wussten. Die Anführer von Stämmen und Stämmen machten zeremonielle Ausritte auf weißen Eseln, während reiche Leute sich teure Sättel und Teppiche zum Sitzen in ihren Häusern besorgten (Richter 5:10). Die Stämme Ruben, Gad und Halbmanasse hatten riesige Herden, die sich in den weiten Steppen östlich des Jordans vermehrten (Richter 5:16). Der Stamm Dan nahm enge Beziehungen zu den Philistern der Stadt Joppe auf und war selbst im Seehandel und in der Schifffahrt tätig. Ascher im Norden nahm auf die gleiche Weise Küstengewerbe in dem Gebiet auf, das ihm nominell gehörte, vom Golf von Akko bis Tyrus (Richter 5:17). Das Wohlergehen der Menschen entwickelte sich so sehr, dass Frauen und Mädchen bunte Kleidung und bestickte Schals um den Hals trugen, und in den Städten gab es viele Schätze, die die Raubinstinkte der Feinde reizen konnten. Gleichzeitig begann sich der Handel zu entwickeln, so dass Waren entlang der früheren Karawanenrouten in den Tälern oder Ebenen transportiert wurden (Richter 5,6), und im Allgemeinen wurden die Menschen von Jahr zu Jahr reicher und stärker. Leider entwickelte sich mit der Entwicklung dieses äußeren Wohlstands kein religiöses Selbstbewusstsein unter den Menschen, sondern schien im Gegenteil allmählich schwächer zu werden. Die von äußeren Vorteilen mitgerissenen Menschen begannen, ihren wichtigsten Wohltäter, Jehova, zu vergessen, und indem sie sich dem äußeren kulturellen Einfluss der umliegenden götzendienerischen Völker unterwarfen, begannen sie selbst, dem Götzendienst zu verfallen und die einheimischen Gottheiten Baal und Astarte anzubeten. Als diese Untreue bereits sehr deutlich geworden war und die Religion Jehovas in großer Gefahr geriet, griff Gott erneut zu dem rettenden Mittel, die untreuen Menschen durch äußere Katastrophen zu korrigieren, um die Menschen mit einer harten Lektion erneut an ihre spirituelle Absicht zu erinnern. Und wenn das Volk „tat, was böse war in den Augen des Herrn“, musste es ein schweres Joch tragen. Die Kanaaniter im Norden Palästinas machten sich die Schwäche der Israeliten zunutze und erlangten eine enorme Macht. Der kanaanitische König Jabin, wahrscheinlich der Nachfolger des Jabin von Hazor, dessen Macht einst von Josua zerschlagen wurde, ging in die Offensive, nachdem er mit den umliegenden kleinen Stämmen ein starkes Bündnis geschlossen hatte. Sein Befehlshaber, der grausame Sisera, unternahm eine verheerende Invasion der nördlichen Stämme, die seiner schrecklichen Kavallerie, die 734 aus 900 Streitwagen bestand, nicht standhalten konnten. Mit Gewalt unterdrückt, mussten die nördlichen Stämme, die ihre völlige Hilflosigkeit spürten, ganze 20 Jahre lang die härteste Unterdrückung durch den siegreichen Feind ertragen, der über so starke Festungen wie Taanach, Megiddo und Bethsan südlich der Ezdrilon-Ebene verfügte, ihre Kommunikation mit dem Süden regelrecht abbrach und ihnen jede Möglichkeit nahm, von dort auf Hilfe zu warten. Infolgedessen kam jeglicher Handel und sogar jede industrielle Bewegung im Land zum Erliegen. Die Menschen versteckten sich in den Hochtälern oder flüchteten in die starken Mauern ihrer Städte; Auch die Ältesten der Städte und Stämme verloren den Mut, und als sie ihre Hilflosigkeit spürten, wagte niemand, Widerstand zu leisten. Für die Kommunikation untereinander konnten die Menschen nur geheime Bergpfade nutzen und offene Straßen wurden aufgegeben. Die gesamte Bevölkerung war im Allgemeinen von Entsetzen ergriffen und verfiel in völlige Verzweiflung und Untätigkeit, da sie gegen die Übermacht der Kanaaniter bestenfalls eine fast unbewaffnete Menge aufstellen konnten, in der anstelle von Schwertern Ochsenruten als Waffen dienten und es nur wenige Krieger gab, die mit Speeren oder Schilden bewaffnet waren. Doch als das Volk bereits die Hoffnung auf Befreiung verlor und die tapfersten Männer nicht daran zu denken wagten, das Joch des furchtbaren Feindes zu stürzen, fungierte eine Frau als Befreierin der unterdrückten Stämme. Sie brannte vor Patriotismus und erhabenem religiösem Geist und spürte so tief das Unglück ihrer Brüder, dass ihre heldenhafte Seele von unkontrollierbarer Eifersucht auf den Sturz ihres Unterdrückers und Empörung über die Feigheit der Menschen, die es nicht wagten, sich für ihre Freiheit zu erheben, entbrannte. Das Bemerkenswerteste ist, dass sie selbst nicht zu den unterdrückten Stämmen gehörte, da sie im Süden lebte, in den Bergen von Ephraim, zwischen Rama und Bethel, an der zentralen Route Palästinas, in einem Gebiet, in dem sie am leichtesten von der schweren Katastrophe der nördlichen Stämme erfahren konnte. Es war Debora, die „Biene“. Sie war eine verheiratete Frau und mit Lapidof verheiratet, über den leider nichts bekannt ist. Sie besaß von Natur aus hohe spirituelle Gaben und verkörperte ihre erhabenen Gedanken in inspirierten Gedichten, die ihre Stammesgenossen begeisterten. Ihre Lieder wurden weit und breit im ganzen Land gehört und weckten Mut in den gefallenen Knien – da sie zweifellos den Ruhm vergangener Zeiten sowie die großen Taten Gottes darstellten, die durch die Hände der Führer, die Gott unter ihnen erweckt hatte, für das Volk vollbracht wurden, und gleichzeitig vielleicht die Schmach vorwarfen, zu der sich die Israeliten selbst verurteilten, indem sie sich sklavisch ihren Feinden unterwarfen. Der Ruhm ihrer Weisheit donnerte im ganzen Land, so dass sie zum Zentrum moralischer und sogar administrativer Macht über einen immer größer werdenden Bezirk wurde. Sie saß im Schatten einer Palme, die später ihren Namen trug und wahrscheinlich nicht weit von Baal-Tamara, d. h. Baal der Palmen, entfernt war, und sprach voller Inspiration ihre Weisheit aus, „und die Kinder Israels kamen dort zum Gericht zu ihr“ 735. Die große Prophetin richtete die Menschen und inspirierte sie gleichzeitig mit den Gefühlen, die sie belebten. Und so wurde unter ihrem Einfluss das ganze Land, vom Stamm Benjamin bis zum fernen nördlichen Stamm Nephalim, von dem gemeinsamen Wunsch nach nationaler Freiheit und der mutigen Entschlossenheit, sie zurückzugeben, aufgewühlt. Überall begannen geheime Vorbereitungen für den Aufstand, und anstelle der einfachen Ältesten wurden überall stärkere und energischere Menschen zu den Anführern des Volkes. Doch für den Erfolg der gesamten Bewegung brauchte es einen gemeinsamen Anführer, den es noch nicht gab, und Deborah bemühte sich, einen solchen Anführer zu finden. An den Ufern des Sees Galiläa, südlich des späteren Tiberias, mitten im unterdrückten Land, in der Stadt Kedesh, im Stamm Nephealim, lebte ein gewisser Barak, dessen Name „Blitz“ auf seinen mutigen Geist hinzuweisen schien. Der Name Barak oder Barak ist kanaanitischen Ursprungs, und es ist bemerkenswert, dass der berühmte karthagische Nachname Barca, aus dem später der brillante Feldherr Hannibal hervorging, denselben Namen trug. Er hatte es offenbar bereits geschafft, für seinen Mut berühmt zu werden, und war nicht nur in seinem Stamm, sondern im ganzen Land bis an die Grenzen des Stammes Benjamin bekannt. Dann fiel die Wahl Deboras auf ihn, die sich an ihn wandte und ihm befahl, im Namen Jehovas das Oberhaupt einer zehntausend Mann starken Abteilung von Kriegern aus den Stämmen Neophalimov und Sebulon zu werden und mit ihm zum Berg Tabor in die Ebene von Esdraelon zu ziehen, und versprach, dass Gott den grausamen Sisera mit all seinen Streitwagen und seiner Armee in seine Hände geben würde. Aber selbst dem mutigen Barak war ein solcher Auftrag peinlich und er wagte es nicht, die Sache in Angriff zu nehmen, bis Deborah persönlich zu ihm kam. Als Antwort auf Deboras Ruf sagte Barak zu ihr: „Wenn du mit mir gehst, werde ich gehen, aber wenn du nicht mit mir gehst, werde ich nicht gehen.“ Dann antwortete die mutige Debora: „Gehen – ich werde mit dir gehen; wisse nur, dass nicht du die Ehre auf diesem Weg erhalten wirst, den du gehst; sondern der Herr wird Sisera in die Hand einer Frau geben.“ Und als sie nach Norden eilte, erschien sie tatsächlich persönlich unter dem unterdrückten Volk, und ihr Erscheinen ermutigte nicht nur Barak, sondern erweckte auch den Geist des Volkes, das begann, sich unter ihrem Banner zu versammeln. Die Nachricht von ihrer Ankunft verbreitete sich schnell in den umliegenden Stämmen und tatsächlich versammelten sich 10.000 bewaffnete Männer am vereinbarten Sammelpunkt in der Nähe des Berges Tabor. Der Stamm der Issachar, der in der Ebene von Ezdrilon lebte, warf sofort das Joch der Sklaverei ab und sandte Abteilungen von Freiwilligen aus. Auch die Ephraimiter begannen, sich von ihren Bergen zu sammeln, die die Wohnstätte der Amalekiter, des grausamsten Feindes der Israeliten, waren, und nach ihnen kamen die mutigen Truppen der Benjaminiten, des kriegerischsten israelitischen Stammes, dessen Krieger berühmt für ihr Schießen waren und so geschickte Schleuderer waren, dass sie mit erstaunlicher Geschicklichkeit Steine ​​aus einer Schleuder warfen und dabei mit der rechten und der linken Hand gleichermaßen geschickt und stark agierten. Auch Angehörige beider Hälften des Stammes Manasse beteiligten sich an der gemeinsamen Sache und schickten auch Soldaten aus. Dies war das erste Mal seit der Eroberung, dass der Nationalgeist von einer solchen Begeisterung erfasst wurde und die einzelnen Stämme dazu veranlassten, mit solcher Einmütigkeit zusammenzuarbeiten. An kalter Haltung gegenüber der gemeinsamen Sache mangelte es jedoch nicht. Die Einwohner der Stadt Meroz, die offenbar am Eingang zum Bethsan-Pass am östlichen Ende der Ebene liegt, hätten der Sache des Volkes gute Dienste leisten können, doch sie weigerten sich, ihren unterdrückten Brüdern zu Hilfe zu kommen, und brachten dafür einen allgemeinen Fluch auf sich, der offenbar zu ihrer völligen Ausrottung und der Zerstörung ihrer Häuser selbst führte. Auch der Stamm Ruben beteiligte sich nicht an der gemeinsamen Sache, der es seinen Brüdern überließ, ihre Freiheit allein zu verteidigen, und es vorzog, ihre Herden ruhig zu weiden, zumal es zu dieser Zeit große innere Unruhen unter ihnen gab (Richter 5,16, 16). Auch der Stamm Gad weigerte sich, zu Hilfe zu kommen; Dan wollte sich um der gemeinsamen Sache willen nicht von seinen Schiffen in Joppe trennen, und Asher ging mit beschämender Gleichgültigkeit seinen Geschäften an seinen Anlegestellen nach. Über die südlichen Stämme Juda und Simeon ist nichts bekannt, und dieser Umstand lässt den Schluss zu, dass auch sie sich nicht an der nationalen Sache beteiligten. Daher fiel die Hauptrolle in der bevorstehenden Schlacht dem Stamm Sebulon zu, der mit größtem Eifer befreiende Krieger versammelte und beschloss, ihr Leben für die große Sache zu opfern, und in dieser Hinsicht fand er im Stamm Nephalem einen aktiven Helfer. Der Berg Tabor wurde als Sammelpunkt für die befreienden Soldaten bestimmt. Es erhebt sich an seinem nordöstlichen Ende 1.500 Fuß über die Ebene von Esdraelon, ist im Norden extrem steil, im Süden jedoch kahl und formlos und steht allein, außer auf der Westseite, wo es durch eine schmale Kette mit den Hügeln von Nazareth verbunden ist. Noch heute ist es mit Eichen, Pistazien und anderen Bäumen sowie Büschen bedeckt, in denen Gämsen Zuflucht finden; aber seine Spitze ist völlig baumlos und stellt ein relativ flaches Gebiet dar, das nach einer halben Stunde Fahrt einen weiten Blick auf die Ebene von einem Ende bis zum anderen bietet. 736. Es war schwierig, einen bequemeren Ort für die Versammlung der Israeliten zu wählen, da dieser Berg aufgrund seiner Steilheit nicht von den Streitwagen der Kanaaniter angegriffen werden konnte und seine Spitze wie ein prächtiger Wachturm war, von dem aus Debora und Barak alle Bewegungen des Feindes überwachen konnten. Die Nachricht von der rebellischen Versammlung der Israeliten erreichte bald Sisera, den Oberbefehlshaber der Streitkräfte von Jabin und seinen Verbündeten. Dies berichteten ihm die Keniter, die Bewohner von Zaannim, einem Ort, der noch heute denselben Namen trägt und auf einem Hügel über dem See Galiläa, östlich von Tabor, liegt. Dabei handelte es sich um einen arabischen Stamm, der, obwohl er vorübergehend mit Jabin in friedlichem Verhältnis stand, aufgrund der Erinnerung an Moses‘ Heirat mit der Tochter ihres Häuptlings Jethro stets freundlich zu den Israeliten war. Ein Teil dieses Stammes blieb in der Wüste südlich des Stammes Juda, während ein anderer Zweig nach Norden zog und vorübergehend seine Zelte unter der Terebinthe von Zaannim, dem „Ort der Wanderung“, aufschlug. Mit arabischer Doppeldeutigkeit wechselten sie nun zu Gunsten des stärksten Gegners, um sich dann, nachdem sie auf einen entscheidenden Zusammenstoß gewartet hatten, auf die Seite des Siegers zu stellen. Der Name des kanaanäischen Heerführers Sisera bedeutet „Anführer“, und er war offenbar ein Vasallenkönig von Harosheth, der seinen Namen wegen des wunderschönen Waldes erhielt, der an den Ufern des Kischon wuchs. Zu dieser Zeit war es zweifellos eine starke Festung, die das Land beherrschte, das Jabin unterwarf; aber jetzt ist es ein elendes Dorf, gelegen an der Stelle, wo ein Bach, versteckt zwischen den Oleanderbüschen, seinen Weg durch einen schmalen Hals findet und in die Ebene von Acre 737 mündet. Und so, als Sisera die Nachricht vom Aufstand erhielt, rüstete er schnell seine tödlichen Streitwagen aus und besetzte die Ebene von Esdraelon, dies ist das Hauptschlachtfeld Palästinas. Er richtete sein Hauptquartier in Faanach ein, einer befestigten kanaanäischen Stadt im südwestlichen Teil der Ebene, auf einem langen Ausläufer des Karmelrückens, der heute mit Olivenbäumen bedeckt ist, wo heute ein Dorf steht, das den alten Namen Taanak trägt. Favor erhob sich wie ein riesiger Turm in der Ferne 25 Meilen nordöstlich; Sein Gipfel ist deutlich sichtbar hinter den Hügeln des kleinen Hermon, das von den beiden Dörfern Endor und Nain eingenommen wird und diese große Ebene abschließt, an deren Spitze Tabor liegt. Die gesamte Oberfläche von Esdrilon ist von Trockenwasserkanälen durchzogen, die Feuchtigkeit von allen umliegenden Bergen aufnehmen und sich nach Regenstürmen in Bäche verwandeln. Alle diese Bäche im nordwestlichen Teil vereinigen sich zu einem Fluss, der zur Zeit Siseras unter dem Namen Kischon bekannt war, d. Der gefährlichste Teil seines Laufs liegt in der Nähe von Tabor, wo die Quellen, aus denen der Kischon entspringt, ein ganzes Netz von Teichen und Bächen bilden, die sich, da sie von Schilf und Büschen begrenzt sind, nach dem Regen schnell in einen riesigen und gefährlichen Sumpf verwandelten. Hier, in Endor, war die Armee von Sisera dem Untergang geweiht. Die Ezdrilon-Ebene war schon immer das Hauptschlachtfeld Palästinas. Hier kämpften einst Thotmes III., Ramses II. und Ramses III. Hier errang Pharao Necho den Sieg in der traurigen Schlacht von Megiddon, in der König Josiah bei einem so schrecklichen Massaker getötet wurde, dass genau diese Schlacht in den folgenden Jahrhunderten zum Bild der schrecklichsten Niederlagen wurde (738). Hier kämpften abwechselnd die Armeen der assyrischen Eroberer, der Kreuzfahrer und Napoleons I., und auf den Bergen von Gilboa am östlichen Ende starben anschließend Saul und Jonathan. Als die beiden feindlichen Truppen ihre Stellungen einnahmen, war es daher notwendig, mit militärischen Operationen zu beginnen. Die Israeliten allein hätten es kaum wagen können, sich ihrem schrecklichen Feind zu widersetzen, aber mit ihnen war die mutige Debora, die das Zeichen zum Angriff gab. „Steh auf“, sagte sie befehlend zu Barak, „denn dies ist der Tag, an dem der Herr Sisera in deine Hände geben wird; der Herr selbst wird vor dir hergehen.“ Nachdem sie dies gesagt hatte, gab sie Barak ein Zeichen, mit unerwarteter Geschwindigkeit auf den Feind zu stürzen. Sisera war stolz auf seine Macht und seine eisernen Streitwagen und verachtete wahrscheinlich die israelische Armee, die neben Barak, wie er natürlich wusste, auch die Frau Deborah war. Aber das hätte Baraks blitzschnellem Angriff noch mehr Bedeutung verleihen sollen. Von einem so unerwarteten und kühnen Angriff einer zehntausend Mann starken Abteilung getroffen, geriet Siseras Armee ins Wanken, geriet in Verwirrung und floh in Unordnung. Diese Niederlage des Feindes wurde offensichtlich durch höhere Hilfe erleichtert, da der Himmel selbst für Israel zu kämpfen schien und die Sterne sich in ihrem Lauf gegen Sisera wandten. In der Ebene brach ein schrecklicher Sturm aus, der die Kanaaniter direkt ins Gesicht traf. Der Kissop-Strom, der zu diesem Zeitpunkt möglicherweise bereits ausgetrocknet war, schäumte sofort vor stürmischem Wasser. Als die Soldaten von Sisera sahen, dass die Elemente selbst gegen sie rebellierten, waren sie überzeugt, dass der Gott Israels stärker war als sie; Sie wurden von Entsetzen erfasst, unter ihren Streitwagen herrschte völlige Unordnung, in schrecklicher Verwirrung schlugen sie aufeinander und warfen sich voller Entsetzen in den Bach, dessen Wasser ihre Leichen sofort in Richtung Meer 739 trug. Deborah schilderte diesen glorreichen Sieg und sang ihn in ekstatischen Versen: Dann kämpften die Könige von Kanaan In Taanach, am Wasser von Megiddon, Aber sie erhielten keine Ehre. Die Sterne kämpften mit Sisera von ihren Wegen. Streamen Sie Kedumim, Streamen Sie Kishon. Dann brachen die Hufe des Pferdes vom Wegrennen ab, Vor der Flucht seiner Mächtigen“ (Richter 5,19–22). Das Blutbad war so groß, dass der Psalmist ein Jahrhundert später davon sprach, wie die Leichen der Geschlagenen als Dünger und Dünger für die Erde dienten (Psalm 83,11). Die kanaanitische Sache war offensichtlich verloren, und es blieb nichts anderes übrig, als nach Erlösung zu streben. Sisera verließ seinen Streitwagen und rannte zu Fuß nach Nordosten, versteckte sich hinter den Hängen von Tabor, durch eine große, mit Lava bedeckte Lichtung, auf der die schwarzen Zelte von Heber, dem Keniter, einem Verbündeten Jabins, in der Nähe des neuen Bessum standen. Da der blitzschnelle Barak ihn überholte, wollte Sisera, der keine Erlösung mehr sah, sich im Zelt der Keniterin Jael verstecken, in der Hoffnung, bei ihr vorübergehend Zuflucht zu finden. Die Zelte der Araber hatten zu allen Zeiten genau das gleiche Design. Sie sind meist weitläufig und werden von neun Säulen in drei Reihen getragen, auf denen eine oft bis zum Boden reichende Decke aus grobem Kamelhaarmaterial oder genähter Ochsenhaut ruht. Die Seile, mit denen dieser Baldachin gestützt wird, sind an Pfählen befestigt, die mit einem riesigen Holzhammer in den Boden getrieben wurden, und dieses grobe Gebilde ist rundherum mit verschiedenen Vorhängen behängt, die bei Bedarf zugezogen oder heruntergelassen werden können, um den Zutritt von Außenluft zu verhindern. Das Zelt ist normalerweise in zwei Teile geteilt, die durch einen an der mittleren Pfostenreihe hängenden Teppich getrennt sind: Der eine links am Eingang ist für die Männer vorgesehen, der andere rechts bildet den Frauenbereich. Letzteres enthält normalerweise alle Haushaltsküchengeräte, Wasserflaschen, Gefäße mit Milch, Butter usw. Das Bett besteht, wie im Osten üblich, nur aus einer oder zwei Matten, die auf dem Boden oder auf einer an den Seiten des Zeltes erhöhten Erdbank ausgebreitet sind; Die Decke in der Nacht ist derselbe Umhang, der tagsüber als Kleidung getragen wird. Dies war zweifellos Hebers Zelt. Am Eingang traf Sisera auf Jael, die Frau des Scheichs, und bat sie im Vertrauen auf den Frieden, der zwischen Jabin und diesem Stamm herrschte, um vorübergehende Zuflucht. Ob sie von Anfang an eine Idee hatte, was sie tat, ist unbekannt; Auf jeden Fall bot Jael ihm durch die freundliche Einladung von Sisera nicht nur den Schutz an, um den er gebeten hatte, sondern führte ihn auch in ihren eigenen Bereich des Zeltes, wo sich niemand seine Anwesenheit vorstellen konnte und niemand dorthin schauen würde, da kein Außenstehender das Recht hatte, den Frauenbereich ohne besondere Einladung zu betreten. Doch ihr nächster Schritt verriet deutlich ihre geheime Absicht. Die Araber wissen, wie man aus Sauermilch ein wunderbares Getränk namens Lebben zubereitet, das den Gästen zur Erfrischung angeboten wird. Aber während es auf den müden und hitzegeplagten Reisenden äußerst erfrischend wirkt, wirkt es gleichzeitig stark und schnell einschläfernd. Auf Siseras Bitte um Wasser, um seinen schrecklichen Durst zu stillen, brachte Jael ihm sofort in einem besonderen Becher das Getränk Lebben, das in ihrem Zelt als besonderer Schatz galt, und lud ihn ein, sich mit diesem Getränk zu erfrischen, vielleicht nicht ohne über seine einschläfernde Wirkung nachzudenken. Der müde Sisera nahm dieses freundliche Angebot der Gastgeberin freudig wahr, stärkte sich mit reichlich Getränken und legte sich, äußerst müde, zur Ruhe und fiel schnell in einen tiefen Schlaf. Er nutzte die Gastfreundschaft und war fest davon überzeugt, dass er in diesem Zelt die richtige Zuflucht finden würde. Doch als Jael sah, wie der große Feind Israels hilflos im Zelt schlief, kam ihm unwillkürlich der Gedanke, wie einfach es jetzt sein würde, das Volk Israel von diesem für es so schrecklichen Feind zu befreien. Unter dem Einfluss dieses Gedankens fasste sie sofort den Plan, Sisera zu töten. Und so nahm sie den Pfahl aus dem Zelt und zusammen mit dem Hammer, mit dem diese Pfähle eingeschlagen waren, näherte sich ihm ruhig und trieb den Pfahl mit aller Kraft in seine Schläfe, so dass sie ihn am Boden festnagelte. Der Schlag war tödlich und Sisera war nach mehreren krampfhaften Bewegungen eine leblose Leiche. Als Barak, der Sisera verfolgte, in Shinnim ankam, lief Jael ihm entgegen und erzählte es ihm. „Kommen Sie herein, ich zeige Ihnen den Mann, den Sie suchen.“ „Er ging zu ihr hinein, und siehe, Sisera lag tot und hatte einen Pfahl in seinem Kirche“ 740. Damit war der Sieg über die Kanaaniter vollständig und sein Ruhm verbreitete sich in alle Richtungen des Landes. Der Sieg war so vollständig, dass die Israeliten nicht mehr mit den Kanaanitern kämpfen mussten, und sie selbst erkannten die Vorteile dieser nationalen Einheit, die ihnen nun diesen glänzenden Sieg bescherte. Ihre gegenseitige Hilfe nahm dann enorm zu, da dies ihr erster großer Sieg seit der Zeit Josuas war und sie ihn darüber hinaus über einen Feind errangen, der für sie in seiner Stärke so schrecklich war. Dieser Sieg musste einen starken Einfluss auf die Religionsgeschichte des Volkes haben, da es sah, dass sein Unglück aufhörte, sobald es den Götzendienst aufgab und Hilfe und Schutz bei Jehova suchte. Dass das Volk diesen Sieg nicht sich selbst, sondern Gott verdankte, wurde nicht nur von allen deutlich erkannt, sondern fand auch in Volksliedern Widerhall und kam besonders in dem berühmten Lied der Debora zum Ausdruck, das direkt mit aufrichtiger Dankbarkeit gegenüber Gott beginnt. Dieses Lied beginnt mit den Worten: „Israel wurde gerächt, das Volk hat Eifer gezeigt; Hört Könige, hört Adlige: Ich bin für den Herrn, ich singe, ich klimpere für den Herrn, den Gott Israels, Als Du, o Herr, Seir verließst, Als ich das Feld Eden verließ, Dann bebte die Erde und der Himmel tropfte, Die Berge schmolzen vor der Gegenwart des Herrn, Sogar dieser Sinai, aus der Gegenwart des Herrn, des Gottes Israels.“ Eine bemerkenswerte Parallele zum Sieg von Debora erzählt Plutarch in seinem Leben von Timoleon. Dieser Kommandant in der Schlacht am Fluss. Krimese griff die Karthager an; Letztere konnten den griechischen Angriff jedoch mit ihren schweren Waffen und undurchdringlichen Schilden leicht abwehren. Doch plötzlich, als es zum Nahkampf mit Schwertern kam, donnerten starke Donnerschläge, Blitze schossen aus den Bergen und dunkle Wolken, die bisher die Kämme der umliegenden Hügel bedeckt hatten, senkten sich auf das Schlachtfeld und brachen in einen Regen- und Hagelsturm aus, der den Griechen in den Rücken traf, den Karthagern aber direkt ins Gesicht. Solch ein unerwarteter Sturm, zusammen mit blendenden Blitzen, brachte die Karthager in Verwirrung, und gleichzeitig hinderten sie das Donnergrollen, das Geräusch des fallenden Regens und der Hagel, der auf Waffen und Schilde traf, daran, den Befehl ihrer Kommandeure zu hören. Darüber hinaus bildete sich bald Schlamm, der ein großes Hindernis für die Bewegung der mit ihren schweren Waffen belasteten Karthager darstellte; Ihre Unterkleidung war nass, die Falten in der Nähe ihrer Brust waren mit Wasser gefüllt, was die Kämpfer zusätzlich erzürnte, so dass es für die Griechen ein Leichtes war, sie zu Boden zu werfen, obwohl sie Waffen in der Hand hatten, und sie nicht mehr in der Lage waren, wieder aufzustehen. Auch der Fluss Krimes schwoll an, teils durch den Regen, teils durch die gesamten ihn durchquerenden Massen karthagischer Truppen, und trat dadurch über die Ufer, und die gesamte umliegende Ebene war mit Bächen und Bächen gefüllt, die keinen bestimmten Abfluss hatten, wodurch sich die Lage der Karthager noch mehr verschlechterte und sie in Scharen starben. Während Deborah und Jael sich über ihren Triumph freuten, erlebten die anderen Frauen ganz andere Gefühle. Das Lied der Debora beschreibt übrigens, was die kanaanäischen Frauen damals fühlen konnten: „Er schaut aus dem Fenster und schreit Mutter von Sisera, durch die Gitterstäbe: Dass seine Kavallerie noch lange nicht geht, Warum sind die Räder seiner Streitwagen langsam? Die klügsten ihrer Frauen antworten ihr: Und sie selbst antwortet auf ihre Worte: Sicherlich haben sie gefunden, sie teilen die Beute auf, Ein Mädchen, zwei Mädchen für jeden Krieger, Sisera erhielt das bunte Gewand als Beute; Die als Beute erbeuteten bunten Kleidungsstücke, Auf beiden Seiten bestickt, entnommen von den Schultern des Gefangenen.“ Das Lied der Debora endet mit diesen triumphalen Worten: „So lass alle deine Feinde umkommen, o Herr!“ Mögen diejenigen, die ihn lieben, wie die Sonne sein, Er erhebt sich in all seiner Kraft. Nachdem Jabin seine Armee und seinen Kommandanten verloren hatte, konnte er den Israeliten nicht länger widerstehen. Der Sieg war vollständig, die Macht des Königs von Hazor und aller Kanaaniter war für immer gebrochen und sie handelten nie wieder als Feinde Israels. Dies ist der beste Beweis für die Größe des Sieges, den Deborah und Barak errungen haben. Die Loyalität Israels und gleichzeitig sein Wohlstand hielten nach solch einem glorreichen Triumph vierzig Jahre lang an, so dass das israelische Volk wieder die Möglichkeit hatte, seine äußeren und inneren Kräfte umfassend zu entwickeln. Obwohl die wundersame Befreiung Deboras und Baraks vom fremden Joch im gelobten Land vierzig Jahre lang für Frieden und Wohlstand sorgte, war der Zustand des Volkes in religiöser und bürgerlicher Hinsicht so, dass in Zukunft ähnliche Katastrophen drohen könnten. Das unter Götzendienern lebende Volk Israel wurde beim Anblick der üppigen Formen seines Götzendienstes selbst von ihnen mitgerissen, seine moralische Stärke wurde geschwächt, die Spaltungen zwischen den Stämmen verschärften sich im Inneren, was schließlich dazu führte, dass jeder Stamm begann, sich als einen separaten, völlig unabhängigen Staat zu betrachten. Als diese Staatszersplitterung das Volk völlig schwächte, nutzten die umliegenden Nomadenstämme, die sich ständig vom Reichtum und Luxus des gelobten Landes angezogen fühlten, dies aus. Und als „die Kinder Israels wieder anfingen, Böses zu tun in den Augen des Herrn, übergab der Herr sie in die Hände der Midianiter“ und der mit ihnen verwandten Nomadenstämme. Die Midianiter standen stets an der Spitze ähnlicher Invasionen in Palästina. Obwohl sie bis Keturah 741 Nachkommen Abrahams waren, galten sie als die unerbittlichsten Feinde der Israeliten. Sie hatten bereits im Heer von Sihon, dem König der Amoriter, gegen sie gekämpft, und ihre Töchter lockten zusammen mit den moabitischen Frauen die Israeliten mit den Versuchungen des ausschweifenden Götzendienstes in Schittim und neigten sie zum Kult des Baal-Peor. Um sie zu bestrafen, führte Moses einen blutigen Krieg gegen sie; aber ihre Niederlage steigerte nur ihren Hass gegen ihre Sieger. Sie lebten zunächst östlich des Golfs von Elani und zogen dann nach und nach nach Norden, um ihre zahlreichen Herden auf den weiten Weiden zu weiden, die sich 742 östlich von Ammon, Moab und den transjordanischen Stämmen Israels erstreckten. Seit dem Schlag, den Moses ihnen versetzte, sind fast zweihundert Jahre vergangen; sie hatten genug Zeit, sich zu erholen. Nun erregt durch ihren ererbten Hass und aus Liebe zum Raub, vereinten sie sich mit den Amalekitern, die neben ihnen im Norden der Arabischen Halbinsel lebten, sowie mit den Beduinen der Wüste, bildeten eine riesige Horde von 120.000 Menschen, die „das Schwert zogen“, machten sich auf den Weg zu den Furten des Jordan, überquerten ihn und überschwemmten das ganze Land, indem sie jeden Widerstand brachen, den die zersplitterten Streitkräfte ihnen bieten konnten Die Ezdrilon-Ebene im Norden reichte bis nach Gaza ganz im Süden, und diese Invasion wiederholte sich von Jahr zu Jahr. Kaum waren die Israelis mit der Aussaat der Felder beschäftigt, tauchte wieder diese wilde Horde auf, die mit ihren Wagen alle Hügel und Täler bedeckte, alles Vieh, das ihnen begegnete, stahl und mit ihren Herden die gesamte Vegetation vergiftete. Nichts könnte härter und zerstörerischer sein als solche Invasionen, da es nach ihnen weder Getreide noch Vieh mehr gab. Feuer und Schwert verbreiteten Schrecken im ganzen Land; Der verzweifelte Widerstand einzelner Abteilungen der Israelis führte nur dazu, dass die tapferen Verteidiger ihres Vaterlandes gnadenlos geschlagen wurden, und schließlich war die einzige Rettung die vollständige Flucht der Bevölkerung in die Berge, wo sie sich in Höhlen versteckten. Eine solche Invasion Palästinas durch eine räuberische Horde ist keineswegs ein beispielloses Phänomen und wurde in letzter Zeit wiederholt, wenn auch in kleinerem Maßstab. Vor einigen Jahren befand sich das gesamte Gebirge, also das tiefe Jordantal, in der Hand der Fellachen oder örtlichen Bauern und wurde mit Getreide besät. Jetzt ist dieses gesamte Gebiet im Besitz der Beduinen, die bis auf einige wenige, hier und da von ihren Sklaven bewirtschaftete Flächen die gesamte Landwirtschaft zerstört haben. Das Gleiche geschah in der gesamten Saron-Ebene, wo sowohl im Norden als auch im Süden das Land in seinen ursprünglichen Zustand zurückkehrte und ganze Dörfer vollständig vom Erdboden verschwanden. Seit 1838 sind nicht weniger als zwanzig von ihnen mit ihrer gesamten dürftigen Bevölkerung verschwunden. Mit Ausnahme des östlichen Teils gibt es in der gesamten Ebene von Ezdrilon heute kein einziges bewohntes Dorf, und in der gesamten Ebene ist nicht mehr als ein Sechstel des Bodens bebaut. Die Dorfbewohner ziehen es vor, irgendwo in den umliegenden Hügeln Zuflucht zu suchen, als in der offenen Ebene zu leben, wo die wilden Araber ständig ihre schnellen, wirbelnden Pferde zum Plündern überfallen. Die gleichen Raubzüge, jedoch in viel verstärkter Form, wurden zur Zeit Gideons durchgeführt und verbreiteten überall Schrecken und Zerstörung. Krieg ist immer grausam, aber in der Antike war er noch unendlich grausamer. Ein eindrucksvolles Beispiel für solch feindselige Beziehungen zwischen den beiden Völkern ist die Geschichte von Sinekh, der als ungefährer Zeitgenosse Abrahams erzählt, wie die Angelegenheit bei kleinen Überfällen eines Stammesführers gegen einen anderen ausgetragen wurde. Dieser Einwanderer aus Ägypten, der bei einem bestimmten König aus Südpalästina Zuflucht fand, erzählt über den Angriff eines benachbarten Stammesführers auf ihn und sagt: „Er wollte mir meine Katzen, Hunde, Kühe wegnehmen, Nehmt Stiere, Ziegen, Ochsen von mir, benutzt sie ...“ Sinekh gelang es, den Feind abzuwehren, er nahm ihn gefangen und handelte seiner Geschichte zufolge folgendermaßen: „Ich habe seine Frauen Mentu (dem ägyptischen Kriegsgott) gewidmet. Ich nahm sein Eigentum, teilte seine Herde in mehrere Teile; Alles, was ich mir vorgenommen hatte, habe ich ihm angetan. Ich habe Dinge benutzt, die in seinem Haus waren, Ich habe Schätze und Reichtümer erbeutet, Ich habe viel Vieh gekauft“ 743. Wie es zur Zeit Sinechs war, so war es auch zur Zeit der Richter, es wiederholte sich zur Zeit Davids, und es wiederholt sich auch jetzt noch. „Im Frühjahr 1857 hatte ich genau an diesem Ort“, sagt ein kürzlich Reisender, „die Gelegenheit, etwas Ähnliches wie die Invasion der Midianiter zu sehen, als der Beduinenhäuptling Akeil Agha nach der Niederlage der Kurden in Hattin sein Volk und seine Verbündeten versammelte, um die Beute aufzuteilen. Sie sammelten auf der Ebene so viele wie Heuschrecken, und sie hatten unzählige Kamele, wie der Sand am Meeresufer. Als ich diese wild und wild ansah.“ Als die Scharen dieses ungeordneten Heeres die Beute betrachteten, die sie plünderten, kam es mir vor, als würde sich vor mir das Schauspiel dieser großen Invasion der Midianiter abspielen, die zur Zeit Gideons stattfand“ 744 . „Jeder“, sagt Dekan Stanley, „der in unserer Zeit jemals die Ebene von Esdrilon durchquert hat, musste die Angriffe der Beduinen sehen oder zumindest davon hören, wenn sie aus der benachbarten Wüste diese Ebene überschwemmten.“ Hier und da, an den Ufern von Quellen oder mitten im Busch, auf den Bergen, kann man immer ihre Zelte oder ihre wilden Gestalten sehen, die sowohl diese ruhigen Gegenden als auch friedliche Reisende in Angst und Schrecken versetzen. Was wir heute nur noch im Kleinen sehen, ist nur ein verkleinertes Abbild der großen Invasion der Israeliten im Jahr 745. Die heutigen Beduinen sind den alten Midianitern bemerkenswert ähnlich. Alles, sogar ihre Kleidung, ähnelt diesen: Ihre Tracht ist die gleiche wie vor 3000 Jahren. Häuptlinge tragen immer einen lila Umhang; ihre Pferde und Kamele tragen goldene und silberne Ketten mit halbmondförmigen Verzierungen um den Hals; Ihre Frauen sind außerdem mit Halsketten geschmückt, außerdem tragen sie Ohrringe in den Ohren und spezielle Ringe in der Nase – alles ist genau so, wie es bei den alten Midianitern war (Richter 8,24-26). „Der Stamm Beni-Sakrov“, sagt Tristram, „repräsentiert die wahren Midianiter mit all ihren Bräuchen“ 746. Die Ezdrilon-Ebene übte schon immer eine unwiderstehliche Anziehungskraft auf diese Söhne der Wüste aus. Seit jeher überqueren sie zu Frühlingsbeginn den Jordan und machen sich auf den Weg nach Bethsan, das für sie wie ein Tor zum Himmel ist. Die Ebene von Ezdrilon ist wirklich wie ein kleines Paradies, so dass laut einem Rabbiner „wenn das Paradies überhaupt in Palästina zu finden ist, dann seine Tore in Bethsan liegen.“ Es bezaubert alle Reisenden mit dem Reichtum seines Bodens und der Fülle seiner Vegetation. Letzteres ist so luxuriös und üppig, dass der Reiter fast vollständig zwischen den hohen Gräsern versteckt ist. Im April gibt es riesige, gelb gefärbte Felder, die hier und da von Olivenbäumen durchzogen sind. Aber zu jeder Jahreszeit beschatten Palmen wie ein Regenschirm die Dörfer und Städte, die normalerweise von ihnen umgeben sind. Und so dauerten solche verheerenden Invasionen der wilden Horde ganze sieben Jahre an. „Und Israel wurde sehr arm.“ In dieser Not schrie er erneut zum Herrn. Dann hatte der Herr erneut Mitleid mit seinem untreuen und wankelmütigen Volk und sandte ihnen in der Person von Gideon einen Befreier. Gideon stammte aus der Stadt Ofra, die in den Hügeln Zentralpalästinas lag, dem Bezirk Palästinas, der von der wilden Horde am stärksten verwüstet wurde. Er war, wie sein Name schon sagt, ein „tapferer Krieger“, der sich durch königliche Erhabenheit in seinem Aussehen auszeichnete. Er war das jüngste Mitglied einer Familie, die bereits mehrere tapfere Krieger und Verteidiger des Vaterlandes gegen Fremde hervorgebracht hatte, und seine beiden älteren Brüder hatten bereits in einer verzweifelten Schlacht bei Tabor ihr Leben im Kampf gegen genau diese Raubtiere gegeben. Er allein, der inmitten eines entmutigten Volkes lebte, verlor nicht die Hoffnung auf Befreiung und wartete auf das Erwachen des Geistes der Reue und Erweckung unter den Menschen. Zu dieser Zeit erschien ein Prophet unter dem Volk, der mit einer feurigen Rede zur Umkehr aufrief und den Israeliten vorwarf, dass sie seit ihrem Auszug aus Ägypten alle guten Taten Gottes vergessen hätten (Richter 6,8–10). Dies erweckte natürlich den Geist des Volkes, das noch inbrünstiger um Erlösung vom schweren Joch zu bitten begann. Und dann war es Gideon, der die höchste Berufung zur Befreiung der leidenden Menschen erhielt. Es war ungefähr Mitte Mai, und offenbar machten Gerüchte die Runde, dass eine wilde Horde im Anmarsch sei, die die israelische Ernte ausnutzen wollte. Gideon drosch heimlich und hastig Weizen, um sich schnell vor den herannahenden Feinden zu verstecken. Diese Arbeit führte er in einer Traubenpresse durch. Die Weinpressen in Palästina bestanden in der Regel aus zwei Bottichen unterschiedlicher Tiefe, wie man noch heute an den in den Felsen gehauenen und erhaltenen Keltern erkennen kann. Im oberen Bottich wurden die Weintrauben zerkleinert und der Saft floss durch einen in den Stein gehauenen Graben in den unteren Bottich, der meist größer war, sodass Vorräte darin versteckt werden konnten und die Menschen sogar Unterschlupf finden konnten 748 . Um von den Midianitern, die vielleicht schon unterwegs waren, nicht bemerkt zu werden, drischte Gideon die Ähren nicht im Freien, sondern in einer Kelter und goss das so gedroschene Getreide wahrscheinlich in einen für Wein bestimmten Bottich. Neben dem Felsen, in den die Weinpresse gehauen war, stand eine majestätische Terebinthe oder Eiche, die ebenfalls Gideons Familie gehörte und Gideon nun Schutz vor der sengenden Sonne bot. Gideon war mit seiner lauten Arbeit beschäftigt und bemerkte nicht, wie ein Reisender unter der Eiche erschien. Aber es war der „Engel des Herrn“, der zu ihm sagte: „Der Herr ist mit dir, ein starker Mann!“ Diese Begrüßung traf Gideon auf seltsame Weise und berührte in ihm schmerzlich das Gefühl der Unterdrückung, in der er und das gesamte Volk sich befanden. Ist das nicht böse Ironie eines Fremden? "Herr"! Gideon antwortete ihm: „Wenn der Herr mit uns ist, warum ist uns dann all dieses Unglück widerfahren? Und wo sind all seine Wunder, von denen unsere Väter erzählten, als sie sagten: „Der Herr hat uns aus Ägypten herausgeführt?“ „Nun hat uns der Herr verlassen und in die Hände der Midianiter gegeben“, schloss Gideon voller Traurigkeit und Verzweiflung. Aber der Herr „sah ihn an und sagte: Geh mit deiner Kraft und rette Israel aus den Händen der Midianiter.“ Ich schicke dich. Ein solcher Auftrag brachte Gideon unfreiwillig in Verlegenheit, der sich wie alle großen Menschen seiner Größe am wenigsten bewusst war und nie einen Gedanken an sein großes Schicksal machte. Deshalb antwortete er verlegen: „Herr! Wie kann ich Israel retten? Siehe, mein Stamm im Stamm Manasse ist der Ärmste, und ich bin der Jüngste im Haus meines Vaters.“ Doch der Engel gab ihm eine ermutigende Zusicherung: „Ich werde mit dir sein, und du wirst die Midianiter schlagen wie einen Mann.“ Zur Bestätigung dieser Berufung erhielt Gideon ein wundersames Zeichen in Form des wundersamen Erscheinens von Feuer beim Opfer; Dann war Gideon von seiner höchsten Bestimmung, der Befreiung des Volkes, überzeugt, und in seiner Seele verschwand der leiseste Schatten von Zweifel und Verzweiflung, der sich in seinen mutigen und gläubigen Geist einzuschleichen begann. Aber um bei der ihm anvertrauten Aufgabe größeren Erfolg zu haben, musste Gideon zunächst den Geist der wahren Religion im Volk wecken, der durch die Invasion des Götzendienstes unterdrückt wurde. Der Götzendienst manifestierte sich sogar in der Familie selbst, deren jüngstes Mitglied Gideon war. Sein Vater Joas, der an der Hilfe Jehovas verzweifelte, erlag dem Götzendienst und errichtete auf der Spitze des Felsens, wo die Weinkelter stand, einen Altar für Baal, den Sonnengott seiner kanaanitischen Nachbarn. Der neben dem Altar stehende Baum war ebenfalls Astarte gewidmet. Gideon erhielt die göttliche Inspiration, diesen Kirche zu zerstören und damit offenen Protest gegen den Götzendienst auszudrücken. Und er, voller Eifer für den Glauben an den wahren Gott, erfüllte diesen Vorschlag sofort. Er nahm zehn seiner Sklaven und ein paar Stiere, zerstörte nachts die Kirche, fällte den heiligen Baum, errichtete anstelle des umgestürzten Baal-Altars einen Altar für den wahren Gott und opferte einen der Stiere, wobei er den Astarte-Baum als Brennholz verwendete. All dies geschah nachts, da es tagsüber abergläubischen Schrecken und einen Aufstand seiner Familie und der Einwohner der Stadt hervorgerufen hätte. Aber diese letzteren waren noch mehr erstaunt und empört, als sie bei Tagesanbruch sahen, was der Kirche und dem Heiligtum zugefügt worden war. Das verbreitete Gerücht schrieb dieses angebliche „Sakrileg“ schnell Gideon zu, und unter den Bewohnern der Stadt wurden wütende Stimmen laut, die den Tod des Täters forderten, doch er wurde durch die mutige Entschlossenheit und den Einfallsreichtum seines Vaters Joas gerettet. Letzterer war vor allen anderen durch die Leistung seines Sohnes von der erbärmlichen Bedeutungslosigkeit Baals überzeugt und antwortete auf die Forderung der Menge nach der Auslieferung Gideons kühn: „Solltest du für Baal eintreten? Sollst du ihn beschützen? Wenn er Gott ist, wird er für sich selbst eintreten.“ Diese kühne und aufgeklärte Rede beschämte die Menge wirklich und ließ sie ihren Fehler erkennen, und Gideon erhielt den Namen Jerubbaal, das heißt der Gegner Baals. Der Ruhm dieser Leistung verbreitete sich schnell im ganzen Land, Gideons Name war in aller Munde und er konnte nun als Befreier vor äußeren Feinden fungieren. „Der Geist des Herrn kam über Gideon, und er blies die Posaune.“ Die Klänge dieser Posaune fanden ein schnelles Echo in den umliegenden Stämmen, und 32.000 Krieger versammelten sich unter dem Banner Gideons, bereit, ihr Leben für den wahren Glauben und ihr Vaterland zu opfern. Inzwischen hatte die wilde Horde bereits begonnen, auf Palästina vorzurücken, und als sie sich näherte, geriet sogar Gideons mutiger Geist unwillkürlich in Verlegenheit. Um wieder Vertrauen in sein Schicksal zu gewinnen, bat er erneut um Bestätigung, die ihm durch zwei wundersame Zeichen gegeben wurde, nämlich das Erscheinen von Tau auf der Wolle, als er auf der umgebenden Erde nicht vorhanden war, und ein anderes Mal durch das Fehlen von Tau auf der Wolle, als es um 749 überall reichlich davon gab. Diese Zeichen schienen Gideons eigenen Charakter widerzuspiegeln: Er war heiß und eifrig, während alles um ihn herum gleichgültig und kalt war; Er war ruhig und kühlblütig, als alles um ihn herum wegen der bevorstehenden Invasion der Horde in außerordentlicher Aufregung war. Nachdem Gideon diese Zusicherung erhalten hatte, marschierte er gegen den Feind. Aber die Befreiung musste nicht durch die eigene Kraft des Volkes, sondern durch die Macht Gottes erreicht werden, und deshalb wurde Gideon befohlen, sein Heer zu reduzieren und alle Ängstlichen und Furchtsamen freizulassen. Es blieben nur noch zehntausend Männer übrig, aber selbst das waren zu viele für den Sieg, durch den Jehova seine Macht demonstrieren sollte. Am Fuße des Berges Gilboa, im nordwestlichen Teil von Ezdrilon, fließt noch immer eine reichlich vorhandene Quelle namens Ain Jalut, die früher Ain Gairot, die „Quelle der Ehrfurcht“, genannt wurde und ihren Namen offenbar von dem Ereignis erhielt, das an ihr stattfand. Es fließt unter einem riesigen Felsen hervor, der im Inneren eine Höhle darstellt, und bildet einen großen Teich mit reinstem Wasser in Form eines Halbkreises, aus dem man frei Wasser trinken konnte. Jetzt gibt es dort viele kleine Fische und der Boden war einst gepflastert, aber viele der Steine ​​sind jetzt herausgefallen. Von hier aus fließt das Wasser in zwei teilweise mit Steinen gesäumten Bächen, speist zwei nahe gelegene Mühlen und fließt dann nach Osten, das steile Wadi El-Jalut hinunter zum Jordan. Zu diesem Teich führte Gideon seine Männer zum Trinken und bemerkte gleichzeitig, wer von ihnen trotz des herannahenden Feindes kühl genug und selbstbeherrscht war, um sich ruhig eine Handvoll Wasser zu schnappen. Aus diesen wählte er diejenigen aus, auf die er sich voll und ganz verlassen konnte, und schickte alle anderen weg, die sich aus sichtbarer Angst vor dem Feind hastig vor dem Wasser verneigten und direkt mit dem Mund aus der Quelle tranken. Aber es gab nur dreihundert kaltblütige Krieger. Mit dieser Handvoll Soldaten beschloss Gideon, gegen die Feinde zu marschieren, die sich in einer riesigen Horde von 135.000 Menschen in der Ebene von Esdrilon befanden. Bevor er gegen den Feind vorging, betrat Gideon nachts heimlich das feindliche Lager und erfuhr dort von der besorgten Stimmung der Feinde, die offenbar bereits Gerüchte über die Bewegung unter den Israeliten gehört hatten. Und so beschloss Gideon, sie mit einem Überraschungsangriff anzugreifen und dabei auf eine spezielle strategische Technik zurückzugreifen, die in der Antike häufig eingesetzt wurde. Er teilte seine Abteilung in drei Teile, gab jedem Soldaten eine Trompete und eine Lampe in einem Krug und befahl diesen Teilen, nachts auszumarschieren, um den Feind zu umgehen, und auf das gegebene Signal hin mussten alle Soldaten sofort in die Trompeten blasen, die Krüge zerbrechen und laut ausrufen: „Das Schwert des Herrn und Gideons.“ Diese besondere militärische Technik wurde überraschenderweise in einer arabischen Schlacht in der Mitte des letzten Jahrhunderts wiederholt, wie von Niebuhr beschrieben, und in Ägypten ist die Verwendung von Krügen oder Töpfen zum Verstecken von Lampen noch immer bekannt. „Der Zabit oder Polizeibeamte“, sagt der letzte Reisende, „trägt bei seinen nächtlichen Runden normalerweise eine Fackel bei sich, die ohne Flamme brennt, außer in den Fällen, in denen er sie schnell in der Luft schwenkt und sofort Licht aus ihr hervorgeht.“ Das Ende der Fackel wird manchmal in einem kleinen Tonkrug versteckt oder auf andere Weise abgedeckt, wenn es nicht wünschenswert ist, dass jemand das Feuer bemerkt.“ Als alles fertig war, machten sich die Soldaten auf den Weg gegen den Feind, und auf dieses Zeichen hin, gegen 11 Uhr nachts, wurden die umliegenden Hügel plötzlich von vielen Lampen erleuchtet und man hörte den Klang von dreihundert Hörnern, begleitet vom mutigen Militärschrei der Angreifer. Eine solche Überraschung versetzte den Feind sofort in schreckliche Verwirrung. Bei den Truppen der östlichen Nomadenstämme handelt es sich eher um eine ungeordnete Masse als um eine Armee im eigentlichen Sinne; Dabei handelt es sich um eine heterogene Masse ohne Verbindung oder Disziplin, die daher am leichtesten für Panik anfällig ist, bei der die Anführer nicht in der Lage sind, die Ordnung wiederherzustellen und ihre schlimmsten Folgen abzuwenden. Daher töteten sich die Midianiter, von Entsetzen ergriffen, in der Verwirrung gegenseitig und stürzten, ohne überhaupt an Widerstand gegen die Israeliten zu denken, in eine ungeordnete Flucht. Der erste Gedanke der verängstigten Midianiter war, so schnell wie möglich zu fliehen. Diejenigen, die nicht Opfer des ersten Massakers im Lager wurden, flohen mit aller Kraft und stießen dabei ihre charakteristischen durchdringenden Schreie aus, die alle Reisenden bezeugen; in Unordnung machten sie sich auf den Weg zur Stadt Bethsan entlang des heutigen Nar-Jalud-Tals, das von der Ezdrilon-Ebene zu dieser Stadt führte, und versuchten dann auf jede erdenkliche Weise, die Furten des Jordan zu erreichen, um auf der anderen Seite dieses Flusses zu entkommen. Es ist nicht leicht, sich die Verwirrung vorzustellen, die in dieser zerrütteten, vor Entsetzen zusammengetürmten und von Herden und Kamelen erdrückten Menge geherrscht haben muss. Gideons dreihundert Mann starke Abteilung, verstärkt durch die Stämme Nepheali, Asher und Manasse, verfolgte die Feinde energisch und verübte grausame Schläge unter ihnen. Unterdessen sandte Gideon während dieser Verfolgung Boten zu den Ephraimitern, damit diese alle Übergänge des Jordans besetzen würden, von seiner Mündung an, an der Mündung in das Tote Meer im Süden und entlang seines gesamten Verlaufs nach Norden; Doch bevor dieser Befehl ausgeführt wurde, war es einem Teil der Midianiter unter dem Kommando ihrer beiden Hauptführer Ziva und Salman bereits gelungen, den Fluss zu überqueren, wahrscheinlich an der Stelle, an der der Jabbok gegenüber von Sukkot in den Jordan mündet. Als aber andere Massen des Feindes auf die ihnen bekannten jordanischen Furten zustürmten, trafen sie auf die Ephraimiter, und hier, am Ufer des Flusses, kam es zu einem erbitterten Kampf zwischen den Israeliten und ihren Feinden, die unter dem Kommando der beiden midischen Könige Oreb und Ziba flohen. Die Midianiter wurden besiegt, und hier ereignete sich ein so schreckliches Massaker, dass der Prophet Jesaja später von der ihnen hier zugefügten Niederlage spricht, die nur durch den Tod der Ägypter im Roten Meer oder durch den Tod von Sanheribs Heer ausgeglichen werden könne (10:26). Gedeonovs Sieg wurde später von anderen heiligen Schriftstellern verherrlicht. Der Psalmist schildert diesen Triumph seines Volkes und beschreibt, dass der Feind zerstreut wurde wie Staub im Wirbelsturm, wie Stoppeln vor dem Wind, wie ein im Feuer verbrannter Wald, wie von Flammen verbrannte Berge (Psalm 83:14, 15); Unter den geschlagenen Feinden fielen seine beiden Anführer: einer auf dem Felsen, der von da an seinen Namen trug, Orib, und der andere in der Weinkelter, wo er sich verstecken wollte und die von dieser Zeit an auch bei seinem Namen Ziva genannt wurde. In der Zwischenzeit beschloss Gideon, den Sieg bis zum Ende durchzuhalten und alle möglichen Ergebnisse auszunutzen. Er hatte bereits zwei Siege errungen, wollte dem Feind aber eine noch entscheidendere Niederlage zufügen und überquerte zu diesem Zweck den Jordan, wo er trotz der Erschöpfung seiner Soldaten die fliehenden midianischen Anführer Ziva und Salman weiter verfolgte und schließlich, nachdem er sie überholt hatte, ihre gesamte Armee besiegte und die Fürsten selbst lebend gefangen nahm. Somit war der Sieg vollständig. Von diesem Zeitpunkt an zählten die Midianiter, die bis dahin so schreckliche Feinde gewesen waren, nicht mehr zu den Feinden des Volkes Gottes: „Und die Midianiter demütigten sich vor den Kindern Israels und hoben ihre Häupter nicht mehr auf“ (Richter 8,28), sodass sie offenbar sogar aus der Geschichte verschwanden (750). Wenn der Name des Siegers der Midianiter-Horde in der Nachwelt solchen Ruhm erlangte, dann war der Glanz seines Ruhms bei seinen Zeitgenossen nicht weniger groß. Sein Ruhm war so groß, dass die Israelis ihm sogar die höchste Macht anboten. Das Unglück, das sie aus Mangel an einem Anführer erlitten, der eine Verteidigung organisieren und an ihrer Spitze stehen konnte, sowie der Mut, die Furchtlosigkeit, die Geschicklichkeit, die Weisheit und die Festigkeit von Gideon gaben ihnen die Gelegenheit, die Vorteile einer engen Einheit zwischen den verschiedenen Stämmen unter dem Kommando eines Mannes zu verstehen, der sie durch die Vereinigung ihrer verstreuten Streitkräfte unbesiegbar machen konnte. Von hier aus entstand, wie wir sehen werden, erstmals die Idee einer Zentralmacht und der Gründung einer Monarchie in Israel. Gideon wäre wirklich würdig, der erste König seines Volkes zu sein. Er war nicht nur ein tapferer Krieger und Held, sondern auch ein geschickter Politiker. Als ihm die Ephraimiter, die stets ihre Arroganz und Herrschsucht offenbarten, nach der Rückkehr vom Feldzug dreiste Vorwürfe machten, weil er sie nicht früher zum Kampf gegen die Midianiter aufgerufen hatte, antwortete er ihnen in einem Ton, der sie völlig entwaffnete: „Habe ich heute etwas wie Sie getan“, sagte er zu ihnen; „War Ephraim nicht glücklicher, als er Trauben pflückte, als Abieser, als er sie pflückte? Gott hat die Fürsten von Midian, Oreb und Ziba in deine Hände gegeben, und was könnte ich wie du tun?“ das heißt, er wollte sagen: „Ich habe Oreb und Ziba aus der Ebene von Esdraelon entkommen lassen, und du hast sie gefangen genommen und getötet; also ist dein Sieg größer als meiner.“ Mit diesem politischen Takt verband er, wo nötig, unerschütterliche Festigkeit. Anstatt sich ihm anzuschließen, verweigerten die Einwohner der Städte Sukkoth und Penuel ihm sogar lebenswichtige Vorräte, als er sie bei der Verfolgung der Überreste der midianitischen Armee brauchte. Diese Weigerung bewies, dass ihnen das Unglück der übrigen Israeliten völlig gleichgültig war, oder vielmehr, dass sie feige Angst davor hatten, dass die Midianiter, an deren Niederlage sie nicht glaubten, sie für die Hilfe, die sie ihren Brüdern leisten konnten, teuer bezahlen lassen würden. Was eigentlich ihre Motivation war, ist unbekannt, aber auf jeden Fall galt es nun, die verschiedenen Stämme an die Bande zu erinnern, die sie untereinander vereinen sollten, und diese Gleichgültigkeit und diesen kriminellen Egoismus derjenigen, die nicht das geringste Opfer zugunsten des Gemeinwohls bringen wollten, hart zu bestrafen. Gideon bestrafte sie wirklich grausam: Er zerstörte den Turm von Penuel und vernichtete seine Bewohner; Er ließ auch die wichtigsten Vertreter der Familien von Sukkoth einen qualvollen Tod hinnehmen und sie mit der Strafe „Wüstendornen und gezackte Tennen“ bestrafen (751). Der Ruhm von Gideons Sieg verbreitete sich im ganzen Land, und die dankbaren Israeliten sagten zu Gideon: „Nehmen Sie uns in Besitz, Sie und Ihr Sohn und der Sohn Ihres Sohnes; denn Sie haben uns aus der Hand der Midianiter gerettet.“ Doch der mutige Befreier des Landes freute sich über das Wissen um die Erfüllung seiner Pflicht und lehnte bescheiden die ihm angebotene Erbmacht ab, indem er den Israeliten antwortete: „Weder ich werde euch beherrschen, noch mein Sohn wird euch beherrschen; ihre Kamele). Leider hatte er die Unvorsichtigkeit, aus dieser Beute ein Ephod oder Priestergewand zu machen, und die abergläubischen Menschen, die ihm eine magische Bedeutung gaben, „begannen, ihm verschwenderisch nachzulaufen“ und begingen so etwas wie Götzendienst. Die Erde ruhte jedoch vierzig Jahre lang, und Gideon selbst lebte friedlich bis ins hohe Alter und hinterließ von seinen vielen Frauen siebzig Söhne und vor allem jenen guten Ruhm, der ihm später die große Ehre einbrachte, zu den glorreichsten Helden des Glaubens gezählt zu werden (Hebräer 11,32). Die edle Treue, mit der Gideon die Königskrone ablehnte, weil er glaubte, Jehova sei der einzig wahre König Israels, fand ein Echo in der Brust zumindest einiger derjenigen, denen er so ruhmreich gedient hatte. Es ist jedoch nicht verwunderlich, dass unter seinen vielen Söhnen im Laufe der Zeit ein gewisses Gefühl von Ehrgeiz geweckt wurde. Die reiche Beute aller Art, die während des großen Sieges über die Midianiter erbeutet wurde, trug zweifellos wesentlich zur Bereicherung des Volkes bei und verbreitete bei ihm eine Vorliebe für einen gewissen Prunk, der sich besonders in den Städten bemerkbar machte. Dies führte unter anderem zu einer engeren Kommunikation mit den lebhaften Händlern Phöniziens; Große Städte wurden zunehmend zu Märkten für kanaanitische Waren und zu Häusern für heidnische Siedler. Offensichtlich schlossen die Ausländer, um die Sicherheit ihrer Personen und ihres Eigentums zu gewährleisten und ihre ständig mit Waren transportierenden Handelskarawanen zu schützen, unter der Schirmherrschaft ihres Gottes Baal-Berith Bündnisse und erreichten sogar, dass sie in Sichem und vielleicht auch in anderen Städten eine Kirche bauen durften. Mit dieser Wohlstandssteigerung begann sich leider auch die Rivalität zwischen einzelnen Städten und Gemeinden zu verschärfen. Die Stadt Ophrah, der Geburtsort von Gideon, begann offenbar, diese alte Hauptstadt des Stammes Ephraim in den Schatten zu stellen, gerade dank der Residenz der Söhne Gideons, die im Allgemeinen die Würde ihres großen Vaters unterstützten. Aber unter ihnen gab es ein unwürdiges Mitglied, nämlich Abimelech, den Sohn der Sichem-Konkubine Gideon, der beschloss, die aufkommende Rivalität für ehrgeizige Zwecke auszunutzen. In Anbetracht der für ihn günstigen aktuellen Lage entwarf er zusammen mit seiner Mutter einen kühnen Plan, um Sichem mit den umliegenden Städten zum König auszurufen und sich so endgültig über Ophra zu erheben. Er machte ihnen klar, dass es für sie besser sei, von einem regiert zu werden als von den siebzig Söhnen Gideons, zu denen vielleicht auch seine Enkelkinder gehörten. Darüber hinaus war er, Abimelech, „von ihrem Bein und Fleisch“. Dieser mutige Schritt Abimelechs war ein Erfolg. Daran beteiligten sich auch Ausländer, die sich in Sichem niederließen, so dass sie ihm sogar finanzielle Unterstützung aus der Kirche des Baal gewährten, und er begann sofort, Krieger aus verschiedenen Müßiggängern zu rekrutieren, von denen es in diesen unruhigen Zeiten viele gab. Nachdem er eine Armee rekrutiert hatte, erklärte er seinen Brüdern sofort den Krieg, besiegte sie schließlich und tötete sie gnadenlos, indem er sie offenbar auf einem „Stein“ enthauptete, der vielleicht besonderen Ruhm dadurch genoss, dass Gideon einst auf ihm sein Opfer gebracht hatte. Nur Jotham, der jüngste Sohn Gideons, konnte diesem Massaker entkommen. Er floh zum Berg Gerizim, der sich über dem Tal Sichem erhob, und sah von dort aus, dass sich die Bewohner der Stadt und der umliegenden Gebiete unten im Tal versammelt hatten, mit dem Ziel, Abimelech zum König auszurufen. Dieser Anblick inspirierte Jotham, der sich durch den Mut und die Geschicklichkeit seines brillanten Vaters und Großvaters auszeichnete, sofort auf die Idee, sich mit einer Rede an die Versammlung zu wenden. Nachdem er auf einen Felsvorsprung geklettert war, der von Garizim ins Tal hinausragte, und aufgrund der Steilheit der Felsen für Abimelechs Soldaten unzugänglich war, kündigte er dem erstaunten Volk kühn seine Anwesenheit an und wandte sich mit einem anklagenden Gleichnis an sie, das erste, das jemals in der Bibel erzählt wurde. Er nahm das Bild für sie aus der umgebenden Szene auf. In den Fabeln Indiens und Griechenlands sprechen oder handeln normalerweise Tiere und Vögel; aber in Palästina wurde der Vergleich normalerweise aus dem Pflanzenreich gezogen, und es war das Tal darunter, das die üppigsten Bilder der Vegetation bot. „Jotham erhob seine Stimme und schrie und sprach zum Volk: Hört auf mich, Volk von Sichem, und Gott wird auf euch hören! Eines Tages ging der Baum, um einen König über sich zu salben, und sie sprachen zum Ölbaum: Herrsche über uns. Der Ölbaum sprach zu ihnen: Soll ich mein Fett zurücklassen und zwischen den Bäumen umherwandern? Und die Bäume sprachen zu dem Feigenbaum: Kommt und herrsche über uns. Der Feigenbaum sagte zu ihnen: „Soll ich meine Süße und meine Güte zurücklassen.“ gute Frucht und gehst umher, um zwischen den Bäumen umherzuwandern?“ Und die Bäume sagten zum Weinstock: Komm und herrsche über uns. Der Weinstock sagte zu ihnen: Soll ich meinen Saft, der Götter und Menschen erfreut, zurücklassen und zwischen den Bäumen umherwandern? Schließlich sagten alle Bäume zum Dornenbaum: Komm und herrsche über uns. Der Dornenbaum sagte zu den Bäumen: Wenn du mich wirklich zum König über dich machst, dann geh und ruhe unter meinem Schatten. Wenn nicht, wird Feuer aus den Dornen hervorgehen und die Zedern des Libanon verzehren. Schau, hast du wahrhaftig und gerecht gehandelt, als du Abimelech zum König gemacht hast? Und hast du Jerubbaal (Gideon) und sein Haus gut behandelt und nach seinen guten Taten gehandelt? Mein Vater hat für dich gekämpft, hat sein Leben nicht geschätzt und dich aus der Hand der Midianiter befreit. Jetzt aber hast du dich gegen das Haus meines Vaters aufgelehnt und siebzig von den Söhnen meines Vaters mit einem Stein getötet und Abimelech, den Sohn seiner Magd, zum König über die Bewohner von Sichem gemacht, weil er dein Bruder ist. Wenn du nun wahrhaftig und gerecht mit Jerubbaal und seinem Haus umgegangen bist, dann sei der Segen mit dir und freue dich über Abimelech, und er freue sich über dich. Wenn nicht, dann möge Feuer von Abimelech ausgehen und die Bewohner von Sichem und das ganze Haus Millo verzehren, und möge Feuer von den Bewohnern von Sichem und vom Haus Millo ausgehen und Abimelech verzehren“ (Richter 9,8-20). Nachdem er diese kühne und ausdrucksstarke Rede beendet hatte, verschwand Jotham sofort und überließ es den Bewohnern von Sichem, über die Folgen ihrer unklugen, so anschaulich dargestellten Tat nachzudenken. Aber die Sichemiten, die von den Vorteilen ihrer Führung im Volk mitgerissen wurden, hörten nicht auf guten Rat und proklamierten Abimelech tatsächlich zum König; Bald sollten sie jedoch erkennen, wie gerechtfertigt die Warnung Jothams war. Es stellte sich heraus, dass Abimelech genau der Dornenbaum war, der ihn einlud, in seinem Schatten auszuruhen. Um seine Position zu sichern, beschränkte er sich nicht darauf, seine Brüder zu töten, sondern setzte die gleiche blutrünstige Politik fort und vernichtete alle, die ihm auf die eine oder andere Weise als gefährlich für seine Macht erscheinen könnten. Eine solche Politik im Osten ist keineswegs beispiellos. Anschließend griff Jehu auf sie zurück, als er die Familie Ahab vernichtete, und auch auf Athalja, als sie die Kinder Ahasjas schlug. Solche Barbarei war im Osten schon immer Brauch. In der Türkei existierte es bis vor kurzem, und in Persien gibt es immer noch den Brauch, die Brüder des Schahs und alle anderen Nebenerben des Throns zu Beginn jeder neuen Herrschaft zu blenden (752). Dieser Beginn der Herrschaft Abimelechs offenbarte seinen Charakter vollständig und er blieb ihm während seiner gesamten Herrschaft treu. Gefühllos egoistisch, prinzipienlos und schamlos musste er seine Untertanen bald zum Aufstand zwingen. In der Rolle des Königs verfügte er über eine Armee, sammelte Einnahmen und organisierte eine Verwaltung. In der Person von Sebul wurde er zum Gouverneur, dem er die Verwaltung von Sichem anvertraute. Er selbst zog nach Aruma, auf einem Berggipfel, etwa fünf Meilen nordwestlich. Inzwischen wurde seine Tyrannei so unerträglich, dass sich in Sichem Rebellenbanden bildeten, die begannen, alles zu plündern, was Abimelech gehörte, und sogar versuchten, ihn selbst gefangen zu nehmen. Um die Sichemiter zu besänftigen, sandte Abimelech Gaal, einen Kanaaniter aus Sichem, mit einer Truppenabteilung. Aber Gaal selbst fraternisierte sich mit den Sichemiten. Bei einem fröhlichen Fest während der Weinlese, das in der Kirche des Baal stattfand, kam es so weit, dass Gaal sich mit einer rebellischen, verräterischen Rede an die Versammelten wandte, in der er vorschlug, Abimelech des Throns zu entheben und selbst das Oberhaupt seiner Brüder zu werden. Zebul meldete diesen Verrat sofort Abimelech, der zeigte, dass er von seinem Vater, wenn nicht moralische Würde, so doch zumindest Energie geerbt hatte. Er kam sofort mit einer Abteilung in die Stadt, besiegte Gaal und seine Anhänger, vertrieb sie aus der Stadt und besiegte dann in der zweiten Schlacht am nächsten Tag die Sichemiten, die in die grausamen Hände von Abimelech fielen; Alle, die nach den Schlägen noch am Leben waren, wurden aus ihren Häusern geworfen. Der wütende Betrüger zerstörte die Stadt gnadenlos und streute Salz darauf, als Zeichen dafür, dass die Lage Sichems in Vergessenheit geraten würde. Der Rest der Bevölkerung floh jedoch zur Kirche des Baal, in dessen Turm sie Zuflucht zu finden hoffte, doch Abimelech kannte nun weder Mitleid noch Ehrfurcht. Nachdem er zum angrenzenden Berg Selmon gegangen war, hackte er selbst zusammen mit seiner Abteilung Äste ab, brachte sie dann in die Stadt, legte sie in die Nähe des Turms und zündete ihn an, so dass bis zu tausend Männer und Frauen im Turm lebendig verbrannten 753. Von Sichem aus ging Abimelech zu einer anderen aufständischen Stadt Tebez, dem heutigen Tubas, an der Hauptstraße, die eine halbe Stunde zwischen Sichem und Bethsan liegt, und griff auf die gleiche Weise zurück, um ihre Bewohner auszurotten, die nach der ersten Niederlage in den starken Stadtturm flohen. Aber der Fluch Jothams verfolgte nun Abimelechs Fersen, und hier traf er sein Schicksal. Als er sich der Mauer näherte, um brennbares Material auf dem Turm zu platzieren, warf eine Frau einen Mühlstein auf ihn und brach ihm den Schädel. Abimelech schämte sich, durch die Hand einer Frau zu sterben, und befahl seinem Waffenträger, ihn mit einem Schwert zu durchbohren. „So belohnte Gott Abimelech für das Verbrechen, das er seinem Vater angetan hatte, indem er siebzig seiner Brüder tötete“, und so endete der erste Versuch, willkürlich die königliche Macht im Volk Israel zu etablieren, unrühmlich. Nach dem Sturz Abimelechs folgte eine ziemlich lange Zeitspanne, in der die Israeliten Frieden und Wohlstand genossen. Die vorangegangenen Prozesse waren für die Menschen so lehrreich, dass sie offenbar die Notwendigkeit einer Straffung ihrer sozialen und zivilen Beziehungen erkannten und zu diesem Zweck auch in Friedenszeiten einzelne Personen als ihre Richter anerkannten. Nach Abimelech werden die Richter Tholas und Jairus als solche erwähnt. Da es eine Zeit der Ruhe und des Friedens war, war die Existenz dieser Richter völlig ziviler Natur. Sie waren Richter im wahrsten Sinne des Wortes, das heißt, ihr Hauptziel war die Schaffung einer inneren bürgerlichen Ordnung im Volk. Aber dieser Wohlstand, in dem die Prüfungen früherer Zeiten nach und nach in Vergessenheit gerieten, erwies sich erneut als schädlich für ein so wankelmütiges und leichtfertiges Volk wie die Israeliten. Sie vergaßen die Prüfungen und Lehren früherer Zeiten und begannen wieder, sich dem Götzendienst zuzuwenden. Unter ihnen nahm die übliche Korruption zu. Das Volk nutzte den Wohlstand und begann, noch engere Beziehungen zu den umliegenden götzendienerischen Stämmen einzugehen, und es kam so weit, dass das Volk, das als Lehrer des Glaubens an den einen wahren Gott für alle umliegenden Nationen hätte dienen sollen, selbst begann, sie in seinen götzendienerischen Kulten sklavisch nachzuahmen und begann, wahllos „den Baalen, den Astartes und den Göttern der Amoriter und den Göttern von Sidon zu dienen“. und die Götter Moabs und die Götter der Ammoniter und die Götter der Philister“, wobei sie nur den einen wahren Herrn Gott vergaßen. „Und der Zorn des Herrn entbrannte gegen Israel, und er übergab sie in die Hand der Philister und in die Hand der Ammoniter. Sie unterdrückten und quälten die Kinder Israel achtzehn Jahre lang.“ Diese Katastrophe war umso schwerwiegender, als die Feinde das Volk gleichzeitig von zwei Seiten bedrängten, von Osten und Westen. Die Feinde des Westens, also die Philister, waren bis dahin nur unbedeutende friedliche Hirten gewesen, doch nun begannen sie offenbar, als jene furchterregenden Krieger aufzutreten, die später den Israeliten solchen Schrecken einbrachten. Aber ihr gegenwärtiger Angriff war offenbar eine Art unbedeutender Überfall, der nur als vorübergehende Warnung für das Volk Israel diente. Der Hauptfeind waren die Ammoniter, Nachkommen Lots. Die Ammoniter hatten die Israeliten bereits zur Zeit Ehuds bedroht, doch damals unterstützten sie nur die Moabiter und zeigten offenbar keine Feindseligkeit gegenüber dem israelischen Volk; Jetzt waren sie allein stark genug, um in Palästina einzumarschieren. Ihre grausame und räuberische Natur machte sie besonders unheimlich. Sie führten ein Nomadenleben und widmeten sich ganz der Leidenschaft für Krieg und Raub, die für alle Beduinen charakteristisch ist. Die Israeliten hatten seit ihrem Auszug aus Ägypten noch nie grausameren Feinden gegenübergestanden. Während des Exodus verweigerten diese Nachkommen Lots den Nachkommen Abrahams den Lebensunterhalt in der Wüste; Sie versuchten sogar, die Israeliten vom Weg der moralischen Pflicht abzubringen, indem sie gemeinsam mit den Moabitern dem heimtückischen Rat Bileams folgten (5. Mose 23,4). Wo sie tatsächlich lebten, als sie die Israeliten überfielen, ist unbekannt, aber es ist sicher, dass sie östlich des Landes Gilead lebten. So schwierig es auch war, in dieses letzte Land einzudringen, dessen Berge für es eine unüberwindliche Festung zu bilden schienen, den Ammonitern gelang es auf jeden Fall, dort einzudringen, und von dort aus begannen sie, nachdem sie den Jordan überquert hatten, ihre Raubzüge und weiteten ihre Raubzüge bis tief in die Stämme Ephraim, Benjamin und Juda aus. Wie üblich zwang diese Katastrophe die Israeliten erneut, sich mit einem Hilferuf an ihren vergessenen Herrn zu wenden; Aber dieses Mal antwortete ihnen der Herr in seinem gerechten Zorn: „Ihr habt mich verlassen und begonnen, anderen Göttern zu dienen; deshalb werde ich euch nicht länger retten. Geht, ruft die Götter an, die ihr erwählt habt: Lasst sie euch retten in eurer Zeit der Not.“ Dies war eine schreckliche Lektion für das israelische Volk, das lernen musste, wie die umliegenden heidnischen Götter, die ihm in Friedenszeiten als Quelle kriminellen Vergnügens dienten, sich bei Katastrophen als völlig machtlos für es erwiesen und ihm im Gegenteil nur als Schlinge für die Herbeiführung dieser Katastrophen dienten. Aber Gottes Barmherzigkeit ist grenzenlos. Als sich die Israeliten in Reue erneut an ihn wandten und fremde Götter ablehnten und anfingen, nur dem Herrn zu dienen, „duldete seine Seele das Leiden Israels nicht“ und er sandte ihnen einen Befreier in der Person von Jephthah. Es war schon in seinem Ursprung völlig der Sohn seiner ausschweifenden Zeit. Seine Mutter war eine Hure aus Gilead im transjordanischen Stamm Manasse, und nachdem er von seinen Halbbrüdern seines Erbes im Haus seines unehelichen Vaters beraubt worden war, zog er sich in das freie Land Tob zurück. Es ist nicht genau bekannt, wo es sich befand, aber es lag wahrscheinlich an den Grenzen des Königreichs der Ammoniter, wenn es nicht einmal Teil davon war. Dort wurde er, nachdem er müßige und obdachlose Menschen um sich versammelt hatte, zum Anführer einer Räuberbande. Aber zusammen mit seinen Freien vergaß Jephthah seine patriotische Pflicht nicht, und deshalb unternahm er Invasionen gegen die Feinde seines Landes und nahm ihnen ihre Herden und Karawanen weg. Sein Mut und seine Tapferkeit erregten die Aufmerksamkeit der Ältesten von Gilead, die besonders unter den Angriffen der Ammoniter litten, und sie luden ihn ein, sie in den Kampf gegen die Feinde zu führen. Es fiel Jeftah schwer, die Einladung der Ältesten der Stadt anzunehmen, wo er eine schreckliche Beleidigung und Ungerechtigkeit erlitt, aber seine Liebe zu seinem Heimatland siegte und er nahm das Angebot an, allerdings legte er für sich selbst die Bedingung der Führung unter dem Volk als Richter fest. Hier sehen wir also einen neuen Schritt zur Konsolidierung der Macht, so dass die Position des Richters offensichtlich darauf abzielte, diese schrittweise für Einzelpersonen zu sichern. Diese Bedingung wurde von den Ältesten akzeptiert und vor dem Herrn feierlich bestätigt. Als Anführer bildete Jephthah bald eine Abteilung um sich herum, die bereit war, zu marschieren, um sein Land von grausamen Feinden zu befreien. Doch bevor er zu einem Feldzug aufbrach, versuchte Jeftah zunächst, die Angelegenheit friedlich zu regeln und nahm Verhandlungen mit den Ammonitern auf, um die Rechte der beiden verfeindeten Völker auf die Gebiete jenseits des Jordan festzulegen. Gleichzeitig entdeckte Jephthah ein genaues Wissen über die gesamte Vorgeschichte der Eroberung des Landes durch die Israeliten und forderte auf der Grundlage historischer Daten die Vertreibung der Ammoniter. Letztere begründeten ihren Angriff auf die transjordanischen Stämme damit, dass das Land zwischen den Flüssen Arnon und Jabbok ihr Erbbesitz sei. Durch seine Boten bewies Jeftah ihnen die Unbegründetheit dieser Behauptungen. Dieses Land gehörte zur Zeit der israelitischen Eroberung Sihon, dem König der Amoriter. Zwar waren die Amoriter nicht die ursprünglichen Besitzer, da sie selbst dieses Land den Moabitern wegnahmen (4. Mose 21,26). Deshalb konnte Balak Anspruch darauf erheben; Aber obwohl er Bileam aufforderte, die Überreste seines Königreichs gegen den möglichen Angriff der Israeliten zu verteidigen, die er fürchtete, versuchte er nie, das zurückzugeben, was die Israeliten den Amoritern genommen hatten, obwohl das Land ursprünglich ihm gehörte. Darüber hinaus zeigten letztere auch gegenüber den Amoritern, wie zuvor gegenüber den Edomitern und Moabitern, deren Besitztümer die Israeliten tatsächlich in einer großen Kreisbewegung umgingen, einst außerordentliche Nachsicht. Wenn den Amoritern ihr Besitz entzogen wurde, dann deshalb, weil sie selbst einen unprovozierten Angriff auf die Israeliten verübten, die zunächst nur um Erlaubnis baten, durch ihr Land ziehen zu dürfen. Wenn schließlich dreihundert Jahre unbestrittener Landbesitz noch kein positives Recht auf Landbesitz bescherten, dann ist es schwer vorstellbar, mit welchem ​​Recht man Land noch besitzen könnte. Schließlich schämte sich Jephthah nicht einmal, die Frage auf einen religiösen Gesichtspunkt zu verlagern. Als er sich an die Ammoniter wandte und alle bisherigen Verhandlungen zusammenfasste, sagte er zu ihnen: „Und so vertrieb der Herr, der Gott Israels, den Amoriter aus dem Angesicht seines Volkes Israel, und ihr wollt sein Erbe annehmen? Besitzt ihr nicht, was Kamos, euer Gott, euch gegeben hat? Und wir besitzen alles, was der Herr, unser Gott, uns als Erbe gegeben hat“ (Richter 11,23–24). Als all diese Verhandlungen zu keinem gewünschten Ziel führten und alle Friedensvorschläge von den Ammonitern, die Anspruch auf alle Gebiete jenseits des Jordan erhoben, stolz abgelehnt wurden, war Jephthah gezwungen, sein Recht mit den Waffen durchzusetzen. „Und der Geist des Herrn war auf Jephthah.“ Stark in seinem eigenen Mut und inspiriert von den Menschen, die sich von überall her unter seinem Banner versammelten, ging Jephthah schließlich auf den Feind zu. Zuvor aber legte er nach altem Brauch ein Gelübde vor dem Herrn ab und sagte: „Wenn du die Ammoniter in meine Hände gibst, dann wird, wenn ich in Frieden von den Ammonitern zurückkehre, alles, was aus den Toren meines Hauses herauskommt, um mir entgegenzukommen, dem Herrn gehören, und ich werde es als Brandopfer darbringen.“ Die Kampagne war erfolgreich. Jeftah besiegte den Feind, verfolgte ihn von Aroer bis Minith und eroberte zwanzig Städte bis nach Abel-Keramim, sodass die Ammoniter sich vor den Kindern Israels demütigten. Die Topographie der Region östlich des Jordan ist noch zu wenig bekannt, um eine genaue Vorstellung von der Gegend zu geben, in der Jephthahs Heldentaten stattfanden. Die geringe Sicherheit dieser Länder, die heute wie damals von Beduinen überschwemmt werden, hinderte die Forscher daran, eine ordnungsgemäße Suche durchzuführen. Ein englischer Reisender, Tristram, besuchte jedoch 1872 das Land Moab, und eines der interessantesten Ergebnisse seiner Reise war die Entdeckung von Abel-Keramim. „Innerhalb von 20 Minuten, nachdem wir den Divan verlassen hatten“, sagt er, „führte uns unser Weg in ein Tal, das so flach war, dass es diesen Namen kaum verdiente. Man kann noch Spuren der Mauern und Terrassen sehen, die jetzt zu bloßen Erdhaufen geworden sind, die mit Rasen bedeckt sind und regelmäßig in einer Entfernung von fast dreihundert Fuß entlang des Hügels verteilt sind. Als wir fragten, was es sei, konnten sie uns keine Erklärung geben, sondern sagten nur, dass dieses Tal Khurm-Divan, das heißt Divan, hieße Weinberge. Diese tief gelegene Lichtung ist fast drei englische Meilen (4 1/2 Werst) lang. Dieser Name wurde von Menschen erhalten, die wahrscheinlich noch nie einen Weinberg gesehen haben und nicht einmal eine Ahnung vom ursprünglichen Zweck dieser alten Gräben, wie sie genannt werden könnten, haben. Dies ist ein interessantes Beispiel für die Stabilität semitischer Namen. Aber das ist noch nicht alles: Dies ist eine interessante Illustration eines berühmten Ausspruchs im Buch der Richter. Als Jephthah in seinem Krieg gegen die Ammoniter sie in dieser Ebene besiegte, lesen wir: „Und er schlug sie mit einer sehr großen Niederlage, von Aroer bis Minith, zwanzig Städten, und bis Abel-Keramim, das ist die Ebene der Weinberge, und fügte ihnen eine große Niederlage zu“ (Richter 11:33). So bleibt hier auf dieser Straße, auf der das besiegte Heer der Ammoniter, das nach der Niederlage bei Aroer aus dem Osten kam, natürlich fliehen musste, der alte Name bis heute erhalten, wenn auch in einer anderen Sprache ausgedrückt, aber mit derselben Bedeutung. Aber wo war der Minif? Das wissen wir nicht. Es wurde angenommen, dass es sich dabei um Menya handeln könnte, einen Ort, der sieben Meilen östlich von Eshvon liegt; aber wir konnten nicht die geringste Spur finden, weder den Namen noch den Ort selbst, weder dort, wo er angegeben ist, noch an einem anderen Ort. Hier haben wir zumindest Überreste, die die Richtigkeit des Namens der Weinebene bezeugen“ 754. Die Tatsache, dass Jephthah zunächst einen Krieg durch eine friedliche Lösung der Angelegenheit vermeiden wollte, zeigt, dass er eine hohe Meinung von der Macht der Ammoniter hatte. Die Belagerung von Thabes in Gilead, die diese bald, genau zur Zeit Samuels, unternahmen (1 Sam. 11,13 ff.), zeigt, dass die Niederlage ihnen zugefügt wurde durch Jeftah zerschmetterte ihre Macht nicht völlig. Nachdem er das Befreiungswerk vollendet hatte, kehrte Jeftah triumphierend in seine Stadt Mizpa zurück und machte sich auf den Weg zu seiner Heimat. Unter dem Einfluss des Triumphs und der allgemeinen Zustimmung des Volkes, das die Taten seines Befreiers lobte, konnte Jephthah das Gelübde, das er vor dem Krieg abgelegt hatte, bereits vergessen. Doch als er sich bereits seinem Haus näherte, „tritt ihm seine Tochter mit Pauken und Gesichtern entgegen“, seine einzige Tochter, die mehr als alle anderen den Sieg ihres siegreichen Vaters feiern wollte. Der unglückliche Vater war wie vom Donner gerührt und erinnerte sich erst jetzt an die Unvorsichtigkeit seines überstürzten Gelübdes. Als er sie sah, „zerriss er seine Kleider und sagte: Oh, meine Tochter! Du hast mich niedergeschlagen; und du gehörst zu den Störern meines Friedens! Ich habe meinen Mund für dich aufgetan vor dem Herrn, und ich kann es nicht leugnen.“ Nachdem sie das schreckliche Geheimnis erfahren hatte, gab die mutige Tochter des tapferen Vaters jedoch nicht der hilflosen Verzweiflung nach und bat ihn nur um zwei Monate, in die Berge zu gehen und mit ihren Freunden um ihre Jungfräulichkeit zu trauern. „Nachdem zwei Monate vergangen waren, kehrte sie zu ihrem Vater zurück, und er erfüllte sein Gelübde, das er ihr gegeben hatte, und sie kannte ihren Mann nicht“ (Richter 11,34-39). Aber wie ist die Erfüllung dieses Gelübdes zu verstehen? Aufgrund der geheimnisvollen Unklarheit des Bibeltextes wird dieser unterschiedlich verstanden. Einige Interpreten, vor allem die Alten, verstehen es im wörtlichen Sinne, dass es tatsächlich die Jungfrau war, die als Brandopfer geopfert wurde; Doch in der Neuzeit ist eine andere Interpretation immer wichtiger geworden, nämlich dass Jeftahs Tochter nur dem Dienst an Gott gewidmet war. Um diesen Umstand besser zu verstehen, müssen zwei Fragen geklärt werden: Was meinte Jephthah eigentlich, als er sein Gelübde ablegte? Und fühlte er sich aufgrund der wörtlichen Bedeutung seines Gelübdes verpflichtet, seine Tochter als Brandopfer darzubringen? Zu Beginn stoßen wir hier auf die folgenden zwei Tatsachen, nämlich dass Jephthah bis zu diesem Zeitpunkt als wahrer Diener Jehovas gehandelt und gesprochen hat und dass sein Name einen ehrenvollen Platz in der Liste der Helden des Glaubens einnimmt, die der Apostel im Brief an die Hebräer (11:32) aufstellt. Von hier aus wird es fast unmöglich zu glauben, dass ein wahrer Diener Jehovas jemals geloben könnte, ein Menschenopfer zu bringen, geschweige denn, dass er tatsächlich eines darbringen würde, geschweige denn, dass der Gegenstand dieses Opfers seine eigene und einzige Tochter sein könnte. Solche Opfer waren äußerst fremdartig und widersprachen dem gesamten Geist und Buchstaben des Gesetzes Gottes, 755 und wir finden keine Erwähnung davon bis zur Herrschaft der bösen Ahas und Manasse. Nicht einmal Isebel wagte es, sie vorzustellen; und wir wissen, mit welchem ​​Entsetzen die Israeliten erfasst wurden, als sie sahen, wie der heidnische König von Moab seinen Sohn als Sühneopfer auf den Mauern seiner Hauptstadt darbrachte (2. Könige 3,26 usw.). Aber die Schwierigkeit wird fast unüberwindbar, wenn wir später in der neutestamentlichen Liste unter den Helden des Glaubens auf den Namen Jephthah stoßen. Der Täter eines solchen illegalen Verbrechens würde dort sicherlich keinen Platz finden! Aber diese Überlegungen sind zwar wichtig, gehen aber über die Erzählung selbst hinaus, und für ein wirkliches Verständnis der Angelegenheit ist es notwendig, die Erzählung der Bibel selbst genauer zu untersuchen. Dabei müssen wir zunächst alle Argumente wie die Barbarei jener Zeit, die Unvollkommenheit religiöser Konzepte oder die religiöse Ignoranz eines solchen Abenteurers wie Jephthah, der den größten Teil seines Lebens fern von den Israeliten verbrachte, als irrelevant zurückweisen. Der biblische Erzähler schildert Jephthah jedoch als einen wilden und mutigen Gilead-Bergsteiger, der Raubzüge gegen die umliegenden Bewohner verübt. Aber andererseits handelt und spricht Jephthah stets genau wie ein wahrer Diener Jehovas; und sein Gelübde, das im Alten Testament immer das höchste religiöse Gefühl offenbart 756, war für ihn umso heiliger, als es Jehova gegeben wurde. Dann entdeckt Jeftah in der Gesandtschaft beim König von Ammon seine engste Bekanntschaft mit dem Pentateuch, und mehr als einmal stellen seine Argumente ein fast wörtliches Zitat aus dem Buch Numeri dar (20). Eine Person, die die heilige Geschichte so gut und im Detail kannte, konnte nicht umhin, die Grundprinzipien des wahren Glaubens zu kennen. Vor diesem Hintergrund können wir damit beginnen, den biblischen Bericht über sein Gelübde im Detail zu untersuchen, und daraus geht folgendes hervor. Die Äußerungen, mit denen Jeftah sein Gelübde ablegte, schließen auf keinen Fall die Möglichkeit aus, dass bei seiner Rückkehr ein Mensch aus der Tür seines Hauses käme, um ihn zu treffen. Der Originaltext weckt unwillkürlich einen solchen Gedanken, und die offensichtlichen Wahrscheinlichkeiten des Falles sprachen stark für einen solchen Unfall. Tatsächlich scheinen die Äußerungen von Jephthas Gelübde absichtlich so allgemein gehalten zu sein, dass sie alle möglichen Eventualitäten abdecken. Aber selbst in diesem Fall ist es unmöglich anzunehmen, dass Jephthah absichtlich ein Gelübde ablegen konnte, bei dem er speziell Menschenopfer im Sinn hatte; Noch unmöglicher ist es, sich vorzustellen, dass Jephthah jemals auf die Idee kommen würde, dass Jehova seinen befreienden Sieg mit einem solch schrecklichen Verbrechen in Verbindung bringen würde. Der Ausdruck, den Jeftah bei seinem Gelübde verwendete, ist in anderer Hinsicht bemerkenswert. Darin heißt es: „Alles, was mir aus dem Tor meines Hauses entgegengeht, soll dem Herrn gehören, und ich werde es als Brandopfer darbringen.“ Die großen jüdischen Kommentatoren des Mittelalters argumentierten im Gegensatz zum Talmud, dass diese beiden letzten Sätze nicht identisch seien. Das Gesetz sagt nie über ein als Brandopfer dargebrachtes Tier, dass es „für den Herrn sein wird“, und das aus dem einfachen Grund, dass jedes Brandopfer dazu gedacht ist, es dem Herrn darzubringen. Aber als Menschen Jehova geopfert wurden, wurde dieser Ausdruck verwendet, wie zum Beispiel. bei der Opferung der Erstgeborenen unter den Israeliten und dem Stamm Levi (4. Mose 3:12, 13). Aber in solchen Fällen war es natürlich nie beabsichtigt, dass ihnen tatsächlich ein Menschenopfer dargebracht würde. Dann müssen wir uns daran erinnern, dass nach der Regel des mosaischen Gesetzes nur männliche Geschöpfe als Brandopfer geopfert wurden (3. Mose I, 3), und dies allein schließt bereits die Möglichkeit der Annahme seitens Jephthah aus, dass seine Tochter Gegenstand eines solchen Opfers werden könnte. Aber selbst wenn wir davon ausgehen, dass seine Tochter, die ihn so sehr liebte, sich tatsächlich dem Tod geweiht hat, ist es fast völlig unglaubwürdig, dass sie die zwei Monate ihres verbleibenden Lebens nicht bei ihrem trauernden Vater, sondern mit Gleichaltrigen in den Bergen verbringen wollte. Dann, in dieser Einsamkeit, trauert sie nicht um ihre Jugend, sondern um ihre „Jungfräulichkeit“, nicht darum, dass sie sterben muss, sondern darum, dass sie enthaltsam sterben muss. Der hebräische Ausdruck im ersten Fall wäre völlig anders als der hier in der Heiligen Schrift verwendete und kann nur Letzteres bedeuten. Die Tatsache, dass ein Einzelkind im Zölibat sterben musste und damit den Namen des Vaters in Israel verschwinden ließ, galt im Lichte der Zeit des Alten Testaments wahrlich als großes Unglück und schwerer Schlag. Kinderlosigkeit war eine der Strafen für große Sünden (3. Mose 20,20), und eine der größten Strafen für den Abfall des Volkes war, mit den Worten des Psalmisten, dass „das Feuer ihre jungen Männer verzehrte und sie ihren Jungfrauen keine Hochzeitslieder sangen“ (Ps. 77,63). Diese Prüfung ist für Jephthah umso schwieriger, wenn wir uns vorstellen, dass sie ihm und seiner einzigen Tochter in der Stunde ihres höchsten Triumphs widerfuhr, als ihnen offenbar aller Wohlstand zur Verfügung stand. Der größte und glücklichste Mann Israels wird sofort zum bemitleidenswertesten und unglücklichsten Mann, denn selbst nach dieser Bedeutung des Gelübdes wurde Jephthah des höchsten Glücks beraubt, das als Eigentum eines alttestamentarischen Mannes galt, nämlich des Glücks, seine Familie fortzuführen. Schließlich ist es sehr bezeichnend, dass in der Bescheinigung des Gelübdes nur steht, dass Jephthah „das Gelübde erfüllte, das er ihr gegeben hatte“, ohne weitere Einzelheiten; Es wird nicht gesagt, dass er sie tatsächlich als Brandopfer dargebracht hat, sondern im Gegenteil, es wird nur hinzugefügt, dass „sie keinen Ehemann kannte“, als ob sie andeuten wollte, dass kein Brandopfer für sie dargebracht wurde, sondern dass sie Jungfrau blieb und sich dem Dienst an Gott widmete. All diese Gründe sind so gravierend, dass in der Neuzeit immer mehr Dolmetscher dazu neigen, Jephthas Gelübde so zu verstehen, dass seine Erfüllung nicht darin bestand, seine Tochter als Brandopfer darzubringen, sondern darin, sie Gott zu weihen, damit er ihr Leben lang in der Stiftshütte dienen kann. Tatsächlich war es bei den Juden Brauch, ähnliche Gelübde abzulegen. Dies geht bereits aus dem Buch Levitikus hervor, in dem der Wert des Lösegeldes für eine Gott geweihte Menschenseele genau definiert ist (3. Mose 27,1 ff.). Sowohl Männer als auch Frauen, Alte und Junge, Sklaven und Freie wurden hingegeben. Es war zwar erlaubt, ein gesetzlich festgelegtes Lösegeld für die eingeweihte Person zu zahlen, doch einige wollten von diesem Recht keinen Gebrauch machen. Deshalb widmete Anna Samuel für den Rest ihres Lebens Gott (1. Samuel 1:11, 22). Richter Jephthah legte das gleiche Gelübde ab und erfüllte es gegenüber seiner Tochter, und zum Gedenken an Jephthahs mutige Tochter „wurde es in Israel zum Brauch, dass die Töchter Israels jedes Jahr vier Tage im Jahr hingingen, um die Tochter Jephthahs, des Gileaditers, zu betrauern“ (Richter 11:40). Ein bemerkenswertes Echo dieses biblischen Ereignisses ist der Brauch, der auf der Sinai-Halbinsel noch immer besteht. Wenn einem Mädchen verkündet wird, dass es heiraten soll, dann flüchtet es nach altem Brauch meist für eine Weile in die Berge. Für viele ist diese Flucht nur vorgetäuscht, scheinbar, aber bei einem der vier Stämme, die jetzt auf dieser Halbinsel leben, nämlich den Emzenechs, ist diese Flucht real: Die Braut geht für drei Tage in die Berge und versteckt sich dort die ganze Zeit, als würde sie um ihre Jungfräulichkeit trauern 757. Dem entspricht ein merkwürdiger Brauch, der unter den Juden auch zur Zeit des Erlösers bestand. Zweimal im Jahr, genau am fünfzehnten Tag des Monats Abib, als die Spendensammlung für das Heiligtum endete, und am Tag der allgemeinen Reue, gingen die Jungfrauen Jerusalems in weißen Kleidern, die ihnen absichtlich zu diesem Zweck gegeben wurden, damit alle, Arm und Reich, gleich gekleidet waren, in die Weinberge in der Nähe der Stadt, wo sie tanzten und sangen. War dieser interessante Brauch auch ein entferntes Echo des Lobes der Mädchen auf Jeftahs Tochter? Wie dem auch sei, das ganze Ereignis muss eine schwere Belastung für Jephthahs verfinsterten Geist gewesen sein, aber eine weitere Prüfung erwartete ihn. Er musste ein trauriges Ereignis miterleben, das zeigte, wie weit die Trennung zwischen den Stämmen zu diesem Zeitpunkt bereits fortgeschritten war. Die stolzen Ephraimiten behandelten die transjordanischen Stämme und insbesondere den Manasse-Halbstamm, den sie als Teil ihres Stammes betrachteten, arrogant, weigerten sich, das Recht auf eine eigenständige unabhängige Existenz anzuerkennen, und noch mehr, das Recht, sich selbst als Richter des Volkes zu haben, und brachten die Angelegenheit in einen Bürgerkrieg. Die Begeisterung des Volkes war jedoch weiterhin groß: Die Ephraimiter erlitten in der Schlacht eine schwere Niederlage und versuchten zu entkommen, indem sie auf das gegenüberliegende Jordanufer flohen. Aber die verärgerten Gileaditer fingen die Furten ab und erkannten die Ephraimiter an der besonderen Aussprache des Wortes „Schibboleth“ (sie sprachen „Sibboleth“), schlugen 42.000 von ihnen und unterwarfen so die Störer des öffentlichen Friedens grausamer Strafe. Dieses traurige Ereignis muss die Seele eines so glühenden Patrioten wie Jephthah noch mehr belastet haben. Nur sechs Jahre später war er Richter in Israel und starb, als er in einer der Städte Gileads begraben wurde. Er lebte allein und starb allein, ohne in seinen Nachkommen auch nur eine Erinnerung an den genauen Ort seiner Beerdigung zu hinterlassen. Gegen Ende der turbulenten Zeit der Richter waren die Philister das aktivste und mächtigste Volk in Palästina. Ihre Existenz in Palästina wurde bereits zur Zeit Abrahams erwähnt. Sie sind offenbar von Fr. umgezogen. Zypern war pelasgischen Ursprungs, erlag jedoch später dem semitischen Einfluss der kanaanitischen Völker. Als Bündnis aus fünf Städten erlangten sie zu diesem Zeitpunkt besonderen Einfluss im Land und waren das einzige kanaanäische Volk, das nicht nur völlig unabhängig von den Israeliten blieb, sondern diese auch mit seinen unerwarteten Angriffen ständig in Angst und Schrecken versetzte. Stark in ihrer militärischen Organisation, mutig in ihrem kriegerischen Geist und bereichert durch die vorteilhafte Lage ihrer Städte an der großen Handelsroute nach Ägypten, bedrohten sie sogar die alte Handelsüberlegenheit der Phönizier. Ihre Städte waren geschäftige Zentren aller Arten von Industrie. Azoth und Gaza beherrschten als Schlüssel zu Ägypten den gesamten Handel von und nach Ägypten und dienten als Hauptlagerorte für Import- und Exportgüter. Darüber hinaus betrieben alle diese Städte Sklavenhandel mit Edom und Südarabien, und ihr Handel blühte in andere Richtungen, so dass, wenn man sie auf sie anwendete, der Name der Kanaaniter gleichbedeutend mit dem Namen der Händler im Jahr 758 wurde. Sie waren auch berühmt für ihre Schmiedekunst und Waffenkunst; Die Festungen ihrer Städte zeugten vom Erfolg ihrer Baukunst, und ihre Idole sowie die verschiedenen Dinge und Figuren, die sie aus Gold anfertigten, zeugten davon, dass sie sich mit Gegenständen des friedlichen Gewerbes auskannten. Vor allem aber widmeten sie sich dem Krieg, sowohl an Land als auch auf See. Mit ihren tödlichen eisernen Streitwagen überfielen sie ständig die umliegenden Stämme und brachten Schrecken über alle, deren Einfluss sogar im Land der Pharaonen spürbar war. Ägypten war erst kürzlich von ihrer Flotte angegriffen worden, und bald darauf, offenbar während Jephthah auf den Höhen von Gilead gegen die Ammoniter kämpfte, griffen ihre Schiffe von den Häfen von Gaza und Askalon aus Sidon, die große Stadt im Norden Phöniziens, an, besiegten ihre Flotte und nahmen die Stadt selbst ein, die von da an an Bedeutung verlor. Die gesamte Aristokratie sah sich gezwungen, nach Tyros zu fliehen, und selbst viele Einwohner dieser Stadt mussten bald auf einer nahegelegenen Insel Zuflucht suchen, um vor diesen schrecklichen Herren des Meeres sicherer zu sein. Sidon verlor fortan seine Bedeutung als Hauptstadt und verschwand für mehrere Jahrhunderte aus den Geschichtsbüchern, und sein Fall löste bei den nördlichen Stämmen Israels zweifellos unaussprechliche Freude aus, die endlich frei atmen konnten, befreit von ihrem furchtbaren Unterdrücker. Bereits mehrere Jahrhunderte zuvor, genau zur Zeit Samegars, litten die Stämme Dan und Juda unter Überfällen von Philisterbanden, die in ihre Bergtäler einfielen und Raubüberfälle verübten, so dass die Vertreibung so vieler Bewohner des ersten Stammes offenbar durch diese Überfälle verursacht wurde. Doch diese einzelnen Überfälle weckten nach und nach den Mut der Philister so sehr, dass sie schließlich versuchten, das angrenzende Land Israel endgültig zu erobern, was bereits zu Simsons Geburt geschah. Diese Eroberung war eine der größten Katastrophen für das Volk Israel, und das Joch der Philister war so schwer, dass es allen die Hoffnung auf Befreiung endgültig zu nehmen schien. Die Philister schlugen die Streitkräfte der Israeliten völlig nieder, die als landwirtschaftlich geprägtes Volk dem Druck eines Volkes, dessen Haupthandwerk der Krieg war, nicht standhalten konnten. Sogar der tapfere Stamm Juda musste seine Waffen vor sich niederlegen und sich einem schweren und schändlichen Joch unterwerfen, um sicherzustellen, dass die Philister darüber hinaus die Besiegten völlig entwaffneten und alle ihre Schmiede und Waffenschmiede gefangen nahmen, so dass die Israeliten gezwungen waren, sich für alle Schmiede- und Klempnerarbeiten an ihre grausamen Unterdrücker zu wenden. Es ist nicht verwunderlich, dass unter solchen Umständen das Joch der Philister bis zu vierzig Jahre andauern konnte, ohne dass es überhaupt zu Versuchen kam, sich davon zu befreien. Das Volk verlor den Mut und verzweifelte in völliger Verzweiflung an jeder Hoffnung auf Befreiung; aber der Befreier war bereits in seiner Mitte erschienen und bereit, seinem Volk zu Hilfe zu kommen. Es war ein außergewöhnlicher Held namens Samson. Am Rande dieser Bergregion, etwa dreißig Meilen von Azot entfernt, am Hang eines Hügels mit Blick auf das grüne Wadi Surar (altes Sorek), zwischen Weinbergen und Feigenbäumen, lag das Dorf Tsora. Dieser Bezirk liegt 2000 Fuß über dem Meeresspiegel und ist als Arqub oder „Kamm“ bekannt – ein langer Gebirgsvorsprung mit zahlreichen kleineren Bergkämmen, die von ihm abzweigen und in dessen nördlichen und südlichen Falten zwei Täler liegen: Sorek und Elah. Der erste von ihnen, eine halbe Meile breit, ist im Sommer mit üppigen Feldern gefüllt, durch die sich in der Mitte ein Flußbett aus Feuerstein schlängelt; mit niedrigen weißen Hügeln, die sich auf beiden Seiten erstrecken. Auf einem von Olivenhainen umgebenen Hügel, genau dort, wo diese beiden Täler sich verbinden, liegen die Ruinen von Bethshemesh – dem „Haus der Sonne“; Im südlichen Teil von Sorek liegt Timna und im nördlichen Teil gibt es zwei kleine schmutzige Dörfer – Tsora und Estaol. Ausgehend von den Hängen von Shephela erstreckt sich in Richtung der Philisterebene ein wunderschönes, breites, mit Getreide besätes Tal, das sowohl von den umliegenden Höhen als auch vom Tiefland aus ein hervorragendes Bild bietet, mit Blick auf die fruchtbare Ebene auf der einen Seite und die dahinter liegenden hohen und felsigen Hügel auf der anderen Seite. Dieser kleine Bezirk war Schauplatz von Simsons berühmten Heldentaten. In einer der hier gelegenen Siedlungen, nämlich in Tzor, lebte eine der wenigen Familien, die inmitten des immer stärker werdenden Abfalls dieser Zeit Jehova treu blieben, und er hatte einen Sohn, der von Kindheit an dazu bestimmt war, die Aufmerksamkeit der gesamten umliegenden Bevölkerung auf sich zu ziehen. Simson war der Sohn des bis dahin kinderlosen Paares Manoah und seiner Frau aus dem Stamm Dan, der dem Philisterland benachbart war und daher am meisten unter grausamen Feinden litt. Seine Geburt wurde von einem Engel angekündigt, der Manoahs Frau verkündete: „Sie wird schwanger werden und einen Sohn gebären, und kein Rasiermesser wird seinen Kopf berühren, denn vom Mutterleib an wird dieses Kind ein Nasiräer Gottes sein, und er wird beginnen, Israel aus der Hand der Philister zu retten.“ Die gleiche Nachricht wurde Manoah selbst wiederholt, bestätigt durch eine besondere Vision eines Engels, der in den Flammen des Altars aufstieg. Zu einer bestimmten Zeit wurde ihnen tatsächlich ein Sohn geboren, der den Namen Simson erhielt. Der Stamm Dan, zu dem Simson gehörte, war immer relativ klein und konnte nicht einmal die ihm zugeteilte Ebene von den Philistern erobern, die ihn vollständig von der Küstenebene abgeschnitten und in den Bergen eingesperrt hatten. Seine Lage war so beengt, dass es später sogar gezwungen war, einen erheblichen Teil seines Gebietes zu vertreiben und sich einen Wohnsitz an der Nordgrenze des Landes suchen zu müssen. Aber er hatte ein befestigtes Lager auf den Bergen, das die Ebene der Philister beherrschte, und dort wuchs Simson auf. Als Nasiräer, das heißt als Mann, der sich ganz dem Dienst an Gott und seinem Reich widmete und die lebendige Lektion verkündete, dass die Stärke und Erlösung des auserwählten Volkes nur in seinem unsichtbaren König lag, der seine Hilfe nur zur Erfüllung seiner heiligen Gesetze gab, wuchs Simson im Blick auf die Städte und Dörfer seiner Unterdrücker auf. Als er die unterdrückte Lage seines Volkes sah, das von den Bewohnern dieser götzendienerischen Städte allerlei Unterdrückung erduldete und für die Ehre seines Vaterlandes und seines Gottes litt, war der junge Nasiräer im Geiste empört, und unter dem Volk kursierten bereits Gerüchte darüber, dass der „Geist des Herrn“ zeitweise in dem langhaarigen Jugendlichen aktiv war, der bereits begann, außergewöhnliche Kräfte zu zeigen. Simson war von Geburt an Gott ergeben und wuchs als Nasiräer auf. Das eigentliche Gelübde der Nasiräer bestand schon lange, und dazu gab es bestimmte Vorschriften im mosaischen Gesetz (4. Mose 6,1-21). Aber ein persönliches Beispiel des Nasiräertums erscheint zum ersten Mal in Simson. Die Unterscheidung zwischen reinen und unreinen Handlungen war bereits mehrere Jahrhunderte zuvor festgelegt worden, aber das gesamte Ritualsystem scheint während der Unruhen und des Götzendienstes, die seit dem Tod Josuas mehr oder weniger andauernd herrschten, weitgehend in Vergessenheit geraten zu sein. In Anbetracht dessen war dieser junge Nazirit, wo auch immer er auftauchte, selbst ein lebendiger Vorwurf für das Volk, der es an seine Pflichten und seinen Abfall vom Glauben erinnerte. Als er älter wurde, stellte sich immer mehr heraus, dass diese Hingabe an Jehova in ihm besondere Gaben entwickelte, die Hoffnung für das gaben, was Israel schon lange brauchte, nämlich genau die unnachgiebige Stärke und Energie, die an sich die Garantie für die nationale Unabhängigkeit hätte sein können, wenn solche Gaben von vielen in ähnlicher Weise angenommen worden wären. Der Geist des Herrn, der Jephthah mit Mut und Entschlossenheit ausstattete, manifestierte sich auch im jungen Simson und verlieh ihm wunderbare Kraft und unerschütterliche Furchtlosigkeit. Was wäre, wenn Israel, das in den Dienst des einen wahren Gottes zurückkehrte, alle in den Besitz solcher Gaben gelangen würde, die in ihrer gegenwärtigen Situation so unschätzbar wertvoll sind? Die religiöse Wiederbelebung unter Samuel, der selbst von Geburt an ein Nazarener war, erhielt zweifellos gerade in den Geschichten dieses Helden, der gerade deshalb so mächtig war, weil er sich Jehova hingab und nur wenige Jahre vor der Geburt des großen Propheten lebte, seine erste Aufregung. Man kann sich nur dann eine korrekte Vorstellung von seinem Einfluss machen, wenn man sich vor Augen hält, in welche Stellung die Israeliten zu seiner Zeit gerieten. Die Philister legten sogar dem großen Stamm Juda ihr schweres Joch auf und demütigten seinen Geist so sehr, dass dieser nicht nur nicht wagte, sich gegen seine Herrscher auszusprechen, sondern sich vor ihnen beugte und bereit war, ihnen sogar den einzigen Helden auszuliefern, der für die Freiheit des Volkes kämpfte. Allein die Heldentaten Simsons stärkten unter solchen Umständen das Gefühl der Hoffnung auf Erlösung. Sein Beispiel entfachte den Geist und den Mut des Volkes so sehr, dass das Volk in den folgenden Jahren unter allen Arten von Unterdrückung immer wieder neue Versuche unternahm, das Joch der verhassten unbeschnittenen Ausländer zu stürzen. Der ungleiche Kampf wurde von der Zeit Elis bis zur Zeit Davids, der schließlich das Horn der Philister zerbrach, mit erstaunlicher Hartnäckigkeit über ganze Generationen und unter häufigen Niederlagen aufrechterhalten (Sir 47,7). Während dieser langen Zeitspanne, selbst als die Israeliten sich in der schlimmsten Unterdrückung befanden und gezwungen waren, sich in den Höhlen und Schluchten der Berge zu verstecken oder über den Jordan zu fliehen, erhoben sich einzelne Helden wie Saul und Jonathan, entflammt von der Geschichte der Vergangenheit, mit dem Schwert in der Hand unter ihren unbewaffneten Brüdern, um erneut in den Kampf um die Freiheit einzutreten. Die lange Herrschaft der Philister war gerade dank Simson eine Art heroische Zeit für Israel. Unter dem Einfluss seiner Heldentaten verzweifelten die Menschen nicht, sondern hofften immer mehr, dass Jehova ihnen irgendwann helfen würde. Dies war die Zeit, in der sie mit der Hilfe Gottes durch den mutigen Einsatz des Volkes und einzelner Patrioten die Unabhängigkeit und die freie Nutzung ihrer Institutionen erkämpften. Spätere Generationen blickten mit Stolz auf die Zeit, als ihre mutigen Vorfahren auszogen, um gegen die riesigen Hiwiter zu kämpfen, die Israel verspotteten, gegen Goliath und Jesbiah mit seinem schrecklichen Speer und gegen den Riesen mit vierundzwanzig Fingern und Zehen (2. Samuel 21, 23). Die faszinierenden Geschichten über die Taten dieser Helden erregten zweifellos den Geist jeder neuen Generation und wurden von den Chronisten stolz weitergegeben, die eine solche Geschichte vom Ruhm ihres Volkes erzählten. Leider sind diese Geschichten jedoch mit der Zeit verloren gegangen und nur wenige kurze Kommentare dazu haben uns erreicht. In dieser Liste edler Freiheitskämpfer war Samson zweifellos der erste, der sie alle mit seinen brillanten Heldentaten übertraf. Mit übermenschlichen Kräften ausgestattet, übernahm er allein die schwierige Aufgabe, sich dem Unterdrücker zu widersetzen, als die Israeliten sich bereits vollständig dem Joch unterworfen hatten. Er hatte nie Hilfe von den Menschen um ihn herum. Gleichgültigkeit, mangelnder Mut oder Angst verhinderten, dass ihm auch nur ein einziges Knie helfen konnte. Schon sein Name charakterisiert seine Taten und den Schrecken, den er beim Feind hervorrief, denn sein Name bedeutet „Zerstörer“ und nicht „Sonnenheld“, wie andere dachten 759. Bei all seinen Taten ist er ein wahrhaft heldenhafter Diener Gottes, denn das Gefühl, das ihn bei all diesen Taten beseelte, war ausschließlich ein Gefühl des Hasses auf die Feinde Jehovas und seines Volkes. Nachdem Samson das Mannesalter erreicht hatte, machte er sich nicht sofort daran, sein Volk vor seinen Feinden zu retten. Doch zunächst entdeckte er die gleiche Schwäche, unter der alle Israelis litten. Moralisch gesehen war er wie ein Spiegel seines Volkes. Da er, wie alle Menschen, Gott ergeben war, verkörperte er in seinem Leben sowohl die Tugenden als auch die Laster seines Volkes, und so entwickelte er zunächst eine Bindung zu einer Philisterin und bat seine Eltern, ihm zu erlauben, sie zu heiraten. Da sie sahen, wie vergeblich ihr Widerstand gegen die unvernünftige Tat ihres leidenschaftlichen jungen Sohnes sein würde, stimmten sie zu und gingen zusammen mit ihm zur Hochzeit nach Timnapha, dem Wohnsitz seiner Braut. Timnapha lag eine Reisestunde westlich von Beth-Schemesch, war aber von einer Hügelkette umgeben. Auf dem Weg dorthin von Beth-Schemesch, vielleicht am Hals, der nach Timnatha führt, am Ufer des Baches, traf er einen jungen Löwen. Dieses Gebiet war früher reich an wilden Tieren, wie schon die Namen der umliegenden Dörfer zeigen, nämlich Levafe, das heißt „Löwinnen“ 760, und Shaalavvin, das heißt „Schakale“. Diese beiden Namen sind besonders interessant, da sie die Existenz zweier Arten dieser wilden Tiere im Stamm Dan bestätigen, die in der Geschichte von Simson erwähnt werden. Mittlerweile sind die Löwen aus diesen Bergen verschwunden, aber Schakale gibt es immer noch zahlreich. Die Stadt Timnafa oder Tamna existiert noch heute in Form eines kleinen Dorfes namens Tibne. Die umliegenden Hügel waren vollständig von Weinbergen bedeckt, die in ganz Palästina berühmt waren. In diesem besonderen Gebiet befand sich das Sorek-Tal, dessen Vegetation von den Propheten Jesaja und Jeremia als die beste im Gelobten Land bezeichnet wurde. Inmitten dieser Weinberge, in den Tiefen zweifellos einer der Mündungen oder Mulden der Bäche, die dieses Gebiet in verschiedene Richtungen durchschneiden, traf Simson einen jungen Löwen. Da er eine außerordentliche Stärke in sich verspürte, schämte er sich nicht nur nicht für den Angriff dieses Königs der Wüsten, sondern packte ihn kühn mit seinen mächtigen Händen und erwürgte ihn wie ein Kind, und zwar so schnell und mit solcher Gelassenheit, dass seine Eltern, die mit ihm reisten, aber anscheinend etwas hinter ihm, nicht einmal ahnten, was mit ihrem Sohn 761 passiert war. Auch Samson selbst erzählte niemandem von dieser Leistung, die ihn vielleicht zum ersten Mal überraschte; Doch als er die gleiche Straße ein anderes Mal passierte, war er neugierig, den Gegenstand seines wundersamen Sieges zu betrachten, und sah, dass ein Bienenschwarm in der Leiche des Löwen, den er getötet hatte, aufgetaucht war. Dieser Umstand lieferte lange Zeit den Stoff für die häufigsten Einwände gegen die Wahrheit der Geschichte von Simson. Rationalisten bestreiten nämlich die Möglichkeit, dass ein Bienenschwarm in der Leiche eines getöteten Löwen entstehen könnte. Aber bevor sie diesen Einwand vorbrachten, hätten sie zunächst berücksichtigen müssen, dass der israelitische Historiker das Leben Simsons am Schauplatz der Ereignisse beschrieb, und daher besser als sie wissen müssen, inwieweit das von ihm erzählte Ereignis möglich war und seinen Lesern plausibel erscheinen konnte. Abgesehen davon ist der Einwand jedoch nicht schwer zu klären. „Es ist bekannt, sagt Stolberg, dass Bienen Leichen meiden, aber sie meiden getrocknete Skelette nicht. Der Ausdruck „nach mehreren Tagen“ wird in der Heiligen Schrift mehr als einmal verwendet, um einen ziemlich bedeutenden Zeitraum und sogar mehrere Jahre zu bezeichnen. Simson könnte mehrere Monate lang der Bräutigam seiner Braut bleiben, da seine Braut noch zu jung sein könnte. Herodot sagt dann, dass die Bienen eine Wabe im Schädel von Onesilus, dem Tyrannen der Insel Zypern, gemacht haben, dessen Kopf war von den Bewohnern von Amophon aufgehängt. 762 Es besteht jedoch keine Notwendigkeit, zwischen dem Tod des Löwen und dem Erscheinen von Honig in seinem Leichnam eine nennenswerte Zeitspanne einzuplanen. Es ist bekannt, dass in diesen Ländern zu bestimmten Zeiten im Jahr die Hitze die Leichen toter Kamele in nur 24 Stunden so stark austrocknet und verhindert, dass sie verwesen, so dass ihre Leichen lange Zeit als Mumien ohne Fäulnis oder schlechten Geruch konserviert werden. Dasselbe geschah zweifellos mit dem von Simson getöteten Löwen, und da es in den Wäldern Palästinas seit jeher unzählige Schwärme wilder Bienen gibt, die nicht nur in Baumhöhlen leben, sondern mangels anderer Orte auch in Felsschluchten und in unterirdischen Höhlen Zuflucht finden, schließt die Erzählung des Bibelhistorikers angesichts all dessen jede Möglichkeit ernsthafter Einwände aus 763. Und so nahm Simson, als er sah, was mit dem Löwen geschah, den er getötet hatte Honig mit ihm und als er als Bräutigam wieder in Timnatha ankam, veranstaltete er ein siebentägiges Fest, zu dem er dreißig Philister als Hochzeitsfreunde einlud. In fröhlicher Stimmung beschloss er, sie einzuladen, das Rätsel zu erraten, unter der Bedingung, ihnen im Erfolgsfall dreißig Sindons (Hemden aus gewebtem Stoff) und dreißig Wechselkleidung zu zahlen, und sagte dasselbe zu sich selbst, wenn sie es nicht erraten konnten. Die Liebe der Ostländer zu Rätseln und zum Spielen mit Worten ist eines der herausragenden Merkmale ihres Charakters, und daher ist es nicht verwunderlich, dass Samson Spaß haben wollte, um seine körperliche Stärke unter Beweis zu stellen und gleichzeitig seinen Witz zu zeigen. Als die Ehefreunde dem Vorschlag zustimmten, sagte er ihnen: Aus den Starken kam das Süße. Drei Tage lang kämpften seine Ehefreunde vergeblich um dieses für sie mysteriöse Geheimnis; Als sie schließlich sahen, dass sie nicht in der Lage waren, das Problem zu lösen, wandten sie sich an seine frischvermählte Frau und begannen, sie zu belästigen, damit sie von Simson eine Lösung bekam, und drohten, sie und das Haus ihres Vaters andernfalls niederzubrennen. „Haben Sie uns angerufen, um uns auszurauben?“ Die verwirrten Ehefreunde gingen unhöflich auf sie zu. Unter Tränen und Gebeten überredete das frisch vermählte Paar Samson, das Rätsel für sie zu erraten, und nachdem sie von ihm eine Lösung erhalten hatte, gab sie es an ihre Ehefreunde weiter, die es triumphierend an Samson errieten. „Was ist süßer als Honig und was ist stärker als ein Löwe!“ Sie sagten zu dem empörten Simson, der den Verrat seiner Frau sofort erkannte und zu ihnen bemerkte: „Wenn du meine Färse nicht angeschrien hättest, hättest du mein Rätsel nicht erraten!“ Allerdings musste entsprechend der Bedingung bezahlt werden, und hier nutzte Simson erstmals die Gelegenheit, sich an den Philistern zu rächen. Als er in der Philisterstadt Askalon ankam, tötete er dort dreißig Menschen, zog ihnen die Kleider aus und gab die Wechselkleidung denen, die das Rätsel gelöst hatten. Wütend verließ er seine untreue Frau und sie heiratete einen seiner Ehefreunde. Von Eifersucht geplagt, wollte er wieder mit seiner Frau zusammenkommen, wurde aber von seinem ehemaligen Schwiegervater abgelehnt. Verärgert darüber verließ Simson Timnatha und sprach eine schreckliche Drohung aus: „Jetzt werde ich vor den Philistern Recht haben, wenn ich ihnen Böses zufüge“ (Richter 15:3). Und er hat sein Wort gehalten. Die fünf Städte der Philister lagen auf einer weiten Ebene, die in der Bibel Shephela oder „Tiefland“ (764) genannt wird. Entlang des Küstenmeeres erstreckt sich ein breiter Streifen kargen Sandes, aber der Rest der Ebene ist ein riesiges, erstaunlich fruchtbares Getreidefeld, das nur hier und da von kleinen Hügeln durchzogen ist, die mit grünen Gärten und reichen Weinbergen bedeckt sind. Diese fruchtbare Ebene war der Stolz und gleichzeitig die Quelle des Reichtums der Philister: Sie war wie ein kleines Ägypten, eine Kornkammer, in der in Zeiten der Hungersnot jeder Zuflucht suchte, um dem Hungertod zu entgehen. Auch heute noch lockt die Fruchtbarkeit dieser Gegend oft räuberische Beduinen an. Als Simson von seinem Vater, einem Philister, so schändlich seiner Frau beraubt wurde, war Schephela in der ganzen Pracht ihrer üppigen Vegetation, und das Volk bereitete sich bereits auf die Gerstenernte vor, die zu dieser Zeit reif war. Es war Anfang oder Mitte Mai, also nach palästinensischen Maßstäben bereits im Sommer – einer Zeit, in der kein Tropfen Regen fällt. Der israelische Held, der beschlossen hatte, sich an den Philistern zu rächen, wollte genau diese reiche Ebene verwüsten und das bereits reifende Maisfeld zerstören. Dazu nutzte er dreihundert Füchse bzw. Schakale. Das hier im Hebräischen verwendete Wort Shual bedeutet eigentlich nicht einen Fuchs, sondern einen Schakal. Obwohl dieser viele Ähnlichkeiten mit dem Fuchs aufweist, unterscheidet er sich von ihm in einigen wichtigen Merkmalen und insbesondere in seinem Herdenverhalten. Der Schakal nimmt die Mitte zwischen Wolf und Fuchs ein. Der Oberkörper ist dunkelbraun gefärbt und der Bauch ist weiß. Er lebt nicht allein wie ein Fuchs, sondern in ganzen Rudeln, die bis zu zwei- oder dreihundert Tiere erreichen können. Man findet sie im gesamten Osten und vor allem in Palästina, in der Nähe von Jaffa, Gaza und Galiläa. Schakale sind äußerst gefräßig. Sie haben eine besondere Vorliebe dafür, Leichen zu verschlingen, und nachts, wenn sie auf Beutejagd gehen, sind oft ihre schrillen und traurigen Schreie zu hören. Ein neuer Reisender, der kürzlich die Ebene von Shephelah besuchte, sagt Folgendes: „Nach dem Abendessen zwang uns die Schönheit des klaren Mondes, das Zelt zu verlassen, um von der Höhe des Hügels, auf dem das Dorf lag, den Blick auf die weite Ebene der Philister zu bewundern, die vom blassen Licht der Nachtleuchte beleuchtet wurde. Die streunenden Hunde waren noch wach und bellten, gingen uns aber klugerweise aus dem Weg; die Schakale antworteten ihnen auf den umliegenden Feldern mit ihrem klagenden und langwierigen Geheul.“ 765. Ein anderer Reisender sagt auch: „Als die Nacht hereinbrach, gaben uns die Schakale das unharmonischste Konzert, das ich je in meinem Leben gehört habe. Dieses Heulen, das aus allen Höhlen, aus allen Felsspalten kommt und nur nachts und an den für ihre Einsamkeit schrecklichsten Orten zu hören ist, erzeugt ein äußerst seltsames Gefühl ... Ich weiß nicht, ob es genau dreihundert waren, aber ich bin sicher, dass der neue Simson alle Felder in Brand stecken wollte Im alten Land der Philister würde er in diesem einen Tal immer noch mehr Füchse finden, als er brauchte. Am selben Tag fand ich genau die Ebene, in der Simson dreihundert Füchse auf die Felder der Philister ließ, und schon in der nächsten Nacht bewiesen mir die Nachkommen dieser Füchse mit ihren langwierigen Schreien, dass sie alle Völker, die einst in diesem Land lebten, überlebt hatten und, nachdem sie unter die Schärfe des Schwertes gefallen waren, zur Beute der Schakale wurden“ 766 . Mit ihren Schreien verraten die Schakale selbst ihren Standort, wodurch sie nicht schwer zu fangen sind. Deshalb brauchte Samson keine besonderen Anstrengungen, um dreihundert Schakale zu fangen und mit ihrer Hilfe die von ihm geplante Rache durchzuführen, „es konnte ihm jedoch nicht an Kameraden mangeln, die bereit waren, ihm bei solchen Unternehmungen zu helfen, für die Samson die volle Verantwortung übernahm.“ 767 Monatelang ist die gesamte Shephela-Ebene wie ein Meer aus reifendem Brot und darüber hinaus frei von jeglicher Feuchtigkeit. Die gesamte Ebene ist eine zusammenhängende Fläche, die weder durch Mauern noch durch Zäune unterbrochen wird. Ein Teil des Brotes war bereits zusammengedrückt und lag in Stapeln, während der andere noch stand. 768. Die erschrockenen Tiere breiteten die Flammen augenblicklich über die ganze Ebene aus, und alles brannte, nicht nur das Getreide, sondern auch die Weinberge und sogar die Olivenbäume. Von den Höhen von Zorah aus hat man in der Ferne einen Blick auf die gesamte Ebene von Schephela, und es ist sehr gut möglich, dass Simson von dort aus die verheerende Ausbreitung des Feuers beobachtete und sich über die Ergebnisse seiner Rache freute. Manche finden es unglaublich, dass diese Tiere das ganze Feld in Brand stecken könnten. Aber wir dürfen nicht vergessen, dass Samson ein israelischer Richter war, daher war es für ihn auf jeden Fall nicht schwer, mit Hilfe seiner Untergebenen diese Tiere in großer Zahl zu fangen und alle Maßnahmen zu ergreifen, um seinen Feinden den empfindlichsten Schaden zuzufügen. Er wollte offensichtlich eine Hungersnot unter seinen Feinden hervorrufen und dadurch ihren Stolz demütigen. Die Israeliten selbst hätten den Philistern kaum Schaden zufügen können, wenn sie ihre Felder mit eigenen Händen in Brand gesteckt hätten, da sie auf jeden Fall auf Widerstand der Philister gestoßen wären. Daher stellte die Idee, die Schakale paarweise mit ihren Schwänzen zu fesseln, das beste Mittel dar, um das angestrebte Ziel zu erreichen. Einzelne schnell rennende Tiere löschten bald die an ihnen befestigten Fackeln aus; im Gegenteil, zwei angebundene Tiere machten sich nicht nur Schwierigkeiten, sich zu bewegen, sondern konnten auch keine Schlucht finden, die groß genug war, um gemeinsam dorthin einzudringen; Infolgedessen waren sie gezwungen, wild durch die Felder zu rennen und überall Feuer zwischen den Garben und noch nicht abgeernteten Ähren sowie zwischen den Weinbergen und Feigenbäumen zu verbreiten. Gleichzeitig hatten die Philister keine Möglichkeit, alle Täter des Bösen zu fangen. Die Fackeln selbst bestanden zweifellos aus harzigen Kiefernbüscheln, die sofort zündeten und nur schwer erlöschen konnten. Diese Methode, den Feind zu bekämpfen, nämlich durch die Zerstörung seiner Ernten, ist seit der Antike bekannt. In der ägyptischen Inschrift von Una, die laut Shab auf das 28. oder 30. Jahrhundert v. Chr. datiert wird, lesen wir Folgendes: Es stürzte befestigte Posten ein. Es zerstörte die Olivenplantagen und Weinberge des Landes. In anderen Texten, die sich auf den Südosten Palästinas beziehen, vielleicht speziell auf Schephela, heißt es auch, dass Getreide und Ernte in Brand gesteckt wurden. Ebenso heißt es in der Inschrift, die Osortesen III. in Semna am Nilufer anbringen ließ: „Diese Menschen verdienen keinen Respekt (er spricht von den Schwarzen Nubiens). Ich habe ihre Bevölkerung gefangen genommen, die zu den Brunnen ging, Ich habe ihre Ernten durch Feuer vernichtet“ 769. Die bloße Idee, die Ernte durch die Freilassung von Füchsen mit brennenden Fackeln in Brand zu setzen, war nicht die ausschließliche Erfindung von Simson. Verschiedene Passagen antiker Autoren beweisen, dass das, was Simson tat, auch andere taten. Cassander nennt Odysseus im Gedicht Lycophron „einen Fuchs, der eine brennende Fackel im Schwanz trägt“, denn wo immer er auftauchte, folgten ihm im Jahr 770 alle möglichen Katastrophen. Ovid beschreibt auch ein Fest namens „caerealia“, das im April in Rom stattfand und bei dem Füchse gezwungen wurden, mit brennenden Fackeln an ihren Schwänzen im Zirkus herumzulaufen. Nach Ansicht einiger Dolmetscher geht dieser Feiertag selbst auf die Geschichte von Simson zurück, genauer gesagt war der Grund für die Entstehung dieses Feiertags ein lokales Ereignis. Ovid sagt, dass dies zum Gedenken an den Fuchs geschah, der die Ernte in Carceol verbrannte, und die von ihm übermittelte Überlieferung könnte 771 genau wahr sein. Wie dem auch sei, es ist bekannt, dass die Araber die Tat eines Feindes, der die Ernte in Brand steckt, als tödliche Beleidigung für sich selbst betrachten. Die Philister vertraten in dieser Hinsicht natürlich die gleichen Ansichten wie die heutigen Beduinen. Daher ist es nicht schwer, sich vorzustellen, wie wütend sie waren, als ihre gesamte Ernte vernichtet wurde. Als sie herausfanden, wer genau der Schuldige an ihrer Katastrophe war, und auch den Grund erfuhren, der Simson zu dieser verheerenden Tat veranlasste, zündeten sie nach schrecklichen, im Osten weit verbreiteten Bräuchen aus Rache das Haus seines Schwiegervaters an und verbrannten gleichzeitig seine Frau im Jahr 772. Als Simson selbst von dieser Rache der Philister hörte, ging er selbst gegen sie vor und verschwand, nachdem er unter ihnen eine schwere Prügelstrafe verübt hatte Schlucht des Etoma-Felsens. Diese Schlucht war wahrscheinlich eine der zahlreichen Höhlen, die sich am östlichen Ende der Schephela-Ebene in den letzten Ausläufern des Judäischen Gebirges, in der Nähe von Lekiah und Deir Dubban, befinden. Die Oberfläche des von Deir Dubban eingenommenen Felsgebiets ist stellenweise von runden Öffnungen durchzogen, in denen sich mehrere unterirdische Räume befinden. In allen umliegenden Gebieten gibt es gleichermaßen viele ähnliche Höhlen, die alten Behausungen der Höhlenbewohner, von denen die Bibel unter dem Namen Gorims oder Höhlenbewohner 773 eine Erinnerung bewahrt. Sie werden meist in Tuffstein gegraben, der sehr weich und dennoch sehr fest ist, da er an der Luft aushärtet und weiß glänzend ist. Die Höhle, die heute als Arak Ed Deir Dubban bekannt ist, enthält drei verschiedene Gruppen von Räumen. Der bedeutendste von ihnen enthält nicht weniger als fünfzehn Räume, die miteinander kommunizieren und in Form von Kuppeln oder umgestürzten Trichtern enden. Sie erhalten Licht durch ein spezielles Loch. Ihre Höhe variiert zwischen 4 und 6 Faden; Ihr Durchmesser beträgt durchschnittlich bis zu 3 Klafter. Diese prächtigen unterirdischen Galerien existieren, zumindest größtenteils, seit der Zeit Simsons, und es war für ihn leicht, dort Zuflucht vor der Verfolgung seiner Feinde zu finden. Nach der Katastrophe, die er den Philistern zufügte, musste er natürlich mit schrecklicher Vergeltung von ihnen rechnen. Und er hat sich darin nicht getäuscht. Die Philister beschlossen, es persönlich zu nehmen und griffen zu diesem Zweck den Stamm Juda mit einem Heer an. Seit der Zeit Othniels ist der Löwe von Juda nie mehr in der Schlacht erschienen. Und nun, um einen militärischen Zusammenstoß mit schrecklichen Feinden zu vermeiden, kam der Stamm Juda nicht nur nicht zur Verteidigung seines Nationalhelden, sondern sah in ihm einen Störer des öffentlichen Friedens und beschloss, Simson ihren Feinden auszuliefern. Der Held erklärte sich freiwillig bereit, sich in die Hände seiner Brüder zu ergeben, unter der Bedingung, dass sie ihn selbst fesseln und in das Lager der Philister bringen. Simson wurde tatsächlich mit neuen Seilen gefesselt und in solch einer hilflosen Lage zu den Philistern gebracht. Doch als sie ihren Erzfeind in dieser Lage sahen, erfüllten sie das Lager mit Triumphgeschrei, da kam der Geist des Herrn auf Simson herab: Er bewegte seine mächtigen Hände, und die neuen Seile rissen wie halb verbrannte Fäden auseinander, und er packte einen frischen Kieferknochen eines Esels, der ihm sofort begegnete, stürzte damit auf die erstaunten Philister zu und schlug tausend seiner Feinde nieder. Diese und ähnliche Taten von Simson mögen fabelhaft erscheinen, aber um sie zu beurteilen, muss man sich zunächst daran erinnern, dass Simson mit wundersamer Kraft ausgestattet war und dass ihm bei diesen Taten der Geist des Herrn half, der ihn in solchen Fällen immer unterstützte. Aber darüber hinaus ist es für ein richtiges Verständnis von Simsons Heldentat nicht überflüssig, sich einige Merkmale aus dem Militärleben der alten und modernen Araber vor Augen zu halten. Arabische Kriege sind normalerweise nicht blutig; Zwei Stämme können ein ganzes Jahr lang Krieg führen, ohne dass auf einer Seite mehr als dreißig oder vierzig Männer verloren gehen. Aber wenn ein Araber einem nationalen Feind gegenübersteht, zeigt er oft erstaunlichen Heldenmut. Unter ihnen gibt es auch heute noch Krieger, deren Namen in der ganzen Wüste berühmt sind. Die ihnen zugeschriebenen Tapferkeitsleistungen mögen fabelhaft erscheinen, wenn wir nicht bedenken, dass die Kriege der Araber ein weites Feld für persönlichen Mut darstellen. So lesen wir in der Geschichte von Antar, dass dieser mutige Araber auf seinem Pferd Gabar sitzend in einer Schlacht 800 Menschen mit seinem Speer tötete. Wenn diese Zahl übertrieben ist, dann ist die Tatsache selbst nichts Unglaubliches, da in der Neuzeit ähnliche Helden bekannt waren, deren Taten von Augenzeugen bezeugt werden können. So tötete der arabische Held Gedda-Ibn-Geyan-El-Shamsi persönlich dreißig Feinde in einem Gefecht und war dafür berühmt, dass er nie vor dem Feind floh und reiche Beute machte. Sherif-Gamud, der Herrscher der jemenitischen Küste, wurde mit seiner Abteilung von 24 Reitern von einem Shammer zurückgeschlagen. Amadzey und Jilmay, zwei arabische Krieger, leisteten laut arabischen Legenden einst gemeinsam Widerstand gegen eine ganze bewaffnete Armee von 500 Menschen und töteten sie alle 774. Angesichts dieser Tatsachen schließen die Heldentaten Simsons, selbst wenn man sie von einem natürlichen Standpunkt aus betrachtet, jeden Einwand gegen ihre Plausibilität aus. Das Massaker machte Simson äußerst müde und er verspürte einen unerträglichen Durst, den er aus einer auf wundersame Weise entstandenen Quelle löschte. Danach kehrte Simson nach Hause zurück, und da sich der Ruhm seiner Heldentaten unter dem Volk verbreitete, war er zur Zeit der Philister zwanzig Jahre lang Richter Israels. Im Laufe der Zeit überwältigte jedoch die allen Menschen innewohnende Verderbtheit den Helden – den Richter – immer mehr und der wunderbare Sieger der tapferen Krieger erlag einer sinnlichen Leidenschaft für verräterische Frauen. Als Simson in Gaza, einer Philisterstadt, die Nacht mit einer Hure verbrachte, wurde er von Feinden umzingelt, die beschlossen, ihn am nächsten Morgen zu töten. Aber er stand um Mitternacht auf, riss die Stadttore samt Pfosten heraus, legte sie auf seine mächtigen Schultern und trug sie auf den Gipfel des Berges, eine halbe Stunde von der Stadt entfernt. Um diesen Umstand zu verstehen, muss man sich die Struktur der Stadttore in Palästina vor Augen führen. Die dortigen Stadttore sind meist gewölbt; Nachts sind sie bewacht und verschlossen. Sie sind groß, massiv und haben zwei Türen aus robustem Holz, die mit Eisen ausgekleidet sind. Eine starke Eisenstange, die an einem Ende mit einem Haken endet, hängt normalerweise an einem dicken Eisenring, der am Türpfosten befestigt und auf beiden Seiten des Tors in die Wand eingeführt wird. Ist das Tor geschlossen, wird die Stange durch einen weiteren Eisenring geführt, damit das Tor auch dem stärksten Ansturm von außen standhält. Das Schloss besteht aus massivem Schmiedeeisen, und der Schlüssel mit langem Griff wird vom Wachmann am Gürtel getragen oder hängt irgendwo an einem für ihn bestimmten Ort. Das Tor von Gaza zusammen mit seinen beiden Pfosten, Balken und anderem Zubehör herauszureißen, es aus den Angeln zu heben und auf die Spitze des benachbarten Hügels zu tragen, erforderte wirklich die Kraft von Samsonov. Neben dem Tor wurde normalerweise ein Turm, oft auch zwei, errichtet. Auf beiden Seiten des Eingangs befanden sich Bänke, auf denen oft Wachen saßen, die normalerweise in den nahegelegenen Räumlichkeiten wohnten. Der Bereich vor dem Tor dient als beliebter Treffpunkt für die Bewohner, insbesondere für die Reichen, die hierher von der frischen Luft angelockt werden, die im Schatten des Tores vorbeiströmt, sowie von der Unterhaltung, die das Bild von Menschen und Vieh bietet, die hier vorbei- und eintreten. Richter und sogar Bürgermeister besuchen diesen Ort oft, um wichtige Angelegenheiten zu besprechen. Hier werden häufig Zivil- und Strafsachen besprochen. Bei Sonnenuntergang schließen sich die Stadttore. Einige von ihnen verfügen über ein kleines Tor an der Seite, das auch nach Sonnenuntergang mehrere Stunden lang geöffnet bleibt, um Fußgängern, die zu spät kommen, die Ein- oder Ausfahrt in die Stadt zu ermöglichen. Es kann später geöffnet werden, wenn dafür ein spezielles Bakschisch bezahlt wird. Doch Tiere dürfen nicht durch, und Spätreisende sind oft gezwungen, die Nacht außerhalb der Mauern zu verbringen, wenn sie das Tor nicht vor Sonnenuntergang erreichen. Was den Hügel betrifft, auf den Simson das Stadttor trug, so weist die Überlieferung ihn noch heute auf den Südosten der Stadt im Jahr 775 hin. So entging Simson erneut der Rache der Philister; aber die Stunde seines Sturzes war bereits nahe. Er verletzte sein Naziritum mit schändlicher Ausschweifung, und deshalb trug er, selbst wenn er langes Haar trug, den Geist Gottes nicht mehr in sich, und sein Tod wurde bald durch eine neue Frau, die heimtückische Delilah, vollendet, die ihn in ihre Falle lockte. Sie war eine berühmte Schönheit, die ihre Schönheit missbrauchte, und sie lebte im Tal von Sorek, genau in dieser Schlucht, die am Fuße von Saraa liegt und nach Westen führt. Da sie Samsons üppiges Wesen kannten, beschlossen die Philisterfürsten, diese Frau zu benutzen, um ihren schrecklichen Feind zu vernichten, und bestachen sie, wie es in der Antike oft geschah, damit sie ihn mit ihren Zärtlichkeiten überreden konnte, ihr das Geheimnis seiner wunderbaren übernatürlichen Kräfte zu offenbaren. Um ihren Feind zu besänftigen und zu vernichten, scheuten die Philister keine Kosten und versprachen, Delilah enormes Geld für ihren Dienst zu zahlen; Jeder der Philisterfürsten versprach, ihr 1100 Schekel Silber zu geben. Die Versuchung war groß und Dalida versprach, zu erreichen, was sie wollte. Und so begann sie Simson mit heimtückischen Fragen zu belästigen: „Sag mir, was ist deine große Stärke und wie kann ich dich binden, um dich zu beruhigen?“ Simson verstand natürlich sofort den Zweck dieser Frage und antwortete ihr scherzhaft: „Wenn sie mich mit sieben grauen Bogensehnen fesseln, die nicht getrocknet sind, dann werde ich machtlos und werde wie die anderen sein.“ Als Delilah dies heimlich den Philisterfürsten mitteilte, lieferten diese ihr sofort die benötigten Bogensehnen, mit denen sich Simson fesseln ließ. Einer der Philisterfürsten saß unterdessen heimlich in Delilahs Schlafzimmer, um im Bedarfsfall anderen Philistern ein Zeichen zu geben, hierher zu kommen und den erschöpften Helden gefangen zu nehmen. Aber als Delila zu Simson sagte: „Simson, die Philister kommen auf dich“, bewegte er seine mächtigen Hände und „riss die Sehne des Bogens, wie man einen Wergfaden zerreißt, wenn das Feuer durch ihn hindurchgebrannt ist.“ Diesmal gelang es den Philistern also nicht, ihr Ziel zu erreichen, und Delila sah sich getäuscht. Zwei weitere Male danach vermied Simson es, das Geheimnis seiner außergewöhnlichen Stärke preiszugeben, aber Delilahs Gerissenheit siegte schließlich. Dalida belästigte ihn beharrlich und sagte: „Wie kannst du sagen: Ich liebe dich, aber dein Herz ist nicht bei mir? Also hast du mich dreimal betrogen und mir nicht gesagt, was deine große Stärke ist.“ Und als sie ihn mit der Beharrlichkeit einer heimtückischen Frau jeden Tag mit solchen Worten belastete und quälte, „dann wurde seine Seele bis zum Tod schwer“, und um diese ständigen Vorwürfe endlich loszuwerden, beschloss er, ihr die Wahrheit zu offenbaren, in der Hoffnung, dass sie aus Liebe zu ihm dieses Geheimnis seinen schlimmsten Feinden nicht verraten würde. „Und er öffnete ihr sein ganzes Herz und sagte zu ihr: „Kein Rasiermesser hat meinen Kopf berührt; denn ich bin von Mutterleibe an ein Nasiräer Gottes. Wenn du mich rasierst, wird meine Kraft von mir weichen; Ich werde schwach und werde wie andere Menschen.“ Nachdem Delilah dieses Geheimnis erfahren hatte und die Aufrichtigkeit von Samsons Aussage erkannte, beschloss sie sofort, diese Entdeckung auszunutzen, um die versprochene Zahlung zu erhalten. Sie teilte den Philisterfürsten sofort mit, dass sie nun das Geheimnis von Simsons Stärke kenne und bereit sei, ihn zu schwächen, wenn die Fürsten ihr das versprochene Silber bringen würden. Sie zögerten natürlich nicht, heimlich mit ihrem Bestechungsgeld zu erscheinen und warteten darauf, dass der Held schwach wurde. „Und sie (Delilah) ließ ihn auf ihren Knien schlafen und rief einen Mann und befahl ihm, die sieben Zöpfe seines Hauptes zu scheren, und er begann schwächer zu werden, und seine Kräfte verließen ihn.“ Als sie ihre verräterische Tat vollendet hatte, weckte sie Simson und rief ihm, wie es Brauch war, zu: „Die Philister kommen auf dich zu, Simson!“ dann sprang der Held, der aus dem Schlaf erwachte und sich seiner hilflosen Lage noch nicht bewusst war, fröhlich auf und erwartete, seinen Feinden zu begegnen; Doch als die Feinde auftauchten, stellte sich heraus, dass seine frühere Kraft ihn völlig verlassen hatte und er wie andere Menschen war. Dann ergriffen ihn die Philister, überzeugt von der Realität der Ohnmacht Simsons, triumphierend und zeigten mit grausamer Barbarei, wie sehr sie Simson hassten. Sie rissen ihm sofort die Augen aus, brachten ihn dann in die Stadt Gaza, fesselten ihn mit zwei Kupferketten und zwangen ihn, im Haus der Gefangenen Brot zu mahlen, das heißt, zum Spott übertrugen sie ihn mit Arbeiten, die nur Frauen und Sklaven zur Verfügung standen. Heilige Schriftsteller sprechen oft von Handmühlen, die zu ihrer Zeit in Palästina verwendet wurden und auch heute noch in verschiedenen Gebieten des Ostens im Jahr 776 verwendet werden. Der Lärm von Mühlen, die Getreide mahlen, ist ein charakteristisches Merkmal bewohnter Orte im Osten, ebenso wie der Lärm von Kutschen ein charakteristisches Merkmal großer Städte im Westen ist. Wenn man durch die Straßen von Gaza geht, ist dieser Lärm noch immer zu hören, wie er zu Zeiten Simsons zu hören war. „Einer der erfreulichen Zufälle“, sagt der neueste Forscher, war, dass wir hier in Gaza, im Zusammenhang mit dem wir in der Bibel, nämlich in der Geschichte von Simson, vom Mahlen in der Mühle lesen, den Lärm derselben Arbeit in unseren Ohren hallten ... Ich sah während meines Spaziergangs durch die Stadt, wie diese Arbeit an verschiedenen Orten vor sich ging, und wir hörten ihr scharfes, klingendes Geräusch bis spät in die Nacht ... Der Grund liegt darin, dass es in dieser Stadt keine Bäche in der Nähe gibt, die für eine Mühle geeignet wären; Es gibt weder Wind- noch Wassermühlen, und von hier aus ist dieses primitive Gerät auf jeder Straße zu finden“ 777. Derselbe gelehrte Forscher gibt die folgende interessante Beschreibung dieses eigentümlichen Mühlengeräuschs. „Als“, sagt er, „verwandelte ich mich versehentlich in Lydda, eine wunderschöne Illustration der heiligen Schriften. Zwei Frauen saßen auf einer breiten Leinwand vor der Tür ihres Hauses und mahlten Brot in einer Handmühle. Ich hatte das eigenartige Geräusch dieses Geräts bereits mehr als einmal gehört, bevor ich es sah, und von hier aus verstand ich die Stelle, an der Prediger sagt: „Und gedenke deines Schöpfers in den Tagen deiner Jugend, bevor schwierige Tage kommen, wenn ... die Türen zur Straße verschlossen werden, wenn das Geräusch.“ „Der Mühlstein wird verstummen, und ein Mann wird aufstehen, wenn der Hahn kräht, und die Töchter des Gesangs werden schweigen“ (Prediger 12,1-4). Der Prophet Jeremia, der ein Bild von der Verwüstung Israels durch Nebukadnezar zeichnet, fügt auch hinzu, dass zu dieser Zeit das Geräusch der Mühle nicht zu hören sein wird (25,10). Im Neuen Testament wird St. ap. Johannes spricht von Babylon, dessen König in den Drohungen seiner Apokalypse die Mühlsteine ​​in Jerusalem zum Schweigen brachte, als er diese Verwüstung beschrieb: „Und der Lärm der Mühlsteine ​​wird nicht mehr in euch gehört werden“ (Offenbarung 18,22). Anhand dieser verschiedenen Orte wird deutlich, dass der Lärm des Mühlsteins, auf dem das Getreidekorn gemahlen wurde, als Zeichen eines bewohnten Ortes dargestellt wird: Dieser Lärm ist ständig dort zu hören, wo Menschen leben. Auf dem Weg von hier nach Süden, durch das ganze Land der Philister, fährt Thomson fort, seien wir nirgendwo auf Wassermühlen gestoßen, und wir hätten morgens und abends, manchmal sogar sehr spät in der Nacht, in allen Dörfern und in allen arabischen Lagern ständig den gleichen Lärm von Handmühlen gehört mit ihrer Hand, und die Arbeit wird mit ihrer rechten Hand ausgeführt. Sie fassen den Holzgriff am oberen Stein und drehen den oberen Stein am unteren. Der obere Mühlstein heißt auf Arabisch rekkab, also der Reiter, wie ihn die Juden selbst einst nannten. In der Mitte wurde ein Loch gemacht, in das ein Eisenstift eingeführt wurde, der ihn am unteren Mühlstein befestigte, der vollständig auf dem Boden lag. Eine der Frauen schüttet nach Bedarf Getreide in dieses Loch. Der obere Mühlstein weist eine Konkavität auf, mit der er mit dem unteren Mühlstein verbunden ist, der hingegen eine entsprechende Konvexität aufweist. Letzteres wird schließlich am Boden befestigt. Beide Mühlsteine ​​haben eine runde Form. Heutzutage werden diese Mühlsteine ​​in Palästina normalerweise aus poröser Avran-Lava hergestellt. Dieser Stein hat durch seine Leichtigkeit besondere Vorteile und macht die Arbeit weniger schwierig und ermüdend. Der untere Mühlstein besteht meist aus einem härteren Material. Das grob gemahlene Korn wird bei der Arbeit zwischen den Mühlsteinen herausgeschleudert und fällt auf die Leinwand, die unter dem Mühlstein ausgebreitet ist. Da die Bewohner des Ostens weder über öffentliche Mühlen noch über Bäcker verfügten, musste jede Familie eine eigene Handmühle haben 780, und da jeden Tag neues Brot gebacken wurde, musste täglich gemahlenes Mehl zubereitet werden. Aus diesem Grund ist es im Gesetz des Mose verboten, eine Handmühle als Pfand zu nehmen, aus Angst, dass diejenigen, denen dieses notwendige Werkzeug entzogen wird, verhungern könnten 781. Die Arbeit in einem Mühlstein, die normalerweise Frauen und Sklaven anvertraut wurde, galt gleichzeitig als eine so schwierige und mühsame Aufgabe, dass im Volksglauben die allgemeine Vorstellung herrschte, dass diejenigen, die in diesen Mühlen arbeiteten, als die unglücklichsten Menschen galten 782 . Bei den alten Völkern wurden die Inhaftierten oft zu Mühlenarbeit verurteilt, wie es die Philister mit Simson taten. Daher konnte es für den Helden der Israeliten nichts Demütigenderes geben als diese Frauen- und Sklavenarbeit. Der berühmte Dichter Milton schildert diese Position des israelischen Helden und sagt unter anderem: „Was für ein Unglück, unter Schlägen Kupferfesseln zu zermahlen, blind in Gaza, um mit Sklaven in einer Mühle zu arbeiten! Konnte der, der einst einen Löwen riss, wie ein Löwe ein Kind weint, das ertragen?“ 783. Als blinder Mann konnte sich Milton das Elend dieser Situation noch deutlicher als jeder andere vorstellen, und gerade dies weckte in ihm ein so tiefes Interesse an dem heldenhaften Richter, der von seinen grausamen Feinden seines Augenlichts beraubt wurde. Welche schweren Gedanken müssen durch die Seele des einst ruhmreichen Helden gegangen sein, der nun zum erbärmlichsten Sklaven gedemütigt wurde! „Ich erinnere mich nicht“, sagt Thomson, „an einen einzigen Fall von Männern, die in Handmühlen arbeiteten“; Diese harte Arbeit gilt immer noch als demütigend für einen Mann 784! Es ist nicht bekannt, wie lange der große Held in diesem demütigenden, sklavischen Werk schmachtete. Doch eines Tages organisierten die Philister zu Ehren ihres Nationalgottes Dagon ein prächtiges Fest und verbanden mit ihm eine Feier zum Gedenken an den Sieg über ihren schrecklichen Feind. Um den hilflosen Helden zu amüsieren, brachten sie Simson auch zum Fest, wo sie ihn allerlei Schikanen und Schlägen aussetzten. Mittlerweile waren seine Haare bereits nachgewachsen. Nachdem er wieder die Kraft in sich gespürt hatte, befahl der geblendete Held seinem Ratgeber, ihn zu den Säulen zu führen, auf denen sich ein von fröhlichen Philistern überfülltes Unterhaltungshaus befand. Er verließ sich nun mehr auf Gott als auf seine zurückgekehrte Kraft und wandte sich mit einem rührenden Gebet an den Herrn, das in seinem demütigen Ton im Mund dieses gefesselten Löwen doppelt rührend ist: „Herr Gott“, betete Simson rührend, „gedenke meiner und stärke mich erst jetzt, o Gott! damit ich mich einst an den Philistern für meine beiden Augen rächen kann.“ Dann packte er die beiden mittleren Säulen des Gebäudes und rief: „Meine Seele stirbt mit den Philistern!“ - Simson schüttelte die Säulen, und das ganze Haus, in dem sich alle amüsierten, stürzte über Simson zusammen und begrub ihn unter seinen Trümmern, zusammen mit Tausenden von Philistern, die ihn für ihre Vorwürfe rächten. Dieser Teil von Simsons Geschichte war schon immer am schwierigsten zu erklären und hat der Fantasie der Interpreten den größten Spielraum gelassen. Aber die neuesten Forschungen, die in Bezug auf Gaza und das Leben der alten Philister im Allgemeinen durchgeführt wurden, klären diese Geschichte deutlich und bestätigen ihre Plausibilität. So erklärt der neueste Forscher (Stark) diese ganze Geschichte: „Dagon wurde ein großes Opfer gebracht, und zwar vor den Fürsten der Philister, in Anwesenheit einer großen Menschenmenge. Bayit (das heißt ein Haus oder Kirche im engeren Sinne des Wortes) war voller Menschen, sowohl Männern als auch Frauen. Darüber hinaus versammelten sich bis zu dreitausend Menschen, die Samson verspottet sehen wollten, auf der Eiderente, also dem Flachdach des Gebäudes 785. Diese Merkmale Erklären Sie uns bereits, dass es sich hier um einen großen Kirche handelt, der auf einem offenen Platz stand, umgeben von einem weitläufigen Innenhof, der gleichzeitig Teil der Kirche war, wie es später beim Bau des Kirchens von Jerusalem der Fall war. Das feierliche Opfer sowie die Verspottung Simsons, begleitet von Liedern und Tänzen, fanden in diesem besonderen Hof statt. Die Leute schauten sich dieses ganze Spektakel von der Gaga aus an, das heißt von der Galerie oder Bühne, die den Hof umgab und ihn überragte. Hier geht es nicht um die Eiderente, die im eigentlichen Sinne des Wortes als Dach für das Heiligtum diente, in dem sich tatsächlich das Bildnis von Dagon befand. Dieses Heiligtum war zweifellos klein, da es als ausschließlich heiliger Ort galt und Uneingeweihte es nicht wagten, es zu betreten. Daher durfte Simson dort auch nicht eintreten, um als Belustigungsobjekt für die Zuschauer zu dienen. Die Galerie oder Plattform, von der wir sprechen, wurde von speziellen Säulen und Holzpfeilern getragen, ähnlich den Säulen, die später in den Vorräumen des salomonischen Kirche errichtet wurden. Um die Philister zu vernichten, befahl Simson seinem Anführer, sich genau zwischen die beiden Hauptsäulen zu stellen, die in der Mitte standen, und stürzte sie beide. Das Gebäude stürzte ein und begrub unter seinen Trümmern alle Philister, die sich auf der Galerie befanden, sowie diejenigen, die unter der Galerie standen. Der Umsturz des oberen Raumes und der Bühne zur Seite konnte leicht zum Einsturz des gesamten Gebäudes führen, insbesondere aufgrund der vielen Menschen, die aufeinander fielen. Der in diesem Teil von Simsons Geschichte besprochene Kirche enthielt auch die Kirche des Idols von Dagon sowie einen offenen Innenhof, der, wenn auch nicht an allen Seiten, dennoch auf einer Seite mit einer Galerie oder einem halbkreisförmigen Raum endete, auf dem eine Art Bühne oder Amphitheater für die Zuschauer errichtet wurde. Aber im Allgemeinen ist es schwierig zu sagen, welche tatsächliche Form dieses gesamte Gebäude hatte, ob es rund war, wie die Kirche in Malta, oder viereckig, wie die Kirche in Marathon und Paphos“ 786. Die entsetzten Philister hinderten Simsons Verwandte nicht daran, seinen Leichnam mitzunehmen, der in seiner Heimat, zwischen Zora und Estaol, im Grab seines Vaters Manoah begraben wurde. Guerin entdeckte kürzlich genau die Stelle, an der sich Samsons Grab befand. „Wir hielten“, sagt er, „eine Weile mitten in Khirbet Aselin an. Ich war bereits einmal durch diesen Bezirk gegangen, um ihn erneut zu besuchen, aber zu diesem Zeitpunkt verlor ich viele interessante Ruinen völlig aus den Augen, ohne sie einer Erkundung zu unterziehen. Als ich nach Beit Atab zurückkehrte, fragten mich viele Einwohner, bei denen ich mich nach den Altertümern und Traditionen der ihnen bekannten Gegend erkundigte, ob ich diesen Bezirk in der Nähe von Saraa und Artuf bereits erkundet hatte. Dort sagten sie mir, dort ist ein Heiligtum, das üblicherweise Vali Sheikh Gherib genannt wird und das sie auch unter dem Namen Kabr-Shamshum (Samsons Grab) verehren. Diese Anweisung war wie ein Lichtblick für mich. Die Einwohner fügten hinzu, dass die Stadt Ashua früher Ashual oder Agitual hieß, ein Name, in dem leicht ein Echo des Namens Estaola zu hören ist. Diese zweite Nachricht veranlasste mich, erneut die Küste von Ked-es-Serar und insbesondere Khirbet-Aselin zu besuchen, in der Hoffnung, dass es dort dank dieser völlig unerwarteten Anweisungen, die mir gerade gegeben wurden, möglich sein würde, das Grab dieses außergewöhnlichen Mannes zu finden, der die Philister so lange vor ihm erzittern ließ. Als ich von hier im oben erwähnten Khirbet ankam, wo man die Ruinen von fast vierzig kleinen Häusern sehen kann, beeilte ich mich, zum Sheikh Gherib Wali vorzudringen, fand dort aber nur ein muslimisches Heiligtum, außen rechteckig und innen gewölbt, beschattet von alten Feigenbäumen. Im Inneren war in einer Ecke ein steinerner Sarkophag zu sehen, auf dem ein Deckel in Form eines Eselsrückens lag, wie er oft in solchen Grabräumen zu finden ist. Ich selbst bezweifle, dass dieses Grab aus der alten jüdischen Zeit stammt, aber die Mauer, die das Grab umgibt, könnte an der Stelle dieses alten jüdischen Grabes errichtet worden sein, das jetzt zerstört oder unter einem muslimischen Gebäude versteckt ist und das nach der mir von den Bewohnern von Beit Atab mitgeteilten Überlieferung nichts anderes als das Grab von Simson sein kann: Sein Name ist hinter dem Namen dieser Mauer, in der er auch begraben liegt, Scheich, erhalten. Auf jeden Fall kann festgestellt werden, dass diese Tradition vollständig mit Vers 31 des 15. Kapitels des Buches der Richter übereinstimmt. In diesem Vers heißt es ausdrücklich, dass Simson zwischen Zora und Estaol im Grab seines Vaters Manoach begraben wurde. Letzterer stammte aus der ersten dieser beiden Städte, die mit dem heutigen Saraa identisch ist und fast zwei Meilen südlich von Khirbet-Aselin liegt. Er hatte sein eigenes Feld und sein eigenes Familiengrab zwischen Zora und Estaol an einem Ort namens Magane-Dan oder dem Lager von Dan (Richter 13:24). Wie alle Forscher erkennen, ist Tsora identisch mit der heutigen Stadt Saraa, die mit einer geringfügigen Änderung den alten Namen dieser Stadt beibehielt. Was Estaol betrifft, der in der Bibel immer zusammen mit ihr erwähnt wird und daher in ihrer Nähe hätte stehen sollen, identifiziert ihn die Überlieferung mit Ashua, dem ehemaligen Ashual oder Ashtual. Da Khirbet-Aselin zwischen Saraa im Süden und Ashua im Ost-Nordosten liegt, schließe ich daraus, dass Wali Sheikh Gherib sich die Ehre, die ihm die Tradition zuschreibt, zu Recht zu eigen machen kann und dass man darin genau die Stelle von Simsons Grab erkennen kann. Rabbi Ishak Helo, der um 1333 nach Palästina reiste, sagt in seiner Beschreibung mit dem Titel „Die Wege Jerusalems“ Folgendes: „Von Jerusalem nach Sarai, zum Grab von Simson. Jetzt nennen sie es Sarah und zeigen dort Simsons Grab. Dies ist ein sehr altes Denkmal, geschmückt mit dem Kieferknochen eines Esels, mit dem Simson die Philister besiegte.“ Dieser Ort steht ganz im Einklang mit der Tradition, über die ich gesprochen habe, wonach das Grab von Simson nicht weit von Saraa entfernt liegt. Leider existiert das von Ishak Helo beschriebene Denkmal nicht mehr, und wahrscheinlich wurde später an der Stelle dieses Sarges der Vali Sheikh Gherib errichtet. Somit beweisen alle Details, die die biblische Erzählung über das Leben Simsons und die Orte, an denen er lebte, handelte und starb, enthalten sind, auf erstaunliche Weise, wie wahr, man könnte sagen, bis ins kleinste Detail, der Bericht des Buches der Richter über diesen außergewöhnlichen Mann ist. Um die Größe Simsons zu verstehen und zu würdigen, muss man die Umstände seiner Zeit berücksichtigen. Wirklich groß und stark im Glauben an die Unveränderlichkeit der göttlichen Verheißung über die höchste Bestimmung des auserwählten Volkes war der Mann, der es als Einziger inmitten allgemeiner Verzweiflung und Depression wagte, sich gegen die grausamen Unterdrücker auszusprechen. Und dies geschah in einer so dunklen Zeit des moralischen Verfalls, als sogar der Stamm Juda völlig den Mut verlor und bereit war, den israelischen Helden seinen Todfeinden auszuliefern, was ihm einen beleidigenden Vorwurf machte: „Weißt du nicht“, sagten seine unterwürfigen und feigen Brüder zu ihm, „dass die Philister unsere Herren sind? Was hast du uns angetan, indem du die Rache der Philister auf dich genommen hast?“ Das Volk hatte sich bereits mit seiner schwierigen Situation abgefunden und war damit einverstanden, in der Sklaverei der Götzendiener zu leben, und für dieses und jenes Volk musste Simson, da es keine Unterstützung von ihnen hatte, einen verzweifelten Kampf gegen die Feinde führen. Er selbst fiel schwer und oft moralisch, aber trotz all dieser Stürze behielt er die rührendste Loyalität gegenüber Jehova, die in ihm unter dem Einfluss der schwierigen Prüfungen seines späteren Lebens noch stärker wurde. Obwohl er offensichtlich vom Gott seiner Väter im Stich gelassen wurde, als er von den Philistern gefangen genommen, geblendet und zu Zwangsarbeit verurteilt wurde, schwächte sich sein Glaube auch dort nicht ab, und er bewies dies unwiderlegbar, als er die Säulen des Gebäudes erschütterte, in dem sich Götzendiener amüsierten und den Sieg ihres Gottes Dagon über den Vorkämpfer Jehovas feierten. Und es ist nicht verwunderlich, dass die Erinnerung an ihn von Jahrhundert zu Jahrhundert heilig bewahrt wurde und die Menschen aus dieser Erinnerung neuen Mut und neue Lebenskraft schöpften. Aber abgesehen von der persönlichen Größe war Simsons Geschichte für das gesamte Volk zutiefst lehrreich. Der springende Punkt dabei ist, dass er ein Nasiräer war. Seine außergewöhnliche Stärke verdankte er seinem Nasaritum als Hingabe an Gott; aber seine Schwäche lag in seiner Hingabe an sinnliche, fleischliche Begierden, denen er nachgab und damit sein Gelübde brach. In beiderlei Hinsicht war er nicht nur ein Abbild seines Volkes, sondern auch ein Spiegel, in dem Israel sich selbst und seine Geschichte mit eigenen Augen sehen konnte. Israel war auch eine Art Nazirit, als ein Gott hingegebenes Volk, und solange es seinen Bund mit Gott hielt, war es in seiner Macht unwiderstehlich; aber als er seinen Bund brach, sich der Sinnlichkeit und dem schmutzigen Götzendienst hingab, diesem geistlichen Ehebruch, dann ließen seine Kräfte nach, er wurde ein elender Sklave und stürzte in den Abgrund des geistlichen und bürgerlichen Niedergangs. Somit ist die Geschichte von Simson sozusagen die Personifizierung der Geschichte des israelischen Volkes selbst und sie zeigte, dass die Stärke des Volkes nur in der Einhaltung seines Bundes mit Gott liegt. Mit seinem Leben erteilte Simson dem gesamten Volk eine erstaunliche und tiefgreifende Lektion: Israel, das seinen Bund bricht, wird unweigerlich auf seine heimtückische Delila stoßen, die, nachdem sie ihm sein Naziritum entzogen hat, es seinen Feinden überlassen wird, damit sie es mit Füßen treten und verspotten können. Kapitel 65. Der innere Zustand des Volkes – Ruth Das Leben von Simson und einigen anderen israelischen Richtern zeigt deutlich, welchen religiösen und moralischen Niedergang das Volk Israel im Gelobten Land erreicht hatte. Die gesamte Geschichte der Richterzeit ist eine traurige Geschichte ständiger Fehler, Ungerechtigkeiten und Götzendienste mit den Katastrophen, die untrennbar damit verbunden waren. Auch im Leben der Richter selbst haben Laster oft Vorrang vor Tugenden, und böse Begierden übertönen die schüchterne Stimme des Gewissens und des Pflichtbewusstseins. Unter dem auserwählten Volk geriet die wahre Religion fast vollständig in Vergessenheit und an ihre Stelle trat erbärmlicher Aberglaube, der von verschiedenen umherziehenden, liederlichen Leviten verbreitet wurde. Die Unmoral verbreitete sich so weit verbreitet, dass ehebrecherisches Zusammenleben als alltäglich galt und sozusagen die Ehe ersetzte, und in manchen Städten entwickelten sich sogar solche abscheulichen Laster, die einst den schrecklichen Zorn Gottes über das Sodom-Pentum brachten. Innere Anarchie und allgemeine Willkür vervollständigen das Bild des Lebens des israelischen Volkes „in jenen Tagen, als es keinen König hatte und jeder tat, was ihm gerecht erschien“. Zur Untermauerung all dessen schließt das Buch der Richter, das die Geschichte der Zeit der Richter vor dem Tod Simsons darlegt, mit mehreren markanten Fällen und Ereignissen ab, die den religiösen, moralischen und gesellschaftlichen Zustand des Volkes zu dieser Zeit klar charakterisieren. Im Stamm Ephraim lebte Neni Micha, der seiner Mutter eintausendeinhundert Schekel Silber stahl. Die Mutter verfluchte einen ihr unbekannten Dieb, aber der Sohn gestand aus Angst vor dem Fluch seine Schuld, gab das Geld zurück, und die abergläubische Mutter verschmolz mit diesem Geld das Idol und das Idol, die im Haus aufgestellt wurden, das dadurch sozusagen zum „Haus Gottes“ wurde. Um den Anschein des Heiligtums zu vervollständigen, fertigte Micha ein Ephod und einen Teraphim an und ordinierte freiwillig einen seiner Söhne zum Priester. Als er jedoch die Rechtswidrigkeit seiner Tat erkannte, nutzte er bald einen müßigen jungen Leviten aus Bethlehem in Judäa zu diesem Zweck aus und stellte ihn für ein jährliches Gehalt von zehn Schekel Silber sowie fertiger Kleidung und Essen als Priester ein. Aber hierher kamen zufällig die Söhne Dans auf der Suche nach neuen Besitztümern. Nachdem sie einmal das Haus Michas betreten hatten, stahlen sie seine Schreine und lockten einen jungen Leviten zu sich, und nachdem sie die Stadt Laisch erobert hatten, die sie in Dan umbenannten, errichteten sie ihr eigenes besonderes Heiligtum nach dem Bild Michas, das sie die ganze Zeit über verehrten, als das wahre Heiligtum des Volkes, das „Haus Gottes“, in Silo war. Ein weiterer Vorfall offenbart die schreckliche moralische und soziale Unordnung des israelischen Volkes während der Regierungszeit der Richter noch deutlicher. Ein Levit, der nach Bethlehem reiste, um seine Konkubine zu holen, die vor ihm geflohen war, kehrte auf dem Weg nach Hause zurück und übernachtete bei ihr in der Stadt Gibea im Stamm Benjamin. Aber als er, nachdem er im Haus eines alten Mannes Zuflucht gefunden hatte, seine gastfreundlichen Leckereien genoss, überfielen die verdorbenen Bewohner der Stadt dieses Haus und forderten den Leviten selbst, einen Wanderer, auf, ihre abscheulichen Gelüste zu befriedigen. Der Älteste trat für seinen Gast ein. „Hier habe ich eine Tochter, eine Jungfrau, und er hat eine Nebenfrau“, sagte er zu der verdorbenen Menge: „Ich werde sie herausführen, sie demütigen und mit ihnen tun, was ihr wollt; aber tut dieser Person diesen Wahnsinn nicht an. Aber sie wollten nicht auf ihn hören.“ Doch der Levit, der um seine Ehre und sein Leben fürchtete, führte seine Konkubine tatsächlich auf die Straße und der schmutzige Pöbel „verfluchte sie die ganze Nacht bis zum Morgen“, und am Morgen wurde sie tot an der Schwelle des Hauses aufgefunden. Dann schnitt der Levit den Leichnam der unglücklichen Frau in zwölf Stücke und schickte sie zu allen Stämmen mit der Nachricht von der Gräueltat, die geschehen war. Und „jeder, der das sah, sagte: So etwas ist seit dem Tag, an dem die Kinder Israels aus dem Land Ägypten zogen, bis zu diesem Tag nicht geschehen oder gesehen worden.“ Schreckliche Empörung breitete sich im ganzen Land aus und von überall her versammelten sich Krieger, um die abscheulichen Schurken zu bestrafen. Sie versammelten sich in der Stadt Mizpa und forderten den Stamm Benjamin auf, die Verbrecher auszuliefern, um sie zu töten und so „das Böse aus Israel auszurotten“. Aber die Benjaminiten lehnten dies ab, und dann wurde der Bürgerkrieg unvermeidlich. Zweimal scheiterten die Israeliten bei einem Zusammenstoß mit der Armee des Stammes Benjamin, doch dann eroberten sie durch militärische List die Stadt Gibea, zerstörten die kriminelle Stadt bis auf die Grundmauern und zerstörten alle benachbarten Städte mit all ihrer Bevölkerung und ihrem Reichtum. 50.100 der Söhne Benjamins fielen in der Schlacht, und nur 600 blieben übrig und flohen zum verlassenen Berg Rimmon, wo sie vier Monate blieben. Als in der Zwischenzeit das Gefühl der Rache gestillt war und die Glut der Empörung in den Israelis abgekühlt war, waren sie unwillkürlich entsetzt über alles, was geschehen war, und als sie sich im Haus Gottes versammelten, begannen sie bitterlich zu schreien: „O Herr, Gott Israels! Warum ist das in Israel passiert, dass Israel jetzt keinen Stamm mehr hat!“ Als Zeichen der Versöhnung wurden Brandopfer dargebracht und dann beschlossen, sich um die Wiederherstellung des zerstörten Stammes zu kümmern. Doch in ihrem Zorn schworen sie, ihre Töchter nicht dem kriminellen Stamm zur Frau zu geben. Um der Schwierigkeit zu entkommen, nutzten sie die Untreue der Einwohner der Stadt Jabesh-Gilead aus, die sich weigerten, an der landesweiten Aufgabe der Bestrafung der Schuldigen teilzunehmen, und als Strafe dafür schlugen sie sie, mit Ausnahme von vierhundert Mädchen, die sie den überlebenden Benjaminiten zur Frau gaben. Die restlichen zweihundert Menschen mussten sich Frauen aneignen, indem sie die Mädchen von Silo bei festlichen Reigentänzen in den Weinbergen entführten, was sie mit Zustimmung der Ältesten Israels taten. Dann, nachdem sie sich über das Schicksal des zwölften Stammes beruhigt hatten, gingen die Israeliten nach Hause, jeder in sein eigenes Erbe. „Israel hatte damals keinen König“, schließt der Erzähler diese traurige Geschichte; jeder tat, was ihm gerecht erschien“ (Richter 17–21:25). Egal wie dunkel diese Ära in der Geschichte des israelischen Volkes war, es gibt auch helle Seiten darin, die zeigen, dass das Licht der wahren Religion und Tugend immer noch in dieser schrecklichen Dunkelheit schien, obwohl seine Strahlen, zur Schande der Israeliten selbst, manchmal sogar von den verhassten Kanaanitern kamen. Genau in diese Zeit, gegen Ende der Richterzeit, datiert die Geschichte einer Frau, die später enorme Bedeutung für die Geschichte des Volkes und der gesamten Menschheit erlangte. Das ist genau die Geschichte von Ruth. Während der Herrschaft der Richter gab es trotz aller Zügellosigkeit des Volkes noch einige Familien, die an den wahren Gott glaubten und an den guten moralischen Grundsätzen der alten Zeit festhielten. Eine solche Familie lebte in Bethlehem und bestand aus vier Personen – Elimelech („mein Gott ist der König“) mit seiner Frau Naomi („liebsam“) und zwei Söhnen, Mahlon und Chileon. Das Leben dieser Familie verlief friedlich und reibungslos. Doch dann kam es in der Gegend zu einer Hungersnot, die sie an den Punkt brachte, an dem ihnen jegliche Existenzgrundlage entzogen wurde und sie gezwungen waren, irgendwohin in fruchtbareres Land zu ziehen. Sie gingen tatsächlich in die wasserreichen Hügel von Moab, wo die Menschen dieselbe Sprache sprachen, obwohl sie unterschiedlichen Glaubens waren. Doch die Katastrophe, die diese fromme Familie vermeiden wollte, verfolgte ihn in einem fremden Land, und zwar in noch schlimmerer Form. Einige Zeit nach ihrem Umzug starb Elimelech, und Naomi blieb als Witwe mit zwei Söhnen zurück. Diese Familie gewöhnte sich jedoch so sehr an die örtlichen Gegebenheiten, dass sie beschloss, im Land Moab zu bleiben, und Naomis zwei Söhne heirateten moabitische Frauen, von denen eine Orpa hieß und die andere Ruth. Die Schwiegertöchter erwiesen sich als freundlich und bescheiden und die Familie lebte dort etwa zehn Jahre lang. Doch dann starben beide Söhne Naomis, Mahlon und Chileon, und so blieb Naomi mit ihren beiden Schwiegertöchtern allein zurück. Als Naomi völlig allein in einem fremden Land war, erinnerte sie sich natürlich an ihr Heimatland, wo sie Verwandte hatte, und als sie hörte, dass im Land Israel fruchtbare Jahre angebrochen waren, beschloss sie, in ihr Heimatland zurückzukehren und begann, sich von ihren Schwiegertöchtern zu verabschieden. Als sie mit ihnen auf die Straße hinausging, die in das Land Judäa führte, wandte sie sich mit folgenden Worten an sie: „Geht, kehrt alle zum Haus eurer Mutter zurück. Möge der Herr euch Barmherzigkeit erweisen, wie ihr es mit den Toten und mit mir getan habt! und küsste sie. Doch beide Schwiegertöchter hatten sich bereits so sehr an ihre gütige Schwiegermutter gewöhnt, dass sie sich nicht von ihr trennen konnten, sie begannen bitterlich zu weinen und antworteten ihr entschieden: „Nein, du und ich werden zu deinem Volk zurückkehren.“ Noomi, die glaubte, dass es für ihre Schwiegertöchter als Moabiterinnen aufgrund ihrer Vorurteile gegenüber Ausländern schwierig sein würde, unter den Israeliten zu leben, begann erneut, sie auf jede erdenkliche Weise zu ermahnen, in ihr Land zurückzukehren, aber sie bestanden weiterhin auf sich selbst und weinten. Schließlich verabschiedete sich Orpa von ihrer Schwiegermutter und kehrte zurück, doch ihre andere Schwiegertochter, Ruth, blieb zurück. Naomi wandte sich an sie und sagte: „Siehe, deine Schwiegertochter ist zu ihrem Volk und zu ihren Göttern zurückgekehrt, auch du kehre nach deiner Schwiegertochter zurück.“ Aber Ruth hatte sich schon zu sehr an die Mutter ihres verstorbenen Mannes gewandt und schloss sich ihr an und antwortete unter Tränen: „Zwinge mich nicht, dich zu verlassen und von dir zurückzukehren; aber wohin du gehst, da werde ich gehen, und wo du wohnst, dort werde ich leben. Dein Volk wird mein Volk sein, dein Gott mein Gott, und wo du stirbst, dort werde ich sterben und begraben werden. Möge der Herr dies und das für mich tun und noch mehr tun; der Tod allein trennt mich von dir!“ Da Noomi sah, dass Ruth entschlossen war, mit ihr zu gehen, hörte auf, sie zu überreden, und sie machten sich tatsächlich auf den Weg in das Land Israel und kamen in Bethlehem an. Die Ankunft Noomis in Bethlehem brachte alle Einwohner, die sie schon lange kannten, in Bewegung und alle fragten überrascht: „Ist das Noomi?“ Solch eine freudige Begegnung erfüllte Noomis Herz jedoch noch mehr mit Kummer, besonders als sie sich an ihr früheres Leben in Bethlehem, in einer zufriedenen Familie, und an ihre gegenwärtige Einsamkeit erinnern musste, und sie antwortete den Bewohnern von Bethlehem: „Nennen Sie mich nicht Naomi (angenehm), sondern nennen Sie mich Mara (bitter), denn der Allmächtige hat mir großen Kummer geschickt. Ich bin reich von hier weggegangen, aber der Herr hat mich mit leeren Händen zurückgebracht. Warum mich Naomi nennen, als der Herr erschuf? „Ich leide und der Allmächtige schickt mir Unglück“? Noomi und ihre Schwiegertochter ließen sich in Bethlehem selbst nieder, irgendwo am Rande der Stadt, wie es ihrer Witwenschaft angemessen war. Ihre Ankunft in Bethlehem fiel mit der Zeit der Gerstenernte zusammen. Bethlehem lag auf einem Bergrücken aus weißem Kalkstein und lag 2.500 Fuß über dem Meeresspiegel. Die Hänge des Bergrückens glichen hängenden Gärten mit langen Reihen von Feigenbäumen und Weinreben. Darunter lag ein wunderschönes Tal, auf dessen drei Seiten Quellen laut gurgeln und dessen östliches Ende fast die schreckliche Wüste von Judäa berührte. Alles war damals mit vergilbter Gerste und sattgrünem Weizen bedeckt, der bereits für die Ernte zu reifen begann. Die Arbeit auf den Gerstenfeldern war bereits in vollem Gange und die Schnitter waren mit der Getreideernte beschäftigt. Um sich und ihre Schwiegermutter zu ernähren, beschloss Ruth, die noch keine andere Beschäftigung hatte, zumindest die Ähren einzusammeln, die die Schnitter auf dem Erntefeld hinterlassen hatten, wie es den armen Bewohnern nach dem Gesetz des Mose erlaubt war. Es stellte sich heraus, dass das Feld, auf dem sie Getreide sammeln musste, einem reichen und edlen Mann gehörte: Boas, einem Verwandten ihres verstorbenen Schwiegervaters Elimelech. Als Ruth die Ernte sammelte, kam Boas selbst aus Bethlehem auf das Feld und grüßte die Schnitter freundlich: „Der Herr sei mit euch!“ worauf sie ihm einstimmig antworteten: „Gott segne dich!“ Als er sich bei seinen Arbeitern umsah und Ruth bemerkte, fragte er den Schnitteraufseher, wessen junge Frau das sei. Der Diener antwortete, dass diese junge Frau eine Moabiterin sei, die mit Noomi aus den Steppen Moabs gekommen sei und dass sie aufgrund ihrer Armut gekommen sei, um die Ähren zwischen den Garben hinter den Schnittern zu sammeln, und dass sie so hart gearbeitet habe, dass sie selten nach Hause gegangen sei. Der Name Naomi, den die Diener ihm nannten, erinnerte ihn an seine familiäre Beziehung zu ihr, und da er schon teilweise von Ruth gehört hatte, wandte er sich mit gleicher Herzlichkeit an sie und sagte: „Höre, meine Tochter, geh nicht auf ein anderes Feld, um zu ernten, und ziehe nicht von hier fort, sondern bleibe hier bei meinen Mägden. Lass das Feld, auf dem sie ernten, vor deinen Augen sein, und folge ihnen.“ Deshalb habe ich meinen Dienern befohlen, dich nicht anzufassen, wenn du durstig bist. Geht zu den Gefäßen und trinkt dort, wo meine Diener schöpfen.“ Ruth freute sich sehr über diese Aufmerksamkeit und verneigte sich vor dem guten Meister und sagte zu ihm: „Wie habe ich in deinen Augen Gunst erlangt, dass du mich annimmst, obwohl ich ein Ausländer bin?“ Boas antwortete ihr: „Mir wurde alles erzählt, was du nach dem Tod deines Mannes für deine Schwiegermutter getan hast, dass du deinen Vater und deine Mutter und deine Heimat verlassen hast und gestern und am dritten Tag zu einem Volk gekommen bist, das du nicht kanntest.“ Möge der Herr deine Tat dafür belohnen, und möge dir der volle Lohn vom Herrn, dem Gott Israels, zuteil werden, bei dem du unter seinen Flügeln zur Ruhe gekommen bist!“ „Möge ich in deinen Augen begünstigt sein, mein Herr“, antwortete Ruth. „Du hast mich getröstet und nach dem Herzen deines Dieners geredet, während ich keines deiner Diener würdig bin.“ Als es Zeit für das Mittagessen war, lud Boas sie sogar zu einem gemeinsamen Essen ein, bei dem er zusammen mit anderen Arbeitern zu Abend aß. Mit der Güte des guten Besitzers gab er ihr selbst Brot und zwar so viel, dass nicht nur sie selbst zufrieden war, sondern auch noch etwas für ihre Schwiegermutter übrig blieb. Nach dem Abendessen befahl Boas seinen Dienern, Ruth beim Sammeln zwischen den Garben nicht zu behindern, und befahl ihnen sogar, auch etwas von den Garben wegzuwerfen, um ihr die Möglichkeit zu geben, mehr zu sammeln. So sammelte sie am Abend eine Menge Ähren ein, drosch sie sogleich und erhielt ungefähr ein Epha Gerste 788. Sie nahm das gedroschene Brot, legte es auf ihre starken jungen Schultern, ging in die Stadt und brachte die Gerste nach Hause, zusammen mit den Essensresten, die sie nach dem Abendessen für ihre Schwiegermutter mitgenommen hatte. Sowohl die geerntete Gerstenmenge als auch der Brotvorrat kamen für Naomi so unerwartet, dass sie sie erstaunt fragte: „Wo hast du dich heute versammelt und wo hast du gearbeitet?“ Gesegnet sei der, der dich aufgenommen hat!“ Als Ruth ausführlich alles erzählte, was ihr widerfahren war und dass sie auf dem Feld eines gewissen Boas arbeitete, rief Noomi voller Freude: „Gesegnet sei er vom Herrn, weil er weder den Lebenden noch den Toten seine Barmherzigkeit entzogen hat!“ Dieser Mann ist uns nahe; er ist einer unserer Verwandten.“ Ruth nutzte die Erlaubnis von Boas und sammelte in den folgenden Tagen weiterhin Ähren, bis die Gerstenernte und die anschließende Weizenernte vorüber waren, damit sie sich und ihre betagte Schwiegermutter die ganze Zeit über bequem ernähren konnte. Doch als die Ernte vorüber war, begann Naomi, weil sie dachte, dass alles, was Ruth widerfahren war, nach der besonderen Absicht Gottes geschehen war, Ruth zu sagen, dass es jetzt an der Zeit sei, darüber nachzudenken, ob sie sich selbst Schutz suchen könne, da es ihr nicht immer möglich sei, bei ihrer alten Schwiegermutter zu leben und ihre jungen Kräfte in harte Arbeit zu stecken. Gleichzeitig erklärte Noomi Ruth, dass es für sie das Beste sei, das Recht auszunutzen, diesen reichen Mann zu heiraten, da Boas der engste Verwandte ihres Mannes sei und gesetzlich verpflichtet sei, den Samen ihres verstorbenen kinderlosen Mannes wiederherzustellen. Um dies zu erreichen, riet Naomi Ruth, geeignete Maßnahmen zu ergreifen. „Siehe“, sagte sie, Boas, bei dessen Mägden du warst, ist ein Verwandter von uns. Siehe, diese Nacht schüttet er Gerste auf der Tenne. Wasche dich, salbe dich, ziehe deine schicken Kleider an und geh auf die Tenne, aber zeige dich ihm erst, wenn du mit dem Essen und Trinken fertig bist. Wenn er zu Bett geht, finden Sie heraus, wo er sich hinlegen wird. dann wirst du kommen und es zu seinen Füßen öffnen und dich niederlegen. Er wird dir sagen, was du tun sollst.“ Ruth gehorchte Noomis Anweisungen und tat alles, was ihr gesagt wurde. „Boas aß und trank und machte sein Herz fröhlich und ging und legte sich neben den Stapel, um zu schlafen. Und sie kam leise und öffnete ihn zu seinen Füßen und legte sich nieder. Um Mitternacht schauderte er, stand auf, und siehe, eine Frau lag zu seinen Füßen. Und Boas sagte zu ihr: Wer bist du? Sie sagte: Ich bin Ruth, deine Dienerin, breite deinen Flügel über deiner Dienerin aus, denn du bist eine Verwandte. Boas sagte: Gesegnet bist du von Gott, dem Herrn, mein Tochter! Du hast diese deine letzte gute Tat noch besser gemacht als die vorherige, weil du nicht nach jungen Leuten gesucht hast, weder nach Armen noch nach Reichen. Und deshalb, meine Tochter, werde ich dir alles antun, was du gesagt hast, denn an allen Toren meines Volkes wissen sie, dass du eine tugendhafte Frau bist, aber es gibt auch einen Verwandten, der mir näher steht; morgen, wenn er dich akzeptiert, dann soll er dich akzeptieren will dich nicht annehmen, dann werde ich dich annehmen! Schlaf bis zum Morgen und sie stand auf, bevor sie einander erkennen konnten. Am Morgen befahl Boas den Dienern, niemandem zu sagen, dass eine Frau zur Tenne gekommen sei, und er sagte zu Ruth selbst: „Gib mir dein Obergewand, das du trägst, und halte sie fest.“ Und als sie ihr Gewand hielt, maß Boas ihr sechs Maß Gerste ab, tat es darauf und ging selbst in die Stadt. Als Ruth nach Hause zurückkehrte, erzählte sie ihrer Schwiegermutter alles, und sie antwortete freudig: „Warte, meine Tochter, bis du erfährst, wie die Sache ausgehen wird; denn dieser Mann wird keinen Frieden haben, bis er heute seine Arbeit beendet.“ Die körperliche Schönheit und spirituelle Tugend der jungen Ruth hatte Boas bereits völlig bezaubert, und als er in die Stadt zurückkehrte, machte er sich sofort daran, die Hochzeit zu arrangieren. Boas ging hinaus zum Stadttor, dem üblichen Ort für die Entscheidung aller öffentlichen Angelegenheiten, setzte sich dort nieder und als er den Verwandten, von dem er mit Ruth gesprochen hatte, vorbeigehen sah, rief er ihn zu sich und sagte: „Komm her und setze dich hierher.“ Er rief auch zehn weitere Leute von den Ältesten der Stadt zu sich, die er ebenfalls zum Sitzen einlud. Dann wandte sich Boas an seinen Verwandten und begann mit ihm über die Angelegenheit zu verhandeln. „Naomi“, erklärte er ihm, „ist von den Feldern Moabs zurückgekehrt und verkauft einen Teil des Feldes, das deinem Bruder Elimelech gehört. Ich beschloss, es an deine Ohren zu bringen und zu sagen: Kaufe es vor denen, die hier sitzen, und vor den Ältesten meines Volkes. Wenn du erlösen willst, erlöse, und wenn du nicht erlösen willst, sag es mir, und ich werde es wissen, denn es gibt niemanden, der erlösen kann, außer dir und für dich ich.“ bin.“ Der Verwandte antwortete: „Ich kaufe es.“ Dann fuhr Boas fort: „Wenn du von Noomi ein Feld kaufst, musst du auch von Ruth, der Moabiterin, der Frau des Verstorbenen, kaufen und sie heiraten, um den Namen des Verstorbenen wieder in sein Erbe aufzunehmen.“ Darauf antwortete der Verwandte: „Ich kann sie nicht für mich nehmen, um mein Schicksal nicht zu gefährden; akzeptiere es, denn ich kann es nicht akzeptieren.“ Um ein Geschäft zu bestätigen, hatten die Israeliten bei Lösegeld und Tausch folgenden Brauch: Einer zog seinen Stiefel aus und gab ihn einem anderen, der das Recht eines Verwandten akzeptierte, und dies galt als ausreichender Beweis für das abgeschlossene Geschäft. Und so zog tatsächlich der Verwandte seinen Stiefel aus und gab ihn Boas, und Boas wandte sich an die Ältesten und das ganze Volk und sagte: „Ihr seid nun Zeugen, dass ich ganz Elimelek und ganz Hileon und Machlon von Noomi kaufe. Ebenso nehme ich Ruth, die Moabiterin, zur Frau, damit der Name des Verstorbenen als Erbe übrig bleibt und der Name des Verstorbenen unter seinen Brüdern nicht untergeht.“ und heute seid ihr Zeugen davon.“ Die Ältesten und das ganze Volk, das sich am Tor versammelt hatte, antworteten einstimmig: „Wir sind Zeugen. Möge der Herr die Frau, die in dein Haus kommt, wie Rahel und wie Lea machen, die beide das Haus Israel gebaut haben. Erwerbe Reichtum in Ephrath, und dein Name werde in Bethlehem verherrlicht, und dein Haus sei wie das Haus Perez, das Tamar aus Juda gebar, aus dem Samen, den der Herr dir von dieser jungen Frau geben wird.“ Und so wurde die Ehe geschlossen. Boas nahm Ruth und sie wurde seine Frau. Diese Ehe wurde von Gott gesegnet und Boas und Ruth bekamen einen Sohn, was für beide Eltern und insbesondere für die ältere Naomi eine gemeinsame Freude war. Die Frauen von Bethlehem drückten ihr ihre Freude aus und sagten zu ihr: „Gesegnet ist der Herr, dass er dich heute nicht ohne Erben gelassen hat! Und möge sein Name in Israel herrlich sein, er wird deine Freude und dein Nährer sein im Alter; denn er wurde von deiner Schwiegertochter geboren, die dich liebt, die dir besser ist als sieben Söhne.“ Naomi selbst kannte die Grenzen ihrer Freude nicht; Sie trug das Kind in ihren Armen und war seine liebevolle Amme. Dieses Kind hieß Obed und war später der Vater von Isai, dem Vater von König David. Und so wurde diese fromme Moabiterin, die einen in Israel seltenen Glauben entdeckte und deren Ehemann ein Nachkomme von Rahab, der gläubigen Hure von Jericho, war, eine der Vorfahren Christi, des Sohnes Davids. Die Geschichte von Ruth stellt einen Lichtstrahl wahrer Tugend und Gesetzmäßigkeit inmitten der Dunkelheit der vorherrschenden Korruption und Gesetzlosigkeit dar, und diese Dunkelheit wird dadurch noch dunkler. Der religiöse, moralische und soziale Zustand des Volkes Israel hatte bereits während des Gerichts Simsons einen traurigen Absturz erreicht; Doch danach ereignete sich bald ein Ereignis, das den endgültigen Tod des Volkes drohte, obwohl es gleichzeitig auch als heilsamer Beginn einer religiös-moralischen und staatlich-gesellschaftlichen Wiederbelebung diente. Davon hat Favour 1.865 Fuß. Höhen: Karmel – 1.720 Fuß, Gerizim 2.650 Fuß, Ebal – 2.700, Zion – 610, Ölberg – 2.720 Fuß, über dem Meeresspiegel. Darauf hinweisend sagte Moses in seinem Segen für den Stamm Asser, dass dieser „seinen Fuß in Öl tauchen“ würde (5. Mose 33:24). Auf die Religion der Kanaaniter wird weiter unten näher eingegangen. Dieser Hinweis auf die Spione, die sich unter Flachsbündeln versteckten, die zum Trocknen an der Decke von Rahabs Haus lagen, ist einer der unbeabsichtigten Zufälle, der die biblische Erzählung eindrucksvoll bestätigt. Es war die Zeit der Gerstenernte, und im Jordantal reiften Flachs und Gerste gleichzeitig, so dass es für Rahab zu dieser Zeit selbstverständlich war, dass die Garben trockneten. Dass Rahab über ähnliche Flachsgarben verfügte, beweist dann, dass die Frauen dieses Landes selbst mit der Herstellung von Leinen beschäftigt waren und selbst das Material dafür herstellten. Flachs wächst im Jordantal mehr als einen Meter hoch und hat einen Stamm so dick wie ein Schilfrohr. Tristram. Land Israel, S. 223. Aufzeichnungen der Vergangenheit, Bd. III, S. 39–50. Keilschriftschrift. of Western Asia, Bd. I, S. 17–27. Arnold, Sermons, V, S. 35–37. Der Standort von Ai ist noch immer durch einen Ruinenhügel gekennzeichnet, der auf Arabisch Hügel oder „Tell“ genannt wird. Tristram, Land Israel, S. 152. In Masada konnten er und sein Begleiter nach der Aussage desselben Tristram in einer Entfernung von mehr als 200 Klaftern ein Gespräch mit einer dritten Person führen, und sogar einige der Bemerkungen, die Tristram und sein Freund untereinander machten, waren deutlich hörbar. Land Moab, r. 33. De Bello Vandalico, II, 10. Ewald bestreitet diese Aussage von Procopius, aber Graetz erkennt ihre historische Richtigkeit an. Auf jeden Fall stimmen diese Beweise auffallend mit der biblischen Erzählung überein. Es ist bemerkenswert, dass es auch in der jüngeren Geschichte ein völlig ähnliches Phänomen gab. Im Jahr 1859 ereignete sich in der Schlacht von Solferino genau das gleiche Unglück über die Österreicher. Porter beschreibt einen Steinhagel auf dem Bosporus im Jahr 1831, als er ihn mit dem Boot überquerte. Einem der Bootsleute wurde buchstäblich ein Arm zerschmettert, ein anderer erlitt eine Wunde an der Schulter und alle anderen wurden mehr oder weniger verletzt. Ein Hagelkorn brach das Ende des Ruders. Zwei Menschen kamen am Ufer ums Leben, vielen wurden Gliedmaßen gebrochen. Es stellte sich heraus, dass einige der Hagelkörner, die später gefunden wurden, über ein Pfund wogen, und viele wogen sogar 3/4 Pfund. Siehe Geikie, Hours, Bd. II, S. 416 (amerikanische Ausgabe 1882). Die Überreste der Stadt Madona sind wahrscheinlich in den Ruinen von Madina westlich des Sees Genezareth zu sehen. In einer Zusammenfassung las er am 28. Oktober 1864 in der Akademie der Inschriften und Briefe in Paris. Dies wird in der Übersetzung der Siebziger an zwei Stellen angegeben: zum Beispiel in Nav. In 21:42 heißt es: „Als Josua das Land nach seinen Grenzen aufgeteilt hatte, gaben die Kinder Israel Josua einen Teil, aber auf den Befehl des Herrn gaben sie ihm die Stadt, die er verlangte – Timnath – und gaben ihm Sara auf dem Berg Ephraim beschnitten in der Wüste und legten sie in Timnath-Sara nieder. Der zweite Beweis dafür findet sich in 24:30: „Und sie legten dort mit ihm in das Grab, in dem sie ihn aufbewahrten, die steinernen Messer, mit denen Josua die Kinder Israel in Gilgal beschnitten hatte, als er sie aus Ägypten führte, wie der Herr geboten hatte; und sie sind dort bis auf diesen Tag.“ Guerin, Descrip, de la Palestine; Samarie, Bd. II, S. 100–104. Diese Entdeckung ist übrigens eine eindrucksvolle Widerlegung der fantastischen Schlussfolgerungen, die Paläontologen über das Alter von Steinwerkzeugen ziehen. Bei dieser Gelegenheit bemerkt Guerin übrigens: „Diese Entdeckung beweist, wie riskant, um nicht zu sagen falsch, die Theorien derer sind, die Feuersteinwerkzeugen ein phantastisches Alter zuschreiben und sich auf diese unsichere Grundlage verlassen, um die Wahrheit der Heiligen Schrift zu untergraben und den Ursprung des Menschen auf der Erde unendlich weiter zu verorten als die vergleichsweise junge Ära, auf die die Bibel hinweist.“ Es versteht sich von selbst, dass bei Bedarf sachkundige Leute auftauchten, um landwirtschaftliche Werkzeuge oder Waffen vorzubereiten. Zweifellos gab es unter den Israeliten keine besonderen Betriebe für Zimmerleute oder Tischler; Niemand war ausschließlich als Schmied oder Mechaniker tätig, sondern jeder war entweder selbst teilweise mit diesen Handwerken vertraut oder griff im Bedarfsfall auf eine fähigere Person zurück, entweder im eigenen Dorf oder in einem benachbarten, da bekannt ist, dass es unter den Israeliten Menschen gab, die bei Bedarf Karren oder Waffen herstellen konnten. Siehe Deut. 16:18; Leben 23:3ff; Ruf. 4:7ff. Deut. 17:8, 9. Einige argumentieren, dass die Angelegenheit in einem solchen Fall an die Entscheidung des Sanhedrin verwiesen wurde; aber der Sanhedrin wurde erst einige Jahrhunderte später gegründet. In diesem Sinne muss das Sprichwort des Buches der Richter verstanden werden: Dieser und jener richtete Israel so viele Jahre lang – das Gericht. 12:7, 9, 11, 14; 14:31 ; Die genaue Übersetzung wäre: So und so gerettet, war der Befreier Israels, während er lebte. Der Ruhm, den er bei der Befreiung des Volkes erlangte, diente Israel als Sicherheit. Seine Feinde, erschrocken über die Siege des Richters, wagten es zu seinen Lebzeiten nicht, sein Volk anzugreifen, und so blieb er weiterhin der Richter und Befreier Israels. So zum Beispiel über das Urteil von Othniel. Es heißt: „Und die Erde ruhte vierzig Jahre lang, und Othniel, der Sohn Kenas, starb“ – Gericht. 3:11 ist ein Satz, der oft über andere Richter wiederholt wird: Urteil. 3:30; 5:32; 8:28. Auch Eli und Samuel waren in erster Linie mit der Verteidigung des Landes beschäftigt. Eli schickte seine Söhne in den Krieg (1. Sam. 4:4) und Samuel nahm an der Schlacht von Mizpa teil (1. Sam. 8:5–13). In der Zwischenzeit bekleideten Samuel und seine Söhne und wahrscheinlich auch Eli Ämter und Richter im eigentlichen Sinne des Wortes, letzterer aufgrund seiner Hohepriesterwürde und ersterer als Prophet (1. Sam. 7:16; 13:2; 4:18). „Und der Herr erweckte für sie Richter, die sie aus der Hand ihrer Räuber retteten“ (Richter 2,16). Diese beiden Stämme werden im Lied Deboras, dem „Gericht“, nicht einmal erwähnt. 5 Aus diesem Grund nennt Josephus sie freiwillige Monarchen und ihre Macht „Monarchie“ (Antiq. XI, 4, § 8), im Gegensatz zur Priesteraristokratie oder königlichen Macht. „Ihre Macht über das Volk“, bemerkt Ewald zu Recht, „folgt aus innerer Notwendigkeit und ist daher in ihrem Ursprung die willkürlichste, die man sich vorstellen kann.“ Geschichte, II, 507. „Das System der patriarchalischen Regierung existiert in der Wüste immer noch, genauso wie es vor 4.000 Jahren existierte.“ Layard, Ninive und seine Überreste, Bd. Ich, S. 95. Burckhardt, Notes on the Bedouins, Band I, S. 115–119. Die Position des Scheichs kann von einem Familienmitglied an ein anderes in derselben Familie weitergegeben werden, ist aber gleichzeitig nicht erblich. Heiraten. Layard, v. I, S. 95–6. „Man könnte annehmen“, sagt Ewald, „dass die Israeliten in diesen frühen Zeiten keinen König hatten, weil königliche Macht in diesen Zeiten der Einfachheit überhaupt nicht nötig war, wie es bei einigen alten germanischen Stämmen und bei den Arabern der Fall war. Aber diese Annahme wäre völlig falsch. Die Ägypter und Kanaaniter, gegen die die Israeliten am meisten zu kämpfen hatten, hatten Könige von vor langer Zeit; und das Gleiche galt für die Moabiter, die Ammoniter und die Edomiter, die ihnen am nächsten standen.“ In Verwandtschaft mit den Israeliten gab es offenbar, wie die meisten arabischen Stämme, keine Könige. Das Wichtigste und Einzige an Israel war jedoch, dass es die königliche Macht nicht ablehnte, sondern sie wie jedes andere Volk nur haben wollte. Geschichte, 1865, II, 214. Mi. Gericht. 8:23. Gideon antwortete den Israeliten, die ihm die Souveränität anboten: „Weder ich werde über dich herrschen, noch wird mein Sohn über dich herrschen; der Herr soll über dich herrschen.“ Gericht. 5:13. Die Zuversicht, die Gottes Hilfe hervorrief, taucht dann in der gesamten Geschichte Israels auf. Siehe Ps. 67:2; 43:2, 10, 11; 109:1; 17:48. Ref. 34:14; Deut. 4:24; 5:9; 6:15; Navigation. 24:19 und so weiter. Solche Treffen werden in Richter 2, 1–5 erwähnt. Gericht. 1:27–33. Die phönizische Küste blieb zumindest größtenteils in der Hand der Eingeborenen. Wir dürfen diesen Umstand nicht vergessen, um zu erklären, warum die Israelis nicht an den großen ägyptischen Feldzügen im 15.-13. Jahrhundert v. Chr. beteiligt waren. Die Armeen der Pharaonen zogen entlang der Straße entlang der Mittelmeerküste, ohne in das von den Stämmen Israels besetzte Land einzudringen. Baal war auch ein aramäischer Gott und ein syro-chaldäischer Gott. Die phönizischen Kolonien trugen die Verehrung dieses Gottes überallhin mit sich, und er war in Karthago besonders berühmt, wie selbst so berühmte Namen wie Azdrubal, das heißt „Baal ist Hilfe“, und Hannibal, das heißt „Baal ist Barmherzigkeit“, zeigen. „Baal“, sagt Mowers, war die höchste Gottheit, die allen syro-phönizischen Völkern gemeinsam war.“ Religion der Phönizier. 69 Aufgrund des Missbrauchs des Namens Baal durch die Kanaaniter wendet die Bibel diesen Namen nie auf den wahren Gott an, und um die Vorstellung auszudrücken, dass Gott der Herr, der Meister ist, verwendet sie das Wort Adon, Adonai. Sie verwendet den Namen Baal nur im Sinne eines allgemeinen Substantivs, um einen falschen Gott zu bezeichnen. Gericht. 3:3; 2 Sam. 13:23 ; siehe Gesenius, Thesaurus, S. 490. Gericht. 2:13 ; Jer. 19:5; 32:35. Chemosh oder Chemosh wird auf den berühmten moabitischen Steinen erwähnt, Denkmälern des Königs von Mesa. Der Name Chemosh wird wahrscheinlich im Namen Kar Khamis wiedergegeben, was die Stadt Chemosh bedeuten muss. Moloch war kein ausschließlich ammonitischer oder moabitischer Gott. Einige seiner eigenen phönizischen Namen beweisen, dass es beispielsweise von den Händlern von Tyrus und der phönizischen Küste verehrt wurde. Malmatan – „Moloch gab“; Bodmalk – „Diener des Moloch“ und so weiter. Auch der Name Melkart bezieht sich auf diesen Kult. Melkart ist nur eine Abkürzung der Worte Melek-kerat, also der König der Stadt, und dieser König der Stadt ist kein anderer als Baal. Dieses Missverständnis wird besonders häufig in der Bibel widerlegt, wo Gott oft zu seinem auserwählten Volk sagt: „Ich bin der Herr, dein Gott; ehre (oder fürchte vielmehr) nicht die Götter der Amoriter, in deren Land du lebst.“ Gericht. 6:10. Heiraten. 1 Sam. 26:19. Diese für Nationalreligionen charakteristische Idee war auch bei den Griechen und Römern verbreitet. „Entfernt fremde Götter und Ashtoreth aus eurer Mitte und richtet euer Herz auf den Herrn und dient ihm allein.“ „Und die Kinder Israel vertrieben Baal und Aschtaroth und fingen an, allein dem Herrn zu dienen.“ 1. Samuel 7:3, 4. So fügten die Israeliten dem Kult der falschen Götter die Anbetung des wahren Gottes hinzu, selbst als sie untreu waren, da Samuel sie von nun an ermahnte, nur noch Jehova zu dienen. Klassische Autoren nennen sie Astarte, Aphrodite und die syrische Göttin. Layard, Recherches sur le culte de Venus, pl. IV, II. 12. Oppert, Fragmente mythol. Paris, 1882, S. 28–29. Asherah, deren Holzstatue einst die Kirche Jehovas entweihte (4 Gaben 21:7; 23:6), war im Wesentlichen dieselbe wie Astarte, im Alten Testament manchmal Ashtareth genannt. Eine dieser Göttinnen war für die andere das, was Baal für Moloch war. Das Menschenopfer, das ihr dargebracht wurde, bestand nicht in der Schlachtung, sondern in der Unzucht von Frauen, in der Kirche selbst oder in den heiligen Hainen, die ihn umgaben. Kanaths der Griechen, Kenathas der Bibel, 1. Chron. 2:23. Heiraten. Gericht 2:1–4 mit Ex. 34:12–15. Das bezeugt I. Flavius ​​​​(Antiq. V, 1, § 29). Eleasar war neben Josua und Kaleb die dritte Person dieser alten Generation, die aus Ägypten kam und das Gelobte Land betrat. Vielleicht wurde ihm dieses hohe Glück als Hohepriester und direkter Erbe der großen geistlichen Gaben seines großen Vaters zuteil. Laut dem neuesten Entdecker Conder ist der „Hügel von Phinehas“ der Ort, an dem das heutige Dorf Averta steht, in der Ebene außerhalb des Tals von Sichem, auf der Ostseite der Hügelkette, zu der Ebal und Gerizim gehören. Das Grab von Eleasar ist ein rohes Steingebäude in einem Innenhof, das vollständig zur Luft hin offen ist. Er ist 18 Fuß lang, mit Kalk bedeckt und wird von einer prächtigen Terebinthe beschattet. Das Grab von Phinehas scheint ein älteres Bauwerk zu sein, und die Wände seines Innenhofs haben eine Arkade aus Rundbögen, die jetzt ein mit Weinreben bedecktes Gitter tragen, und das Gebäude selbst hat einen gepflasterten Boden.“ Tent Work. S. 41. Gott versprach, dass das Hohepriestertum in seiner Familie niemals aufhören würde, und dies wurde buchstäblich erfüllt. Zwar wurde es eine Zeit lang verletzt, als Eli aus der Familie Ithamars Hoherpriester war, aber die Familie Pinehas trat in der Person von Zadok, dem Hohepriester der Zeit Salomos, wieder in diese Würde ein und behielt diese Würde bis zum Fall Jerusalems. 1 Par. 16:39, 40 . Phinehas‘ Mutter war die Tochter von Futiel – ein bemerkenswerter Name, da er sich aus den ägyptischen Wörtern Futi oder Puti, was „geweiht“ bedeutet, und dem hebräischen Wort El – „Gott“ zusammensetzt. Gott versprach von Anfang an, dass er die Eingeborenen „nach und nach“ und nicht „in einem Jahr“ vertreiben würde, „damit das Land nicht verwüstet wird und sich die Tiere des Feldes nicht mehr vermehren“, zum Nachteil Israels (2. Mose 23:30, 29). Wilkins. Phönizien, S. 45. Gericht. 10:16, Siehe auch Movers, Die Phönizier, vol. II, S. 302–315. In den assyrischen Inschriften konnte bisher keine mehr oder weniger annähernde Entsprechung zum Namen dieses Königs gefunden werden, Rawlinson findet in seinem „Herodotus“ jedoch einen Vergleich mit Assur-Ris-Elim. Die gleiche Annahme wird von Professor Says akzeptiert, der sagt, dass Assur-Ris-Elim der Enkel von Assur-Diana und der Vater von Tiglath-Thalassar I. war. Auch heute noch zahlen die Beduinen Tribut in Form von Sachleistungen. Im alten Land der Moabiter zahlt der Kerak-Stamm dem Beni-Sakkru-Stamm einen jährlichen Tribut in Form von Hafer, Wolle usw., damit dieser mächtige Stamm sie und ihre Herden vor Raubüberfällen durch andere Stämme schützt. Tristram, Land Moab, S. 18, 1873. Die Moabiter standen in häufigem Kontakt mit dem Stamm Juda. Leider wissen wir von den meisten dieser Zusammenhänge nur durch zufällige und unklare Hinweise. 1 Par. 4:22; Ruf. 1:2. Ehud war nicht der einzige Israelit, der im Kampf mit beiden Händen gleichermaßen geschickt agieren konnte. Die Benjaminiten, zu deren Stamm Ehud gehörte, waren allgemein als Bogenschützen und Schleuderer bekannt, die mit der linken und rechten Hand gleichermaßen geschickt zu handeln wussten und nach biblischen Zeugnissen in der Lage waren, Haare aus einer Schleuder zu schlagen. Gericht. 20:16 ; 1 Par. 12:2. Mucius Scaevola, der bei den Römern für eine ähnliche Leistung berühmt war, war Linkshänder, und genau das bedeutet sein Spitzname Scaevola. Aktuelle Bräuche des Ostens und zahlreiche assyrische Bilder, die die Abgabe von Tributen an Herrscher darstellen, zeigen, dass Tribute normalerweise mit großer Feierlichkeit und stets von einem großen Gefolge begleitet wurden. Normalerweise trug jede Person einen Gegenstand, egal wie klein er war. Daher war immer eine erhebliche Anzahl von Trägern erforderlich. Ein Reisender, der über im Osten gemachte Geschenke spricht, sagt, dass in diesem Fall normalerweise vier oder fünf Pferde zur Schau verwendet werden, obwohl alle Geschenke problemlos auf einem Pferd getragen werden könnten, und wertvolle Gegenstände in bis zu fünf Gefäßen ausgelegt sind, obwohl sie problemlos in einem untergebracht werden könnten. Maillet, Description de l'Egypt. Paris, 1735, Buchstabe x, S. 86. Nach diesen Bräuchen zu urteilen, muss Ehud viele Gefährten gehabt haben. Eglon hätte alle um ihn herum sofort wegschicken sollen, da dies unter solchen Umständen im Osten genau der Brauch ist: Diener gehen normalerweise weg, wenn sie ihrem Herrn eine Nachricht überbringen. „Ich trank eine Tasse Kaffee mit einem Scheich im Osten (sagt Bruce) und sagte ihm, dass ich vertrauliche Neuigkeiten von Ali Bey aus Kairo zu überbringen hätte und dass ich ihm diese Neuigkeiten deshalb gerne ohne Zeugen überbringen würde, wo immer er wollte. Daraufhin verließen alle sofort den Raum.“ Tgavels V. I, r. 153. Shaw, Travels, Oxford, 1738, p. 280; Rosenmüller, Morgenland, v. III, S. 19, 20. Vgl. 2. Könige 4:10; 2 Sam. 18:33: 2. Könige 23:12; 9:2. Herder, Geschichte der hebräischen Poesie, S. 436. Layard. Ninive und seine Überreste (V. I, S. 97–98). Maundrell, Journey, S. 149. Es ist nichts Unglaubliches an einer so großen Anzahl von Streitwagen. Ramzss II. versichert im Gedicht Pentaura, dass die Hethiter in der Schlacht von Ezradon über 2.500 Kriegswagen verfügten; und ägyptische Denkmäler belegen, dass Ramses III. in derselben Ebene 994 kanaanäische Streitwagen erbeutete. Thotmosis III. nahm nach seinem Sieg auf demselben Feld nicht weniger als 2.041 Pferde und 924 Streitwagen mit. Kavallerie in unserem Sinne wurde damals noch nicht eingesetzt. Astarte galt als Patronin der Militärstreitwagen. Einige kanaanäische Streitwagen wurden, wie ägyptische Denkmäler zeigen, von Ochsen gezogen, die zu diesem Zweck so gezähmt wurden, dass sie sehr schnell liefen; aber die Streitwagen, die Josua nahm, waren alle von Pferden gezogen (Josua 2:6). Kanaanäische Streitwagen hatten keine Sensen oder Messer an ihren Seiten, wie ursprünglich angenommen wurde. „Tausende Palmen recken noch heute in fast allen Teilen des Landes ihre edlen Köpfe in die Luft, besonders entlang der Küste von Gaza bis Beirut. Selbst im hochgelegenen Jerusalem wachsen sie im Freien, und in der Nähe von Nazareth sah ich einen ganzen Hain davon.“ Schenkel, Lex. V. I, r. 580. Ein Dorf an den Hängen des Tabor trägt noch immer den Namen Devora. Der Tell oder Hügel von Harosheth hat enorme Ausmaße und befindet sich genau in der Nähe des Punktes, an dem Kishon an einer seiner Biegungen direkt auf den felsigen Fuß von Carmel trifft und nicht einmal Platz für einen Pfad lässt. Die dort stehende Burg könnte durchaus den Durchgang durch das Kischon-Tal zur Ezdrilon-Ebene beherrscht haben. Thomson, Land and Book, S. 436. Der Standort von Megiddon wurde offenbar von Conder in Migedda am Fuße des Berges Gilboa gefunden, in dem Hügel, aus dem fünf Quellen sprudeln, die sogenannten „Wasser von Megiddon“. Conder, Tent Work., p. 232. Court V, 21, 22. Der Kishon-Strom heißt jetzt Nar-El-Mukatga, das heißt der Fluss des Schlachtens. Diese Leistung von Jael, gesungen im Lied von Deborah, war oft aufregend. Verwirrung, denn es ist wie ein Verrat. Aber wenn man ihn beurteilt, muss man die Verhältnisse und Bräuche der damaligen Zeit im Auge behalten. „Ich stimme zu“, sagt Herder zu Recht, „dass Jael den verliehenen Orden als Belohnung für große militärische Heldentaten unserer Zeit nicht verdient hätte; aber das im Lied der Debora enthaltene Volkslob gebührt ihr zu Recht. Bevor man die Moral und Gesetze moderner Kriege auf die Israeliten anwenden konnte, wäre es notwendig, zunächst jene wilden Horden zu reformieren, mit denen sie als reguläre und disziplinierte Truppen kämpfen mussten; die Hauptsache ist, dieser fernen Zeit den Geist und die Moral unserer Zeit zu verleihen.“ Siehe auch die Rechtfertigung von Jael im Werk: Thomson, Land and Book, 1870, S. 438 ff. Leben 25:2, Aus der folgenden Geschichte (Richter 7:13) geht klar hervor, dass die Midianiter zur Zeit Gideons noch eine Sprache sprachen, die der Sprache der Juden ähnelte. In Arabien, im Nordwesten, befanden sich bereits zur Zeit Abulfedas die Ruinen einer midianitischen Stadt in der Nähe von Tebuok. Es lag am Arabischen Golf, gegenüber der Südspitze der Sinai-Halbinsel im Osten. Da die Midianiter gleichzeitig Karawanenhandel betrieben und gemeinsam Raubzüge unternahmen, war die Lage dieser Stadt für ihren Handel äußerst günstig. Zu ihrem Handel siehe Gen. 37:28, 26. Zu den Reichtümern, die sie ihnen brachte, siehe Gericht. 8:24, 26. Aufzeichnungen der Vergangenheit. Goodwin, Story of Saneha, V.VI (1876), S. 140–1, Zeilen 175–6, 208–12. Porter, Handbuch für Palästina, S. 346. Stanley, Sinai und Palästina, 1868, p. 340. Land of Moab, 1873, Vorwort, S. IV. Robinson beschreibt zwei Wetzsteine, die noch erhalten sind: einer in Gablea in Zentralpalästina und der andere im Libanon. Der obere Bottich wurde eigentlich „Gat“ genannt (Offenbarung 14:20), der untere wurde „Yekeb“ genannt (Markus 12:1; siehe Joel 3:13). Gideon drosch Brot, offenbar in einer Gath oder einem oberen Bottich (Richter 6:11). Ziva, der in der Weinpresse getötet wurde, versteckte sich, wie wir später sehen werden, im unteren Bottich – Yekeb (Richter 7:25). Der Tau ist in Palästina äußerst reichlich vorhanden. „Wir hatten große Mühe“, sagt Irwin, „uns vor dem Tau in der Nacht und vor der Hitze am Tag zu schützen. Der Tau ist so stark, dass unsere Decken, unter denen wir schliefen, am Morgen so nass waren, als wären sie ins Meer getaucht worden.“ Rosenmüller, Morgenland, Bd. III, Seite 32. „Oft“, sagt Furrer, „ist der Tau so stark, dass die Zelte morgens scheinen, als wären sie vom stärksten Regen durchnässt.“ Lätzchen. Lex., vol. V, S. 496. Dieser Tag der Midianiter, wie der Prophet Jesaja ihn nennt (9,4), war ihr letzter. Die Midianiter werden nur im Buch Judith 2:16 erwähnt, wo es heißt, dass die Söhne Midians von Holofernes besiegt wurden. Dann werden die Midianiter von späteren Propheten erwähnt. Um welche Strafe es sich hierbei konkret handelt, ist nicht genau bekannt. Aber David unterwarf die Ammoniter der gleichen Strafe, 2. Sam. 12:31 ; 1 Par. 20:3. Diodorus Siculus sagt, dass in Ägypten Vatermorde dadurch bestraft wurden, dass man sie bis zu ihrem letzten Atemzug über dornige Büsche rollte. Frau M'Neill, Ehefrau des ehemaligen Engländers. Als Gesandter in Persien sah er einmal einen der Prinzen, einen zehnjährigen Jungen, mit verbundenen Augen und einem Taschentuch durch den Raum wandern. Auf die Frage, was er tue, antwortete der Junge, da er wisse, dass ihm nach dem Tod des Königs, seines Vaters, die Augen ausgestochen würden, versuche er nun auszuprobieren, was es bedeute, blind zu sein. Sein Vater sicherte sich mit Hilfe des Onkels des ehemaligen Königs den Thron, nachdem er den gesamten „königlichen Samen“ vernichtet hatte. Kürzlich tat der burmesische König Thibo dasselbe, um seinen Thron zu sichern. Haus Millo, im Gericht erwähnt. 9:20 war wahrscheinlich der Name für diesen befestigten Turm, in dem man in Sichem Zuflucht suchte; sie befand sich wahrscheinlich auf dem Berg Garizim. Tristram, Land Moab, S. 139–40. Levitikus. 18:21; 20:2–5; Deut. 12:31; 18:10. Leben 28:20 ; 1 Sam. 1:11 ; Ps. 115:14; Ref. 19:21. Es ist gleichzeitig erwähnenswert, dass es im hebräischen Text selbst im Gericht verwendet wird. 11:40 Das Verb bedeutet nicht „trauern“, sondern „loben“. Soph. 2:5 Dieser Name wurde jedoch zuerst den Phöniziern in diesem Sinne gegeben. Das Wort Palästina stammt von den Philistern (Pelishtin). Dean Stanley verstand zusammen mit früheren deutschen Dolmetschern das Wort Samson im Sinne von „Sonnenheld“, aber die neuesten Interpreten, und insbesondere Berto und Schenkel, übersetzen dieses Wort offenbar korrekter im Sinne von „Zerstörer“. Navigation. 15:32. Im Stamm Simeon gab es auch die Stadt Beth-Lebaoth. Navigation. 19:6. In Palästina gibt es keine Löwen mehr, aber früher gab es ziemlich viele davon. In der Heiligen Schrift werden Löwen an vielen Stellen erwähnt, beispielsweise am Hof. 14:8; 1 Sam. 16:34; 1. Könige 12:24; 20:36 ; 2. Könige 17:25; Lied 4:8; Jer. 5:6; 12:8; Amos, 3:12 usw. Sie lebten besonders überall an den Ufern des Jordan, dessen hohe Büsche ihnen einen bequemen Schutz boten. Sie existierten dort mindestens bis zum 12. Jahrhundert, wie ein griechischer Pilger dieser Zeit, nämlich Johannes Phokas (De Locis Sanctis, XXIII), beweist. Der Löwe von Palästina war wahrscheinlich eine asiatische Art, die von Aristoteles als ein in Syrien weit verbreiteter Anblick beschrieben wurde. Im Vergleich zu einem gewöhnlichen Löwen hatte er eine kürzere Mähne, einen kürzeren Schwanz und im Allgemeinen eine gedrungenere Form, wie der Löwe, den Layard in den Gräbern von Arban entdeckte und oben reproduzierte. Stolberg, Geschichte der Religion, II, 292. Alle Reisenden bezeugen den Honigreichtum in Palästina. Hier ist was zum Beispiel. sagt der Entdecker und Experte für das Heilige Land Thomson: „Vor kurzem gab es so viele Bienen im Wald unweit dieses besonderen Ortes, dass Honig von den Bäumen auf den Boden tropfte, und ich erkundete die dicht bewaldeten Schluchten am Hermon und im Südlibanon, wo es immer noch Wildbienen gibt, sowohl in den Bäumen als auch in den Schluchten der Felsen.“ Der Name Shephela scheint in der spanischen Stadt Ispalis, dem jüngsten Sevilla, wiedergegeben zu sein, die von den ersten phönizischen Kolonisten aufgrund ihrer Lage in der Ebene von Guadalquivir so genannt wurde. A. H. Fünf Philister Städte (Das Heilige Land) VI Heft, p. 1876, S. 181. Mislin, Les Saints Lieux, 1858, II, 156. Porter berichtet auch, dass das Heulen der Schakale in Palästina oft seinen Schlaf störte. Kitto. Biblical Ciclopedia, 1866, III, 843. Siehe auch Thomson, Land and Book, I, VIII, 93-4; III, XXXVI, 552. Herder, „Geschichte der jüdischen Poesie“, in französischer Übersetzung, 1845, S. 439. An derselben Stelle sagt Herder zu Recht: „Die Geschichte von dreihundert Schakalen und brennenden Fackeln in ihren Schwänzen entspricht ganz dem Charakter Simsons, und der Spott, dem sie diese Geschichte zu unterwerfen versuchten, verdient nicht einmal, widerlegt zu werden.“ Vom Vergleichsgericht. 15:1 und Richter. 15:5 lässt sich erkennen, dass von dem Besuch Simsons an seiner Frau bis zu seiner Rache mehrere Tage vergingen. In diesem Zeitraum war ein Teil des Feldes bereits verdichtet. Lepsius, Denkmäler, II, 136. Chabas, Etudes sur l'antiquités, 1. Med., S. 122, 123, 138. Fasten, IV, V, 681 ff. Weitere ähnliche Fälle sind aus der Geschichte bekannt. Hannibal ließ Ochsen mit brennenden Fackeln an den Hörnern los (Titus Livius, XXII, 16 ff.). Die Griechen erklärten den Krieg, indem sie brennende Fackeln auf das Land des Feindes warfen. Gericht. 15:6, Mi. Gericht. 12:1; 14:15. Die Araber fürchten sich so sehr vor Bränden während der Ernte, dass sie jeden, der ein Getreidefeld anzündet, selbst aus Versehen, noch heute mit dem Tode bestrafen. Thomson, Land and Book, 553. Die Gorims leiteten ihren Namen wahrscheinlich vom Wort Horus, „Höhle“, ab. Noch heute kann man in der Nähe von Petra die Höhlen sehen, in denen sie lebten. Burckhardt, Notizen zu den Beduinen, I, 133 135. Palmer, Die Wüste des Exodus, II, 415. Dieser Hügel heißt Ed-Montar, nach dem Namen einer Moschee, die auf seiner Spitze errichtet wurde. Nummer 11, Deut. 24:6 usw. Wasser- oder Windmühlen wurden erst recht spät erfunden. Die primitivste Methode der Molonia bestand darin, Körner zwischen zwei Steinen zu mahlen, von denen einer als Mörser (Medaka) und der andere als Stößel diente. Ein ägyptisches Flachrelief zeigt zwei Menschen, die Getreide in einem Mörser zerstoßen. Lennep, Bible Lands, II, 417; Mi Eneid, 1, 179. Die Handmühle existierte bereits zur Zeit Abrahams, da es sich um gemahlenes Mehl handelt, das nicht zerkleinert oder gestampft wurde. Leben 18:6. Thomson, Land and Book, III, XXXIV, Hrsg. 1870, S. 550, 551. 552. Thomson, Land and Book, S. 526. Dies wird auch im Neuen Testament durch den berühmten Ausspruch des Erlösers angedeutet: „zwei Mahler in Mühlsteinen“ (Matthäus 24,41). Dies ist die gebräuchlichste Blitzmethode. Manchmal jedoch, wenn die Mühle sehr klein ist, mahlt nur eine Frau. Aber normalerweise sind es zwei, denn diese Arbeit ist ermüdend. Beide halten sich mit den Händen am obersten Stein fest, da es sonst zu schwierig wäre, den Mühlstein jedes Mal erneut zu fassen, was natürlich zu für den Blitz schädlichen Sprüngen in der Bewegung des Steins führen würde. Zur Zeit Christi gab es bereits Mühlen, die mit Hilfe von Eseln arbeiteten, wie der Ausdruck von Matthäus 18,6 zeigt: Solche Mühlen gab es bereits bei den Ägyptern. Deut. 24:6; I. Flavius, Antiq. IV, 8, 26. Als die Juden Ägypten verließen, nahmen sie solche Handmühlen als notwendigen Haushaltsbedarf mit, die sie wie Stupas benutzten. Nummer 11:8. Im Buch Exodus heißt es bei der Berechnung der verschiedenen Zustände und Stellungen im Leben: „Vom Erstgeborenen des Pharao, der auf seinem Thron sitzt, bis zum Erstgeborenen der Sklavin, die an den Mühlsteinen steht“ (11,5), und die Sklavin an den Mühlsteinen nimmt die unterste soziale Ebene ein, danach kommen die Zugtiere. Milton, Samson Agonistes. Thomson, Land and Book, 527. Es ist nicht uninteressant festzustellen, dass im Osten blinde Bettler oft noch in Handmühlen arbeiten, um ein Stück Brot zu verdienen. Der Blinde zieht von Haus zu Haus, dreht einen Mühlstein und ernährt sich so. Ebenda, Seite 38. Die Dächer in Gaza seien immer noch so flach wie eh und je, sagt Thomson. Stark, Gaza und die philistäische Küste, I, III, 332. Übrigens gibt es in einem ägyptischen Dokument interessante Hinweise auf die Verbreitung von Diebstahl, Raub aller Art und Eigensinn im Palästina dieser Zeit, nämlich in einer Beschreibung der Reise eines Ägypters nach Palästina aus der Zeit von Ramses II. So erzählt ein ägyptischer Reisender, wie eines Tages während einer Übernachtung ein Dieb in sein Zimmer kletterte und seine Kleidung stahl und sein Diener seinem Herrn nicht nur nicht half, den Dieb zu fangen, sondern mit ihm in die Wüste floh und sich einem Nomadenstamm anschloss. In Joppe wurde ebenfalls ein Ägypter ausgeraubt und ihm wurden Bogen, Köcher und Dolch gestohlen. Während seiner weiteren Reise wurden ihm nachts die Zügel durchtrennt und seine Pferde gestohlen. Mit einem Wort, hier sehen wir denselben moralischen und sozialen Verfall, der in den letzten Kapiteln des Buches der Richter in schrecklichen Worten beschrieben wird. Siehe Reisen eines Ägypters, trans. Goodwin, 1858; das gleiche auf Französisch. Übersetzung von Shaba, 1866