Книга шестая. Религия и законы избранного народа

თავი 47. მონოთეიზმი, როგორც რჩეული ხალხის რწმენა მოსეს მსახურება აღნიშნავს უდიდეს მომენტს რჩეული ხალხის ისტორიულ ცხოვრებაში, ზუსტად იმ მომენტში, როდესაც მოხდა ღრმად მნიშვნელოვანი ცვლილება როგორც თავად არჩეული რასის მდგომარეობაში, ასევე მის მიმართ ღვთის დამოკიდებულებაში. მის წინაშე არჩეული რასა შედგებოდა ცალკეული პატრიარქებისგან, რომლებიც თანმიმდევრულად გადასცემდნენ ერთმანეთს მიღებულ დაპირებებს და მათზე მინდობილ ჭეშმარიტ რელიგიის დეპოზიტს, ამავე დროს იღებდნენ ახსნა-განმარტებებს, დადასტურებებს და დამატებებს ღვთის ან მისი წმინდა ანგელოზების პირად გამოცხადებებში და გამოცხადებებში. ახლა არჩეული ოჯახი გამრავლდა მთელ და მრავალრიცხოვან ხალხად, რომლებმაც ნაწილობრივ ეგვიპტური მონობის და მიმდებარე კერპთაყვანისმცემლობის გავლენის ქვეშ და ნაწილობრივ მათი გრძნობების ბუნებრივი გაუხეშების შედეგად, მათი მამების ღმერთთან პირდაპირი კომუნიკაციისგან ხანგრძლივი გაუცხოების შედეგად, დაკარგეს ასეთი კომუნიკაციის უნარი და ამიტომ საჭირო იყო ურთიერთობის ახალი გზა. ამ მიზნით, უფალი ღმერთი, რომელიც გამოეცხადა მოსეს და მისი მეშვეობით გააღვიძა ხალხში ჭეშმარიტი რელიგიის ცნობიერება და მასთან დაკავშირებული დაპირებები, ხალხის ეგვიპტის მონობისგან განთავისუფლების შემდეგ, კვლავ დადო მასთან შეთანხმება და ხალხთან ამ შეთანხმების გამოხატულება იყო სინას კანონმდებლობა. იგი ნათლად და ცალსახად გამოხატავს მთელ რელიგიურ და მორალურ მსოფლმხედველობას, რომელიც აქამდე ნაწილ-ნაწილ ვლინდებოდა და არასრულად და ფრაგმენტულად იყო აღიარებული. შეთანხმების მიზანი იყო ისრაელის ხალხის გამოყოფა დანარჩენი კაცობრიობისგან და მათი გადაქცევა რჩეულ სამეფოდ, რომელშიც შეიძლებოდა ხსნის თესლის შენახვა და გაშენება და შემდგომში გავრცელება მთელ კაცობრიობაზე. როცა ისრაელის ხალხი წმინდა მთის ძირას იყო, უფალმა უთხრა მათ მოსეს მეშვეობით: "თქვენ ნახეთ, რაც გავუკეთე ეგვიპტელებს, როგორ აგიყვანეთ, თითქოს არწივის ფრთებზე და მიგიყვანეთ; ამიტომ, თუ დაემორჩილებით ჩემს ხმას და დაიცავთ ჩემს აღთქმას, იქნებით ჩემი განსაკუთრებული სამფლობელო ყველა ერს შორის, რადგან მთელი დედამიწა ჩემი იქნება ჩემი ერისა და მადლიერი იქნება." (გამ. 19:36). „დღეს ყველანი დგახართ უფლის, თქვენი ღმერთის წინაშე, თქვენი ტომების მთავრები, თქვენი უხუცესები, თქვენი ზედამხედველები, ყველა ისრაელი, თქვენი შვილები, თქვენი ცოლები და თქვენი უცხოები, რომლებიც თქვენს ბანაკში არიან, შეშას ჭრის დაწყებული, წყლის ამოღებამდე. და ის შეიძლება იყოს თქვენი ღმერთი, არ იყოს თქვენ შორის კაცი ან ქალი, ან გვარი ან ტომი, რომლის გული ახლა უფალს, თქვენს ღმერთს, წავიდეს და ემსახუროს წარმართთა ღმერთებს“ (კან. 29:10–13, 18). განსაკუთრებული „იეჰოვას სამეფოს“ დაარსების მთავარი მიზანი, როგორც მოყვანილი მონაკვეთებიდან ჩანს, არის ჭეშმარიტი რელიგიის შენარჩუნება, ერთი ჭეშმარიტი ღმერთის თაყვანისცემის სწავლება, სხვა ხალხების კერპთაყვანისმცემლობისგან განსხვავებით. ღმერთის შესახებ ჭეშმარიტი სწავლების შესანარჩუნებლად, იეჰოვა დებს შეთანხმებას ხალხთან, ასე ვთქვათ, რომ ის - მთელი დედამიწის მეფე - უპირველეს ყოვლისა, გახდეს ისრაელის ხალხის მეფე, მიიღოს უზენაესი ძალაუფლება მათზე, გახდეს მათი კანონმდებელი, რომლის დადგენილებებიც ხალხი ვალდებულია მიიღოს და წმინდად შეინახოს. თუ ისრაელები ნებაყოფლობით დათანხმდებიან, აღიარონ იეჰოვა მათ უფალად და მეფედ, დაიცვან მისი შეთანხმება და შეასრულონ კანონები, აღიარონ იგი ერთ ჭეშმარიტ ღმერთად და მხოლოდ მას სცემდნენ თაყვანს, მაშინ იეჰოვა, როგორც ღმერთი და უზენაესი მმართველი მთელ მსოფლიოში, დედამიწის ყველა ერზე, აიყვანს ისრაელის ხალხს თავისი განსაკუთრებული მფარველობის ქვეშ. მიეცით მათ, როგორც საყვარელ და რჩეულ ხალხს, დედამიწის ყველა ხალხს, თავისუფლების, მშვიდობისა და კეთილდღეობის ყველა კურთხევა. იეჰოვასა და ხალხს შორის ასეთი ურთიერთობის მთლიანობა არის „თეოკრატია“ ან „ღვთაებრივი მმართველობა“ - ამ სიტყვის უმაღლესი რელიგიური და მორალური მნიშვნელობით. ასე გაგებული „თეოკრატია“ არის ღმერთის ჭეშმარიტი სასუფეველი დედამიწაზე და ღვთის მიერ არჩეული ხალხი, რათა მისი პროვიდენციალური მეფობის იარაღად ყოფილიყვნენ, უპირველეს ყოვლისა, თავიანთ აზრებში უნდა გააცნობიერონ ის პრიმიტიული ჭეშმარიტება, რომელიც ცოდვილი აზრების სიმძიმის ქვეშ იყო დაფარული ხალხისა და ერების უმრავლესობის მიერ, მაგრამ რომელიც ნაწილ-ნაწილ კვლავ გამოავლინა და გამოავლინა მართალი მათ მიერ. რელიგიაში რეალიზებული ეს ჭეშმარიტება უნდა შედგებოდეს ერთი ჭეშმარიტი ღმერთის რწმენაში და ეს რწმენა იყო ხალხის რჩეულობის ძირითადი კანონი და პირობა. ეს იყო სასიცოცხლო წყარო, საიდანაც მოდიოდა ამ ხალხის არსებობის უფლება და ამ რწმენის გარეშე ხალხის არჩევა სრულიად არასაჭირო იქნებოდა. თითოეულ ხალხს აქვს თავისი ისტორიული დავალება და თუ სხვა ხალხებს ჰქონდათ კულტურული მისია, როგორიცაა ეგვიპტელები, ან დამპყრობელი მისია, როგორიცაა ასურელები, ან სავაჭრო მისია, როგორც ფინიკიელები, მაშინ ისრაელელებს ჰქონდათ მათი მისია შეენარჩუნებინათ რწმენა ერთი ჭეშმარიტი ღმერთის მიმართ, რომელიც სხვა ხალხებმა დაკარგეს და ამ სულიერი შუქის გადატანა მთელი საუკუნეების განმავლობაში. აღსრულდა ძველი სამყაროს შესახებ, ანუ ქრისტეს მოსვლამდე, რომელსაც შეუძლია ზემოდან გაანათოს ყველა წარმართი ხალხის გული და გონება და შეძლოს მიეღოთ რწმენა ერთი ჭეშმარიტი ღმერთისადმი, რომელიც მათ ოდესღაც დაკარგეს. ისრაელის ხალხის ისტორიაში ამ რწმენის მნიშვნელობის გათვალისწინებით, სასარგებლოა დეტალურად განვიხილოთ მისი ძირითადი პრინციპები და დამახასიათებელი ნიშნები, როგორც ისინი წარმოდგენილია მოსეს კანონში და ხალხის შემდგომ ისტორიულ ცხოვრებაში. ამ საკითხს უფრო დიდი მნიშვნელობა ენიჭება თანამედროვეობაში, რადგან რაციონალისტური კრიტიკა, რომელიც ცდილობს მთლიანად შეარყიოს მთელი ძველი აღთქმის მსოფლმხედველობა, ცდილობს დაამტკიცოს, რომ ისრაელი ხალხი სულაც არ იყო რჩეული ხალხი, რომ რელიგიური რწმენითა და ინსტიტუტებით ისინი საერთოდ არ გამოირჩეოდნენ სხვა ხალხებისგან, არ გააჩნდათ მათთვის დამახასიათებელი განსაკუთრებული მისია და არ იყვნენ ჭეშმარიტი, როგორც ღმერთის რწმენა. სემიტები, მრავალ ღმერთს სხვადასხვა სახელებით. მონოთეიზმი თითქოს ხელოვნური და, მით უმეტეს, გვიანდელი ინოვაციაა, რომლის დამნაშავეები გვიანდელი წინასწარმეტყველები იყვნენ. მის წინაშე ისრაელთა მთელი რელიგია იყო უხეში კერპთაყვანისმცემლობა, ჩვეულებრივი კერპთაყვანისმცემლობის რიტუალებით, ადამიანთა მსხვერპლშეწირვით და გარყვნილების ამაზრზენი კულტით (კედეშიმი), ისევე როგორც სხვა სემიტური ხალხები. რაციონალისტების აზრით, ეს შეხედულება უმარტივესი და ბუნებრივია, რადგან ყოველი ხალხი თანდათან აუმჯობესებს თავის რელიგიურ რწმენას და რელიგიური აზროვნების საწყისი ხარისხი სწორედ პოლითეიზმი იყო, როგორც პრიმიტიული გონებისთვის რელიგიური რწმენის ყველაზე ხელმისაწვდომი ფორმა. კრიტიკის ასეთი პუნქტები აშკარად ანგრევს ძველი აღთქმის ეკონომიკის მთელ შენობას. საბედნიეროდ, ეს დებულებები, მიუხედავად იმისა, რომ მხარდაჭერილია სტიპენდიით, ამჟღავნებს მათ მიკერძოებას და სრულიად დაუსაბუთებელი აღმოჩნდება მკაცრი და მიუკერძოებელი მეცნიერების სასამართლოს წინაშე. უპირველეს ყოვლისა, პოზიცია, რომ ზოგადად რელიგიის თავდაპირველი ფორმა არის პოლითეიზმი, სრულიად დაუსაბუთებელია და მონოთეიზმი არის სულიერი აზროვნების მხოლოდ შემდგომი უმაღლესი ხარისხი. პირიქით - რელიგიის ისტორიის საფუძვლიანი შესწავლა გვიჩვენებს, რომ მისი პრიმიტიული ფორმა სწორედ მონოთეიზმია, პოლითეიზმი კი მხოლოდ გადახრაა ამ ფორმიდან, ხალხთა გონებრივი სიბნელისა და ზნეობრივი გახეხვის შედეგად. გარდა ბიბლიის პირდაპირი მოწმობისა, კაცობრიობის ტრადიციების შესწავლა ყველგან ცხადყოფს ერთი ღმერთის საყოველთაო რწმენის არსებობას, ყოველგვარ კერპთაყვანისმცემლობაზე ადრე. მართალია, ასურული წარწერები ჯერ კიდევ არ გვაწვდის საკმარისად უძველეს ტექსტებს, რათა დადებითად გავეცნოთ ბაბილონისა და ქალდეის პირველყოფილ რელიგიას, მაგრამ უძველესი ეპოქის იეროგლიფური ტექსტები, რომლებიც ბევრად უფრო ძველია, ვიდრე უძველეს სოლისებურ წარწერებზე, უდავოდ ადასტურებს პოლითეიზმს. ამის დასადასტურებლად საკმარისია მოვიყვანოთ მეცნიერთა ჩვენებები, რომელთა ავტორიტეტს ყველა აღიარებს და თავისთავად წარმოადგენს სანდოობის გარანტიას. ამგვარად, ცნობილი ეგვიპტოლოგი დე რუჟე თავის ნარკვევში "ძველი ხალხების რელიგიის შესახებ", სხვა საკითხებთან ერთად, ამბობს: "ჩვენ შეგვიძლია აღვადგინოთ, თუ როგორ ასწავლიდა ძველი ეგვიპტე ღმერთზე, სამყაროსა და ადამიანზე. მე ვსაუბრობ ღმერთზე და არა ღმერთებზე. ამ სწავლების პირველი თვისება არის ერთიანობა, გამოხატული ენერგიის უმაღლესი ხარისხით: "ღმერთი არის ერთი, ერთი, ერთადერთი, და მის გვერდით სხვა ღმერთები არ არიან. - ის ერთადერთი ცოცხალი არსებაა, ჭეშმარიტად ცოცხალი. შენ ერთი ხარ და ათასობით არსება შენგან მოდის. მან შექმნა ყველაფერი და მხოლოდ ის არ შექმნილა...“ „ქვეყნიერებასთან მისი ურთიერთობის გათვალისწინებით, ღმერთი არის შემოქმედი: მან შექმნა ყველაფერი, რაც არსებობს. ის არის მბრძანებელი არსებულისა და არარსებულისა და. "ეს ტექსტები დაიწერა მოსესამდე სულ მცირე ათასნახევარი წლით ადრე... მაგრამ განა ეს მშვენიერი სწავლება ეგვიპტეში არ არის შემდგომი საუკუნეების შედეგი? დადებითად არა; ის არსებობდა ქრისტიანობამდე 2000 წელზე მეტი ხნის წინ. პირიქით, ჩვენ ვხედავთ, რომ პოლითეიზმი თანდათან ვითარდება და უწყვეტად პროგრესირებს იქ პტოლემეების 5,000 წელზე მეტი ხნის წინ. დაიწყო ნილოსის ხეობაში... და ჩვენ ვხედავთ, რომ მხოლოდ შემდგომ ხანებში მივიდა ეგვიპტე ყველაზე აღვირახსნილ პოლითეიზმამდე“ 567. სხვა ეგვიპტოლოგი, მარიეტი, ზუსტად იმავე გაგებით საუბრობს: ”მთელ ეგვიპტურ პანთეონზე, - ამბობს ის, - ერთი ღმერთი დგას, უკვდავი, შეუქმნელი, უხილავი და დამალული მისი არსების მიუწვდომელ სიღრმეებში; ის არის ცისა და მიწის შემოქმედი; მან შექმნა ყველაფერი, რაც არსებობს და მის გარეშე არაფერი იყო დაცული ღმერთის საიდუმლო. საკურთხეველი, მაგრამ ეგვიპტეს არ შეეძლო ან არ სურდა სწავლების ამ ამაღლებულ სიწმინდეზე შეჩერება“ 568. მესამე ეგვიპტოლოგი, რომლის ჩვენებაც ბიბლიის მტრებმა, კერძოდ მასპერომ, არანაკლებ ნათელია ამ მხრივ, ვიდრე მისი სხვა სწავლული ძმები. "თავდაპირველად, - ამბობს ის, - არსებობდა ოკეანე, უსასრულო სიღრმეში, რომლის ემბრიონები დაბნეულად მიცურავდნენ. მარადისობიდან ღმერთი ჩაფიქრდა და თავად დაიბადა ამ თხევადი სუბსტანციის საშვილოსნოში, რომელიც ჯერ კიდევ უფორმო იყო და, თითქოს, ეგვიპტის სრულყოფილი ცოდნით, ეს ღმერთი იყო ეგვიპტის ერთადერთი ნიჭი. გაუგებარია, რომ იმის თქმაც კი შეუძლებელია, თუ რა გზით არის ის გაუგებარი. ის არის ერთადერთი, არსებითად არსებული, არსებითად მცხოვრები, ერთადერთი მაცოცხლებელი ცაში და დედამიწაზე, რომელიც თავად არ არის დაბადებული, მამათა მამა, დედათა დედა. მუდამ თანაბარი, მუდამ უცვლელი თავის უცვლელ სრულყოფილებაში, მუდამ წარსულში, როგორც მომავალში, ის ავსებს სამყაროს, ისე რომ სამყაროში ვერც ერთი გამოსახულება მის უსასრულობაზე ყველაზე მკრთალ წარმოდგენასაც კი ვერ მოგვცემს. ის ყველგან იგრძნობა, მაგრამ მას ვერსად შეხება. ერთი არსებით, ის არ არის ერთი პიროვნება; ის არის მამა მხოლოდ იმიტომ, რომ არსებობს; და მისი ბუნების სრულყოფილება არის ის, რასაც ის ყოველთვის აწარმოებს, არასოდეს მარცხდება და არასოდეს ამოიწურება. მას არ სჭირდება საკუთარი თავისგან გასვლა, რათა ნაყოფიერი გახდეს; ის საკუთარ არსებაში პოულობს სუბსტანციას თავისი მარადიული საქმისთვის. მხოლოდ თავისი არსების სისავსით აცნობიერებს თავის ნაყოფს და ვინაიდან მასთან ჩასახვა დაბადებიდან არ შეიძლება განცალკევდეს, ის მარადიულად აწარმოებს თავისგან სხვა საკუთარ თავს. ის ამავე დროს არის მამა, დედა და ძე ღვთისა. ღვთისგან ჩაფიქრებული, ღვთისგან დაბადებული, ღმერთისგან გასვლის გარეშე, ეს სამი პიროვნება ღმერთია ღმერთში და არა მარტო არ არღვევს ღვთაებრივი არსების ერთიანობას, არამედ სამივე გაერთიანებულია მის ერთადერთ სრულყოფილებაში. ეს ღმერთი სამმაგია და მხოლოდ აქვს ღმერთის ყველა თვისება - განუზომლობა, მარადიულობა, დამოუკიდებლობა, ყოვლისშემძლე ნება, უსაზღვრო სიკეთე 569“. ამრიგად, ამ ჩვენებებიდან საიმედოდ ირკვევა, რომ უძველეს დროში ეგვიპტეში შემონახული იყო იდეა ერთი ჭეშმარიტი ღმერთის შესახებ, როგორც პრიმიტიული ჭეშმარიტი ტრადიციის გამოძახილი, და თავდაპირველად მხოლოდ ერთი ღმერთი იგულისხმებოდა სხვადასხვა სახელებით. დროთა განმავლობაში, ნილოსის ველის მკვიდრთა რელიგიამ მიიღო ნახევრად პოლითეისტური, ნახევრად პანთეისტური ელფერი, მაგრამ პრიმიტიული ტრადიციის კვალი შენარჩუნდა მოგვიანებითაც, ასე რომ დარიუს II-ის დროსაც კი ეგვიპტელი მწიგნობრები და მღვდლები მღეროდნენ შემდეგ ჰიმნს ღმერთის სადიდებლად: მხოლოდ მან შექმნა საკუთარი თავი მილიონობით გზით... "ეგვიპტური წარწერები, უხეში პოლითეიზმის გადაგვარებული სიმბოლოების ქვეშ," მართებულად ამბობს ცნობილი აღმოსავლეთმცოდნე Vogue, "გამოავლენს ჭეშმარიტი რელიგიური სწავლების არსებობას. ამ წარწერების სწავლულმა თარჯიმნებმა ფორმულებისა და გამოსახულების დახმარებით აჩვენეს, რომ ეგვიპტური რელიგიის საფუძველი, აშკარა გარეგნობის მიუხედავად, იყო რწმენა ერთი და მარადიული ღმერთის, ნაკლებად განსხვავებული ღმერთის შესახებ. ეგვიპტური ღმერთი ყოველთვის უსხეულოა, უსასრულო და უსასრულო: ეგვიპტური პანთეონის აურაცხელი ღვთაებები არის გაუგებარი და მიუწვდომელი არსების პერსონიფიცირებული ძალები, როგორც ხილული სამყაროს მიზეზი და პროტოტიპი, ის განასახიერებს თავის თავში ორ პრინციპს, რომელიც ასახავს ამ ქვეყნიერების ერთიანობას მრავალი ქალი ღვთაების წარმოშობის საფუძველი“. ეს არის ზუსტად ის ღმერთი, რომელსაც ეგვიპტოლოგები გვიჩვენებენ 571. მიუხედავად იმისა, რომ ჯერ არ გვაქვს საკმარისი მონაცემები ასურულ-ქალდეური რელიგიის პრიმიტიულ მდგომარეობაში დასადგენად, ამ რელიგიის შესახებ წარმოდგენა მაინც შესაძლებელია, როგორც ეს სოლი ფორმის წარწერებიდან ირკვევა - და ეს წარწერები სრულად ადასტურებს იგივეს, რაც იეროგლიფურ ტექსტებს. „ასურეთისა და ბაბილონის რელიგია, - ამბობს ლენორმანდი, - იყო მისი ფუნდამენტური პრინციპებით და ზოგადი სულისკვეთებით, რომელიც გაჟღენთილია მის სპეკულაციაში, ისეთივე რელიგია, როგორიც ეგვიპტის რელიგია და, ზოგადად, წარმართული სამყაროს ყველა რელიგია. წერტილი, მაშინ ჩვენ ვიპოვით ღვთაებრივი ერთიანობის ძირითად კონცეფციას, პრიმიტიული გამოცხადების უკანასკნელ ნარჩენს, მაგრამ დამახინჯებულს პანთეიზმის ამაზრზენი გამოგონებებით“ 572. „კუშიტური რელიგიების საფუძველზე, ისევე როგორც ყველა სხვა რელიგიის საფუძველზე, - ამბობს მასპერო, - ჩვენ ვპოულობთ ღმერთს ერთდროულად ერთი და მრავალი განსხვავებული: ერთი იმიტომ, რომ მატერია მისგან მიედინება და ის შერეულია მატერიასთან; მრავალფეროვანია, რადგან თითოეული მოქმედება, რომელსაც ის ახორციელებს მატერიაზე, განიხილება, თითქოსდა, სხვა არსების საქმეა და არ არის დაფუძნებული ცალკეული არსების მიხედვით. ისინი თანაარსებობენ დაქვემდებარებულების გარეშე და თითოეულ მათგანს სარგებლობს უპირატესი თაყვანისცემით, ვიდრე ყველა სხვა ქალაქში ან გარკვეულ ხალხში: ანუ ურუქში, ბელი ნიპურში, მარდუქი ბაბილონში, ბელი, სინ, მარდუქი წარმოადგენს მხოლოდ ერთსა და იმავე არსებას, რომელსაც აქვს ერთი და იგივე არსება. ნებისმიერი საქმისთვის აუცილებელი, კერძოდ, მამრობითი და მდედრობითი სქესის პრინციპი გაორმაგებულია შესაბამის ქალღმერთში: ანუ და სინი ქალღმერთ ნანაში, ბელი ბელიტში, მარდუქი ცარპანიტში. ღვთაებრივი არსებები უკვე არა ცალ-ცალკე ესმით, არამედ რიცხვების საფარქვეშ და მათ მიერ შედგენილი თითოეული რიცხვი მხოლოდ ორიგინალური ღმერთის გამოხატულებაა, მიუხედავად მისი ბუნების ორმაგობისა, ისევე, როგორც ის არის ერთი, მიუხედავად მისი სახელების სიმრავლისა“ 573. კუშიტური რელიგია, რომელზეც მასპერო ლაპარაკობს, არის ერთი და იგივე, რაც ჩალდეანების პრიმიტიული რელიგია. იგივე პრიმიტიულ მონოთეიზმს ვხვდებით ფინიკიაში, ქანაანში და სირიაში. ფინიკიური ღმერთის ბაალის კულტი, - ამბობს ფინიკიური წარწერების სფეროში ყველაზე ავტორიტეტული მკვლევარი, კერძოდ Vogue, - თავდაპირველად შეიცავდა რწმენას ერთი ღმერთის შესახებ, ისევე როგორც მეზობელი კულტები ბელ ასურელი, ადად სირიელი, მოლოქი ამონიტი, მარნე ფილისტიმელი და სხვა ღვთაებათა უზენაესობის იდეა. მცირე ბაალთა სიმრავლე არ ლაპარაკობს იმაზე მეტად, ვიდრე ეგვიპტური ღმერთის გაღმერთებულ ძალებად დაყოფა, ღვთაებრივი ძალის ამ განაწილებას უფრო გეოგრაფიული და პოლიტიკური ხასიათი აქვს, ვიდრე ფილოსოფიურს. გაკერპებული ტვიროსში, სიდონში, ტარსუსში, გახდა ბაალ-ზური, ბაალ-სიდონი, ბაალ-ტარსუსი. როგორც ასეთი, მან შეიძლება მიიღოს სპეციალური სახელი, რამაც შეიძლება შემდგომში დაჩრდილოს მისი ორიგინალური ხასიათი პოპულარული წარმოსახვისთვის; მაგრამ ეს ხელს არ უშლის მისი თავდაპირველი ერთიანობის ბუნდოვანი კონცეფციის გაგრძელებას. ზუსტად ამას გვიმტკიცებს ერთი წარწერა, რომელიც შედგება ორი სიტყვისგან: „მელ-კარტე“, ტვიროსის დიდი ღმერთი, რომლის კულტიც ფართოდ იყო გავრცელებული ტირიელი კოლონისტების მიერ, სხვა არავინ იყო, თუ არა მეტროპოლიის ბაალი: „ბატონო მელ-კარტე, ტვიროსის ბაალი!“ - ასე იწყება კუნძულ მალტაზე აღმოჩენილი მისთვის შეწირული ორი ლამპარის მიძღვნა. ეს არის უზენაესი ღმერთი, განიხილება როგორც ადგილობრივი ღვთაება, განსაკუთრებით ქალაქების მფარველი და ეს იდეა სრულად შეესაბამება სიტყვის ეტიმოლოგიას, რადგან მელ-ქარტი მხოლოდ სიტყვების მელექ-კარატის შემოკლებაა, ანუ „ქალაქის მეფე“. იგივე, სწავლული ორიენტალისტის აზრით, შეიმჩნევა, როცა ჩავუღრმავდებით ქალის ღვთაებების არსს. მდედრობითი სქესის ღვთაებების თვით სახელწოდებიდან ჩანს, რომ ისინი ერთი და იგივე ღმერთების სახელის გაღმერთებიდან ჩამოყალიბდნენ. ამრიგად, ასტარტეს, სიდონის ქალღმერთს, რომელიც დგას ესმუნაცერის წარწერაში სიდონის ბაალის გვერდით, ეწოდება სემ-ბაალი, ანუ ბაალის სახელი, ხოლო სხვაგან - ბაალის "სახე". ხალხის გონებაში ამ სახელებმა „სახელმა“ და „სახემ“ შემდგომში შეიძინა ნამდვილი ხასიათი და მათგან ჩამოყალიბდა სრულიად დამოუკიდებელი ღვთაებები, კერძოდ, ქალი. ასე რომ, ასტარტა არის ზუსტად იმ სახელის პერსონიფიკაცია, რომელსაც ყველა ძველი რელიგია ანიჭებდა იდუმალ მნიშვნელობას. ფინიკიელებმა ამ სახელს ცალკე არსებობა დაარქვეს; და ეს ფაქტი საინტერესო ნათელს ჰფენს ფინიკიური მითების წარმოშობას და მათი განვითარების გზას. ებრაელებში პოლითეიზმის წარმოშობის მიზეზად იქცა ცნებებმა „უფლის სახელი“, „უფლის სახე“ არ გაანადგურა ღვთაებრივი ერთობა, ისევე როგორც კიდევ უფრო ფიგურალური გამონათქვამები არ გაანადგურეს - „ხმა უფლისა“, „უფლის ხელი“. იგივე ხდებოდა თავიდან ფინიკიელებს შორის, მაგრამ მათი თავდაპირველი ცნებები შეიცვალა, თუმცა შეინარჩუნეს ფორმულები, რომლებშიც ადრე იყო გამოხატული; წარმოიშვა იდეა ქალის ღვთაების შესახებ, იდეა, რომელიც, ასე ვთქვათ, გააორმაგებს შემოქმედებით ძალას მისი არსებითი ერთიანობის დანგრევის გარეშე, მაგრამ რომელმაც კარი გააღო ყველა სახის შეცდომისა და პრაქტიკული პოლითეიზმის ყოველგვარი შეურაცხყოფისთვის“574. ეგვიპტოლოგიის, ასირიოლოგიის და ფინიკიური ეპიგრაფიკის ყველაზე მნიშვნელოვანი წარმომადგენლების ზემოაღნიშნული მტკიცებულებებიდან საკმარისად ცხადია, რომ ამ კერპთაყვანისმცემელ ხალხებში რელიგიის თავდაპირველი ფორმა იყო სწორედ მონოთეიზმი, რომლის კვალი შემონახული იყო მათ უძველეს ძეგლებში, რაც აშკარად მიუთითებს იმაზე, რომ მათი პოლითეიზმი მხოლოდ გვიანდელი ქმნილება იყო და პრიმიტიული რელიგიური ცნების ჩაბნელების შედეგი. თუ ასე ხდება წარმართულ და კერპთაყვანისმცემელ ხალხებში, მით უფრო გასაგები ხდება ის ფაქტი, რომ მონოთეიზმი არის რჩეული ხალხის არსებითი რელიგია, სწორედ იმ ხალხის, ვინც პროვიდენციას განზრახული ჰქონდა ამ რელიგიური ჭეშმარიტების მატარებელი წარმართულ სამყაროში, რომელიც დროთა განმავლობაში სულ უფრო და უფრო რელიგიურ ცდომილებაში იძირებოდა. ამის მიუხედავად, უახლესი რაციონალისტური კრიტიკა მძაფრდება იმის დასანახად, რომ რჩეული ხალხის რელიგიის თავდაპირველი ფორმა სწორედ პოლითეიზმი იყო, ამიტომ მონოთეიზმი მასში მხოლოდ მოგვიანებით ხელოვნური ჩანერგვაა. „ისრაელის შვილების თავდაპირველი რელიგია, — ამბობს ერთი ბოლოდროინდელი კრიტიკოსი, 575 — ნატურალისტური რელიგია იყო, რომელშიც ვარსკვლავური ელემენტი ჭარბობდა. მაშინაც კი, თუ ბიბლია ამაზე პირდაპირ არ ლაპარაკობდა, ისრაელისა და VIII საუკუნის წინასწარმეტყველთა თითქმის ყველა გვერდზე ვიპოვით ფაქტებს, რომლებიც მოწმობენ კერპთაყვანისმცემლობის ბუნებრივ ფეტიშიზმისა და ბუნებრივად განმეორებით პორტრეტიზმზე. აბრაამის შთამომავლები, როგორც კერპთაყვანისმცემლები და პოლითეისტები იესო ნავეს ძის წიგნში, აბრაამის მამა, წარმართი და პოლითეისტია გამოსახული, როგორც მისი წინაპრები, რომლებიც ცხოვრობდნენ ძველ დროში „მდინარის მიღმა“, ანუ ევფრატის მიღმა... მისი სახლის წევრებისგან აღებული ამულეტები“ 576. ამაზე უნდა ითქვას, რომ ყველა ეს ფაქტი საერთოდ არ ამტკიცებს, რომ ყველა ებრაელი თავდაპირველად პოლითეისტი იყო. გარდა იმისა, რომ თერაჰის, აბრაამის მამის, კერპთაყვანისმცემლობა არ არის იმის დამადასტურებელი, რომ აბრაამის შთამომავლები ასევე იყვნენ კერპთაყვანისმცემლები, იესო ნავეს ძის წიგნიდან მოყვანილი თავად მონაკვეთი, პირიქით, აჩვენებს, რომ ისინი მონოთეისტები იყვნენ, რადგან ეს მოწმობს განსხვავებას რელიგიის რელიგიას შორის (2, 2, აბრაჰამის შთამომავლების შთამომავლები). 3). ამ წიგნში კი ძალიან ნათლად არის ნათქვამი, რომ ღმერთმა აბრაამი მიიყვანა ქანაანის მიწაზე სწორედ იმ მიზნით, რომ ებრაელების მამა ქალდეის კერპთაყვანისმცემელი გარემოდან და მისი ნათესაობის დამღუპველი გავლენის ქვეშ მოეცილებინა. ამას მოწმობდა შემდგომი ტრადიციაც, რამდენადაც იგი შემოინახა ამონიტმა აჩიორმა. „ისმინე, ჩემო ბატონო, სიტყვა შენი მსახურის პირიდან“, უთხრა მან ჰოლოფერნეს; „მართალს გეტყვით ამ ხალხზე (ანუ ებრაელებზე), რომელიც შენთან ახლოს ცხოვრობს ამ მთიან ქვეყანაში და სიცრუე არ გამოვა შენი მსახურის პირიდან, ეს ხალხი ქალდეველებიდან მოდის. ჯერ მესოპოტამიაში დასახლდნენ, რადგან არ სურდათ ემსახურათ ქალდეველთა ქვეყანაში მყოფი მამების ღმერთებს და გადაუხვიეს წინაპართა გზას და დაიწყეს თაყვანისცემა ზეცის ღმერთის, ღმერთის, რომელსაც იცნობდნენ; და ქალდეველებმა განდევნეს ისინი თავიანთი ღმერთების წინაშე - და ისინი გაიქცნენ მესოპოტამიაში და დასახლდნენ იქ დიდხანს“ (იუდიტ. 5:5-8). - „ამონიტების ეს მსჯელობა, - ამბობს ერთი გერმანელი კრიტიკოსი, შეიცავს ისტორიულ მონაცემებს, რომელიც თარიღდება უძველესი დროიდან და განსაკუთრებულ ყურადღებას იმსახურებს“ 577. აბრაამიდან იესო ქრისტემდე, ისრაელის ხალხი, თუმცა ხშირად მოღალატე იყო, მაგრამ თაყვანს სცემდა ერთ და ერთადერთ ღმერთსაც კი, რომელსაც ისინი ყველაფერში აწმყოს. წმინდა წერილი უწოდებს მისი მამების ღმერთს, აბრაამის, ისაკის და იაკობის ღმერთს. „ჩვენ ვიცით, — მართებულად ამბობს ევალდი, — რამდენად რთული იყო იეჰოვას რელიგიისთვის, თავისი ამაღლებული იდეებითა და მოვალეობებით, რომელიც მას აკისრებს, მტკიცე ფეხის მოკიდება ხალხში მოსეს დროიდან მოყოლებული. მაგრამ, მეორე მხრივ, ყველა უძველესი მოგონებიდან, რომელსაც მოსეს რელიგია წარმოგვიდგენს, არ არსებობს მოსეს ხალხზე უფრო ურყევი და ურყევი ღმერთი. როგორც მათი წინაპრების ღმერთი, ის განსხვავდება ყველა სხვა ხალხის ღმერთებისგან, მაგრამ არსებითად იგივეა, რომელსაც თაყვანს სცემდნენ სამი მთავარი პატრიარქი, ამ ხალხის წინაპრები. ის თავიდანვე მოდის და ყოველთვის შემონახული იყო ამ ხალხის წიაღში, როგორც უდიდესი მნიშვნელობის წმინდა ხსოვნა და უძველესი მოზაიკის დროში ხალხი იეჰოვას უწოდებდა უბრალოდ მამის ღმერთს, ე.ი. იაკობს, მჭიდროდ აკავშირებდა თავის წარსულს. შეუძლებელია, ასეთი მყარი მტკიცებულება, რომელიც სრულად არის მხარდაჭერილი მეცნიერების მიერ, მატყუარა აღმოჩნდეს“. 578 დაბადებაში ჩანაწერი, რომ იაკობმა თავისი ოჯახის კერპები მუხის ქვეშ დამარხა, მხოლოდ ამტკიცებს, რომ იაკობი კერპთაყვანისმცემელი არ იყო. ის კი ნათლად გვიჩვენებს, რომ ამ პატრიარქის ოჯახის ზოგიერთი წევრის მიერ გაკერპებული ღმერთები უცხოები იყვნენ: იაკობმა პირდაპირ უთხრა თავისი სახლის წევრებს და ყველას, ვინც მასთან იყო: „გააგდე შენს შორის მყოფი უცხო ღმერთები - ელოჰე განნეგარი“ (დაბ. 35:2). ეს და სხვა მსგავსი ფაქტები, რომელთაგან ბევრის მოყვანაც შეიძლებოდა, სრულად ადასტურებს, რომ ისრაელიანებს შორის საკმაოდ ბევრი კერპთაყვანისმცემელი იყო, მაგრამ ისინი საერთოდ არ ამტკიცებენ, რომ ყველა მათგანი თავდაპირველად კერპთაყვანისმცემელი იყო. რასაკვირველია, თუ კრიტიკოსები მხოლოდ იმას ამტკიცებდნენ, რომ ისრაელები ხშირად კერპთაყვანისმცემლობაში ხვდებოდნენ, მაშინ მათთან კამათის საფუძველი არ გვექნებოდა; ამას ბიბლია ყველა გვერდზე მოწმობს და არავის უფიქრია ამის უარყოფა. უცხო რელიგიებისადმი აღვირახსნილი მიდრეკილებით, იმ ველური ღვთაებების, რომლებიც ბავშვების სისხლით იკვებებოდნენ და რომელთა ბრმა შიშმა აიძულებდა მათ ეშინოდათ, ან იმ „ბედნიერი და გრძნობადი ღვთაებების“, რომლებიც წმინდა ხასიათს აძლევდნენ უმდაბლესი ვნებების დასაკმაყოფილებლად და რომლებსაც მათი გრძნობითი მიზიდულობა უბიძგებდა მათ მიდრეკილიყო დროის ღმერთებისკენ. მათთან - ქალდეველები, ფინიკიელები, ფილისტიმელები, სირიელები, საბეელები და მაკაბელთა დროს უპირატესობისა თუ სისუსტის გამო კერპად აქცევდნენ კიდეც ბერძნულ სირიულ ღმერთებს. იმავდროულად, ეს კერპთაყვანისმცემელი კულტი, ყოველგვარი გამონაკლისის გარეშე, ჩვენთვის გამოსახულია არა როგორც კანონიერი, სწორი, საყოველთაო, ჭეშმარიტად ეროვნული კულტი, არამედ როგორც ურწმუნოება, ნაკლოვანება, სიძვა, დანაშაული. ისრაელის სამეფოს ისტორიის ყველაზე ცუდ დროსაც კი, ათი ტომის დაცემის შემდეგ, როდესაც ბოროტი ახაბის მეფობის დროს ელია წინასწარმეტყველიც კი სასოწარკვეთილებაში ჩავარდა, არა მხოლოდ იუდეაში, არამედ განცალკევებულ კერპთაყვანისმცემელ ტომებშიც კი, იეჰოვამ დაითვალა კიდევ 7000 ადამიანი, რომლებიც არასოდეს სცემდნენ თაყვანს მას. (1 მეფეები 19:18). ყველა ეს ცრუ ღმერთი, რომელსაც პატივს სცემდნენ ორგული ისრაელები, რომლებიც უფრო უსმენდნენ მათი ვნებების ხმას, ვიდრე სინდისის ხმას, არ წარმოადგენდნენ ისრაელის ღმერთს, რომელიც არის ერთი, ცოცხალი ღმერთი, ერთადერთი ღმერთი: „იეჰოვა (შენი ღმერთი) არის ღმერთი და მის გარდა სხვა არ არის“ 579 . ესენი არიან უცხო ღმერთები ან, პირდაპირი გაგებით, სხვა ღმერთები, გარდა ჭეშმარიტი ღმერთისა, ელილიმები, ანუ არარაობანი, და გილულიმები, ანუ სისაძაგლეები, როგორც მათ ხშირად უწოდებენ ხუთწიგნეულში 580. სანამ ყველა კერპთაყვანისმცემელი სემიტი, რომელიც თაყვანს სცემდა მათ ეროვნულ ღმერთებს, ამავე დროს აღიარებდა მეზობელი ხალხების ღმერთების ღვთაებრიობას, როგორც იეჰოვას, ისე სხვებს, მაშინ როცა მათ ეშინოდათ და გულმოდგინედ ერიდებოდნენ ყველაფერს, რაც მათზე მათი რისხვას მოახდენდა, ამიტომ არაბეთის ასურელმა დამპყრობელმა პატივი მიაგო დედოფალს არაბული ქანდაკებებით დაამარცხა ქანდაკებები. მათზე ღმერთ ასურს, რათა მოწმობდნენ თავიანთი ღმერთის ძალის უპირატესობის შესახებ - ისრაელები ჭეშმარიტ ღვთაებრიობას მხოლოდ თავიანთ ერთ ღმერთს მიაწერდნენ; ისინი ცრუ ღმერთად თვლიდნენ ყველა, ვისაც პატივს სცემდნენ უცხო ხალხები; ისინი ზიზღით ეპყრობოდნენ მათ და წინასწარმეტყველები ასახავდნენ კერპების ამაოებას სურათებში, რომელთა მჭევრმეტყველებაც მიუწვდომელია. ბიბლიაში მხოლოდ ერთი ადგილია, რომელიც გამონაკლისს წარმოადგენს ამ წესიდან. ეს არის ზუსტად მსაჯულთა წიგნში, სადაც იფთახი, რომელიც ელჩობას უგზავნის ამონიტების მეფეს, ავალებს თავის მაცნეებს, ეთქვათ: „არ ფლობთ იმას, რაც მოგცა თქვენმა ღმერთმა ქემოშმა (ელოჰიმ)? და ჩვენ გვაქვს ის, რაც მოგვცა უფალმა, ჩვენმა ღმერთმა (ელოჰიმ) სამკვიდროდ“ (მსაჯულები 11:24). მაგრამ ეს მონაკვეთი წარმოადგენს მხოლოდ დიპლომატიურ ენას და არ არის რწმენის აღიარება და, შესაბამისად, საერთოდ არ ამტკიცებს, რომ იფთაჰს სწამდა ქემოშის ღვთაებრიობა. მაგრამ ეს სიტყვები პირდაპირი მნიშვნელობით რომ მივიღოთ, მაშინ, მიუხედავად ამ ცალკეული მონაკვეთისა, მაინც დარჩება საკმაოდ დიდი განსხვავება, თუ როგორ ესმოდათ ებრაელები თავიანთ ღმერთებს და როგორ ესმოდათ მეზობელი ხალხები თავიანთ ღმერთებს წინასწარმეტყველები მათ ენერგიულ ენაზე ეძახიან, მთელი თავისი კრიმინალით, საერთოდ არ ცვლიან ისრაელის რელიგიის არსს, გვაძლევს იაკობის სუსტი და მერყევი შვილის მაგალითს. იგი აღიარებს ღმერთის ერთიანობას, აღიარებს მას და ადიდებს მას და ამის მიუხედავად, უღირს სისუსტეებს ემორჩილებოდა, თაყვანს სცემდა ამაზრზენ კერპებს; მის მიერ ცოცხალი ღმერთის სადიდებლად აღმართული დიდებული ტაძრის კურთხევის დღეს მან ზუსტად თქვა თავის ამაღლებულ ლოცვაში: „რათა ყველა ერმა იცოდეს, რომ უფალი ღმერთია და არავინ არის მის გარდა“ (1მეფ. 8,60); და რამდენიმე წლის შემდეგ (ასეთი გაუგებარია ადამიანის გულის სისუსტე!), რათა მოეწონებინა ცოლები, რომელთა ცდუნებებსაც არ იცოდა წინააღმდეგობის გაწევა, ააგო ტაძრები მოლოქის, ჩემოშის, ასტარტეს - ყველაზე სასტიკი და ყველაზე ამაზრზენი ღვთაებების პატივსაცემად. ეს არის ზუსტად ისრაელის ისტორია. მან თავიდანვე იცნობდა ჭეშმარიტ ღმერთს, მაგრამ შიში ან ვნება ხშირად ძირს სცემდა წარმართულ ღმერთებს მათი არაადამიანური და სამარცხვინო კულტით. მისი მამები, მისი წინამძღოლები, ათი ტომის დაცემამდე, საერთოდ მონოთეისტები იყვნენ, მაგრამ ხალხის მასა ხანდახან საოცარი ენთუზიაზმით ცვიოდა კერპთაყვანისმცემლობაში. აბრაამი, ისააკი და იაკობი, თორმეტი პატრიარქი, თორმეტი ტომის მამა; მოსე, ისრაელიანთა განმათავისუფლებელი ეგვიპტის მონობისაგან; იესო ნავეს ძე, აღთქმული მიწის დამპყრობელი; სამუელი, რომელმაც მას პირველი მეფე მისცა; დავითი, ყველაზე დიდებული გმირი და ყველაზე ვაჟკაცი მის მონარქებს შორის, ყველაზე ცნობილი და პოპულარული მის პოეტებს შორის; წინასწარმეტყველები, ეს ხალხი იმდენად გასაოცარია თავისი ორიგინალურობით, რომ მათი მსგავსი ვერ მოიძებნება სხვა დროს და სხვა ხალხში - ყველა ეს დიდი ადამიანი ერთი ღმერთის თაყვანისმცემელი იყო. ბევრი სხვა ადგილიდან საკმარისია ამის დასადასტურებლად მოვიყვანოთ რამდენიმე მონაკვეთი ისრაელის ტკბილი ფსალმუნმომღერლის ამაღლებული საგალობლებიდან. ფსალმუნში, რომელიც იწყება სიტყვებით: „მიყვარხარ, უფალო, ძლიერო ჩემო“, ფსალმუნმომღერალი აღტაცებით წამოიძახებს: „ვინ არის ღმერთი უფლის (იეჰოვას) გარდა“? (ფსალმ. 16:32). შემდეგ ფსალმუნში. "ღმერთო დამიფარე", შედგენილი, საუკეთესო მეცნიერთა აზრით, იმ დროს, როდესაც საულის დევნა აიძულა დავითი ეცხოვრა კერპთაყვანისმცემელ ფილისტიმელებს შორის, ფსალმუნმომღერალი იძახის: „დამიფარე, ღმერთო, რადგან შენზე მინდობილი ვარ. ვუთხარი უფალს: შენ ხარ ჩემი უფალი; გამრავლდეს იმათ მწუხარება რომლებიც უცხო ღმერთთან მიედინება; მე არ დავღვრი მათ სისხლიან ლუკმას, და მე არ მახსოვს მათი სახელები ჩემი ტუჩებით, უფალი ჩემი მემკვიდრეობის და ჩემი თასის ნაწილია, ჩემი წილი შენ გეკუთვნის“ (ფსალმ. 15:1–6). როდესაც წინასწარმეტყველმა ნათანმა გამოაცხადა ღვთის აღთქმა, დავითმა, მადლობა ღმერთს, წამოიძახა: „დიდი ხარ ყველაფერში, ჩემო უფალო (იეჰოვა), უფალო (ელოჰიმი) და არ არსებობს ღმერთი შენს გარდა და 581. ეს და მსგავსი გამონათქვამები გვიჩვენებს, თუ რამდენად ღრმად იდგა ერთი ჭეშმარიტი ღმერთის იდეა ხალხის საუკეთესო წარმომადგენლების გულებში; მაგრამ ამ აზრს ღრმა ფესვები ჰქონდა ზოგადად ხალხის მასაშიც კი, რომ ისინიც კი, ვინც ხანდახან კერპთაყვანისმცემლობას ეწეოდნენ, უფრო მეტად ატყუებდნენ გულში, ვიდრე გონებას. ამას ადასტურებს ერთი გარემოებაც, რომელიც, თავის მხრივ, სრულიად უდავოა. აღმოსავლეთში, როგორც ხალხის, ასევე ცალკეული პირების რელიგიური მრწამსი ძველ დროში გარკვეულწილად იყო აღბეჭდილი მათ სახელებში, ასე რომ, ეს სახელები შეიძლება გახდეს მათი რელიგიის გაცნობის საშუალება, როგორც გარკვეული ნამარხები და გეოლოგიური საბადოები. აღმოსავლეთის ხალხთა რელიგიური ისტორია მათში უეჭველად გულწრფელად არის მოთხრობილი და მოთხრობილია მოწმის მიერ, რომელიც თითქოს ნახევრად შეგნებულია. ებრაელებს შორის, ისევე როგორც სხვა სემიტებს შორის, ღვთის სახელი ხშირად შედიოდა მათ სახელებში კომპონენტად. თავიდანვე პოლითეისტები რომ ყოფილიყვნენ, ამის წარუშლელ თვისებებს ვიპოვით მათი თანამემამულეების სახელებში, რადგან არცერთ ისტორიკოსს და არც ერთ მყალბებელს არ ევალება ისტორიული სახელების შეცვლა. ამასობაში მათი ერთღმერთობა აქ საოცარი სიცხადით ვლინდება. ფინიკიელებს შორის ვხვდებით მათ ყველა ღმერთს საკუთარი სახელებით: ადელემ ტირიელი - „ელიმების ანუ ღმერთების მსახური“; ბალეაზარი, ტვიროსის მეფე - „ბაალი დახმარებაა“; ადასტარტე, ტვიროსის მეფე - „აშთორეთის მსახური“ და ა.შ. ასევე საკმარისია ასურეთისა და ბაბილონის მეფეების სია ავიღოთ მათი მთავარი ღმერთების გასაცნობად: ასურბანიპალი ნიშნავს „ღმერთმა ასურმა ვაჟი მისცა“; Belsarussal (ბალთაზარი) – „ღმერთი ბელი იცავს მეფეს“; სენახერიბი - „ცოდვამ (მთვარის ღმერთმა) ძმები გაამრავლა“; Nergalsarussur (Neriglissar) - "ღმერთი ნირგალი იცავს მეფეს"; ნაბუკუდურუცური (ნაბუქოდონოსორი) – „ღვთაება ცა იცავს გვირგვინს და ა.შ. ეგვიპტელებთანაც ასე იყო. მაგრამ ებრაელებს შორის, გარდა საკამათო და ყოველ შემთხვევაში არცთუ დიდი მნიშვნელობის გამონაკლისებისა, მათ საკუთრივ სახელებში, სადაც მხოლოდ ღვთაება შედის, როგორც რთული ელემენტი, ყოველთვის ვხვდებით ჭეშმარიტი ღმერთის სახელებს ელ ან იას, სიტყვის „იეჰოვას“ შემოკლებას. უდაბნოში ისრაელიანთა დათვლის დროს, თორმეტი ტომის თავთა შორის, ჩამოთვლილია რვა, რომელთა სახელები შედგენილია ელისაგან და ზოგიერთი ხარისხისგან (რიცხვები 1:5–15). იეჰოვა, ანუ მოკლედ ია, გვხვდება იუდას ყველა მეფის სახელში, აბიაჰ რობოამის ძედან ბაბილონის ტყვეებამდე, მხოლოდ ოთხის გამოკლებით. ასევე გვხვდება ელი და ია და ერთი მეორის ნაცვლად გულგრილად გამოიყენება რჩეული ხალხის მთელ შემდგომ ისტორიაში: ბავშვები ეძღვნებოდნენ ელს ან იეჰოვას, როგორც ახლა ეძღვნებათ წმინდანებს, რომელთა სახელს ატარებენ. იმ მეფეებსაც კი, რომლებიც სამარცხვინოდ ეპყრობოდნენ ცრუ ღმერთების თაყვანისცემას, ქრისტიანი მშობლების მსგავსად, რომლებიც ჯერ კიდევ აძლევენ შვილებს ქრისტიანულ განათლებას, თუმცა ისინი თავად არ ცხოვრობენ ქრისტიანებივით, ამ მეფეებმა შვილებს რელიგიურ სახელებს აძლევდნენ, რაც მათი ურწმუნოებისა და საკუთარი ცხოვრების გმობას წარმოადგენდა. ასე რომ, ახაბმა, ბოროტმა მეფემ ახაბმა, რომელმაც ააგო ბაალის ტაძარი სამარიაში და დაამყარა აშერა, სიდონელი იზებელის ქმარი, ცრუ ღმერთების კულტის ყველაზე ჯიუტი მფარველი, ამ ახაბმა თავის შვილს დაარქვა სახელი ახაზია, რაც ნიშნავს: „იეჰოვა მეკუთვნის მე, ეს არის ჩემი ასული“ და მისცა თავის ქალიშვილს, სახელი აჰოვა. იგივე ფენომენი შეიმჩნევა ისრაელის ყველა მეფეს შორის, თუმცა ისინი, თავიანთი პოლიტიკური შეხედულებებით, მოღალატეები იყვნენ ჭეშმარიტი ღმერთის მიმართ: ეს, ყოველ შემთხვევაში, საოცარი დასტურია მონოთეიზმის სიცოცხლისუნარიანობისა და სიმტკიცის იაკობის ძეთა გულებში. თავი 48. ღმერთის სხვადასხვა სახელები და მონოთეიზმის სიძველე მაშასადამე, წმინდა წერილებში მოხსენებული კერპთაყვანისმცემლობის შემთხვევები თავისთავად არ ამტკიცებს, რომ ისრაელებს შორის ჭეშმარიტი ღმერთის თაყვანისმცემლები არასოდეს ყოფილან. იმის დასამტკიცებლად, რომ პოლითეიზმი იყო ისრაელი ხალხის თავდაპირველი რელიგია, საჭირო იქნებოდა იმის დამტკიცება, რომ უცხო ღმერთების გარდა, რომლებსაც ისინი ხშირად სწირავდნენ მსხვერპლს მეზობელი ხალხების მაგალითის შემდეგ, ისინი ასევე პატრიარქალური ეპოქიდან თაყვანს სცემდნენ რამდენიმე სხვადასხვა ღმერთს, ყველასგან აღიარებულს და სარგებლობდნენ იურიდიული აღიარებით. ამის დასამტკიცებლად კრიტიკა მძაფრდება. ღმერთს ბიბლიაში მხოლოდ ერთი კონკრეტული სახელი არ ჰქვია. სახელების ეს სიმრავლე, კრიტიკოსების აზრით, ღმერთების სიმრავლის უტყუარი მტკიცებულებაა. მართლაც, ებრაული ენა ღმერთს უწოდებს სხვადასხვა სახელს: ელ ან ელოჰიმ, იეჰოვა, ადონაი, შადაი, ელიონი, ისევე როგორც ქრისტიანი ხალხების ენაზე მას მარადიულს, უფალს, ყოვლისშემძლეს, უზენაესს უწოდებენ. მაგრამ სახელების სიმრავლე თავისთავად არავითარ შემთხვევაში არ არის შეუთავსებელი ღმერთის ერთიანობასთან. ცნობილია, რომ მუსლიმებსაც კი, ასეთ მკაცრ მონოთეისტებს, აქვთ სულ მცირე 99 განსხვავებული სახელი ერთი ღმერთის აღსანიშნავად. ღმერთის სახელების სიმრავლეს თავისთავად აზრი არ აქვს. აქედან ვერაფერს გამოიტანს დასკვნა, სანამ არ დადგინდება, რომ ეს სახელები მარტივი სინონიმები კი არ არის, არამედ, პირიქით, სხვადასხვა პიროვნებას ნიშნავს. ამას ამტკიცებენ რაციონალისტი კრიტიკოსები. მათი აზრით, ელი არის ებრაელთა უზენაესი ღმერთი, იეჰოვა არის გაღმერთებული მზე; ამავდროულად, ელი უნდა იყოს უძველესი ღმერთი, ხოლო იეჰოვას კერპებად ქცევა მხოლოდ ეგვიპტიდან გამოსვლის შემდეგ დაიწყო. „ეს ღმერთი ელი, რომელიც დარჩა ისრაელის შვილების ეროვნულ ღმერთად ეგვიპტიდან გასვლამდე, - ამბობს უახლესი კრიტიკოსი, - და რომელიც თითქმის ყოველთვის ჩნდება თხრობაში რაღაც ატრიბუტთან ერთად, როგორიცაა: ელ-ელიონი, ელ-შადდაი, ელ-კანა, ელ-გაი - ეს ღმერთი ელი, როგორც ჩანს, საერთო იყო ყველა ოჯახებისთვის, როგორც ელ. რაც შეეხება მის უნივერსალურობას, ელი სემიტურ პანთეონში იგივეა, რაც „დიაუსი“ ინდოევროპულ პანთეონში. ბაბ-ელ ან ბაბ-ილუ („ელ-ის კარი“ ფინიკიელების მიხედვით კრონოსს ეძახიან. ამრიგად, ისრაელის შვილების უზენაესი ღმერთი იგივე იყო, რაც ქანაანელთა უზენაესი ღმერთი“ 582. ამ გარემოებაზე ხაზგასმით, კრიტიკოსი ცდილობს ზუსტად დაამტკიცოს, რომ ისრაელები, ღმერთს ელ-ს უწოდებდნენ, არ წარმოედგინათ სხვა ღვთაება, გარდა იმისა, ვისაც სხვა სემიტები სცემდნენ თაყვანს. მაგრამ მას შეეძლო ეს განზოგადება კიდევ უფრო გაევრცელებინა და ეთქვა, რომ ალ იყო იესო ქრისტეს ღმერთიც კი, რომელმაც თავისი მოკვდავი აგონიის დროს ჯვარზე წამოიძახა: „ან-ან ლამა საბაქტანი“; რომ ეს იყო კაცობრიობის ღმერთი, რადგან ღმერთის სახელი გვხვდება ყველა ადამიანურ ენაში და ელ-ს სხვა მნიშვნელობა არ აქვს. ისრაელები იძულებულნი იყვნენ ეძახდნენ ღმერთს ელ ისევე, როგორც ქალდეველებს და ქანაანელებს, რადგან ისინი ერთსა და იმავე ენაზე ლაპარაკობდნენ და მათ ენაზე ღმერთს ერქვა ელი, ისევე როგორც ახლა, მაგალითად, ქრისტიანი ხალხები. რომაული ტომიდან ფრანგები, იტალიელები და ესპანელები ღმერთს ერთი და იგივე სიტყვით უწოდებენ Dieu, Dio და Dios, თუმცა ეს სიტყვა სხვა არაფერია თუ არა Djaus, რაც სანსკრიტზე ნიშნავს "ბრწყინვალეს", იგივე ზევსი, რაც ბერძნულად ნიშნავს იუპიტერს; რადგან ეს სახელი არის ზოგადი სახელი, რომლითაც, მიუხედავად მისი წარმოშობისა, ღმერთის იდეა გამოხატულია ინდოევროპული ენების ერთ ფილიალში. მაშასადამე, ელ-ის ხმარებიდან არ შეიძლება დასკვნის გაკეთება ებრაელთა პოლითეიზმის შესახებ, ისევე როგორც არ შეიძლება დავასკვნათ სიტყვა Deus-ის ხმარებიდან უახლესი რომანტიული ხალხების პოლითეიზმის შესახებ. ყველა ანალოგია, პირიქით, გვაფიქრებინებს, რომ ილუ თავდაპირველად ასურულად ერთ ღმერთს გულისხმობდა. ეს სიტყვა გამოიყენება როგორც საერთო არსებითი სახელი სოლი ფორმის წარწერებში. ღმერთებს ეძახიან ილუი და განსაკუთრებული გამომსახველობით ილანი. ყოველი ღვთაების თავისებურ სახელს, როგორც საიდენტიფიკაციო ნიშანს, ჩვეულებრივ, წინ უძღვის იდეოგრაფიული ნიშანი ილუ; ცა, მეროდახი, სამასი, სინ, ერთი სიტყვით, ასურულ-ქალდეური პანთეონის ყველა ღმერთი ილუა. ილუ ნებო სხვა ილუს ზედამხედველია; ილუ მეროდაჩი არის ილუს უდიდესი; ილუ სამასი (მზე) არის ილუს დიდი მსაჯული; ილუ სინ (მთვარე) ილუს მმართველია; ქალღმერთი, ღმერთების ბედია, ბელიტა ილუს დედაა; სამსხვერპლოებს ღმერთების ბუდეებს უწოდებენ. თავად ილუს აბუ-ილი ჰქვია, ანუ ღმერთების მამა. ილუ რომ არ აღენიშნა ერთი ღმერთი, მაშინ ის არ გახდებოდა საერთო სახელი ყველა ღმერთისთვის. ამ სახელს, თუნდაც ასურულში, ისევე როგორც ებრაულში, ქალური ფორმა არ აქვს; ყოველ შემთხვევაში უცნობია. ქალღმერთებს უწოდებენ "ბელიტებს", ანუ ბედიას, რაც თავისთავად უკვე გვიჩვენებს, რომ ქალღმერთები წარმოადგენენ უფრო გვიანდელი ეპოქის ნამუშევრებს, რის შედეგადაც მათ დაერთო უკვე არსებული მდედრობითი სქესის ფორმა ბელა, რაც ნიშნავს "ბატონს", სიტყვა, რომელიც ზოგადად ღმერთებს და ადამიანებს ხმარობდნენ სემიტურ ენებზე და არ ეკუთვნოდა მხოლოდ მე ღვთაებას. ამრიგად, ღმერთის სახელის საერთოობა ისრაელებს შორის, სხვა სემიტებთან ერთად, საერთოდ არ ამტკიცებს, რომ ისინი წარმოიდგენდნენ ღვთაებას, როგორც სხვა წარმართულ ხალხებს. პირიქით, ყველაფერი აჩვენებს, რომ ელმა დროთა განმავლობაში შეიძინა ებრაელთა ერთადერთი ღმერთის მნიშვნელობა. ეს არის მაგ. იქიდან ირკვევა, რომ ისინი ხშირად ღმერთს ეჭვიან ღმერთს უწოდებენ. რატომ უწოდებენ ალს ასე ხშირად ეჭვიანს? წმინდა ტექსტი სრულად განმარტავს ამას: იმიტომ, რომ არ დაუშვა რჩეულ ხალხს, მის გვერდით სხვა ღმერთები გაეკერპებინათ: „მე ვარ უფალი, შენი ღმერთი, რომელმაც გამოგიყვანა ეგვიპტის ქვეყნიდან, მონობის სახლიდან. სხვა ღმერთები არ გყავს ჩემს გარდა, რადგან მე ვარ უფალი, შენი ღმერთი, ელ-კანა, შურიანი ღმერთი“. ელისთვის მიკუთვნებული სხვა თვისებები ასევე მიზნად ისახავს განასხვავოს იგი ცრუ ღმერთებისაგან, რომლებსაც სემიტურ ენებში ასევე ელამებს უწოდებდნენ. როდესაც ელს არ ახლავს რაიმე ატრიბუტი, რათა არ აირიოს კერპთაყვანისმცემელთა ელიმში, ამ სახელს, როგორც წესი, წინ უსწრებს კონკრეტული წევრი (ჰა-ელი), იმის საჩვენებლად, რომ აქ საუბარია ერთ ჭეშმარიტ ღმერთზე (დაბ. 31:13; კან. 7:9 და სხვ.). მაგრამ ამ არგუმენტაციაში წარუმატებლობის გამო, კრიტიკა ეძებს მხარდაჭერას სხვა უნიკალური ბიბლიური გამონათქვამში, კერძოდ, ელოჰიმში, რომლის სახელითაც ღმერთს ყველაზე ხშირად უწოდებენ ბიბლიაში. ეს სახელი მრავლობითია და იგივე სიტყვაა, რაც არამეული ალისფერი, ან კარგად ცნობილი არაბული სიტყვა ალაჰი. ისეთი ცნობილი ებრაისტების, როგორებიც არიან გესენიუსი და ფურსტი, ელოჰიმი მხოლოდ წაგრძელებული ფორმაა, სახელწოდების განსაკუთრებით გამომხატველი ფორმის ტიპი ელ. მაგრამ ამის მიუხედავად, რაციონალისტური კრიტიკა განსაკუთრებული დაჟინებით მიუთითებს ამ გამოთქმაზე, როგორც მტკიცებულებაზე ან თუნდაც მოგონებაზე ისრაელიანთა პრიმიტიული პოლითეიზმის შესახებ. აი, მაგალითად. ამბობს უახლესი კრიტიკოსი: „ღვთაების ეს სახელი, რომელიც გვხვდება თითქმის ყველა ლექსში, კერძოდ, ელოჰიმი, მრავლობით რიცხვშია. ცნობილია, რომ შეძლებისდაგვარად, სასულიერო წიგნების გვიანდელი რედაქტორები აყენებდნენ მხოლობით სიტყვებს, რომლებიც თავდაპირველად მრავლობით რიცხვში იყო, მაგრამ მათ ვერ შეძლეს პოლითეიზმის ყოველი კვალი მთლიანად აღმოფხვრას, რომ არ დარჩენილა გასაოცარი კვალი ზოგიერთ მეტყველებაში, რომელიც გადაურჩა ძველი ისრაელის რწმენის განადგურებას. პოპულარული მეტყველების ფიგურები, ხალხის იდეების ყველაზე ერთგული და ავთენტური ძეგლები, ყოველთვის არ ემორჩილებოდნენ მწიგნობართა ღვთისმოსავ ეჭვებს 584. ზოგიერთ პარალელურ ადგილას, უძველესი გამოცემა ეთანხმებოდა ზმნას Elohim-თან, ხოლო უახლესი გამოცემა მხოლობით რიცხვში აყენებდა მას. ამაზე მეტიც კი გაკეთდა. ზოგიერთ განყოფილებაში, საიდანაც არის ორმაგი გამოცემა, ხედავთ, თუ როგორ შეიცვალა ყველგან სიტყვა „იეჰოვა“ ელოჰიმის ნაცვლად (ფსალმ. 14 და 53). წინასწარმეტყველთა წიგნებში ღვთაების ზოგადი გამოხატულება არის მხოლოდ იეჰოვა. სიტყვა ელოჰიმი ამ გაგებით ძალიან იშვიათია და გამოიყენება მხოლოდ ჩვეულებით განწმენდილ ფორმულებში ან მეტყველების ფიგურებში. პირიქით, რაც უფრო შორს მივდივართ დროში ებრაული ლიტერატურის უძველესი ძეგლებისკენ, მით უფრო ხშირად ვხვდებით სიტყვა ელოჰიმის გამოყენებას. ლევიანებისა და რიცხვების წიგნებში, მეთორმეტე-ოცდამეოთხე თავების გარდა, იეჰოვა უკვე მთლიანად დომინირებს, ხოლო გამოსვლაში ელოისტური და იეჰოვასტური დოკუმენტები თითქმის დაბალანსებულია ერთმანეთთან, ხოლო დაბადების წიგნში პირველი დომინირებს. ჩვენი აზრით, ელოჰიმი მხოლოდ ელოჰის მრავლობითია. ამრიგად, ელოჰიმი გულისხმობს რამდენიმე ელოჰიმს. ელოჰიმი არის უტყუარი და აშკარა დასტური ისრაელის ძეთა თავდაპირველი პოლითეიზმისა“ 585. ჩვენი აზრით, ელოჰიმი ასევე გვიანდელ ხანებში ჩამოყალიბებული ერთადერთი ელოას მრავლობითია; მაგრამ ის საერთოდ არ მიუთითებს რამდენიმე თავდაპირველ ელოჰს და არანაირად არ ადასტურებს ისრაელის ძეთა თავდაპირველ პოლითეიზმს. უპირველეს ყოვლისა, ჩვენ აღვნიშნავთ, რომ ძველ ებრაულ ენაში სიტყვა „ელოჰიმი“ გამოიყენებოდა ექსკლუზიურად მრავლობით რიცხვში!.. „მხოლოდ ბევრად უფრო გვიან, მეშვიდე საუკუნეში“, ამბობს ევალდი 586, „პოეტები, რომლებსაც ყოველთვის უყვარდათ ნეოლოგიზმები, როგორიცაა იობი, ესაია, ჰაბაკუკი და შემდეგ მწერლები, რომლებიც იმყოფებოდნენ არამეული გავლენის ქვეშ, ისევე როგორც დანიელი ნეჰემიის წიგნების ავტორი, ისევე როგორც დანიელი ქრონიკის ავტორი. ელოა." ამრიგად, Elohim თავდაპირველად იყო ერთ-ერთი იმ სიტყვათაგანი, რომელსაც არ აქვს ერთი ფორმა, როგორც ეს გვხვდება ყველა სხვა ენაში. მაგრამ რატომ არის ეს? მრავალი საუკუნის შემდეგ, ძნელია, რა თქმა უნდა, ენათა ფორმირების საიდუმლოებში შეღწევა; მაგრამ, მიუხედავად ამისა, ებრაული გრამატიკის გარკვეული ანალოგიებით ხელმძღვანელობით, მკვლევარები ამტკიცებენ, რომ მრავლობითი ფორმა Elohim მიიღეს იმის აღსანიშნავად, რომ ღმერთი შეიცავს ყველა სრულყოფილების ჯამს. ამ მოსაზრებას არსებითად იღებენ მეცნიერები, რომლებიც, მაგალითად, რაციონალისტურ ბანაკშიც კი დიდი ავტორიტეტით სარგებლობენ. ფურსტ. „მრავლობითი Elohim-ის უძველესი გამოყენება ღმერთის აღსანიშნავად, — ამბობს ფუერსტი, — ძალზე გავრცელებულია, რადგან ანტიკურობა უყურებდა ღვთაებას, როგორც უსასრულო ძალების ერთობლიობას“. ებრაულ ენაში ხშირად გამოიყენება მრავლობითი ფორმის ნაცვლად ცალკეული საგნების გამოსახატავად, მაგრამ განუსაზღვრელი, რომელიც შედგება რიგი ელემენტებისაგან და გარკვეულწილად არამატერიალური, როგორიცაა სიცოცხლე, ახალგაზრდობა, სიბერე 588. ელოჰიმი, მრავლობით რიცხვის მიუხედავად, მაინც რჩება ღმერთის ერთ სახელად და ნიშნავს იგივეს, რაც Adonai, პირველ რიგში, ეს იქნება ფრაზა. საერთოდ გასაკვირია, თუ მივაქცევთ ყურადღებას, რომ სრულიად მსგავსი ფრაზები არსებობს თანამედროვე ენებში. ამის დასადასტურებლად საკმარისია აღვნიშნოთ მაგალითად მრავლობითი ფორმების გამოყენება. „შენ“, „ისინი“ ერთ ადამიანს მიმართვისას. ძველი ისრაელისთვის, ასეთი შემობრუნება უფრო გასაოცარია, ვიდრე ჩვენ გვეჩვენება მრავლობით რიცხვში ცალკეული ღმერთის სახელის გამოყენება. მაგრამ ნაცვალსახელების ასეთი ხმარებიდან ვერანაირი კრიტიკა ვერ გამოიტანს დასკვნას, რომ პირი, რომელსაც ასეთი მიმართვა ემართება, არის არა ერთი პიროვნება, არამედ მრავლობითი. ასევე უკანონოა დასკვნა სიტყვიდან ელოჰიმიდან, რომელიც ეხება ღმერთების სიმრავლეს ძველ ისრაელებს შორის. მაგრამ ამ მკაფიო არგუმენტების მიღმაც კი, ბიბლიაში არის მტკიცებულება, რომელიც გადამწყვეტად ანგრევს რაციონალისტური კრიტიკის ყველა ცრუ კონსტრუქციას ისრაელიანთა პოლითეიზმთან დაკავშირებით. ეს მოსაზრება მთლიანად ეფუძნება ვარაუდს, რომ სიტყვა Elohim თავდაპირველად იყო ჭეშმარიტად მრავლობითი ფორმა, ყოველთვის თანმიმდევრული მრავლობით ზმნებთან და რომ შედეგად ის ვერ გამოიყენებოდა ცალკეული პირის აღსანიშნავად. მხოლოდ მოგვიანებით, თითქოს მონოთეიზმის ინტერესებიდან გამომდინარე, მიენიჭა მხოლობითი რიცხვის მნიშვნელობა და ზმნების რაოდენობის ცვლილებით ცდილობდნენ ძველი პოლითეიზმის კვალის წაშლას. მთელი ეს კონსტრუქცია ძირს იშლება, თუკი შესაძლებელი გახდება უდავო ციტატებით დამტკიცება, რომ ყველა ეპოქაში სიტყვა ელოჰიმი გამოიყენებოდა ინდივიდუალური არსების აღსანიშნავად და ამაზე ადვილი არაფერია. ძველი აღთქმის ყველა წიგნში, რა ეპოქასაც არ უნდა ეკუთვნოდეს, არის პასაჟები, რომლებიც თავისი არსით ვერ განიცადეს რაიმე ცვლილება და სადაც სიტყვა ელოჰიმი ერთვის ერთ არსებით სახელს. „იეჰოვა არის ჩემი ელი, მამაჩემის ღმერთი“, მღეროდა რჩეული ხალხი წითელი ზღვის გადაკვეთის შემდეგ. ბევრ მსგავს ადგილას იეჰოვას, რომელიც უდავოდ ერთადერთი სახელია, ასევე ელოჰიმს უწოდებენ. ბაალს, აშტორეთს, დოგონს, ბელზებუბს, თითოეულს ცალ-ცალკე, ასევე უწოდებენ ელოჰიმს 589. რაციონალისტური კრიტიკა ვერ ახერხებს სიტყვა ელოჰიმს, რაციონალისტური კრიტიკა ამტკიცებს თავის საყვარელ აზრს, სწორედ სიტყვა იეჰოვას გამოყენებით, რომელიც, მისი აზრით, გვიანდელი წარმოშობისაა, მაგრამ ამავე დროს ატარებს უძველესი კერპთაყვანისმცემლობის კვალს, რადგან იეჰოვა ნიშნავს სინათლისა და ცეცხლის ღმერთს. „როდესაც თერახის შთამომავლებმა დატოვეს ქალდეა და გადავიდნენ ევფრატის გაღმა, ისინი სხვა ღმერთებთან ერთად თაყვანს სცემდნენ ღმერთს იავას (იეჰოვას). ახლა უკვე დადასტურდა, რომ ეგვიპტიდან, უდაბნოში და მსაჯულების ეპოქაშიც კი სინათლე და ცეცხლი იყო არა ღმერთის სიმბოლო, არამედ ღმერთის სიმბოლო. და ცეცხლი - სხვა არაფერია, თუ არა მზე, მოლოქის მსგავსად, ჯავე გამოსახული იყო როგორც ახალგაზრდა ხბო, რომელიც დამზადებულია ლითონისგან - სპილენძი, რკინა და ოქრო. სინამდვილეში, მეცნიერებას ჯერ არ დაუმტკიცებია, რომ იეჰოვა მზეა. კრიტიკოსს, როგორც ჩანს, სურს ამ პოზიციის დამკვიდრება კლარუსის აპოლონის ერთი ბერძნული ორაკულის დახმარებით, რომლის ავთენტურობას იგი იღებს მოვერსის შემდეგ, თუმცა მრავალი მეცნიერი, იაბლონსკის და გესენიუსის შემდეგ, აგრძელებს ამ ორაკულის წარმოშობას იუდაიზებულ გნოსტიკოსს. აპოლონი კონკრეტულად ამბობს, რომ "იაო არის უდიდესი ღმერთები, ჯოჯოხეთი ზამთარში, ზევსი გაზაფხულზე, მზე ზაფხულში და ნაზი იაო შემოდგომაზე". იაოსადმი აქ მიცემული სასიამოვნო და ნაზი ეპითეტი ნათლად აჩვენებს, რომ საუბარია ადონისზე. ამრიგად, ფინიკიაში იაო ითვლებოდა სიცოცხლის წყაროდ, რომელიც აცოცხლებდა მთელ ბუნებას. იაო მზეა. ჩვენ არ გვჭირდება დაჟინებული მტკიცება, რომ არა ფინიკიელებმა, მით უმეტეს, ჩვენი ეპოქის დასაწყისში მცირე აზიის ბერძნებმა უნდა გაარკვიონ, როგორი იყო ებრაელთა იეჰოვა აბრაამის და მოსეს დროს. ეს ორაკული, ზედმიწევნით რომ დაემტკიცებინა, რომ იეჰოვა მზეა წლის ერთ მეოთხედში, ასევე დაამტკიცებდა, რომ ის არის პლუტონი და იუპიტერი ზამთარსა და გაზაფხულზე. თუ თავად ისრაელებს ვკითხავთ, ისინი გვპასუხობენ, რომ უფალი მზე კი არა, მზის შემოქმედია და რომ ის მისგან განსხვავდება, როგორც მუშაკი თავისი საქმისგან, და მათ ეკრძალებოდათ ჩაქოლვის ტკივილის დროს „თაყვანი სცემდნენ მზეს, მთვარეს, ან ცის მთელ ლაშქარს, რადგან უფალმა (იეჰოვა) დანიშნა მთელი ეს ერი მათ ღმერთზე. (კან. 17:3–5; 4:19). ისინი მოგვითხრობენ, როგორ მღეროდნენ ისინი თავიანთ მეფსალმუნესთან ერთად: „ალილუია, ადიდეთ უფალი ზეცით, ადიდეთ იგი უმაღლესში, ადიდეთ იგი მზე და მთვარე, ადიდეთ მას ყოველი ვარსკვლავი ნათელი“ (ფსალმ. 149,1-3). წმინდა წიგნები ხშირად მოგვითხრობენ კერპთაყვანისმცემლობის შესახებ, რომელიც მზეს უწოდეს ურწმუნო ისრაელიანებს; მაგრამ მათი სასულიერო თაყვანისცემის ობიექტს ჰქვია სემესი და არა იეჰოვა 591. ბიბლიაში აბსოლუტურად არაფერია ისეთი, რაც მისცემს უფლებას იეჰოვას იდენტიფიცირება მზესთან. მართალია, ბიბლიის ზოგიერთ ადგილას, მაგალითად. ნათქვამია, რომ უფალი შთამნთქმელი ცეცხლია და მას სწირავდნენ სხვადასხვა მსხვერპლს, რომლის შესაწირავში ცეცხლს მართლაც უმთავრესი მნიშვნელობა ჰქონდა, განსაკუთრებით დასაწვავ შესაწირავებში. მაგრამ ეს გარემოება არანაირ უფლებას არ აძლევს კრიტიკით გამოტანილ დასკვნას. სინამდვილეში, ქრისტიანებს ეკლესიებშიც ანთებენ ცეცხლს ღმერთის, მაცხოვრისა და წმინდანთა გამოსახულების წინ, აქვთ ერთგვარი ჩაუქრობელი ნათურები, მაგრამ აქედან არავინ ფიქრობს და არა აქვს უფლება დაასკვნას, რომ ქრისტიანული თაყვანისცემის ობიექტი მზე ან ცეცხლია. ყოველივე ნათქვამიდან ნათლად ჩანს, რომ ელ, ელოჰიმი და იეჰოვა არის მხოლოდ ერთი და იგივე ღმერთის აღმნიშვნელი სხვადასხვა სახელები, ისევე როგორც ჩვენს ენაში არსებობს ღმერთის აღმნიშვნელი სხვადასხვა სახელები - უფალი, უზენაესი, ყოვლისშემძლე, მარადიული, მოძღვარი და ა.შ. წარმართ სემიტებს შორის თითოეულ ღმერთს ჰყავდა სპეციალური ტაძარი და სპეციალური მღვდლები; თითოეულ ქალაქს ჰყავდა თავისი განსაკუთრებული ღმერთი. თავად ებრაელებსაც, როცა კერპთაყვანისმცემლობას ეწეოდნენ, ჰქონდათ სპეციალური ტაძრები და სპეციალური მღვდლები თავიანთი კერპებისთვის, რომლებსაც მეფეთა წიგნის ავტორი თავისი ზიზღის გამოსახატავად და რათა არ შეურაცხყოთ კოენიმის წმინდა სახელი, ანუ ჭეშმარიტი ღმერთის მღვდლები, არამეულ სიტყვას კემარიმს უწოდებს. თუ ელი, ელოჰიმი და იეჰოვა, რაციონალისტური კრიტიკის მიხედვით, სხვადასხვა ღმერთები იყვნენ, მაშინ გვაჩვენონ, სად იყო ელაუს ტაძარი, ელოჰიმის ტაძრისგან ან იეჰოვას ტაძრისგან განსხვავებით; რა იყო მღვდლები, რომლებიც ემსახურებოდნენ თითოეული მათგანის კულტს და როგორი იყო თითოეული ამ კულტის გამორჩეული რიტუალები; პალესტინის რომელი ქალაქი ადიდებდა ელ ან ელოჰიმს და რომელი თაყვანს სცემდა იეჰოვას. ეს კითხვა ძალიან მნიშვნელოვანია, მაგრამ კრიტიკას არც კი უცდია მისი გამოკვლევა. ყველა მითოლოგიაში ღმერთები ერთმანეთისგან განსხვავდებიან როგორც გარეგნული ნიშნებით, ასევე გენეალოგიური ურთიერთობებითა და სხვადასხვა თვისებებით. რატომ არის მსგავსი არაფერი ბიბლიაში? როგორ ვერ აღმოაჩინა რაციონალისტთა ნაყოფიერმა წარმოსახვამ წმ. არ არის საღვთო წერილში გენეალოგიური ურთიერთობის კვალი, რაიმე განსაკუთრებული თვისება, რომელიც განასხვავებს ელ-ს ელოჰიმისგან ან იეჰოვასგან, როგორიცაა. განსხვავდება იუპიტერი იუნონისგან, აპოლონი მერკურისაგან, ზეცა მელიტასგან, ბაალი ასტარტისგან? ამის მიზეზი გასაგებია და ის არის, რომ ჩვენ გვაქვს ასურული და ქანაანური მითოლოგია, მაგრამ არ არსებობს ებრაული მითოლოგია. ერთი სოლისებური წარწერა საკმარისია იმის გასარკვევად, თუ რა თვისებებით განსხვავდებოდნენ ნინევეს ცალკეული ღმერთები ერთმანეთისგან. ამგვარად, ხორსაბადის გამოძერწილ ხარებზე ვკითხულობთ: „სამასი (მზე) მაძლევს წარმატებას ჩემს განზრახვებში; ბინი უხვად მოაქვს; ბელ-ელი ქმნის ჩემს ქალაქს; მილიტა-ტაუტი მალამოებს ასხამს მკერდზე; ოანესი ხელს უწყობს ჩემი ხელის ღვთაების ღვაწლს; ისტარას ღვთაების ხელმძღვანელობაზე. (ბელიტა) ეხმარება ქალებს მშობიარობისას... ახანგრძლივებს მის მიერ დაყენებულ მეფეებს, იცავს ქალაქის გალავნის ჯარებს, რომლებმაც დააგეს პირველი ქვა, ამაგრებს კედლებს ყველაზე შორეულ დრომდე. ასურბანიპალის ბიბლიოთეკაში აღმოაჩინეს უთვალავი მითოლოგიური ფრაგმენტები, ღმერთების გენეალოგია და ფილა, რომლებშიც ჩამოთვლილია ღვთაებები, რომლებსაც თაყვანს სცემდნენ ასურეთისა და ბაბილონის ყველა ქალაქში. მსგავსი არაფერია წმინდა წიგნების მთელ კოლექციაში; იქაც არ არის მითოლოგიური გენეალოგიის კვალი. ებრაულ ენას ქალღმერთისთვის სპეციალური სიტყვაც კი არ ჰქონდა, ამიტომ ებრაელებს ქალღმერთს აშტორეთ ელოჰიმიც უნდა ეძახდნენ. წმინდა წიგნებში არ არის არც ერთი ღვთაებრივი თვისება, რომელიც გულგრილად არ არის გამოყენებული ელოჰიმის ან იეჰოვას მიმართ. ებრაისტებს, რომელთაც სურდათ ამ ორი სინონიმის გამოყენებაში განსხვავების ჩრდილის აღმოჩენაც კი, დიდი გაჭირვებით, ყველაზე ფრთხილად და დახვეწილი ანალიზით, მხოლოდ მაშინ შეეძლოთ ეთქვათ, რომ ღმერთს ელოჰიმ ეძახიან, როდესაც წმინდა ტექსტი მას სამყაროს ღმერთად ასახავს და მას უწოდებს იეჰოვას, მიუხედავად იმისა, რომ იგი განიხილება, როგორც ღმერთი, რომელიც ისრაელის ღმერთად იყო მიჩნეული. არსი არაფერს ამბობს რაციონალიზმის სასარგებლოდ, განიცდის უამრავ გამონაკლისს 593 . რაციონალისტი ფურსტი ამბობს: „ელოჰიმი და იეჰოვა, როგორც პროზაში, ასევე პოეზიაში გულგრილად გამოიყენება ერთმანეთის ნაცვლად, ყოველგვარი მნიშვნელობის განსხვავების გარეშე“594. ამის სანახავად მხოლოდ ბიბლია უნდა გახსნათ. „იცოდე“, უთხრა მოსემ თავის ხალხს, რომ უფალი (იეჰოვა) შენი ღმერთი (ელოჰიმი) არის ღმერთი (ელოჰიმი), ერთგული ღმერთი (ელ») 595. „ღმერთების ღმერთი არის უფალი“ (ელ ელოჰიმ იეჰოვა), ამბობს რუბენის, გადის ძეებმა და მანასეჰოჰრეის ნახევარმა ტომმა, ორჯერ იციან ეჰიმლოჰოჰრე. (იცის მხოლობით) და აცნობეთ ისრაელს“ - რომელი ფორმულით საზეიმოდ დაადასტურეს თავიანთი ფიცის ჭეშმარიტება“ 596. ამის შემდეგ, ეგვიპტიდან გამოსვლისას ამ სამი ღვთაებრივი სახელის ვინაობის უფრო გადამწყვეტი მტკიცებულების სურვილი აღარ შეიძლება, ვინაიდან ეს გამოთქმა გვხვდება ბიბლიის ერთ-ერთ უძველეს წიგნში. ბევრი მსგავსი ციტატა შეიძლება იყოს მოცემული. მაგრამ ამ საკითხის დასასრულებლად მოვიყვანთ ფსალმუნმომღერლის შემდეგ ლამაზ ფრაგმენტებს: „დამიფარე, ღმერთო (ელ), რადგან მე შენზე ვენდობი. მე ვუთხარი უფალს (იეჰოვას): შენ ხარ ჩემი უფალი (ადონაი). მე წავალ ღვთის სამსხვერპლოზე (Elohim), ღმერთთან (El) ჩემი სიხარულისა და სიხარულის და არფაზე გაქებ შენ, ღმერთო, ღმერთო ჩემო (Elohim, my Elohim). ადექი, უფალო (იეჰოვა), ღმერთო ჩემო (ელ), აწიე ხელი, არ დაივიწყო ბოლომდე შენი დაჩაგრული. რატომ სძულს ბოროტი ღმერთი (ელოჰიმი), გულში ამბობ: არ ეძებო? 597. მიუხედავად რჩეულ ხალხში მონოთეიზმის პრიმიტიული არსებობის ასეთი მკაფიო მტკიცებულებისა, - მონოთეიზმი, რომელმაც ასეთი საზეიმო განცხადება აღმოაჩინა სინას კანონმდებლობაში, რაციონალისტური კრიტიკა აგრძელებს თავის პოზიციის დაცვას ებრაელთა თავდაპირველი პოლითეიზმთან დაკავშირებით და თავისი იდეის დასადასტურებლად ამტკიცებს სხვადასხვა მტკიცებულებას იმის სასარგებლოდ, რომ მონოთეიზმი მხოლოდ გვიანდელი წარმოშობისაა. ეს არის ზუსტად უახლესი რაციონალისტების უმრავლესობის აზრი. ცნობილი ჰოლანდიელი მეცნიერი ტილე, სავსებით დადასტურებულად მიიჩნევს, რომ ისრაელები თავდაპირველად პოლითეისტები იყვნენ, ამბობს: „ამასობაში, განსაკუთრებით წინასწარმეტყველური სკოლების საქმიანობის წყალობით, მკაცრმა ჯაბიზმმა (ანუ უფლის რელიგია) გაუცნობიერებლად და შეუმჩნევლად აითვისა მშობლიური რელიგიის (ქანაანური) რამდენიმე ელემენტი და შეამჩნია თავის სულთან ერთად. კოსმოგონია, სამოთხის, წარღვნის შესახებ მოთხრობებში და ა.შ. ანალოგიურად, უდაბნოს საშინელი ღმერთის, ჯავეჰის გამოსახულებამ თანდათან დაიწყო სხვადასხვა თვისებების სესხება კეთილისმყოფელი ბაალისგან, კურთხევისა და სიმრავლის ღმერთისაგან. ამგვარად, პირველის იდეა, ორიგინალური ხასიათის დაკარგვის გარეშე, შესამჩნევად შერბილდა. იმ დროიდან მოყოლებული, აღარ იყო საჭირო მისი კულტის დამატება ქანაანელთა სოფლის მეურნეობის ღმერთის გაკერპებით. ჯავე ახლა საკმარისად ჰგავდა ბაალს, რომ მხოლოდ მას შეეძლო ცივილიზებული და მჯდომარე მოსახლეობის მოთხოვნილებების დაკმაყოფილება“. რაც წინა თავში ითქვა, წინასწარ უკვე დადასტურდა, თუ რამდენად სიცრუე დევს ასეთ დებულებებში. წინასწარმეტყველებს არ ჰქონდათ საქმე მონოთეიზმის შექმნით, როცა ის უკვე არსებობდა მათზე ადრე. ჩვენ არ დავუბრუნდებით ამ ფაქტს, რომელიც უკვე დადასტურდა, და შემოვიფარგლებით მხოლოდ იმით, რომ ღმერთის ერთიანობის რწმენა იმდენად მცირეა წინასწარმეტყველთა საქმეში, რომ ყველა ტექსტი, რომელიც უკვე მოყვანილია ზემოთ ისრაელის ხალხის ერთი ღმერთის რწმენის დასადასტურებლად, ამოღებულია არა წინასწარმეტყველური წიგნებიდან, არამედ ისტორიული წიგნებიდან, რომელთა უმეტესობა უფრო ძველია, ვიდრე წინასწარმეტყველი. ასე თვითნებური და ყოველგვარი სიმართლის საწინააღმდეგოა ურწმუნო რაციონალიზმის გამოგონება! არანაკლებ მცდარია ბაალის გამოსახვა, როგორც კეთილგანწყობილი ღმერთი, განსხვავებით იეჰოვასგან, რომელიც გამოსახულია რაღაც საშინელი ღმერთის თვისებებით. ბაალი იყო ღმერთი, რომელსაც მისი მღვდლები პატივს სცემდნენ საკუთარ თავს სისხლიანი ჭრილობების მიყენებით და ადამიანთა მსხვერპლშეწირვით 598. რაც შეეხება ჭეშმარიტ ღმერთს, საჭიროა თუ არა შეხსენება, რომ მისი ერთ-ერთი თვისებაა სამართლიანობა, მეორე კი წყალობა 599. როგორ შეიძლება გამოსახული იყოს იეჰოვა მხოლოდ საშინელ ღმერთად, როდესაც წმინდა ტექსტში ასჯერ არის გამოსახული იგი, როგორც თავისი ხალხის მხსნელი ეგვიპტის მონობიდან, მიჰყავს მათ ნაყოფიერ და ბედნიერ მიწაზე, რომელიც მიედინება რძე და თაფლი, უყვარს თავისი შვილები და მათგან სიყვარულს ითხოვს, ატარებს მათ ფრთებზე, ისევე როგორც არწივის მანქანა? განა ეს არ არის ღმერთი, რომელმაც შექმნა ცა და დედამიწა და შემდეგ აკურთხა თავისი ხელების საქმე - სიუხვისა და კურთხევის ღმერთი! როგორ შეიძლება მივაწეროთ ეს თვისებები ბაალს და წაართვათ ისინი ჭეშმარიტ ღმერთს? არც ერთი წარმართული ღვთაება, რა სახელიც არ უნდა ერქვა მას, მის კერპთაყვანისმცემლებს არასოდეს ესმოდათ როგორც მამა, ხალხისადმი სიყვარულითა და სინაზით აღსავსე; მხოლოდ ისრაელები პატივს სცემდნენ იეჰოვას, როგორც შემოქმედს ამ სიტყვის მკაცრი გაგებით; მხოლოდ ისინი თვლიდნენ თავს ჭეშმარიტ არსებად, მის ხატად და მსგავსებად შექმნილნი. დაბოლოს, არანაკლებ მცდარია ის ფაქტი, რომ ისრაელები თავიანთ ღმერთს ბაალის ხასიათს ანიჭებდნენ და თითქოს ეს იყო მონოთეიზმის საწყისი. იაკობის შვილები იმდენად შორს იყვნენ ქანაანელი ღმერთის საკუთარ ღმერთთან იდენტიფიცირებისგან, რომ იმ დროს, როდესაც ეს შერწყმა მიეწერება, ისტორია აჩვენებს მათ, როგორც იეჰოვას მოღალატეებს და უღალატა მათ, ვისაც კერპთაყვანისმცემლობა ჩაუდენია ბაალს. ტილეც კი იძულებულია აღიაროს ეს, მიუხედავად იმ წინააღმდეგობისა, რომელშიც ის ვარდება. „ღვთაების იდეის ამ ეტაპობრივმა ცვლილებამ გზა გაუხსნა დიდი წინასწარმეტყველების რეფორმატორულ საქმიანობას, რომლებმაც ძვ. მეზობლებმა მსხვერპლად შესწირეს თავიანთი შვილები და ხალხი ზოგადად, არამედ მშობლიური ბაალისადმი მინიჭებული პატივის წინააღმდეგ და თუნდაც მზის, მთვარისა და ვარსკვლავების პოზიტიურად ეროვნული კულტის წინააღმდეგ, რომელსაც მრავალი ისრაელი კვლავ ერთგული დარჩა. ამ მონაკვეთიდან ჩანს, რომ ისრაელის ღმერთი არ იყო შერეული ბაალთან, ვიდრე მოლექთან, მზესთან, მთვარესა და ვარსკვლავებთან, რომლებსაც კერპთაყვანისმცემელი ისრაელები, როგორც ადრე, მეფეების დროს, ხშირად ასრულებდნენ თაყვანისცემას. მაშასადამე, ცრუ ღმერთსა და ჭეშმარიტ ღმერთს შორის კომბინაცია სრულიად წარმოსახვითია. ტიელიც გარკვეულწილად უხალისოდ აღიარებს ამას და ამბობს, რომ ტყვეობის შემდეგ ებრაელები აღარ სცემდნენ თაყვანს არც ბაალს და არც მოლექს. თუმცა, ამ ეპოქაში, მისი თქმით, მონოთეიზმი არ გახდა ისრაელი ხალხის საბოლოოდ ჩამოყალიბებული რელიგია. „წინასწარმეტყველები, მისი თქმით, იყვნენ არა მხოლოდ თავიანთი ხალხის მასწავლებლები, არამედ განმარტავდნენ იმას, რაც ხდებოდა ხალხის სულის სიღრმეში. მონოთეიზმი, რომელიც იყო წინასწარმეტყველური ქადაგების უკანასკნელი და უნიკალური ნაყოფი, ნელ-ნელა იზრდებოდა ბაბილონის ტყვეობამდე და ყოველთვის უპირობოდ ნაციონალური რჩებოდა. ისრაელზე რეფორმირებული მოზაიციზმის პირველი წინასწარმეტყველები მნიშვნელოვნად არ შორდებოდნენ ამ თვალსაზრისს. მეორე რჯულის წიგნიც კი, რომელიც, რა თქმა უნდა, მათი სულისკვეთებით არის დაწერილი, კვლავ ანიჭებს თითოეულ ერს თავის განსაკუთრებულ ღმერთს, ხოლო ისრაელმა ყოვლისშემძლე თავისთვის აიყვანა. პირველი იერემია და მის შემდეგ ბაბილონელი ესაია კიდევ უფრო დიდი ენერგიითა და შთაგონებით გამოხატავენ აზრს, რომ ჯავე არის მარადიული ღმერთი, რომლის გვერდით სხვა არ არის და მასთან შედარებით სხვა ღმერთები ამაოების მეტი არაფერია“ 601. ამრიგად, ტილასა და იმავე სკოლის მეცნიერთა აზრით, იეჰოვა თავდაპირველად ეროვნული ღმერთი იყო და უცხო ღმერთებთან ერთად არსებობდა. ნელ-ნელა, წინასწარმეტყველთა წყალობით, წინა პლანზე გამოვიდა ეს ეროვნული ღმერთი; ყველა სხვა ღმერთები ითვლებოდა მასზე დაბალ ძლევამოსილებად, სანამ ბოლო წინასწარმეტყველების შემდგომი განვითარება არ ჩამოაგდეს და ჩამოაგდეს მათი სამსხვერპლოებიდან; და მხოლოდ მაშინ გამოცხადდა იეჰოვა ერთ ღმერთად და ყველა დანარჩენი მის წინაშე უმნიშვნელოდ დაეცა. იმავდროულად, ასეთი გადამწყვეტი ნაბიჯის შემდეგაც კი, ღვთაების ცნებამ სრულ განვითარებას ჯერ ვერ მიაღწია. „არიელთა პანთეისტური მონოთეიზმი, რომელიც თვლის ყველა ღვთაებას ერთის უბრალო სახელად, უსასრულო, რომელიც მოიცავს ყველაფერს, მათთვის უცხო დარჩა“, - განაგრძობს ტილე; და მათგან ყველაზე ცნობილმაც კი ვერ აღძრა სახარების საყოველთაო მონოთეიზმი, რომელმაც მთლიანად გაანადგურა ეროვნების საზღვრები რელიგიაში. წინასწარმეტყველთა ქადაგების დიდი მნიშვნელობა მდგომარეობს მათ ზნეობრივ ხასიათსა და წმინდა, ამაღლებულ იდეაში, რომელიც მათ აძლევდნენ თავიანთ ჯავის შესახებ. მაგრამ ღვთაების ეს კონცეფციაც კი ჯერ არ არის დასრულებული და მათი უნივერსალიზმი უცხო არ არის პარტიკულარიზმისთვის. ის, რასაც ისინი ეწინააღმდეგებოდნენ უცხო ხალხების რელიგიებს, ჯერ კიდევ არ იყო უნივერსალური რელიგია, არამედ მხოლოდ მათი ეროვნული რელიგია და ისინი მოელოდნენ, რომ ყველა მას მიმართავდა და აღიარებდა მათი ეროვნული ღმერთის უზენაესობას. ამის შესახებ უნდა ითქვას, რომ წინასწარმეტყველების თანახმად, ყველა ერი აღიარებს არა მხოლოდ იეჰოვას უზენაესობას, არამედ მის ღვთაებრივ ერთობას. ისინი პატივს სცემენ მას არა როგორც ებრაელთა ეროვნულ ღმერთს, არამედ როგორც ერთადერთ ღმერთს, ცისა და მიწის შემოქმედს. ქრისტიანობამ საერთოდ არ შეცვალა ღვთაების ხასიათი, რომელსაც აბრაამის ხალხი თაყვანს სცემდა; იესო ქრისტემ გაგვიმხილა ჭეშმარიტება, რომელიც ჩვენ არ ვიცოდით, მაგრამ მან თავად თქვა, რომ ის არ მოვიდა რჯულის ან წინასწარმეტყველების გასანადგურებლად, არამედ მათ შესასრულებლად (მათე 5:17). იგივე ეხება წინასწარმეტყველებს, რომლებიც საერთოდ არ გამოჩენილან, რათა შეეცვალათ თავიანთი წინაპრების წარმოდგენა იეჰოვას შესახებ. მათ არავითარ შემთხვევაში არ შექმნეს კეთილი ღმერთი ბაალის სახით და არ მიაწერეს ეროვნულ ღვთაებას ისეთი უზენაესობა, რომელიც, სავარაუდოდ, მათმა წინაპრებმა არ იცოდნენ. ამ მცდარი პოზიციების დასასაბუთებლად ტილე ცვლის ებრაული ლიტერატურის მთელ ქრონოლოგიას: რაციონალისტური სკოლის შესაბამისად, მეორე კანონის შედგენას ძალიან გვიანდელ დროს მიაწერს; ესაიას მეორე ნაწილი მიეწერება წინასწარმეტყველს, რომელიც ცხოვრობდა ბაბილონის ტყვეობის დროს; მაგრამ, მიუხედავად ყველა ამ ანაქრონიზმებისა, მას შეუძლია დასკვნის გაკეთება მხოლოდ მაშინ, როცა აბსოლუტურად ყურადღებას არ მიაქცევს მის გზაზე მდგარ ფაქტებს. ბიბლიის მტრების დასამხობად საკმარისია მოვიყვანოთ წინასწარმეტყველთა ერთი მონაკვეთი მაინც, სადაც ფორმალურად არის გამოხატული მათთვის მიკუთვნებული იდეები. სასულიერო მწერლები არასოდეს წარმოადგენენ თავიანთ თეოლოგიას, როგორც სრულიად ახალს; პირიქით, ისინი გამუდმებით აცხადებენ, რომ რასაც ქადაგებენ, არის რწმენა მათი მამათა ღმერთის, იაკობის ღმერთის, როგორც მას ესაია უწოდებს თავის მეორე თავში, რომლის ნამდვილობაზეც არავინ დავობს; როგორც ესაიას თანამედროვე მიქა უწოდებს მას და ამიტომ ფსალმუნმომღერლები მას 602. წინასწარმეტყველები არათუ არ ფიქრობენ რაიმე ახლის შემოტანაზე, არამედ პირიქით, სურთ ძველი რელიგიის შენარჩუნება. ისრაელებს ჰყავდათ როგორც ჭეშმარიტი, ისე ცრუ წინასწარმეტყველები; ორივე მუდმივად კონფლიქტში იყო ერთმანეთთან; მაგრამ მათი კამათი ყოველთვის ეხება იმ მოვლენებს, რომლებსაც ისინი აცხადებენ ან ცრუ ღვთაებებს, რომლებმაც ისინი თითქოს შთააგონეს; და ამავე დროს მათ არასოდეს ჰქონიათ კამათი ჭეშმარიტი ღმერთის არსზე ან მის გაგების გზაზე. მართალია, წინასწარმეტყველები ზოგჯერ ცრუ ღმერთებს ერების ღმერთებს უწოდებენ და იეჰოვას, მათ ღმერთს, ისრაელის ღმერთს. მაგრამ აქედან იმის ვარაუდი, რომ ისრაელები და თავად წინასწარმეტყველები თვლიდნენ იეჰოვას მხოლოდ ეროვნულ ღმერთად, ნიშნავს ამ გამონათქვამების ბოროტად გამოყენებას და მათ მნიშვნელობას, რაც მათ ნამდვილად არ აქვთ. არის თუ არა ღმერთი ჩვენთვის ცალკე და ეროვნული ღმერთი, რომლის გვერდით არსებობენ სხვა ღმერთები, მხოლოდ იმის საფუძველზე, რომ მივმართავთ მას, როგორც ჩვენს ღმერთს და ვსაუბრობთ წარმართების, ბერძნების და რომაელების ღმერთებზე? ჩვენ, რა თქმა უნდა, საერთოდ არ ვფიქრობთ, რომ ამით იუპიტერს ან აპოლონს მივაწეროთ თუნდაც ოდნავი ღვთაებრივი ხასიათი და უბრალოდ მივაკუთვნოთ ჩვენი მეტყველება ყოველდღიურ ცხოვრებას. ზუსტად იგივე გააკეთეს ისრაელიანებმა: ბაალს ქანაანის ღმერთის სახელი დაარქვეს, რადგან ქანაანელები მას ასე თვლიდნენ; მათ უწოდეს იეჰოვას ისრაელის ღმერთი, რადგან ისრაელი მხოლოდ მას სცემდა პატივს, როგორც ღმერთს. შესაბამისად, არ გვაქვს მათი პოლითეისტებად კლასიფიკაციის ოდნავი უფლება, ისევე როგორც არ გვაქვს ოდნავი უფლება მივიჩნიოთ თავი პოლითეისტებად, თუმცა სრულიად მსგავს მეტყველების ფიგურებს ვიყენებთ. როდესაც წმინდა წიგნები არა ფარდობითი და ისტორიული, არამედ აბსოლუტური და მეტაფიზიკური თვალსაზრისით საუბრობენ იმაზე, თუ რა არის ღმერთი, ისინი სულ სხვაგვარად გამოხატავენ თავს; ისინი წარმოადგენენ მას არა მხოლოდ როგორც ისრაელის თაყვანისმცემელ უფალს, არამედ როგორც ცისა და მიწის უზენაეს მმართველს. სწორედ მან შექმნა ყველაფერი, რაც არსებობს და, მაშასადამე, არაფერია ღვთაებრივი მის გარდა, და კერპები, რომლებმაც დაკარგეს ადამიანების პატივისცემა, როგორც ღვთაებები, სხვა არაფერია თუ არა ქმნილებები. ბიბლიის პირველი სტრიქონი მონოთეისტისთვის რწმენის შესანიშნავი აღიარებაა და არის ყოველივე წმინდანის გასაღები. წმინდა წერილი. იგი არ გამოხატავს ამ დიდ ჭეშმარიტებას რაიმე აბსტრაქტული გზით, მაგრამ მისი უმარტივესი და მკაფიო სიტყვებით გამოცხადებით, იგი ამ ფუნდამენტურ მოძღვრებას ყველას გასაგებად ხდის: „თავიდან ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა“. ამით ყველაფერი ნათქვამია; არცერთ ფილოსოფოსს, არც ერთ ძველ ხალხს, ან თუნდაც ახალს არ გამოუგონია ფორმულები და გამოთქმები, რომლებიც ამ მსგავსების ტოლფასი იქნებოდა. აქ ყოველგვარი მეორეხარისხოვანი ღმერთის არსებობა უარყოფილია მასთან ერთად, ვინც მარტომ, ყოველგვარი გარე დახმარების გარეშე, ერთი სიტყვით, ანუ თავისი ნებით შექმნა ყველაფერი, რაც არსებობს. ამრიგად, ბიბლიის პირველივე სტროფი აცხადებს რწმენას ერთი ღმერთისადმი და ყველაფერი, რაც რაციონალისტებმა წამოაყენეს ამის წინააღმდეგ, ვერ აღუდგება წმინდა ტექსტებს. აქვე უნდა აღინიშნოს, რომ რაციონალისტები თავიანთ სისტემაში საერთოდ არ ხსნიან ერთი ღმერთის რწმენის წარმოშობას. ცნობილია, საიდან მოდის. მას აქვს თავისი განსაკუთრებული ხასიათი, საერთოდ არ ჰგავს არიელთა პანთეისტურ მონოთეიზმს და, ამის მიუხედავად, რაციონალისტური კრიტიკა არ მიუთითებს რაიმე დამაკმაყოფილებელ მიზეზზე ყველა ამ ფენომენის ასახსნელად. ამ მხრივ მხოლოდ კრიტიკა შეიძლება ითქვას, რომ ძვ.წ VIII საუკუნეში მოულოდნელად ჩნდება მოსესადმი მიკუთვნებული კანონი, რომელიც წინასწარმეტყველებზე ძველის ნაცვლად აღმოჩნდება მათი ნაწარმოები ან მათზე უფრო გვიან და მთელი ხალხი იღებს ამ გამოგონილს. "ამ წინასწარმეტყველურმა მოძრაობამ, - ამბობს რაციონალიზმი თიელის პირით, - წარმოშვა რელიგიური სექტა ან სუბლეგალური რელიგია, რომლის საფუძვლები უკვე ჩაეყარა ბაბილონის ტყვეობამდე იოშიას მეფობის დროს შემუშავებული კანონით, ეზეკიელისა და მღვდელ-კანონმდებლების ტყვეობის დროს და შემდეგ, რომელიც ძირითადად ეზრას სახელმწიფოს მიერ იყო ორგანიზებული. გაჩნდა წინასწარმეტყველთა მოზაიკა იუდაიზმი“ 603. ამის საპასუხოდ საკმარისია მოვიყვანოთ თანამედროვე თეოლოგის სიტყვები, რომელმაც გულდასმით შეისწავლა უახლესი რაციონალისტური სკოლის თეორია. "მოდით, გამოვიკვლიოთ, - ამბობს აბე ბროლი, "ისრაელის ახალი ისტორია, რომელიც შეჯამებულია ამ ფორმულაში: წინასწარმეტყველები არიან ისრაელის რელიგიის ავტორები, კანონი მოვიდა წინასწარმეტყველების შემდეგ. რა არის ამ თეორიის არსი? იგი ვარაუდობს, რომ წინასწარმეტყველებამდე არ არსებობდა რელიგიური კანონი. ამ შემთხვევაში, კანონის გარეშე, ისრაელის ხალხი წარმართული ქვეყნის ადათ-წესებს უნდა იცავდა... მოულოდნელად, გაურკვეველი მიზეზის გამო, გამოჩნდებიან წინასწარმეტყველები, რომლებიც აცხადებენ უწმინდეს და ამაღლებულ მონოთეიზმს. კიდევ უფრო უცნაური ის არის, რომ ეს წინასწარმეტყველები, რომლებიც ლაპარაკობენ ერთი ღმერთის, იეჰოვას სახელით და აცხადებენ მას სამყაროს შემოქმედად, ეს წარმართი ხალხი უსმენს და პატივს სცემს, როგორც ღვთაებრივი ნების განსაკუთრებულ წარმომადგენლებს. ამ წინასწარმეტყველთა სწავლებას ასევე აქვს ძალიან თვალშისაცემი ხასიათი - ის არის დოგმატური და ზნეობრივი და არასოდეს აქვს ლიტურგიკული ხასიათი: ისინი მიიჩნევენ მას არა რიტუალად, არამედ გულის განწყობილებას, რაც ყოვლისშემძლესთვის სასიამოვნოა. ეს არის ზუსტად ის, რაც გამოდის მათი ავთენტური ნაწარმოებებიდან და ამას არც სადავო სკოლის მწერლები უარყოფენ. მაგრამ ხიზკიას დროს ახალი სასწაული ჩნდება. წარმართული რელიგიის ამ პრიმიტიული საფუძვლის სიღრმიდან, რომელზედაც წინასწარმეტყველთა მორალური და არა ლიტურგიკული სწავლება დევს, როგორც ფენა, ჩნდება ახალი კულტი - ყველაზე ვიწრო ლიტურგიკული მონოთეიზმი, რომელიც ხასიათდება რაიმე სახის გამოსახულების არარსებობით და მისი საკურთხევლის ერთიანობით. ამრიგად, ეს სისტემა შედგება ორმხრივი სპონტანური წარმოშობისგან: მონოთეისტური წინასწარმეტყველების მოღვაწეობა წარმართ ხალხში და ლიტურგისტთა მოღვაწეობა, რომლებიც გამოვიდნენ წინასწარმეტყველური სკოლიდან, რომელშიც ლიტურგიკულ დოქტრინას არანაირი მნიშვნელობა არ ჰქონდა. თუ ამ ახლად გამოგონილ ისტორიას გერმანიაში შევადარებთ ჩვენს ძველ ბიბლიურ ისტორიას, რომელიც აღიარებს, რომ მონოთეიზმი და თაყვანისცემა გამოსახულებების გარეშე მოსესგან მოდის; რომ აარონის ტომის წინასწარმეტყველები და მღვდლები შეადგენენ ერთი ღმერთის ერთიდაიგივე სწავლების წარმომადგენელთა ორ რიგს, და რომ ამ ორი კლასის მოღვაწეთა ერთობლივმა საქმიანობამ, რომელიც ნაწილობრივ განცალკევებულ იქნა ისრაელი ხალხის დაყოფის დროს, სწორედ ხიზკიას რელიგიური რეფორმა გამოიწვია, მაშინ ყოველი საღად მოაზროვნე და კეთილსინდისიერი ადამიანი უდავოდ იტყვის, რომ ისტორია უდავოდ ამბობს, რაზეც ტრადიცია და წერილობითი ძეგლები საუბრობენ. რა რჩება საპირისპირო მოსაზრების სასარგებლოდ? აბსოლუტურად არაფერი, გარდა ერთისა: კერძოდ, რამდენიმე უახლესი გერმანელი მეცნიერის ავტორიტეტი. მაგრამ ჩვენს თვალში ამ ავტორიტეტს არ აქვს მნიშვნელობა მოცემულ შემთხვევაში - უპირველეს ყოვლისა, იმიტომ, რომ მოსესა და წინასწარმეტყველთა კანონის შედარებითი სიძველის საკითხი ეხება ისეთ დიდ და აშკარა ფაქტებს, რომ აქ უფრო საღი აზრი უნდა იხელმძღვანელო, ვიდრე წვრილმანი ერუდიციით, და მეორეც იმიტომ, რომ ბიბლიურ ნიადაგზე რაციონალისტი კრიტიკოსები იმსახურებენ მცირე რწმენას. დაუსაბუთებელი ჰიპოთეზები, რომ ვერავინ მიიღებდა მათ, თუ საქმე უბრალო სამოქალაქო ისტორიას ეხებოდა“ 604. თავი 49. ადამიანთა მსხვერპლშეწირვა და კედეშიმი რაციონალიზმი, არ შემოიფარგლება მხოლოდ რჩეული ხალხის ზოგადი რელიგიური შეხედულების წარმართულ რელიგიების დონეზე გადაყვანით, ცდილობს ბიბლიაში აღმოაჩინოს ძველი წარმართობის ცალკეული კვალი მისი ყველაზე დამახასიათებელი ინსტიტუტებით. და ეს რაციონალიზმი, სამწუხაროდ, უკვე ხვდება ზოგადი ისტორიის კურსების ფურცლებზე. ამრიგად, მაქს დანკერის ცნობილ „ძველი სამყაროს ისტორიაში“ ვკითხულობთ: „ვიცით, რომ იეჰოვას ეძახდნენ მაღლობებზე და მთებზე; რომ გამოეცხადა ჭექა-ქუხილში, ელვასა და მიწისძვრებში; რომ იგი გამოჩნდა ცეცხლოვან ღრუბლებში და ცეცხლში; რომ ის იყო შურიანი და საშინელი ღმერთი, რისი სიკვდილიც მოვიდა. დედის საშვილოსნო პირველად მას ეკუთვნოდა უძველესი ცნების მიხედვით: პირველი ნაყოფი, ყველაფერი პირმშო ცხოველისა და ქალისგან, ღვთის ეს უფლება, პირმშოს ადგილზე ლევიანების ჩანაცვლება, ისაკის მსხვერპლშეწირვის ამბავი უეჭველად ამტკიცებს, რომ ებრაელებს მსხვერპლად სწირავდნენ მის მსხვერპლს... სამუელმა აგაგი მოკლა იეჰოვას წინაშე გილგალში. გაბაონელებმა თქვეს: „მოგვცეს შვიდი ვაჟი (საულის), რათა ჩამოვკიდოთ ისინი უფლის წინაშე გიბეახში, და ჩამოახრჩვეს ისინი მთაზე იეჰოვას წინაშე“. მართალია, იეჰოვა არ ადგენს ადამიანთა მსხვერპლს, როგორც ერთი და იმავე რასის ტომების, ამონიტებისა და მოაბიტების მსხვერპლს, ან ქანაანელთა მსხვერპლს, მაგრამ ის ბრძანებს პირმშოს გამოსყიდვას გარკვეული მსხვერპლით. როგორც ჩანს, წინადაცვეთა იყო სისხლის მსხვერპლშეწირვის შემცვლელი, რომელიც განკუთვნილი იყო ყველა მამრობითი სქესის ბავშვის სიცოცხლის გამოსასყიდად“. 605 ეს სიტყვები შეიცავს ყველაფერს, რაც შეიძლება იმის დასამტკიცებლად, რომ იეჰოვას პატივსაცემად ადამიანთა მსხვერპლის არსებობა უდავო ფაქტი იყო და გაგრძელდა იოშიას დრომდე, შესაძლოა ბაბილონის ტყვეობიდან დაბრუნებამდეც კი. მაგრამ ასეთი პოზიტიურობა იმავდროულად აჩვენებს, თუ რამდენად ბრმაა უახლესი კრიტიკა წინასწარ გააზრებული მოსაზრებებით და, წმინდა დოკუმენტების უდავო და აშკარა განცხადებების საწინააღმდეგოდ, ადასტურებს იმას, რაც მხოლოდ ამ მოსაზრებებს შეესაბამება. მართალია, დანკერს საკმარისი მიუკერძოებლობა ჰქონდა, რათა გაბედული დებულებების გამოცხადებისას გაეხსენებინა და გაეთვალისწინებინა ლევიანთა წიგნის კანონი, რომელიც კრძალავს სიკვდილის ტკივილს ადამიანთა მსხვერპლშეწირვას 606, მაგრამ შემდგომმა კრიტიკოსებმა სრულიად უგულებელყვეს ასეთი უმნიშვნელო, მათი აზრით, უსაფუძვლო გარემოება. ის, რომ ისრაელიანებს შორის იყვნენ საკმარისად არაადამიანური ან ბოროტი ადამიანები, რომ თავიანთი შვილები მოლექს შეეწირათ, ამას წმინდა წერილიც მოწმობს. ადამიანთა მსხვერპლშეწირვა იყო ქანაანელთა ერთ-ერთი უდიდესი დანაშაული, რისთვისაც ღმერთმა დაგმო ისინი განადგურების (კან. 18:10 და 12). ყველა ისრაელმა არ იცოდა, როგორ აეცილებინა თავი ამ ცუდი მაგალითით; ბევრი ასევე გახდა დამნაშავე ორმაგ დანაშაულში ბუნებისა და ღვთის აშკარა ნების წინააღმდეგ; მაგრამ ყოველ შემთხვევაში, მათ არ გაუწიეს ეს ამაზრზენი მსხვერპლშეწირვა იეჰოვასთვის და, ამდენად, ღვთის ხალხის რელიგია არ უნდა იყოს დამნაშავე. წმინდა ისტორია გვიჩვენებს მხოლოდ ერთ მაგალითს, როდესაც იეჰოვა ითხოვს ადამიანს მსხვერპლად, ეს არის ის, როდესაც მას ზუსტად სურდა გამოეცადა აბრაამი და ამით დაემტკიცებინა მისი მორჩილება და რწმენა. ეს გამოთქმა „გამოცდა“ (nissa), რომელსაც იყენებს სიცოცხლის დამწერი (დაბ. 22:1), საკმარისია იმის დასამტკიცებლად, თუ როგორ ეპყრობოდა დაბადების წიგნის ავტორი ადამიანთა მსხვერპლშეწირვას. შემდგომი მონათხრობი ასევე აჩვენებს, რომ ეს ბარბაროსული ჩვეულება მთლიანად დაგმო ღმერთმა. ისაკის მსხვერპლშეწირვა არ არის ადამიანის მსხვერპლი, ვინაიდან ამ დროს ადამიანი ფაქტობრივად არ იყო მოკლული და თავად ზეცა ეწინააღმდეგებოდა ამ მსხვერპლს; ეს იყო მხოლოდ აბრაამისთვის და მისი შთამომავლებისთვის სწავლების გამაძლიერებელი დადასტურება, რომელიც მოსეს დროს გახდა ფორმალური კანონი, რომელიც კრძალავს ადამიანის სისხლის დაღვრას არა მხოლოდ იეჰოვას პატივსაცემად (კანონმდებლი არც კი წარმოუდგენია ასეთი აზრის გაჩენის შესაძლებლობას მისი ხალხის სულში), არამედ მოლოქის, უცხო ღმერთის პატივსაცემად. მეორე რჯულში გამოყენებული გამონათქვამები ცხადყოფს, რომ ისრაელები ადამიანთა მსხვერპლს თვლიდნენ არა ეროვნულ ჩვეულებად, არამედ უცხო ჩვეულებად. თუ ისრაელიანები იყვნენ დამნაშავენი ასეთ დანაშაულში, 607 წ. წმინდა წერილი მაშინ ვერ მიუთითებდა მასზე ისრაელთა სასარგებლოდ განდევნილი ერების უარყოფის მიზეზად. რაც შეეხება მამის მიერ იფთახის ასულის მსხვერპლშეწირვას, მაშინ, როგორც ქვემოთ იქნება ნაჩვენები, ეს ფაქტი, უფრო დეტალურად განხილვისას, შეიძლება დაექვემდებაროს სრულიად განსხვავებულ ახსნას, კერძოდ, ქალიშვილის უბრალო მიძღვნის გაგებით ღვთის მსახურებას ქალწულობით, როგორც ამას ახლანდელი ყველაზე სერიოზული თარჯიმნები მიდრეკილნი არიან. მაგრამ ამის გარდა, ასეთი შემთხვევა, როგორც იზოლირებული, საერთოდ არ იტყოდა ამ ჩვეულების არსებობის სასარგებლოდ, რადგან თავად იფთახი, როგორც დაბალი ზნეობრივი გარემოდან წარმოშობილი ადამიანი და ცხოვრების უმეტესი ნაწილი კერპთაყვანისმცემელ ხალხთა შორის ველურ სტეპებში გაატარა, ბუნებრივია, შეიძლება დაინფიცირებული ყოფილიყო საკუთარი რელიგიური შეხედულებებით და, ამრიგად, ცრუ სარწმუნოებით აღსრულებულიყო. მაგრამ შემდეგ ეს მსხვერპლი, როგორც გამონაყარი აღთქმის შედეგად, თავისთავად კარგავს ყოველგვარ მტკიცებულ ძალას. შემდეგ კრიტიკა მიუთითებს სამუელის მიერ აგაგის დახოცვაზე იეჰოვას წინაშე; მაგრამ ამ გარემოების ასახსნელად საჭიროა ჩავუღრმავდეთ გამოთქმის ნამდვილობას, რომელიც ამბობს არა „იეჰოვას“, არამედ „იეჰოვას წინაშე“, რაც ნიშნავს, რომ ღმერთი, რომლის დამსჯელ ხელსაც არაფერი უშვებს, იყო მტაცებელი მეფის ამ სიკვდილით დასჯის მოწმე. საკმარისია წაიკითხოთ მეთხუთმეტე თავი და მეფეთა წიგნი, რათა დავრწმუნდეთ, რომ აგაგის სიკვდილი პოლიტიკური ღონისძიება იყო და არა რელიგიური მსხვერპლი. სამუელმა უბრძანა საულს, გაეწყო ომი ამალეკელების წინააღმდეგ განადგურების მიზნით და არავის სიცოცხლე არ დაეტოვებინა. ისრაელის მეფემ ფაქტობრივად მახვილის პირით გაანადგურა მთელი დამარცხებული ხალხი, მაგრამ, სიხარბის გრძნობით გატაცებული, თავისთვის ნადავლად დატოვა ყველა საუკეთესო ნახირი, საყოფაცხოვრებო ნივთები, ტანსაცმელი და გადაარჩინა მტერთა მეთაურის სიცოცხლე. ასეთი საქციელი იმდენად უსიამოვნო იყო უფლისთვის, რომ მან უარყო საული. და ამიტომ, ამ მეფის ურჩობის გამოსწორების მიზნით, წინასწარმეტყველმა მოკლა ამალეკის მეფე. მხოლოდ იუდეველთა წეს-ჩვეულებებს მცირედ მცოდნე ადამიანს შეუძლია წარმოიდგინოს, რომ კერპთაყვანისმცემელი შეიძლება ჩაითვალოს იეჰოვასთვის შესაწირად შესაწირად, რადგან კანონი კატეგორიულად კრძალავს მსხვერპლს, რომელიც არ იყო სუფთა და უბიწო. თავად ქანაანელები იმდენად იყვნენ გაჟღენთილი იმ იდეით, რომ მხოლოდ უდანაშაულო მსხვერპლი შეიძლებოდა ყოფილიყო ღვთაებისთვის სასიამოვნო, რომ მათ ბარბაროსული მსხვერპლშეწირვის საგნად ბავშვები აირჩიეს. დაბოლოს, რაც შეეხება გაბაონელთა მესამე ცნობას, ყველასთვის ცნობილია, რომ ისინი არა რელიგიური ეჭვიანობის გამო, არამედ საკუთარი შურისძიების გამო ცდილობდნენ საულის ოჯახის შვიდი წევრის სიკვდილს, რომლებსაც ისინი თვლიდნენ პასუხისმგებელნი ამ მეფის უსამართლო მოპყრობაზე მათ მიმართ. ადამიანმა უკვე უნდა იგრძნოს სათანადო არგუმენტების სრული ნაკლებობა, რათა დამნაშავეები, ან თუნდაც ასეთებად მიჩნეულები, ადამიანთა მსხვერპლად იქცეს, სიკვდილით დასჯა მსხვერპლად და ხარაჩო საკურთხევად. მაგრამ რას ნიშნავს პირმშოს მიძღვნა იეჰოვასთვის, კითხულობს კრიტიკოსი, რა არის ზოგადად წინადაცვეთა, თუ არა ამ ადამიანთა მსხვერპლშეწირვის მოდიფიკაცია, რაც აუცილებლად მოხდა ზნეობის კეთილშობილების შედეგად? იფთახის ასულის მსხვერპლშეწირვამდე დაწესებული წინადაცვეთა, თუნდაც ისააკის მსხვერპლშეწირვამდე, რომელიც წაიყვანეს მორიას მთაზე დასაკლავად წინადაცვეთიდან რამდენიმე წლის შემდეგ, საერთოდ არ შეიძლება ჩაითვალოს ადამიანთა მსხვერპლშეწირვის მოდიფიკაციად. წმინდა წერილი პირდაპირ განსაზღვრავს მის მნიშვნელობას მისი დაარსების თხრობაში: „ეს არის ჩემი აღთქმა, რომელიც უნდა დაიცვა ჩემსა და შენს შორის და შენს შემდეგ შენს შთამომავლებს შორის (თაობიდან თაობაში); წინადაცვეთილი იყოს შენი წინადაცვეთა. უფლისთვის პირმშოს მიძღვნა არავითარ შემთხვევაში არ არის ადამიანური მსხვერპლშეწირვის გახსენება, როგორც ეს კიდევ ერთხელ ირკვევა თავად რჯულიდან: „გამოისყიდე ყოველი პირმშო შენი ვაჟებისგან“, - ამბობს კანონი. "და როცა შენი შვილი გკითხავს შემდეგ და გეტყვის: "რა არის ეს?" მაშინ უთხარი მას: ძლევამოსილი ხელით გამოგვიყვანა უფალმა ეგვიპტიდან, მონობის სახლიდან. რაკი ფარაონმა დაჟინებით გაგვიშვა, მოკლა უფალმა ყველა პირმშო ეგვიპტის ქვეყანაში, კაცის პირმშოდან პირმშომდე პირმშო, ამიტომ ვწირავ უფალს ყველაფერს, მამრს, რომელიც საშვილოსნოს ხსნის და გამოისყიდის ყოველი პირმშო ჩემს ვაჟებს“ (გამ. 13:13–15). არ არის კმაყოფილი ამ საკითხის ისტორიულ გარემოებებთან ასეთი აშკარა შეუსაბამობებით, კრიტიკა ცდილობს წინასწარმეტყველებშიც კი აღმოაჩინოს ადამიანთა მსხვერპლშეწირვის კვალი და ერთმა ბოლოდროინდელმა კრიტიკოსმა, სავარაუდოდ, წინასწარმეტყველ ესაიაში აღმოაჩინა ახალი მტკიცებულება ასეთი მსხვერპლშეწირვის არსებობის შესახებ, რომლებიც არსებობდა იეჰოვას პატივსაცემად. მაგრამ თუ ის, როგორც ჩანს, არ ითვლიდა სემიტურ ენას იმ ჟურნალის მკითხველთა მხრიდან, სადაც ის აქვეყნებდა თავის კრიტიკულ სტატიებს, მაშინ ნებისმიერ შემთხვევაში ის წარმოადგენდა იშვიათ მაგალითს იმ არასერიოზულობისა, რომლითაც კრიტიკა საშუალებას აძლევს თავს მოეპყროს წმინდა ტექსტს. „მთელი მონარქიის პერიოდში, — ამბობს სური, — ადამიანთა მსხვერპლშეწირვა ხდებოდა ისრაელისა და იუდას სამეფოებში, განსაკუთრებით გინომის ველზე, იერუსალიმის მახლობლად, სიონის მთის სამხრეთით. იყო ცნობილი ტოფეტი, სპეციალური ტიპის ცეცხლსასროლი იარაღი, რომელშიც მღვდლები მუდმივად ინახავდნენ. აი ესაია წინასწარმეტყველის რამდენიმე სიტყვა, რომლებზეც შეგვიძლია ვიყოთ განსაკუთრებული ყურადღება, რომელსაც იმსახურებს, რადგან ისინი, ჩემი აზრით, ეჭვს არ ტოვებენ ტოფეტის არსში: „რადგან ტოფეტი დიდი ხნის წინ აშენდა; მოლოქისთვისაა გამზადებული, ღრმა და ფართო; მის ცეცხლში არის ბევრი ცეცხლი და შეშა; მათ პირმშო დაუყარეს იავეს, სამსხვერპლო ალი, შთანთქა ეს შესაწირავი" 608. ძნელია რამდენიმე სიტყვით მეტი სისულელეების შეგროვება, ვიდრე მოცემულ ადგილას. ასე რომ, უპირველეს ყოვლისა, ესაიას მიერ გამოყენებული სიტყვა „ტოფეტი“ არ ნიშნავს გინომის ხეობის იმ ნაწილს, რომელსაც ერქვა ტოფეტი. როგორც ყველა საუკეთესო ებრაელი გერმანიაში, გამონაკლისის გარეშე, მეორე სისულელე: ესაია წინასწარმეტყველი ლაპარაკობს არა მოლოხზე, არამედ ასურეთის მეფეზე, რაც, ცხადია, ამ მხრივ სრულიად განსხვავებული საკითხია. კრიტიკოსმა შეცვალა ბიბლიის მასარეტის ტექსტი, სადაც საუბარია არა მოლოქზე, რასაც აქ აზრი არ ექნება, არამედ მელექზე, ანუ (ასურეთის) მეფე სენახერიბზე. შემდეგ კრიტიკოსი თარგმნის ტექსტის ბოლო ნაწილს: „გოგირდის ნაკადივით იწვის უფლის სუნთქვა“; იმავდროულად, სინამდვილეში ტექსტში ნათქვამია: „უფლის სუნთქვა, როგორც გოგირდის ნაკადი, აანთებს მას“ (კოცონი). კრიტიკოსმა ზმნას baar მისცა დაწვის მნიშვნელობა, ხოლო აქ ნიშნავს „განათებას“, „ჩახუტებას“ და ამავე დროს დაავიწყდა ან განზრახ გამოტოვა ამ ზმნის (ბ ა) დანამატი, კერძოდ ნაცვალსახელი, რომელიც დგას „კოცონის“ ნაცვლად და ხელს უშლის ამ ადგილის მინიჭებას. და ბოლოს, მიუხედავად ამ აშკარა აბსურდებისა და დეტალურად, მთელი თარგმანი, მთლიანობაში, აბსურდია, რადგან წინასწარმეტყველი საერთოდ არ საუბრობს ადამიანთა მსხვერპლზე, არამედ გვამების დაწვაზე. კრიტიკის ერთ-ერთი ყველაზე ელემენტარული, მარტივი და უდავო წესი მოითხოვს გამონათქვამების მნიშვნელობის განსაზღვრას კონტექსტით ან წინა და შემდგომი გამონათქვამებით. იმავდროულად, ამ უახლესმა კრიტიკოსმა, როგორც აქაც, ისე ბევრ სხვაგან, სრულიად დაივიწყა ეს წესი. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ის არ ჩავარდებოდა ამ უზარმაზარ აბსურდებში, რადგან წმინდა ესაიას წიგნის ეს ოცდამეათე თავი თავისთავად იმდენად ნათელია, რომ მასზე ორი განსხვავებული ინტერპრეტაცია არ შეიძლება. წინასწარმეტყველი გმობს მასში ებრაელებს, რომლებიც ეგვიპტეზე იმედოვნებდნენ და ასურელებისგან დაცვას ეყრდნობოდნენ. მაგრამ ხალხი კი არ არის, არამედ თავად იეჰოვა იხსნის მათ ამ მტრებისგან. "და იღრინდება უფალი თავისი დიდებული ხმით და გამოავლენს თავის აკანკალებულ მკლავს დიდი რისხვით და შთანთქმის ცეცხლის ალში, ქარიშხალში, წყალდიდობაში და ქვების სეტყვაში, რადგან კვერთხით დარტყმული უფლის ასურელის ხმაზე შეირყევა. მეომრებს გამზადებული აქვს (სენახერიბი), ცეცხლში ბევრი ცეცხლი და შეშა აანთებს მას“ (გამ. 30,30–33). აქედან ვხედავთ, თუ რამდენად უსაფუძვლოა რაციონალისტური კრიტიკის პოზიცია, როდესაც ის ცდილობს რჩეული ხალხის რელიგიის დაყვანას იმავე დონეზე, როგორც სხვა წარმართი ხალხების რელიგიები. მაგრამ ცრურწმენა ყოველგვარ მიზეზზე მაღლა დგას და კრიტიკა არათუ თავს ვალდებულად არ თვლის გაითვალისწინოს უდავო მონაცემები, რომლებიც ეწინააღმდეგება მის წინასწარ ჩამოყალიბებულ მოსაზრებებს, არამედ პირიქით, სხვა მონაცემებს ეძებს, რათა სხვა კუთხით დაიყვანოს იეჰოვას რელიგია მახინჯ წარმართულ კულტებამდე. ამრიგად, არ კმაყოფილდება იეჰოვას რელიგიის ადამიანთა მსხვერპლშეწირვაში მონაწილეობაში დადანაშაულებით, კრიტიკა (საბედნიეროდ, მისი ნაკლებად კომპეტენტური წარმომადგენლების სახით) ამ რელიგიას კიდევ უფრო ამაზრზენ და ამაზრზენ ბრალდებას აგდებს, თითქოს ის ასევე იყო ჩართული გარყვნილების აღმაშფოთებელ კულტში, რაც იყო კანადა კერპთაყვანისმცემლობის მახასიათებელი. რაციონალისტი მწერალი ამბობს: „ადამიანთა მსხვერპლშეწირვის შემდეგ, რელიგიური პროსტიტუცია ისრაელის შვილების პრიმიტიული რელიგიის არსებითი თვისება იყო. მეძავები ორივე სქესის იყვნენ. მამაკაცებს ეძახდნენ კედეშიმს, ქალებს კედეშოტს, ანუ ინიციატორებს, რომლებიც აღთქმას იღებდნენ. მეორე რჯულის წიგნი მოწმობს, რომ ორივემ თავისი გარყვნილების შემოსავალი ჯავეს ტაძრის ხაზინაში მიიტანა. ეს იყო ზუსტად ის, რამაც ნაწილობრივ გადაიხადა კულტის ხარჯები იერუსალიმში, აგრეთვე ბიბლოსსა და პაფოსში“ 610. რაციონალისტური კრიტიკის თანახმად, ეს არის ღმერთი, რომელმაც გაანადგურა სოდომი ამ არაბუნებრივი მანკიერებების დასასჯელად: მან, სავარაუდოდ, მიიღო თაყვანისცემა თავისი თაყვანისმცემლებისგან სწორედ სოდომში ჩადენილი დანაშაულებით! კრიტიკოსი ამტკიცებს, რომ ეს წარმოადგენს ისრაელის თავდაპირველი რელიგიის არსებით მახასიათებელს და ამის დასადასტურებლად მას მოჰყავს წიგნის მტკიცებულებაც, რომელიც, მისი აზრით, დაიწერა მხოლოდ იოშიას მეფობის დროს, ანუ თითქმის ათასი წლის შემდეგ მოსეს შემდეგ და რომელიც ყველაფერს ზუსტად ეწინააღმდეგება იმას, რაც მას მიეწერება. გავხსნათ მაგალითად. მეორე რჯულის წიგნში და ჩვენ ვკითხულობთ შემდეგს: "არ იქნება მეძავი ისრაელის ასულებს შორის და არ იქნება მეძავი ისრაელის ძეებს შორის. არ შეიტანოთ მეძავი ან ძაღლის ფასი უფლის, თქვენი ღმერთის სახლში, რაიმე აღთქმით, რადგან ორივე სისაძაგლეა უფლის, თქვენი ღმერთის წინაშე". (კანონ. 23:17, 18) და წიგნი, რომელშიც ასეთი მონაკვეთი გვხვდება, კრიტიკოსების აზრით, სავარაუდოდ ამტკიცებს, რომ კედეშიმმა და კედეშოტმა (მეძავებმა და მეძავებმა) თავიანთი სიძვის შემოსავალი იაბეს ტაძრის ხაზინაში შეიტანეს, რომ იქ მიიღეს და თითქოს ამ შესაწირავების ხარჯზე იერუსმა გადაიხადა. ვენერას ტაძარი პაფოსში! ციტირებული კრიტიკოსი აშკარად მოქმედებს ისე, როგორც ისტორიკოსი იქცევა, რომელიც გარკვეული ხალხის ზნე-ჩვეულებების დასახატად, სასჯელების შესახებ კანონთა კოდექსს ფურცლავდა და მას მიაწერდა ყველა იმ დანაშაულს, რომელიც იქ აკრძალული იქნებოდა. არცერთი კანონმდებლობა არ იყო ისეთი მკაცრი პროსტიტუციის წინააღმდეგ, როგორც მოსეს კანონმდებლობა. მიუხედავად იმისა, რომ უახლესი კანონები ამას მოითმენს, მოსეს კანონი რა თქმა უნდა კრძალავდა ისრაელიანთა ქალიშვილებს და თუ არა ასოებით, მაშინ სულით - და ყველა სხვას, როგორც ადგილობრივებს, ასევე უცხოელებს. მან თავისი სიმკაცრე იქამდე მიიტანა, რომ დაგმო მოკრძალების წესების დამრღვევი მღვდლის ასულის დაწვა 611. რომ ეს მკაცრი წესები ყოველთვის არ იყო დაცული, ეს, რა თქმა უნდა, განსაკუთრებული გასაკვირი არ უნდა იყოს, განსაკუთრებით ჩვენში. იყო დრო, როდესაც ღვთის ტაძარი შეურაცხყოფილი იყო კერპთაყვანისმცემლობის დროებითი ტრიუმფით, რამაც კედეშიმი მიიყვანა იერუსალიმის ტაძრის მიმდებარე სახლებში. მეფე იოშიამ გაანადგურა ეს საცხოვრებლები. ტრიუმფალური ბოროტების მსგავსი უბედური პერიოდები ცნობილია თანამედროვეობაში. გასული საუკუნის ბოლოს, როგორც ვიცით, სამარცხვინო კურტიზანი იჯდა პარიზის ღვთისმშობლის ტახტზე და სულ ახლახან ქრისტიანული ევროპის ზოგიერთ სახელმწიფოში შეიძლება მოისმინოს ყველაზე საშინელი მკრეხელობა ჭეშმარიტი რელიგიისა და ღმერთის წინააღმდეგ. მაგრამ ეს სისულელეები შეურაცხყოფს მხოლოდ მათ დამნაშავეებს. იეჰოვას რელიგია არ იყო უფრო დაბინძურებული კედეშიმის სისაძაგლეებით, ვიდრე ქრისტიანობა ზოგიერთი კომუნის მკრეხელური სატურნალიებით. კრიტიკოსი ირწმუნება, რომ „ადამიანთა რასას არასოდეს ჰქონია ასეთი ვნებათაღელვა ტემპერამენტი“ და ამის დასტურად მოჰყავს ტაციტუსის ჩვენება, რომელიც უწოდებს ებრაელებს „სიძვისადმი ყველაზე თავდადებულ ხალხს“, 612 და უმწეო გამოსახვა ებრაელი ქალის მიმართ ყველაზე ამაზრზენია. ყველასთვის ცნობილი. ეს სურათი, სადაც აღმოსავლური მოცეკვავე ამაღლებულია ყველა ისრაელელი ქალის ტიპზე, არის როგორც ყალბი, ასევე უხამსი. თუ მოსეს კანონები ვერ იცავდა ხალხის ზნეობას კორუფციის შემოსევისგან, მაშინ ისინი მაინც მიაღწიეს იმას, რომ ისრაელი ხალხი იყო ყველა აზიის ხალხთა შორის, ვინც ყველაზე უკეთ აეცილებინა კორუფცია. ისტორიკოსთა უმეტესობა იმასაც კი აღიარებს, რომ პალესტინის კურტიზანები საერთოდ არ იყვნენ თავად ქვეყნის მკვიდრნი და ბევრი ამის მტკიცებულებას ხედავს მათ სახელში, რომელსაც ხშირად უწოდებდნენ ნოკრიას, „უცხოს“ 613. მაგრამ, როგორც ეს შეიძლება იყოს, მაშინაც კი, თუ ებრაელები და ებრაელი ქალები იყვნენ ზუსტად ისე, როგორც მათ ასახავს კრიტიკოსები, განა განაპირობებს იმას, რომ ისინი ასრულებდნენ რელიგიურ აქტს იეჰოვას პატივსაცემად თავიანთი ვნებების დაკმაყოფილების გამო? ჩვენ ვიცით, რომ ისრაელის ძეებმა ყოველთვის არ იცოდნენ როგორ ეკონტროლებინათ თავიანთი გული, ვიცით, რომ უდაბნოში ბევრმა მათგანმა ვერ გაუძლო ბაალ-ფეორის კულტის ცდუნებებს; მაგრამ ჩვენ ისიც ვიცით, რომ მოსემ, რათა დაეშოშმინა ყველა, ვინც მათ მიბაძვის ცდუნებას განიცდიდა, მოგვიანებით უმოწყალოდ სჯიდა დამნაშავეს. და რელიგია პასუხისმგებელია მხოლოდ იმაზე, რასაც ის ბრძანებს. ისრაელის თავდაპირველი რელიგია, იმის მაგივრად, რომ დაამტკიცოს სიცრუე, ფორმალურად და მკაცრად კრძალავს მას. ჩვენ ვნახეთ, რა უცნაურად აქცევს კრიტიკოსი კანონის აკრძალვას თავისი პოზიციის დადასტურებად. სხვა არგუმენტები, რომლებიც მას მოჰყავს, აღარ აფასებენ მის ჭკუასუსტობას. „ასეთ მსხვერპლს, — ამბობს ის, — ჩვეულებრივ სწირავდნენ მაღლობებზე და რელიგიური მეძავების კარვები ჩვეულებრივ იყო გაშლილი ბაალის ან იაბეს თავსა და აშერას სიმბოლოსთან». აქ აშკარა სიცრუეა: ავტორის მიერ თავისი პოზიციის დასადასტურებლად მოყვანილი არც ერთი ტექსტი 614, არც ბიბლიაში არც ერთი ტექსტი არ ამბობს, რომ მეძავთა კარვები უნდა განთავსდეს ჯავის თავის გვერდით ან საერთოდ, იეჰოვას პატივსაცემად; არც ერთი ტექსტი არ ადასტურებს ქანაანელთა კულტის ურცხვობის ჩადენას; პირიქით, ყველა მათგანი ფორმალურად გმობს მათ. მაგრამ კრიტიკოსი განაგრძობს: „ბიბლია რელიგიური სიძვის დღესასწაულს უწოდებს სუკოტ ბენოტს, ანუ ქალწულთა კარავს. საქმე, ცხადია, ბაბილონის საკეის დღესასწაულზეა. მეცნიერებამ მოიპოვა მოსაზრება მოერსის, რომელიც ამ სახელს აიგივებს ებრაული წლის ერთ-ერთი უდიდესი დღესასწაულის სახელთან, კერძოდ, კარვის დღესასწაულთან. დავამატოთ, რომ პალესტინაში არსებობდა ქალაქიც კი, რომლის სახელწოდებაც, ცხადია, სუკკოტიდან - კარავიდან მოდის. კრიტიკოსი უეჭველად იმედოვნებდა, რომ ამ არგუმენტის საფუძველს ვერავინ ჩაუღრმავდებოდა, თორემ ძნელად თუ გაბედავდა მის დაწერას. მთელი ეს არგუმენტი არის ლენორმანდის ტრაქტატის დამახინჯებული პრეზენტაცია ბეროზეს შესახებ, რომელიც გაკეთებულია წინასწარ ჩამოყალიბებული აზრის დასადასტურებლად. ფაქტობრივად, მეცნიერი ისტორიკოსი საერთოდ არ აძლევს უფლებას ებრაული კარვის დღესასწაულის ასეთი იდენტიფიცირება საკეის ბაბილონის დღესასწაულთან, და პირიქით, ლენორმანდი პირდაპირ ამბობს, რომ მოსეს კანონში კარვების დღესასწაული იყო ჭეშმარიტი ღმერთისადმი მიძღვნილი დღესასწაული კარგი მოსავლის მადლიერების ნიშნად. მხოლოდ იმისთვის, რომ ჩრდილი მიიტანოს იეჰოვას რელიგიაზე 616 ყოველივე ამის შემდეგ, რაც ითქვა, შეგვიძლია ზოგადი დასკვნის გაკეთება. ისრაელის თავდაპირველი რელიგია, მისი ჭეშმარიტი რელიგია ნებისმიერ დროს, იყო მონოთეიზმი. იეჰოვას მსახურება არასოდეს ყოფილა დაბინძურებული ქანაანელთა სისასტიკით ან ბაბილონის სისაძაგლეებით. რამდენიმე საუკუნის განმავლობაში ღვთის ხალხი იყო ღმერთის ერთიანობის მცველები და რწმენის მატარებლები, რადგან ეს ხალხი იყო, თითქოს, ჭეშმარიტი რწმენის მქადაგებელი და მოციქული წარმართ ხალხებში. მან თავისი მისია შეასრულა არა თავისი გენიოსის სიდიადით, არა თავისი იდეებისა თუ ინსტიტუტების პროგრესული განვითარებით, არამედ ღვთის მადლით, მიუხედავად მისი პოლითეისტური ტენდენციებისა. მთელი მისი ისტორია ატარებს პროვიდენსის საქმიანობის თვალსაჩინო კვალს. ეს არის ზუსტად ის დიდებული დასკვნა, რომელიც გამოდის იმ ყველაფრისგან, რაც აქამდე ვთქვით. აბრაამის ოჯახი, თავის ნებაზე დარჩენილი, კერპთაყვანისმცემლობის უფსკრულში სწრაფად ჩავარდებოდა; ახლა ძნელად თუ იქნებოდა ცნობილი მეცნიერთათვისაც კი, რომლებიც ცდილობდნენ გადაეჭრათ კითხვა, თუ რა იყო ეს, რადგან ისინი ცდილობენ გადაწყვიტონ კითხვა, თუ რა იყო სუმირიელები, აქადელები, ხეთები, როტენები და მრავალი სხვა ტომები, რომელთა სახელები ახლა ვლინდება ეგვიპტისა და ასურეთის ძეგლებზე. უფალს, რომელიც ხელმძღვანელობს კაცობრიობას თავისი მოწყალების ზრახვების მიხედვით, არ სურდა იგივე მომხდარიყო მის რჩეულ ხალხზე და ეპყრობოდა მათ, როგორც თავის საყვარელ შვილს. არასოდეს მამას არ გაუზრდია შვილს მეტი სინაზით, არასოდეს არ შემოუვლია მას მეტი მზრუნველობითა და ეკონომიურობით, როგორც ღმერთმა გააკეთა თავისი რჩეული ხალხისთვის. მან პირველად გამოიყვანა აბრაამი მესოპოტამიიდან თავისი რწმენის შესანარჩუნებლად. მან გააცოცხლა, როგორც მისი ვაჟი ისააკი და მისი შვილიშვილი იაკობი პალესტინაში, რომელიც უნდა გამხდარიყო მონოთეიზმის ქვეყანა, როდესაც ისრაელი ძლიერ ერად გადაიზარდა. მაგრამ აბრაამის ოჯახი იქ ცხოვრობდა მხოლოდ მანამ, სანამ საჭირო იყო, რათა ღრმად ჩაებეჭდათ მათი მომავალი ოჯახის მეხსიერებაში აზრი, რომ ეს აღთქმული მიწა იყო მისი მემკვიდრეობითი მიწა, რომელსაც ის ერთ დღეს დაიპყრობდა და დაეპატრონებოდა. კერპთაყვანისმცემლობისკენ მიდრეკილნი, სანამ ჯერ კიდევ მცირე რაოდენობით ცხოვრობდნენ ერთსა და იმავე ენაზე მოლაპარაკე ხალხში, რომელსაც ჰქონდა იგივე წეს-ჩვეულებები, აბრაამის, ისაკის და იაკობის შთამომავლები, რომლებსაც აუცილებლობა მოუწიათ ქანაანელ ქალებზე დაქორწინება, რასაც მათი მამები ჯერ კიდევ ერიდებოდნენ, მალე გაქრებოდნენ მასებში, ჩააქრობდნენ რწმენის ალი მხოლოდ მათ გულებში. რელიგია. ამ კატასტროფის თავიდან ასაცილებლად, როდესაც ისრაელები საკმარისად იყვნენ გაჟღენთილი იმ იდეით, რომ საბოლოოდ ისინი გახდებოდნენ პალესტინის მფლობელები, ღმერთმა ისინი წაშალა აქედან და შემდეგ ისევ აქ ჩამოიყვანა, როდესაც იაკობის ოჯახი გახდა დიდი ხალხი, რომელსაც შეეძლო დამოუკიდებლად და დამოუკიდებლად ეცხოვრა. ამის მოლოდინში პროვიდენსმა აიძულა ყველა ეს ადამიანი გადასულიყო ეგვიპტეში, ე.ი. ქვეყანაში, სადაც იძულებული იყო ეცხოვრა სხვებისგან გაუცხოებული, რადგან ზიზღის საგანი იყო ადგილობრივებისთვის, მფარველად ჰყავდა ქვეყნის საძულველი დამპყრობლები და არაფერი ჰქონდა საერთო ეგვიპტელებთან არც ენით, არც ზნეობით და არც წეს-ჩვეულებებით. იქ მას არ გაუჩნდა ცდუნება, დაეტოვებინა საკუთარი რელიგია და გაეცვალა იგი მიზრაიმის რელიგიაში: არა, მან იგრძნო ეგვიპტური ღმერთების კულტთან მიმართებაში მთელი ზიზღი, რომელსაც არასათანადოდ მოპყრობილი მონა გრძნობს თავისი სასტიკი ბატონის მიმართ, დაჩაგრული მონა მისი მჩაგვრელის მიმართ. რაც უფრო უცხო ხდებოდა იგი თავის მდევნელებთან, მით უფრო მეტად მიეჯაჭვებოდა მამათა ღმერთს. მართალია, მისი განთავისუფლების ისტორიიდან ვხედავთ, რომ მონობამ დაასუსტა იაკობის ოდესღაც მამაცი ვაჟების სული. მაგრამ ჩვენ არ აღმოვაჩენთ ოდნავი წინააღმდეგობის კვალს მოსეს მითითებების მიმართ იეჰოვას რელიგიასთან დაკავშირებით. მხოლოდ ეგვიპტიდან გამოსვლის შემდეგ გამოიხატა კერპთაყვანისმცემლობა ოქროს ხბოს თაყვანისცემაში. ამ დრომდე ხალხის მასა ერთგული რჩებოდა და წინასწარმეტყველთა მიერ მოხსენიებული პოლითეიზმის შემთხვევები მხოლოდ გამონაკლისი იყო. როდესაც ხალხს შეეძლო დამოუკიდებლად დაეპყრო ქანაანის მიწა, როდესაც გამოჩნდა ახალი გაბედული თაობა, აღიზარდა უნაყოფო უდაბნოში განსაცდელებისა და მასში გატარებული მკაცრი ცხოვრების ფონზე, მაშინ მონოთეიზმის ამ მატარებელმა დაისაკუთრა წმინდა მიწა, საიდანაც უნდა გამოსულიყო არა უადრეს იმ მომენტში, როდესაც მას მოუწია ქრისტიანობის ახალი მისიის შესრულება. თავად ზეცამ, როგორც ჩანს, შექმნა პალესტინა, რათა იქ დაეტანა პრიმიტიული გამოცხადების საგანძური. შეხედეთ ძველთათვის ცნობილ სამყაროს რუკას და ნახავთ, რომ აღთქმული მიწა გეოგრაფიულად იყო მისი ცენტრი, გული ან, როგორც მაშინ ამბობდნენ, დედამიწის ჭიპი 617. ჩაუღრმავდით ამ ქვეყნის მდებარეობის თავისებურებებს და შეამჩნევთ, რომ მდებარეობდა რაღაცნაირად ძველი სამყაროს სამი ნაწილის შეხების წერტილში - იმ წერტილში, სადაც გადიოდა ყველა დიდი სავაჭრო გზა, რომელიც მიდიოდა ფინიკიაში, რომელიც მაშინ იყო მსოფლიოს ყველა ხალხის საქონლისა და მრეწველობის შესანახი ადგილი. იყო მხოლოდ ერთი მდინარე და მითუმეტეს უნაოსნო, რომელიც მკვდარ ზღვაში იკარგებოდა და მისგან გამოსავალს არ აძლევდა. ხმელთაშუა ზღვის ყველაზე მოსახერხებელი სანაპიროები - მდიდარი შეფელას დაბლობი - მხოლოდ მოგვიანებით ეკუთვნოდა ისრაელებს. დიდი ხნის განმავლობაში მათ უნდა დაკმაყოფილდნენ მთებითა და ხეობებით, კლდოვანი კედლების ამ უზარმაზარი კოლექციით, ღრმა ნაკვთებით, გამოქვაბულებით, კისრითა და ბორცვებით. წინასწარმეტყველმა ესაიამ ზუსტად გამოსახა თავისი სამშობლო და უწოდა მას „შეზღუდული ვენახი“. ამრიგად, ეს ქვეყანა უფრო თავისუფალი იყო, ვიდრე ნებისმიერი სხვა უცხოური კონტაქტისგან და ისრაელი იქ ცხოვრობდა აუცილებელ გაუცხოებაში, რათა ყოველგვარი უწმინდური შერევის გარეშე შეენარჩუნებინა მისთვის მინდობილი ტრადიციების დეპოზიტი. მაგრამ როდესაც მოვიდა მომენტი მონოთეიზმის ძვირფასი თესლის ცის ოთხივე კუთხეში გაფანტვისა, ეს გაუცხოება და განცალკევება შეწყდა, ისრაელი თვალის დახამხამებაში გავრცელდა ამ ცენტრიდან გარშემოწერილობის ყველა წერტილში. მან მიმოფანტა კომუნიკაციის ყველა დიდ გზაზე, რომელიც აკავშირებდა აზიას აფრიკასთან და ევროპასთან სირიის გავლით. ბაბილონის ტყვეობამ გაიფანტა მისი ვაჟები მაშინდელ დასახლებულ დედამიწაზე, და როდესაც მსოფლიოს მაცხოვარი მოვიდა და ყველგან გაგზავნა თავისი მოციქულები სახარების საქადაგებლად, მოციქულებმა უკვე იპოვეს ყველა ქალაქში ებრაელები, რომლებსაც უკვე ჰქონდათ მომზადებული გონება ერთი ღმერთის მოძღვრების მისაღებად და ყველა სინაგოგა, სადაც ისინი ჩვეულებრივ ქრისტიანულ საზოგადოებას ქადაგებდნენ. ეს ღვთის საქმეა და არა ადამიანის საქმე! მხოლოდ ბრმა ცრურწმენას შეუძლია აქ უარყოს ღვთაებრივი განგების წინამძღოლი თითი. თავი 50. სულის უკვდავება და შემდგომი ცხოვრება ერთი ჭეშმარიტი ღმერთის რწმენასთან ერთად, რწმენა სულის უკვდავებაში და მიწიერი ცხოვრების შესაბამისი საქმეებისთვის შემდგომ ცხოვრებაში მოსალოდნელი ჯილდოებისა და სასჯელებისადმი განუყოფლად არის დაკავშირებული. ეს რწმენა იმდენად წმინდა წერილის მთავარი მახასიათებელია და იმდენად შეესაბამება ძველი აღთქმის მთელ შინაგან ხასიათს, რომ შემდგომ დრომდე ეჭვი არ ეპარებოდა ასეთი რწმენის არსებობაში; მაგრამ თანამედროვე დროში რაციონალისტურმა კრიტიკამ შესაძლებელი გახადა ამ რწმენის ეჭვქვეშ დაყენება. ამიტომ, ზედმეტი არ იქნება ამ თემის განხილვა. უპირველეს ყოვლისა, უნდა აღინიშნოს, რომ სულის უკვდავების რწმენა საყოველთაო რწმენაა. არ არსებობს ხალხი, რომელსაც არ ჰქონდეს ასეთი რწმენა და ამ რწმენის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი მაჩვენებელია დაკრძალვის წეს-ჩვეულებები. ამრიგად, ქალდეველებს აშკარად ჰქონდათ სპეციალური წმინდა ადგილი სამარხებისთვის, რომლებსაც მათი ღვთისმოსაობა განსაკუთრებული პატივისცემით აკრავდა, რადგან ქვემო ქალდეის ქალაქებში და განსაკუთრებით ვარკაში, ნიმროდის დროის უძველეს ერეხში, უამრავი ადამიანის ნაშთებია აღმოჩენილი. თავიდან მკვლევარებმა დიდი გაკვირვება იგრძნო, რომ ასურეთში ასურული სამარხები ვერ იპოვეს. მაგრამ მოგვიანებით გაირკვა, რომ ასურეთის ნეკროპოლისი იყო ქალდეა. დაღუპულთა ცხედრები, როგორც ჩანს, ტიგროსსა და ევფრატზე გადაცურავდნენ ამ უკანასკნელ ქვეყანაში, როგორც წმინდა მიწაზე. სარკოფაგები, რომლებშიც გვამები იყო მოთავსებული, იყო მცირე ზომის: რაც შეიძლება ნაკლებ ადგილს აძლევდნენ თითოეულ მიცვალებულს, ხოლო, როგორც ჩანს, ისინი ხელმძღვანელობდნენ მრავალი მომავალი თაობისთვის ადგილის დატოვების იდეით. კუბოების უმეტესობა მორთულია. ისინი მზადდება თიხისგან, არა დამწვარი, არამედ მზეზე გამხმარი. მათი ფორმა საკმაოდ ჰგავს დიდი ფეხსაცმლის ფორმას. გარედან მოჩანს რელიეფური დეკორაციების რეგულარული რიგები, რომელთა შორის არაერთხელ მეორდება ადამიანის ფიგურა მოხრილი ფეხებით, მარჯვენა ხელით თეძოზე დაყრდნობილი, მარცხენა კი მოკლე ხანჯლით შეიარაღებული. კუბოს ზედა ნაწილს ერთ-ერთ ბოლოზე დიდი ხვრელი აქვს. ეს ხვრელი დაიხურა ბრტყელი სახურავით, ფრთხილად დალუქული კიდეების გარშემო. ქალდეაში დაკრძალულ მიცვალებულთა ცხედრებს ახვევდნენ სხვადასხვა სახვევებში ან სამოსელში, როგორც ეს აღწერილია სახარებაში ლაზარეს აღდგომაზე საუბრისას. მხოლოდ მკერდზე მოკეცილი ხელები და თავი დარჩა თავისუფალი. თითოეულ ხელში იყო ერთგვარი საბრძოლო ჯოხი მრგვალი თავით, რომელიც უდავოდ წარმოადგენდა რელიგიურ ემბლემას, თუმცა მისი მნიშვნელობა დღემდე უცნობია. თეპას გაფუჭებისაგან დასაცავად, ისინი აშკარად თიხის ფისით იყო დაფარული. აღსანიშნავია, რომ ეს სარკოფაგები ხშირად შეიცავს სხვადასხვა სამკაულებს, მოხატულ და მოჩუქურთმებულ აგურებს, რომლებიც, უეჭველია, საოჯახო ძეგლებია, ნათურები და განსაკუთრებით ვაზები, რომლებიც საფლავებში იყო მოთავსებული, როგორც ჩანს, მიცვალებულთა სხვა ცხოვრებაში გამოსაყენებლად, რადგან ისინი შეიცავდნენ სხვადასხვა საკვებ ნივთიერებებს. მუღაირში, ძველ ურში, აბრაამის სამშობლოში, ტეილორმა იპოვა ორი ვაზა თითოეულ კუბოში: ერთში ჯერ კიდევ ფინიკის ქვები იყო, ხოლო მეორეში ფრინველის ძვლები, თევზის ძვლები და საკვების სხვა ნარჩენები 618 . მიცვალებულთა ეს ზრუნვა და ყველა ეს დაკრძალვის რიტუალი ნათლად მიუთითებს ასურელ-ბაბილონელთა რწმენაზე სულის უკვდავებაზე. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ძალიან ცოტა ვიცით ქანაანის მიწაზე პირველი ისრაელის პატრიარქების დაკრძალვის შესახებ, ჩვენ მაინც საკმარისად ვიცით მათ შესახებ, რომ დავინახოთ, რა მნიშვნელობას ანიჭებდნენ ისინი სამარხებს. აბრაამს სურდა ჰქონოდა საოჯახო საფლავი, ადგილი, სადაც ძვირად იყიდა. იქ დამარხა სარა, მისი ცოლი, იქვე დაკრძალეს, ხოლო შემდგომში იქ დაკრძალეს მისი ვაჟი ისააკი და რებეკა, ისააკის ცოლი. იაკობმა იქ დამარხა თავისი ცოლი, ლეა, და დაჟინებით მოუწოდებდა თავის ვაჟებს სიკვდილის საწოლზე, რომ იქ დაკრძალულიყო, რასაც ისინი აკეთებდნენ. იოსებმა ასევე ანდერძით გადასცეს მისი ცხედარი აღთქმულ მიწაზე, როდესაც მისი ხალხი დაეპატრონებოდა მას და მისმა შთამომავლებმა ის ასევე დაკრძალეს შექემში ძველ პატრიარქებს შორის. ეს ყველაფერი იმაზე მეტყველებს, რომ ევფრატის ნაპირებიდან პალესტინაში გადასახლებული ქალდეური ტომის განშტოებამ მიანიჭა მათი მიცვალებულის ნაშთები თითქმის ისეთივე პატივი, რაც მათ სამშობლოში მიენიჭა და ამ რიტუალებს ანიჭებდა იგივე დიდებულ მნიშვნელობას, რაც ადასტურებს მათ რწმენას სიკვდილის შემდეგ სულის მარადიული სიცოცხლის შესახებ. გარდა ამ დაკრძალვის წეს-ჩვეულებებისა, ბეროსუსის მიერ შემონახული წარღვნის ცნობა პირდაპირ და დადებით მტკიცებულებას იძლევა ბაბილონის რწმენის შემდგომი ცხოვრების შესახებ. როდესაც დედამიწის გაშრობის შემდეგ ქისუთრმა შესწირა მსხვერპლი ღმერთებს, ის გაქრა მის თანმხლებებთან ერთად. ამასობაში ისინი, ვინც ხომალდზე დარჩნენ და ვერ დაინახეს მისი დაბრუნება, თავის მხრივ მიწაზე ჩავიდნენ და დაუწყეს ძებნა, სახელით ეძახდნენ, მაგრამ ვეღარ იპოვეს და ზემოდან გაისმა ხმა, რომელიც ეუბნებოდა: „პატივი ეცი ღმერთებს! ღვთისმოსაობის ჯილდოდ ქისუთრი წაიყვანეს საცხოვრებლად აქ, როგორც მისი, როგორც მისი, როგორც მისი, ღმერთების, შვილების ცოლთან ერთად“. წარღვნის შესახებ სოლისებური წარწერა ზოგადად ადასტურებს ბეროსუსის ამ თხრობას და ამგვარად იძლევა გარანტიას მისი ღრმა სიძველისა: ის გვიჩვენებს, რომ წარღვნას გადაურჩა ადამიანმა ღმერთებისგან უკვდავება მიიღო. იზდუბარი მხოლოდ ამ მიზნით მიდის მდინარის პირებთან - ეძებოს, რათა გაიგოს სამუდამოდ ცხოვრების შესაძლებლობის საიდუმლო. გაზიზადრა დიდ წარღვნაზე ამთავრებს ამბავს შემდეგი სიტყვებით: „თუ გაზიზადრა, მისი ცოლი და ხალხი ღმერთების გათანაბრდებიან, მაშინ გაზიზადრა იცხოვრებს ფარულ ადგილას ნაკადულების შესართავთან, წამიყვანეს და დამაყენეს განცალკევებულ ადგილას, ნაკადულების პირას“. ეს მონაკვეთები, მართალია, არ შეიცავს სულის უკვდავების რწმენის მკაფიო აღიარებას, მაგრამ მათგან მაინც ვხედავთ, რომ ქალდეველებს სწამდათ ადამიანის უკვდავების შესაძლებლობა და, რაც მთავარია, ეს უკვდავება სათნოების ჯილდოდ თვლიდნენ. მაგრამ არის სხვა მონაკვეთებიც, რომლებიც ამ მხრივ უფრო გამომხატველია და განსაკუთრებით აღსანიშნავია საგალობლები, ეგრეთ წოდებული ლოცვები მეფისთვის და ლეგენდა ისტარას ჯოჯოხეთში ჩასვლის შესახებ. ასურულ-ქალდეური ზეცა ამ საგალობლებში აღწერილია სხვადასხვა ფორმით, როგორც ნეტარების სამყოფელი, სიცოცხლის სახლი, სიცოცხლის მიწა. ნეტართა ცხოვრება სასიამოვნოდ არის გამოსახული: ისინი ისვენებენ საწოლებზე, სვამენ სუფთა სასმელებს მეგობრებისა და ახლობლების გარემოცვაში. მეომარს ირგვლივ აქვს ტყვეებთან ერთად ბრძოლების დროს წაღებული ნადავლი და დიდ ქეიფებს აწყობს თავის კარავში. თავად ისტარას ჯოჯოხეთში ჩასვლის ამბავი გულისხმობს შემდგომი ცხოვრების არსებობას. არალის ზღვა, უცვლელი მიწა, ბაბილონელთა და ასურელებს შორის მიცვალებულთა მიწა, სრულად შეესაბამება უძველესი ბერძენი პოეტების ჯოჯოხეთს. ქალდეველთა რწმენა შემდგომი ცხოვრების შესახებ, ნებისმიერ შემთხვევაში, უდაოა. მათ სწამდათ მიცვალებულთა სახლი, უცვლელი მიწები, საიდანაც დაბრუნება არ არის, სიბნელისა და სიბნელის ადგილები, სადაც მტვრის გარდა სხვა საკვები არ არის და სადაც სულები ჩიტებივით დაფრინავენ. იქ შესასვლელად ყველაფერი უნდა დაკარგო. ქალღმერთი, რომელიც იქ მეფობს, მიუტევებელია, თუნდაც სხვა ღმერთებთან მიმართებაში და განსაკუთრებით ისტარასთან, სიცოცხლის ქალღმერთთან მიმართებაში. ბრიტანეთის მუზეუმში არის მაგიდა, რომელიც საუბრობს თუნდაც ჯოჯოხეთის ღმერთის არსებობაზე და ეს მაგიდა იწყება სიტყვებით: „უფსკრული, სადაც ეშვება სიცოცხლის ძე, ისტარას მწველი ვნება, მკვდრების საცხოვრებლის მბრძანებელი, უფსკრულის ბორცვის მბრძანებელი." შემდეგ წარწერა გრძელდება თხრილის გაპარტახებას, რომელიც ჯოჯოხეთში შესასვლელს წარმოადგენს, იმ რეგიონის საშინელებებს, რომელსაც ღმერთი ღებულობს, მოკლებულია ზეციური ქალღმერთის სიყვარულს 619. მიუხედავად ამ და მსგავს წარწერებთან დაკავშირებული ბუნდოვანებისა, ნებისმიერ შემთხვევაში გარკვეულია, რომ ებრაელების არსებობის შემდეგ ქვეყნებში, რომლებიც არსებობდნენ მტკიცედ. არსებობა. თუ ქალდეიდან, სადაც აბრაამი დაიბადა, ეგვიპტეში გადავალთ, სადაც მისი შთამომავლები ხალხად იქცნენ, მაშინ შევალთ იმ ქვეყანაში, რომლის მკვიდრნი, ძველთა თვალში, სულის უკვდავების რწმენის პირველ მასწავლებლებად ითვლებოდნენ. მიუხედავად ამისა, ბერძნული ანტიკურობის მტკიცებულება ღირებულია იმით, რომ გვიჩვენებს, თუ საიდან ისესხეს ბერძენმა ფილოსოფოსებმა თავიანთი იდეები ამ მნიშვნელოვან თემაზე. ყოველ შემთხვევაში, თვით ნაკლებად ძველი ბერძენი ფილოსოფოსები აღმოსავლურ წარმოშობას მიაწერდნენ იმ იდეებს, რომლებიც მათ ქადაგებდნენ სიკვდილის შემდეგ სულის მდგომარეობასთან დაკავშირებით. ამგვარად, პლატონს, რომელსაც სურდა დაემტკიცებინა მისი სწავლება შემდგომი ცხოვრების შესახებ, მოჰყავს გერ სომეხის ამბავი; სოკრატეს მოჰყავს ჯადოქარი გობრიასის ჩვენება, როდესაც ის ანტიოქეს აღწერს სულების მდგომარეობას ქვესკნელში, სადაც ისინი ეშვებიან სიკვდილის შემდეგ. ერთ-ერთი ბერძენი ფილოსოფოსი, რომელმაც ფერეკიდესის შემდეგ, მისმა მასწავლებელმა, უდიდესი წვლილი შეიტანა დასავლეთში ფსიქოლოგიის განვითარებაში, პითაგორამ, ჰეროდოტესა და დიოდორუს სიკულუსის გამომხატველი ჩვენებით, ეგვიპტიდან ისესხა თავისი იდეები სულის შესახებ. ამის შედეგად, ეს იყო ეგვიპტური მოძღვრება მომავალი ცხოვრების შესახებ, რომელიც ასე ცნობილი გახდა ანტიკურ ყველა ხალხში. ამ რწმენის წარმოშობა დროის სიბნელეში დაიკარგა. ახლახან აღმოჩენილი ებერსის პაპირუსი, რომელიც თარიღდება ჩვენს წელთაღრიცხვამდე მე-17 საუკუნით. და, როგორც ჩანს, წარმოადგენს ბევრად უფრო ძველი დოკუმენტის ასლს, სხვა საკითხებთან ერთად, ეხება დაავადებებსა და სულისა და სხეულის ურთიერთობას, რაც გვიჩვენებს, თუ რა უძველესი დროიდან თარიღდება ნილოსის ველის ფსიქოლოგიური კვლევა. ყველამ იცის, რომ ეგვიპტელებს ყოველთვის სჯეროდათ სულის უკვდავების, სასჯელებისა და ჯილდოების მოძღვრებასთან ერთად“ 621. ცნობილი მკვდრების წიგნიდან, რომლის ზოგიერთი ეგზემპლარი ძალიან შორეულ ეპოქაშია, ჩანს, რომ ეგვიპტელების იდეები მომავალი ცხოვრების შესახებ ისეთივე უძველესია, როგორც ამ ხალხის გამოცდა უკვე ცნობილია 62. ძველთაგანვე, რომ ადამიანი მისი სიკვდილის შემდეგ ჰორუსმა მიიყვანა ოსირისის სამსჯავროში, რომელიც იჯდა იქ, ამენტის ოთხი გენიოსის, ანუ მიცვალებულთა ადგილსამყოფელის წინაშე, მიცვალებულს უნდა გაემართლებინა თავი 42 სახის ცოდვის წინაშე. სულს უნდა დაეცვა თავისი სიმართლე მიწისქვეშა მსაჯულის წინაშე ასეთი გამოსვლით: „პატივს გცემთ, ჭეშმარიტებისა და სიმართლის ბატონებო! პატივი თქვენ, დიდო ღმერთო, ჭეშმარიტებისა და სიმართლის მოძღვარო! მოვედი თქვენთან, ბატონო ჩემო, და წარმოგიდგენთ თქვენს სრულყოფილებას. რადგან ცნობილია, რომ ვიცი თქვენი სახელი და ჭეშმარიტების სახელები, რომლებიც ხართ ჭეშმარიტებით4. ცოდვილთა ნანგრევებით იკვებება იმ დღეს, როცა სიტყვას იწონებენ, სიმართლისა და სიმართლის პატრონი, რა თქმა უნდა, სიცრუე არ ჩამიდენია შენს წინააღმდეგ არაფერი აკრძალული არ გამიკეთებია უფროსს! მე არავინ მომიკლავს! მკვლელობების მოტყუებით განხორციელების ბრძანება არ გამიცია. მე არავის მოვატყუე! ეკლესიებიდან პური არ ვიღებდი! ღმერთებს მსხვერპლს არ ვაკლებ! საჭმელი და ტანსაცმელი არ მიმიღია მკვდრებისგან! მე არ გამიკეთებია თაღლითური შესყიდვები! მარცვლეულის ზომები არ შემიცვლია! თითიც არ მომიტყუებია! მე არ დავიპყრო სხვისი მინდვრები! მე არ გამიკეთებია თაღლითური შესყიდვები სასწორზე წონების გამოყენებით! მე არ ვიღებ რძეს ჩვილების პირიდან! მე არ ვნადირობდი წმინდა ცხოველებზე მათ საძოვრებზე! მე წმინდა ფრინველებს არ მოვკარი მახე! მე არ დავიჭირე წმინდა თევზი მათ აუზებში! მის დროს წყალი არ დამიყენებია! წყლის ტოტები მის დინებაში არ გადავირიე! მის კერაში წმინდა ცეცხლი არ ჩავაქრო! მე არ შეურაცხყოფა ღვთაებრივი წრე მის არჩეულ საჩუქრებში! მე არ მომპარავს ხარები, რომლებიც ღმერთებს ეკუთვნოდათ! მის მსვლელობაში ღმერთს შეურაცხყოფა არ მიმიყენებია! მე სუფთა ვარ! მე სუფთა ვარ! სუფთა ვარ!" 623. გარდაცვლილის საქმეები შემდგომ ცხოვრებაში აწონ-დაწონა ჭეშმარიტების სასწორზე და ჩაიწერა თოტის მიერ, ანუბისი მეთვალყურეობდა თავად აწონვას. თუ ადამიანი უმწიკვლო ცხოვრებას ეწეოდა, ის "ისირისი გახდა", შევიდა ნეტარებაში და ცხოვრობდა ალუს მინდვრებში ღმერთებს შორის მუდმივ შუქზე, ზეციური ნილოსის ნაპირებზე. თუ პირიქით, მისი ცხოვრება კრიმინალური იყო, მაშინ ის გადაიქცა ცხოველად და ჩაკეტეს ბნელ ადგილას, რათა იქ დასასჯელად. ეს რწმენები არა მხოლოდ პაპირუსებზე იყო ჩაწერილი, არამედ ზნეობრიობაშიც შეაღწია, ისე რომ მათ ძალიან დიდი მნიშვნელობა ჰქონდათ და, ასე ვთქვათ, ხელშესახები გახდა ცხოვრებაში. ეგვიპტეში სიარული შეუძლებელი იყო ძეგლებზე გამოსახული განკითხვისა და სულების აწონვის სცენების გარეშე, ისევე როგორც შეუძლებელი იყო რამდენჯერმე არ შეესწრო მიცვალებულთა საპატივსაცემოდ გაკეთებულ შესაწირავს, იმ ბრწყინვალე პანაშვიდებს, სადაც გრძელი მსვლელობები არაჩვეულებრივი საზეიმოდ გრძელდებოდა, სადაც მწუხარების მთელი მასები ყველაზე გამოხატავდნენ თავიანთ მწუხარებას. ანტიკური ხანის არცერთი სხვა ხალხი არ იყო გამსჭვალული მთელი თავისი ცხოვრება უკვდავების იდეით ისე, როგორც ეგვიპტელები. მათი საფლავის არქიტექტურა უაღრესად ორიგინალური და ყველაზე გამორჩეული იყო მათ ქმნილებებს შორის, რადგან ეგვიპტელთათვის მიწიერი ცხოვრების ყველაზე მნიშვნელოვანი ამოცანა იყო მომავალისთვის მომზადება. ძველი ეგვიპტელების მთელი რელიგია, მთელი ფილოსოფია ეფუძნება მოძღვრებას სულის უკვდავებისა და სიკვდილის შემდგომი შურისძიების არსებობის შესახებ. ისრაელები დიდხანს ცხოვრობდნენ ეგვიპტელებს შორის. ამიტომ ვერც ერთი გონიერი ადამიანი ვერ უარყოფს, რომ მათ არ იცნობდნენ ეგვიპტელების იდეები მომავალ ცხოვრებასთან დაკავშირებით. მათ დაინახეს, როგორც ვხედავთ, მომავალი ცხოვრებისა და თავად დაკრძალვის სცენების გამოსახულებები; ხშირად ისმენდნენ ისტორიებს სულთა განკითხვის შესახებ; ისინი თავად ბალზამირებდნენ იაკობსა და იოსებს ეგვიპტური მეთოდით და იაკობის პატივსაცემად გააკეთეს იგივე სამგლოვიარო მსვლელობა, რასაც ჩვეულებრივ ფარაონის სასახლის დიდი წარჩინებულების პატივსაცემად აკეთებდნენ. ამის გათვალისწინებით, აბსოლუტურად შეუძლებელია ვივარაუდოთ, როგორც ზოგიერთი ბოლო მკვლევარი ვარაუდობს, რომ ისრაელებს არ ჰქონდათ სულის უკვდავების კონცეფცია. უკვდავების კონცეფციის გათვალისწინებით, მათ მიიღეს იგი. ჩვენ აბსოლუტურად ვერსად ვპოულობთ ამ რწმენის უარყოფას მათი მხრიდან. მათ რომ უარყვეს, მათ წმინდა წიგნებში ამ უარყოფის კვალს ვიპოვით. ხუთწიგნეული ფორმალურად უარყოფს და გმობს ყველა შეცდომებს და ყველა საყვედურ პრაქტიკას იმ ერების, რომლებთანაც ისრაელი დაუკავშირდა. ყველაფრის უარყოფა, რაც გასაკიცებად ან სახიფათო ჩანდა, უეჭველად, იყო ისრაელის შვილების კანონმდებელის ერთ-ერთი მიზანი. იმავდროულად, არც ერთ კრიტიკოსს არ შეუძლია მოსეს წიგნებიდან არც ერთი სიტყვა მოჰყვეს სულის უკვდავების რწმენის წინააღმდეგ და კანონში აბსოლუტურად არაფერია, რაც ამ რწმენის უარყოფის საფუძველს იძლევა. ისრაელის დიდი კანონმდებელი იმდენად იყო გაჟღენთილი შემდგომი ცხოვრების რწმენით, რომ მან არ შეუტია თავისი ხალხის მჩაგვრელთა ამ რწმენას, თუნდაც იმის გათვალისწინებით, რომ მიცვალებულთა კულტი, როგორც მან არ იცის, შეიძლება გახდეს საშიში ილუზიების წყარო მისი ხალხისთვის. მან ბრძანა მსხვერპლად შეეწირათ ცხოველები, რომლებსაც ეგვიპტელები ღმერთებად სცემდნენ (გამოსვლა 8:26; 29:1), დაამტვრია და ფხვნილი გახადა ოქროს ხბო, რომელიც ისრაელებმა თავისთვის კერპად გააკეთეს ეგვიპტელების მსგავსად (გამოსვლა 32:20); მან გაანადგურა სამი ათასი ადამიანი, რათა მთელი თავისი ზიზღი გამოეჩინა ასეთი ეგვიპტური კერპთაყვანისმცემლობის მიმართ (გამ. 32:28); მეტიც, მან ენერგიულად დაგმო დაკრძალვის ცნობილი რიტუალები ( ლვ. 19:27, 28; კნ. 14:1, 26:14 ); მან აკრძალა, როგორც სისაძაგლე, მიცვალებულთა მოწოდება (კან. 18:11, 12); მაგრამ ამავე დროს, მან არაფერი თქვა, აბსოლუტურად არაფერი, თუნდაც ამ უკანასკნელ აკრძალვაში, ან მიცვალებულთა თაყვანისცემის, ან შემდგომი სიცოცხლის არსებობის წინააღმდეგ. უფრო მეტიც, მიცვალებულთათვის მიცემული პატივი ხუთწიგნეულის რამდენიმე ადგილას პირდაპირ ლეგიტიმირებულიც კი არის. მაგრამ ამ უარყოფითი დასკვნების გარდა, დადებითი და პირდაპირი მტკიცებულება შეიძლება იყოს სულის უკვდავების ისრაელის რწმენის სასარგებლოდ. მათ უდავოდ ჰქონდათ უკვდავების იდეა, ვინაიდან სიკვდილი სამიდან პირმშოს სასჯელად მიაჩნდათ და სჯეროდათ, რომ ადამი და ევა არ შეწყვეტდნენ ცხოვრებას, თუ არ დაარღვევდნენ ღვთის მცნებებს. თვით სიკვდილი, მათი აზრით, არ იყო ადამიანის სრული და სრული განადგურება. დაცემის შემდეგ, ადამის შთამომავლები, რომლებიც განწირულნი იყვნენ თავიანთი წინაპრის ცოდვის შედეგების ტარებას, აქ ცხოვრობდნენ მხოლოდ როგორც გადასახლების ადგილი უცხო ქვეყანაში. იაკობისა და დავითის დროიდან მოციქულ პეტრესა და პავლამდე, ღვთის ხალხის გულებში გამუდმებით ერთი და იგივე ხმა ისმოდა: „რამეთუ არა გვაქვს აქ მუდმივი ქალაქი“, - ამბობს მოციქული. პავლე, „მაგრამ ჩვენ ვეძებთ მომავალს“ 624. „ისმინე, უფალო, ლოცვა ჩემი“, ლოცულობდა მეფე დავით, „რადგან მე უცხო ვარ შენთან და უცხო ვარ, როგორც ყველა მამაჩემი“ (იხ. ფს. 38:13; 119:19, 54). „ჩემი ხეტიალის დღეები იყო ას ოცდაათი წელი, ჩემი ცხოვრების დღეები მცირეა და უბედური, და არ მიუღწევია ჩემი მამების სიცოცხლის წლებს მათი ხეტიალის დღეებში“ (დაბ. 47:9). ეს იყო სიტყვები, რომლითაც უპასუხა იაკობმა ეგვიპტეში ჩასვლისას ფარაონის კითხვას წლების შესახებ. ”მან თავის ცხოვრებას უწოდა ხეტიალი დედამიწაზე, რადგან მას ჰქონდა ცნობიერება შემდგომი ცხოვრების შესახებ”, - მართებულად აღნიშნავს დელიცში. "ვინც ასე ამბობს", - აღნიშნავს აპ. პავლე, „აჩვენე, რომ ისინი ეძებენ სამშობლოს. და ფიქრებში რომ ჰქონოდათ სამშობლო, საიდანაც ჩამოვიდნენ, დრო ექნებოდათ დაბრუნებულიყვნენ, მაგრამ ეძებდნენ უკეთესს, ანუ ზეციურს“ (ებრ. 11:14–16). სიკვდილი, ძველი ისრაელების შეხედულებების მიხედვით, მიწიერი ხეტიალის დასასრული იყო. მათთვის სიკვდილი ნიშნავდა მამებთან დაბრუნებას, ხალხთან შეერთებას. ეს მშვენიერი გამონათქვამები, რომლებიც შეიძლება იკითხებოდეს ბიბლიის ყველა წიგნში და განსაკუთრებით 625-ე ხუთწიგნეულში, „უმეტესს ნიშნავს ვიდრე ჩვეულებრივი დაკრძალვა“, ამბობს დელიცში. „როგორც გამოთქმა, რომ პატრიარქები დაიღუპნენ დატვირთული დღეებით, მიუთითებს არა მხოლოდ ამ ცხოვრების შრომით გაჯერებაზე და უკმაყოფილებაზე, არამედ უკეთესი ცხოვრების მოლოდინსაც; ასევე, მამების მიმართ მიმართვა ნიშნავს არა მხოლოდ მათი სხეულების გაერთიანებას, არამედ მათი პიროვნებების გაერთიანებას“ 626. სული. ისინი ძალიან მკაფიოდ განასხვავებენ ენით სიკვდილს, დაკრძალვასა და მიცვალებულის მამებისადმი მიმართვას. ამაო იქნება იმის მტკიცება, როგორც ზოგიერთი კრიტიკოსი ცდილობს, რომ „თავის ხალხთან შეკრება“, „თავის მამებთან დაბრუნება“ ნიშნავს, თითქოსდა დაკრძალეს იმავე სამარხში ან იმავე ადგილას: აბრაამი, რომელიც „თავის ხალხთან იყო შეკრებილი“ (დაბ. 25:8), დაკრძალეს მაბრონში, მამამისში, ტერაჰეჰონში, გამოქვაბულში. სირია და მისი წინაპრები ცხოვრობდნენ და გარდაიცვალნენ ქალდეაში. ისმაელიც „შეიკრიბა თავის ხალხთან“ (დაბ. 25:17), თუმცა ის არ იყო დაკრძალული მამის, ისაკის საფლავში. იაკობის სიკვდილი ასეა აღწერილი დაბადების წიგნში: „და დაასრულა იაკობმა ანდერძი ძეთა თჳსთა და დაჰკრა ფეხი ლოგინზე, მოკვდა და შეიკრიბა თავის ერთან“ (დაბ. 49:33). როდესაც მან "აკოცა თავისი ხალხის წინაშე", იოსებმა თავი დააყარა მამის უსიცოცხლო სხეულს და დაფარა იგი კოცნითა და ცრემლებით: შემდეგ პატრიარქის მოკვდავი ნეშტი ბალზამირებულ იქნა, ეგვიპტელები გლოვობდნენ 70 დღის განმავლობაში და მხოლოდ ამ ცერემონიების შემდეგ წავიდა იოსები მამის დასაფლავებლად აბრაამის საფლავში. ამიტომ იაკობი თაყვანს სცემდა თავის ხალხს ბევრად უფრო ადრე, ვიდრე მისი ნეშტი მისი წინაპრების გვერდით იყო მოთავსებული. აღთქმულ მიწაზე შესვლის აღთქმას მოკლებული აარონი ჰორის მთაზე გარდაიცვალა და იქ დაკრძალეს. არც ერთი ისრაელი არ დაუსვენებიათ მასთან, მაგრამ მასზე ასევე ნათქვამია, რომ ის „შეიკრიბა თავის ხალხთან“ (რიცხ. 20:24; კნ. 32:50). მოსე თავის მხრივ მოკვდა ნებოს მთაზე, იორდანეს გაღმა, მოაბის ქვეყანაში და არავინ იცოდა მისი დაკრძალვის ადგილი და ამასობაში ისიც „შეიკრიბა თავის ხალხთან“ (კან. 32:50; 34:6). სამუელის ჩრდილი ენდორში აუწყებს საულს, რომ ის ხვალ მასთან იქნება (1 სამუელი 28:19), ხოლო აფექში მოკლული მეფე არ იყო დაკრძალული წინასწარმეტყველის გვერდით, რომელმაც მას სცხო. მაშასადამე, ცხადია, რომ „მამებთან წაყვანა“ სრულიად განსხვავებული საკითხია დამარხვისგან და მოსეს დროინდელ ისრაელებს სჯეროდათ ადგილი, სადაც სულები იკრიბებოდნენ სიკვდილის შემდეგ. წინაპრების სულების ამ ადგილს, როგორც ქვემოთ იქნება ნაჩვენები, ეწოდა შეოლი. იგი არა მხოლოდ თავისი არსით იყო ცნობილი, არამედ ამ სახელწოდებით უკვე პატრიარქების დროს. როცა იაკობს თავისი ვაჟის, იოსების გარდაცვალების შესახებ უთხრეს, მან ძლიერ მწუხარებას გადასცა და როცა შვილებმა მისი ნუგეშისცემა მოინდომეს, უპასუხა: „სევდით ჩავალ ჩემს შვილთან საფლავში“ (შეოლ) (დაბ. 37:35). ეს შეოლი აშკარად არ იყო უბრალო სამარხი, როგორც ზოგიერთი უახლესი კომენტატორი და მთარგმნელი ვარაუდობს, რადგან იაკობმა ივარაუდა, რომ მისი ვაჟი მხეცმა გაანადგურა ან შთანთქა და ამიტომ ვერ იმედოვნებდა, რომ მისი ძვლები იოსების ძვლების გვერდით დაისვენებდა. ამრიგად, უკვე პატრიარქებისა და მოსეს ეპოქაში, თვით ხუთწიგნეულში ვხვდებით ისრაელთა სულის უკვდავების რწმენის უდავო კვალს. ეს კვალი ძველი აღთქმის სხვა წიგნებშიც გვხვდება და ამის დასადასტურებლად საკმარისია, მაგალითად. გაიხსენეთ საულის ცნობილი ამბავი, როცა სასოწარკვეთილმა მოიწვია უკვე გარდაცვლილი სამუელი. სწორედ ეს, მიცვალებულის გამოძახება, აშკარად გულისხმობს საფლავის მიღმა მოწოდებული ადამიანის სულის არსებობას. მოსემ კატეგორიულად კრძალავდა მიცვალებულთა მოწოდებას, როგორც სისაძაგლეს ( კნ. 17:11, 12 ). მაგრამ ეს ცრურწმენა, რომელიც დაფუძნებულია შემდგომი ცხოვრების არსებობის რეალობაზე, იმდენად იყო გამჯდარი ხალხში, რომ უფრო გვიანდელი წინასწარმეტყველებიც კი, როგორიცაა მაგალითად. ესაია წინასწარმეტყველს მოუწია აჯანყება ამ ცრურწმენის წინააღმდეგ, თუმცა ეჭვგარეშეა მცირე წარმატება. „და როცა გეტყვიან, ამ წინასწარმეტყველმა თქვა: მიუბრუნდით მიცვალებულთა მომხმობლებს, ჯადოქრებს, ჩურჩულებს და პარკუჭებს, მაშინ უპასუხეთ: არ უნდა მიმართონ ხალხი თავის ღმერთს? მკვდრები ჰკითხავენ ცოცხლებს? მიმართეთ კანონს და გამოცხადებას“ (ეს. 8:19). ამ ცრუმორწმუნე წეს-ჩვეულებების არსებობა ისრაელებს შორის მათი ისტორიის ნებისმიერ დროს არის უდავო მტკიცებულება მათი რწმენის შემდგომი ცხოვრების შესახებ. სხვაგვარად, აბსურდული იქნება ვიფიქროთ, რომ ხალხმა თავისი ბედის შესახებ კითხვები არსებებს მიმართა, რომელთა არსებობასაც არ ცნობდნენ. იგავების წიგნში სულის უკვდავება პირდაპირ არის განსაზღვრული სიტყვასიტყვით. ამ წიგნის იმ ნაწილში, რომლის კრებულიც ზოგადად მეფე სოლომონს მიეწერება, ნათქვამია: „სიმართლის გზაზე არის სიცოცხლე და მის გზაზე არის უკვდავება“ 627. აქ გამოთქმა al mavet უდავო სიცხადით მიუთითებს ზუსტად უკვდავებაზე მისი ფსიქოლოგიური მნიშვნელობით, მიუხედავად იმისა, რომ აღიარებულია უმაღლესი, ყველაზე ბიოლოგიური აზროვნების, თუნდაც ყველაზე ბიოლოგიური აზროვნების მქონე ადამიანების მიერ. პატივს სცემს. მაგრამ თუ ისრაელებს უდავოდ სწამდათ სულის უკვდავება, მაშინ რა იყო ეს ქვესკნელი, რომელიც, ცხადია, სულების თავშეყრის ადგილი იყო? ბიბლიაში ამ ადგილს, როგორც ვთქვით, შეოლი ჰქვია და ეს სახელი სულ მცირე 65-ჯერ გვხვდება. აღმოსავლეთმცოდნეები არ ეთანხმებიან სიტყვა შეოლის წარმოშობას. ზოგი მას საალიდან იღებს, „თხრა“ და გამოქვაბულის მნიშვნელობას ანიჭებს; სხვები, პირიქით, გამოდიან საალიდან „მოთხოვნა“, ამ გაგებით ნიშნავს: „დაუჯერებელი ადგილი, რომელიც არასოდეს წყვეტს ახალი მსხვერპლის მოთხოვნას“. ზოგიერთი თარჯიმანი თვლის, რომ ზოგიერთ ადგილას შეოლი უბრალოდ საფლავს ნიშნავს. როგორც არ უნდა იყოს, ყველა მეცნიერი, რაც განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია მოცემულ შემთხვევაში, თანხმდება, რომ, ყოველ შემთხვევაში, უმეტეს შემთხვევაში, სიტყვა შეოლი არ ნიშნავს საფლავს, რომელსაც ებრაულად კებერს უწოდებენ, არამედ ადგილს, სადაც სულები ცხოვრობენ სიკვდილის შემდეგ. ეს მოსაზრება ყოველთვის აღიარებულია 628. მეცნიერთა ამ მოსაზრებას ძალიან ნათლად ადასტურებს მრავალი ადგილი, რომელიც აჩვენებს, რომ ისრაელიანებში შეოლი ნამდვილად გულისხმობდა ადგილს, სადაც სულები სიკვდილის შემდეგ გადადგნენ და რომ ამ ადგილას ისინი არ კარგავდნენ ცნობიერებას და სიცოცხლეს და, შესაბამისად, ისრაელები ყოველთვის აღიარებდნენ სულის უკვდავებას და სხვა სამყაროს არსებობას. აქ მოცემულია მიცვალებულთა სამეფოს აღწერა წმინდა წიგნებით. ისინი ამ სამყოფელში ჩადიან თავიანთი ამჟამინდელი ცხოვრების ბოლოს. მასში, სხვადასხვა ადგილას ნაპოვნი პოეტური აღწერის მიხედვით, შედიან სპეციალური კარიბჭეები, რომლებსაც ასევე უწოდებენ პირს და რომელიც შეიძლება გაფართოვდეს 629 ზომის გარეშე. ეს ადგილი უკიდურესად ღრმაა, ბნელი და პირქუში, თუმცა ღვთის წინაშე შიშველია. ის არის უზარმაზარი, დაუოკებელი, დაუოკებელი და შეუპოვარი 630. სხვა მოწმობების თანახმად, შეოლში არის ადგილები კიდევ უფრო შორეული და ღრმა, განკუთვნილი, უეჭველია, ცოდვებით დამძიმებული სულებისთვის. სწორედ ამას უწოდებს მოსე თავის ბოლო სიმღერაში „ჯოჯოხეთს“, ანუ ყველაზე შორეულ შეოლს (კან. 32:22). ყველა სული გადადის მიცვალებულთა ამ სამყოფელში და ეს თავშეყრის ადგილი განკუთვნილია ყველა ადამიანისთვის, ეს არის „სახლი ყველა ცოცხალის შეკრებისა“ (იობ. 30:23; დაბ. 37:36; რიცხ. 16:30). ბიბლიაში შეოლის მკვიდრებს რამდენჯერმე უწოდებენ რეფაიმს, სიტყვა, რომელიც ზოგჯერ გიგანტების ტომს ნიშნავს, მაგრამ ცოდვილების მიმართ, როგორც ჩანს, ნიშნავს სუსტ და უძლურ არსებებს. რეფაიმებს მოკლებულია რაიმე სასიცოცხლო ძალა, მაგრამ მათ არ აქვთ ყოველგვარი ძალა და არც ყოველგვარი ცნობიერება. წინასწარმეტყველი ესაია, დიდებულ თავში, სადაც ის იწინასწარმეტყველებს ბაბილონის მეფის დაცემას, გვაძლევს შესაძლებლობას შეაღწიოთ თავად შეოლში და ამგვარად აღწერს მისი მკვიდრთა მდგომარეობას: „გატეხა უფალმა ბოროტთა კვერთხი, მმართველთა კვერთხი“, - აცხადებს წინასწარმეტყველი... ქვესკნელი მოვიდა შენთან შესახვედრად, მე გამოვფხიზლდი ქვეყნიერების ყველა მეფეს თავიანთი ტახტებიდან: ჩამოვარდა ციდან, ლუციფერ, ძეო, ვინც ფეხქვეშ დაარტყა ერებს, და მე ვთქვი შენს გულში: ავმაღლდები ზეცაში და დავჯდები მთაზე, ვიქნები ჩრდილოეთის კიდეზე. მაგრამ თქვენ გადაგდებული ხართ ჯოჯოხეთში, ქვესკნელის სიღრმეში; ვინც გხედავს ყურადღებით გიყურებს, შენზე ფიქრობს: ეს ის კაცია, რომელმაც შეარყია დედამიწა, შეარყია სამეფოები, სამყარო უდაბნოდ აქცია და ქალაქები გაანადგურა და ტყვეები სახლში არ გაუშვა? ხალხთა ყველა მეფე - ყველა პატივით წევს, თითოეული თავის საფლავში; შენ კი შენი საფლავის გარეთ ხარ გამოგდებული, როგორც საზიზღარი ტოტი, როგორც მოკლულის სამოსი, მახვილით მოკლული, ქვის ორმოებში ჩაგდებული, ფეხქვეშ გათელულ გვამს ჰგავხარ“ (ესაია 14:5–19). შეოლში ჩვენ ვგულისხმობთ ზოგადად მიცვალებულთა შეხვედრის ადგილს, შემდეგ კეთილთა საცხოვრებელ ადგილს, ახლა ბოროტების საცხოვრებელ ადგილს, უფრო სწორად, ადგილს, სადაც ყველა მკვდარი ჩამოდის, როგორც იობი და მოსე ამბობენ. ხიზკია მას უპირისპირებს ცოცხალთა მიწას, ყოველგვარი განსხვავების გარეშე მართალსა და უსამართლოს შორის (ეს. 38:18–19). ფსალმუნმომღერალი ასევე ამბობს, რომ ეს ის ადგილია, სადაც ყოველი ცოცხალი ადამიანი იძულებული გახდება პენსიაზე წავიდეს (ფსალმ. 89:48). მაგრამ წიგნში რიცხვების შეოლში არის უფსკრული, რომელშიც საღვთო რისხვამ შთანთქა კორახი და მისი მეამბოხე თანმხლები (რიცხვ. 16:33). იობის წიგნში ვკითხულობთ: „გვალვა და სიცხე შთანთქავს თოვლის წყალს; ასე რომ, საფლავი (შეოლი) ცოდვილთათვისაა“ 631. ფსალმუნებსა და სხვა ადგილებში რამდენჯერმე სიკეთის დარჩენას ნიშნავს: „არ დატოვებ ჩემს სულს ჯოჯოხეთში (შეოლში), – მღერის დავითი, რომელიც საუბრობს მესიის სახელით, – „და არ დაუშვებ შენს წმიდას, იხილოს ხრწნილება“ (ფსალმ. 15:10). ამ ადგილებიდან გამომდინარე, bl. ავგუსტინე და ეკლესიის ზოგიერთი სხვა მამა და მოძღვარი იესო ქრისტეს მოსვლამდე ორ ჯოჯოხეთს განასხვავებდნენ: ერთი - ზემო, სადაც ცხოვრობდნენ მართალთა სულები, სანამ გამოსყიდვის საიდუმლო არ ხსნიდა მათთვის სამოთხის კარიბჭეს და მეორე - ქვედა, სადაც ბოროტებს აგდებდნენ. ყოველ შემთხვევაში, ცხადია, რომ მართალია ძველ აღთქმაში სახელი შეოლი გულგრილად არის მოწოდებული სიკეთისა და ბოროტების ადგილის მიმართ, ეს ყოველ შემთხვევაში არ ნიშნავს იმას, რომ კარგი და ბოროტი ერთმანეთში აირია, მით უმეტეს, რომ მათ ერთი და იგივე ტანჯვა განიცადეს (შდრ. ლუკა 16,26). მაგრამ ეჭვგარეშეა, რომ მართალთა სულები შეოლში ყოფნისას არ იღებდნენ სათანადო ჯილდოს მათი მსახურებისთვის და არ სარგებლობდნენ ნეტარებით. ამიტომაც ზოგან ამბობენ, რომ მიცვალებულთა ამ ყოფნისას შეუძლებელი იყო ღმერთის დიდება 632. ყოველივე ნათქვამიდან აშკარად ირკვევა, რომ ისრაელებს სწამდათ სულის უკვდავება და შემდგომი სიცოცხლის არსებობა. ერთი მეცნიერი ამბობს: „იდეა, რომელსაც ძველი აღთქმა გვაწვდის შემდგომი ცხოვრების შესახებ, უფრო ნაკლებად განსხვავდება, ვიდრე თავიდან შეიძლება ვივარაუდოთ იმ იდეისგან, რომელიც წარმართებს ჰქონდათ ჯოჯოხეთის შესახებ, თუ არ არის შეცდომაში შეყვანილი მითოლოგიური ფარდები. მონოთეიზმს ჯერ კიდევ არ დაუკარგავს თავისი ძალა და მარადიული სიცოცხლე არ გამოვლინდა მთელი თავისი სისრულით“ 633. ზოგადად, ყველაზე მრავალფეროვანი ენის, წეს-ჩვეულებებისა და წარმოშობის ხალხებში ვხვდებით ტრადიციებს, რომლებიც მჭიდრო კავშირშია, თუ არ გავითვალისწინებთ გაზვიადებას და ფერთა მრავალფეროვნებას, ბიბლიურ ტრადიციას. ჰესიოდე თავის თეოგონიაში გვიჩვენებს, რომ ყველა ადამიანი ეშვება ჯოჯოხეთის სამყოფელში. ჰომეროსი ასახავს მიცვალებულთა სულებს, რომლებიც ცხოვრობენ ბნელ მიწაზე, იმ სევდიან ადგილას, სადაც მზე არასოდეს ანათებს და სადაც ჩრდილები ტრიალებენ მწუხარებით. იდეების ეს საზოგადოება უნდა მოდიოდეს საერთო წყაროდან, რომელიც არ შეიძლება იყოს სხვა, თუ არა პრიმიტიული გამოცხადება, რადგან ადამიანმა თავისთავად არ იცის რა ხდება სიკვდილის შემდეგ. ვინაიდან სრულიად განსხვავებული წარმოშობის ხალხებს ჰქონდათ მსგავსი იდეები ამ თემაზე, ეს იდეები არ შეიძლება იყოს ფანტაზიის ნაყოფი, არამედ წარმოადგენს ღმერთის მიერ კაცობრიობის წინაპრისადმი გაკეთებული გამოცხადებების დარჩენილ ნაწილს. ყოველთვის უნდა გვახსოვდეს, რომ მხოლოდ ზებუნებრივი კომუნიკაციის საშუალებით შეგვიძლია პოზიტიურად ვიცოდეთ რა ხდება სხვა ცხოვრებაში, განსაკუთრებით ჯილდოსა და დასჯის შესახებ, რასაც ახლა განვიხილავთ. ეკლესიაში ყოველთვის იყო აღიარებული და არსებობდა, მაგრამ ყოველთვის ერთი და იგივე ფორმებით როდი ჩნდებოდა და ახლაც განსხვავებულია მისი გარეგანი გამოხატულებით სხვადასხვა ადგილას და სხვადასხვა ხალხში. აქედან გამომდინარე, გასაკვირი არ არის, რომ მოსემ ისაუბრა შემდგომ ცხოვრებაზე და მასში არსებულ ჯილდოებზე არა იმავე ნათლად, როგორც მაგალითად. თქვა აპ. პავლემ ქრისტეს მოწაფეებს: „ჩვენი მოქალაქეობა ზეცაშია, ზეცაში იფიქრეთ და არა მიწიერზე“ (ფილ. 3:20; კოლ. 3:2). იაკობის შვილები არ იყვნენ საკმარისად განთავისუფლებული სენსიუალიზმისგან, რომ აღედგინათ ასეთი მაღალი გაკვეთილები და აღემართათ ასეთი ამაღლებული აზრები. მთელი საუკუნეები უნდა გასულიყო, სანამ მხსნელს დედამიწა საკმარისად მომზადებული აღმოაჩნდა, რომ მიეღო ღვთაებრივი თესლი და გაენაყოფიერებინა იგი. მაგრამ მისი მოსვლის დროისთვის ყველაფერი უკვე შეიცვალა: მას სურდა დაეარსებინა უნივერსალური რელიგია და მას უფრო ფართო საფუძველი უნდა მიეცა, ვიდრე ებრაული რელიგიის საფუძველი. მაშინ უკვე შეუძლებელი იყო მიწიერი კურთხევების დაკავშირება მხოლოდ კანონის დაცვასთან, რადგან ახალ ეკლესიას უნდა მოეცვა არა მხოლოდ ხალხი, როგორც ძველი, არამედ დედამიწის ყველა ხალხი. გარდაუვალი იყო ანტაგონიზმი დიდი საყოველთაო ეკლესიის წევრებს შორის, როგორც ხალხებს შორის. მაგრამ თუ მათ შორის აუცილებლად უნდა არსებობდეს, ასე ვთქვათ, მატერიალური შეჯიბრებები, ბრძოლა გავლენისთვის ან სხვადასხვა მატერიალური ინტერესებისთვის, მაშინ მაინც შეიძლებოდა ისინი იმავე სულიერი იმპულსით მიმართულიყვნენ თავიანთი უმაღლესი მიზნისკენ, ზეცის ფლობისაკენ. ის, რომ სამოთხე და ჯოჯოხეთი არ არის ნახსენები ჩვენს სამოქალაქო კოდექსებში? მოსემ მაინც ნაკლებად შეადგინა ფილოსოფიური ან თეოლოგიური ტრაქტატი ამ სიტყვის თანამედროვე გაგებით. ძველ აღმოსავლელებს წარმოდგენა არ ჰქონდათ სწორი და მკაცრი მეთოდით შედგენილი სპეკულაციური წიგნის შესახებ, რომელიც საგანს ყველა მხრიდან იკვლევდა, ერთის გამოტოვების გარეშე. არიელთა შთამომავლების ეს მეთოდები სრულიად უცნობი იყო სემის ვაჟებისთვის. ხუთწიგნეულის ავტორმა შეინარჩუნა თავისი ხალხის ისტორია, მან უარყო გაბატონებული შეცდომები და შეურაცხყოფა, მაგრამ ზედმეტი მიიჩნია იმაზე საუბარი, რაც ყველასთვის იყო ცნობილი და რისიც ყველას სწამდა. დეკალოგი რომ ყოფილიყო რომელიმე პერიპატეტის ან სქოლასტიკოსის მიერ შედგენილი, ის ალბათ ყველაფრის სათავეში ღმერთის არსებობის მტკიცებულებას დააყენებდა. მოსე, პირიქით, არ აკეთებს ასეთ განცხადებას ღმერთის არსებობასთან დაკავშირებით: ეს ყოველთვის თავისთავად იყო ნავარაუდევი და ამიტომ არასოდეს ჩამოუყალიბებია იგი. იგივე ეხება ჯილდოების საკითხს შემდგომ ცხოვრებაში. მან იცოდა მათ შესახებ, რაშიც ეჭვი არ ეპარება, რადგან ის აღიზარდა ეგვიპტელთა მთელი სიბრძნით და ეგვიპტელებმა ნება დართო; მას სჯეროდა მათი, რადგან არსად უარყო ისინი და მიუხედავად იმისა, რომ უარყო და ამხილა ყველაფერი, რაც მცდარი ჩანდა იმ ხალხის შეხედულებებში და რწმენაში, რომელთა შორისაც ცხოვრობდა მისი ხალხი, არ ჩათვალა საჭიროდ ეხსენებინა მისი რწმენა ამ მხრივ, რადგან ეს ხსენება სრულიად ზედმეტი ჩანდა. ებრაელები ყოველთვის აღიარებდნენ, რომ არსებობდა მრავალი ჭეშმარიტება, რომელიც არ იყო ჩაწერილი კანონში, მაგრამ იყო დაცული და მათ შორის თაობიდან თაობას გადაეცა ზეპირი გადმოცემით: ამ ჭეშმარიტებათა შორის იყო ჯილდოს და სასჯელის რწმენა შემდგომ ცხოვრებაში. ამ წინასწარი შენიშვნების შემდეგ, ახლა მივუთითოთ ამ ჭეშმარიტების იმ კვალს, რომელსაც წმინდა წიგნებში ვხვდებით. პირველი არის ენოქის ამბავი. „ენოქი, - ამბობს ყოველდღიური ცხოვრების წმინდა მწერალი, - დადიოდა ღმერთთან და აღარ იყო, რადგან ღმერთმა წაიყვანა იგი“ (დაბ. 5:24). ენოქის დატყვევება უდავოდ წარმოდგენილია როგორც ჯილდო მისი ღვთისმოსაობისთვის. წარღვნის შემდეგ ღვთის მიერ წარმოთქმული სიტყვები, თუმცა ძალიან გაურკვეველია, აშკარად წარმოადგენს მკვლელობის აკრძალვას და შეიცავს სიკვდილის შემდგომ ცხოვრებაში სასჯელის საფრთხეს: „მე ვითხოვ შენს სისხლს, რომელშიც არის შენი სიცოცხლე; მოვითხოვ მას ყოველი მხეცისგან; ასევე მოვითხოვ ადამიანის სიცოცხლეს კაცის ხელიდან, მისი ძმის ხელიდან“ (დაბ. ბევრ სხვა პასაჟს რომ გადავხედოთ, რომელთა მნიშვნელობაც საკმაოდ ნათელია, სადავო ჭეშმარიტების დასადასტურებლად, პირდაპირ ეკლესიასტეს წიგნზე გადავალთ. ებრაული და ქრისტიანული ტრადიციები ეკლესიასტეს შედგენას სოლომონს მიაწერენ, რეიშმა კი სპეციალური ნაშრომით დაადასტურა, რომ არ არსებობს საფუძველი ამ უძველესი აზრის უარყოფისთვის. აქ არის რამდენიმე სწავლება ეკლესიასტესგან. ამ წიგნში სულის უკვდავება და ღმერთის მომავალი სამსჯავრო არის გონებრივი მტკიცების საგნები და ავტორი მათ წარმოგვიდგენს, როგორც სამყაროს ზნეობის შესწავლის შედეგად გამოტანილ დასკვნას. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ეკლესიასტი ცდილობს სპეკულაციის გზით დაამკვიდროს და დაადასტუროს ხალხში უკვე არსებული რწმენა. როგორ შეუძლია ადამიანმა დააკმაყოფილოს ის დაუძლეველი მოთხოვნილება, რომელსაც გრძნობს მუდმივი ჰარმონიის დამყარების მიზნით მის უნარებს შორის? როგორ შეუძლია მას მიჰყვეს გულს და ვნებებს და ამავე დროს მოუსმინოს მის გონებას და მის საუკეთესო ინსტინქტებს? ვაი! ამ რთული პრობლემის გადაწყვეტა ადამიანისთვის შეუძლებელია დედამიწაზე. სიამოვნებები წარმოშობს გაჯერებას; ხშირად ისინი ცუდები არიან და სათნოება გმობს მათ. სათნოება, თავის მხრივ, არ იცავს ტანჯვისა და უბედურებისგან; ბოროტები, როგორც ჩანს, ხშირად უფრო ბედნიერები არიან, ვიდრე მართალნი, მის მიერ ფეხქვეშ; ბოროტება იმარჯვებს მსაჯულების წინაშეც კი. რით შეიძლება აიხსნას ეს აშლილობა, ასე ეწინააღმდეგება ღვთის სიკეთესა და ჭეშმარიტებას? და აი, რა: "მე დავინახე მზის ქვეშ: განკითხვის ადგილი და იყო უკანონობა; არის ადგილი ჭეშმარიტება, მაგრამ არის სიცრუე. და მე ვთქვი ჩემს გულში: "ღმერთი განიკითხავს მართალს და ბოროტს, რადგან არის დრო ყველაფრისთვის და განკითხვა ყველაფერზე" (ეკლ. 3:16, დასკვნა, 17). ღმერთო, შემდგომ ცხოვრებაში, რომ ამ ფიქრიდან გადაწყდება ამ ცხოვრების ყველა საიდუმლო, სწორედ ეკლესიასტეს გამოაქვს მთელი თავისი წიგნის ზოგადი დასკვნა: „იცოდე, რომ ყოველივე ამის გამო ღმერთი გამოგიტანს სამსჯავროს... და მტვერი დაბრუნდება მიწაზე, როგორც იყო; და სული დაუბრუნდება ღმერთს, რომელმაც ის მისცა. მოვისმინოთ ყველაფრის არსი: გეშინოდეთ ღვთისა და დაიცავით მისი მცნებები, რადგან ეს ყველაფერია ადამიანისთვის. რამეთუ ღმერთი ყოველ საქმეს სამსჯავროდ მოიტანს, ყოველგვარ საიდუმლოს, სიკეთესა თუ ბოროტებას“ (ეკლ. 11:11; 12:7, 13, 14). ამრიგად, თუ ძველ აღთქმაში ჩვენ ჯერ არ ვხედავთ მზეს, ასე ვთქვათ, შუადღის ბრწყინვალებაში, მაშინ უეჭველად ჩვენ უკვე ვხედავთ მის გარიჟრაჟს. ძველი აღთქმა, რა თქმა უნდა, არ აღწერს იმ ნეტარებებს, რომლითაც რჩეულებს ჯერ არ სარგებლობდნენ; ეს შესაძლებელი გახდა მხოლოდ იესო ქრისტეს მოსვლით, რომელსაც მხოლოდ შეეძლო სამოთხის კარების გაღება და სამოთხის ყველა საოცრების გამოვლენა; მაგრამ იქ ყველაფერი უკვე აიძულებს ადამიანს ამ დიდი მოვლენის მოლოდინი, და აქ, ისევე როგორც სხვაგან, ძველი აღთქმა იყო მზადება ახალისთვის. და ბოლოს, მოძღვრება სხეულის აღდგომის შესახებ მჭიდრო კავშირშია სულის უკვდავების მოძღვრებასთან და ეს მოძღვრება ასევე ნათელ გამოხმაურებას პოულობს ძველი აღთქმის წიგნებში და განსაკუთრებით იობის წიგნში. ცნობილია, რომ იობის წიგნი მიზნად ისახავს მრეწველობის საკითხის გადაჭრას. ადამიანი იტანჯება და უფრო მეტიც, მართალი იტანჯება: როგორ შეუძლია ღმერთმა უდანაშაულოებს ისეთივე უბედურებებით დაარტყას, როგორც დამნაშავეს? ეს საკითხი დეტალურად არის განხილული იობისა და მისი სამი მეგობრის ცნობილ საუბარში და ამ დისკუსიების დროს იობი არაერთხელ გამოთქვამს იმედს, რომ ღმერთი ნებისმიერ შემთხვევაში აღასრულებს სამართალს სიკვდილის შემდეგ და რომ საბოლოო ჯილდო მიიღება სხეულის აღდგომის შემდეგ: ”მე ვიცი,” ამბობს ის, ”ჩემი გამომსყიდველი ცხოვრობს, და უკანასკნელ დღეს ის აღდგება მტვრისგან ეს არის ჩემი დაშლილი კანი; და ვიხილავ ღმერთს ჩემს ხორცში. ჩემი თვალები დაინახავენ მას და არა სხვისი თვალები." 635. დიდმა ტანჯულმა, რომელსაც მისმა მეგობრებმა ფარულ ცოდვაში სდებდნენ ბრალს, იცნობდა და წინასწარმეტყველურ ხილვაში იწინასწარმეტყველა მისი შურისმაძიებელი და მისი გამომსყიდველი; მასში ესალმება მომავალი ცხოვრების მთავარსა და ავტორს, მარადიული ჯილდოს წყაროს, - ის, ვინც თავის დროზე გამოჩნდება, რათა აღადგინოს ეს გაფითრებული, ახლა გახრწნილი და ამაზრზენი სხეული. სწორედ ამ იმედმა შეინარჩუნა ტანჯვის სული და გახდა მისი სიმშვიდის მიზეზი. თითქმის ყველა ეკლესიის მამამ იობის ციტირებულ სიტყვებში აღიარა სხეულის აღდგომის რწმენის ძალიან მკაფიო აღიარება, ხოლო ეკლესიის პირველ საუკუნეებში დევნის შემდეგ ღვთისმოსავი ქრისტიანები აწერდნენ რწმენის ამ აქტს საფლავებზე, როგორც საკუთარი რწმენის გამოხატულებას. ასე რომ, მოდით გავაკეთოთ ზოგადი დასკვნა. ისრაელები აშკარად განასხვავებდნენ სულს სხეულისგან; მათ სჯეროდათ მისი უკვდავების და მომავალი ცხოვრების; მათ ჰქონდათ მინიმუმ ჯილდო მომავალ ცხოვრებაში და სხეულთა აღდგომა. ჩვენ, რა თქმა უნდა, არ ვაღიარებთ, რომ მომავალი ცხოვრების იდეა არ იკავებს იმდენ ადგილს ზოგადად ძველ აღთქმაში და კონკრეტულად იობის წიგნში, როგორც ახალ აღთქმაში და ქრისტიანულ წიგნებში. ეს ჭეშმარიტებები სრულად გამოვლინდა მხოლოდ ქრისტიანობაში. როდესაც მაცხოვარმა, თავის ერთ-ერთ ულამაზეს იგავში, განიხილა ამქვეყნად სიკეთისა და ბოროტების არათანაბარი და აშკარად უსამართლო განაწილების საკითხი, მან მოკლედ გადაჭრა ეს ყველაზე მკაფიოდ და პოზიტიურად: ღარიბი ლაზარე, რომელიც აქ იტანჯებოდა, აბრაამის წიაღში გადაიყვანეს; პირიქით, ბოროტი მდიდარი კაცი, რომელიც აქ დედამიწაზე ტკბებოდა, ჯოჯოხეთში ჩააგდეს (ლუკა 16:22). იობმა მიიღო თავისი ჯილდო უკვე აქ, დედამიწაზე და წმინდა ავტორი არ საუბრობს მის ჯილდოზე სამოთხეში. მაგრამ აბსურდული იქნება უგულებელვყოთ პატარა ნაკადულის წყარო, რომელიც მალე დიდ მდინარედ გადაიქცევა და ამომავალი მზის შუქის უარყოფა მხოლოდ იმიტომ, რომ მას ჯერ არ მიუღწევია შუადღის სიკაშკაშე. თავი 51. რელიგიური დაწესებულებები როგორც მისი რჩეული ხალხის მმართველს ან მეფეს, უფალ ღმერთს განსაკუთრებული ადგილი უნდა ჰქონოდა ხალხში და კარავი იქცა ასეთ ადგილად. სტრუქტურის მიხედვით კარავი დაყოფილი იყო სამ ნაწილად: გარე ეზო, საკურთხეველი და წმიდათა წმიდა. გარე ეზო იყო რეგულარული ოთხკუთხედი, სიგრძით 100 წყრთა და სიგანით 50; მას ყველა მხრიდან ხუთი წყრთა სიმაღლის გალავანი აკრავდა, რომელსაც მხოლოდ აღმოსავლეთის შესასვლელი კარი წყვეტდა. შესასვლელი კარი ოცი წყრთა სიგანისა იყო და ელეგანტურად ნაქარგი და მრავალფეროვანი ფარდებით იყო დაფარული. ეზოს წინ იყო დასაწვავი შესაწირავის სამსხვერპლო, რომელზედაც სწირავდნენ ყველა მსხვერპლს, გარდა ცოდვის შესაწირავისა, რომელსაც სწირავდნენ ბანაკის გარეთ. ეს სამსხვერპლო იყო ყუთი 5 კვადრატული წყრთა სიგანისა და 3 სიმაღლის; იგი, როგორც კარვის ყველა ძირითადი აქსესუარი, დამზადებული იყო შიტიმის ხისგან, მოპირკეთებული სპილენძით და შიგნით ჰქონდა სპილენძის ბადე შეშისთვის, გვერდებზე კი ძელებზე გადასატანი რგოლები. კუთხეებიდან გამოსული მაღლობები, ეგრეთ წოდებული "რქები", ემსახურებოდა ადგილს, რომლის დაჭერაც გამოხატავდა ღვთის წყალობას მთლიანად ჩაბარების სურვილს, ასევე უზრუნველჰყო ხელშეუხებლობა და უსაფრთხოება იმ ადამიანებისთვის, რომლებიც ეძებენ შურისძიებისგან ხსნას. ამ სამსხვერპლოსა და თავად კარავს შორის იყო სპილენძის ავზი, რომელშიც მღვდლების დასაბანი წყალი იყო. შემდეგ კარი თავად კარვისკენ მიდიოდა, სწორედ მის პირველ კუპეში, ე.წ. მას ეკავა კარვის მთლიანი სივრცის ორი მესამედი და წარმოადგენდა მეორე (გარე ეზოს შემდეგ) საფეხურს ღმერთთან თანაყოფნის თანდათანობითი მიდგომისას. მასში შედიოდა სამი სპეციალური აქსესუარი: 1) საკმევლის საკურთხეველი, რომელიც მდებარეობს საკურთხევლის შუაგულში, 2) ტრაპეზი მარჯვნივ და 3) ლამპარი მარცხნივ. საკმევლის სამსხვერპლო (მაგიდის მსგავსი, 2 წყრთა სიმაღლისა და 1 წყრთა სიგანისა და სიგრძისა) ოქროთი იყო დაფარული და გვერდებზე ჰქონდა რგოლები ძელებზე გადასატანად. მასზე ყოველ დილით და საღამოს მოჰქონდათ სურნელოვანი ბალახების საკმეველი - ჯერ აარონი და მისი ვაჟები, შემდეგ კი მღვდლები, რომლებიც რიგრიგობით აღასრულებდნენ ღვთისმსახურებას, ხოლო ყველაზე მნიშვნელოვან შემთხვევებში - მღვდელმთავარი. საკმევლის ცეცხლი აღებული იყო დასაწვავი შესაწირავის სამსხვერპლოდან და მისი ანთება იყო სიმბოლო მღვდლის შუამდგომლობისა ღვთის წინაშე იმ ხალხისთვის, რომლებიც იმ დროს სავანის ეზოში ლოცულობდნენ. „უცხო“ ცეცხლის შემოტანა ან ამ სამღვდელო მსახურების თვითნებურად მითვისება დიდ დანაშაულად ითვლებოდა. ნადაბი და აბიჰუ სწორედ ამ დანაშაულისთვის მოკლეს. ტრაპეზი იყო წაგრძელებული მაგიდა ფეხებით - სიგრძით ორი წყრთა, სიგანე და 1 1/2 სიმაღლე. ამ მაგიდაზე იდო თორმეტი პური, ექვს მხარეს, ზემოდან საკმეველი. ამ პურს, რომელსაც პურს უწოდებდნენ იეჰოვას შესაწირად, ყოველ შაბათს ისევ ცვლიდნენ მღვდლები, რომლებიც ძველებს ჭამდნენ საკურთხეველში და არავის ჰქონდა უფლება ეჭამა. საკმევლის საკურთხევლის მარჯვენა ან სამხრეთ მხარეს იდგა ჩამოსხმული და ნაპრალი ოქროსგან დამზადებული ლამპარი და იწონიდა მთელ ტალანტს. ექვსი ტოტიანი ხეს ჰგავდა, რომელიც მთავარ ღეროსთან ერთად შვიდ ცალკე ნათებას ქმნიდა. საღამოს შესაწირის დროს ნათურები ენთო და მთავარი ნათურა ჩაუქრობელი იყო. ლამპარი ანათებდა საკურთხევლის მთელ სივრცეს, მაგრამ მისმა შუქმა არ შეაღწია მძიმე ფარდაში, რომელიც აშორებდა კარვის მეორე და უწმინდეს ნაწილს საკურთხევლისგან - კერძოდ, წმიდათა წმიდას, რომელიც იკავებდა კარვის მთელი სივრცის მესამედს. ამ კუპეს ინტერიერი ჩაძირული იყო აუღელვებელ, იდუმალ სიბნელეში და შეიცავდა მხოლოდ ერთ, მაგრამ ყველაზე წმინდა ნივთს, კერძოდ, აღთქმის კიდობანს. ის ასევე შიტიმის ხისგან იყო დამზადებული და იყო პატარა ყუთი (სიგრძით 2 1/2 წყრთა და სიგანე და სიმაღლე 1 1/2), რომელიც გარედან და შიგნიდან სუფთა ოქროთი იყო მოპირკეთებული. სუფთა ოქროსგან დამზადებულ საფარზე იყო ორი ქერუბიმი, ერთმანეთისკენ მიყრდნობილი სახეებით და ფრთებით შეხებით, მათ შორის კი იეჰოვას ტახტი იყო, „რომელიც ქერუბიმებს შორის ცხოვრობდა“. ამ ადგილს შეწყალების ადგილსაც უწოდებდნენ, რადგან იქ გამოსყიდვის დიდ დღეს გამოცხადდა ღმერთი, როგორც ღმერთი, რომელიც აპატიებს დანაშაულს, დანაშაულს და ცოდვას. კიდობანში იყო აღთქმის ფილები და მათ გვერდით ოქროს ჭურჭელი მანანით და აარონის კვერთხი, რომელიც აყვავდა. კიდობნის ქვედა კუთხეებში ოქროს რგოლები გამოიყენებოდა მოგზაურობისას ბოძებზე მის გადასატანად. განიხილება, როგორც ღმერთის თანამყოფობის ადგილი, კარავი იყო ძველი აღთქმის ეკლესიის ტაძარი და შედეგად, მთელი თავისი სტრუქტურით, აშკარად ასახავდა ქრისტეს ეკლესიას, როგორც ადგილს, სადაც ქრისტეს მიერ გამოსყიდული კაცობრიობა შედიოდა ღვთაებრივთან უახლოეს ზიარებაში და ერთობაში. კარავში შესვლა აღმოსავლეთიდან ნიშნავდა, რომ ძველი აღთქმის ეკლესია ჯერ კიდევ ელოდა სიმართლის მზის - ქრისტეს გამოჩენას. ებრაელებთან და წარმართებთან ერთად, წარმართებს შეეძლოთ მის ეზოში შესვლა და ეს ასახავდა ადამის ყველა შთამომავლის, ანუ დედამიწის ყველა ხალხის ქრისტეს ეკლესიაში მოწოდებას მომავალს. საკურთხეველი და ლავრა, რომელიც იდგა კარვის ეზოში, გამოსახავდა: პირველი საყოველთაო მსხვერპლშეწირვა - ქრისტე, რომელმაც გახსნა ცათა სასუფევლის შესასვლელი ყველა ადამიანისთვის, ხოლო მეორე ემსახურებოდა ნათლობის შრიფტის გამოსახულებას, რომლის მეშვეობითაც შევდივართ ახალი აღთქმის ეკლესიაში. საკურთხეველი, რომელშიც მხოლოდ მღვდლები დგებოდნენ, წარმოადგენდა ჭეშმარიტ ქრისტიან მორწმუნეებს. ლამპარი, სუფრა საჩვენებელი პურით და საკმევლის საკურთხეველი ასახავს მე. ქრისტეს, რომელიც გვანათლებს, კვებავს და აღამაღლებს ჩვენს ლოცვას მამა ღმერთისადმი. წმიდათა წმიდა, რომელშიც მხოლოდ მღვდელმთავარს შეეძლო წელიწადში ერთხელ შესვლა მსხვერპლშეწირული სისხლით, ნიშნავდა თავად სამოთხეს, სადაც ქრისტე მაცხოვარი შემოვიდა ჩვენთვის თავისი სისხლით ღვთის წინაშე. აღთქმის კიდობანი ათი მცნების დაფებით იყო, თითქოსდა, უფალი ღმერთის ტახტი, რომელიც თავის წმინდა ნებას ეუბნებოდა ხალხს. მთელი სინაის კანონმდებლობა ემსახურებოდა ღვთის ნების გამოხატვას, რომელიც თავის ცალკეულ დადგენილებებში იყოფა რელიგიურ კანონებად, მორალურ კანონებად და მოქალაქეობის კანონებად. რელიგიური კანონების არსი გამოიხატება პირველ ოთხ მცნებაში, რომლებიც ქმნიან პირველ ტაბლეტს. ისინი განსაზღვრავენ ადამიანის ჭეშმარიტ ურთიერთობას ღმერთთან და მის გასაძლიერებლად სახალხო ცნობიერებაში ჩამოყალიბდა გარე ინსტიტუტები, რომლებიც დაჯგუფებული იყო კარვის ირგვლივ, შედგებოდა წმინდა პირებისგან, დროებისგან და მოქმედებებისგან. წმინდა პირები აირჩიეს რჩეული ხალხიდან, რათა მიძღვნილიყვნენ ღვთის ექსკლუზიურ მსახურებას. ისინი შეადგენდნენ ლევის მთელ ტომს და კარვის სამი ნაწილის მიხედვით დაყვეს სამ ხარისხად - ლევიანებად, მღვდლებად და მღვდელმთავრად. ლევიანები უბრალო სასულიერო პირები იყვნენ, რომლებსაც კარავში ქვედა მოვალეობების გამოსწორება ევალებოდათ. გადაადგილებისას მათ უნდა ეტარებინათ კარავი თავისი ყველა აქსესუარით, აკონტროლებდნენ წმინდა ნივთებისა და ჭურჭლის წესრიგს, სისუფთავესა და უსაფრთხოებას; მოამზადოს წმინდა ცერემონიისთვის საჭირო მასალები და იზრუნოს სავანისა და მისი დაწესებულებების შესანარჩუნებლად სათანადო შემოსავლის მიღებაზე. ლევის ტომის ყველა მამაკაცი, აარონის ოჯახის გარდა, 30-დან 50 წლამდე ლევიანებად ითვლებოდა. ისინი დაიყვნენ სამ კლასად, მათი საგვარეულო წარმომავლობის მიხედვით, ლევის სამი ვაჟისგან - გერსონის, კეჰათისა და მერარისგან, და თითოეულ კლასს დაეკისრა სპეციალური მოვალეობები მსახურებაში და განსაკუთრებით კარვის გადაადგილებაში. ისინი მსახურებაში შედიოდნენ სპეციალური თავდადებით, რომელიც შედგებოდა მათი განწმენდისგან, ხელდასხმისა და მსხვერპლშეწირვისგან. აარონის ყველა ვაჟი და შემდეგ შთამომავლები, რომლებიც თავიანთი მორალური და ფიზიკური თვისებების გამო ამ წმინდა ტიტულს იმსახურებდნენ, მღვდლები იყვნენ. ისინი ეძღვნებოდნენ თავიანთ მსახურებას სისხლით შერეული წმინდა სისხლით შესხურებით. მათ ევალებოდათ მსხვერპლი შეეწირათ გარკვეულ დროს კარვის ეზოში და საკმეველი საკურთხეველში, აენთოთ მასში ყოველ საღამოს ლამპარი, გამოეცვალათ საჩვენებელი პური ყოველ შაბათს, დაებერათ საყვირები ხალხის შესაკრებად, კეთრი და სხვა უწმინდურება განეწმინდათ სპეციალური ბრძანების მიხედვით და ესწავლებინათ ხალხის კანონი. როგორც სამღვდელოების წარმომადგენლებს, მათ გადასცეს სპეციალური კვართი, რომელიც უნდა ეცვათ სამღვდელოების დროს. მათი ჩაცმულობა შედგებოდა 1) ქვედა თეთრეულის კაბისგან - ზედმეტად "სხეულის სიშიშვლის დასაფარად წელიდან წვივებამდე", 2) ჩიტონის ზედა თეთრი კაბისგან, რომელიც იატაკზე ეშვებოდა და წელზე იჭერდა თეთრ ფერს; არ არსებობდა ფეხსაცმელი, რადგან ღვთისმსახურების ადგილის სიწმინდე მოითხოვდა მსახურების შესრულებას ფეხშიშველი პიროვნებების სათავეში, რომლის უმაღლესი თანამდებობა ენიჭებოდა პირადად აარონს, შემდეგ კი მას მიეცა უფლება შესულიყო წმიდათა წმიდათა წმიდათა კურთხევის დღეს უმაღლესი წოდება არ აძლევდა მას უფლებას მონაწილეობა მიეღო დაკრძალვაში ან დახეულიყო ტანსაცმლის ნიშნად ამ წოდებაში ინიციაცია განხორციელდა კარავში შენახული მურას უხვად ჩამოსხმით ინიციატორის თავზე, რომელიც იმავდროულად იცვამდა მღვდელმთავრის წოდებას. ეს სამოსი ბევრად უფრო დიდებული და დახვეწილი იყო, ვიდრე მღვდლების. ჩვეულებრივი სამღვდელო ტანსაცმლის გარდა, მათ ასევე ეცვათ სპეციალური უსახელო კვართი ან 1) გარე სამოსი, მოქსოვილი მეწამულ-ლურჯი მატყლისაგან ელეგანტურად მორთული საყელოთი და ბოლოში მორთული მრავალფეროვანი ვაშლებით და ოქროს ზარებით. ზემოდან ეცვა 2) ეფოდი ან სპეციალური მოკლე სამოსი მხრებზე ოქროს საკინძებით, რომელთაგან თითოეულზე იყო ონიქსის ქვა გამოკვეთილი თორმეტი ტომის სახელებით, თითოეულზე ექვსზე. ეფოდს ამაგრებდნენ სპეციალური ქამარით, იდენტური ფერითა და დამუშავებით. შემდეგ იყო სპეციალური 3) სამკერდე ან სამკერდე, დამაგრებული ლურჯი მაქმანებითა და ოქროს ბეჭდებით; მასზე ცქრიალა თორმეტი ძვირფასი ქვა, ოქროში ჩასმული, სამი ზედიზედ, ისრაელის თორმეტი ტომის სახელებიც გამოკვეთილი. რწმუნებულთან დაკავშირებით იყო აგრეთვე იდუმალი ურიმი და თუმიმი („რჩევები და სრულყოფილება“), რომელთა მეშვეობითაც ღვთის ნება ეცნობოდა მღვდელმთავარს. 4) მღვდელმთავრის თავსაბურავი უბრალო სამღვდელოსაგან განსხვავდებოდა არა მხოლოდ დიდი ფუფუნებით, არამედ განსაკუთრებით იმით, რომ მის წინა მხარეს იყო ოქროს ფირფიტა, რომელზეც ამოკვეთილი იყო წარწერა: წმინდა ადგილი უფლისა. რჩეული ხალხის მღვდელმთავარი იყო, თავისი მსახურების სიმაღლეზე და სიდიადეზე, „დიდი მღვდელმთავარი, რომელმაც გაიარა ზეცაში, იესო ღვთის ძე“ (ებრ. 4:14). გარდა თანამდებობით წმინდა პირებისა, არსებობდნენ აღთქმით წმინდა პირებიც, ეგრეთ წოდებული ნაზირელები, ანუ ღვთის მსახურებისადმი მიძღვნილი. ნაზარეველებს მოეთხოვებოდათ თავი შეიკავონ ღვინისა და ყურძნისგან, თმის შეჭრისგან და ყოველგვარი სიბილწესაგან. ნაზარეთის აღთქმა მიცემული იყო ან უვადოდ, ან მხოლოდ გარკვეული დროით. ამ უკანასკნელ შემთხვევაში სამგზის მსხვერპლშეწირვით და საკურთხეველზე თმის დაწვით წყდებოდა. კანონით დადგენილი წმინდა დროები იყოფა სამ კატეგორიად: 1) შაბათის დაწესებასთან დაკავშირებული დრო, 2) დიდი ისტორიული დღესასწაულები და 3) გამოსყიდვის დღე. შაბათი, როგორც დასვენების დღე, ერთ-ერთი ყველაზე პრიმიტიული დაწესებულებაა, რომელიც სამყაროს შექმნიდან თარიღდება: „და აკურთხა ღმერთმა დღე მეშვიდე და განწმიდა იგი“ (დაბ. 1:3). სინაის კანონმდებლობამ მხოლოდ დაადასტურა მისი დაარსება, როგორც თავად მცნება ცხადყოფს: „გახსოვდეთ შაბათი, რათა წმინდად დაიცვათ იგი“. ეს არის წმინდა დასვენება ყოველდღიური მძიმე შრომისგან, რომლითაც ადამიანი იძულებულია გამოიმუშაოს თავისი ყოველდღიური პური, მხიარული დასვენების დღე ღმერთთან ზიარებაში, რომელიც თავად „მეშვიდე დღეს განისვენა და გამოცოცხლდა“ (გამ. 31:17). ეს მცნება არ უწყობს ხელს უსაქმურ სიზარმაცეს, არამედ კრძალავს მხოლოდ ეგოისტური მიზნებისთვის მუშაობას, მამონის მსახურებას. ამ შრომის ნაცვლად, შაბათი უნდა მიეძღვნა ღვთის მსახურებას. ამ დღეს ხალხი იკრიბებოდა კარავში თაყვანისმცემლობისთვის, რომელიც შედგებოდა ორმაგი მსხვერპლის შესაწირავისგან და განახლდა საჩვენებელი პური. შაბათის აღნიშვნა საფუძვლად დაედო სხვა საზეიმო დღესასწაულებს, რომლებიც დადგენილია კონკრეტულ, უფრო დიდ პერიოდებში. მათ შორისაა: ა) ახალი მთვარის ფესტივალი, რომელიც აღინიშნა ყოველი მთვარის პირველი გამოჩენის დროს, რომელიც ხალხს ორი ვერცხლის საყვირით აუწყებდა. დღესასწაული შედგებოდა ინტენსიური მსხვერპლშეწირვისგან. ბ) საყვირის დღესასწაული, რომელიც აღინიშნება თისრის თვის პირველ დღეს, რომლითაც იწყებოდა სამოქალაქო წელი, მაგრამ რომელიც იყო წმინდა წლის მეშვიდე, ასე ვთქვათ, შაბათი თვე. ვინაიდან ეს დღე ყოველთვის შაბათს ითვლებოდა, მისი აღნიშვნა შაბათის ხასიათს ატარებდა. მისი შეტევა გამოცხადდა საყვირებით, საიდანაც მიიღო სახელი. შემდეგ შაბათის წრის გაფართოებასთან ერთად დაწესდა დიდი პერიოდული დღესასწაულები, რომლებიც წელიწადში რამდენჯერმე აღინიშნა. ამას მოიცავდა შაბათის წელიწადი. როგორც ყოველი მეშვიდე დღე და მეშვიდე თვე იყო განწმენდილი, ასევე ყოველი მეშვიდე წელიწადი უნდა ყოფილიყო განწმენდილი. შაბათის წლის თავისებურება ის იყო, რომ ამ დროს დედამიწა, როგორც მთლიანად უფლის კუთვნილება, უნდა დაეცვა შაბათი, ანუ კულტივირებისგან დასვენება. ყველა ნაყოფი, რომელიც თავად იწარმოებოდა, გადაეცა ღარიბებს და ცხოველებს გამოსაყენებლად. შაბათის წელიწადს ასევე უწოდეს „მიტევების წელი“, რადგან ამ წლის განმავლობაში კრედიტორები ვალდებულნი იყვნენ ეპატიებინათ ვალები თავიანთი მოვალეებისთვის (კან. 15:1, 2). იმავე წელს ყველა ისრაელს, რომელიც მონობაში ჩავარდა, თავისუფლება მიენიჭა. შვიდი შაბათის დასასრული იყო დ) საიუბილეო წელი, რომელიც ხდებოდა ყოველ ორმოცდამეათე წელს. იგი დაიწყო მეშვიდე თვის მეათე დღეს, ტისრის, განწმენდის დიდ დღეს. საზეიმო მსხვერპლშეწირვის შემდეგ გაისმა საიუბილეო საყვირის ხმა, რომელიც „აცხადებდა თავისუფლებას დედამიწაზე მის ყველა მკვიდრს“. მიწა არ იყო დამუშავებული, როგორც შაბათის წელს. ყველა მიწა, რომელიც ღარიბებმა დაკარგეს გასული ნახევარი საუკუნის განმავლობაში, კვლავ დაუბრუნეს მათ უსასყიდლოდ სრული საკუთრების სახით. ყველა მონა გაათავისუფლეს. ყველაფერი იგივე სახით აღდგა, როგორც აღთქმული მიწის საწყისი გაყოფის დროს. საიუბილეო წელმა დაასრულა შაბათის წლების დიდი წრე, რის შემდეგაც, გარკვეული გაგებით, ყველაფერი განახლდა, ​​შევიდა, თითქოს, ახალ ცხოვრებაში. შაბათის არდადეგების წრის გარდა, იყო სამი განსაკუთრებული დიდი ისტორიული დღესასწაული, რომლებზეც ყველა მამაკაცი უნდა გამოსულიყო იეჰოვას წინაშე (კარავში ან შემდგომ ტაძარში) ღვთისთვის დადგენილი შესაწირავით. ეს დღესასწაულები არა მხოლოდ ემსახურებოდა ისრაელის ხალხის ისტორიაში დიდი მოვლენების აღნიშვნას, არამედ თითოეულ მათგანს ჰქონდა თავისი განსაკუთრებული მნიშვნელობა. მათგან პირველი, აღდგომა, რთველის დასაწყისს აღნიშნავდა, მეორე ორმოცდამეათე დღის აღსასრულს, ხოლო მესამედ კურთხევის დღესასწაულს, ყურძნისა და წლის ყველა ნაყოფის შეგროვების ჟამს. ისინი დაუკავშირდნენ ერთმანეთს ისე, რომ შექმნეს ერთი დიდი წრე. აღდგომა იყო წმიდა წლის პირველ თვეში; შვიდი კვირის შემდეგ მოვიდა სულთმოფენობა, ხოლო მეშვიდე თვეს დადგა კარვების დღესასწაული. პასექი ისრაელებისთვის მონობისგან გათავისუფლებისა და თავისუფალი ხალხის სახელმწიფოში შესვლის აღსანიშნავად ემსახურებოდა; სულთმოფენობა არის კანონის მიცემა და კარვის დღესასწაული მათთვის წარმოადგენდა მხიარულ შედარებას ნაყოფიერ მიწაზე დასახლებულ ცხოვრებასა და უდაბნოში ხეტიალს შორის. ა) პასექი, რომელიც იყო ყველაზე საზეიმო სამი წლიური დღესასწაულიდან, აღინიშნა შვიდი დღის განმავლობაში, დაწყებული საღამოდან, რომელიც მთავრდებოდა ნისანის ან ავივის მეთოთხმეტე დღეს, წმინდა წლის პირველ თვეს. იგი დაარსდა ეგვიპტიდან ისრაელიანთა გამოსვლის წინა ღამეს და მიუხედავად იმისა, რომ დროთა განმავლობაში გარკვეული ცვლილებები მოხდა მის აღსრულებაში, ზოგადად იგი შესრულდა ისევე, როგორც პირველად დაარსდა. აღდგომას უდიდესი აღმზრდელობითი მნიშვნელობა ჰქონდა. მისი თავდაპირველი გაგებით, ეს იყო იმავდროულად მსხვერპლშეწირვა, რომელშიც ცხოველთა სამყაროდან ყველაზე უდანაშაულო შესწირეს ცოდვის გამოსყიდვის მიზნით და მხიარული ზეიმი ხსნის გამო - დღესასწაული, ამავე დროს ისტორიული და ამიტომ აღდგომას ჭამდნენ მწარე მწვანილებით და უფუარი პურის ხსოვნაში გზაზე მეჩქარება მოხეტიალეთა პოზიცია). მისი უმაღლესი მნიშვნელობით, ეს იყო ქრისტეს გამომსყიდველი საქმის აშკარა ტიპი, რომელიც, როგორც „ჩვენი პასექი, შეწირული იყო ჩვენთვის“ (1 კორ. 5:7) და, უფრო მეტიც, დაკლული იქნა პასექის რიტუალის დროს, როგორც „უნაკლო და უნაკლო კრავი“ (1 პეტრე 1:19). ბ) სულთმოფენობა, რთველის დღესასწაული, თითქოსდა აღდგომის შემავსებელი იყო. ის მხოლოდ ერთ დღეს გაგრძელდა, ნისანის 16-დან 50 დღის შემდეგ, მაისის ბოლოს. მათ შორის შუალედი რთველის რთული პერიოდი იყო და სულთმოფენობის დღეს ახალმოკრეფილი ნაყოფის პირველ პურებს სწირავდნენ. ეს დღესასწაული ასევე დაკავშირებული იყო სინას კანონის მიცემის ხსოვნასთან. გ) დღესასწაულმა დაასრულა ყოველწლიური დღესასწაულების წრე და დიდი სიხარულით გამოირჩეოდა. ეს იმავდროულად იყო მოსავლის მადლიერება და იმ დროის გახსენება, როდესაც ისრაელები უდაბნოში ხეტიალის დროს ცხოვრობდნენ „კარავებში“ ან კარვებში. ეს მოხდა შემოდგომაზე, როდესაც დედამიწის ყველა ნაყოფი უკვე შეგროვებული იყო და გაგრძელდა შვიდი დღის განმავლობაში და დასრულდა "წმინდა შეხვედრის" მერვე დღით. ამ შვიდი დღის განმავლობაში (ტისრის თვის მე-15-დან 22-მდე) ხალხი ცხოვრობდა ხის ტოტებით დამზადებულ ქოხებში, რის გამოც მათ სახელწოდება - კარვის დღესასწაული უწოდეს. ამ საზეიმო დღესასწაულების გარდა იყო განწმენდის დღე, ერთადერთი მონანიებისა და მარხვის დღე მოსეს კანონის მიხედვით. იგი აღინიშნებოდა დღესასწაულამდე ხუთი დღით ადრე და ჰქონდა საზეიმო შაბათის ხასიათი, როდესაც ყველას უნდა შეეწყვიტა თავისი საქმე და „დაიმდაბლა სული“ ხალხისგან განდევნის ტკივილის ქვეშ. ამ დღისთვის დაწესებული რიტუალები აღნიშნავდა ხალხის სინანულს გასულ წელს ჩადენილი ცოდვებისთვის და მღვდელმთავრის მიერ შესრულებულ განთავისუფლებას წმიდათა წმიდაში, რომელშიც ის სწორედ იმ დღეს შევიდა. ამ დღის ყველა მსხვერპლშეწირვა თავად მღვდელმთავარმა გაიღო და დასრულდა „განტევების ვაცის“ უდაბნოში განდევნით, თითქოს თან წაიღო ხალხის ცოდვების მთელი ტვირთი. ამ სიმბოლური რიტუალის საგანმანათლებლო მნიშვნელობა ის იყო, რომ კაცობრიობის საბოლოო გამოსყიდვა იქნებოდა აბსოლუტურად „არა თხისა და ხბოს სისხლით“, არამედ „ახალი შეთანხმების შუამავლის“ - ქრისტეს მიერ. წმინდა რიტუალები განუყოფლად იყო დაკავშირებული წმინდა დროებთან. ისინი შედგებოდა თითქმის ექსკლუზიურად ცხოველთა ან მცენარეთა სამეფოდან ნასესხები შესაწირავებისგან. მათ შორის აშკარა განსხვავებაა: მსხვერპლშეწირვა სწორი მნიშვნელობით, როდესაც შესაწირავი ნივთი მთლიანად ან ნაწილობრივ განადგურდა მსხვერპლშეწირვის ცეცხლში და შესაწირავი, როდესაც შესაწირავი მხოლოდ, თითქოსდა, იყო აკურთხებული იეჰოვას წინაშე და შემდეგ მსხვერპლშემწირმა შთანთქა. მსხვერპლშეწირვა ხუთ ტიპად იყოფოდა: 1) დასაწვავი შესაწირავი, ე.წ. იმიტომ, რომ შეწირული ყველაფერი მთლიანად დაიწვა სამსხვერპლოზე, ნიშნავდა იმას, რომ შემწირველი მთლიანად ღმერთს ეკუთვნოდა და რომ მან სული და სხეული ღვთის ნებას გადასცა. ეს მსხვერპლშეწირვა შეიძლებოდა შეეწირათ ან მთელი ხალხისთვის, ან იმ პირებისთვის, რომლებსაც უნდა შეეწირათ მსხვერპლშეწირვა თავისი კეთილგანწყობის გამო და, უფრო მეტიც, კანონით დადგენილი ყველა წესის დაცვით, როდესაც არჩევდნენ ხბოს, ვერძს, თხას და თუნდაც კუს ან მტრედს. ისინი, ვინც მსხვერპლს სწირავდნენ, ცოდვების მასზე გადატანის ნიშნად სამსხვერპლო ცხოველს ხელები დადეს სამსხვერპლოზე. შემდეგ მსხვერპლშეწირულ ცხოველს კლავდნენ, მღვდელმა მისი სისხლი საკურთხეველს დაასხა და ბოლოს დაწვა მთელი მსხვერპლი, გარდა ტყავისა, რომელიც მღვდელს აძლევდა. 2) ცოდვის მსხვერპლს სწირავდნენ უცოდინრობის ან სისუსტის გამო ჩადენილი ცოდვების გამოსასყიდად, მღვდლის ან რომელიმე ხალხის მიერ, აგრეთვე მათი გასაწმენდად ნებისმიერი შესაძლო ცოდვისა და სიბინძურისგან. 3) დანაშაულის შესაწირავი შესთავაზეს შეგნებული ცოდვებისთვის ან დანაშაულისთვის, ისევე როგორც ყველა ქმედებისთვის, რომელიც დაკავშირებულია სიბილწეს. ეს ორი მსხვერპლი განსხვავდებოდა დასაწვავი შესაწირავისგან იმით, რომ შესაწირავი ცხოველის ხორცი (სისხლისა და ცხიმის გარდა) მიდიოდა მღვდლებთან, რომლებიც ჭამდნენ მას კარვის ეზოში. 4) სამშვიდობო მსხვერპლშეწირვა შეწირული იყო ან ღვთისადმი განსაკუთრებული მადლიერების გამოხატვის მიზნით, ან აღთქმის სახით, ან როგორც სიხარულისა და სიყვარულის განსაკუთრებული შესაწირავი. შემოთავაზებულიდან ნაწილი დაწვეს, მკერდი და მხრები მღვდლებს გადაეცათ, დანარჩენი კი შემწირველს შეეძლო მიეღო. 5) უსისხლო მსხვერპლშეწირვა შედგებოდა ფქვილის, ზეთის, ღვინისა და საკმევლის შესაწირავისაგან. ეს ნივთები ნაწილობრივ დაემატა მსხვერპლთა პირველ ოთხ ტიპს. როგორც პირველი ოთხი სახის მსხვერპლშეწირვა აღნიშნავდა ღმერთს სიცოცხლის შესაწირავს, ასევე ეს ნიშნავდა მისთვის დედამიწის ნაყოფის მიტანას. სხვადასხვა ხილის შეწირვა, რომელთა პირველ ნაყოფს ყოველთვის აკურთხებდნენ კარავში ან ტაძარში, უახლოვდება ამ ბოლო ტიპის მსხვერპლშეწირვას და შემდეგ დაიწყო მათი ზოგადი მოხმარება საკვებად. ყველა ამ წმინდა რიტუალს ასრულებდნენ მღვდლები და თან ახლდა ლოცვები და დადგენილი რიტუალები, რომლებიც დეტალურად არის აღწერილი ლევიანთა წიგნში. აღწერილი ყველა წმინდა რიტუალი მიზნად ისახავდა ხალხში სიწმინდის შენარჩუნებას, რომლებიც, როგორც რჩეულები, „წმინდა ხალხი“ უნდა ყოფილიყვნენ. ამავე მიზნით დაწესდა სპეციალური კანონები და რიტუალები, რომელთა განხორციელებაც ხელს შეუწყობდა ხალხში სიწმინდის შენარჩუნებას. ეს არის მორალური კანონები. მათი არსი გამოიხატება მეორე ცხრილის მცნებებში და ის მდგომარეობს იმაში, რომ მოითხოვოს თითოეული ადამიანისგან როგორც პიროვნული მორალური და სხეულის სიწმინდე, ასევე ჭეშმარიტება და კაცთმოყვარეობა სხვებთან მიმართებაში. კერძოდ, მათ შორისაა: 1) სინას კანონმდებლობით დადასტურებული წინადაცვეთის უძველესი კანონი; 2) კანონები პირმშო მამრების ინიციაციის შესახებ; 3) პირადი სიწმინდის დაცვის შესახებ უწმინდურ საგნებთან კონტაქტის აკრძალვით და 4) ცხოველების სუფთად და უწმინდურად გაყოფის შესახებ, მხოლოდ პირველის ჭამის ნებართვით, როგორც საკვები ან მსხვერპლშეწირვა. „ღვთაებრივი წესი“, როგორც ისრაელი ხალხის ცხოვრების საფუძველი, არ შემოიფარგლებოდა მხოლოდ რელიგიური და მორალური არეალით, არამედ შეაღწია სამოქალაქო ცხოვრების მთელ სტრუქტურაში, როგორც სახელმწიფო, ისე სოციალურ და ეკონომიკურ. ამასთან დაკავშირებით, „ღვთაებრივი წესი“ აისახება იმაში, რომ იეჰოვამ, როგორც რჩეული ხალხის მეფემ და მოსამართლემ, თავის სამეფოში ღვთიური ბრძნული კანონების მთელი რიგით დაამყარა ისეთი სამართლიანობა, რომელიც გარშემო მყოფმა ერებმა არ იცოდნენ და რამაც ისრაელის სახელმწიფო ამ კუთხითაც კი მოდელად აქცია. ეს სავსებით ცხადი გახდება სახელმწიფო-საზოგადოებრივი ცხოვრების ძირითადი პრინციპების მოკლე მიმოხილვიდან, როგორც ისინი ჩამოყალიბებულია მოზაიკის კანონმდებლობაში, აღმოსავლეთის სხვა უძველესი ხალხების სახელმწიფოებრიობის პრინციპებთან შედარებით. თავი 52. სახელმწიფო და საჯარო კანონები ძველი ხალხების სახელმწიფოებრიობის არსი მდგომარეობდა მმართველთა და ქვეშევრდომთა შეურიგებელ გამიჯვნაში, რაც გამოიხატებოდა ხალხის კასტებად დაყოფაში, რომელთაგან ზოგი დომინანტურ პოზიციას იკავებდა და სარგებლობდა ამ თანამდებობის ყველა უფლებითა და კომფორტით - იურიდიულად და ეკონომიკურად, ზოგი კი პირიქით, უძლური იყო მათი პოზიციის საუკეთესო საშუალებად. ასეთი უსამართლობა არ უნდა მომხდარიყო თეოკრატიულ სახელმწიფოში, სადაც „ღვთაებრივი წესის“ არსით, არ იყო ხალხის დაყოფა სრულუფლებიან მმართველებად და უძლურ ქვეშევრდომებად, რადგან ყველა წევრი თანაბრად ექვემდებარება უზენაეს მეფეს - იეჰოვას - ამიტომ, მის წინაშე ყველა თანასწორია, ამიტომაც ყველა თანაბრად მონაწილეობდა ტრიმეთა ლიდერებთან შეთანხმებაში. ზედამხედველები, ცოლები, ბავშვები და უცნობები, შეშის ჭრიდან წყლის ამოღებამდე (კან. 29:10–13). თუ ამ გზით ხალხის ყველა წევრი თანაბრად იღებდა მონაწილეობას იეჰოვასთან შეთანხმებაში, რომელიც სახელმწიფოს საფუძველს წარმოადგენდა, ბუნებრივია, მათ ყველას უნდა ჰქონდეთ იგივე უფლებები იმ სახელმწიფოში, რომელიც თავად დააარსეს, ყველა თანასწორი უნდა იყოს. აქედან გამომდინარეობს სახელმწიფო ცხოვრებისათვის თეოკრატიული პრინციპის მთავარი შედეგი - სახელმწიფოში ყველას თანასწორობა. და ეს თანასწორობა ხდება ყველა სახელმწიფო-სოციალური ურთიერთობის საფუძველი. დიდმა კანონმდებელმა, რომელმაც სახელმწიფოს საფუძვლად დაადგინა თეოკრატიული პრინციპი, მის მიერ მითითებული ზოგადი შედეგით, ამ პრინციპის მოქმედება კერძო რეგულაციებით გაავრცელა ყველა კერძო ურთიერთობაზე, რათა რელიგიური თანასწორობის გარდა (რაც ცხადია და არ საჭიროებს მტკიცებულებას), დაამკვიდრა ეკონომიკური, სოციალური და პოლიტიკური თანასწორობა. ამ მხრიდან დანახული მოზაიკური სახელმწიფო თავისი საფუძვლით და არსით მკვეთრი კონტრასტია ყველა ძველი აღმოსავლური სახელმწიფოსგან, რომელიც ძალადობასა და უსამართლობაზე იყო დამყარებული. მათგან განსხვავებით, რომლებმაც ადამიანთა ურთიერთობების პრიმიტიული ჭეშმარიტება დაამახინჯეს, ის წარმოადგენს სახელმწიფოს ჭეშმარიტი იდეის განხორციელებას შესაძლებლობის ფარგლებში მის ნორმალურ მდგომარეობაში - რეალიზება, რა თქმა უნდა, მხოლოდ უზენაესი მეფის განსაკუთრებული ხელმძღვანელობისა და ზრუნვის პირობებში. ზემოაღნიშნული ზოგადი აზრების დასადასტურებლად, ჩვენ განვიხილავთ მოსეს სახელმწიფოებრიობის საწყისებს მათ გამოყენებაში სოციალური ცხოვრების უმნიშვნელოვანეს ურთიერთობებზე. მოსემ თავისი სახელმწიფოს ეკონომიკური კეთილდღეობის საფუძვლად სოფლის მეურნეობა დადო. სახელმწიფოსთვის ასეთი საფუძვლის არჩევა უფრო თავად კანონმდებელს ეკუთვნის, ვიდრე ხალხს, რომლებმაც წინა ისტორიაში ცოტა რამ იცოდნენ სოფლის მეურნეობის შესახებ. მიუხედავად იმისა, რომ პირველი ხალხი - ადამი, კაენი და ნოე - უკვე მიწის დამუშავებით იყვნენ დაკავებულნი, შემდგომ პატრიარქალურ პერიოდში გაბატონებული ოკუპაცია იყო მესაქონლეობა, როგორც ჩანს, სხვათა შორის, აბრაამის ისტორიიდან. არის ინფორმაცია, რომ ისააკი და იაკობი ასევე სოფლის მეურნეობით იყვნენ დაკავებულნი (დაბ. 26:12; 37:7), მაგრამ, როგორც ჩანს, მათი მთავარი საქმიანობა მაინც მესაქონლეობა იყო, ასე რომ ეგვიპტეში გადასვლის შემდეგ, მიუხედავად ეგვიპტელების ზიზღისა მეცხოველეობის მიმართ, იოსების ძმებმა უპასუხეს ფარაონის კითხვას: რა არის მათი ოკუპაცია? - უპასუხეს: „თქვენი მსახურები ცხვრების მწყემსები არიან ჩვენც და ჩვენი მამებიც“ (დაბ. 47:3). მესაქონლეობა რჩებოდა ისრაელების მთავარ თავისუფალ საქმიანობად ეგვიპტეში, როგორც ჩანს იქიდან, რომ ძმებმა ფარაონს სთხოვეს ნებართვა დასახლებულიყვნენ გოშენის ქვეყანაში ზუსტად მესაქონლეობის მოხერხებულობის გამო და ცნობილი იყვნენ, როგორც საუკეთესო მესაქონლეები, რის გამოც ფარაონმა თავად აირჩია მათგან თავის მეპატრონეები. ხალხი უდაბნოში 40-წლიანი ხეტიალის დროს, აუცილებლობის შემთხვევაში, მესაქონლეობასაც ეწეოდა. ამრიგად, სახელმწიფოს დაარსების იდეა ძირითადად სოფლის მეურნეობაზე ეკუთვნის მოსეს. ამის მოტივაცია იყო როგორც ქვეყნის გეოგრაფიული პირობები, ასევე უმაღლესი სახელმწიფოებრივი მოსაზრებები. პალესტინა ძველად გამოირჩეოდა თავისი არაჩვეულებრივი ნაყოფიერებით (დაბ. 26:12) და ამიტომ ამით უკვე მოუწოდებდა თავის მოსახლეობას, გამოეყენებინათ თავისი პროდუქცია მიწის დამუშავებით. ნაყოფიერი ნიადაგი, რა თქმა უნდა, უზრუნველყოფს მესაქონლეობის მოხერხებულობას; მაგრამ მესაქონლეობა ასევე მოითხოვს დიდ ფართობს მიწას, ხოლო პალესტინა, რომელიც განკუთვნილია ებრაელი ხალხის საცხოვრებლად, თავისი ორი მილიონი მოსახლეობით, არ აძლევდა ასეთ კომფორტს მესაქონლეობას. ხალხის რაოდენობის მიხედვით თუ ვიმსჯელებთ, მიწის ნაკვეთები არ შეიძლებოდა დიდი ყოფილიყო და ამიტომ, საკვებისთვის საკმარისი ხილის მისაღებად, საჭირო იყო მიწის დამუშავება, სოფლის მეურნეობა. მაგრამ სოფლის მეურნეობაზე დაფუძნებული სახელმწიფოს შექმნისას უფრო მაღალი სახელმწიფოებრივი მოსაზრებები იყო კიდევ უფრო დიდი მნიშვნელობა. ამ დრომდე ისრაელი ხალხი მომთაბარე ტომი იყო, რომელსაც ჯერ კიდევ არ გააჩნდა მოქალაქეობის მტკიცე პრინციპები - ისინი იმყოფებოდნენ ისეთ სიტუაციაში, რომელშიც შეუძლებელი იყო სწორი სახელმწიფოებრივი ცხოვრება. მაგრამ შემდეგ მან მიიღო უმაღლესი მოწოდება, გახდა იეჰოვას „სამეფო“, რჩეული ხალხი, რომელიც უნდა ყოფილიყო უმაღლესი ჭეშმარიტების მცველი და გამავრცელებელი. მაშასადამე, მომთაბარე ცხოვრება, რომელიც მაშინდელი ცივილიზებული სამყაროს მიერ უგულებელყოფილი იყო (დაბ. 46:34), ვერ შეესაბამებოდა ხალხის პოზიციის სიმაღლეს: მათ უნდა დაეწყოთ ახალი, კულტურული ცხოვრება და ამიტომ, მომთაბარეების ნაცვლად, აუცილებლად მესაქონლეობასთან, უნდა აერჩიათ სოფლის მეურნეობა, როგორც სოციალური განვითარების მეტი მიდრეკილება. სახელმწიფო მიზნებისთვის სოფლის მეურნეობა შეუდარებლად მეტ სარგებელს იძლევა, ვიდრე მესაქონლეობა: ავითარებს შრომის სიყვარულს, სოციალური განვითარების ამ უმთავრეს ბერკეტს, აკავშირებს ადამიანს დასახლებულ მიწასთან და ამით, ერთის მხრივ, შესაძლებელს ხდის მოქალაქეობის გარკვეული პრინციპების დამკვიდრებას, ხოლო მეორეს მხრივ, ავითარებს ქვეყნის სიყვარულს ან პატრიოტიზმს, რაც წარმოადგენს მის მდგომარეობას და სულის განვითარებას. სახელმწიფო. კანონმდებელს, როგორც ჩანს, ეს პირობები ჰქონდა მხედველობაში, როცა თავისი სახელმწიფო დააარსა სოფლის მეურნეობაზე. მაგრამ თავად სოფლის მეურნეობა მხოლოდ მაშინ შეიძლება ემსახურებოდეს სახელმწიფოს ნამდვილ სარგებელს, როდესაც ის ეფუძნება ეკონომიკურ სამართლიანობას, რომლის ძალითაც სახელმწიფოს თითოეულ წევრს უნდა მიეცეს მიწაზე თანაბარი საკუთრება და მისი ხელთ არსებული ყველა პროდუქტის სრული გამოყენება. ძველმა სახელმწიფოებმა არ იცოდნენ ასეთი სამართლიანობა: ჩვეულებრივ, მხოლოდ პრივილეგირებული კასტები ფლობდნენ მიწას, ხოლო დარჩენილი კლასები, რომლებსაც არ ჰქონდათ მიწა, აუცილებლად შედიოდნენ პირველზე მონურ ეკონომიკურ დამოკიდებულებაში, ამუშავებდნენ თავიანთ მიწებს და ბუნებრივია არ იღებდნენ თავიანთი შრომის პროდუქტს, არამედ მხოლოდ იმას, რაც მმართველმა კასტამ მოაშორა მათ, ე.ი. აქედან მოდის სიმდიდრისა და სიღარიბის, ფუფუნებისა და უბედურების საოცარი უკიდურესობები, რომლებსაც ვხვდებით ძველ აღმოსავლეთის სახელმწიფოებში მათი უდიდესი აყვავების პერიოდშიც კი. მოზაიკის სახელმწიფომ არ იცის ასეთი უსამართლობა. სოფლის მეურნეობაზე სახელმწიფო რომ დააარსა, კანონმდებელმა იმავდროულად განსაზღვრა ის ისეთი რეგულაციებით, რისი წყალობითაც იგი ყველასთვის თანაბარი კეთილდღეობის წყაროდ იქცეოდა. ვინაიდან ხალხის ყველა წევრი მონაწილეობდა იეჰოვასთან შეთანხმებაში, და რადგანაც იეჰოვას მხრიდან შეთანხმების ერთ-ერთი პირობა იყო აღთქმული მიწის მინიჭება, ბუნებრივია, სახელმწიფოს ყველა წევრს უნდა გამოეყენებინა მიწა თანაბრად - არ უნდა ყოფილიყო თვითნებური ჩამორთმევა, ზოგიერთის ლეგალიზებული უპირატესობა სხვებთან შედარებით. ამ თეოკრატიული პრინციპიდან გამომდინარე, კანონმდებელმა მიწა ყველა ისრაელს შორის თანაბრად დაყო. მიწის გაყოფის ერთეულად მიიღეს ხალხის მხოლოდ დიდი კოლექტიური ერთეულები - ტომები, ტომები და გვარები (რიცხვ. 26:55; 33:54), მაგრამ დაყოფა ხდებოდა ისე, რომ რომელი ტომი იყო უფრო მრავალრიცხოვანი, უფრო მეტი მიწა მიიღო, ხოლო რომელი უფრო მცირე იყო - ნაკლები მიწა (რიცხვ. 26:54), ისე, რომ გაყოფით, გაყოფით, ბოლოს და ბოლოს. ან სხვა ტომის ან თაობის, თანაბარი ნაკვეთები შეიძლებოდა მიეღო თითოეული ისრაელისთვის (კაცი), როგორც კერძო სახლის უფროსი. მიწის საკუთრების ამ წესის მიხედვით, თითოეული ისრაელი იყო მისთვის ცნობილი მიწის ნაკვეთის მფლობელი, საიდანაც მას შეეძლო მიეღო მთელი პროდუქცია, რომელიც წარმოებული იყო თავისი უფასო შრომით. და რადგან მიწა უნდა ყოფილიყო სიმდიდრის მთავარი წყარო, ისრაელებს შორის მიწის თანაბრად განაწილების გათვალისწინებით, სტატუსში თანასწორობა ან ეკონომიკური თანასწორობა აუცილებლად იყო გათვალისწინებული. თუ მიწაზე შესვლისას პიროვნებების ადრე დაგროვილმა სიმდიდრემ (ნახირებში) შეიძლება მათ უპირატესობა მიენიჭოს სხვებთან შედარებით, რომლებსაც არ ჰყავდათ ნახირი, მაშინ ეკონომიკური თანასწორობის ასეთი დარღვევა აღმოიფხვრა იმით, რომ პირუტყვით უმდიდრესი ტომები დარჩნენ იორდანეს გაღმა მიწებზე და, როგორც იქნა, განცალკევებულნი იყვნენ ხალხის მთავარ პრინციპზე დაფუძნებული ოკ. განვითარებულიყო და, შესაბამისად, ვერ მოახდინა გავლენა მის ეკონომიკურ ურთიერთობებზე (რიცხ. 32:1 და შემდგომ). მაგრამ ეკონომიკური კეთილდღეობა დამოკიდებულია არა მხოლოდ მიწის რაოდენობაზე, არამედ მიწაზე გამოყენებული შრომის რაოდენობაზე, ეკონომიურობასა და ბევრ კერძო, შემთხვევით პირობებზე. და რადგან შრომისმოყვარეობა, ეკონომიურობა და სხვა თვისებები, სხვადასხვა პიროვნების პიროვნული მახასიათებლებიდან გამომდინარე, ბუნებრივია არ არის ერთნაირი, მაშინ, რა თქმა უნდა, მათზე დამოკიდებული კეთილდღეობა ყოველთვის ვერ შეინარჩუნებს მიწის გაყოფის დროს მინიჭებულ თანასწორობის ხარისხს: ზოგიერთის კეთილდღეობა, მათი შრომისმოყვარეობისა და ეკონომიურობის წყალობით, თანდათან იზრდება, ხოლო სხვების კეთილდღეობა მცირდება მათი საპირისპირო წყალობით. თანდათან ვითარდება ამ საპირისპირო მიმართულებით, ზოგიერთის კეთილდღეობა შეიძლება იმ დონემდე გაიზარდოს, რომ მათ ექნებათ შესაძლებლობა შეიძინონ ახალი ნაკვეთები, რათა უფრო ფართომასშტაბიანი მიწათმოქმედება დაიწყონ; სხვები, პირიქით, ღარიბდებიან იმ დონემდე, რომ ვეღარ შეძლებენ თავიანთი ნაკვეთების დამუშავებას და ამიტომ, რომ რამე მიიღონ, იძულებულნი იქნებიან გაყიდონ. მაშასადამე, როცა ზოგი ხდება მსხვილი მიწის მესაკუთრე, ზოგი კი სრულიად უმიწო ხდება და გაყიდული ნაკვეთებისთვის აღებული ფულის მოხმარების შემდეგ, ისინი აუცილებლად უნდა წავიდნენ პირველზე სამუშაოდ და ამგვარად გახდნენ მათზე ეკონომიკურად და პიროვნულად დამოკიდებული. ეს არის ეკონომიკური უთანასწორობის განვითარების ჩვეულებრივი პროცესი. მოზაიკის სახელმწიფოში კი ასეთი უთანასწორობა არ უნდა მომხდარიყო, რადგან ეს დაარღვევდა სახელმწიფოს წევრთა თანასწორობას იეჰოვას წინაშე და დაირღვებოდა მასთან შეთანხმება, რომელშიც ყველა თანაბრად მონაწილეობდა. შესაბამისად, კანონმდებელმა მიწის საკუთრება ისეთი რეგულაციებით უზრუნველყო, რის გამოც უთანასწორობის განვითარების წარმოდგენილმა პროცესმა მნიშვნელოვანი შეზღუდვები განიცადა. ეს პროცესი მთელ ძალას მიიღებდა მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ მიწა, სიმდიდრის მთავარი წყარო, მისი მფლობელის სრული საკუთრება იქნებოდა, რათა მას შეეძლო მისი სრული განკარგვა საკუთარი შეხედულებისამებრ და, შესაბამისად, მისი გაყიდვა. მაგრამ მიწის ასეთი სრული მფლობელობა შეუთავსებელი იყო იეჰოვას უზენაეს უზენაესობასთან, რომელიც მხოლოდ არის მიწის სრული მფლობელი და ისრაელები მხოლოდ მისი დასახლებულები არიან. „ჩემო მიწა, ამბობს უფალი, თქვენ ჩემთან უცხონი და მაცხოვრებლები ხართ, ამიტომ მიწა სამუდამოდ არ გაიყიდოს“ (ლევ. 25:23). ამ კანონის ძალით ისრაელს შეეძლო გაეყიდა თავისი ნაკვეთი მხოლოდ გარკვეულ პერიოდამდე, იუბილე წლამდე, როცა გაყიდული ნაკვეთი კვლავ დაუბრუნდებოდა პირველ მფლობელს (ლევ. 25:13) და ამგვარად აღდგა თანასწორობა მიწის საკუთრებაში. ამ მხრივ, ეკონომიკური თანასწორობა არსებითად არ შეიძლებოდა დაირღვეს და, ყოველ შემთხვევაში, სიმდიდრისა და სიღარიბის უკიდურესობა, მიწათმფლობელური არისტოკრატია და პროლეტარიატი ვერ წარმოიქმნებოდა. მრავალი სხვა დეკრეტი და ინსტიტუტი მოზაიკის სახელმწიფოში 636 ასევე მიზნად ისახავდა შესაძლო ეკონომიკური თანასწორობის შენარჩუნებას. მაშასადამე, თუ სახელმწიფო შედგებოდა თანაბარი მიწის მესაკუთრეებისგან, რომლებსაც ქონდათ თანაბარი სიმდიდრის წყარო, მაშინ, რა თქმა უნდა, ადამიანთა სხვადასხვა კლასები ვერ განვითარდებიან, განსხვავდებიან ერთმანეთისგან ეკონომიკური კეთილდღეობითა და სოციალური სტატუსით. და ამ მხრივ, მოზაიკის სახელმწიფო წარმოადგენს გასაოცარ კონტრასტს სხვა უძველესი სახელმწიფოებისგან. ამ უკანასკნელ ხანებში წარმოქმნილი უთანასწორობა გააძლიერა კანონით, რომელიც ნორმალურად აღიარებდა სოციალური ცხოვრების ამ სისტემას, რომლის მიხედვითაც ზოგიერთ კლასს, რომელმაც ხელში ჩაიგდო მთელი ძალაუფლება და მთელი მიწა, აღიარებული იყო, თითქოს ძალაუფლებისთვის და სიმდიდრისთვის იყო დაბადებული, ზოგი კი მონობისა და სიღარიბის გამო. აქედან წარმოიქმნება კასტები, რომლებიც წარმოადგენს ინდივიდუალური უფლებების უხეშ დარღვევას. მოზაიკის სახელმწიფოში, თეოკრატიული პრინციპის გავლენით, ინდივიდუალური უფლებების ასეთი დარღვევა არ ხდებოდა. აქ, როგორც ყველა მონაწილეობდა იეჰოვასთან შეთანხმებაში სახელმწიფოს დაარსებისას, ასევე ყველას უნდა ჰქონოდა თანაბარი უფლებებით მათ მიერ დაარსებულ სახელმწიფოში. აქ სახელმწიფოს ყველა წევრი თანაბრად თავისუფალი მოქალაქე იყო და არ იყო შეზღუდული რაიმე შეზღუდვით მათ განვითარებაში. სამოქალაქო თანასწორობა განპირობებული იყო კანონის წინაშე თანასწორობით. ვინაიდან კანონმდებელი არის იეჰოვა, რომლის წინაშეც ყველა თანასწორია, მაშინ, რა თქმა უნდა, მისი კანონები ყველასთვის ერთნაირია და კანონის წინაშე ეს თანასწორობა ისეთი თანმიმდევრობით განხორციელდა, რომ ის ასევე აღიარებული იყო დევნილებისთვისაც, რომლებიც ცხოვრობდნენ ისრაელ ხალხში. „ერთია კანონი და ერთი უფლებები, – ამბობს კანონმდებელი, – იყოს შენთვის და შენთან მცხოვრები უცხოისთვის“ 637. შედეგად, მოზაიკის სახელმწიფოში არ არსებობდნენ უფლებების გარეშე პირები, როგორიცაა, მაგალითად. ვარაუდობენ რომაული კანონების მიხედვით მონების შესახებ, ვისთვისაც ეს კანონები მთლიანად უარყოფს პიროვნებას და აქცევს მათ ნივთად და რომელიც მთლიანად იქნება დამოკიდებული სხვათა თვითნებობაზე, როგორიცაა მაგალითად. რომაელებს ჰყავდათ ცოლები და შვილები, რომლებიც მთლიანად დამოკიდებულნი იყვნენ ქმრებსა და მამებზე. აქ, პირიქით, კანონი აღიარებდა სახელმწიფოს ყველა წევრის სრულ პიროვნებას და, შესაბამისად, თანაბრად უზრუნველყოფდა და იცავდა ყველას უფლებებს. ბატონმა, რომელიც არასათანადოდ ეპყრობოდა თავის მონას, დაკარგა ყველა უფლება მის მიმართ და უნდა გაეთავისუფლებინა. აქ მშობლებს არ ჰქონდათ შვილების სიცოცხლის უფლება და მამის ძალაუფლება, რომაული კანონებისგან განსხვავებით, იმდენად შემოიფარგლებოდა, რომ მას არ შეეძლო მემკვიდრეობის სურვილისამებრ განკარგვა, არამედ უნდა დაემორჩილა მემკვიდრეობის შესახებ გარკვეულ კანონებს. ზოგადად, სქესთა უფლებები თანაბარი იყო. ეკონომიკური თანასწორობიდან გამომდინარე ამ სამართლებრივ თუ სამოქალაქო თანასწორობამ სრული მნიშვნელობა და ძალა მიიღო. აქედან გამომდინარეობს კასტებად დაყოფის არარსებობა სიტყვის აღმოსავლური გაგებით მოზაიკურ სახელმწიფოში. მაგრამ თანასწორობის პრინციპი აქ კიდევ უფრო შორს არის გადატანილი: აქ არა მხოლოდ არ არსებობს კასტა აღმოსავლური გაგებით, არამედ არ არსებობს კლასებად დაყოფაც კი პრივილეგირებული და არაპრივილეგირებული კლასების გაგებით. არც მემკვიდრეობითი არისტოკრატია და დემოკრატია, რომელიც არსებობდა ძველ საბერძნეთში, არც ხალხის დაყოფა სრულუფლებიან პატრიციებად და პოლიტიკურად უთანასწორო პლებეებად, დაშვებული რომაული კანონმდებლობით და არც ფეოდალიზმი შუა საუკუნეების გაგებით - მოზაიკის კანონმდებლობამ მსგავსი არაფერი იცის: მათ ენიჭებათ სოციალური თანასწორობა ყველა მოქალაქისთვის. მოზაიკის სახელმწიფოში განსაკუთრებული კლასია მხოლოდ მღვდლებისა და ლევიანების კლასი, რომლებიც წარმოიშვნენ მხოლოდ ლევის ერთი ტომიდან. მაგრამ უფრო მჭიდრო გამოკვლევა არ გვაძლევს საშუალებას მივცეთ ამ სამღვდელო კლასს ის მნიშვნელობა, რაც სხვა ხალხების სამღვდელო კასტებს ჰქონდათ პარალელურ შემთხვევაში. მიუხედავად იმისა, რომ ეს უკანასკნელნი წარმოადგენდნენ ადამიანთა განსაკუთრებულ კლასებს, გამოირჩეოდნენ თავიანთი წარმომავლობით (ღვთაებიდან), დაჯილდოვებულნი იყვნენ ყველანაირი სოციალური და სახელმწიფო უფლებებით და პრივილეგიებით, რაც მათ სხვა კლასებზე მაღლა აყენებდა და, შესაბამისად, ანიჭებდა მათ უზარმაზარ პოლიტიკურ მნიშვნელობას და მაღალ სოციალურ პოზიციას, მოზაიკურ სახელმწიფოში მღვდლების ყველა უფლება და პრივილეგია ეხება ექსკლუზიურად ან საერთოდ პოლიტიკურ სფეროს, სოციალურ სფეროს. ლევის ტომის გამოყოფა ექსკლუზიურად რელიგიური მსახურებისთვის, მოსეს რჯულის მნიშვნელობით, განისაზღვრა იმით, რომ ჰყოლოდა იეჰოვას მსახურები, რომლებიც მუდმივად მზად იყვნენ, ბავშვობიდან აღზრდილნი თავიანთი საქმისადმი პატივისცემით და პატივისცემით, თუმცა მღვდლების კლასს ასეთი განცალკევებითაც არ ჰქონდა განსაკუთრებული მნიშვნელობა, რადგან ისრაელის ხალხი "მთლიანად უმცროსი ხალხია". 19:5 და 6; რაც შეეხება სოციალურ და პოლიტიკურ სფეროს, სამღვდელო კლასის უფლებები დანარჩენ ხალხთან შედარებით შეზღუდვასაც კი განიცდის. ამგვარად, ეკონომიკურად ისინი ხალხზე უფრო დაბალ მდგომარეობაში იყვნენ, რადგან მიწის გაყოფის დროს არ აძლევდნენ მიწის ნაკვეთებს (რიცხ. 26:62). მატერიალური მხარდაჭერის საშუალებებთან დაკავშირებით, ისინი ამგვარად დამოკიდებულნი ხდებოდნენ ხალხზე, იკვებებოდნენ სამსხვერპლოდან, მეათედითა და საჩუქრებით (რიცხვ. 18:20-24 და ზოგადად 8-32). ლევის ტომის სოციალურ-ეკონომიკური მდგომარეობა საკმარისად განისაზღვრება იმით, რომ კანონი, რომელიც საუბრობს ქვრივების, ობლების, უცხოპლანეტელების და ზოგადად სახელმწიფოს დაუცველ წევრებზე, მათ შორის ყოველთვის მოიხსენიებს „ლევიანს“ (კან. 14:27–29; 16:11, 14). სამოქალაქო თვალსაზრისით, ლევიანების უფლებებიც შეზღუდული იყო. მართალია, ისინი ზოგჯერ მოსამართლეთა თანამდებობებს იკავებდნენ (კან. 17:9), მაგრამ ეს თანამდებობები არ იყო მათი ექსკლუზიური საკუთრება, არამედ ენიჭებოდათ მხოლოდ კანონის ახლო გაცნობის გათვალისწინებით; ძირითადად, მსაჯულებს თავად ხალხიდან ირჩევდნენ (გამ. 18:25, 26; კან. 1:13–16). ისინი მთლიანად განადგურდნენ სახელმწიფო საქმეებიდან, ასე რომ, ჩვენ ვერ ვხედავთ მათ მონაწილეობას „ეროვნულ“ სახელმწიფო შეხვედრებშიც და არ იყო მათგან წარმომადგენელი „საზოგადოების რჩეულთა, მათი მამების ტომების მმართველთა, ათასობით ისრაელის მეთაურთა“ შეხვედრებზე (რიცხვ. 1:16), თუმცა ამავე დროს მღვდელმთავარი, როგორც უზენაესი რელიგიური სახელმწიფოს მთავარი პირი. სასამართლო, რომელსაც თეოკრატიული ხასიათი ჰქონდა (რიცხ. 27:2; სრ. 19:8–11). ზოგადად, როგორც ზემოაღნიშნულიდან ჩანს, თუ მღვდლების ტომი არსებობდა, როგორც ცალკე კლასი, მაშინ ეს ყოველ შემთხვევაში არ არღვევდა ზოგად სოციალურ და პოლიტიკურ თანასწორობას: სახელმწიფოს ყველა წევრს მასში ერთნაირი უფლებები ჰქონდა. სახელმწიფოში უფლებების თანასწორობა აუცილებლად ასოცირდება მასთან მიმართებაში პასუხისმგებლობების თანასწორობასთან. მოზაიკის მდგომარეობა აქ ასევე მკვეთრი კონტრასტია არანორმალურად განვითარებული უძველესი სახელმწიფოებისგან. მათში, როგორც წესი, არ არსებობდა შესაბამისობა უფლებებსა და მოვალეობებს შორის, როგორც ამას მოითხოვს სახელმწიფო მართლმსაჯულება, პირიქით, სრულფასოვანი კლასები ან კასტები სარგებლობდნენ სრული თავისუფლებით პასუხისმგებლობისა და მძიმე სახელმწიფო მოვალეობებისგან, ხოლო უძლური კლასები ატარებდნენ სახელმწიფოს ყველა ტვირთს. საგანთა ეს წესრიგი შეუთავსებელია უბრალო სახელმწიფო მართლმსაჯულებასთან და მით უფრო შეუთავსებელია უმაღლეს თეოკრატიულ პრინციპთან, რომელიც აცოცხლებდა მოზაიკურ მდგომარეობას. სწორედ ამ სახელმწიფოში განხორციელდა უფლება-მოვალეობების სამართლიანი შესაბამისობა - და რაკი სახელმწიფოს ყველა წევრის უფლებები თანაბარი იყო, მაშინ თანაბარი იყო პასუხისმგებლობებიც სახელმწიფოსთან მიმართებაში. სახელმწიფოსთან მიმართებაში პირველი და უმთავრესი მოვალეობა ახლაც და მით უმეტეს ძველ სამყაროში არის სახელმწიფოს დაცვა - ამიტომ სამხედრო სამსახური სახელმწიფო მოვალეობათაგან ყველაზე მნიშვნელოვანი და ამავე დროს ურთულესი, ხოლო მისი სამართლიანი განაწილება კანონმდებლის ერთ-ერთი უმნიშვნელოვანესი ამოცანაა. მოზაიკის სახელმწიფოში მისი სამართლიანი განაწილება, სოციალური ურთიერთობების სიმარტივის წყალობით, მარტივი იყო: ვინაიდან სახელმწიფოს ყველა წევრი თანაბრად სარგებლობდა სახელმწიფოს მიერ მინიჭებული უფლებებით, მაშინ, რა თქმა უნდა, ყველას უნდა დაეცვა და დაეცვა იგი. აქედან მომდინარეობს საყოველთაო გაწვევის პრინციპი: მას ექვემდებარებოდა ყოველი ისრაელი 20 წლიდან და ზემოთ (რიცხვები 1:3, 26:2). სამხედრო სამსახურის უნივერსალურობა, გარდა სახელმწიფო მართლმსაჯულებისა, განპირობებული იყო ხალხის სახელმწიფოს პოლიტიკურმა პირობებმაც, ვინაიდან ქვეყანა, რომელიც მათ დაევალათ საცხოვრებლად, მათ უნდა შეეძინათ იარაღით; მაგრამ ქვეყანაში დაპყრობისა და დასახლების შემდეგაც კი, ყველა მხრიდან მტრებით გარშემორტყმული ხალხი მუდმივად მზად უნდა ყოფილიყო თავდასხმებისგან, ხშირად მოულოდნელი (გამ. 17:8; მსაჯ. 6:3). რაც შეეხება თავად გაწვევის განხორციელების პროცედურას, იგი გამოირჩეოდა ჰარმონიული ორგანიზებით. ისინი ყოველ ტომში, თაობაში და ოჯახში თანაბრად ირიცხებოდნენ სამხედრო სამსახურში (რიცხვ. 1:2) და ხალხის ამ ნაწილების მიხედვით ყალიბდებოდა ლაშქრის სხვადასხვა ნაწილები. როგორც ჩანს, მთელი არმია ორ გაწვევად იყო დაყოფილი, რომელთაგან პირველი შედგებოდა 20 წლის ან მეტი ასაკის ახალგაზრდებისგან, ხოლო მეორე დანარჩენი მამრობითი მოსახლეობისგან. ჯარის ორივე დეპარტამენტისთვის ცალკე სიები ინახებოდა, რომლის მიხედვითაც ისინი ომის დროს იწვევდნენ. – სამხედრო სამსახურის უნივერსალურობა, თუმცა, უნდა გავიგოთ არა უპირობო გაგებით, არამედ მხოლოდ მის მიმართ ყველას ვალდებულებასთან მიმართებაში. კანონი იძლევა ზოგადობის გარკვეულ შეზღუდვებს. ამრიგად, ლევიანები მთლიანად გათავისუფლდნენ სამხედრო სამსახურისგან, რაც განპირობებული იყო როგორც მათი განსაკუთრებული დანიშნულებით, ასევე სახელმწიფოში მიწის საკუთრების არარსებობით; ამიტომ ისინი არ შედიოდნენ სამხედრო სამსახურში მყოფი ხალხის დათვლაში (რიცხვები 2:33). სამხედრო სამსახურიდან გათავისუფლდნენ ისინიც, ვისთვისაც ოჯახური ცხოვრების განსაკუთრებული გარემოებების გამო განსაკუთრებით რთული იყო ოჯახთან ან ოჯახთან განშორება. ომის დაწყებამდე მესაზღვრეებს უნდა გამოეცხადებინათ შეღავათები ყველასთვის, ვინც ჯდება კანონით განსაზღვრულ გარკვეულ კატეგორიებში. „დაე გამოაცხადონ ზედამხედველებმა ხალხს: ვინც ახალი სახლი ააშენა და არ შეუკეთებია, წავიდეს და დაბრუნდეს თავის სახლში, რომ ბრძოლაში არ მოკვდეს და სხვამ განაახლოს იგი; ვინც ვენახი გააშენა და არ გამოიყენა, წავიდეს და დაბრუნდეს თავის სახლში, რომ ბრძოლაში არ მოკვდეს და სხვამ არ ისარგებლოს. ამ შემთხვევაში ისრაელი ოთხი წლით გათავისუფლდა სამხედრო სამსახურისგან, რადგან კანონის თანახმად, ნაყოფის მიღება მხოლოდ დარგვიდან მეხუთე წელს შეიძლებოდა (ლევ. 19:25). „ვინც თავის ცოლს დაითხოვს და არ წაიყვანს, წავიდეს და დაბრუნდეს თავის სახლში, რომ არ მოკვდეს ბრძოლაში და სხვამ წაიყვანოს იგი“ (კან. 20:5–7). ახალდაქორწინებული პირი თანაბრად გათავისუფლდა სამხედრო სამსახურისგან (ისევე როგორც ყველა დანარჩენისგან). „თუ ვინმეს, ამბობს კანონი, ცოტა ხნის წინ ცოლი შეეძინა, ომში არ წავიდეს, ერთი წელი დარჩეს თავის სახლში და გაახაროს თავისი ცოლი, რომელიც შეირთო“ (კან. 24:5). გარდა ამისა, მკაცრად რომ ვთქვათ, არავინ აიძულებდა სამხედრო სამსახურს და, შესაბამისად, მისგან განთავისუფლებული იყო ყველა, ვინც ომის ქმედუნარიანად გრძნობდა თავს და არ გააჩნდა სამხედრო საქმეებისთვის საჭირო გამბედაობა. „და ზედამხედველებიც გამოუცხადებენ ხალხს და ეტყვიან: შიშისმომგვრელი და დაღლილი წავიდეს და დაბრუნდეს თავის სახლში, რათა თავისი ძმების გული არ გაუბედოს თავის გულს“ (კან. 20:8). ამრიგად, მოზაიკის სახელმწიფოში, საყოველთაო სამხედრო გაწვევით, სამართლიანობა დაცული იყო ზოგიერთ პირთან მიმართებაში, ვისთვისაც, მათი სოციალური, ოჯახური თუ პირადი მდგომარეობის განსაკუთრებული გარემოებებიდან გამომდინარე, ეს გაწვევა შეიძლება განსაკუთრებით რთული ყოფილიყო. მოზაიკის სახელმწიფოში თანასწორობის პრინციპმა შეინარჩუნა თავისი მნიშვნელობა სახელმწიფოს წინაშე სხვა პასუხისმგებლობებთან მიმართებაში. სამხედრო სამსახურთან ერთად, რომელიც მოქალაქეებს ეკისრება სახელმწიფოს გარე დაცვის მოვალეობით, არის კიდევ ერთი მოვალეობა სახელმწიფოში შიდა ინსტიტუტების შენარჩუნებისა და შენარჩუნების მოვალეობა - საგადასახადო სამსახური. მოზაიკის სახელმწიფოში ეს მოვალეობა არ იყო დაკისრებული მხოლოდ ერთი კლასის ადამიანებზე, არამედ ჰქონდა უნივერსალური ხასიათი, თანაბრად ვრცელდებოდა სახელმწიფოს ყველა წევრზე. თუმცა, დაბეგვრას, სახელმწიფო ორგანიზაციის სიმარტივის გამო, რომელიც არ ჩამოყალიბდა ინსტიტუტებად, რომლებსაც გარე მხარდაჭერა დასჭირდებოდათ, არ ჰქონდა განსაზღვრული სახელმწიფო ხასიათი მოსეს და თუნდაც მოსამართლეების დროს. ერთადერთი დაწესებულება, რომელსაც ამ დროისთვის დახმარება სჭირდებოდა და რომლისთვისაც კანონით დაბეგვრა ფაქტობრივად დაწესდა, იყო რელიგიური დაწესებულება თავისი კარავითა და მღვდელმთავრების კლასით, ამიტომ დაბეგვრას აქვს მხოლოდ რელიგიური ხასიათი. ამ ტიპის გადასახადი მოიცავდა, უპირველეს ყოვლისა, ე.წ. გამოსყიდვის გადასახადს, რომელსაც იხდიდა ყველა „აღრიცხვაში შესული“, ანუ ომისთვის ვარგისთა სიაში (ნომრები 1, 2 და 3). იგი შედგებოდა ნახევარი შეკელი ვერცხლისგან (გამოსვლა 30:12–14) და გამოიყენებოდა „შეხვედრის კარვის მსახურებაში“ (გამოსვლა 30:16). შემდეგ მოდის ყველა ნაყოფის მეათედი, რომელიც მიდიოდა ლევიანებს „მსახურებისთვის, რადგან ისინი მსახურებას ასრულებენ შეხვედრის კარავში“ (რიცხვები 18:21); კიდევ ერთი მეათედი „თესლის ყოველგვარი წარმოებიდან“, ღვინისა და ზეთის, ნახირისა და ფარის ეროვნული დღესასწაულისთვის (კან. 14:22 და 23); ყველა წარმოების პირველი ნაყოფი, რომელიც ასევე მოიტანეს სახალხო ზეიმის ორგანიზებისთვის, რომელშიც, სხვა საკითხებთან ერთად, სახელმწიფოს ღარიბი წევრებიც მონაწილეობდნენ (კან. 26:1–5). ყველა ეს რელიგიური მოვალეობა ყველასთვის თანაბრად სავალდებულო იყო – კანონი ხალხს არ ყოფს დასაბეგრი და დაუბეგრადებად. საგადასახადო კანონებში კიდევ ერთი საყურადღებოა ის, რომ მეათედით განსაზღვრული გადასახადი იყო შემოსავალი, ანუ ერთხელ და სამუდამოდ არ იყო განსაზღვრული, არამედ მუდმივად მორგებული იყო შემოსავლის ოდენობაზე 638 და მხოლოდ მცირე გამოსყიდვის გადასახადი ნახევარი შეკელის ოდენობით იხდიდა თანაბრად მდიდრებსაც და ღარიბებსაც. თუმცა, კანონი ნებადართული იყო კერძო სარგებელი ყველა მოვალეობისგან ოჯახური ცხოვრების განსაკუთრებული შემთხვევებისთვის. „თუ ვინმემ ცოტა ხნის წინ მოიყვანა ცოლი, მაშინ არ უნდა წავიდეს ომში და არაფერი არ დააყენოს მას, ერთი წელი დარჩეს თავისუფალ სახლში და გაახაროს თავისი ცოლი, რომელიც შეირთო“ (გამ. 30:15). ამ კანონით, ახლად დაქორწინებული პირი გათავისუფლდა არა მხოლოდ სამხედრო სამსახურისგან, არამედ ყველა სხვა მოვალეობისგან და, შესაბამისად, გადასახადისგან ერთი წლით. კანონმდებელი ამ ადამიანს აძლევს თავისუფლებას, მთელი თავისი ყურადღება და შრომა დაუთმოს თავისი ახლად დაარსებული საყოფაცხოვრებო საქმის გაუმჯობესებას და ახლად დადებული ქორწინების განმტკიცებას. ეს გამონაკლისი საყოველთაო დაბეგვრის შესახებ კანონიდან ფიზიკური პირების სასარგებლოდ არ არღვევდა თანასწორობას, ვინაიდან მისი გათვალისწინებული შეღავათებით შეიძლება თანაბრად ისარგებლოს ყველა ისრაელს ქორწინების შემდეგ. ამრიგად, როგორც ზემოაღნიშნულიდან ჩანს, თეოკრატიული პრინციპის გავლენით, უმაღლესი სოციალური სამართლიანობა განხორციელდა მოზაიკურ სახელმწიფოში, გამოხატული თანასწორობით, თანამიმდევრულად განხორციელებული საზოგადოებრივი ცხოვრების ყველა სფეროში. ამ სახელმწიფოს წევრები ყველა თანაბრად არიან თანაბარი - მდგომარეობითა და თანამდებობით, უფლებებითა და მოვალეობებით. თუ ყველა წევრი თანაბრად თანასწორია და აქვს სრული უფლებები სახელმწიფოში, მაშინ ცხადია, მათ ყველას აქვთ უფლება მონაწილეობა მიიღონ თავიანთი სახელმწიფოს მართვაში. მკვეთრი განსხვავება მმართველებსა და ქვეშევრდომებს შორის, როგორც წესი, არსებობს იქ, სადაც, განსაკუთრებული ისტორიული გარემოებების გამო, განვითარდა სპეციალური პრივილეგირებული კლასები, რომლებიც თავიანთი სიმდიდრისა და განათლების წყალობით, ბუნებრივია, იღებენ სახელმწიფოს მემკვიდრეობითი მმართველების როლს. სადაც არ არის ასეთი პრივილეგირებული კლასები და სადაც ყველა თანასწორია ყველა ასპექტში, ბუნებრივია, სახელმწიფოს ყველა წევრი მონაწილეობს მნიშვნელოვან სახელმწიფო საქმეებში ან სახელმწიფოს მმართველობაში, თუმცა, რა თქმა უნდა, არჩეული წარმომადგენლების მეშვეობით. აქედან - წარმომადგენლობა, როგორც მმართველობის ფორმის მთავარი გამოხატულება მოზაიკურ სახელმწიფოში. ამ ფორმას აქ განსაკუთრებული მნიშვნელობა ჰქონდა იმის გათვალისწინებით, რომ მოზაიკის სახელმწიფოში ნაწილობრივ ანტიკური კანონის, ნაწილობრივ მოსეს უშუალო კანონების საფუძველზე არსებობდა შერჩევითი პრინციპი ფართო მასშტაბით, რომელიც გამოიყენებოდა სახელმწიფო და საზოგადოებრივი ცხოვრების ყველა სფეროში. საარჩევნო პრინციპისა და მმართველობის წარმომადგენლობითი ფორმის თავისებურება და ბუნება მაშინ გაირკვევა, როცა გამოვლინდება ებრაელი ხალხის სოციალური სხეულის შინაგანი სტრუქტურა. ისრაელის ეროვნული ორგანოს შიდა სტრუქტურის ძირითადი მახასიათებლები ჩამოყალიბდა ჯერ კიდევ იეჰოვასთან ხელშეკრულების დადებამდე და, მაშასადამე, თეოკრატიული პრინციპის გავლენის მიღმა, ასე რომ, როდესაც სახელმწიფო დაარსდა თეოკრატიულ პრინციპზე, ხალხის შიდა ორგანიზაცია უკვე მზა მასალა იყო, საიდანაც კანონმდებელმა დააარსა ახალი სახელმწიფო. ამიტომ ახალი სახელმწიფოს ორგანიზაციის თავისებურებების გასაგებად საჭიროა გავითვალისწინოთ თავად ხალხის ისტორიულად ჩამოყალიბებული და გაძლიერებული ორგანული სისტემის ძირითადი ნიშნები. ისრაელის ხალხი წარმოიშვა ეგვიპტეში თორმეტი ძმისგან - იაკობის ძეებისგან. ხალხის ეს წინაპრები, მიუხედავად მათი სისხლით ნათესაობისა, ატარებდნენ ინდივიდუალურობის ისეთ მკვეთრ ანაბეჭდებს, რომლებიც ახასიათებდა მათ ერთმანეთისგან (რაც, სხვათა შორის, გამოიხატებოდა მამის წინასწარმეტყველურ კურთხევაში, რომელიც მათი ხასიათის თავისებურებების მიხედვით მათ სხვა ბედს უწინასწარმეტყველებდა) (დაბ. 49). ტომები 639, რომლებმაც შეინარჩუნეს დამოუკიდებლობის თავისებურება და შექმნეს ხალხის ორგანიზაციის საფუძველი. ეს ტომები, ან, როგორც მათ ჩვეულებრივ უწოდებენ, ტომები, შეადგენდნენ ხალხის პირველ განყოფილებას, ეროვნული ორგანოს უდიდეს წევრებს, რომლებსაც ჰქონდათ საკუთარი გენეალოგია, საკუთარი ისტორია, საკუთარი შინაგანი სტრუქტურა და თვითმმართველობა. თითოეული ტომი თავის მხრივ დაყოფილი იყო რამდენიმე პატარა ნაწილად, თანდათანობითი და ორგანული თანმიმდევრობით დაღმავალი ყველაზე პირველადი კოლექტიური ერთეულისკენ - ოჯახი ან სახლი. ამ დაყოფებიდან პირველი არის ტომი ან თაობა, რომელიც წარმოადგენდა ოჯახების მთელ ჯგუფს, რომლებიც ერთმანეთთან დაკავშირებულნი იყვნენ ერთი საერთო წინაპრისგან, რომელიც თავის მხრივ წარმოიშვა მთავარი წინაპრის, ტომის მამისგან. ამრიგად, თაობა დაყოფილი იყო მამათა ოჯახებად ან სახლებად, ფართო გაგებით, რადგან თითოეული ეს სახლი დაყოფილი იყო რამდენიმე ცალკეულ ფერმად და სახლად. მაგრამ ზოგადად, ეს ერთეული, როგორც ჩანს, ითვლებოდა უკანასკნელად სამოქალაქო მნიშვნელობის მქონე საზოგადოებრივ ცხოვრებაში, რადგან მთავარი ადგილი, რომელზეც დაფუძნებულია აღნიშნული დაყოფა, ის ზუსტად ამთავრებს დაყოფის გრადაციას, მის უკან ცალკეული პიროვნებების მიღმა. ეს არის თანმიმდევრობა, რომლითაც ეს შენაერთები მოქმედებდნენ ერთ სისხლის სამართლის საქმეში, მაშასადამე, სასამართლო პროცესის მთელი სიმკაცრით: „ამოდით ყველანი, თქვენი ტომების მიხედვით; ტომი, რომელსაც უფალი მიუთითებს, გამოვიდეს ტომების მიხედვით; ტომი, რომელსაც უფალი დანიშნავს, იყოს შესაფერისი მათი ოჯახების მიხედვით; ოჯახი, რომელსაც უფალი დანიშნავს, შეეფერება ერთ ადამიანს 7:1. 16–18). ამრიგად, ოფიციალურ საზოგადოებრივ ცხოვრებაში ეროვნული ორგანოს დაყოფის მხოლოდ სამი ხარისხის გრადაცია იყო გათვალისწინებული და ჰქონდა სოციალური მნიშვნელობა: ტომი, ტომი და ოჯახი. ამ ხარისხების შესაბამისად განვითარდა ხალხის პოლიტიკური სისტემა. ხალხის არსებობის პატრიარქალურ პერიოდში, როდესაც ისინი რეალურად არ შეადგენდნენ ხალხს პოლიტიკური გაგებით, მაგრამ იყვნენ უმნიშვნელო ტომი, ბუნებრივად იმართებოდნენ ტომობრივი ცხოვრების საფუძველზე, როდესაც მათ ხელში იყო კონცენტრირებული მთელი ძალაუფლება, სამოქალაქო და რელიგიური, ტომის უფროსის, ოჯახის მამის მიერ. ასე მართავდნენ ხალხს პატრიარქების: აბრაამის, ისაკისა და იაკობის დროს. მაგრამ უკვე ეგვიპტეში, როდესაც ერთი ოჯახიდან ჩამოყალიბდა 12 განსხვავებული ტომი, რომლებიც საკუთარ თავს ცნობდნენ ხალხის დამოუკიდებელ წევრებად, პატრიარქალური წესრიგი აღმოჩნდა მოძველებული, ხალხის განვითარების ხარისხისთვის შეუსაბამო და ამიტომ შეიცვალა წარმომადგენლობითი, როდესაც ხალხს აღარ მართავდა ერთი თავი, არამედ ტომების წარმომადგენლები - ე.წ. 4:29). ეს „უხუცესი“, რომელიც შედგებოდა ცხოვრებითა და გამოცდილებით ბრძენი ადამიანებისგან, უკვე ცალკეული ტომების მეთაურები იყვნენ და არა პატრიარქალური გაგებით, ე.ი. არა როგორც ტომების სუვერენული მმართველები, რომლებსაც აქვთ ძალაუფლება მინიჭებული მხოლოდ ტომობრივი პრინციპის ძალით, არამედ როგორც ხალხის წარმომადგენლები სოციალური გაგებით, როგორც რჩეულები და მათი ცნობიერების მაჩვენებლები. წარმომადგენლობა სრული შემადგენლობით უკვე გამოცხადდა ეგვიპტეში. ამრიგად, ჩვენ ვხედავთ, რომ მოსე ხალხის მონობიდან გათავისუფლების წინადადებით მიმართავს „ისრაელის ძეთა უხუცესებს“, სრული დარწმუნებით, რომ მათი თანხმობა ან გადაწყვეტილება იქნება მთელი ხალხის თანხმობა და გადაწყვეტილება (გამ. 4:29). და მართლაც, როცა აარონმა (რომელიც მოსეს სახელით ლაპარაკობდა მისი ცნობილი უმეტყველების გამო) უხუცესებს გადასცა უფლის სიტყვები და მოსემ ნიშნები აღასრულა მათ წინაშე, უხუცესებმა დაიჯერეს დიდი ძმების მაცნე და მათ გადაწყვეტილებამ ისე გამოხატა არმყოფი ხალხის გადაწყვეტილება, რომ ტექსტი მთლიანად იდენტიფიცირებს უხუცესებს და მოისმინეს შვილები, რომ ირწმუნეს ხალხი და თქვა: ისრაელი, დაინახა მათი ტანჯვა, თაყვანი სცეს და თაყვანი სცეს“ (გამ. 4:29–31). ასეთი იყო ისტორიული ყოველდღიური საფუძველი, რომელზედაც კანონმდებელს უნდა შეექმნა ახალი სახელმწიფო. თორმეტი დამოუკიდებელი ტომისგან შემდგარი ისრაელის ხალხი თავის გარე ორგანიზაციაში წარმოადგენდა გაერთიანებას, რომელიც გაერთიანებულია თეოკრატიული პრინციპებით, პოლიტიკური ინტერესებითა და სისხლით ნათესაობით. ასეთი ორგანიზაცია, ცალკეულ ტომებში ხალხის ისტორიულად ჩამოყალიბებული და დიდი ხნის წარმომადგენლობითი მთავრობის გათვალისწინებით, ხალხის ზოგადი სახელმწიფოებრივი ცხოვრებისთვის ასევე ითვალისწინებდა მმართველობის ფორმას, რომელშიც თითოეული ტომი, თავისი დამოუკიდებლობის შენარჩუნებით, მონაწილეობას მიიღებდა ხალხის გენერალურ მმართველობაში მისი წარმომადგენლების მეშვეობით. ეს მართლაც ასე იყო. ეროვნულ საქმეებს ჩვეულებრივ წყვეტდნენ ყველა ტომის წარმომადგენლები, რომლებიც არჩეული იყვნენ ხალხის მიერ. მოზაიკის სახელმწიფოს წარმომადგენლობითი სისტემა ვითარდებოდა თანდათანობით, ისტორიული გარემოებების მოთხოვნიდან გამომდინარე, მაგრამ ყოველთვის მისთვის უკვე მოცემულის საფუძველზე, რაც წარმოდგენილი იყო როგორც ხალხის ორგანიზაციაში, ასევე მათ იურიდიულ ჩვეულებებში. ამიტომ მას მჭიდრო კავშირი აქვს ხალხის შიდა ორგანიზაციასთან. ხალხის თორმეტ ტომად დაყოფის მიხედვით მას სათავეში ედგა მათი 12 წარმომადგენელი, თითოეული ტომიდან არჩეული თითო (ლევის ტომის გამოკლებით, რომელიც თავისი განსაკუთრებული დანიშნულებისა და პოზიციის გამო არ მონაწილეობდა ხალხის პოლიტიკურ საქმეებში). ესენი არიან ეგრეთ წოდებული „საზოგადოების რჩეული კაცები, მამების ტომების მმართველები, ისრაელის ათასობით თავკაცი“ 641. თითოეულ მათგანს ეკავა მთავრის თანამდებობა თავის ტომში, ხოლო ზოგადად ხალხში - მისი ტომის წარმომადგენლის თანამდებობა. ამ წარმომადგენლების კრებამ შეადგინა პირველი ჯგუფი ხალხის მთავრობის სათავეში. ისინი მოწვეულნი იყვნენ მნიშვნელოვან პოლიტიკურ საკითხებზე, რომლებიც მნიშვნელოვანი იყო მთელი ხალხისთვის (რიცხვ. 1:2–4). ხალხის წარმომადგენელთა მეორე ჯგუფი შედგებოდა რჩეული 70 კაცისგან: „და უთხრა უფალმა მოსეს: შეკრიბე ჩემთვის სამოცდაათი კაცი ისრაელის უხუცესებიდან, რომლებიც იცი, რომ არიან მისი უხუცესები და ზედამხედველები, და წაიყვანე ისინი შეხვედრის კარავში, რომ დადგეს იქ შენთან ერთად. ჩამოვალ და დაგელაპარაკები იქ, და ავიღებ შენს ტვირთს, რათა მათ სული ჩავიცვათ, რათა მათზე იყოს ეს ტვირთი. ხალხი შენთან და არა მარტო შენ“. (რიცხვები 11:16 და 17). ეს სამოცდაათი კაცი აირჩიეს, როგორც ტექსტიდან ჩანს, ისრაელის ხალხის უხუცესთაგან. ძნელია იმის დადგენა, თუ რა გახდა მათი არჩევის კრიტერიუმი და რატომ აირჩიეს ზუსტად 70 მათგანი. ხალხის ორგანული დაყოფის მიხედვით, რომლის მიხედვითაც ყოველი ტომი იყოფოდა ტომებად ან თაობებად, შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ეს სამოცდაათი კაცი შედგებოდა, სხვა საკითხებთან ერთად, ტომების ან თაობების ლიდერებისგან 642. ხალხის ეს წარმომადგენლები შეადგენდნენ მუდმივ სენატს, რომელიც მოსეს მუდმივად ჰყავდა მასთან, როგორც მრჩევლები და თანაშემწეები. საბოლოოდ, ხალხის წარმომადგენელთა მესამე და უდიდეს ჯგუფს წარმოადგენდნენ ხალხის ე.წ. ეს თანამდებობა დაამყარა მოსემ უდაბნოში, თავისი სიმამრის იეთროს რჩევით, რათა ხელი შეუწყოს ხალხის მმართველობას. როცა იოთრომ დაინახა, რომ მოსე ყოველდღე, დილიდან საღამომდე, იძულებული იყო, წვრილმან საკითხებზე აეწყო, რაც ხალხს შორის წარმოიშვა და საერთოდ, ჩაეძია მათი მართვის ყველა დეტალი, რათა ამის გამო ხალხის ცხოვრების უმაღლესი ინტერესები დაეკარგა, უთხრა: „ამას კარგად არ აკეთებ. მოგცემთ რჩევას: იყავით ხალხის შუამავალი ღვთის წინაშე და წარუდგინეთ (მისი) საქმეები ღმერთს, ასწავლეთ მათ წესები და კანონები, აჩვენეთ მათ გზა, რაც უნდა გააკეთონ. ყველა ხალხიდან თქვენ უნდა აირჩიოთ უნარიანი ადამიანები, მართალი ადამიანები, რომლებსაც სძულთ პირადი ინტერესები და გახდეთ ისინი ათასობით ლიდერი, ასობით ლიდერი, ორმოცდაათიანი ლიდერი და ათეულის ლიდერი. დაე, ყოველთვის განსაჯოს ხალხი, შეგატყობინონ შენთვის ყველა მნიშვნელოვანი საკითხის შესახებ, და ყველა წვრილმანი თავად განსაჯოს, და გაგიადვილდებათ და ტვირთი თქვენთან ერთად აიტანენ“ (გამ. 18:14-26). მოსემ მოისმინა სიმამრის ბრძნული რჩევა. მან შესთავაზა ხალხს ეს საქმე და როცა თქვეს, რომ ეს იყო გამოცდილი ხალხის ნება, „გასულიყო“ კაცები თავიანთი ტომების მიხედვით“ და წინამძღოლებად აქციეს (კან. 1:9-15). ეს „უფროსები“, როგორც მათი დანიშვნის მოტივიდან ჩანს, ვალდებულნი იყვნენ გაეანალიზებინათ მცირე კერძო საქმეები და უფრო დიდი თუ ნაკლები მნიშვნელობის საქმეები გადაეცემათ ამა თუ იმ ზემდგომის განაჩენს. ეროვნული ორგანიზმის დაშლის გრადაცია. ხალხის წარმომადგენელთა პირველი ორი ჯგუფი სრულად შეესაბამება, როგორც ზემოთ იყო ნაჩვენები, დაყოფის პირველ ორ ხარისხს - ტომებსა და თაობებს. ეს წვრილმანი ავტორიტეტებიც არ შეესაბამება გრადაციის მესამე ხარისხს - ოჯახებს? კანონმდებლობაში ამის მკაფიო მინიშნებები არ არის - უფრო მეტიც, ამ ბიუროკრატიის ათობითი სისტემის მათემატიკური ჰარმონია აშკარად დაუყოვნებლივ შეუძლებელს ხდის ვივარაუდოთ, რომ ეს ახლად არჩეული ლიდერები ოჯახის უფროსების იდენტურია, რადგან ოჯახები ბუნებრივად არასდროს წარმოადგენენ ასეთ რიცხვობრივ სიზუსტეს და ჰარმონიას. თითოეულ ოჯახს სათავეში ჰყავდა წარმომადგენელი, ეგრეთ წოდებული „უხუცესი“, რომელიც ახალი სისტემის ჩამოყალიბებამდე, რა თქმა უნდა, განაგებდა საქმეებს, რომლებიც ეხებოდა მხოლოდ მის ერთ-ერთ ოჯახს, თუმცა ამ მენეჯმენტს არ ჰქონდა ოფიციალური, კანონიერად აღიარებული ხასიათი. ასეთი უხუცესთა რიცხვი, ოჯახების რაოდენობის მიხედვით, მრავალრიცხოვანი იყო, რაც ჩანს იქიდან, რომ კორას შეთქმულებაში მონაწილეობდა 250 მათგანი (რიცხვნი 16:2). ახლა, როდესაც შემოთავაზებული იყო ახალი ლიდერების არჩევა, ხალხი, რა თქმა უნდა, უპირველეს ყოვლისა, უხუცესებს მიუბრუნდა თავისი არჩევანით, რადგან მიჩვეული იყო მათში ნახონ ის „ბრძენი, წინდახედული და გამოცდილი ადამიანები“, რომელთა არჩევასაც მოსემ შესთავაზა. თუ არ იქნებოდა უხუცესების რაოდენობა, რომლებიც საკმარისი იქნებოდა ახალი თანამდებობების დასაკავებლად, მაშინ გამოტოვებული რიცხვი შეიძლებოდა გამოერჩიათ ჩვეულებრივი ადამიანებისგან, რომლებსაც ჰქონდათ მითითებული თვისებები. ეს, დიდი ალბათობით, ასეც იყო, რადგან „ოჯახები“ ყოველ შემთხვევაში ათზე მეტი ჯგუფი იყო და, შესაბამისად, ოჯახის უფროსები ან უხუცესები არ იქნებოდნენ საკმარისი იმისათვის, რომ დაეკავებინათ ყველა ოფიციალური თანამდებობა, ამიტომ ბევრი უფროსები, აუცილებლობის შემთხვევაში, უნდა აერჩიათ რიგითი ადამიანებისგან და არა უფროსებისგან. და ასეთი არჩევანი არ ეწინააღმდეგებოდა ხალხის ბუნებრივ დაყოფას სამ ხარისხად, არ გაანადგურა თვითმმართველობის უძველესი წესრიგი, არამედ, პირიქით, მისცა მას სოციალური სტრუქტურის უფრო დიდი ჰარმონია, შემოიტანა ახალი „საზოგადოებრივი“ ელემენტი ტომობრივ პრინციპებში, აძლევდა ინდივიდს უფრო მეტ თავისუფლებას, ათავისუფლებდა მას ტომობრივი პრინციპის ექსკლუზიური დომინირებისგან. ხალხური ორგანიზმის დაშლის წარმოდგენილი ესკიზი წრის თითოეული წევრისა და მისი საქმიანობის ორგანოების განმარტებით გვიჩვენებს, თუ რა ჰარმონიულ სისტემას წარმოადგენდა ეს ორგანიზმი როგორც სტრუქტურაში, ასევე სასიცოცხლო საქმიანობაში. ამ ჰარმონიულ სისტემაში დაკმაყოფილებულია სხეულის ნორმალური განვითარებისთვის აუცილებელი ორი უმნიშვნელოვანესი პირობა: მთლიანობის სიძლიერე და ერთიანობა და მისი ნაწილების დამოუკიდებლობა. სხეულის ნაწილების დამოუკიდებლობა განპირობებული იყო როგორც მათი წარმომავლობით, ასევე ერთმანეთისგან მკაცრი დემარკაციის მიხედვით. ცალ-ცალკე განხილული თითოეული ტომი თითქოს სრულიად დამოუკიდებელი რესპუბლიკა იყო - თავისი განსაკუთრებული მმართველობით, განსაკუთრებული ეროვნული და სოციალური ცხოვრებით, თავისი განსაკუთრებული ურთიერთობებითა და ინტერესებით. მას ადმინისტრაციის სათავეში ჰყავდა ტომის წარმომადგენელი, რომელიც იყო მისი დამოუკიდებელი რესპუბლიკის დამოუკიდებელი, დამოუკიდებელი თავადი, თუმცა ტომის ქვედა ნაწილებში თვითშეგნების არაჩვეულებრივი განვითარების გამო, მისი ძალაუფლება შეზღუდული იყო: ის მართავდა ტომს, როგორც მის არჩეულ წარმომადგენელს და არა როგორც ავტოკრატულ მმართველს. მისი ძალაუფლება შემოიფარგლებოდა ტომის უხუცესებით, როგორც მისი ქვედა განყოფილებების - თაობებისა და ოჯახების წარმომადგენლები. ამრიგად, თითოეულ ტომს მართავდნენ მისი ყველა ნაწილის წარმომადგენლები - თაობების უხუცესები, ოჯახები და ათობითი სისტემის ნაწილების წარმომადგენლები, ე.ი. ათასობით ლიდერი, ასეულთა ლიდერი, ორმოცდაათიანთა ლიდერები და ათეულების ლიდერები, რომლებიც ერთად შეადგენდნენ ტომის სახალხო კრებას ტომის მთავრის სათავეში, თითქოს კრების თავმჯდომარე 643. ასეთი კრება მართავდა და განიხილავდა მთელ ტომს და ამ მხრივ ტომებს სრული დამოუკიდებლობა მიეცათ. ისტორიაში არის რამდენიმე მაგალითი, რომელიც გვიჩვენებს, რომ ტომის საერთო კრება წყვეტდა საკითხებს მისი ტომის ომის გარშემო მყოფ ხალხებთან და ზოგადად მათთან ურთიერთობის შესახებ. ამგვარად, როდესაც ეფრემისა და მენაშეს ტომების დეპუტატებმა („იოსების ვაჟებმა“) უთხრეს იესო ნავეს ძეს, რომ მათთვის მიცემული მემკვიდრეობა მათთვის საკმარისი არ იყო, მან დატოვა ისინი მეზობელი ერებიდან დაპყრობით მათთვის მიწების მისაღებად 644 . ამ სახის ყველაზე თვალსაჩინო მაგალითი ჩანს 1 ქრონის ჩვენებაში. 5:19–23, რომლის მიხედვითაც, ტრანსიორდანიის ტომებმა, ჯერ კიდევ საულის მეფობის დროს, დამოუკიდებლად იბრძოდნენ ძალიან მნიშვნელოვანი ომი, რომელშიც სხვა ტომები თითქმის არ მონაწილეობდნენ - მხოლოდ „დახმარებოდა მათ მტერთა წინააღმდეგ“ (მ. 20), ე.ი. დახმარება გაცემული იყო იმ გაგებით, რომ ერთი სახელმწიფო აძლევს მას მეორეს. თორმეტი ასეთი თავისუფალი ტომი შეადგენდა ერთ საერთო სახელმწიფოს, ერთ საერთო ეროვნულ ორგანიზმს. ამ თავისუფალი თემების საერთო ერთიანობამ ძლიერი მხარდაჭერა ჰპოვა როგორც მათ შორის ბუნებრივ ნათესაობაში, ისე საერთო ისტორიაში, რომელიც მათ ახლახან განიცადეს, მდიდარი მოგონებებით, მათ მიერ გადატანილი მონობის ერთიანობაში და მიღებულ განთავისუფლებაში. მათ შორის უზენაესი დამაკავშირებელი რგოლი იყო თეოკრატიული პრინციპი, რომლის ძალითაც ყველა ტომი გახდა ერთი „იეჰოვას სამეფო“, ღმერთის ერთი ხალხი, რომელთანაც იეჰოვამ დადო შეთანხმება, რომელიც ყველა ტომს აკისრებდა ერთსა და იმავე უფლებებს, ავალდებულებდა მათ მორალური და მატერიალური ინტერესების ერთიანობით. ყველა ამ პირობის გამო, რომელიც მხარს უჭერდა ერთიანობის ცნობიერებას, ისრაელის ხალხი, მიუხედავად ცალკეულ ნაწილებში დამოუკიდებლობის არაჩვეულებრივი განვითარებისა, აშკარად აცნობიერებდა მათ ერთიანობას და ნათლად უპასუხებდა ყველა მოვლენას, რომელიც მნიშვნელოვანი იყო არა მხოლოდ მთელი ხალხისთვის, არამედ მისი ცალკეული ნაწილებისთვის. მაგრამ ყველაზე მძლავრი საშუალება, რომელიც აკავშირებდა ყველა ტომს, იყო საერთო სახალხო კრებები, რომლებიც იკრიბებოდნენ მნიშვნელოვან საკითხებზე, რომლებიც ეხება მთელ ხალხს. ეს შეხვედრები, როგორც ხალხის სოციალურ და სახელმწიფოებრივ ცხოვრებაში მნიშვნელობით, ასევე შემადგენლობით, განსაკუთრებულ ყურადღებას იმსახურებს 645. ეროვნული კრება მნიშვნელოვანი იყო თეოკრატიულ სახელმწიფოში. ეს იყო ხალხის ნების უმაღლესი გამოხატულება და არ შეიძლებოდა უფრო შეესაბამებოდეს ხალხის სხეულის ძირითად სტრუქტურას. ისრაელის სახელმწიფო, როგორც ზემოთ იყო ნაჩვენები, შედგებოდა რამდენიმე ნაწილისგან, რომლებიც ცხოვრობდნენ დამოუკიდებელი ცხოვრებით, დამოუკიდებლად წყვეტდნენ ყველა კერძო საკითხს, რომელიც ეხებოდა თითოეულ მათგანს ცალკე. მაგრამ იყო ისეთი საკითხებიც, რომლებიც ეხებოდა და მნიშვნელობას ანიჭებდა ყველა ტომს ერთად და, შესაბამისად, მოითხოვდა გადაწყვეტილებას, რომელიც იქნებოდა ყველა მათგანის გადაწყვეტილება, მთელი ხალხის გადაწყვეტილება. ასეთი გადაწყვეტილების მისაღებად საჭირო იყო ყველა ტომის ან მთელი ხალხის ნების ცოდნა. ამ ნების გამოხატულება იყო ეროვნული კრება. კანონში ამ კრების, მისი დაარსების, შემადგენლობისა და საქმიანობის წესრიგის შესახებ იურიდიული განმარტებები თითქმის არ არსებობს: ისრაელის ხალხისთვის ეს ისეთი ჩვეულებრივი მოვლენა იყო, რომ მას არ სჭირდებოდა ასეთი განმარტებები. კანონი, სრულიად უტოვებს მას საერთო კანონით დადგენილ პროცედურებს, აკეთებს მხოლოდ ერთ რეგლამენტს კრებასთან დაკავშირებით, კერძოდ მისი წევრების მოწვევის წესის შესახებ (რიცხ. 10: 1-4). ისტორია მრავალ მინიშნებას იძლევა ეროვნული კრების არსებობის შესახებ. მას ზოგჯერ უწოდებენ უბრალოდ „შეკრებას“ (კან. 31:30; რიცხ. 16:2), ზოგჯერ „საზოგადოებას“, რომელიც ზოგჯერ პრეფიქსით არის „ყველა“ - მთელი საზოგადოება (გამ. 12:3; რიცხ. 27:21; კნ. 31:30). ასეთი კრება შედგებოდა ხალხის უხუცესებისგან და მის ორგანიზაციაში სრულად ასახავდა ხალხის ზოგად ორგანიზაციას. მასში მონაწილეობას იღებდნენ როგორც ტომების და თაობების თავკაცები, ასევე ხალხის დანარჩენი უხუცესები და წინამძღოლები. თუ ვიმსჯელებთ ხალხში უხუცესთა და ლიდერთა რაოდენობის მიხედვით, ეროვნული კრება იყო უზარმაზარი კრება, რომელიც შედგებოდა 646 მამრობითი მოსახლეობის 1/10-ზე მეტისგან, რადგან მასში ასევე შედიოდა ათი ლიდერი. (კანონ. 31:28) ხალხის ასეთი დიდი რაოდენობის მიუხედავად, ის არ წარმოადგენდა უწესრიგო მასას და კრების ცალკეული წევრების წარმომადგენლობის მნიშვნელოვნების მკაცრი თანდათანობითობის წყალობით, იგი წარმოადგენდა კარგად ორგანიზებულ სახალხო შეკრებას. იგი ძირითადად ორ ნაწილად იყო დაყოფილი. ეს შტოები აშკარად გამოირჩევიან კანონში და შეიძლება ცალ-ცალკე შეხვედროდნენ, როგორც ეს კანონიდან ჩანს შეკრების მოწვევის შესახებ (რიცხვ. 10:1–4). პირველი განყოფილება შედგებოდა ხალხის ყველაზე მნიშვნელოვანი წარმომადგენლებისგან - ტომების და თაობების მეთაურებისგან. ეს რჩეული კაცები შეადგენდნენ სახალხო კრების მუდმივ საბჭოს (რიცხვ. 11:16 და 17). ეს საბჭო, თავის მხრივ, დაიყო ორ განყოფილებად: უმაღლეს და უმდაბლესად. პირველი შედგებოდა ხალხის თორმეტი მთავრისგან, თორმეტი ტომის ბელადებისგან და ზოგჯერ იწვევდა მეორისგან განცალკევებულად, როგორც ეს იყო, მაგალითად. ხალხის დათვლასთან დაკავშირებით, როდესაც მხოლოდ ეს „კრების რჩეული კაცები, მათი მამების ტომების მთავრები, ისრაელის ათასობით თავკაცები“ შეიკრიბნენ (რიცხვები 1:16). მეორე განყოფილება შედგებოდა თაობების ლიდერებისგან, მაგრამ არ იყო მოწვეული პირველისგან განცალკევებით, მაგრამ მასთან ერთად იყო კრების უმაღლესი განყოფილების ნაწილი (რიცხვნი 10:4; 11:16; გამოსვლა 24:1), რაც მასთან ერთად შეადგენდა „სამოცდაათთა საბჭოს“. ეს დეპარტამენტი, როგორც ჩანს, შეადგენდა ჩვეულებრივ ადმინისტრაციულ კრებას, რომელიც ეხებოდა სახელმწიფო ცხოვრების მიმდინარე საკითხებს, რაც ნაწილობრივ ჩანს მისი მიზნიდან ხალხის მართვის „ტვირთის ტარებიდან“ (რიცხ. 11:17). ეროვნული ასამბლეის კიდევ ერთი განყოფილება შედგებოდა ხალხის დარჩენილი წარმომადგენლებისაგან - ოჯახების უხუცესებისაგან ან მოსეს მიერ მიცემული ახალი ორგანიზაციის მიხედვით - ხალხის ზედამხედველები და ათობითი ერთეულების ხელმძღვანელები, ანუ ათასობით ლიდერები, ასეულების ლიდერები, ორმოცდაათიანების ლიდერები და ათეულების ლიდერები, ან საერთოდ მოსამართლეები (კან. 10; იოშ. 29: ამ ქვედა განყოფილებას ჩვეულებრივ უწოდებენ "საზოგადოებას", განსხვავებით უმაღლესი განყოფილებისგან, რომელსაც "მთავრები" უწოდებენ (რიცხ. 10:3; 27:2). უმაღლესისგან განსხვავებით, ის არ იყო მუდმივი, მაგრამ შეკრებილი იყო განსაკუთრებით მნიშვნელოვან შემთხვევებში. წარმომადგენლობის მნიშვნელობის მიხედვით ზოგადი დაყოფის გარდა, კრებამ, რა თქმა უნდა, შეინარჩუნა დაყოფაც ტომებად, ტომებად და გვარებად, რათა თითოეულმა ტომმა ცალ-ცალკე გამოთქვას თავისი აზრი ცნობილ საკითხზე. რაც შეეხება კრების წესრიგს, როგორც ჩანს აღწერილობიდან (იეს. 23:2; 24:1, 16, 21) ხალხის კრების, რომელიც იესო ნავეს ძის გარდაცვალებამდე შეიკრიბა მისგან უკანასკნელი მითითებების მისაღებად, შეხვედრა ისე წარიმართა, რომ მხოლოდ მასთან ყველაზე ახლობლები, უფროსი უხუცესები (ტომების უფროსები და თაობები მიიღეს მითითებებს). დანარჩენი წარმომადგენლები, რომლებმაც გამოთქვეს თანხმობა ან უთანხმოება ძახილებით 647. დიდი ალბათობით, შეხვედრები ზოგადად მიმდინარეობდა ანალოგიურად: კრების ორი ძირითადი შტოს წევრები ერთმანეთს უწევდნენ კონსულტაციას, მიიღეს გარკვეული გადაწყვეტილებები და შემდეგ ამ შეხვედრების შედეგი წარუდგინეს სხდომის დანარჩენებს, რომლებმაც გამოხატეს თანხმობა ან უთანხმოება. კრება მოწვეული იყო ამ მიზნით სპეციალურად მომზადებული ორი ვერცხლის საყვირით (რიცხვები 10:2). „როდესაც ერთი საყვირი დაიბერება, თქვენთან შეიკრიბებიან ისრაელის მთავრები და კაპიტანები“ 648, ანუ პირველი პალატის წევრები, კრების პირველი ორი ძირითადი შტო - ტომების და თაობების მეთაურები; და როდესაც ორივე საყვირზე ატეხეს, კრების ყველა წევრი, „მთელი კრება“ უნდა შეკრებილიყო (რიცხ. 10:3). ხალხის წარმომადგენლების კრებაზე მოწვევის ეს მეთოდი, რა თქმა უნდა, შესაძლებელი იყო მხოლოდ იმ დროს, როდესაც ხალხი ქმნიდა სხვა ბანაკს, ერთ ადგილას გადაჭედილი; როდესაც იგი დასახლდა პალესტინის ქალაქებში, ისე რომ შეუძლებელი გახდა ინფორმაციის მიწოდება სხვადასხვა ქალაქებისთვის ორი საყვირით, მაშინ მოიწვიეს ეროვნული კრება სპეციალური მაცნეების მეშვეობით (2 მატ. 30:6). შეხვედრები ჩვეულებრივ იმართებოდა ისეთ ადგილას, რომელიც განსაკუთრებით წმინდაა მთელი ხალხისთვის. თავდაპირველად ასეთი ადგილი ჩვეულებრივ კარვის ფუნქციას ასრულებდა, ადგილს მის შესასვლელამდე (რიცხ. 10:3), რის გამოც თავად კარავს ხშირად „შეხვედრის კარავს“ უწოდებენ (ლევ. 4:4, 5, 7; რიცხ. 10:3), მოგვიანებით კი სხვადასხვა ქალაქებში და ძირითადად ქალაქ მიცფაში (სმ. 11:1; სჯ. 7:5; 10:17). ეროვნული კრება მოწვეული იყო სხვადასხვა მნიშვნელოვანი მოვლენისთვის: საზეიმო ეროვნული მსახურებისთვის (გამოსვლა 12:47), ზოგადი ლოცვისთვის მოსალოდნელი კატასტროფების თავიდან ასაცილებლად (რიცხვ. 25:5 და 6; იოელი 2:15), ახალი კანონების მიღებისთვის (გამოსვლა 19:7 და 8; ლევ. 4, 8:3 სასჯელის აღსრულება და სხვ. დანაშაულის მნიშვნელოვან საქმეებში. (რიცხვ. 15:32, 35; ლევ. 24:14), მეზობელ ხალხებთან პოლიტიკური ურთიერთობის დამყარებისთვის, ომის გამოცხადებისთვის, ზავისა და ხელშეკრულებების დასადებად (იეს. 9:18) და ზოგადად, ხალხის შიდა და გარე ცხოვრების ყველა უმნიშვნელოვანესი საკითხი, თვით მმართველობის ფორმაც კი, მის იურისდიქციაში იყო, როგორც ეს იყო მოგვიანებით. ამრიგად, ისრაელის სახელმწიფო თავის შიდა სტრუქტურაში უნდა წარმოადგენდეს სახალხო თვითმმართველობის ფორმას, იეჰოვას უზენაესი ხელმძღვანელობით. „ღვთაებრივი მმართველობა“ ამ შემთხვევაში არ არის მმართველობის რაიმე განსაკუთრებული ფორმა - განსხვავებით მონარქიისგან, ოლიგარქიისგან ან დემოკრატიისგან (როგორც შეცდომით ფიქრობდა იოსებ ფლავიუსი), მაგრამ არსებობს მხოლოდ ღმერთის ზოგადი ხელმძღვანელობა, რომლის დროსაც ხალხის სახელმწიფო ცხოვრება თავისუფლად განვითარდა და მიიღო ყველა სახის ფორმა, რაც სასარგებლო ან აუცილებელი აღმოჩნდა ხალხის ცხოვრებაში ისტორიული გარემოებების გამო. ამიტომ უდაბნოში ხეტიალისა და აღთქმული მიწის დაპყრობის დროს მას ხელმძღვანელობდნენ სამხედრო დიქტატორები (მოსე და იესო ნავეს ძე); შემდეგ მოქმედებდნენ შემთხვევითი ლიდერები და მოსამართლეები (მოსამართლეების დროს) და შემდეგ დამყარდა მონარქია. მმართველობის ყველა ეს ფორმა შეიძლება თანაბრად შეურიგდეს „ღვთის მმართველობას“, თუ მხოლოდ მმართველები მოქმედებდნენ მითითებული კანონისა და ხალხის უზენაესი მეფის - იეჰოვას ნების კერძო გამოვლინების შესაბამისად. თავი 53. სოციალურ-ეკონომიკური კანონები ღვთის მთავრობა, რომლის კვალი სახელმწიფო კანონების სფეროშია მითითებული, არანაკლებ სიცხადით ჩნდება სოციალურ-ეკონომიკურ ცხოვრებასთან დაკავშირებულ კანონებში, რომელშიც ასევე შემოაქვს წარმართული სამყაროს ძველ ხალხებში უცნობი სიბრძნისა და სამართლიანობის უმაღლესი პრინციპები. ჩვენ განვიხილავთ ამ კანონებიდან ყველაზე მნიშვნელოვანს და პირველ რიგში მიწის საკუთრების შესახებ კანონებს. მოსეს კანონმდებლობის ზოგადი შეხედულება მიწაზე, როგორც საკუთრების ძირითად სუბიექტზე, ღვთის სასწაულებრივი მთავრობის სრულ ხასიათს ატარებს. აქ, საკუთრების ბუნებრივი პრინციპის ნაცვლად, რომელიც გამოიხატება ჩამორთმევაში, რომლის ძალითაც, როგორც რუსო ამბობს, ადამიანი თვითნებურად აკრავს მიწის ნაწილს და ამბობს: „ეს ჩემია“, ყურადღების გარეშე მიიღებენ თუ არა სხვებს იმდენს, რამდენსაც ის დაატყვევეს, თუმც მათ აქვთ იგივე უფლება მასთან, აქ მოსეს კანონმდებლობაში, რომელიც იცავს ნებისმიერ თეოკრატს. მიწა, ამ კანონმდებლობის მიხედვით, მხოლოდ იეჰოვას საკუთრებაა, როგორც მისი სრულუფლებიანი მმართველი ზოგადად შემოქმედის უფლებით და კონკრეტულად პალესტინის მიწის შემომწირველის უფლებით რჩეული ხალხისთვის. „ჩემო მიწა, — ამბობს იეჰოვა, — თქვენ ჩემთან უცხონი ხართ“ (ლევ. 25:20–21). თუ მიწა არის მხოლოდ იეჰოვას სრული და ექსკლუზიური საკუთრება, მაშინ ეს უკვე გამორიცხავს მისი კერძო საკუთრებაში უნებართვო მიტაცების შესაძლებლობას. ასეთი შეიძლება გახდეს მხოლოდ კანონიერი მფლობელის ნებართვით და ამ შემთხვევაში აღმოიფხვრას ის უსამართლობა, რომელიც ბუნებრივია უნებართვო ჩამორთმევით. მიწის მსგავსი შეხედულება, როგორც ზოგიერთი საერთო პრინციპის ექსკლუზიური საკუთრება, ჩანს ზოგიერთ სხვა კანონმდებლობაში, მაგ. ეგვიპტურში, სადაც მიწა ასევე არ წარმოადგენდა ვინმეს კერძო საკუთრებას, არამედ ეკუთვნოდა ერთ ფარაონს (დაბ. 47:20, 21). ამ აშკარა მსგავსებიდან გამომდინარე, ზოგიერთი ვარაუდობს, რომ მოსეს კანონი დედამიწის ექსკლუზიურ მფლობელობაზე იეჰოვას მიერ არის ეგვიპტური სოციალური წყობის იმიტაცია, რომელსაც ისრაელები ბავშვობიდან იყვნენ მიჩვეულნი 649 . მაგრამ ამ მოსაზრებით, გარდა იმისა, რომ ერთი ხალხის ცნობილი რწმენის ან ინსტიტუტის ყველა ახსნას არ აქვს საერთო ახსნა სხვაგან მათი სესხებით, 650 არის მცდელობა შეადარო ფენომენები, რომლებიც არსებითად შეუდარებელია, თუმცა გარეგნულად მსგავსი. ფუნდამენტური განსხვავებაა ეგვიპტის სოციალურ წესრიგსა და მოზაიკის კანონმდებლობას შორის. ეგვიპტელებს შორის ეს სოციალური წესრიგი ბუნებრივ-ისტორიული პირობების შედეგია, ეროვნული კატასტროფის ნაყოფი, რამაც ფარაონს მისცა შესაძლებლობა მიეცა მიწა თავის საკუთრებაში, ჩამოერთვა მიწის მცირე მფლობელები და გამხდარიყო სუვერენული, ერთადერთი მფლობელი ეგვიპტური მიწების. შესაბამისად, ეს წესრიგი, თავისი წარმოშობით, არანორმალური მოვლენაა. გარდა ამისა, ამ არანორმალურმა ფენომენმა გამოიწვია სხვა არანორმალურობაც: უმწეო მცირე მესაკუთრეები, აუცილებლობით, შედიოდნენ მონურ დამოკიდებულებაში ფარაონზე, ჩაბარდნენ მას მთელი თავისი ნებით, გახდნენ მისი მონები „ეგვიპტის ერთი ბოლოდან მეორეში“ და ეს მონური დამოკიდებულება გამოხატული იყო მძიმე შემოსავლის ტოლფასი გადასახადით. იქიდან გამომდინარე, რომ მიწა გლეხებს ქირავნობით გადაეცათ, ბუნებრივია, რომ ის ყველას არათანაბრად გადაეცა, მაგრამ თითოეულის სიმდიდრის მიხედვით. აქედან მომდინარეობს ახალი არანორმალურობა, რომლის გამოც უფრო მდიდარ ფერმერებს შეეძლოთ მიწების წართმევა, ნაკლებად მდიდრებს ტოვებდნენ ან მიწის გარეშე, ან მისი ძალიან მცირე რაოდენობით, და ამით ჩაძირავდნენ მათ სიღარიბის ყველანაირ უბედურებაში. ამგვარად, ეგვიპტურმა მიწის საკუთრების სოციალურმა წესრიგმა, სახალხო კატასტროფის შედეგად, გამოიწვია კიდევ უფრო დიდი ეროვნული კატასტროფები, სიღარიბის საშინელი განვითარება. სრულიად განსხვავებული შეხედულებაა მოზაიკის კანონმდებლობა მიწის საკუთრების შესახებ. ამ თვალსაზრისის თანახმად, მიწა მხოლოდ იეჰოვას საკუთრებაა, არა წინა მფლობელებისგან მისი ჩამორთმევის ძალით, არამედ შემოქმედის უფლებით. იეჰოვა, თავისუფალი არჩევანით, აძლევს თავის მარადიულ ქონებას ისრაელის ხალხს და აკისრებს მათ ამისთვის ხელშეკრულებაში მითითებულ ცნობილ ვალდებულებებს. ისრაელის ხალხისთვის მიწების მიცემისას, იეჰოვა არ ტოვებს მას პირადი მიტაცების ყველა შემთხვევას, როგორც ეს იყო ეგვიპტელების შემთხვევაში, მიტაცება, რომელიც აუცილებლად იწვევს უთანასწორობას და უსამართლობას, მაგრამ შემოაქვს მიწის თანაბარი განაწილება მამრობითი სქესის „სახელების რაოდენობის მიხედვით“ (რიცხ. 26:53). ამგვარად, როგორც ეგვიპტელებს შორის მიწის საკუთრების სოციალურ წესრიგში დომინირებს მიტაცების სრულიად ბუნებრივ-ისტორიული კანონი მთელი თავისი უსამართლობით და კატასტროფებით, ასევე, პირიქით, მოსეს კანონში დომინირებს თეოკრატიული პრინციპი, რომლის ძალითაც სამართლიანობის უმაღლესი იდეა ექვემდებარება ბუნებრივ-ისტორიულ კანონს და, მიწის მიტაცების თანაბარი განაწილების პრინციპს შემოაქვს. თეოკრატიული პრინციპის არსი ამ შემთხვევაში არის მოზაიკის სახელმწიფოს ყველა წევრის თანაბარი უფლება მიწაზე. როდესაც ისრაელის ხალხი დაითვალა თაობისა და გვარის მიხედვით მამრობითი ხაზით, იეჰოვამ უთხრა მოსეს: „ამისთვის მიწა უნდა გაიყოს სახელების რაოდენობის მიხედვით“. „მიწა წილისყრით უნდა გაიყოს; მათი მამების ტომების სახელების მიხედვით მიიღებენ მემკვიდრეობას“ (რიცხვ. 26:53–54). ეს ბრძანებები შეიცავს მოსეს აგრარული კანონების არსს, რომელიც განსაზღვრავს ხალხის ეკონომიკურ მდგომარეობას. ამ ზოგადი კანონის უფრო სპეციფიკური განმარტება გამოიხატება შემდეგ ბრძანებაში: „უფრო მრავალრიცხოვანებს მიეცით მეტი მემკვიდრეობა, ხოლო მცირერიცხოვანებს მიეცით ნაკლები მემკვიდრეობა; ყველას უნდა მიეცეს მემკვიდრეობა რიცხვში შემავალთა რაოდენობის პროპორციულად“ (რიცხვები 26:55). ვინაიდან გამოთვლა ხდებოდა ხალხის დაყოფის სამივე ხარისხის მიხედვით - ტომების, ტომების და გვარების მიხედვით, აშკარაა, რომ მიწა ნაწილდებოდა იმავე ჯგუფებზე. ვინაიდან კანონი მიწის გაყოფისას სხვა ერთეულებს არ მიუთითებს, შეიძლება ვიფიქროთ, რომ გაყოფა შემოიფარგლებოდა მხოლოდ ამ სამით და ოჯახისთვის განსაზღვრული ნაკვეთი, როგორც მცირე ერთეული, უნდა ჩაითვალოს ქვედა მიწის ერთეულად, რომლის ფარგლებს გარეთ კანონით განსაზღვრული დაყოფა აღარ ვრცელდება. მაგრამ ეს არ ნიშნავს იმას, რომ დაყოფა არ გაგრძელებულა სინამდვილეში. აღნიშნული მიწის ერთეული ყველაზე დაბალია მხოლოდ სოციალურ-სამართლებრივი თვალსაზრისით და იქმნება ეროვნული ორგანოს - ოჯახის ყველაზე დაბალი ხარისხის დაყოფის შესაბამისად. მაგრამ როგორც ოჯახი ბუნებრივად იყო დაყოფილი რამდენიმე კერძო სახლად ან მეურნეობად, არ არსებობს მიზეზი, რომ უარვყოთ, რომ ოჯახის განაწილება დაყოფილი იყო ამ მეურნეობების რაოდენობის მიხედვით, თუმცა ამავდროულად, როგორც ეს ინდივიდუალური სახლები ან მეურნეობები არ იყო გათვალისწინებული კანონმდებლობით, მათ ასევე არ გაითვალისწინეს ეს მცირე ნაკვეთები, რომლებიც გამოყოფილია ცალკეული სახლებისთვის ან მეურნეობებისთვის, რომლებიც მიეკუთვნება საერთო ოჯახს. კანონი ასეთ კერძო დაყოფას ტოვებდა ცალკეული თემებისა და ჩვეულებითი სამართლის შეხედულებისამებრ და ის შეიძლება დაეშვა ყველაზე დაბალ ერთეულამდე - თითოეული ინდივიდის განაწილებამდე. განსხვავება ამ კერძო სამმართველოსა და ლეგალიზებულსა თუ ოფიციალურს შორის, როგორც ჩანს, ის იყო, რომ ამ უკანასკნელის ერთეულები იყო სტაბილური და უცვლელი, ხოლო კერძო სამმართველოს ერთეულები მუდმივად იცვლებოდნენ არსებული მფლობელების რაოდენობისა და შემადგენლობის ცვლილების შესაბამისად. კანონში უამრავი მითითებაა მიწის პირად საკუთრებაზე. ასე რომ მაგ. მიწის პირად საკუთრებას იწინასწარმეტყველებს საიუბილეო წლის კანონი, რომელიც საუბრობს კერძო პირების კუთვნილი კერძო ქონების გაყიდვასა და გამოსყიდვაზე (რიცხ. 36:7). ვინაიდან ინდივიდები ორგანულად შედიან ოჯახებში, ტომებში, ტომებში, მაშინ მიწის საკუთრება რიგი ნაკვეთებიდან, რომლებიც წარმოადგენს პირად საკუთრებას, სწორად არის გაერთიანებული მიწის ერთეულებში, რომლებიც ქმნიან ოჯახების, ტომების და ტომების საერთო საკუთრებას. მაგრამ ეს უკანასკნელნი, მიწის უფლებით, არ უნდა ემსახურებოდნენ პირადი საკუთრების უფლების შეზღუდვას, არამედ, პირიქით, როგორც უფრო გამძლე, ინდივიდუალურ, სოციალურ ერთეულებთან შედარებით, უნდა ემსახურებოდნენ პირადი საკუთრების გარანტიას, მკაცრად აკონტროლებდნენ მათი საკუთრების მთლიანობას. ტომობრივი საკუთრების მთლიანობა დაკანონდა განმარტებით „რათა ისრაელის ძეთა მემკვიდრეობა არ გადავიდეს ტომიდან ტომში“ (ლევ. 25:25, 26, 28), რაც მიღწეული იყო კანონით, რომელიც არ აძლევდა უფლებას მემკვიდრეობის ერთი ტომიდან მეორეზე გადასვლის შესაძლებლობას. თანაბრად, ტომს მკაცრად უნდა ეკონტროლებინა მისი ფლობა (რიცხვ. 33:54), რაც გამოიხატებოდა ელჩების სპეციალურ დანიშვნაში, რომელთა მოვალეობანი იყო, გამოსასყიდის გზით შეენარჩუნებინათ ტომობრივი საკუთრების მთლიანობა. მიწის საკუთრების უფლებათა ეს გრადაცია შესანიშნავად უზრუნველყოფდა როგორც კომუნალური, ისე პირადი საკუთრების ხელშეუხებლობას. ამ თანმიმდევრობით და იმის გათვალისწინებით, რომ მოზაიკის სახელმწიფო ძირითადად სასოფლო-სამეურნეო იყო და რომ, როგორც თავისთავად ცხადი იყო, ყოველი ისრაელი ამუშავებდა მის ნაკვეთს, სახელმწიფოს წევრები შედგებოდნენ თავისუფალი ფერმერებისგან - მფლობელებისგან, სახელმწიფოს ყველა მაცხოვრებლისგან, პალესტინის ნაყოფიერების გათვალისწინებით, პალესტინის ნიადაგი არ შეიძლება იყოს თანაბარი, თუნდაც ძალიან მდიდარი. კეთილდღეობა და მატერიალური კმაყოფილება. მაგრამ, როგორც მოზაიკის კანონის მკვლევარი Salschutz 651 აღნიშნავს, ადამიანთა ურთიერთობების ისეთი ბუნებაა, რომ მდგომარეობის ასეთი ერთგვაროვნება და მასთან დაკავშირებული პიროვნული დამოუკიდებლობა დიდხანს ვერ შენარჩუნდება. სტიქიური უბედურებები, ოჯახური და პირადი უბედურებები, საწარმოს არათანაბარი ხარისხი და ეკონომიურობა საზოგადოების სხვადასხვა წევრებში და მრავალი სხვა მიზეზი დროთა განმავლობაში იწვევს იმ ფაქტს, რომ თანაბრად მდიდარი ადამიანებიდან უფრო მდიდრები და ნაკლებად შეძლებული იწყებენ გამორჩევას. ამ ურთიერთობის შემდგომი განვითარებით, ნაკლებად მდიდარ პირებს შორის გამოვლინდებიან, რომლებსაც არ აქვთ საკმარისი სახსრები მიწის სათანადოდ დასამუშავებლად და ამავდროულად აქვთ მჩაგვრელი მოთხოვნილებების დაკმაყოფილება, იძულებულნი არიან გაყიდონ თავიანთი ნაკვეთი, რომელიც ბუნებრივია გადადის უფრო მდიდრების ხელში და ადიდებს მათ. ამრიგად, სიმდიდრის განაწილების ბუნებრივი ეკონომიკური პირობების შეუზღუდავი დომინირების პირობებში, ან ეკონომიკურ მეცნიერებაში 652 ცნობილი უკონტროლო განვითარების პრინციპის დომინირების პირობებში, საწყისი ეკონომიკური თანასწორობა იცვლება მატერიალური სიმდიდრის განაწილების არათანაბრად. მაშინ, როცა ზოგი სულ უფრო და უფრო ღარიბდება, ზოგიც სულ უფრო მეტ სიმდიდრეს აგროვებს და ბოლოს ჩნდება ერთის მხრივ სიღარიბის (ღარიბობის) გასაოცარი უკიდურესობები და მეორეს მხრივ გადაჭარბებული სიმდიდრის (პლუტოკრატია). მატერიალური სიკეთეების განაწილების ასეთი არანორმალურობა უდიდესი სოციალური ბოროტებაა და ემსახურება შიდა არეულობის, სახელმწიფოს დასუსტებისა და განადგურების მიზეზს, როგორც ეს იყო მაგალითად. რომის იმპერიაში და როგორც ნაწილობრივ შესამჩნევია დასავლეთ ევროპის სახელმწიფოებში ამჟამად. ბევრი კანონმდებელი ცდილობდა ბარიერი შეექმნა ამ ბოროტების განვითარებას, მაგრამ მათი ძალისხმევა უმეტესად ამაო იყო. ეს დიდი ცდა მოზაიკურ კანონმდებლობაშიც გვხვდება, მაგრამ აქ მას არა მარტო მცდელობის, არამედ არსებული კანონის ხასიათიც აქვს. ამ სოციალური ბოროტების განვითარების თავიდან ასაცილებლად, მოზაიკის კანონმდებლობა ზღუდავს პირადი ექსკლუზიური საკუთრების უფლებას. ეს შეზღუდვა მიიღწევა სხვადასხვა კანონებით, რომლებიც, მიუხედავად იმისა, რომ უზრუნველყოფენ პირადი საკუთრების მნიშვნელოვან თავისუფლებას, მიდრეკილნი არიან მის გვერდით, წინააღმდეგობისა და ზიანის მიყენების გარეშე, გარკვეულ ფარგლებში, პირადი საკუთრების ზოგად გამოყენებას. ეს არის განმარტება, რომლითაც ყველას ეძლევა სხვისი მინდვრის ან ვენახის ნაყოფის უფასო გამოყენება, თუმცა ეს გამოყენება შემოიფარგლება მოცემულ დროს პირადი მოხმარებით, მარაგის შეგროვების აკრძალვით. ხელები, ოღონდ ნამგალი არ შეიტანო შენი მოყვასის მოსავალში“ (კან. 33:24–25). ეს განმარტება, რა თქმა უნდა, ეხება უცნობებს და ღარიბებს, მაგრამ ის ასევე შეიძლება გახდეს ზედმეტი სიმდიდრის დაგროვების სურვილის საწინააღმდეგო წონა. მაგრამ ამ ზომას მხოლოდ მეორეხარისხოვანი მნიშვნელობა ჰქონდა უკიდურესი სიღარიბის განვითარების წინააღმდეგ. უფრო დიდი მნიშვნელობა აქვს ეკონომიკური თანასწორობის შენარჩუნებასა და სიღარიბისა და პლუტოკრატიის უკიდურესობების განვითარების პრევენციას კიდევ ერთი ლეგალიზაცია, რომელიც ასევე ზღუდავს პირადი საკუთრების უფლებას. ეს არის მიწის საკუთრების განუყოფლობის ლეგალიზაცია. „მიწა სამუდამოდ არ გაიყიდოს, რადგან მიწა ჩემია (ამბობს უფალი), უცხონი ხართ და ჩემთან მყოფნი“ (ლევ. 25:23). ამ კანონის თეოკრატიული მნიშვნელობა ის არის, რომ იეჰოვა, როგორც მიწის ერთადერთი მფლობელი და მისი რჩეული ხალხის მიმწოდებელი, არ აძლევს მიწის გამოყენებას ბუნებრივ-ისტორიული პირობების ყველა შემთხვევისთვის, რომელიც აუცილებლად მიგვიყვანს კონკრეტულ სოციალურ ბოროტებამდე, მაგრამ ამ პირობებს უქვემდებარებს უზენაესი სამართლიანობის პრინციპს, რომლის მიხედვითაც თავდაპირველად დადგენილი და განვითარებული თანასწორობა მუდმივად უნდა იყოს. თეოკრატიული პრინციპი ამ მხრივ შეესაბამება კიდევ ერთ პოლიტიკურ-ეკონომიკურ თეორიას, სახელმწიფო ინტერვენციის თეორიას, რომლის მიხედვითაც სახელმწიფომ თავის თავზე უნდა აიღოს მოქალაქეთა ეკონომიკური ურთიერთობების რეგულირების დავალება. მოზაიკის კანონმდებლობა, როგორც ზემოთ აღინიშნა, ამას აღწევს პირადი საკუთრების უფლების შეზღუდვით. ისრაელელ მფლობელს შეეძლო თავისი ნაკვეთის გაყიდვა მხოლოდ გარკვეული პერიოდის განმავლობაში, რის შემდეგაც ნაკვეთი კვლავ კანონის თანახმად, ყოველგვარი ანაზღაურების გარეშე, უნდა დაბრუნებულიყო თავდაპირველ მფლობელს, ან მის მემკვიდრეებს. ეს კანონი პრაქტიკულად განხორციელდა შაბათის წლის სისტემის ცნობილ ინსტიტუტში. მოზაიკის კანონმდებლობის სისტემაში ყველაზე დიდი თეოკრატიულ-ეკონომიკური მნიშვნელობა აქვს შაბათის წელთა სისტემას. ძველი აღთქმის მსოფლმხედველობაში „შაბათის“ ზოგადი მნიშვნელობიდან გამომდინარე, როგორც იეჰოვას შემოქმედებითი საქმიანობის დასრულების ხსოვნისადმი საქმიანობიდან დასვენების დღე და როგორც შემოქმედების „სიკეთის“ დამოწმების დღე, შაბათის წლების სისტემას უმაღლეს დანიშნულებაზე ემსახურებოდა სოციალური ურთიერთობების დაბრუნების პერიოდულად სწორ წერტილს, რომელიც გადახრილი იყო მათი განვითარების ნორმაზე. მას, ასე ვთქვათ, მოწოდებული იყო ემსახურა როგორც აღმდგენი ძალა, მიიყვანა ადამიანთა უწესრიგო ურთიერთობები იმ ნორმამდე, რომელშიც ისინი თავდაპირველად ჩამოყალიბებისას იყო მოთავსებული და საიდანაც გადახრილი იქნა ბუნებრივ-ისტორიული პირობების გავლენით. ეს სისტემა უბადლოა მსოფლიო ისტორიაში და მისი დამკვიდრება მხოლოდ თეოკრატიულ სახელმწიფოში იყო შესაძლებელი, სადაც თეოკრატიული პრინციპი, სამართლიანობის უმაღლესი იდეის პრინციპი დომინირებდა ცოდვილი, ბუნებრივ-ისტორიული პირობების პრინციპებზე, რომლებიც მთლიანად თრგუნავდნენ დანარჩენი, ექსტრა-შეთანხმებული კაცობრიობის განვითარებას. შაბათის წლების სისტემა შედგებოდა ორმაგი გრადაციისგან, რომელიც, მეშვიდე წლიდან დაწყებული, მთავრდებოდა ორმოცდამეათეით, რომელმაც დაასრულა მეშვიდე წლის მეშვიდე (7x71) და ემსახურებოდა გამყოფ წერტილს, რის შემდეგაც დაიწყო მეშვიდე წლის ახალი მეშვიდე. ყოველ მეშვიდე წელს ეწოდება "შაბათის წელი", ხოლო ყოველ ორმოცდამეათე წელს - "იუბილეს". მოზაიკის კანონმდებლობის მთავარი დადგენილება შაბათის წელთან დაკავშირებით არის დედამიწის დასვენების მოთხოვნა. "დედამიწა უნდა დაისვენოს უფლის შაბათს. ექვსი წელი დათესე შენი ველი, ექვსი წელი გასცხო შენი ვენახი და მოაგროვო მისი ნაყოფი, ხოლო მეშვიდე წელს იქნება დასვენების შაბათი დედამიწაზე, უფლის შაბათი; არ დათესო შენი მინდორი და არ გასსხო შენი ვენახი" (25L. 22:10–11). ამ კანონის თეოკრატიული მნიშვნელობა ზემოთ არის მითითებული: იგი განისაზღვრება შაბათის ზოგადი მნიშვნელობით და მიწასთან მიმართებაში გამოიხატება იმ მთლიანობის აღდგენაში, იმ ქალწულობაში (ასე ვთქვათ), რომელიც მას ჰქონდა შექმნისას (ისრაელებთან მიმართებაში - მიწის განაწილების დროს), მაგრამ რომელიც დაკარგა მისი დამუშავებისა და დამუშავების გაგრძელებისას. მაგრამ შაბათის წლის თეოკრატიული მნიშვნელობა დაკავშირებული იყო სოციალურ-ეკონომიკური ხასიათის ბევრ სხვა მნიშვნელობასთან. ამრიგად, "დედამიწის დანარჩენ ნაწილს", რომელიც პერიოდულად იმეორებდა, აგრონომიული თვალსაზრისით, ორთქლის მნიშვნელობას ანიჭებდა, დედამიწის განაყოფიერებას. ნიადაგის განაყოფიერება (სწორი გაგებით) ძველ დროში უცნობი იყო. ამიტომ მიწის მარტო დატოვება, მესაქონლეობის მნიშვნელოვანი განვითარებით, რომელიც აწვდიდა ბუნებრივ მასალას ნიადაგის გასანაყოფიერებლად (რადგან ნახირს შეეძლო მუდმივად დარჩენილიყო მინდორში მთელი წლის განმავლობაში), საუკეთესო საშუალება იყო მიწის გამოფიტული მცენარეული სიმძლავრის აღსადგენად. მიწისა და საკუთრების შესახებ მოსეს კანონმდებლობის ზოგად შეხედულებასთან დაკავშირებით კიდევ უფრო მნიშვნელოვანი და დამახასიათებელია სხვა კანონი შაბათის წლის შესახებ, ან, უფრო ზუსტად, დანარჩენ დედამიწაზე პირველი კანონის დამატება. მეშვიდე წელს მიწის დამუშავება და მასზე თესვა აიკრძალა, კანონი აგრძელებს: „რაც გაიზრდება შენს მოსავალში“, არ მოიმკი და ყურძენი არ მოაშორო შენს დაუსხლავ ვაზს: ეს იყოს დასვენების წელი დედამიწაზე. და ეს იქნება საჭმელი ყველა თქვენთათვის მთელი ქვეყნის შაბათის განმავლობაში, თქვენთვის, თქვენი მსახურისთვის და თქვენი მსახურისთვის, თქვენი დაქირავებული მსახურისთვის და თქვენი მაცხოვრებლისთვის, რომელიც თქვენთან ცხოვრობს. და შენს პირუტყვს და შენს მიწაზე მყოფ მხეცებს მთელი მისი ნაყოფი საჭმელად უნდა იყოს“ (ლევ. 25:5–7). ამ კანონით, დედამიწის ყველა პროდუქტი, რომელიც გაიზარდა 653 მასზე ხელოვნური მოვლის გარეშე, უზრუნველყოფილია ყველას საერთო სარგებლობისთვის, ვისაც ეს სჭირდება, მათაც კი, ვისაც ჩვეულებრივ დროში, ქონებრივი უფლებების პირობებით შეზღუდული, არ აქვს მათი გამოყენების უფლება მესაკუთრის ან მფლობელის ნებართვის გარეშე. ამ კანონის თეოკრატიული მნიშვნელობა მდგომარეობს იმაში, რომ მან თითქოს აღადგინა ადამიანური ცხოვრების ის პერიოდი, როდესაც ადამიანები, ჯერ კიდევ ცოდვით ხელუხლებელი და ვიწრო ეგოისტური ინსტინქტებით დაუცველები, რომლებიც იზოლირებენ პიროვნებას პირადი ინტერესების სფეროში, ხშირად ბუნდოვანია ადამიანის საყოველთაო ძმობის ცნობიერებაც კი, რომელიც ჯერ კიდევ არ იყო დაყოფილი სქესისა და ცხოვრების სრული უფლებების მიხედვით. თანასწორობა. ამ კანონის ამ თეოკრატიული მნიშვნელობიდან ნათელია მისი სოციალური მნიშვნელობაც. კერძო საკუთრების ზოგადი სარგებლობისათვის მიწოდებით კანონმა მიაღწია ამ ორმაგ სარგებელს - სოციალურ-ეკონომიკური და სოციალურ-მორალური თვალსაზრისით. ბუნებრივ-ისტორიულმა პირობებმა, რაც არ უნდა დათრგუნულიყო და როგორ არეგულირებდა მათი ქმედებები თეოკრატიული პრინციპით, სწრაფად გამოიწვია მატერიალური სიმდიდრის არათანაბარი განაწილება და ნელ-ნელა გამოიწვია მდიდრების ღარიბებისგან გამიჯვნა, სოციალ-ეკონომიკური უთანასწორობა, მთელი თავისი კატასტროფებით. მოცემულმა კანონმა გარკვეულწილად გაასწორა წარმოშობილი უთანასწორობა. მთელი წლის განმავლობაში გააუქმა მიწის ნაყოფებით მესაკუთრეთა მხრიდან ექსკლუზიური სარგებლობის უფლება და მათი გამოყენება ყველას, ვისაც ეს სჭირდება, აქცევდა მათ საერთო საკუთრებას, ამით კანონი მდიდარ მეპატრონეებს ართმევდა შესაძლებლობას დაეგროვებინათ სიმდიდრე მთელი წლის განმავლობაში (რაც, რა თქმა უნდა, მათთვის მნიშვნელოვანი რაოდენობის შრომითი ხელებითა და მიწის ნაკვეთებისთვის უფრო ადვილი იყო). იმავდროულად, ღარიბებს და ყველა მათგანს, ვინც სიცოცხლის სასტიკი ბრძოლაში დაკარგა, რომლებმაც დაკარგეს მიწის ნაკვეთები, იძულებულნი გახდნენ მიეყიდათ ისინი მდიდრებისთვის, ახლა თავისუფლად შეეძლოთ ესარგებლათ ყველა მინდვრისა და ვენახის პროდუქციით. ეს აზრი ნათლად არის გამოხატული იმავე კანონის სხვა ფორმით: „მეშვიდე წელს დატოვე მიწა, რათა შენი ხალხის ღარიბებმა იკვებოს და ნარჩენებით, კანონის დასძენს, მინდვრის მხეცებმა ჭამონ“, როგორც ვიცით, რომლებიც ადამიანის სიხარბის წყალობით ასევე ხშირად ართმევენ ბუნების მიერ მინიჭებულ საჭირო საკვებს. „ასევე მოექეცი შენს ვენახს და შენს ზეთისხილს“ (გამ. 23:11). სოციალური და მორალური თვალსაზრისით, ამ კანონს ჰქონდა სასარგებლო ეფექტი, რომ საერთო მოხმარებისთვის ხილის მიწოდებამ ხელი შეუწყო ხალხის ძმობის ცნობიერების შენარჩუნებას და სტიმულირებას, რაც ხშირად დაჩრდილულია პოზიციისა და მდგომარეობის განვითარებული უთანასწორობით და ხელს უშლიდა ვიწრო, ანგარებითი ეგოიზმის ძლიერ განვითარებას, რაც ადამიანს აშორებს პიროვნული ინტერესების ყველა კეთილშობილურ სფეროს. მაგრამ ჩნდება კითხვა: შეიძლება თუ არა ეკონომიკური სირთულეები წარმოიშვას ამ კანონიდან, რომელიც კრძალავს მიწის დამუშავებას და მარცვლეულის თესვას მეშვიდე წელს (ლევ. 25:20)? სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, შეეძლო თუ არა პალესტინის მიწას, კულტივაციისა და თესვის გარეშე, მიეღო საკმარისი საკვები ხალხის გამოსაკვებად? ეს სერიოზული კითხვაა და მასზე ბევრი მკვლევარი საუბრობს და უჭირს მისი პოზიტიური გადაწყვეტის შეჯერება კანონმდებლობის ზოგად გონივრულობასთან. მაგრამ საკითხი ადვილად აიხსნება, თუ გავითვალისწინებთ ისტორიულ და გეოგრაფიულ მონაცემებს პალესტინის თავისებურებებთან დაკავშირებით. თესვის აკრძალვის შესახებ კანონმდებელი საუბრობს მიწის ნაწარმისა და ნაყოფის გამოყენებაზე და იმდენად მნიშვნელოვანია, რომ მფლობელების კმაყოფილების შემდეგ მთელი მათი ოჯახი, მუშები, პირუტყვი და ღარიბებისა და ჩამოსახლებულების დაკმაყოფილების შემდეგ, რომლებსაც აშკარად არ აქვთ საკუთარი მინდვრები და ამიტომ უწევთ სარგებლობის ნაყოფი იმავე მინდვრებიდან. რომლებიც მინდვრის მხეცებს საკვებად აწვდიან. გასაგებია, რომ კანონი კარგ მოსავალს თესვის გარეშე ითვალისწინებს და ისტორიული და გეოგრაფიული მონაცემები სრულად ადასტურებს ამ ვარაუდს. ცნობილია, რომ ბიბლიური, კლასიკური და ზოგადად უძველესი მწერლები, რომლებიც პალესტინაზე ერთხმად წერდნენ, გარდა სტრაბონისა, რომელმაც ცოტა რამ იცოდა პალესტინის შესახებ, აღტაცებით საუბრობენ მის კლიმატურ პირობებზე და არაჩვეულებრივ ნაყოფიერებაზე. ეს, იეჰოვას სიტყვის თანახმად, არის „რძე და თაფლი მოედინება მიწა“ (გამ. 3), „ყველა ქვეყნის მშვენიერება“ (ეზეკ. 20:6), „მოსეს აღწერით კარგია მიწა, სადაც არის ხორბალი, ქერი, ვაზი, ლეღვი და ბროწეული, ზეთისხილი და თაფლი, მიწა, სადაც ხალხი პურს უკმარისოდ შეჭამს და არაფერი აკლია“ (კან. 8:7–9). ტაციტუსი, ამიანუს მარცელინუსი, იოსებ ფლავიუსი, იუსტინე ფილოსოფოსი და სხვები იმავე ფერებში ასახავს პალესტინის ნაყოფიერებას. ძველთაგან ასეთი მტკიცებულება დასტურდება თანამედროვე მკვლევარების და მოგზაურების მიერ. ამგვარად, გრეტცი აღნიშნავს: „მართალია, მიწა, რომელიც ოდესღაც რძე და თაფლი მოედინებოდა, შეიცვალა - მზერა ყველგან განადგურებას ხედავს. მაგრამ ახლაც, სადაც მხოლოდ ადამიანის ხელი ამუშავებს მიწას, ჩნდება არაჩვეულებრივი ნაყოფიერება“. თუ გავითვალისწინებთ აღთქმული მიწის ასეთ ფუფუნებასა და ნაყოფიერებას, მაშინ გასაკვირი არ არის, რომ ხელოვნური თესვის გარეშეც, მდიდარი მინდვრები იზრდებოდა მხოლოდ შემთხვევით დაცემული მარცვლებისგან, რაც უფრო მნიშვნელოვანი მოსავალია, მით მეტია რაოდენობა. და ეს ფენომენი უპრეცედენტო არ არის: სტრაბონის თქმით, ალბანეთში ერთი თესვიდან ორი-სამი მოსავლის აღება იყო შესაძლებელი. ნუმიდიაში, ჩამოცვენილი მარცვლეულიდან, ჩვეულებრივი მოსავალი გაიზარდა მომდევნო ზაფხულს, ხოლო ჰირკანიაში, სადაც სათანადო სოფლის მეურნეობაც კი არ იყო, პური იბადებოდა რთველის დროს დაცემული მარცვლებიდან 654. ამ ფენომენის ალბათობა პალესტინაში კიდევ უფრო დიდია, თუ გავითვალისწინებთ კანონს, რომელიც კრძალავდა ველის მოსავალს (9:9. 23:22). ასეთ პირობებში მოსავალი შეიძლება იყოს მნიშვნელოვანი თესვის გარეშეც, რომ აღარაფერი ვთქვათ ბაღებსა და ვენახებზე, რომლებსაც ზრუნვის გარეშე ნაყოფის მოტანა შეუძლიათ თუნდაც პალესტინაზე ნაკლებად ნაყოფიერ ქვეყნებში. მაგრამ, თესვის გარეშე მოსავლის აღების ბუნებრივად ახსნით, აქ არ გამოვრიცხავთ „ღვთის კურთხევის“ განსაკუთრებულ ეფექტს, რომელიც თავად იეჰოვამ დაჰპირდა მეექვსე წელს. პირიქით, გვეჩვენება, რომ სიძნელეების განსაკუთრებული შიში, რომელიც შეიძლება წარმოიშვას დედამიწის მშვიდობის კანონიდან, აიძულებდა ზოგიერთ მეცნიერ მკვლევარს მიემართა სხვადასხვა თეორიებისა და სტრიქონებისთვის (Michaelis), მომდინარეობდა ცალმხრივი, ვიწრო ნატურალისტური შეხედულებიდან, იგნორირება ან თუნდაც მთლიანად გამორიცხვა 655 ადამიანში არჩეული სასწაულებრივი ელემენტის შესახებ. ეს მით უფრო აუცილებელია საიუბილეო წლის შესახებ, სადაც, დედამიწისთვის ორწლიანი მშვიდობის შერწყმასთან დაკავშირებით, ნატურალისტური თეორია კიდევ უფრო დიდ დაბნეულობაში შედის, მაგრამ სადაც სასწაულებრივი ელემენტი უფრო ნათლად ჩნდება. საიუბილეო წელი წარმოადგენს შაბათის იდეის განვითარების უმაღლეს დონეს და შემდგომ გრადაციას შაბათის სისტემაში მიწისა და ქონების შესახებ მოზაიკის კანონების მიხედვით. „დაითვალეთ შვიდი შაბათი წელი, შვიდჯერ შვიდი წელი, რომ შვიდ შაბათს გექნებათ ორმოცდაცხრა წელი და განწმინდეთ ორმოცდამეათე წელი, რომ გქონდეთ იუბილე“ (ლევ. 25:8–11). თუ ამ კანონის ტექსტის პირდაპირი მნიშვნელობით მივყვებით, მაშინ კითხვა არ შეიძლება იმაზე, თუ როდის აღინიშნა ეს წელი. კანონის პირდაპირი, პირდაპირი მნიშვნელობა ის არის, რომ იუბილე დაწესდა 50 წელს, ზაფხულის შვიდი კვირის თანმიმდევრული სერიის შემდეგ და განსხვავდებოდა მეშვიდე შაბათი წლისგან. მაგრამ ამ გაგებით, არსებობს კიდევ უფრო დიდი ეკონომიკური სირთულის შესაძლებლობა, ვიდრე ეს წარმოდგენილია შაბათის წლის კანონში, რადგან მას შემდეგ უნდა ვივარაუდოთ, რომ მიწა ზედიზედ ორი წლის განმავლობაში დარჩა დაუმუშავებელი. უჭირს ამგვარი გაგების შეჯერება საკანონმდებლო სიბრძნესთან, ზოგიერთი მეცნიერი მკვლევარი ამტკიცებს, რომ წლისთავი მხოლოდ 49 წელს შეიძლებოდა, ე.ი. ეს იყო არაფრით ნაკლები, ვიდრე მეშვიდე შაბათი წელი, როგორც მთელი შაბათის წრის ბოლო წერტილი. მაგრამ ანტიკურობა, გარდა ზოგიერთი გვიანდელი მეცნიერისა, არ არის ამ მოსაზრების მომხრე. ფილონი და იოსებ ფლავიუსი ნათლად საუბრობენ საიუბილეო წელს, როგორც ორმოცდამეათე 656 წელს. ამ შორსწასული ახსნის მთავარი მოტივი, როგორც ზემოთ აღინიშნა, მდგომარეობს იმ ეკონომიკური სიძნელეების შიშით, რომლებიც წარმოიქმნება მინდვრის გარეშე დათესვისა და ზედიზედ ორი წლის განმავლობაში დატოვების გამო. ამ თეორიის ნატურალისტურ ტენდენციაზე ზემოთ იყო მითითებული და მისი შეუსაბამობაც იქვე გამოიკვეთა. აქ ჩვენ მხოლოდ დავამატებთ ნათქვამს, რაც მიუთითებს ასეთი თეორიის შეუსაბამობის მიზეზებზე საიუბილეო წელს მის კონკრეტულ გამოყენებაში. ეკონომიკური სიძნელეების წარმოქმნის შესაძლებლობის შიშს, ჩვეულებრივი ეკონომიკური პირობების სრული გაბატონების გათვალისწინებით, თავად კანონმდებელი თვლის (ლევ. 25:20), მაგრამ ასევე აღმოფხვრის: „თუ იტყვი: რას ვჭამთ მეშვიდე წელს, როცა არც დავთესავთ და არც მოსავალს მოვაგროვებთ? გამოგიგზავნით ჩემს კურთხევას მეექვსე წელს“ 25:20–21). შესაბამისად, აქ, ეკონომიკური სიძნელეების აღმოსაფხვრელად ზემოთ განხილული პალესტინის ბუნებრივი საშუალებების გარდა, თეოკრატიულ პრინციპს სრული მნიშვნელობა ენიჭება, რომლის არსი, სხვა საკითხებთან ერთად, მოიცავს ბუნებრივი პირობების დაქვემდებარებას უმაღლესი ლიდერობის პრინციპზე. შაბათის წლის დაწესებაში გასაგები ასეთი დასაწყისის გაბატონება საიუბილეო წლის დაწესებაშიც კი ხდება საჭირო, რაც თავისი ამოცანების სიდიადით ისტორიაში სრულიად უპრეცედენტო მოვლენაა. საიუბილეო წლის შესახებ მოსეს კანონმდებლობის არსი მდგომარეობს იმაში, რომ მოითხოვოს აღადგინოს წესრიგი, რომელიც შეიქმნა მიწის დაყოფის დროს ისრაელის მფლობელობაში და საიდანაც იგი გადაუხვია მის განვითარებას ბუნებრივი ისტორიული პირობების გავლენის ქვეშ. და რადგან ეს ბრძანება შედგებოდა მიწის თანაბარი განაწილებისგან საკუთრებაში და პირად თავისუფლებაში თეოკრატიული სახელმწიფოს თითოეული წევრისთვის, მისი აღდგენა უნდა შედგებოდეს მიწის საკუთრების და პირადი თავისუფლების დაბრუნებაში მათთვის, ვინც დაკარგა ისინი ორმოცდაათი წლის განმავლობაში სასტიკ ბრძოლაში. „იუბილეს წელს ყოველი თქვენგანი დაუბრუნდეს თავის საკუთრებას“ და „თქვენმა ძმამ იუბილეს წლამდე იმუშავოს თქვენთან, და წავიდეს თქვენგან, ის და მისი შვილები მასთან ერთად, დაბრუნდეს თავის ტომში და კვლავ შევიდეს მამების სამფლობელოში“ (ლევ. 25:13 და 40–41). ეს რამდენიმე სიტყვა გამოხატავს საიუბილეო წლის კანონის არსს და აქედან ჩანს ამ კანონების დიდი მნიშვნელობა თეოკრატიული და სოციალური თვალსაზრისით. ამ კანონის მნიშვნელობით, საიუბილეო წელი უნდა ყოფილიყო გარკვეული დრო, რომლის დროსაც კვლავ აღდგა სოციალურ-ეკონომიკური ურთიერთობების ოდესღაც ჩამოყალიბებული წესრიგი, წესრიგი, რომლის მთავარი პრინციპი იყო თანასწორობა, კვლავ აღიდგინა წინა მდგომარეობა. შაბათის წელი მიზნად ისახავდა მხოლოდ დედამიწას აღედგინა წინა მდგომარეობა, ხოლო საიუბილეო წელი მოიცვა დედამიწაც და ადამიანებიც. „საიუბილეო წლის სპეციფიკური მნიშვნელობა, შაბათისგან განსხვავებით, მდგომარეობს სამაშველო აღდგენისა და თეოკრატიის დაბრუნების იდეაში პირველყოფილ ღვთაებრივ წესრიგში, რომელშიც ყველა თავისუფალია და ყველას გარანტირებული აქვს თავისი მიწიერი კეთილდღეობა. ღმერთი, რომელმაც ოდესღაც იხსნა თავისი ხალხი ეგვიპტის მონობიდან და გადაიყვანა ისინი თავის თავისუფლებაში, ახლა უკვე თავისუფლების საკუთრებაშია. მონობა და გაღატაკებულთათვის დაბრუნება მიწიერ საქონელში მონაწილეობის იმ წილში, რომელიც მათ წაართვეს“ 657. სოციალურად, საიუბილეო წლის დაარსებას მისი ამოცანა იყო შეეწინააღმდეგა და გაენადგურებინა ის ანომალიები, რომლებიც გარდაუვალია ადამიანთა საზოგადოების ცხოვრებაში მისი ჩვეულებრივი, თავისთვის დარჩენილი, სოციალურ-ეკონომიკური განვითარების დროს. ამ მხრივ, საიუბილეო წლის დაწესება წარმოადგენს ბედნიერ, როგორც სალშუცის თქმით, 658 პრობლემის გადაწყვეტას, რომელზეც მუშაობდნენ სხვადასხვა ერის კანონმდებლები. უკვე ითქვა, რა არის ეს მსოფლიო პრობლემა: ეს მდგომარეობს ადამიანთა ურთიერთობების ისეთი რეგულირების მიღწევაში, რომ შეუძლებელი იყოს სოციალური ბოროტების გაჩენა ან თუნდაც ძლიერი განვითარება - მატერიალური სიმდიდრის უკიდურესად არათანაბარი განაწილება, გადაჭარბებული სიმდიდრე, ერთი მხრივ, და უკიდურესი სიღარიბე. საიუბილეო წლის დაწესებულებამ შეძლებისდაგვარად მიაღწია ამ მიზანს. ორმოცდაათწლიანი პერიოდი, როდესაც მფლობელს აძლევდა მნიშვნელოვან თავისუფლებას თავისი ქონების განკარგვაში, ამავდროულად ზღუდავდა ამ თავისუფლებას, აყენებდა მას აუცილებელ საზღვრებს, რომლის მიღმაც ეს თავად მესაკუთრის საზიანოდ გამოდგება, ავლენს მას საკუთრების სამუდამოდ დაკარგვის ყველა გაუთვალისწინებელ და საშიშროებას. მხოლოდ ეს დაწესებულება ემსახურებოდა ასეთ ბოროტებასთან დაპირისპირების საიმედო საშუალებას და ზუსტად იყო ადაპტირებული, რათა თავიდან აიცილოს ხალხის დაყოფა სიმდიდრის სხვადასხვა კლასებად, მდიდარ დიდებულებად და ღარიბ მუშაკებად და მუდმივად შეენარჩუნებინა თანასწორობა მათ შორის, როგორც თავისუფალი მიწის მესაკუთრეები. თავი 54. ვალის კანონები ვალების შესახებ კანონები, რომლებიც წარმოადგენს ქონების განკარგვის ერთ-ერთ ფორმას, მოზაიკის კანონმდებლობაში მჭიდროდ არის დაკავშირებული ქონების შესახებ ზოგად კანონმდებლობასთან და გამსჭვალულია იმავე ამაღლებული თეოკრატიული სულით, რაც განასხვავებს საკუთრების შესახებ მოზაიკურ კანონმდებლობას. ეს თეოკრატიული სული აქ გამოიხატება ინსტიტუტში, რომელიც თუ სახელით იდენტური არ არის, არსებითად იდენტურია შაბათის წლის ინსტიტუტთან. ეს არის ეგრეთ წოდებული „პატიების წლის“ დაწესება. „მეშვიდე წელს მიუტევებ შენდობას“ (კან. 15:1), ამბობს კანონი. კანონი არ განსაზღვრავს, როგორი მეშვიდე წელია: დაემთხვა მეშვიდე შაბათს, თუ შეადგენდა სპეციალურ შვიდდღიან სისტემას. მაგრამ იმის გათვალისწინებით, რომ ამ წლის ხასიათი სრულად შეესაბამება შაბათის ხასიათს და რომ კანონი არ განსაზღვრავს იმ მომენტს, საიდანაც უნდა დაიწყოს შენდობის მეშვიდე წლის დათვლა, რაც აუცილებელი იქნებოდა, თუ იგი წარმოადგენდა შაბათისგან დამოუკიდებელ ახალ სისტემას, საკმარისი საფუძვლებით შესაძლებელია პატიების წელი შაბათის წლით იდენტიფიცირება. ასე უყურებს საკითხს მკვლევართა უმეტესობა. ამ შემთხვევაში შენდობის წელი კარგავს თავის დამოუკიდებელ მნიშვნელობას და არის შაბათის წლის მხოლოდ ერთი მხარე, მაგრამ ეს არ კარგავს მას დიდ მნიშვნელობას; პირიქით, შაბათი წელი მას კიდევ უფრო მეტ ძალას ანიჭებს, შემოაქვს დიდებული შაბათის სისტემაში, რომელიც მოიცავს ხალხის სოციალური და სამოქალაქო ცხოვრების მთელ წრეს. მაგრამ სანამ დავასახელებთ შაბათის წლის მნიშვნელობას ვალის კანონების სფეროში, ჯერ განვიხილოთ მოზაიკური სახელმწიფოს წევრებს შორის სავალო ურთიერთობების დამახასიათებელი ნიშნები. მოზაიკის სახელმწიფოს წევრებს, რომლებიც დაფუძნებულია ექსკლუზიურად სოფლის მეურნეობაზე და ნაწილობრივ მესაქონლეობაზე, უცხო იყო სპეკულაციის სული, რომელსაც მხარს უჭერდა და ავითარებდა ხალხში ვაჭრობა და სხვა მსგავსი ინდუსტრიები. მაშასადამე, მათ ასევე არ იცოდნენ ეს კრედიტი - ადამიანთა შორის ვალის ვალდებულებების წყარო - ეს არის ჩვენი სპეკულაციურ-ინდუსტრიული დროის აუცილებელი აქსესუარი, როდესაც ადამიანების დიდი რაოდენობა ცხოვრობს არა დედამიწიდან პროდუქტების პირდაპირ მოპოვებით, არამედ ამ პროდუქტების ღირებულების ხელოვნურად გაზრდით, რაც მოითხოვს გრანდიოზულ კომბინაციებს და საწარმოებს, რომლებიც საჭიროებენ დიდ ხარჯებს, რაც შესაძლებელია მხოლოდ ფართოდ გავრცელებული კრედიტით. მოზაიკის სახელმწიფოში სავალო ვალდებულებები მხოლოდ აუცილებლობით იყო გამოწვეული, როდესაც უთანასწორობის განვითარების შედეგად ზოგს - გაღატაკებულს - იძულებული გახდა, მატერიალური მდგომარეობის გასაუმჯობესებლად სხვებს - მდიდრებს სესხისთვის მიემართა. „თუ გყავს შენი ერთ-ერთი ძმა, რომელიც შენს ქვეყანაში ღარიბია, ნუ გაამტვრევ გულს და ნუ დახურავ ხელს შენს გაჭირვებულ ძმას, არამედ გააღე ხელი და მიეცი სესხი, მისი საჭიროებისამებრ, რაც სჭირდება“ (კან. 15:8). სავალო ვალდებულებები ამ შემთხვევაში, როგორც არა სპეკულაციის, არამედ გარდაუვალი სოციალური ბოროტების - სიმდიდრის უთანასწორობის შემსუბუქების საშუალება, როგორც სიღარიბისგან თავის დაღწევის საშუალება, უნდა მიეღო საკანონმდებლო რეგულაცია მათი მიზნის შესაბამისად. თავისთავად, სავალო ვალდებულებები, რომლებიც ემსახურება ეკონომიკური უთანასწორობის გამოხატულებას, ამყარებს ამ უთანასწორობას, რადგან ისინი ათავსებენ მოვალეს, სესხის გაცემის იმედით, რომ გააუმჯობესებს მის რთულ ვითარებას, კრედიტორზე დამოკიდებულ მდგომარეობაში აყენებს, რომელიც სავალო ვალდებულების საფუძველზე იღებს გარკვეულ უფლებას მოვალის ქმედებებზე და საკუთრებაზე, გარკვეული გაგებით, მის პირზე. ეს დამოკიდებულება იზრდება იმ პირობებზე, რომლებიც თან ახლავს სავალო ვალდებულებას და რომლებიც, უფრო მეტიც, უმეტეს შემთხვევაში ენიჭება კრედიტორს. სავალო ვალდებულების ტვირთი კიდევ უფრო იგრძნობა, როდესაც სესხი არ გამოიღებს მოსალოდნელ შვებას ყოველდღიური ვითარებიდან, მაგრამ რაიმე უბედურების შედეგად მხოლოდ ახალი ტვირთი დაეცემა უბედური ღარიბი კაცის თავზე. მაშინ სავალო ვალდებულებები, რომლებიც მიზნად ისახავს სოციალური ბოროტების სიმძიმის შემსუბუქებას, თავად იქცევა ამ ბოროტებად და მისი აღმოფხვრის გზის პოვნა სოციალური ცხოვრებიდან იგივე დიდ სოციალურ პრობლემას წარმოადგენს, როგორც ზოგადად სოციალური უთანასწორობის აღმოფხვრის საკითხი. მოზაიკის კანონმდებლობა ამ პრობლემის გადაჭრის შემდეგ გზას წარმოგვიდგენს. ვინაიდან მოზაიკის სახელმწიფოში სავალო ვალდებულებები გამოწვეული იყო მჩაგვრელი საჭიროებით, კანონმდებლობა ყველანაირად ცდილობს ამ ვალდებულებების შემსუბუქებას. ამდენად, ის კრძალავს ამ ვალდებულებების და, ზოგადად, ყველა სახის დაქირავებულ საქმიანობაში ჩვეულ პროცენტს ან ზრდას. „თუ თქვენი ძმა გაღარიბდება და თქვენ შორის დაიკარგება, მხარი დაუჭირეთ მას, უცხო იქნება თუ დასახლებული, რათა იცხოვროს თქვენთან. ნუ მიიღებთ მისგან ზრდას და სარგებელს და გეშინოდეთ თქვენი ღმერთის, არ მისცეთ მას თქვენი ვერცხლი პროცენტით და არ მისცეთ მას თქვენი პური მოსაგებად“ (ლევ. 25:35–37). ბევრი კამათი იყო ამგვარი ლეგალიზაციის სამართლიანობასა და მიზანშეწონილობაზე. პროცენტი, პოლიტიკურ-ეკონომიკური მეცნიერების აზრით, არის სავალო ვალდებულებების სული: მხოლოდ ისინი და ზოგადად სარგებელი განაპირობებს საკუთარი სიმდიდრის ან ფულის გარკვეული ნაწილის სხვისთვის გამოსაყენებლად მიცემას. სავალო ვალდებულებები სარგებლის პერსპექტივის გარეშე წარმოუდგენელია. პროცენტის დარიცხვის სამართლიანობა განისაზღვრება სამი პირობით: 1) მოცემული თანხის დაკარგვის საშიშროება, რომელიც მოითხოვს ანაზღაურებას რისკისთვის; 2) სარგებელი, რომელსაც მოვალეს იღებს ნასესხები თანხიდან, შესაბამისად, კრედიტორის მონაწილეობა ამ სარგებლის მიღწევაში და 3) ანაზღაურება იმ სარგებლისთვის, რომელიც თავად კრედიტორს შეეძლო მიეღო ნასესხები თანხიდან 659. ნასესხები კაპიტალზე პროცენტის დარიცხვის სამართლიანობის ეს პირობები, როგორც ჩანს, ეწინააღმდეგება მოსეს კანონს, რომელიც კატეგორიულად აპროტესტებს. მაგრამ ეს მხოლოდ აშკარაა. ფაქტობრივად, ყველა ამ პირობამ, აშკარად გარდაუვალმა სავალო ვალდებულებებში, დაკარგა მნიშვნელობა მოზაიკური სახელმწიფოს წევრთა სოციალური ურთიერთობების სფეროში. ამგვარად, ნასესხები თანხის დაკარგვის საშიშროება აღმოიფხვრა მიწის ნაკვეთის საიმედო უზრუნველყოფით, რომელსაც ფლობდა თითოეული ისრაელი და, შესაბამისად, მოვალე და გარდა ამისა, სესხი უზრუნველყოფილი იყო უზრუნველყოფის ფართოდ განვითარებული სისტემით, როგორც ამას ქვემოთ ვნახავთ. პროცენტის დარიცხვის სამართლიანობის მეორე პირობა, კერძოდ ის სარგებელი, რომელსაც მსესხებელი იღებს ნასესხები თანხიდან, სამართლიანი ჩანს მხოლოდ იქ, სადაც უპირატესი ვნებაა პირადი ინტერესი. ”ეს არის ძალიან მცირე სამართლიანობა,” ამბობს მიქაელისი, რომ მე უნდა ავიღო მოგების ნაწილი, რომელსაც სხვები იღებს ყოველგვარი ზიანის გარეშე, თუმცა ჩემი ფულით. მე ხომ არ ვითხოვ სხვისგან გასამრჯელოს იმ სანთლის გამო, რომელსაც ჩემი სანთელი ანთებს, თუმცა ფულს ჩემგან შუქის აღებით შოულობს. იმავე პოზიციაზეა ის, ვინც ყოველგვარი შრომისა და საფრთხის გარეშე სესხულობს სხვას მის საკუთრებაში გამოუყენებელ ფულს - “quasi lumen de suo limine accendere facit” 660. ეს მოსაზრება კიდევ უფრო დიდ მნიშვნელობას იძენს მოზაიკურ მდგომარეობაში, სადაც, როგორც ზემოთ აღინიშნა, სესხი გაცემული იყო არა სპეკულაციის, არამედ საჭიროების მიზნით. ასეთი შეხედულება, რა თქმა უნდა, ყველაზე ბუნებრივი და ცოცხალი შეიძლება იყოს თეოკრატიულ სახელმწიფოში, კაცობრიობისა და უმაღლესი სამართლიანობის სამეფოში. მოზაიკის კანონმდებლობის დასაბუთების გარკვეულ სირთულეს, როგორც ჩანს, წარმოადგენს პროცენტის დარიცხვის სამართლიანობის მესამე პირობა - კერძოდ, ანაზღაურების საჭიროება იმ სარგებლისთვის, რომელსაც თავად მესაკუთრე მიიღებდა ნასესხები ფულის ან ზოგადად მისი ქონების დახმარებით. მაგრამ ამ სირთულეს ასევე აღმოფხვრის მოზაიკური სახელმწიფოს სოციალურ-ეკონომიკური სტრუქტურის თავისებურებები. კაპიტალს დიდი სარგებელი მოაქვს მხოლოდ იქ, სადაც არის სწრაფი ბრუნვის შესაძლებლობა, სწორედ ვაჭრობის მნიშვნელოვანი განვითარებით და სპეკულაციური საწარმოების სულისკვეთებით. ასეთი პირობები არ არსებობდა მოზაიკის სასოფლო-სამეურნეო სახელმწიფოში. მაშასადამე, კაპიტალს, ნაწილობრივ ვერცხლის სახით და უმეტესად ნედლი პროდუქტების სახით - პური, ხილი და ა.შ., უსარგებლოდ მოუწია თავის მფლობელთან დაწოლა, ჟანგის, ლპობისა და განადგურების ქვეშ თაგვების, ჭიების და სხვა მავნე მწერებისგან. თუ გავითვალისწინებთ ამ წესრიგს, ბუნებრივია, რომ კაპიტალისტისთვის უფრო მომგებიანია კაპიტალის გასესხება სხვას გარკვეული გარანტიით, ვიდრე თავისთვის შეინახოს იგი, რადგან მოვალე, რომელიც ვალდებულია დაფაროს ვალის იმავე რაოდენობითა და ხარისხით, როგორც მან ისესხა, იქნება კაპიტალის მცველი ნებისმიერი ზიანისგან. ამრიგად, მოზაიკური სახელმწიფოს სოციალურ-ეკონომიკური სტრუქტურის პირობებში, ინტერესთა შეგროვების სამართლიანობის მესამე პირობა, რომელიც გარდაუვალია ჩვენს თანამედროვე ევროპულ წესრიგში, სრულიად კარგავს ძალას, რადგან კაპიტალისტი, თავისი უსაქმური კაპიტალის გაცემით, არაფერს კარგავს, პირიქით, მოიგებს, რითაც იხსნის მას მნიშვნელოვანი ზიანისგან. ეს არის კანონები სავალო ვალდებულებების შესახებ და მისი აღსრულების პირობები ისრაელთან მიმართებაში, მოზაიკის სახელმწიფოს სოციალურ-ეკონომიკური წესრიგის სფეროში. კანონი უცხოელთან მიმართებაში სხვა ხასიათს იძენს. ისრაელისთვის კაპიტალის პროცენტით მიცემის აკრძალვის შემდეგ, კანონი დასძენს: „უცხოელს მიეცით პროცენტით, მაგრამ არ მისცეთ სესხი თქვენს ძმას პროცენტით“ (კან. 23:20). ერთი შეხედვით კანონის ასეთი განსხვავება ისრაელსა და უცხოელთან მიმართებაში - განსხვავება, რომელიც იხრება პირველის სასარგებლოდ და მეორეს საზიანოდ - ამაში ჩანს კანონის ვიწრო ეროვნული ექსკლუზიურობა, რომელიც გამორიცხავს ნებისმიერ არაისრაელელს ისრაელის ეროვნული ინსტიტუტის უპირატესობებით სარგებლობისგან. მაგრამ ასეთი შეხედულება არ არის სრულიად გონივრული. მართალია, კანონის ექსკლუზიურობა არ შეიძლება მთლიანად უარყო: ის აუცილებლად ჩანს იმის გამო, რომ იეჰოვამ დააარსა თავისი სამეფო, თავისი განსაკუთრებული პრინციპებით, მხოლოდ ისრაელის ძეებს შორის და მათთვის; მაგრამ ამ შემთხვევაში კანონმდებლის მიერ უცხოელთან მიმართებაში ვალების შესახებ კანონში განსხვავება გამოწვეულია არა ეროვნული ეგოიზმით, რომელიც ჭარბობდა ძველი სამყაროს ყველა ხალხში, არამედ იმ პირობების ბუნებრივი მახასიათებლებით, რომლებშიც დევს უცხოელთან მიმართებაში ვალის ვალდებულებები. აქ სავალო ვალდებულებები ტოვებს მოზაიკის სახელმწიფოს სოციალურ-ეკონომიკური სისტემის არეალს, რამაც მათ მისცა ჩვენ მიერ განხილული დამახასიათებელი თვისება და შემოდის ჩვეულებრივი ეკონომიკური პირობების არეალში და შედეგად, პროცენტების აკრეფის სამართლიანობის პირობები, რომლებმაც ის დაკარგეს მოზაიკის სახელმწიფოში სოციალურ-ეკონომიკური სისტემის თავისებურებების გამო, კვლავ იურიდიულ ძალას იძენს. ამგვარად, თავისი კაპიტალის მიცემით უცხოელზე, მაგალითად, ტვიროსიდან ან სიდონიდან მდიდარ ვაჭარზე (ბოლოს და ბოლოს, უმეტეს შემთხვევაში მხოლოდ ასეთებს შეეძლოთ სესხის მისაღებად საზღვარგარეთ წასვლა), გამსესხებელმა მისი მთლიანობა მნიშვნელოვანი საფრთხის წინაშე დააყენა, ნებისმიერ შემთხვევაში ბევრად უფრო მნიშვნელოვანს, ვიდრე ქვეყნის შიგნით გაცემით. აქედან გამომდინარე, სამართლიანობა მოითხოვს ჯილდოს რისკისთვის. ამ შემთხვევაში ასევე ძალაში შედის მეორე პირობა, რომელიც მოითხოვს პროცენტის შეგროვებას. თუ სიდონელი მდიდარი სპეკულანტი, ისრაელისგან ნასესხები 10 ტალანტი ვერცხლის გამოყენებით, ჭკვიანური მობრუნებით შეიძინა იგივე რაოდენობის ვერცხლი, მაშინ მას ასეთი შენაძენი არავის ევალება, თუ არა ისრაელის, რადგან მისი კეთილგანწყობის გარეშე სპეკულანტის მთელი ოსტატობა და მარაგი ამაო იქნებოდა. უსამართლო იქნება თუ ის ისრაელელს კეთილგანწყობისთვის დააჯილდოვა? რა თქმა უნდა არა. და ბოლოს, უცხოელთან მიმართებაში პროცენტის დარიცხვის სამართლიანობის მესამე პირობაც ჩვეულ მნიშვნელობას იღებს. მართალია, მესაკუთრის მფლობელობაში მყოფმა კაპიტალმა მას არ მოუტანა პირადი სარგებელი, როგორც ეს ზემოთ იყო ნაჩვენები, მაგრამ ამ შემთხვევაში საზოგადოებრივი და სახელმწიფო ინტერესი განსაკუთრებულ მნიშვნელობას იძენს. მაშინაც კი, თუ კაპიტალმა პირადად ვერ იპოვა სარგებლობა მისი მფლობელისთვის, მაშინ ნებისმიერ შემთხვევაში მას ყოველთვის შეეძლო საზოგადოების ან სახელმწიფოსთვის სასარგებლო სარგებლობის პოვნა საზოგადოების ღარიბი წევრებისთვის სესხების სახით მათი მატერიალური მდგომარეობის გასაუმჯობესებლად. გარდა ამისა, სახელმწიფოში სარეზერვო კაპიტალი ყოველთვის სასარგებლოა, რადგან ის ყოველთვის შეიძლება იყოს გარანტია სოციალური კატასტროფებისგან, შიმშილისგან და ა.შ. ამიტომ, კაპიტალის საზღვარგარეთ ექსპორტი სახელმწიფოსთვის წარმოადგენს თუ არა პირდაპირ, მაშინ არაპირდაპირ ზიანს, რისთვისაც მას უფლება აქვს მიიღოს კომპენსაცია, ამ შემთხვევაში ინტერესის სახით კაპიტალის მფლობელის პირადი სარგებლობისთვის. ჩვენ ვვარაუდობთ შემთხვევას, როდესაც კაპიტალმა ქვეყანაში მომგებიანი გამოყენება ვერ შეძლო პირადად მისი მფლობელისთვის; თუ მან აღმოაჩინა ასეთი გამოყენება, მაშინ უცხოელისგან პროცენტის დარიცხვის სამართლიანობა უდავოა. სავალო ვალდებულებების შესახებ კანონში განსხვავება ისრაელთან და უცხოელთან მიმართებაში საკმარისად გამართლებულია ორივეს მიერ სავალო ვალდებულებების დადების მოტივებსა და მიზნებში განსხვავებულობით. მაშინ, როცა უცხოელი, მდიდარი ვაჭარი ტვიროსიდან ან სიდონიდან, კაპიტალს სესხულობდა სავაჭრო მიზნებისთვის, გაბედული სპეკულაციისა და, შესაძლოა, მარტივი მოგების სახით, ახალი სიმდიდრის დაგროვების მიზნით, ისრაელი ისესხებდა მხოლოდ საჭიროების გამო, ცუდი ეკონომიკური მდგომარეობის გაუმჯობესების სახით, როგორც კანონი გვთავაზობს. (გამ. 22:25; კან. 15:8 და სხვ.). ამით აიხსნება მორალური და სოციალური მოტივი, რომელიც მოითხოვს კანონში განსხვავებას. თუ პირველისთვის სესხი შეძენის წყურვილი იყო, მეორესთვის კი აუცილებლობა, მაშინ პირველისთვის პროცენტის დარიცხვა არ არის ტვირთი, მეორესთვის კი აუტანელი ტვირთი იქნებოდა. ის, რომ კანონმდებელს მხედველობაში ჰქონდა ეს განსხვავება სესხის მიმღებთა პოზიციაში, ცხადია, რომ ერთი და იგივე უცხოელი, მაგრამ მცხოვრები პალესტინაში, მაშასადამე, თეოკრატიული სახელმწიფოს სოციალურ-ეკონომიკური პირობების არეალში, ვალების შესახებ კანონში იგივე უპირატესობებით სარგებლობს რეალურ უცხოელთან შედარებით, ანუ ის, ვინც შემთხვევით შემოვიდა ისრაელში. „თუ თქვენი ძმა გაღარიბდება და თქვენ შორის გაღატაკდება, მხარი დაუჭირეთ მას, უცხო იქნება თუ დასახლებული, რათა იცხოვროს თქვენთან. ნუ იღებთ მისგან ზრდას და სარგებელს“ (ლევ. 25:35–36). მსესხებლების პოზიციის იგივე განსხვავებულობის გამო, კანონმდებელი, უცხოელის მიერ სესხის დადებას უტოვებს მას და გამსესხებელს შორის კარგ, თავისუფალ შეთანხმებას, საჭიროდ მიიჩნევს მდიდრებს ღარიბი ისრაელის ან უცხოელის სესხის გაფორმებისას განსაკუთრებული მორალური შეგონების დამატება, რათა მათ უარი არ თქვან სესხის მოთხოვნაზე. „გულს ნუ გაამტკაცუნებ“ - მიმართავს კანონმდებელი მდიდრებს და ნუ დახურავ ხელს შენს ღარიბ ძმას. ოღონდ გააღე ხელი და ისესხე, რაც სჭირდება“ (კან. 15:7-8). სესხი უზრუნველყოფილი იყო გირაოთი. მოზაიკის კანონმდებლობაში გირავნობის სისტემა ფართოდ არის განვითარებული, თუმცა მისი წარმოშობა განპირობებულია ხალხის კანონიერ ადათ-წესებთან. კანონმდებელი მხოლოდ აუმჯობესებს ჩვეულებით დადგენილ გირავნობის სისტემას, მისგან აღმოფხვრის იმ აშლილობებს, რომლებიც მძიმე ტვირთად აწვება მოვალეს და ხელს უწყობს კრედიტორის სიხარბეს. ეს დარღვევები შეიძლება შედგებოდეს იმაში, რომ გაუმაძღარ გამსესხებელს, სარგებლობს ღარიბი კაცის უიმედო მდგომარეობით, რომელიც მას სესხს სთხოვს, შეუძლია უზრუნველყოს ვალზე მრავალჯერ მეტი ღირებული ნივთები (თუკი არსებობდა), რათა გამოიყენოს ისინი მოვალის ჩამორთმევის შემთხვევაში, ან ძირითადი საჭიროებების, რის შედეგადაც ადამიანის სიცოცხლეს ამძიმებს. შესაბამისად, კანონმდებელი განსაზღვრავს გარკვეულ შეზღუდვებს გირაოს მოთხოვნასთან დაკავშირებით. ამდენად, კრედიტორს არ ჰქონდა უფლება სახლში თავად შემოსულიყო გირაოს ასაღებად, მაგრამ ქუჩაში უნდა ელოდა, სანამ თავად მსესხებელი არ მისცემდა მას გირაოს. „თუ შენს მეზობელს რამეს გაუსესხებ, ნუ წახვალ მის სახლში, რომ აიღო მისგან ანაბარი, დადექი ქუჩაში და ის, ვისაც სესხი მისცე, ქუჩაში მოგიტანს თავის პირობას“ (კან. 24:10–11). ამ ლეგალიზაციის პრაქტიკული მნიშვნელობა იმაში მდგომარეობს იმაში, რომ იგი იცავდა მოვალეს კრედიტორის თავხედური სიხარბისაგან, რომელიც სახლში შესვლისას მოვალის გამოუვალი მდგომარეობით ისარგებლებდა სახლში საუკეთესო ნივთის ხელში ჩაგდება და შეთანხმებული გირავნობის ნაცვლად, ან თუნდაც გირავნობასთან ერთად, როგორც მადლიერება კეთილგანწყობისთვის. შენი მეზობლის ტანსაცმლის გირავნობა, მზის ჩასვლამდე დააბრუნე, რადგან ის არის მისი სხეულის სამოსელი. (გამ. 22:26, ​​27). აქ ღარიბებისგან პირველადი მოხმარების საგნების უზრუნველყოფის უფლება აშკარად შეზღუდულია - ამ შემთხვევაში, გარე ტანსაცმელი, როგორც ჩანს ამ კანონის სხვა ვერსიიდან კან. 24:12–13. ამ კანონის მნიშვნელობის გასაგებად უნდა გავითვალისწინოთ, რომ ტანსაცმელი (გარე) აღმოსავლეთში ახლაც ხშირად შედგება უბრალო, ოთხკუთხა მასალისგან, რომელიც ასევე ემსახურება ღამით საბანს, რომელიც იცავს ღია ცის ქვეშ მძინარე ადამიანს ღამით ძალიან მნიშვნელოვანი სიცივისგან და ლიბანიდან მოულოდნელად გაჩენილი ცივი ქარისგან, რომელიც ადვილად იწვევს სასიკვდილო სიცივეს. ამ სამოსს დღისით არ იცვამდნენ, ვინაიდან მნიშვნელოვანი წონისა და მოუხერხებელი ჭრის გამო მასში სიარული მოუხერხებელი იყო, მით უმეტეს, მუშაობა; მაშასადამე, მევალეს შეეძლო მისი დაგირავება დღისთვის, მაგრამ არ შეეძლო ღამით. ქვრივისგან დეპოზიტის აღების უფლება კიდევ უფრო შეზღუდულია. „არ აიღო ქვრივის სამოსი გირაოდ“ (კან. 24:17) - კატეგორიულად წერს კანონი, რომელიც აბსოლუტურად კრძალავს უმწეო ქვრივისგან ტანსაცმლის აღებას. იგივე აბსოლუტური აკრძალვა ვრცელდება არსებით ნივთებზე. ასე რომ მაგ. აკრძალულია გირაოში ხელის წისქვილის აღება, რომელიც ძველ დროში, რომელიც არ იცნობდა დიდ მექანიკურ წისქვილებს, ყოველი მეპატრონისთვის აუცილებელი აქსესუარი იყო, რომელიც აკმაყოფილებდა ყოველდღიური საკვების მომზადების საჭიროებებს. „არავინ აიღოს ზედა და ქვედა წისქვილის ქვა 661 გირაოს სახით, რადგან ასეთს გირაოში იღებს სული“ (კანონ. 24:6), დასძენს კანონმდებელი, რითაც მიუთითებს მოვალის ეკონომიაში, ცხოვრებაში აუცილებელი ნივთის ჩამორთმევის სიმძიმეზე. ეს ლეგალიზაცია, კონკრეტულად გამოხატული ხელის წისქვილის მაგალითზე, რა თქმა უნდა ვრცელდება საყოფაცხოვრებო სხვა არსებით ნივთებზე, მაგ. სასოფლო-სამეურნეო იარაღები, სამუშაო ცხოველები და ა.შ., თუმცა კანონმდებელი ამაზე პირდაპირ არ საუბრობს (შდრ. იობი 24:3). მოვალის პირგასამტეხლოს შემთხვევაში და აღებული უზრუნველყოფა არასაკმარისი სესხის დასაფარად, გამსესხებელს აქვს უზრუნველყოფა მოვალის მთელ ქონებაში - მოძრავ და უძრავ ქონებაში. კანონმდებელი ამას პირდაპირ არ ამბობს, მაგრამ ამას ნათლად განაპირობებს საკუთრების გასხვისების სამართლებრივი პირობები. თუ ამ სოციალური ფენომენის მთავარი პირობა გაღატაკება ჩანს (ლევ. 25:25 და 39), მაშინ, ჩვეულებრივი ლოგიკით, მისი პირობა ასევე შეიძლება იყოს სასჯელი სავალო ვალდებულებებზე, როგორც „სიღარიბის“ ერთ-ერთი ფორმა. გირავნობის სისტემა, როგორც ზემოთ იყო წარმოდგენილი, სავალო ვალდებულებიდან შეიძლება ჩამოყალიბდეს სოციალური ბოროტება, რომელიც მთელი თავისი სიმძიმით დაეცემა სახელმწიფოს ღარიბ წევრებს. მაგრამ ეს ასე ვერ გახდებოდა ბრძნული კანონის წყალობით, რომლითაც კანონმდებელმა შეზღუდა სავალო ურთიერთობების სფერო. სავალო ურთიერთობების სფეროში მან შემოიტანა თეოკრატიული ინსტიტუტი, რომელიც გამიზნული იყო პერიოდულად აღედგინა ბუნებრივი ეკონომიკური პირობებით მოშლილი თეოკრატიული სახელმწიფოს წევრებს შორის ნორმალური ურთიერთობა. ეს უკვე ზემოთ ნახსენები შენდობის წლის ინსტიტუტია. „მეშვიდე წელს აპატიებ შენდობას“, - ამბობს კანონი (კან. 15:1). ზემოთ უკვე ითქვა, რომ ეს „მეშვიდე წელი“ შაბათს ემთხვევა. ახლა გადავიდეთ ამ კანონის კონკრეტული განმარტებების ანალიზზე და მის თეოკრატიულ და სოციალურ-ეკონომიკურ მნიშვნელობაზე. მას შემდეგ რაც ლაკონურად გამოაცხადა შენდობის წლის დაწესება, კანონმდებელი მაშინვე განმარტავს ამ დაწესებულების არსს. „პატიება ამაშია, ამბობს კანონი, რომ ყოველი კრედიტორი, რომელმაც მეზობელს სესხი მისცა, აპატიებს ვალს (სიტყვასიტყვით: ხელს ასუსტებს) და არ აგროვებს მეზობლისგან ან (ებრაულად - და) ძმისგან, რადგან პატიება (გათავისუფლება, დასვენება, რემისიო) უფლის გულისთვის არის გამოცხადებული. ეს არის ამ ცნობილი, კანონმდებლობის ისტორიაში უბადლო, მოსეს კანონის ტექსტი ვალების პატიების შესახებ. კანონის პირდაპირი მნიშვნელობა, როგორც ერთი შეხედვით ჩანს ციტირებულ (სინოდალურ) ტექსტში, ცხადია, არის ის, რომ მეშვიდე წელს უნდა მომხდარიყო ვალების სრული პატიება, კრედიტორის უფლების უპირობო შეწყვეტა, მოსთხოვოს მოვალეს მისთვის ნასესხები თანხა, ერთი სიტყვით, მათ შორის ყველა სავალო ურთიერთობის სრული შეწყვეტა 662. მაგრამ ასე რომ გავიგოთ, ეს კანონი იმდენად მაღალია და იმდენად შეუსაბამოა ჩვენს თანამედროვე სავაჭრო სამართლიანობასთან, რომ სრულიად გაუგებარი რჩება მოსეს კანონის უახლესი მკვლევართა უმრავლესობისთვის, რომლებიც ცდილობენ მას სხვა მნიშვნელობა მისცენ, კერძოდ, რომ პატიება არ შედგებოდა კრედიტორის უფლების უპირობო შეწყვეტაში, მოსთხოვოს მოვალეს მას სესხის უფლების შვიდი წლის განმავლობაში. რომელზედაც გამსესხებელმა კვლავ იკისრა მისი უფლებები და კვლავ შეეძლო მოვალეს მოსთხოვა ნასესხები თანხა. ასე ხსნიან ამ კანონს მიქაელისი, სალშუციც და მოზაიკის კანონმდებლობის სხვა მკვლევარები. ასეთი გაგების საფუძველი, როგორც წესი, არის მიქაელისის მოსაზრებები, რომლის თანახმად, „მეშვიდე წელს ვალების სრული პატიება, ერთის მხრივ, სიღარიბეს ადვილ ხელობას აქცევს და ზედმეტად სიზარმაცესა და უსაქმურობას აიძულებს, ხოლო მეორეს მხრივ, ვისაც შეუძლია სესხის აღება ნებისმიერ შემთხვევაში, საკმარისი და სამართლიანი მიზეზი იქნება განმცხადებლის უარის თქმისთვის“. „რა საშინელი დესპოტიზმია“, — იძახის მიქაელისი, არა ერთი ტირანის, არამედ მრავალი ათასის, ვისაც მხოლოდ დახეული კოსტუმი აცვია, მდიდრებს ამძიმებს! სამართლიანობაზე ლაპარაკიც არ მინდა: ყველა თავისთავად მიხვდება, თუ ისეთ მდგომარეობაში დადგება, რომ ხვალ ყველა ვალის ვალდებულება უნდა განადგურდეს, დღეს კი მასთან სესხის სათხოვნელად მივიდა ღარიბი კაცი, რომელსაც კანონი კრძალავს უარის თქმას იმის შიშით, რომ ძუნწი და უმოწყალო არ ჩაითვლება. მე მხოლოდ ვეკითხები: რომელი სახელმწიფო გაუძლებს ასეთ უფლებას? ვის გაუჩნდება სურვილი შეიძინოს და გამდიდრდეს, თუ ყოველი ღარიბი კაცის მიერ ყოველ შვიდ წელიწადში ერთხელ უნდა დაებეგრო? მდიდარი ადამიანი, რა თქმა უნდა, იძულებული იქნება ან დაეტოვებინა (და რაც უფრო მალე, მით უკეთესი) ქვეყანა, სადაც ასეთი უსამართლო კანონები არსებობს, ან თავი ღარიბად მოეჩვენებინა, როგორც ეს ხდება დესპოტურ სახელმწიფოებში, სადაც ხარბი დესპოტი, ყოველგვარი საბაბით, ცდილობს თავისთვის მიითვისოს მდიდარი ადამიანების სიმდიდრე.”663. მაგრამ, როგორც ადვილი მისახვედრია, ეს მოსაზრებები ამ საკითხზე არასწორი თვალსაზრისიდან მოდის. ყველა დასახელებული მკვლევარი შესწავლილ კანონს უყურებს თანამედროვე თვალთახედვით, მიმართავს მას ჩვენი ჩვეულებრივი სოციალური ურთიერთობების მასშტაბებს და მხედველობიდან კარგავს მოზაიკური სახელმწიფოს სოციალური სისტემის მკვეთრ მახასიათებლებს. აქედან მოდის მისი აშკარა უსამართლობა - იგივე ფენომენი, რომელიც უკვე აღვნიშნეთ, როდესაც განვიხილავთ მოზაიკის კანონს ზრდის არ დატენვის შესახებ. იმისთვის, რომ ვიმსჯელოთ მოცემული კანონის პირდაპირი გაგების შესაძლებლობის ან შეუძლებლობის შესახებ, უნდა გავითვალისწინოთ ისრაელის საზოგადოების მორალური მდგომარეობისა და სოციალურ-ეკონომიკური სისტემის თავისებურებები. მიქაელის მიერ პირქუშ ფერებში გამოსახული არანორმალური ფენომენები, რომლებიც შესაძლოა წარმოიშვას ვალების პატიების შესახებ კანონიდან, ვარაუდობს ისეთ უკიდურეს დემორალიზებას, რომელიც დაუშვებელია ახალგაზრდებში, რომლებმაც ახლახან გაიარეს რთული საგანმანათლებლო სკოლა, რომელმაც გააცოცხლა ისინი (უდაბნოში ორმოცწლიანი ხეტიალი). გარდა ამისა, ისინი ვარაუდობენ ღარიბების ასეთ სოციალურ გამიჯვნას მდიდრებისგან, მათ შორის მტრულ წინააღმდეგობას, რაც ისევ უჩვეულოა მოზაიკური სახელმწიფოს სოციალურ-ეკონომიკური სისტემისთვის. მართალია, მოზაიკის კანონმდებლობა დადებითად ადასტურებს ღარიბების გარდაუვალ არსებობას 664, მაგრამ სოციალური კანონები, რომლებიც მიზნად ისახავს სიღარიბის განვითარების შესაძლო პრევენციას და კანონის სავარაუდო გამოხატვას ღარიბების არარსებობის შესაძლებლობის შესახებ (კანონ. 15:4) იძლევა საკმარის საფუძველს დასკვნისთვის, რომ სიღარიბე განსაკუთრებული მოვლენა იყო მოზაიკის სახელმწიფოში; კეთილდღეობამ გაიმარჯვა. ამ შემთხვევაში მიქაელისის ვარაუდს ათასობით არაკეთილსინდისიერი, გაუმაძღარი ნაცრის შესახებ, რომელიც უბედურ მდიდარს დაეცემა, საფუძველი აღარ აქვს. თუ გავითვალისწინებთ თვითმმართველობისა და სოციალური სისტემის კომუნალურ ხასიათს, რომელშიც ინდივიდი ყოველთვის საზოგადოების მეტ-ნაკლებად ძლიერი კონტროლის ქვეშ იმყოფება, რომელსაც შეუძლია დაადგინოს პიროვნების მორალური და ეკონომიკური მდგომარეობა, მაშინ ზარმაცის თავხედობა, რომელიც მდიდრებისგან სესხის აღებით უბრუნებს საარსებო წყაროს მოელის, ვერ იქნება შეზღუდვა და ყოველთვის იქნება შესაბამისი ადგილი. ამრიგად, ამ პერსპექტივიდან, კანონი ვალების უპირობო პატიების შესახებ შეუძლებელი არ ჩანს - სოციალური გაგებით. თუ ახლა მივმართავთ ვალების პატიების შესახებ კანონის პოზიტიურ შესწავლას, მაშინ მის დეტალებში არის უამრავი მონაცემი მისი პირდაპირი გაგებისთვის. უპირველეს ყოვლისა, კანონის მძაფრი, ლაკონურად საზეიმო ტონი დაუყოვნებლივ ცხადყოფს, რომ აქ საუბარი არ არის რაიმე ჩვეულებრივ კანონზე (ბოლოს და ბოლოს, ეს ასე იქნებოდა, თუ იგი გაგებული იქნებოდა გადასახადის ერთი წლით გადავადების გაგებით იმ შემთხვევაში, თუ მინდვრები არ იყო დამუშავებული ან დათესილი), არამედ საგანგებო კანონის შესახებ, რომელსაც აქვს თეოკრატიზმის ნათელი შტამპი. "მეშვიდე წელს გააკეთე პატიება." კანონის ეს სავარაუდო სინგულარობა, რომელიც არ შეესაბამება ქონების მესაკუთრეთა ეგოისტურ მიდრეკილებებს, საკმარის მოტივად იქცა კანონმდებელს, რომ მიემართა მათ განსაკუთრებული შეგონებით, უარი არ ეთქვათ სესხის მსურველებზე. „თუ გყავს შენი ერთ-ერთი ძმა ღარიბი, ნუ გაიმაგრებ გულს და ნუ დახურავ ხელს შენს ღარიბ ძმას, არამედ გააღე ხელი მას და ისესხე, როგორც სჭირდება, როგორც სჭირდება“ (კან. 15:7, 8). მაგრამ განსახილველი კანონის გაგებაში განსხვავებულობის გათვალისწინებით, განსაკუთრებით საყურადღებოა კანონის შემდეგი მონაკვეთი: „ფრთხილად, რომ გულში უკანონო აზრმა არ შემოგლიჯოს: ახლოვდება მეშვიდე წელი, შენდობის წელი; და თვალი არ მოგაკლდეს შენი ღარიბი ძმის მიმართ და არ თქვა უარი მასზე, რადგან ის შეჰღაღადებს უფალს. კანონმდებლის ეს მუდმივი რწმენა მდიდარ ადამიანებს, რომ მეშვიდე წლის მოახლოების გამო ღარიბებს არ უთქვამთ მოთხოვნილ სესხზე, რაც შეიძლება ნათლად მიუთითებს ვალების უპირობო პატიების შესახებ კანონის ნამდვილ მნიშვნელობაზე. ფაქტობრივად, რა საკმარისი საფუძველი ექნება კანონმდებელს, რომ გამსესხებლებს განსაკუთრებული, დაჟინებული შეგონება მიემართოს, უარი არ თქვან მოთხოვნილ სესხზე, თუ ვალების პატიება შედგებოდა მათი მოთხოვნის მეშვიდე წლით უბრალო გადავადებაში? რა საკმარისი მოტივი ექნებოდა კანონის გამოთქმას: „და როცა მისცე მას, გული არ გწყინდეს“ (კან. 15:10)? თუ შენდობის კანონი შედგებოდა მოთხოვნის უბრალო გადადებაში მეშვიდე წლით, მაშინ კრედიტორს მეშვიდე წლის შიშის საფუძველი არ ექნებოდა, რადგან მეშვიდე, შაბათის წელს კაპიტალი ნებისმიერ შემთხვევაში უნდა დარჩენილიყო გამოუყენებელი, მიწის დაკანონებული სიმშვიდის გათვალისწინებით და, შესაბამისად, არ არსებობდა საკმარისი მოტივები მოვალისგან მისი მოთხოვნისთვის. აქედან გამომდინარე, ნებისმიერი შიში და მწუხარება გაუგებარი და უაზრო იქნებოდა. ამრიგად, შიში და მწუხარება შეიძლებოდა მხოლოდ მეშვიდე წელს ვალების სრული პატიებით გამოწვეული. მაგრამ ამ შემთხვევაშიც კი, ეს შიშები და მწუხარება შეიძლება წარმოიშვას არა მიქაელის მიერ გამოსახული მდიდარი კაცის სევდიანი პოზიციის შედეგად, რომელშიც ის ამ კანონით იყო მოთავსებული, არამედ სიხარბის მანკიერი სიყვარულის შედეგად, რის გამოც მას ამძიმებდა კანონი, რომელიც ემსახურება საზოგადოებრივ კეთილდღეობას და წარმოადგენს ქველმოქმედებისა და ქველმოქმედების კანონიერ გამოხატულებას მსუქანი და ქველმოქმედების მიმართ. იმისათვის, რომ სრულად გავიგოთ ამ შეგონების მნიშვნელობა, მათი მოთხოვნების სამოქალაქო სამართლიანობა, უნდა გავითვალისწინოთ მოზაიკური კანონმდებლობის მოვალეობის ხედვის არსი. ვალი, ამ კანონმდებლობის მიხედვით, მხოლოდ სიღარიბით იყო მოტივირებული და სესხი განიხილებოდა ქველმოქმედების ფორმად, ან თუნდაც მოწყალებად, რისთვისაც დაპირებული იყო შესაბამისი ანაზღაურება. "ამიტომ გაკურთხებს უფალი, შენი ღმერთი", - ამბობს კანონმდებელი, ყველა შენს საქმეში და ყველაფერში, რაც შენი ხელით არის გაკეთებული" (კან. 15:10). შეგონებების მნიშვნელობა ამ შემთხვევაში ის იქნება, რომ უარი არ თქვას გაჭირვებულთა სარგებლობაზე, თუნდაც ის დარჩეს, პატიების წელიწადის დაწესების წყალობით, რომელიც არ არის დაჯილდოვებული ამ სარგებლის სახით. ეს ოდნავ განსხვავებული ხასიათია, როგორც ჩანს, გულისხმობს ჯილდოს, გაცემას, მიღებულის დაბრუნებას და, შესაბამისად, პატიების მოახლოებული წლის გათვალისწინებით, აშკარად ამართლებს გამსესხებლის მწუხარებას და შიშს, რომელიც სესხს გასცემს მოცემული თანხის მიღების იმედის გარეშე. მაგრამ არსებითად, ამ დასაბუთებას არ აქვს საკმარისი საფუძველი. თუ კრედიტორმა სესხი გასცა პატიების წლამდე დიდი ხნით ადრე, მაშინ, რა თქმა უნდა, სესხმა მიიღო სავალო ვალდებულების იურიდიული ფორმა, რაც კრედიტორს აძლევდა უფლებას მოსთხოვოს მოვალეს მის მიერ ნასესხები თანხა ხუთიდან ექვს წლამდე და, შესაბამისად, დაფარვის ვადის მდგომარეობიდან გამომდინარე, კრედიტორს შეუძლია ჯარიმის ან განზრახ აცილების შემთხვევაში მიაღწიოს ვალის გადახდას. მაგრამ სესხმა მიიღო ქველმოქმედების ფორმა, როდესაც იგი გაფორმდა პატიების წლამდე და, თუ ვიმსჯელებთ მსესხებლის ეკონომიკური მდგომარეობის მიხედვით, არ წარმოადგენდა გადახდის გარანტიას. ამ შემთხვევაში, რა თქმა უნდა, გამსესხებელს შეეძლო პირდაპირ შეხედოს სესხს, როგორც ქველმოქმედების ფორმას და შეესაბამებოდეს მის ზომას თავის კეთილგანწყობასა და სიმდიდრეს. თუმცა, არაფერი აკრძალა მოვალეს, თუ სესხის წყალობით გააუმჯობესებდა თავის მდგომარეობას, კრედიტის დაჯილდოვებას ან სესხის დაფარვას თუნდაც ერთი წლის პატიების შემდეგ. ამდენად, საჯარო და სამოქალაქო თვალსაზრისით არ არსებობს რაიმე დაბრკოლება ვალების პატიების შესახებ კანონის პირდაპირი გაგებისთვის. კიდევ უფრო ნაკლები დაბრკოლებები არსებობს კანონის თეოკრატიული თვალსაზრისით გაგებისთვის. პირიქით, ამ მხრივ კანონი იღებს უდიდეს დადასტურებას და უმაღლეს მნიშვნელობას. თეოკრატიული პრინციპის არსი სოციალურ-ეკონომიკური თვალსაზრისით იყო განვითარების ბუნებრივ-ეკონომიკური პრინციპის წინააღმდეგობა, რომელსაც აქვს მუდმივი მიდრეკილება დაარღვიოს სოციალურ-ეკონომიკური თანასწორობა და, შესაბამისად, ამ თანასწორობის შენარჩუნება, ხოლო დარღვევის შემთხვევაში - აღდგენა. სავალო ვალდებულებები არის სოციალურ-ეკონომიკური უთანასწორობის პროდუქტი, ბუნებრივი ეკონომიკური განვითარების პროდუქტი და, შესაბამისად, თავად ეწინააღმდეგება თეოკრატიულ პრინციპს. თეოკრატიული პრინციპის მოქმედება ამ შემთხვევაში, როგორც ყოველთვის, უნდა გამოიხატოს თანასწორობის აღდგენის და, შესაბამისად, უთანასწორობისა და მისი ყველა შედეგის აღმოფხვრის სურვილით, რაც, სხვა საკითხებთან ერთად, მოიცავს სავალო ვალდებულებებს. მაშასადამე, ვალი, როგორც თეოკრატიზმის თვალსაზრისით არანორმალურ მოვლენას, თეოკრატიზმის სრული ტრიუმფის მომენტში (პატიების წელს), თუ ადრე არ იყო დაფარული, უნდა გაუძლო სრულ დაფარვას ან პატიებას. პატიების წლის ეფექტი, რა თქმა უნდა, გავრცელდა ყველა სახის სავალო ვალდებულებაზე. შესაბამისად, ვალები, შესაბამისი გაგებით, აპატიეს და სესხის უზრუნველსაყოფად აღებული გირაო დაუბრუნდა. მაგრამ, ალბათ, პატიება არ გავრცელდა ისეთ ნივთებზე, რომლებიც კრედიტორთან იყო არა მხოლოდ გირაოს სახით, არამედ უკვე მისული იყო მას ვალის გადასახდელად, შესაბამისად, კანონიერად გახდა მისი საკუთრება. ეს მოიცავს, სხვა საკითხებთან ერთად, მიწის ნაკვეთებს, რომლებიც უკვე კანონიერად იქნა მიღებული ვალის გადასახდელად. ეს დასკვნა ლოგიკურად გამომდინარეობს იქიდან, რომ გადახდილი დავალიანება აღარ ექვემდებარებოდა პატიების წელს, წინააღმდეგ შემთხვევაში, უნდა აღიაროთ შეუსაბამო აზრი, რომ პატიების წელს გამსესხებელი ვალდებული იყო ეპატიებინა უკვე გადახდილი დავალიანება და, შესაბამისად, დაებრუნებინა მოვალეს სესხის დასაფარად მისგან აღებული თანხა. ვალების გადასახდელად აღებული მიწის ნაკვეთები ექვემდებარებოდა სპეციალურ სპეციალურ კანონებს, რომლის მიხედვითაც ნაკვეთები პირველ მფლობელს უბრუნდებოდა საიუბილეო წელს. იგივე ამაღლებული თეოკრატიული ხასიათით გამოირჩევა მოზაიკური კანონმდებლობა ყველა სხვა დადგენილებაში, რომელთაგან მხოლოდ ყველაზე გამორჩეული არის უფრო დეტალურად განხილული აქ. დასასრულს, ჩვენ შეგვიძლია მოვიყვანოთ მოსეს კანონმდებლობის ზოგადი აღწერა, როგორც მთელი სისტემა, რომელიც გამსჭვალულია ღვთაებრივი ჭეშმარიტებისა და სიბრძნის სულით. თავი 55. მოზაიკის კანონმდებლობის ზოგადი ხასიათი და დასკვნა მოზაიკის კანონმდებლობა, რომელიც არის სასწაულებრივი და არაჩვეულებრივი მისი გარე კომუნიკაციის წესით, კიდევ უფრო სასწაულებრივია თავისი ისტორიული მიზნებითა და არსით. მისი მიზანი სრულად შეესაბამება ისრაელის ხალხის განსაკუთრებულ პოზიციას ისტორიაში. ეს ხალხი, ყველა ერს შორის, ღმერთმა აირჩია დიდი ისტორიული პრინციპების მატარებლად, რომელიც შემდგომში მთელ კაცობრიობას მოედო. ადამიანის დაცემის შემდეგ ცოდვამ და გარყვნილებამ გაიმარჯვა მთელ კაცობრიობაზე, გახდა მისი მთელი ცხოვრების მთავარი მამოძრავებელი პრინციპი, შეაღწია მის ყველა ინსტიტუტსა და ურთიერთობაში, ისე რომ ჭეშმარიტი განვითარების ჯანსაღი ემბრიონები, რომლებიც შემოქმედებაში მისი ცხოვრებისა და საქმიანობის საფუძველი იყო, თითქმის მთლიანად დაიღუპნენ. არასწორი მიმართულებით დაწყებული კაცობრიობის განვითარება, ბუნებრივია, ვერ მიიყვანდა მას დანიშნულების მიზნამდე, მაგრამ თანდათან უფრო და უფრო შორდებოდა მას, გამუდმებით ამცირებს სიკეთისა და სამართლიანობის რაოდენობას და პირიქით, მუდმივად ზრდიდა ბოროტებასა და სიცრუეს. ასეთი წესრიგის პირობებში მსოფლიო ისტორიის მიზანი ვერასოდეს განხორციელდებოდა. ამ მიმართულების ადამიანებმა, რომლებშიც ბუნებრივი ძალებისა და შესაძლებლობების გაფუჭების გამო, ფიზიკურმა უნარებმა მოიპოვეს უპირატესობა სულიერზე, სულ უფრო და უფრო დამორჩილდნენ ბუნებრივად ცოდვილი წესრიგის დინებას, მასში იპოვეს თავიანთი გახრწნილი მისწრაფებების საუკეთესო დაკმაყოფილება. ასეთი განვითარების შედეგი იქნებოდა ადამიანის სულის უკეთილშობილესი და ამაღლებული ძალების სრული ჩახშობა, უხეში ძალის უსაზღვრო ბატონობა, დაუნდობელი ეგოიზმი, ადამიანური ურთიერთობების სრული გაუკუღმართება, რომელშიც თვითნებობა დაიკავებდა სამართლიანობის ადგილს, სუსტთა ჩაგვრა ძლიერების მიერ - საბოლოოდ, კაცობრიობა მიაღწევდა ტრაგიკულად და ხარისხს. შემთხვევა ძველ ხალხებში, სადაც რელიგიური, მორალური და სოციალური ცნებების სრული გაუკუღმართებით, კანონებიც კი ხელს უწყობდნენ შემდგომ კორუფციას, უსამართლობის გაზრდას, სუსტებისა და ღარიბების ჩაგვრის საშუალებას. ამასობაში მსოფლიო-ისტორიული განვითარების საბოლოო მიზანი - ღმერთთან შერიგება და პრიმიტიული მდგომარეობის თანდათანობითი აღდგენა, უნდა განხორციელებულიყო, თუ კაცობრიობა საბოლოოდ მორალურად არ დაიღუპებოდა. ამ დიდი მიზნის განსახორციელებლად აირჩიეს ისრაელი ხალხი, რომელიც თავის წინაპრებშიც კი გამოირჩეოდა ჭეშმარიტი ცნებების შენარჩუნების უდიდესი უნარით, ჭეშმარიტი განვითარების ჯანსაღი ემბრიონებით და უდიდესი ზნეობრივი ენერგიით, რამაც მათ საშუალება მისცა ებრძოლათ საყოველთაოდ გაბატონებულ ბოროტებას, როგორც ეს ჩანს აბრაამის, ისაკის, იაკობისა და სხვა ებრაელი ხალხის ისტორიიდან. ალიანსი უკვე დაიდო აბრაამთან (დაბ. 17:7 და ა.შ.) ჭეშმარიტი რელიგიის და, ზოგადად, ჭეშმარიტი განვითარების საფუძვლების შენარჩუნების მიზნით, მაგრამ იქ ასეთ მიზანს სრული გამოხატულება ჯერ არ ჰქონია. ამ კავშირმა მიიღო სრული კურთხევა და კონსოლიდაცია კანონმდებლობის დროს. აქ მოხდა ისრაელის ხალხის საზეიმო არჩევა მსოფლიო-ისტორიული განვითარების დიდი ჭეშმარიტების მატარებლად. „თქვენ იქნებით“, უთხრა იეჰოვამ ისრაელის ხალხს, „ჩემი მემკვიდრეობა ყველა ერს შორის, იქნებით ჩემთვის მღვდლების სამეფო და წმინდა ერი“ (გამ. 19:5 და 6). ეს არის ისრაელის ხალხის პოზიციის იურიდიული განმარტება ისტორიაში. აქედან ირკვევა მისი მიზანი. მას უნდა, ცოდვილი, არანორმალური განვითარების გაბატონებული პრინციპის საწინააღმდეგოდ, წარმოედგინა ჭეშმარიტი განვითარების ნორმა, შეენარჩუნებინა ამ განვითარების თესლები საკუთარ თავში, დაემუშავებინა და, თუ ეს შესაძლებელია, გაევრცელებინა გარემომცველ სამყაროში - ყოფილიყო, წინასწარმეტყველის სიტყვებით, ერების შუქურა (ეს. 42:6). მაშასადამე, ყველაფერს, რაც იყო წმინდა, სამართლიანი და ჰუმანური, რომელსაც ადგილი არ ჰქონდა წარმართულ სამყაროში, მასში უნდა ეპოვა აღიარება და აღსრულება. წარმართული სამყაროს უხეში პრინციპებისგან განსხვავებით, რომელიც შედგებოდა ხორციელი ძალების გაბატონებაში სულიერზე, აქ სულიერი პრინციპი უნდა ყოფილიყო გაბატონებული, უსაზღვრო ეგოიზმი შეზღუდული უნდა ყოფილიყო სხვა ადამიანის თანასწორობის აღიარებით, უსამართლობას ადგილი უნდა დაეთმო ჭეშმარიტების უმაღლეს კანონს. ისრაელის ხალხის ისტორია წარმოადგენს ასეთი პრინციპების დომინირებას. მაგრამ ეს პრინციპები მას თავად არ შეუქმნია, ისინი კანონმდებლობაში მიეცა. შესაბამისად, მას შეეძლო თავისი ზემოაღნიშნული მიზნის შესრულება მხოლოდ კანონის მიღებითა და განხორციელებით, მისი პრინციპების განსახიერებით მისი ცხოვრების ყველა ფორმაში. ეს არის ღმერთისა და ისრაელის ხალხის შეთანხმების ან კავშირის არსი. გაერთიანების ასეთი მიზნის მიხედვით კანონმდებლობა, როგორც კავშირის მთავარი საშუალება, წარმოადგენს შესაბამის არსს და შინაარსს. თავისი შინაგანი ბუნებით კანონმდებლობა სრულიად თეოკრატიულია. ეს იმდენად არ არის თავისი წარმოშობით, რამდენადაც მისი დანიშნულებითა და არსით. ბიბლიურ თეოკრატიზმს ორი მხარე აქვს. ერთი მხარე, რომელსაც მკვლევარები ჩვეულებრივ თეოკრატიზმის სრულ გამოხატულებად თვლიან, არის ის, რომ იეჰოვა განსაკუთრებულ ურთიერთობაშია ისრაელის ხალხთან, არის მათი მეფე და ამ პოზიციის შესაბამისად „თავისში აერთიანებს ყველა სახელმწიფო ურთიერთობას“, პირდაპირ თუ ირიბად მისი ორგანოების - სპეციალური არჩეული წარმომადგენლების - კანონმდებელი, მოსამართლე, ლიდერი 665 და ა.შ. ამ გაგებით, თეოკრატიზმი არის ზოგადი ფენომენი ხალხთა ისტორიული განვითარების გარკვეული პერიოდისთვის (განსხვავდება მხოლოდ სიმართლის ან სიცრუის ხარისხით) და ამიტომ არ წარმოადგენს რაიმე განსაკუთრებულს, მახასიათებელს მხოლოდ რჩეული ხალხისთვის. ამ ხალხთან მიმართებაში განსაკუთრებული მნიშვნელობა ენიჭება თეოკრატიზმის მეორე მხარეს - შინაგანს და, შეიძლება ითქვას, ფილოსოფიურსაც. მას განაპირობებს ისრაელის ხალხის ზემოაღნიშნული განსაკუთრებული პოზიცია მსოფლიო ისტორიაში. უფალმა აირჩია ის, რათა გამხდარიყო ჭეშმარიტი ნორმალური განვითარების პრინციპების მცველი, რომელმაც ადგილი ვერ იპოვა დანარჩენ კაცობრიობაში, რომელიც მთლიანად დაემორჩილა ბუნებრივი ცოდვილი განვითარების პრინციპებს. ამ პრინციპებმა, შეაღწიეს რჩეული ხალხის ცნობიერებასა და ცხოვრებაში, თეოკრატიზმის იდეის მიხედვით, უნდა განევითარებინა ის ისტორიული ნიადაგი, რომელზედაც საუკეთესოდ განვითარდებოდა და შენარჩუნდებოდა დიდი ჭეშმარიტებები, რომლებიც კაცობრიობას ბედის ასრულებამდე უნდა მიეყვანა. ამიტომ, იეჰოვამ რჩეულ ხალხთან შეერთებით გამოიყვანა ისინი ბუნებრივი ცოდვილი განვითარების ციკლიდან, გაათავისუფლა ბნელი ისტორიული ძალების გავლენისგან და მისცა მათ სიწმინდის კანონი, რომლის აღსრულებითაც ხალხს შეეძლო ჭეშმარიტად შეესრულებინა მათთვის დაკისრებული მსოფლიო-ისტორიული მისია. სიწმინდის ეს კანონი ფუნდამენტურად წარმოადგენს ყველა მტკიცებულებას, რომელიც მხარს უჭერს წარმოდგენილ გაგებას ბიბლიური თეოკრატიის შინაგანი მნიშვნელობის შესახებ. მოზაიკის კანონმდებლობა თავის ზოგად პრინციპებში ჭეშმარიტად წარმოადგენს ჭეშმარიტად ადამიანური განვითარების ნორმას, რომელსაც შეუძლია მიიყვანოს კაცობრიობა თავისი მიზნის შესრულებამდე და რომელზედაც ძველი სამყაროს არც ერთი ბრძენის საკანონმდებლო სიბრძნე აღწევდა. ამ აზრს ყველაზე ნათლად ადასტურებს ის შესანიშნავი ფენომენი, რომ თანამედროვე დროშიც კი, საკანონმდებლო სიბრძნე თუ სახელმწიფო-იურიდიული მეცნიერება თავის პროგრესულ განვითარებაში, მეცნიერული კვლევის დამოუკიდებელ ბაზაზე განხორციელებული, საუკეთესო შედეგებით სხვა არაფერია, თუ არა დაახლოება მოზაიკის კანონმდებლობის პრინციპებთან. ყოველივე საუკეთესო, რისკენაც ისწრაფვის უახლესი სოციოლოგიური მეცნიერებები და რასაც ისინი მიიჩნევენ საუკეთესო ნაყოფად სოციალურ ურთიერთობებში ნორმის განსაზღვრაში - ეს ყველაფერი შეიცავდა მოზაიკის კანონმდებლობის პრინციპებს და უმეტეს შემთხვევაში ხორციელდებოდა მოზაიკური სახელმწიფოს სახელმწიფო-სოციალური ცხოვრების პრაქტიკაში. ეს მოსაზრება სრულ დასტურს პოულობს მოზაიკის კანონის დამოკიდებულების დადგენაში სოციალური და სახელმწიფოებრივი ცხოვრების მდგომარეობასთან ახლანდელ დროში. მოსეს კანონში, ამბობს მისი ღრმა მკვლევარი 666, ჩვენ გაოგნებული ვხვდებით ბევრ ყველაზე მნიშვნელოვან საკითხს, რომელიც ეხება ჩვენს დროს, რომელიც საფრთხეს უქმნის შერყევას ჩვენი სახელმწიფოსა და სოციალური ცხოვრების მთელ სისტემას საუკუნეების განმავლობაში, რომელშიც თანამედროვე მეცნიერებაა დაბნეული და რომელიც, თუმცა, მოსეს კანონში იპოვა მათი დამაკმაყოფილებელი გადაწყვეტა მშვიდობიან, გონივრული კანონმდებლობის გზაზე. ამ კანონში ბევრი რამ არის სასწავლო ჩვენი დროისთვის და ჩვენ დიდი ხნის წინ ვისარგებლებდით მისი მითითებებით, თუ რომაული სამართლის გვერდით, მისი საოცრად დიდებული ამოცანებითა და ჰარმონიული მოწყობით, მაგრამ ამავე დროს მისი მორცხვი ფორმალიზმით, მისი სასტიკი ოჯახური კანონებით, რომელიც ატარებს მონობის წარუშლელ შტამპს, რომელიც არ ცნობს და არღვევს მას შემდეგში, თუ ადამიანმა არ შეისწავლა. მოზაიკის კანონმდებლობის კეთილშობილური, მარტივი თავისებურებები, რომელიც, როგორც მკვლევარები, რომლებიც ღრმად ჩასწვდნენ მის შინაარსს, ერთხმად აღიარებენ, გამოირჩევა ჭეშმარიტად ამაღლებული და თავისუფალი სულით“. ეს სული აღწევს და აცოცხლებს მოზაიკური სახელმწიფოს სოციალური ცხოვრების ყველა ფორმას, დაწყებული თავად სახელმწიფო ფორმიდან ოჯახური ურთიერთობების ფორმამდე. ასე აჯგუფებს და ახასიათებს იგივე მკვლევარი სახელმწიფო-საზოგადოებრივი ცხოვრების ძირითად პრინციპებს მოსეს კანონის მიხედვით, უფრო მეტიც, მხედველობაში მიიღება მათი ურთიერთობა ამ ცხოვრების პრინციპებთან დღევანდელი დროის 667 წ. უძველეს დროში ხალხთა უმეტესობისთვის ინდივიდი სახელმწიფოს მიერ იყო შთანთქმული. ადამიანის სულის უმაღლესი განვითარების წარმომადგენლებიც კი, ფილოსოფოსები, მაგ. პლატონი არ ასულა ინდივიდის საკუთარი ღირსებით დაფასების დონემდე, მიუხედავად მისი ურთიერთობისა სახელმწიფოსთან და ამიტომ თავის „იდეალურ საზოგადოებებში“ ის და მისი ოჯახი სახელმწიფოს შესწირა. შუა საუკუნეებში, პირიქით, ინდივიდმა მოიპოვა არალეგალური ბატონობა სახელმწიფოზე: ყველა, მხოლოდ საკუთარ იარაღზე დაყრდნობილი, რაინდული მამაცი, დამოუკიდებელი სულისკვეთებით, მიჰყვებოდა საკუთარ გზას. ჭეშმარიტი სოციოლოგიის თვალსაზრისით, ეს მდგომარეობა არანორმალურია: ორივე უკიდურესობაა, რომლებსაც არ აქვთ გამართლება. ჭეშმარიტი სოციოლოგია ნორმას პოულობს ამ უკიდურესობების ასეთ კომბინაციაში, რომელშიც თითოეული ინდივიდი თანაბრად ეკუთვნის საკუთარ თავს და საზოგადოებას; თავად გამოიყენებდა თავისუფლებას, ის ამავე დროს კოორდინირებდა მას კანონთან, ყველას თავისუფლებასთან; როგორც მთლიანობის ნაწილი, იგი არ შეიწოვებოდა, მაგრამ დარჩა დამოუკიდებელი და, უფრო მეტიც, იმყოფებოდა ცხოვრებისა და საქმიანობის ისეთ პირობებში, რომ პირადი მიზნების მისაღწევად ყველა საშუალების უზრუნველყოფისას, ამ პიროვნულ მიზნებს შეათანხმა მთელი საზოგადოების მიზნებთან, რათა პირველის დაკმაყოფილება ამავდროულად ყოფილიყო მეორეს დაკმაყოფილებაც. ამჟამად ადამიანები მუშაობენ ასეთი სოციალური პრობლემის გადაჭრაზე, მაგრამ მის ბედნიერ გადაწყვეტად მაინც რჩება მხოლოდ პოლიტიკური და სოციალური მეცნიერებების ღვთისმოსავი სურვილი (pia desideria). ამასობაში, მოზაიკური სახელმწიფოს სახელმწიფო-სოციალურ სისტემაში, როგორც ჩანს, ასეთი გამოსავალი უკვე მზადაა, თუმცა, რა თქმა უნდა, დროში მისთვის დამახასიათებელი უძველესი, პატრიარქალური ურთიერთობების სახით. აქ სოციალური ფორმების ძირითადი მარცვალი არის „საზოგადოება“, რომელშიც მთელმა ხალხმა თავისი ლიდერების მეშვეობით ჰპოვა სრული გამოხატულება ყველა საჭიროებისა და მოთხოვნილების შესახებ; თითოეულმა წევრმა მასში აღმოაჩინა თავისი უფლებებისა და თავისუფლებების სრული დაცვა და უზრუნველყოფა. თავისი ძლიერი, ორგანული კავშირით, საზოგადოება არ შთანთქავდა ან თრგუნავდა ცალკეული წევრების პიროვნულ დამოუკიდებლობას, როგორც ეს იყო ყველა ძველ სახელმწიფოში; პირიქით, იგი ემსახურებოდა ამ დამოუკიდებლობის უზრუნველყოფას ზოგიერთი ცალკეული წევრის უკანონო პრეტენზიებისგან, რითაც ახორციელებდა მოზაიკის კანონმდებლობის მთავარ მიზანს - ხალხში თავისუფლების გრძნობის უდიდეს განვითარებას. სწორედ აქედან მოდის ისრაელის ხალხის ისტორიაში დაფიქსირებული ღირსშესანიშნავი ფენომენი: ხშირად უცნობი პიროვნებები მოულოდნელად ჩნდებიან ხალხის სათავეში და ხდებიან ისტორიული მოვლენების გმირები. აქ წინასწარმეტყველებმა - ისრაელის ხალხის ისტორიის ამ დიდმა ფიგურებმა - იპოვეს სიტყვის თავისუფლების დაცვა და თავისუფლად გაასამართლეს არა მხოლოდ უბრალო ხალხის, არამედ მეფეების მანკიერებები და დანაშაულებები. აქ ქმედუნარიან ადამიანს, როგორიც არ უნდა ყოფილიყო მისი წინა პოზიცია, მაშინვე შეეძლო ისტორიული მნიშვნელობის შეძენა; უბრალო ფერმერი მილიციის მეთაური გახდა და ხალხი უცხო მონობისაგან გაათავისუფლა. ეს ფაქტები ჩვენთვის სრულიად გაუგებარი იქნებოდა, გაუგებარი იქნებოდა, როგორ გახდა ადამიანი, თუნდაც ქალი, უეცრად ხალხის სათავეში, საყოველთაო აღიარება ხალხში, თუ არ ვიცოდით იმ ცოცხალი სოციალური ორგანიზმის სტრუქტურა, რომელშიც ყველა წევრი ორგანულად ნორმალურ ურთიერთობაში იყო მთლიანთან და ერთმანეთთან. რა თქმა უნდა, ასეთი პატრიარქალური სახალხო წარმომადგენლობა უფრო მოსახერხებელია პატარა ხალხში, ვიდრე დიდ ერებში, მაგრამ ჩვენთვის ამ შემთხვევაში მთავარია ამ წარმოდგენის იდეა და არა მისი გამოყენება თანამედროვე სახელმწიფოებში. სოციალური სისტემის ასეთ საბაზისო იდეასთან მჭიდრო კავშირშია მოზაიკური სახელმწიფოს სხვა ინსტიტუტები, რომლებიც ჯერ კიდევ არიან სწრაფვის საგანი სოციალურ-პოლიტიკური მეცნიერებებისკენ. ეს მოიცავს - საყოველთაო გაწვევას, როგორც სახელმწიფოს ყველა წევრის თანაბარი მონაწილეობის გამოხატულებას მისი ცხოვრების უმნიშვნელოვანეს მოვლენებში; კლასობრივი განსხვავებებისა და პრივილეგიების არარსებობა, როგორც კანონისა და სახელმწიფოს წინაშე ყველას თანასწორობის გამოხატულება. მოზაიკის სახელმწიფოში თანასწორობის იდეამ ისეთი ფართო გამოყენება ჰპოვა, რომ უცხოელებიც კი არ იყვნენ გამორიცხული მისი გამოყენება სახელმწიფოს წევრებთან თანაბარ საფუძველზე. ამ პოლიტიკურმა თანასწორობამ ძლიერი მხარდაჭერა ჰპოვა ეკონომიკურ თანასწორობაში, მატერიალური სიკეთეების თანაბარ განაწილებაში. ეს უკანასკნელი, ეკონომიკური თანასწორობის შენარჩუნებისა და მისი დარღვევის თავიდან აცილებისკენ მიმართულ სხვა ინსტიტუტებთან ერთად, ყველაზე თვალსაჩინო მოვლენაა ზოგადად ადამიანთა საზოგადოებების ისტორიაში და იმის გათვალისწინებით, რომ ბევრი კანონმდებელი ამაოდ ცდილობდა მის დამკვიდრებას, თუნდაც მხოლოდ საკანონმდებლო სიბრძნის გამოცდილებად მიჩნეული, ღრმა ინტერესი აქვს. ამ დაწესებულების საფუძველზე, ჩვენი დროის არანორმალური ფენომენი - სიმდიდრისა და სიღარიბის უკიდურესობა - არ მომხდარა და ჩვენი დროის საშინელი საკითხი - პაუპერიზმის განვითარების აღმოფხვრა, რომელიც ემუქრება მთელი სოციალური სისტემის შერყევას და დამხობას, იქ იპოვა ბედნიერი გამოსავალი. მოზაიკურ სახელმწიფოში სოციალურ და ოჯახურ ურთიერთობებში ასევე განხორციელდა თანამედროვე სოციოლოგიის პრინციპი - სქესთა თანასწორობა და ნორმალური ურთიერთობა მშობლებსა და შვილებს შორის. განსაკუთრებით აღსანიშნავია ქალის სტატუსის სამართლებრივი დეფინიცია. აქ ის არ იყო დესპოტ-ქმრის უძლური მონა, არ იყო შემოსაზღვრული ჰარამხანაში, მაგრამ ქმართან ერთად სახლის სრულფასოვან ბედიად ითვლებოდა და, შესაბამისად, ქმარივით დამოუკიდებელი იყო, ღიად მონაწილეობდა ხალხის საზეიმო შეხვედრებში და პოლიტიკურ მოვლენებშიც კი - ზოგადად, სარგებლობდა თავისუფლებით, რაც თანამედროვე სოციოლოგიას თითქმის აღმოსავლეთში თვლის. და ბიბლიური ისტორიიდან არაერთი ღირსშესანიშნავი ფაქტი გვიჩვენებს, თუ რამდენად კეთილშობილურად და რა სარგებლით გამოიყენეს ეს თავისუფლება სახელმწიფოსთვის. დაბოლოს, მოზაიკის კანონმდებლობა ერთადერთია აღმოსავლეთში, რომელმაც არ იცის მონობა ამ სიტყვის სწორი მნიშვნელობით (ძველი და თანამედროვე) - მონობა, რომელიც ამცირებდა ადამიანის ღირსებას, უარყო ადამიანთა ბუნებრივ თანასწორობაზე, შექმნა ხალხისგან მთელი მასები, რაღაც შუალედური არსებები ადამიანებსა და ცხოველებს შორის და ზოგადად წარმოადგენდა ადამიანის უხეშ უფლებებს, უსამართლობას. კანონმდებლის ღვთაებრივმა გენიოსმა შეძლო მონობის ეს სამარცხვინო ფენომენი აეყვანა საზოგადოებრივ ცხოვრებაში ნორმალურ, აუცილებელ სამსახურეობრივ ურთიერთობამდე, თითქმის იმდენად, რამდენადაც ისინი ახლა არსებობს. ცალკეულთა და ხალხის კლასების ყველა ამ უფლებამ, თავის დროზე ღირსშესანიშნავმა, თავისთვის მტკიცე მხარდაჭერა ჰპოვა საყოველთაო სამართალში, რაც მიიღწევა უმარტივესი საშუალებებით, მაგ. საჯარო შეკრებებზე კანონის საჯარო კითხვა. ასეთმა ფართო იურიდიულმა განათლებამ მაშინდელი ხალხის ყველა წევრს არა მხოლოდ შეეძლო დაეცვა საკუთარი უფლებები, არამედ შესაძლებელი გახადა წმინდა სახალხო სასამართლოს, ნაფიც მსაჯულთა სასამართლოს უმარტივესი ფორმით ჩამოყალიბება და არსებობა. აქედან გამომდინარე, მოსეს კანონმდებლობა, სასამართლო თვალსაზრისით, არის ჭეშმარიტად ადამიანური განსჯის გამოხატულება. უძველესი დროიდან გასულ საუკუნემდე იგი წარმოადგენს სასამართლოს ერთადერთ მაგალითს, რომელმაც არ იცოდა წამება და ზოგადად სასტიკი, სამარცხვინო სიკვდილით დასჯა. სრული მიუკერძოებლობა და მკაცრი უხრწნელობა იყო ამ სასამართლოს უმაღლესი მოვალეობა და ღირსება - მაშასადამე, აქაც მოზაიკის კანონმდებლობა ემსახურება როგორც მარადიული მნიშვნელობის მქონე ნორმის წარმომადგენელს და ამიტომ მიღებულია თანამედროვე სოციოლოგიის მიერ. ერთი სიტყვით, ამ კანონმდებლობის ყველა საწყისი, მათი ზოგადი იდეალურ გამონათქვამებში, არის სოციალური ურთიერთობების ნორმალური განვითარების საწყისების არსი და, როგორც ასეთი, უცვლელად ინარჩუნებს და შეინარჩუნებს მნიშვნელობას თანამედროვე სოციოლოგიისთვის. მოზაიკის კანონმდებლობის ძირითადი ფორმების წარმოდგენილი მონახაზიდან ნათლად გამოდის დასკვნა, რომ მოზაიკის კანონმდებლობის პრინციპები ნამდვილად წარმოადგენს ჭეშმარიტად ადამიანური განვითარების ნორმას, როგორც ეს უნდა იყოს ისე, რომ კაცობრიობამ შეასრულოს თავისი ბედი და, შესაბამისად, ამ თვალსაზრისით ისინი უნივერსალურია 668. თანამედროვე კულტურული განვითარების არსი მდგომარეობს ზუსტად იმაში, რომ მან შთანთქა მოზაიკის კანონმდებლობის შემუშავების პრინციპები მათი სულიერი ქრისტიანული ფორმით, რამაც ისინი გამოიყვანა მათი ვიწრო ცალმხრივი გამოყენებისგან ერთი დახურული ხალხის ცხოვრებაში. სინამდვილეში, ევროპული (ბერძნულ-რომაული) კულტურა მნიშვნელოვანია მხოლოდ როგორც დამატებითი ძალა, რომელმაც მხოლოდ მატერიალური საფუძველი ჩაუყარა უახლეს ცივილიზაციას: და ყველაფერი, რაც მატერიაზე მაღლა დგას, რომელშიც გამოხატულია სულის ბატონობა - ჭეშმარიტი განვითარების მთავარი მამოძრავებელი ძალა - ეს ყველაფერი ნასესხებია მოზაიკის კანონის პრინციპებიდან, რაც, სხვა საკითხებთან ერთად, მითითებულია ყველა სავალდებულო ზნეობრივი მნიშვნელობით. მოზაიკის კანონმდებლობის პრინციპების ასეთი უნივერსალურობა, რომელიც სრულად ეთანხმება რელიგიური მსოფლმხედველობის უმაღლეს დონეს - ქრისტიანობას, რომელმაც საბოლოოდ აღადგინა მთელი კაცობრიობისთვის ჭეშმარიტი განვითარების პრინციპები, ყველაზე ნათლად დასტურდება მათი ზემოაღნიშნული როლით მსოფლიო ისტორიაში, როგორც ნორმა უნივერსალურ შეცდომებს შორის, რამაც შეიძლება მიიყვანოს კაცობრიობა თავისი მიზნის - დაკარგული მდგომარეობის აღდგენამდე. ეს არის აგრეთვე ბიბლიური თეოკრატიზმის ფილოსოფიური მხარე, რომელმაც შთააგონა მოსეს კანონმდებლობა. აი, როგორია მოზაიკის კანონმდებლობა თავისი იდეალური პრინციპებით. ამ მხრივ ის უნივერსალურია. მაგრამ ეს იდეალური პრინციპები განხორციელდა ერთი ხალხის ცხოვრებაში, რომელსაც მსოფლიო ისტორიაში, საერთო მნიშვნელობის გარდა, აქვს თავისი განსაკუთრებული ხასიათიც, განასხვავებს მას ყველა სხვა ხალხისგან - უნიკალური ისტორიით, უნიკალური ადგილობრივი წეს-ჩვეულებებითა და ზნე-ჩვეულებებით - ხალხი, რომელსაც აქვს დროებითი, ადგილობრივი და ტომობრივი პირობებისა და მახასიათებლების წარუშლელი შტამპი. მაშასადამე, ბუნებრივია, რომ იდეალურმა პრინციპებმა, რომლებიც განხორციელდა ამ ერთი ხალხის ცხოვრებაში, განიცადა ცვლილებები მათ გამოყენებაში ხალხის მახასიათებლების შესაბამისი: თეორიულად, უნივერსალური დარჩა, პრაქტიკაში მათ მიიღეს დროებითი, ადგილობრივი, განსაკუთრებული კანონების სახე. მაშასადამე, მოზაიკურ კანონმდებლობას, განხილული უნივერსალური მხარის გარდა, აქვს მეორე მხარე, საიდანაც ჩანს, რომ კერძო კანონმდებლობაა, რომელსაც აქვს პირობითი, ადგილობრივი, ეროვნული მნიშვნელობა. ამ უკანასკნელი ასპექტიდან განხილული, უპირველეს ყოვლისა, მას აქვს მჭიდრო ურთიერთობა ისრაელის ხალხის სახელმწიფოსთან ისტორიის იმ მომენტში, როდესაც მან აღმოაჩინა ისინი. ეს იყო ისრაელის ტომის მდგომარეობიდან ერის მდგომარეობაზე გადასვლის მომენტი, როდესაც ის აუცილებლად ავიდა მსოფლიო ისტორიის ასპარეზზე, თავის თავზე აიღო გარკვეული ამოცანები და დაიკავა გარკვეული თანამდებობა. ხალხის ცხოვრებაში, ისევე როგორც ინდივიდის ცხოვრებაში, მორალური და ფიზიკური ზრდისა და განვითარების რამდენიმე ეტაპი ერთმანეთს ენაცვლება. ისრაელისთვის პატრიარქალური პერიოდი იყო ბავშვობის პერიოდი, როდესაც მას ძირითადად გრძნობები და ბუნებრივი ნათესაობის ძალა განაგებდა, რამდენიმე მარტივი და ფრაგმენტული კანონების დამატებით. ეროვნული პერიოდი იყო ახალგაზრდობის პერიოდი, რომელშიც ნათესაური გრძნობების კანონები ადგილს უთმობენ კანონის გარკვეულ რეგულაციას, ზუსტი კანონების სისტემას, რომელიც აუცილებელია ახალგაზრდობის ენერგიული და იმპულსური საქმიანობის გასაკონტროლებლად. ღმერთთან მარტო მდუმარე უდაბნოში წინასწარი ხეტიალი საკმარისი იქნებოდა ხალხში ცხოვრების იმ მომენტის მნიშვნელობის ცნობიერების გასაღვიძებლად, რომელშიც ისინი შედიოდნენ და, ამრიგად, მათ შეგნებულად შეძლებდნენ ეროვნული არსებობის პერიოდს. ამგვარად, მკაცრი სამართლებრივი ფორმების მქონე კანონმდებლობა არის ისრაელის ხალხის ეროვნული არსებობის სახელმწიფოზე გადასვლის ნიშანი და ბეჭედი. ამავდროულად, მოსეს კანონმდებლობა მჭიდროდ არის დაკავშირებული ისრაელის ხალხის მთელ წარსულ ცხოვრებასთან. პერიოდებად დაყოფილი, თითოეული ხალხის ისტორია მაინც ერთი განუყოფელი ორგანიზმია; მისთვის სხვადასხვა პერიოდი მხოლოდ ერთი და იგივე ორგანიზმის სხვადასხვა მდგომარეობაა. მაშასადამე, წინა სახელმწიფოები აუცილებლად განაპირობებენ შემდგომ მდგომარეობებს და ემსახურებიან საფუძველს, რომელზედაც და რომლის გავლენითაც ვითარდება შემდგომი განვითარების მომენტი. მაშასადამე, ხალხის ისტორიაში წარმოუდგენელია განვითარებაში რაიმე შეუსაბამობა - ვერაფერი ახალი გამოჩნდება, რომელსაც არ ქონდეს მხარდაჭერა და კონტაქტი ძველ წარსულში. ამ მხრივ გამონაკლისი არც მოზაიკის კანონმდებლობაა. მიუხედავად იმისა, რომ ახალია თავისი პრინციპებითა და ფორმით, ის მთლად ახალი არ არის თავისი შინაარსით, რომელიც ხშირად ისესხება წარსული ისტორიის მიერ შემუშავებული ძველი ჩვეულებითი სამართლისგან. რაც არ უნდა მარტივი იყო ისრაელის ხალხის ისტორია სინაის კანონმდებლობამდე, მას მაინც ჰქონდა საკუთარი უფლება, საკუთარი კანონი, შემუშავებული და დამტკიცებული ჩვეულებით. ისტორიაში ამის ნათელი ნიშნებია. ასე რომ, მოსეს კანონმდებლობამდე დიდი ხნით ადრე, ისტორიაში არის მინიშნებები შაბათის პატივისცემის, გარკვეული სასჯელის მკვლელობისთვის, მრუშობისთვის, მრუშობის კანონის არსებობის, სუფთა და უწმინდური ცხოველების განსხვავებაზე (დაბ. 9:6; 38:8, 24; 8:20. გამოსვლა. 16:23, 27–27). ეს ყველაფერი ჩვეულებითი სამართლის ფაქტებია, რომლებიც შემდეგ მთლიანად შევიდა მოზაიკის კანონმდებლობაში და შეადგენდა იმ ისტორიულ ნიადაგს, რომელზედაც ახალი კანონმდებლობა უფრო ადვილად იდგმებოდა ფესვებს. ბრძენი კანონმდებელი არ შეეძლო უგულებელყო ეს უძველესი ჩვეულებითი სამართალი, რადგან მხოლოდ ის საკანონმდებლო თუ სახელმწიფო ინსტიტუტია ძლიერი, რომელიც მყარ ისტორიულ საფუძველს ეყრდნობა. საკანონმდებლო გენიოსის გამორჩეული თვისებაა მზა, მაგრამ ნედლეულ, დაუმუშავებელ მასალაზე ტრანსფორმაციული სამუშაოების ჩატარება, მისთვის ძირითადი პრინციპების შემუშავება და ახალი, უმაღლესი სულისკვეთებით აღორძინება. ეს არის ზუსტად ის ურთიერთობა საერთო სამართალთან, რომელშიც დგას მოზაიკის კანონმდებლობა. კანონმდებელი იყენებს ჩვეულებითი სამართლის ამ მასალას, იყენებს საკანონმდებლო მუშაობის საფუძვლად და ამის საფუძველზე ქმნის მშვენიერ ახალ საკანონმდებლო შენობას. თავის ძირითად პრინციპებში სინას კანონმდებლობას, განსაკუთრებით დეკალოგში მისი მორალური პრინციპების შემოკლებული წარმოდგენისას, აქვს უნივერსალური მნიშვნელობა და გამიზნული იყო მთელი კაცობრიობის ხელმძღვანელობისთვის. ის ადამიანთა ურთიერთობას ჭეშმარიტებაზე აფუძნებდა, რაც საბოლოოდ დაადასტურა ახალი აღთქმის კანონმდებელი, კერძოდ ჭეშმარიტება: „გიყვარდეს მოყვასი შენი, ვითარცა თავი შენი“ (ლევ. 19:18). მრავალი კერძო დადგენილება მიზნად ისახავს ხალხის ცნობიერებაში ამ ჭეშმარიტების შეტანას. მაგრამ მეორეს მხრივ, რადგან ეს კანონმდებლობა უპირველეს ყოვლისა განკუთვნილი იყო ცალკეული ხალხისთვის, რომელსაც უკვე გააჩნდა საკუთარი ადათ-წესები და ჩვევები, დგანან მორალური და კულტურული განვითარების დაბალ დონეზე და ვერ ახერხებდნენ დაუყოვნებლივ ამაღლდნენ მათთვის შეთავაზებულ ღვთაებრივ და უნივერსალურ ჭეშმარიტებამდე, მაშინ კანონის ბევრ დებულებაში არ შეიძლება არ დაინახოს დათმობა ისრაელის დაბალ დონეზე. „სისასტიკე“ 669. ამით აიხსნება თანაბარი ანგარიშსწორების ცნობილი კანონის დამკვიდრება: „თვალი თვალის წილ, კბილი კბილის წილ“ (გამ. 21:24). და საერთოდ ამ პირობის გავლენა კანონმდებლობაზე იმდენად მნიშვნელოვანია, რომ ხშირ შემთხვევაში ის უფრო ძველ წეს-ჩვეულებებს ეგუება, ვიდრე ახალ კანონებს შემოაქვს, ასე რომ ამ გარემოების გათვალისწინების გარეშე ხშირად გაურკვეველი რჩებოდა ამა თუ იმ კანონის ნამდვილი მნიშვნელობა და მნიშვნელობა. ამგვარად, სასჯელი მშობლებისადმი შვილობილი დაუმორჩილებლობისთვის (ქვებით ჩაქოლვა კან. 21:18—21) შეიძლება სასტიკი ჩანდეს; მაგრამ თუ მხედველობაში მივიღებთ ზოგადად მშობლის ძალაუფლებას ხალხის პატრიარქალური სახელმწიფოს პერიოდში, ან ზოგადად ეროვნული არსებობის ადრეულ პერიოდებში (როგორც, მაგალითად, რომში), მაშინ მოსეს კანონი უკვე მნიშვნელოვანი წინგადადგმული ნაბიჯია კაცობრიობისა და პირადი სამართლის სფეროში, რადგან ის ზღუდავს მშობლის ძალაუფლების თვითნებობას საქმის საჯარო სასამართლოში გადაცემით. ორგულობის კანონი (რომელიც შედგებოდა ძმის ან უახლოესი ნათესავის მოვალეობისგან, „აღადგინოს თესლი“ მისი გარდაცვლილი უშვილო ძმის ან ნათესავისა) ასევე დაშვებული იყო დათმობის სახით დადგენილ ჩვეულებაზე. ძველ დროში ეს ჩვეულება, როგორც ჩანს, უფრო ფართო მასშტაბით არსებობდა აზიელ ხალხებში და სინას კანონმდებლობაში ის უფრო შეზღუდული იყო, ვიდრე განწმენდილი. სისხლიანი შურისძიების კანონი ასევე არის უძველესი ბარბაროსული ჩვეულების გონივრული შეზღუდვისა და შესუსტების მაგალითი, რომელიც იმდენად იყო ფესვგადგმული ხალხის წეს-ჩვეულებებში და ზნეობებში, რომ მისი მთლიანად განადგურება შეუძლებელია. კანონმდებლობის ეს ყოველდღიური ასპექტი ზოგადად ძლიერად ვლინდება დანაშაულისთვის დასჯის კანონებში. კისრისმომჭრელ და თავმოყვარე ხალხთან ურთიერთობისას კანონმდებელი არ იშურებს ჯოხს, რომ ასწავლოს ამ ხალხს ამ კანონების მკაცრად დაცვა და მრავალი დანაშაული, განსაკუთრებით რელიგიისა და მორალური სიწმინდის წინააღმდეგ, ისჯება სიკვდილით. სინას კანონმდებლობის ზუსტად ეს ასპექტი აჩვენა, რომ მას მხოლოდ დროებითი მიზანი ჰქონდა ხალხის მომზადება სხვა უმაღლესი კანონის - სამყაროს მაცხოვრის მიერ ყველა დროისთვის მიცემული მადლის კანონის მისაღებად. და მისი მოსვლა აღინიშნა რიტუალური კანონის ყველა დადგენილებით, რომელიც იყო ჩრდილი იმისა, რაც უნდა მომხდარიყო და ამიტომ უნდა დასრულებულიყო თავად ნივთის გამოჩენით, ანუ გამოსყიდვით იესო ქრისტეს, ღვთის ძის პიროვნებაში. სინაის კანონმდებლობა აღნიშნავს იმ დროს, როდესაც ისრაელები შევიდნენ დამოუკიდებელი ეროვნული არსებობის პერიოდში. მაგრამ ამავდროულად იგი ემსახურება როგორც მისი სულიერი განვითარებისა და ცივილიზაციის ახალი ეტაპის მაჩვენებელს. აქამდე იგი მთლიანად ეგვიპტური ცივილიზაციის გავლენის ქვეშ იყო და არ გააჩნდა თავისი წერილობითი ენა. ახლა მას პირველად აქვს ლიტერატურა, თანაც წმინდა ისტორიული ლიტერატურა, რომელიც აღწერს მის ისტორიულ ბედს სამყაროს შექმნიდან. ეს ლიტერატურა სათავეს იღებს მოსესგან, რომელმაც დაწერა ხუთი წიგნი, რომლებიც ზოგადად ცნობილია როგორც კანონი ან ხუთწიგნეული, და უფრო კონკრეტულად, როგორც დაბადება, გამოსვლა, ლევიანები, რიცხვები და მეორე რჯული. დაბადების წიგნი აღწერს სამყაროსა და კაცობრიობის ბედს სამყაროს შექმნიდან იაკობისა და იოსების სიკვდილამდე ეგვიპტეში. იგი მოიცავს 3800 წლიან პერიოდს და დაწერილია მოსემ, ებრაული ტრადიციის თანახმად, ჯერ კიდევ მიდიანის ქვეყანაში ყოფნისას, სწორედ იმ მიზნით, რომ გაეღვიძებინა ისრაელის ხალხში მათი მამების დიდი აღთქმების ხსოვნა. გამოსვლის წიგნი მოგვითხრობს ისრაელების ეგვიპტეში ყოფნის, ეგვიპტიდან გასვლის, სინას კანონმდებლობის მიცემისა და კარვის აშენების ამბავს. ლევიანთა წიგნში დეტალურად არის გადმოცემული სინაის კანონმდებლობის რიტუალური მხარე და მას ასე ეწოდა, რადგან ყველა ამ რიტუალის შესრულება დაეტოვებინა ლევის ტომს, რომელიც არჩეული იყო წმინდა მსახურებისთვის. რიცხვთა წიგნმა მიიღო სახელი მასში აღწერილი მოსახლეობის რიცხვიდან და შეიცავს უდაბნოში ორმოცწლიანი ხეტიალის ისტორიას იორდანეს მიახლოებამდე. მეორე კანონი აღწერს უდაბნოში გასული ორი თვის მოვლენებს და სახელი მიიღო იქიდან, რომ იმეორებს ყველა ადრე გამოცემულ კანონს და აგროვებს მათ უფრო ხელმისაწვდომ სამართლის წიგნში. იგი მთავრდება მოსეს სიკვდილის აღწერით მისი საბოლოო ქებით (თავ. 34). ყველა ეს წიგნი მთლიანად (გარდა მეორე რჯულის ბოლო თავისა) თავად მოსემ დაწერა და მათი გრაგნილები, როგორც ძვირფასი სალოცავი, ინახებოდა აღთქმის კიდობანში. მაგრამ მოსე იყო არა მხოლოდ თავისი ხალხის კანონმდებელი და ისტორიკოსი, არამედ ღვთივშთაგონებული პოეტი და ფსალმუნმომღერალი. მის შემდეგ დარჩა ღვთივშთაგონებული რამდენიმე სიმღერა და ლოცვა, რომელთაგან ზოგიერთი მოთავსებულია მის ისტორიულ წიგნებში, ხოლო ერთი ლოცვა შევიდა სიმღერების წიგნში ან ფსალმუნში და წარმოადგენს 89-ე ფსალმუნს, როგორც მის წარწერაზე ჩანს: „ლოცვა მოსეს, ღვთის კაცისა“. ის იწყება სიტყვებით: "უფალო, შენ ხარ ჩვენი თავშესაფარი სამუდამოდ. მთების დაბადებამდე შენ ქმნიდი დედამიწას და სამყაროს და მარადიულად შენ ხარ ღმერთი." მოსე გარდაიცვალა 120 წელი, საიდანაც 80 გავიდა ისრაელების ეგვიპტის დატოვებამდე და 40 გამგზავრების შემდეგ. ეს რიცხვები, საერთო მითითებასთან ერთად, რომ 430 წელი გავიდა აბრაამისთვის აღთქმის კანონის მიცემიდან (გალ. 3:17), ამ პერიოდის გამოთვლის საფუძველს წარმოადგენს. თუ ბოლო ფიგურის ნახევარი ავიღეთ ეგვიპტეში კანონის მიცემამდე გატარებულ დროს (რაც საკმაოდ შეესაბამება მოსეს წლების შესახებ ჩვენებას, ისევე როგორც იმ ფაქტს, რომ იგი იყო ლევის შემდეგ მესამე თაობის წარმომადგენელი, ანუ მისი შვილიშვილი) და დავამატოთ უდაბნოში ხეტიალი 40 წელი, მაშინ ამ ფიგურების ჯამი დაახლოებით 2154 იქნება (2154) პერიოდის (2154) პერიოდის (2154) დაახლოებით. ბიბლიური ისტორიის. ეს პერიოდი, რომელიც მსოფლიო ისტორიის მონაცემებზე დაყრდნობით, ძვ. ეგვიპტიდან (ალბათ მოსეს პარალელურად) მოვიდა ცნობილი კეკროპი, რომელმაც პირველმა გადაიტანა ძველი ეგვიპტის მაღალი ცივილიზაციის ნაყოფი საბერძნეთის ღვთისმშობელ მიწაზე და დააარსა მოგვიანებით ცნობილი ქალაქი ათენი. დაახლოებით იმავე პერიოდში თესალიაში შევიდა მითიური დეუკალიონის ვაჟი ელენუსი და იქიდან პელაზგების განდევნის შემდეგ დასახლდა და ელინთა წინაპარი გახდა. ხმელთაშუა ზღვის აღმოსავლეთ სანაპიროზე, აღთქმული მიწის მახლობლად, დაარსდა მოგვიანებით ცნობილი ქალაქი ტვიროსი, რომელიც ერთ დროს თავის ხელში იყო კონცენტრირებული მსოფლიო საზღვაო ვაჭრობაზე და შემდგომში მეგობრულ ალიანსში იყო ისრაელის ხალხის მეფეებთან. ამრიგად, მსოფლიო ისტორიის სფეროში რჩეული ხალხის გამოჩენასთან ერთად, ამ სფეროში შემოვიდნენ ახალი ხალხებიც, რომლებიც წარმართობის წარმომადგენლებად უნდა ყოფილიყვნენ მის უმაღლეს განვითარებასა და ძალაუფლებაში. რჩეულმა ხალხმა უნდა დაამარცხა იგი ჭეშმარიტი რელიგიისა და ღვთის კანონის ძალით. De Rouge, Conférence sur la Revolution des anciens Egyptiens, 1869 წლის 14 აპრილი, გვ. 12, 17, 26. ეს აბსტრაქტი პირდაპირ უარყოფს მათ, ვინც ფიქრობს, რომ პოლითეიზმი წინ უძღოდა მონოთეიზმს. Mariette-Bey, Notice du Musée de Boulaq, 2nd Alexandria edition 1868, გვ. 20. Maspero, Histoire, 2nd ed., pp. 27, 28. გერმანელი ეგვიპტოლოგები ასევე აღიარებენ, რომ მონოთეიზმი იყო რელიგიის ძირითადი ფორმა ეგვიპტეში. ამრიგად, ებერსი ამბობს: „ერთადერთი ღმერთი, რომელმაც შექმნა საკუთარი თავი და არის თავისი არსების წყარო, ორმაგი ღმერთი, ამავე დროს მისი მამა და ძე, რომელიც არის დღეს, გუშინ და ხვალ და მე ვარ, ვინც ვარ (ანუკ-პუ-ანუკი), აშკარად ჩანს ძველი ეგვიპტის საღვთისმეტყველო თხზულებებიდან; რა თქმა უნდა, ეს ცნობა იმდენად მჭიდროდ არის ჩაფლული, ისე უხერხული და უცვლელი. ღმერთების მდიდარი სამყარო ნილოსის ველი, რომ მისი არსების გაგება და შეცნობა მხოლოდ გაუნათლებელმა შეიძლება, მკვდრების წიგნი, წარწერები სამარხებსა და ძეგლებზე, იძლევა მდიდარ მასალას ამ სფეროში კვლევისთვის. Ebers, Durch Gosen, გვ. 528. Brugsch, Reise nach der grossen Oase El Khargeh, in 4°, Leipzig, 1878, გვ. 49–52. Vogué, Melanges d'archéologie orientale, 1868, გვ. 50, 51. Lenormant, Manuel de l'histoire, 4th ed., ტ. II, გვ 180, 181. Maspero, Histoire, გვ. 148, 149. მაქს დუპკერიც აღიარებს. ბაბილონის რელიგიის პრიმიტიული მონოთეიზმი. იხილეთ მისი Geschichte des Alterthums, 4th ed. 1874, ტ. მე, გვ. 201. Vogue, Melanges, გვ. 51–56. ჟიულ სური, Revue des deux Mondes-ში, 1872 წლის თებერვალი, გვ. 603. Wolff, Das Bucb Judith, in 8°, Leipzig, 1861, გვ. 137. Ewald, Jahrbücher der biblischen Wissenschaft, v. X, გვ. 10. კან. 4:35. აგრეთვე კან. 4:32–39; 6:4 ; 10:17 ; 32:39 ; 2 სემ. 7:22 ; 1 მეფეები 8:60 და ასე შემდეგ. დიდებული ადგილი კან. 6:4 („ისმინე, ისრაელო, უფალი ჩვენი ღმერთი ერთი უფალია“) თითქოსდა იუდეველთა რწმენის აღიარებაა. ებრაელები ახლაც წერენ ამ ნაწყვეტს პერგამენტზე და მიამაგრებენ შუბლზე და მარცხენა ხელზე დილის ლოცვის შესრულებისას. ამ პერგამენტს ეწოდება სიტყვა, რომელიც იწყება ამ ადგილიდან: "სემა". კან. 6:14 ; 7:4 ; ლევიანები. 19:4 ; კან. 29:17 და სხვა ადგილებში. Gillulim უდავოდ საზიზღარი სახელია და ნიშნავს, ზოგიერთის აზრით, stercora. 2 სემ. 7:22. - ოთხ. შესანიშნავი ადგილი ისა. 45:5–8, 21. Revue des deux mondes, 1872 წლის თებერვალი, გვ. 557. Ref. 20:2–5. ეს სიტყვები მეორდება კან. 5:9. იგივე აზრია გამოთქმული ექს. 34:14 ; კან. 4:24 ; 6:15. ცხოვრება 20:13 ; 35:7 ; Ref. 32:4, 8 ; კან. 5:26 ; I. ნავ. 24:19. შეადარეთ 1 საჩუქარი. 17:26 ; 2 სემ. 7:23 ; 1 მეფეთა 19:2 ; არის. 58:12 ; იერ. 10:10; 23:36. Revue des deux mondes, გვ. 583–584. ელოას ერთადერთი ფორმა, ფაქტობრივად, უფრო ძველია, რადგან მას ორჯერ ვხვდებით პოეზიაში, მოსეს სიმღერაში: კან. 32:15, 17 . Fürst, Hebräisches Handwörterbuch, 2nd ed. 1863, ტ. მე, გვ. 88. Haim, nehurim, zequenim. სმ. Gesenius, Lehrgebäude, § 124, გვ. 535. Ref. 15:2. იხილეთ დაბ. 17:7; კან. 4:39 ; 1 მეფეთა 18:21 ; იუდა 1:31 და ასე შემდეგ. Revue des deux inondes, გვ. 580, 581. თუმცა ზედმეტი არ არის იმის აღნიშვნა, რომ თავად სური თავის Etudes historiques-ში აღიარებდა იეჰოვას მოლოქთან შედარების სიცრუეს. სწორედ ის ამბობს 28 გვერდზე: იაბე აღარ არის ეგვიპტის ღმერთი, ისევე როგორც ის არ არის მოლოქი. ვგულისხმობ ცეცხლის ან მზის ღმერთს, ყოველ შემთხვევაში მის წარმოშობაში“. ეზეკ. 8:16 ; 2 მეფეები 23:11. Oppert, Inscriptions de Dour-Sarkayan, გვ. 10, 111. სმ. კურცი, Geschichte des alten Bundes, ტ. I, c.Tp. 18 და შემდგომ. Fürst, Hebräisches Handwörterbuch, 2 ტ. მე, CTp. 88. კან. 7:9. მეორე წერილში იეჰოვა 200-ზე მეტჯერ არის მოწოდებული, როგორც ისრაელის ღმერთი. ნავი. 22:22. იგივე გამოთქმა გვხვდება ფს. 4:1. ფს. 15:1, 2 ; 42:4 ; 9:33, 34. ცარ. 18:26–28; ჯერემ. 19:5. Ref. 20:6 და ა.შ. იხილეთ Ref. 2:22 და ა.შ. Tiele, Manuel, გვ. 87, 88. ტილე, მანუელი, დაახლ. 56, გვ. 88, 89. არის. 2:3; მიქ. 4:2 ; ფს. 18:2 ; 22:6 ; 44:8 ; 73:10; 79:2 და ა.შ. ტილე, მანუელი, დაახლ. 57, გვ. 90. Abbé de Broglie, "L'unité du sanctuaire dans la Revolution d'Israel et la date du Pentatenque". სმ. „Annales de philosophie chrétienne“, 1880 წლის ნოემბერი, გვ. 101–103. Duncker, Geschichte des Alterthums, 3rd ed. ბერლინი, 1863, ტ. I, გვ 277, 278. ლომი 20:25 ; 17:21. აგრეთვე კან. 12:31 ; 18:10. კანონი 12:31. სპ. ლომი. 20:2: „ისრაელის ძეთაგან თუ ისრაელიანთა შორის მცხოვრები უცხო ქვეყნებიდან ვინც მისცემს თავის შვილებს მოლექს, ის აუცილებლად მოკვდება: ჩაქოლავთ მას ამ ქვეყნის ხალხი“. Revue des deux mondes, 1872, გვ. 586. კრიტიკოსს უნდა მივცეთ დამსახურება ამ მონაკვეთის გადაკვეთისთვის მისი კრიტიკული მემკვიდრეობის ცალკეულ გამოცემაში. მის ებრაულ თანხვედრაში და მის ლექსიკონში. Revue des deux mondes. 1872, გვ.599–601. ლომი. 19:29 ; კან. 23:19 ; ლომი. 21:9. "Projcctissima ad libidinem gens." იხილეთ Winer, Biblisches Realwörterbuch, 2nd ed. ტ. I, გვ 612, 3 ზედ. ტ. მე, გვ. 917. Ref. 57:7 შ.; 2 მეფეთა 17:30 ; 23:7 ; ეზეკ. 23:14 : ოს. 4:13. Lenormant, Essai de commentaire des fragments cosmogoniques de Berose, გვ. 171–172. პატივი უნდა მივაგოთ ფრანგ კრიტიკოსს, რომ მსგავსი პოზიციის გამოთქმისას, თავისი სტატიების ცალკეულ გამოცემაში მან აღიარა საკუთარი შედარების სიცრუე და გაანადგურა ეს მონაკვეთი. იზ. 28:12. ვულგატის თარგმანის მიხედვით ნათქვამია: “umbilieus terrae”; რუსული სინოდალური თარგმანის „დედამიწის მწვერვალის“ მიხედვით. ტეილორი, სამეფო აზიური საზოგადოების ჟურნალი, ტ. xv, 1855, გვ. 269 ​​და შემდგომ. ლოფტუსი, მოგზაურობები, გვ. 202. Lenormant, Premieres Civilisations, ტ. II, გვ. 95. De Rouge, Revue archéologique, 1860, ტ. I, გვ. 73. მოხსენება ებერსის პაპირუსის შესახებ, იხ. ჟურნალში Officiel, 1 ივნისი, 1873 წ. "მიცვალებულთა წიგნი", რომელსაც ასევე "დაკრძალვის რიტუალსაც" უწოდებენ, არის ლოცვების კრებული დაყოფილია 165 თავად: ეს ლოცვები უნდა წაეკითხათ მკვდრებს, რათა მათ სულს მიეცეს ძალა, გაუძლოს შემდგომი ცხოვრების განსაცდელებს და განიწმინდოს იგი მომავალი განსჯის გათვალისწინებით. იმისთვის, რომ მიცვალებულს ეს ლოცვები ზუსტად წაეკითხა, წიგნის მეტ-ნაკლებად სრულ ასლს ყოველთვის მუმიას ათავსებდნენ; მე-12 დინასტიის დროს მისი ნაწილი სარკოფაგებზეც კი იყო დაწერილი. ლუვრის მუზეუმში ინახება მკვდრების წიგნის ასლების მდიდარი კოლექცია. „წიგნი მიცვალებულთა“, თავი 123; Maspero, Histoire, გვ. 44, 45. ებრ. 13:14 ; ოთხ 2 კორ. 5:6–8; ეფესო 2:19. - აგრეთვე 1 Pet. 2:11. ცხოვრება 15:15; 25:8, 17 ; 35:29 ; ნომერი 20:24, 26 ; კან. 31:16 ; სასამართლო. 2:10 ; 2 მეფეები 22:20 ; იერ. 8:2 და ა.შ. დელიჩი, Die Genesis, 1853, ტ. მე, გვ. 425. იგავები 12:28 . რუსულ სინოდალურ თარგმანში "უკვდავების" ნაცვლად "სიკვდილი არ არის". ბერძენი მთარგმნელები სიტყვა შეოლს 61 შემთხვევაში თარგმნიან სიტყვით „ჯოჯოხეთი“, ანუ სიტყვა, რომელიც ბერძნულად ნიშნავს ადგილს, სადაც სულები სხეულისგან განშორების შემდეგ მიდიოდნენ. მხოლოდ ორჯერ თარგმნეს ეს სიტყვა სიტყვით „სიკვდილი“ (2 სამუელი 22:6; იგავები 23:14. ბერძენმა მთარგმნელებმა ეს სიტყვა გამოტოვეს ორ სხვა ადგილას, სადაც ის გამოიყენება ებრაულად, კერძოდ: იობი 24:19, ეზეკ. 32:21). ლათინურ Vulgage-ში ეს სიტყვა მუდმივად ითარგმნება სიტყვებით internus ან inferi, inferus (48-ჯერ internus, 17-ჯერ interi ან inferus). ტერმინი შეოლი იმდენად გავრცელებული გახდა სულების დასახლების აღსანიშნავად, რომ ონკელოსი და იონათანი თავიანთ ქალდეურ პარაფრაზებში ჩვეულებრივ ინარჩუნებდნენ მას (ხუთი ადგილის გარდა). ხუთწიგნეულის სამარიულ ტექსტს ყველგან კითხულობს შიოლი. ბიბლიის Saoirse თარგმანი ძველ აღთქმაში ყოველთვის გადმოსცემს სიტყვას Sheol და ახალ აღთქმაში მის შესაბამის სიტყვას "ჯოჯოხეთი" როგორც shiul. გერმანელი ებრაისტების უმეტესობა, რაციონალისტთა შორისაც კი, აღიარებს, რომ უძველესი თარგმანები სწორად გადმოსცემდნენ შეოლის მნიშვნელობას; ისინი თავად ყველაზე ხშირად გადმოსცემენ მას სიტყვით Schattenreich, ანუ „ჩრდილების სამეფო“ ან Unterwelt („ქვესკნელი“, „ჯოჯოხეთი“ (Kiobel, Fürst და ა.შ.) locus ubi mortui, umbrarum instar, degunt, ამბობს Rosenmüller. ანიმაბუსი. ” ცხოვრება 37:35; არის. 38:10 ; სამსახური. 17:16 ; არის. 5:14. სამსახური. 11:8 ; 10:21, 22 ; 26:6 ; კან. 32:22 ; ავ. 2:5; იგავები 1:12 ; 30:16 ; არის. 5:14 ; სიმღერა 8:6. არის. 38:18 ; ფს. 113:17 ; ვარ. 2:17. Güder in Herzog, Real-Eacyclopàdie, ტ. 1856 წ., გვ. 441. Bossuet, Discours sur l'histoire universelle, partie II, ch. XIX. Oeuvres, ed. Vives, t, xxiv. გვ 459, 460. დამატებითი ინფორმაციისთვის იხილეთ ქვემოთ - შემდეგი. თავი. რიცხვი 15:16 ; 29. ლომი 24:22. Ref. 12:49 . საალშუტცი, მოს. Recht, Cap. 35, § 1. ფაქტობრივად, ჩამოყალიბდა ცამეტი ტომი, ვინაიდან განსაკუთრებული გარემოებების გამო იოსების თაობა, რომელიც წარმოიშვა მისი ორი ვაჟისგან - ეფრემისა და მენაშესგან, ორ ტომად ჩამოყალიბდა; თუმცა, ხალხის პოლიტიკურ ცხოვრებაში, რომელიც რეალურად ჩვენს განხილვას ექვემდებარება, მხოლოდ 12 ტომს ჰქონდა მნიშვნელობა, ვინაიდან ლევის ტომი გამორიცხული იყო პოლიტიკური ცხოვრებიდან. ტექსტში ნათქვამია: „ნიშნები ხალხის თვალწინ“ და „ხალხი“ ცხადია უხუცესებს გულისხმობს, რადგან 29-ე მუხლიდან ირკვევა, რომ მხოლოდ უხუცესები იყვნენ. Ref. 4:29. ნომერი 1:16. "ათასი" ხშირად გამოიყენება განუსაზღვრელი ნაკრების, ამ შემთხვევაში ტომის მნიშვნელობით. გენეალოგიური ცხრილის მიხედვით Num. 24, შედგენილი ხალხის საგულდაგულო დათვლის შემდეგ, ირკვევა, რომ წინაპრები, თუ ასეთი წინაპრები არიან ტომების წინაპრების ვაჟები და შვილიშვილები, ხოლო იოსების შვილთაშვილების ტომებში (გალაადიდან), იყო 58. ვინაიდან კანონი არ ამბობს, რომ 70 უხუცესთა წარმომადგენელი აირჩიეს ამ 2 ტომებში. 58 თაობამ, 12 თავთან ერთად, დიდი ალბათობით, შეადგინა სამოცდაათი კაცისგან შემდგარი კრება (584-12-70), რომელსაც მოუწოდეს მოსესთან ერთად გაეზიარებინა ხალხის მმართველობის ტვირთი. 70 უხუცესისგან შემდგარი კრების ეს შეხედულება უფრო მარტივი და ბუნებრივი ჩანს, ვიდრე, მაგალითად, ევალდის შეხედულება, რომლის მიხედვითაც კრება შედგებოდა ტომების წარმომადგენლებისგან, ექვსნი ყოველი ტომიდან, შეხედულება, რომელიც აიძულებს უხუცესთა რიცხვის შეცვლას კიდევ ორი ​​წევრის დამატებით. Ewald, Alterthümer, გვ. 328. არ არსებობს ზუსტი მინიშნებები ასეთი „შეკრების“ შესახებ, მაგრამ ეს გამოწვეულია როგორც სახალხო ორგანიზაციის ზოგადი სტრუქტურით, ასევე ხშირად გავრცელებული გამონათქვამებით, რომლებიც აუცილებლად გულისხმობს წარმომადგენლობას. ამრიგად, ხშირად გვხვდება გამოთქმები: „უთხრეს ამათი ტომის ძეებმა“ (იესო ნავეს ძე 17:14). ცხადია, აქ არ ვგულისხმობთ გარკვეული ტომის ყველა ისრაელს, არამედ მხოლოდ მის მოადგილეებს, კრების არჩეულ წევრებს. ნავი. 17:14–18. განაჩენი, 4:10; 18, 19 და 20 თავები. მოზაიკის შტატში პოლიტიკური სტრუქტურის განხილვისას, უნებურად გაოცებულია მისი მსგავსება ჩრდილოეთ ამერიკის შეერთებული შტატების მთავრობის ორგანიზაციასთან. ტომები, თავიანთი ადმინისტრაციული დამოუკიდებლობით, სრულად შეესაბამება სახელმწიფოებს, რომელთაგან თითოეული ასევე წარმოადგენს დამოუკიდებელ რესპუბლიკას თავისი მმართველით, თავისი სპეციალური პარლამენტით და თავისი სპეციალური კანონებით და როგორც დამოუკიდებელ ნაწილებს, რომლებიც შედიან სახელმწიფოს საერთო გაერთიანებაში. ფედერალური მთავრობა შედგება ყველა შტატის წარმომადგენლისგან, წარმოადგენს ეგრეთ წოდებულ კონგრესს, რომელიც შედგება ორი ჯგუფისგან - სენატისა და წარმომადგენელთა პალატისგან, რომლებიც სრულად შეესაბამება მოზაიკის შტატის წარმომადგენელთა ორ უმაღლეს ჯგუფს - 12 და 70 უხუცესებს. ებრაული ეროვნული ასამბლეის ნაცვლად, არსებობს ხალხის ხმის მიცემის გაუმჯობესებული სისტემა. ერთადერთი მნიშვნელოვანი განსხვავება ამ ორ სახელმწიფო სისტემას შორის არის ის, რომ მოზაიკის შტატში არ იყო დრო ლეგალურად განსაზღვრული აღმასრულებელი ორგანოს შემუშავებისთვის, როგორც ეს არსებობს შეერთებულ შტატებში საკავშირო მთავრობის პრეზიდენტის სახით. სასამართლოსკენ. 20, როგორც ჩანს, იყო შემთხვევა, როდესაც შეკრება შედგებოდა 400 000 „ფეხით ჯარისკაცისაგან, რომლებიც მახვილს იჭერდნენ“. მაგრამ ეს შეხვედრა, ცხადია, შედგებოდა არა მხოლოდ წარმომადგენლებისგან, არამედ თავად ხალხისგან და იყო არაჩვეულებრივი ხასიათის - ხალხის შეკრება სამხედრო მიზნებისთვის. ნავი. 24:1, 16, 21. საოფისე მუშაობის იგივე პროცედურა ცნობილი იყო პირველ ხანებში საბერძნეთსა და რომში. ჩისხ. 10:4. აქ, დიდი ალბათობით, უნდა გავიგოთ არა ათასობით ლიდერების, არამედ ტომების ან თაობების ლიდერები. ოთხ. ნომერი 1:16. Michaelis, Mosaisches Recht, ნაწილი II, გვ. 19. 1777 წ სხვაგან თავად მიქაელისი ირიბად აღიარებს სესხის აღების ახსნის ნაკლს. ამბობდა, რომ მოსემ თავისი სასოფლო-სამეურნეო სახელმწიფოს საფუძველი ეგვიპტელებისგან ისესხა, ის გაკვირვებით დასძენს: „მაგრამ ცნობილია, რომ რატომღაც ძველი რომაელების სახელმწიფოს მსგავსი სტრუქტურა ჰქონდა“. ერსტერ თეილი. S. 161. საალშუტცი, მოს. რეხტი, კარ. 12, § 140. მიიღო ტექნიკური სახელწოდება - პრინციპი laissez passer, laissez faire. და ისინი, როგორც ქვემოთ დავინახავთ, ძალიან მნიშვნელოვანია. ციტატებისთვის იხილეთ ჩვენი ესსე „კანონი. მოსე“, გვ. 111 და 112. ეს თვალსაზრისი ნათლად ჩანს მიქაელისა და სალშუცის ნაშრომებში. იხილეთ მაგ. მიქაელის, 2 თ. გვერდი 31; საალშუტცი. მოს. Recht, გვ. 142–143 და სხვ. ფილონი, ოპ. II, 391; ჯოს., ანტიკ. III, 12, 3 ოჰლერი, თეოლოგია დ. A. Testaments, გვ.510–541. Mosaisches Recht, S. 154, მიქაელის, მოს. რეხტი, თ. III, § 152. S. 51–53. ხელის წისქვილები შედგებოდა ორი ქვისაგან, რომელთაგან ზედა მოძრავი იყო, ქვედა კი უძრავი. სამუშაოს ჩვეულებრივ ღარიბ ოჯახებში ქალები ასრულებდნენ, დიდ მეურნეობებში კი მონები. თალმუდისტებსა და ებრაელ მეცნიერებს ეს კანონი ესმით ვალების სრული მიტევების გაგებით. კპობელი, კურცგეფი. ეგგ. Handbuch აკ. ადგილი. მიქაელის, მოს. Recht, § 158. „ღარიბები ყოველთვის იქნებიან შენს მიწაზე“ - მეორე რჯული 15 ოჰლერი, ალტესტამი. თეოლოგია, გვ. 305. Saalschutz, Mosaisches Recht, Einl. ბემერქ., გვ.15. Saalschütz, Das Mosaische Recht, Einleitende Bemerkungen, XV-XVIII. სმიტი, ბიბლიის ლექსიკონი, T. II, ხელოვნება. მოსეს კანონი, გვ. 68, ა. ხალხის მახასიათებლებთან ასეთ დამოკიდებულებაზე და ადაპტაციაზე მიუთითებს იესო ქრისტეს ცნობილი გამონათქვამი მოსეს კანონის შესახებ, განქორწინების შესახებ (მათე 19:7, 8), რომელიც მოსეს კანონმდებლობაში მოცემული ფორმით არ შეესაბამება საქორწინო კავშირის მიზანსა და სიწმინდეს და მოსეს კანონმდებლობის ძირითად პრინციპებს, მაგრამ წარმოადგენს ხალხის ზნეობრივ ხასიათს, დაბალ ხასიათს. ერთი სიტყვა, მათი „გულის სიმკაცრე“.