Книга четвертая. Иосиф и его время

Nie ma w historii osoby, która swoim cudownym losem, pełnym niezwykłych perypetii, byłaby bardziej interesująca i sympatyczna niż osoba Józefa. Opowieść o nim to niezrównana epopeja o cichej, czystej i szlachetnej duszy, która sama w sobie jest największym szczęściem, wynoszącym człowieka ponad wszelkie perypetie życia. Prostota koncepcji, zaskakująco połączona z niezwykłym charakterem okoliczności, głębią analizy psychologicznej przebiegającej przez całą historię i spójnością bohaterów, legenda ta, rozpatrywana choćby z prostego literackiego punktu widzenia, stanowi perłę w literackim skarbcu ludzkości 180 . Będąc całkowicie wiernym prawom psychologicznym, jest także wierny prawom historycznym. Wszystkie jego szczegóły tak dokładnie oddają cechy współczesnego życia kulturalnego i historycznego, jak obecnie objawiają się kamienne pomniki dawnej starożytności egipskiej i w ogóle wschodniej starożytności, co niewątpliwie stanowi cenne źródło dla naukowej egiptologii. Sama w sobie biblijna opowieść o nim jest w całości tak dobrze znana wszystkim, że nie ma potrzeby jej tutaj powtarzać, wystarczy jednak prześledzić, w jaki sposób pokrywa się ona we wszystkich szczegółach z danymi najnowszych odkryć naukowych i badań w dziedzinie życia starożytnego Wschodu, a zwłaszcza Egiptu 181. Pełne przygód życie Jakuba zmierzało już ku kresowi ludzkiej egzystencji. Miał około stu lat, gdy mając liczną rodzinę i znaczny majątek, na który składały się stada najróżniejszego bydła, pomyślał, aby spokojnie udać się do swoich przodków. Ale Opatrzność przygotowywała dla niego nowe próby, a właśnie przez jego ukochanego syna, Józefa. W historii biblijnej Józef ukazuje się nam po raz pierwszy jako siedemnastoletni młodzieniec (Rdz 37,2 i nast.). Jako umiłowany syn, stale przebywał ze swoim starszym ojcem i tylko sporadycznie odwiedzał braci, którzy zajmowali się pracą pasterską i przenosili się ze swoimi trzodami z jednego pastwiska na drugie. Prosto i niewinnie, z dziecięcą naiwnością, wracając do domu, opowiadał ojcu o różnych złych uczynkach swoich braci, którzy nie wyróżniali się żadną szczególną wysokością moralności. Naturalnie nienawidzili go za to, a ich nienawiść stawała się tym silniejsza, im bardziej widzieli, że ich starszy ojciec nie krył swojej szczególnej miłości do Józefa, jako „syna swojej starości”, a w dodatku najstarszego syna swojej ukochanej żony Racheli, teraz przez niego opłakiwanej. Starzec naprawdę otwarcie okazał Józefowi swoją szczególną miłość i uszył mu specjalną „wielobarwną szatę”, długą i być może z najlepszych egipskich materiałów. Na Wschodzie, gdzie niezmiennie zachowane są wielowiekowe zwyczaje, ukochane dzieci wciąż ubierają się tak samo. Ubrania powstają z tkanin o różnej kolorystyce, które elegancko łączy się zgodnie z wymogami mody i gustu. Takie ubranie mogło jednocześnie świadczyć o tym, że Jakub zamierzał uczynić Józefa dziedzicem swego majątku, zwłaszcza że starsi bracia przynieśli ojcu straszliwą hańbę. W każdym razie wszystko to razem wzbudziło gniew u starszych braci i zazdrość wobec Józefa. To złe uczucie wrzało w sercach braci tak bardzo, że potrzebowało jedynie okazji, aby przejawić się w działaniu. Umieszczony w zupełnie wyjątkowych okolicznościach Józef naturalnie nie mógł nie rozpoznać w swojej młodej duszy pewnej wyższości siebie nad braćmi i ujrzał dwa sny, które jakby w odpowiedzi na jego własne myśli przepowiadały mu wielką przyszłość. W starożytności sny uznawano za jeden ze środków wyższego objawienia i dlatego, gdy Józef widział te sny, mimowolnie o nich myślał i opowiadał je swojemu ojcu i braciom. Obraz pierwszego ze snów zaczerpnięty został z życia rolniczego, obraz drugiego z życia pasterskiego wybranej rodziny. W pierwszym śnie Józef wraz z resztą swoich braci był na polu żniwnym (z którego widać, że Jakub, podobnie jak jego ojciec Izaak, częściowo zajmował się rolnictwem), a snop Józefa stał wyprostowany, a snopy jego braci kłaniały się przed nim. W drugim śnie wszyscy pasli swoje stada i w tym czasie słońce, księżyc i jedenaście gwiazd skłoniło się przed gwiazdą Józefa. Te sny były tak jasne w swoim znaczeniu, że zdecydowanie wzbudziły w braciach nienawiść do ich młodszego brata, młodzieńca, a nawet sam Jakub z oburzeniem zauważył: "Co to za sen, który widziałeś? Czy ja, twoja matka i twoi bracia przyjdziemy oddać ci pokłon aż do ziemi? Ani sam patriarcha, ani tym bardziej jego synowie nie mogli przewidzieć, jakie prorocze znaczenie kryje się w tych snach, dlatego odczuwali jedynie zdumienie i zirytowanie, które wśród braci ostatecznie przerodziło się w śmiertelną nienawiść do Józefa, dlatego postanowili za wszelką cenę pozbyć się tak znienawidzonego rywala i wkrótce nadarzyła się okazja. Przenosząc się ze swoimi stadami z miejsca na miejsce, synowie Jakuba pewnego dnia odeszli dalej od siedziby swego ojca, niż zwykle, w pobliżu Sychem. Ponieważ przez długi czas nie otrzymywał od nich żadnych wieści, Jakub postanowił wysłać do nich Józefa, aby za jego pośrednictwem dowiedział się, czy wszystko z nimi w porządku. Posłuszny młodzieniec natychmiast wyruszył w podróż. Musiał wybrać trasę, która była zwyczajową trasą karawan między Damaszkiem a Egiptem. Ale w kierunku od Damaszku ścieżka ta przechodziła przez równinę Ezdrilon i przy wyjściu z niej pogłębiała się w wąwóz, który jest jedynym przejściem przez pasmo górskie góry Efraim. To tam leżał Yengannim, najnowszy Jennin. Za Jenninem znajduje się obecnie wzgórze Dutan, starożytny Dothan, czyli „podwójny czołg”. Obecnie znane jest dokładnie jego położenie 182. Według opisu podróżnych było to doskonałe miejsce do wypasu stad. Jego płodność była cudowna. Obecnie na tym wzgórzu rosną już tylko kaktusy, ale jeszcze kilka lat temu było ono niczym sztucznie zasadzony sad, pełen cytryn, pomarańczy i jabłek granatu 183 . Znajdują się tam jeszcze dwie studnie, z których jedna znana jest jako „Khap-yub-Yusuf”, czyli Chan grobu Józefa. To właśnie w tym miejscu Józef odnalazł swoich braci. Widząc ich z daleka, młodzieniec z charakterystyczną dla siebie prostotą serca pospieszył przekazać im pozdrowienia od ojca i po bratersku, zgodnie ze wschodnim zwyczajem, życzył im pokoju. Ale serca jego braci nie były przepełnione takimi uczuciami. Widząc go także z daleka, wymieniali między sobą szydercze uwagi, mówiąc: „Oto marzyciel!” Ale ta kpina była jedynie słabym wyrazem krwiożerczej nienawiści, która wrzała w ich piersiach na widok znienawidzonego brata. Czas rozłąki nie tylko go nie uspokoił, ale wręcz przeciwnie, spotęgował, a w obecnych okolicznościach przez braci z łatwością mogła przemknąć krwiożercza myśl – teraz zająć się marzycielem, zwłaszcza że oddalenie i spustoszenie okolicy pozwoliło zatrzeć ślady zbrodni. I dlatego postanowili go zabić. „Chodźmy teraz” – mówili między sobą, zabiją go, wrzucą do jakiegoś rowu i powiedzą, że pożarła go drapieżna bestia; i zobaczymy, co wyniknie z jego słów”. Ale starszy brat Ruben zbuntował się przeciwko takiej decyzji, w wyniku czego bracia, gdy niczego niepodejrzewający Józef podszedł do nich, zdjęli jego wielokolorowe ubranie i po prostu wrzucili go do rowu – na wszelki wypadek. Wschodnie pastwiska wciąż obfitują w podobne rowy, a raczej doły. Są to wyschnięte studnie, a także proste doły, które zostały sztucznie przygotowane w celu magazynowania w nich wody w okresach deszczowych w czasie suszy. Ze względu na swój butelkowy kształt, uniemożliwiający ucieczkę, rowy te często służyły za miejsca więzienia, a hebrajskie słowo określające te rowy służy również do określenia więzienia (Wj 12:29, Wj 24:22, Jeremiasz 37:16). Niezwykłe wydarzenia często mają swój początek w bardzo prostym przypadku, jak to miało miejsce w przypadku Józefa. Kiedy starsi bracia wrzuciwszy go do rowu, zastanawiali się, co z nim dalej zrobić, w oddali pojawiła się karawana arabska, ciągnąca z ładunkiem pachnących ziół – styraksu, balsamu i kadzidła – w kierunku Egiptu, a on zadecydował o losie Józefa. Okrutni bracia sprzedali go arabskim kupcom. Cała ta legenda stanowi zaskakująco prawdziwy obraz lokalnego życia wschodniego, które w ogólnych zarysach trwa do dziś. Podobnie jak tysiące lat temu, tak i teraz karawany „Izmaelitów” ciągną się z Syrii i Arabii w stronę Egiptu, wioząc tam „styraks, balsam i palmę” i zarówno wówczas, jak i do niedawna karawany te zabierają po drodze wszystko, co im przychodzi do ręki i z czego mogą zrobić dla siebie mniej lub bardziej korzystny zwrot. Chłopiec angielskiego podróżnika Bakera został zabrany przez arabską karawanę w niemal identycznych okolicznościach jak Józef: kiedy pasł kozy, Arabowie go schwytali, ukryli w worku z pachnącymi ziołami i sprzedali w niewolę w Kairze. Handel towarami pachnącymi był bardzo rozległy pomiędzy Doliną Nilu a krajami sąsiednimi, które były w nie obfite. W Egipcie towary te były potrzebne w dużych ilościach - do balsamowania mumii, do palenia, a także do różnych oczyszczeń. Każda cerkiew w Egipcie posiadała specjalne laboratorium, w którym przetwarzano surowce do różnych zastosowań, a w jednym z tych laboratoriów odnaleziono listę 200 substancji, wśród których znajdowały się dwie pierwsze substancje wspomniane w historii biblijnej, a mianowicie styraks i balsam, z których pierwszą uzyskano z Palestyny, Armenii i Persji, a drugą z drzewa balsamowego w Gilead. Ladon pozyskiwano z liści specjalnej róży rosnącej w Syrii i Arabii, często spotykanej w grobowcach zawierających mumie. „Wystarczy pojechać do Egiptu” – mówi słynny egiptolog, aby zobaczyć podobne karawany przybywające ze wschodu na brzeg Nilu. Są uwieczniani za pomocą wizerunków na pomnikach” 184. Izmaelici kupili Józefa za dwadzieścia srebrników; jest to ta sama cena, jaką później wyznaczył Mojżesz za niewolnika w wieku od pięciu do dwudziestu lat. W ten sposób przez wieki cena niewolników pozostawała niezmieniona. O samym istnieniu niewolnictwa w Egipcie świadczą liczne wizerunki wszelkiego rodzaju niewolników na pomnikach, a nawet szczególny rodzaj rękopisów, które przetrwały do dziś, w których właściciele niewolników ofiarowują nagrodę dla każdego, kto sprowadzi do nich zbiegłych niewolników. Jeden z tych rękopisów zawiera podobną zapowiedź księcia Atefamona, syna faraona Ramzesa II, wielkiego nadzorcy dzieł jeńców wojennych, że wśród niewolników niewątpliwie byli Żydzi i inne ludy rasy semickiej, czego wyraźnym dowodem jest fakt, że niewolników często nazywa się hebrajskim imieniem „ebed”. Swoją drogą, niewolnicy z Syrii byli szczególnie poszukiwani na bazarach w Memfis i Tebach i oferowano za nich najwyższe ceny, zupełnie jak to było w starożytnym Rzymie. Ponieważ Józef był Syryjczykiem, pozyskanie go było dla Izmaelitów darem niebios, a na rynku egipskim można było za niego uzyskać szczególnie dobrą cenę. Jak bardzo ceniono takich niewolników, można ocenić choćby na podstawie umowy zawartej przez Ramzesa II z Hetytami, zgodnie z którą niewolnicy, którzy uciekli do Syrii, powinni zostać zawróceni do Egiptu 186, a ponadto zachował się list jednego skryby do jego ojca, proroka Ramzesa w Hermopolis, w którym opisuje on wszystkie swoje przygody podczas poszukiwań zbiegłego niewolnika 187. Syryjczyków i czarnych używano przede wszystkim do biegania przed rydwanami swoich panów w ulice. Z pozłacaną laską lub biczem w dłoni oczyszczali drogę i prowadzili konie. Józefa kupił „Potyfar (Pentefriusz), dworzanin faraona, kapitan straży przybocznej”. Imię Potifar jest całkowicie egipskie i oznacza „poświęcony Ra – bogu słońca”, którego kult koncentrował się w Heliopolis, na południu dolnego Egiptu, niedaleko Memfis, ulubionej rezydencji faraona z czasów Józefa, który był wielkim patronem kultu boga Ra. Dwór tego faraona, jak wszystkich innych faraonów, był zapełniony wszelkiego rodzaju dostojnikami - tajnymi doradcami, krewnymi królewskimi, mistrzami koni, dyrektorami muzyki dworskiej, astrologami i czytaczami snów, bibliotekarzami, ministrami budynków publicznych i grobowców, zarządcami pałaców, skarbnikami pałacowymi i państwowymi, a także, żeby nie wymieniać więcej, nosicieli wachlarzy, którzy najwyraźniej byli najwyższymi dostojnikami na dziedzińcu i zwykle zajmowali miejsce po prawej stronie faraon. Po lewej stronie, jako strona słabsza i wymagająca osłony, stanęły najwyższe stopnie wojskowe, które tworzyły specjalną straż przyboczną, do której dyspozycji znajdował się także oddział dwutysięczny żołnierzy, zarabiających lepiej niż zwykli żołnierze. Ale Potyfar nie był przywódcą tego oddziału, ponieważ oddział zmieniał się co roku i mieszkał na stałe w Memfis. Najprawdopodobniej był szefem egipskiej policji państwowej, która tworzyła jeden z korpusów wojskowych i pełniła przede wszystkim służbę policji publicznej 188. Policja w Egipcie była liczna i dobrze zorganizowana już w najdawniejszych czasach i miała liczne obowiązki. Prawo wymagało, aby każdy mieszkaniec co roku stawiał się przed komendantem policji w swoim okręgu i składał zeznania na temat środków, z jakich się utrzymywał, a każde fałszywe zeznanie było karane śmiercią. Egipt był krajem biurokracji i wszelkiego rodzaju pisma. Cała populacja każdego „nomu”, czyli okręgu, była corocznie wliczana przez skrybów w specjalne listy w ustalonych terminach i na tych listach umieszczani byli także niewolnicy. Na jednym z pomników XIX dynastii znajduje się obraz przedstawiający podobny spis ludności 189. Policja miała oczywiście mnóstwo pracy. Do jej obowiązków należało odnajdywanie i karanie przestępców, ściganie i łapanie zbiegłych niewolników, pilnowanie licznych jeńców wojennych oraz nadzorowanie prawidłowego wykonywania robót publicznych nałożonych na lud przez prawo, a także nadzorowanie robót publicznych niewolników. Tak złożona służba wymagała dużej liczby ludzi, dlatego obok skrybów i urzędników, których obowiązkiem było przeprowadzanie procesów i represji, już za czasów Abrahama utworzono specjalny korpus żandarmerii, początkowo z cudzoziemców, i dodano do niego inne oddziały zagranicznych wojowników, rekrutowanych na Sardynii i w innych krajach, które stanowiły część państwowej i osobistej straży faraona. Oddziały te wymagały specjalnego dowódcy, którego podobnie jak szefowie innych części administracji przydzielano do dworu, noszącego donośny tytuł „oczy króla górnego i uszy króla dolnego Egiptu”. Najprawdopodobniej takie właśnie stanowisko zajmował Potyfar, gdyż z tym stanowiskiem łączyły się obowiązki przypisywane mu w narracji biblijnej, a mianowicie obowiązki nadzorowania więzień i osób w nich przetrzymywanych, karania przestępców i wykonywania wszelkiego rodzaju wyroków sądowych 190 . Swoją zwinnością, uczciwością i sukcesem w wykonywaniu wszystkich powierzonych mu zadań Józef uzasadniał ogólny pogląd Egipcjan na temat szczególnej godności syryjskich niewolników. Zyskał „łaskę w oczach” Potyfara, dzięki czemu „ustanowił go nad jego domem i oddał w jego ręce wszystko, co miał”. Podobną pozycję, jako szefa niewolników i zarządcy całego domu, można stale odnaleźć na zabytkach i literaturze starożytnego Egiptu. Każdy duży i bogaty dom miał takiego władcę nad niewolnikami i nad domem, a Józef zajął dokładnie takie stanowisko w domu Potyfara. Niezależnie od tego, czy mierzy się ilość zboża, waży metal, czy w ogóle trwają prace budowlane lub rolnicze, obrazy zwykle przedstawiają nadzorcę lub kierownika gospodarstwa z małą laską w dłoni lub z tablicą i długopisem za uchem. Miał też pomocników, lecz główny nadzorca zajmował zazwyczaj nieporównywalnie wyższą pozycję od wszystkich swoich podwładnych i nosił honorowy tytuł „władcy domu”. Tak zaszczytne stanowisko często rodziło w nich skrajne ambicje, a jeden z papirusów opowiada o jednym ze strażników, który wiedziony ambicją oddał się magii, co doprowadziło go do złego końca. Na ścianach grobowców wszystkich bogatych Egipcjan widnieją wizerunki podobnych „władców domu”, całkiem odpowiadające pozycji Józefa w domu Potyfara 191. Groby te odtwarzają przed nami całą gospodarkę i całe wewnętrzne życie domowe egipskich dostojników i bogatych ludzi - a życie to było tak skomplikowane, że stanowisko nadzorcy czy „władcy domu” było bardzo trudne, związane z wielką odpowiedzialnością. Egipscy dworzanie byli niezwykle bogaci i niektórzy z nich szczegółowo wymieniają swoje bogactwo w różnych formach w inskrypcjach na swoich grobowcach. Jeden np. oświadcza, że ​​miał 835 wołów, 220 krów i cieląt, 760 osłów, 2235 owiec i 974 kóz, a inny oświadcza, że ​​miał 405 bydła pierwszego gatunku, a 1237 drugiego, 1360 trzeciego, 1220 cieląt itd., przy czym gęsi, kaczki i gołębie liczone są w tysiącach 192 . Wiejskie domy i ogrody, ukazane na nagrobkach, wyróżniały się szczególnym luksusem i bogactwem, a pomieszczenia te miały tak wiele wszelkiego rodzaju magazynów, że absolutnie konieczna była specjalna gospodyni lub dozorca. Pomieszczenia były przepełnione naczyniami i przyborami wszelkiego rodzaju, talerzami złotymi i srebrnymi, suszoną rybą, chlebem, warzywami itp. W tak ogromnym domu zręczność i uczciwość, które wyróżniały Józefa, powinny być wysoko cenione, i rzeczywiście Potyfar znalazł w nim tak wiernego i godnego zaufania sługę, że mógł mu całkowicie powierzyć całe zarządzanie swoim domem i „z nim nie znał nic poza chlebem, który jadł (Rdz 39:6) i tylko dlatego, że rygorystyczne egipskie prawa czystość ceremonialna nie pozwalała cudzoziemcowi, zwłaszcza z ludu pasterskiego, dotykać przedmiotów bezpośredniego spożycia Egipcjan. Józef, odznaczający się wysoką godnością moralną i zdolnościami ekonomicznymi, wyróżniał się także dostojnością i urodą (Rdz 39,6), co nie omieszkało zwrócić na siebie uwagi wypieszczonego luksusu i bezczynności żony Potyfara. Jego niechęć do zadowalania jej zmysłowością spowodowała zrozumiałą zemstę i oszczerstwa, dzięki którym Józef został uwięziony. Na podstawie tej historii często stawiano zarzuty co do jej prawdziwości, a mianowicie tego, że nie odpowiada ona rzeczywistej pozycji kobiet wśród starożytnych Egipcjan. Jednak wizerunki odkryte obecnie na grobowcach i cerkwiach pokazują całkowitą niespójność tego zarzutu. Kobiety w Egipcie wcale nie były oddzielone od mężczyzn; wręcz przeciwnie, w codziennym życiu miały one ciągły kontakt z mężczyznami, co widać na zdjęciach Wilkinsona 194 . W jednym z nich goście obu płci siedzą w jednym towarzystwie, w najlepszych strojach, z kwiatami lotosu w dłoniach do wąchania, a niewolnicy otaczają wszystkich misami. Stół zastawiony jest wszelkiego rodzaju smakołykami - owocami, ciasteczkami, dziczyzną i wszelkiego rodzaju naczyniami na napoje; nagie tancerki zabawiają gości tańcami przy dźwiękach muzyki kobiecej orkiestry: jedna z nich gra na flecie, a cała reszta rytmicznie klaszcze w dłonie i pozornie śpiewa piosenki. Inny obraz przedstawia także społeczeństwo mężczyzn i kobiet. Niewolnicy nakładają gościom różne ozdoby na szyję, inni niosą serwetki tym, którzy potrzebują ich do wytarcia ust lub dłoni. Ogólnie rzecz biorąc, kobiety w Egipcie cieszyły się dużą swobodą i korzyściami; według Herodota udawały się na rynek, aby zrobić zakupy, mężczyźni zaś siedzieli w domu i kręcili się, a odpowiedzialność za opiekę nad starszymi rodzicami spadała na córki, a nie na synów 195 . Diodorus twierdzi nawet, że nad brzegami Nilu królową otaczano większym szacunkiem niż króla i że żony dominowały nad mężami, od których w chwili zawarcia małżeństwa pobierano przyrzeczenie posłuszeństwa żonom – i to dziwne ustalenie częściowo potwierdzają pomniki 196. Żonę często nazywa się „panią domu” lub „wielką panią domu”, a imię matki zwykle występuje obok imienia ojca, a czasem przed nim, a synów często nazywa się tylko imieniem matki 197. Na wielu uroczystych przyjęciach zagranicznych ambasadorów królowa staje naprzeciw. Prawie we wszystkich grobowcach i papirusach trumiennych mąż i żona siedzą obok siebie, jakby zjednoczeni nie tylko w tym życiu, ale także w zaświatach; Wiele malowideł nagrobnych przedstawia męża i żonę siedzących na łóżku, a mąż przytulający żonę lub odwrotnie. Małżonkowie na pomnikach często ze szczególną wyrazistością deklarują wzajemną czułość, a żony opłakuje się jako „całkowicie oddane mężom”, jako „kochanki swoich mężów”, jako „dłonie miłości”, które go przyćmiewają. Panujące kobiety są wspominane już w annałach czasów starożytnych i często osiągały wielką chwałę jako władczynie, będąc za życia uważane, podobnie jak faraonowie, za istoty boskie. Po śmierci kobietom przyznawano więcej zaszczytów niż mężczyznom, a mumie kobiece były zwykle bogatciej balsamowane, dekorowane i chowane w bardziej luksusowy sposób niż mumie męskie. Małżeństwo nad brzegiem Nilu było święte. Mąż i żona jedli i mieszkali razem, a nie w oddzielnych pokojach, jak to miało miejsce w przypadku innych narodów Wschodu, a rozwód był trudny. Niewierność uznawano za jeden z grzechów śmiertelnych i dusza każdej kobiety musiała odpowiedzieć przed sędziami zmarłych, czy naruszyła wierność mężowi. To prawda, że ​​​​w Egipcie, podobnie jak w innych krajach wschodnich, konkubiny i całe haremy nie były nieznane; faraonowie, podobnie jak wszyscy wschodni despoci, mieli „domy kobiet” pod nadzorem eunuchów, a dostojnicy szlachetni całkowicie poszli za ich przykładem; ale w żadnym wypadku te konkubiny nie były traktowane na równi z prawowitą żoną, która zwykle siada obok męża na ucztach, a inne kobiety zabawiają go swoimi pieśniami i tańcami. Biorąc pod uwagę surowość praw małżeńskich zapewniających wierność małżeńską, zwyczaj, który pozwalał kobietom w społeczeństwie na odsłanianie prawej piersi i ogólnie ubieranie się w bardzo przezroczyste materiały, nie może nie wydawać się dziwny. Było więc całkiem zgodne z egipskimi zwyczajami, że Józef często spotykał się w domu ze swoją kochanką, a być może nawet jednym z jego obowiązków było towarzyszenie kochance podczas jej uroczystych występów w towarzystwie lub w cerkwi, jak przedstawia jeden papirus, na którym przedstawiona jest jedna szlachetna piękność udająca się do cerkwi Ptaha: towarzyszy jej pięćdziesiąt dziewic i jeden niewolnik – niewątpliwie przywódca pozostałych niewolników, podobnie jak Józef. Mimo wysokiego szacunku dla małżeństwa, przypadki naruszenia obowiązku z nim związanego były jednak w Egipcie dość powszechne. W rezultacie Egipcjanki nie słynęły w starożytności ze szczególnych cnót, a wszędzie panowały wobec nich silne uprzedzenia 198 . I rzeczywiście, sama wolność, jaką cieszyły się kobiety w otoczeniu niemoralnych wpływów egipskiego kultu religijnego, a także dziwny zwyczaj ubierania się w przezroczyste materiały, nie sprzyjały rozwojowi wysokiej moralności. Wizerunki na nagrobkach pokazują, że tonęli oni w luksusie i przyjemnościach, spędzając całe dnie w przyjemnościach, otoczeni tłumami niewolników, którzy bez wątpienia spełniali wszystkie swoje zachcianki i kaprysy. Nic więc dziwnego, że takie bezczynne życie prowadziło do różnych ekscesów, których wizerunków pełno jest na ścianach różnych egipskich cerkwi 199 . Uderzającym potwierdzeniem zewnętrznej strony biblijnej historii Józefa w jego związku z żoną Potyfara jest niezwykły dokument egipski znany jako „Opowieść o dwóch braciach”. Światło, jakie to dzieło literackie starożytnego Egiptu rzuca na wiele okoliczności historii Józefa, jest tak interesujące, że można je tutaj przedstawić w jego najbardziej istotnych cechach. Jednocześnie warto mieć na uwadze, że wszystkie starożytne języki i literatury, nie wyłączając hebrajskiego, nie wiedziały nic o charakterystycznych dla literatury nowożytnej powściągliwościach i złagodzeniach wypowiedzi, dlatego posługiwały się takimi słowami i wyrażeniami, które dziś mogą nas zmylić, ale które wówczas nikogo nie dziwiły i nie dezorientowały. Język jest zwierciadłem moralności i tak jak w moralności nie było nowożytnej sztuczności, tak też nie było jej w języku, który nazywałby rzeczy bezpośrednio i z natychmiastową prostotą, tak jak wyglądało to w rzeczywistości. 200 „Opowieść o dwóch braciach” powstała około XV wieku p.n.e. za panowania Menefty, syna Ramzesa II, Sesostrisa z greckich historyków, dla rozrywki tego księcia, znanego później jako faraon Seti II. Jej autorem był pisarz Ennana, jeden z urzędników skarbca faraona. Ten sam rękopis papirusowy, który należał do młodego księcia, będącego wówczas następcą tronu, zachował się do nas i w dwóch miejscach zawiera jego pełny tytuł: niosący wachlarz po lewej stronie króla, pisarz królewski, generał piechoty, najstarszy syn króla, Seti, Meri-Pta. Papirus ten, znaleziony w Egipcie i sprowadzony do Włoch na początku tego stulecia, został zakupiony najpierw przez Madame Orbigny, a następnie, po jej śmierci w 1857 r., przez administrację Muzeum Brytyjskiego, które w 1868 r. opublikowało jego dokładną faksymile. Zawiera 19 stron tekstu, każda po 10 linijek niezwykle pięknego pisma hieratycznego. Tak się czyta tę historię. 1. "Było kiedyś dwóch braci z tej samej matki 201 i tego samego ojca: Anup 202 to imię najstarszego syna, Bill to imię najmłodszego. Anupu miał swój własny dom, miał żonę, a jego młodszy brat mieszkał z nim w przebraniu sługi. Uszył go i pasł swoje stada na polach, pracował dla niego, młócił i wykonywał wszystkie prace w polu. Ten młodszy brat był doskonałym robotnikiem; i nie było nie ma czegoś takiego w całym kraju 203 . 2. I wiele dni później, gdy młodszy brat chodził codziennie według swego zwyczaju za wołami, wracał co wieczór do swego domu obładowany wszelkiego rodzaju ziołami polnymi, a gdy wrócił do domu, kładł zioła przed swoim starszym bratem, który siedział ze swoją żoną; jadł, pił i spał w swojej stajni ze swoimi wspaniałymi wołami. 3. A gdy ziemia się rozjaśniła i gdy nastał następny dzień, upiekł chleb i ofiarował go swojemu starszemu bratu, a swoje woły wypędził na pola. Kiedy pasł swoje woły, powiedziano mu: „Trawa jest dobra w takim a takim miejscu”; a on usłyszawszy to od nich, wypędził ich na najlepsze pastwisko, jakiego pragnęli. I tak woły, które doglądał, stały się bardzo piękne; bardzo się rozmnożyli. 4. A gdy przyszedł czas pracy polowej, rzekł do niego starszy brat: "Przygotuj nam narzędzia do pracy, bo ziemia została oczyszczona z wody 204 i nadaje się teraz do uprawy. Ty też idź na pole z nasionami i jutro rano będziemy pracować"; więc powiedział. 5. Młodszy brat zrobił wszystko, co powiedział starszy brat. 6. Kiedy ziemia została oświetlona i nastał następny dzień, wyszli na pole ze swoimi narzędziami, zaczęli pracować, a ich serca bardzo, bardzo się cieszyły z ich pracy i nie odchodzili od pracy. 7. Po wielu dniach znowu byli na polu i pracowali. 8. Starszy brat posłał młodszego brata z poleceniem: „Biegnij i przynieś nam nasiona ze wsi”. Młodszy brat poszedł i zastał żonę starszego brata czesającą włosy. 9. Mówi do niej: „Wstań, daj mi trochę nasion, abym je zaniosła na pole, bo mój starszy brat, wysyłając mnie, powiedział: uważaj, żebyś nie zwlekała”. 10 Ona mu odpowiada: „Idź, sam otwórz spichlerz i weź, czego potrzebujesz, bo inaczej po drodze pobrudzę sobie włosy”. 11. Młodzieniec wszedł do swojej stajni, wziął duży dzban, bo miał zamiar zebrać dużo nasion, napełnił go chlebem i owsem i wyszedł stamtąd ze swoim ciężarem. 12. Widząc go, żona mówi do niego: „Ile chleba masz na ramionach”? Odpowiedział jej: trzy miarki owsa i pięć miar chleba, w sumie osiem – tyle jest na moich barkach. Oto jak jej odpowiedział. 13. Zwróciła się do niego tymi słowami: „Zaprawdę, wielka jest w tobie siła, bo codziennie widzę twoją siłę”! A jej serce znało go poznaniem pożądania. 14. Wstała, chwyciła go i powiedziała: „Chodźmy, odpocznijmy razem przez godzinę!” Jeśli się zgodzisz, uszyję ci piękne szaty” 205. 15. Młody człowiek stał się jak pantera w południe z wielkiej wściekłości z powodu złych słów, które do niego powiedziała, a ona bardzo, bardzo się przestraszyła. 16. Przemówił do niej, mówiąc: „Ale ty jesteś dla mnie jak matka, a twój mąż jest dla mnie jak ojciec! Ten, który jest moim starszym bratem, utrzymuje mnie przy życiu! Och, co za horror mi opowiedziałeś! nie mów tego więcej, a ja nikomu tego nie powiem i nikomu nie będzie to wyjawione z ust moich.”206 Wziął na siebie swoje brzemię i wyszedł na pole. 17. Gdy przybył do swego starszego brata, zaczęli kończyć swoją pracę. 18. Gdy nastał wieczór, gdy najstarszy brat wrócił do domu, a młodszy brat pozostał ze swoimi wołami, z poleceniem, aby doglądał wszystkiego na polu, a następnie zapędził swoje stado, aby spędziło noc w stajniach we wsi, wówczas żona najstarszego brata przestraszyła się słów, które wypowiedziała. 19. Umazała się cała na czarno i została jakby uderzona przez jakiegoś złoczyńcę, żeby powiedzieć mężowi: Twój młodszy brat dopuścił się przemocy wobec mnie, gdy jej mąż wrócił wieczorem do domu, zgodnie ze swoim codziennym zwyczajem. Po przybyciu do domu zastał żonę leżącą i chorą, jakby wskutek przemocy; nie podała mu wody do rąk, zgodnie ze zwyczajem codziennym; nie wyszła, żeby go zaświecić, a w jej łóżku było ciemno. Mąż jej pyta: „Kto z tobą rozmawiał?” Ona mu odpowiada: "Nikt ze mną nie rozmawiał oprócz twojego młodszego brata. Kiedy przyszedł po nasiona dla ciebie, on, zastając mnie samą, powiedział do mnie: chodźmy, posiedzimy razem przez godzinę. Udekoruj swoją głowę. To mi powiedział, ale go nie słuchałam i odpowiedziałam: Ale czy nie jestem twoją matką? A twój starszy brat nie jest dla ciebie jak ojciec? To właśnie mu powiedziałem. Przestraszył się i pobił mnie, żebym nikomu o tym nie powiedziała 207. A jeśli pozwolisz mu żyć dłużej, umrę; bo spójrz, kiedy przyjdzie wieczorem, a ja ponarzekam na jego złe słowa, to wszystko się ujawni. 20. Starszy brat stał się jak pantera południowa: naostrzył nóż i wziął go w dłonie 208. 21. Starszy brat ukrył się za drzwiami swojej stajni, aby zabić młodszego brata, gdy przyjdzie wieczorem i zagania swoje woły do ​​stajni. A gdy słońce zaszło, a młodszy brat, zgodnie z codziennym zwyczajem, obładowany wszelkiego rodzaju ziołami polnymi, poszedł do domu, krowa, która szła przed wszystkimi, przy wejściu do stajni, powiedziała do pasterza: „Oto twój starszy brat czeka na ciebie z nożem, żeby cię zabić; ratuj się przed nim”. 22. Kiedy usłyszał, co powiedziała mu idąca z przodu krowa, a druga powiedziała mu to samo, zajrzał pod drzwi swojej stajni i dostrzegł nogi swojego starszego brata, kryjącego się za drzwiami, z nożem w dłoni; położył swój ciężar na ziemi i zaczął biec tak szybko, jak tylko mógł, podczas gdy jego starszy brat rzucił się za nim z nożem. 23. Młodszy brat zawołał do Fra-Garma-huti 209, mówiąc: „Mój dobry panie, odróżniasz fałsz od prawdy!” A Fra wysłuchał wszystkich jego skarg i kazał między nim a jego starszym bratem pojawić się głęboka woda, wypełniona krokodylami. Jeden z nich znalazł się po jednej stronie, drugi po drugiej stronie wody, a starszy brat dwukrotnie wyciągnął rękę, aby uderzyć dwa razy, ale nawet w tych dwóch przypadkach nie zabił młodszego brata. Oto dokładnie co się stało. 24. Młodszy brat zwrócił się do niego przez rzekę i powiedział: zostań tu do świtu. Gdy wzejdzie słońce, będę się z wami modlić do niego, aby przywrócił prawdę, bo już nigdy z wami nie będę, nie będę już w miejscach, gdzie wy będziecie i pójdę do Doliny Akacji” 210. Następnego ranka młodszy brat został usprawiedliwiony w oszczerstwie i wykastrował się przed starszym bratem. Zatem poniższe szczegóły mają charakter całkowicie cudowny i nie mają bezpośredniego związku z historią Józefa. Dlatego zaprezentujemy tylko te fragmenty, które dają możliwość porównania z narracją biblijną, zwłaszcza zakończenie, które wykazuje pewne podobieństwa z historią ofiary oszczerstwa żony Potyfara. 29. „Młodszy brat, krzycząc do starszego, powiedział: „Wyobraziłeś sobie coś złego!” Nie pamiętałeś ani jednej dobrej rzeczy, którą dla ciebie zrobiłem. Idź do swojego domu, zaopiekuj się swoimi zwierzętami, bo nie będę już mieszkał w miejscu, w którym będziesz: pójdę do Doliny Akacji. Ale zrób to dla mnie: zaopiekuj się mną, jeśli dowiesz się, że coś mi się stało. Wypowiem swoje serce, położę je na szczycie kwitnącej akacji, a jeśli akacja zostanie ścięta, a moje serce upadnie na ziemię, przyjdź i poszukaj; gdy będziesz szukał jej przez siedem lat, nie zostawaj w tyle, a gdy ją znajdziesz, włóż ją do naczynia ze słodką wodą; wtedy znowu ożyję i uwolnię się od zła, które mi wyrządzono 211. A dowiesz się dokładnie, co mi się przydarzyło, gdy włożą ci do rąk kufel piwa i zacznie się pienić: nie zostawaj ani chwili dłużej, gdy ci się to przydarzy. 30. „Udał się do doliny Akacji, a jego starszy brat wrócił do swego domu, kładąc rękę na głowie i posypując popiołem 212. Kiedy przybył do swojego domu, zabił swoją żonę, rzucił ją na pożarcie przez psy i pozostał w żałobie po swoim młodszym bracie.” Następnie opowiada, jak młodszy brat po różnych perypetiach wreszcie, podobnie jak Józef, osiąga wysokie zaszczyty za swoje cnoty i mści się na wszystkich swoich wrogach. To w skrócie „opowieść o dwóch braciach”. Ofiara oszczerstwa żony Anupa zostaje zatem, podobnie jak Józef, nagrodzona za swoje cnoty wysokimi odznaczeniami, tak że ta historia wykazuje bardzo znaczące podobieństwo do historii Józefa. Ale charakter tego ostatniego jest niewątpliwie piękniejszy i bardziej opanowany. Choć opowieść mówi, że młodszy brat mści się na swoich wrogach, Józef ogranicza się jedynie do czynienia dobra wszystkim, nawet tym, którzy mu wyrządzili krzywdę (czyli swoim braciom) i widzi działanie Opatrzności tam, gdzie młody Egipcjanin nie widział nic poza złośliwością kobiet. Czy istnieje bliższy związek pomiędzy historią syna Jakuba a „opowieścią o dwóch braciach” niż ten, który widać w ich ogólnym podobieństwie? Ebers odpowiedział pozytywnie na to pytanie w jednym niezwykłym miejscu, gdzie stwierdza: "Z pewnością podstawa i ton tych dwóch opowiadań są całkowicie identyczne. Styl papirusu hieratycznego ma tak biblijny posmak, że przy jego tłumaczeniu mimowolnie trzeba posługiwać się wypowiedziami Pisma Świętego. Naszym zdaniem tę historię w całości należy uznać za dowód na egipską, że tak powiem, historię, która nas zajmuje. Czy jednak w papirusie Orbigny’ego można dostrzec echo historii Józefa? Czy pisarz Ennana stworzył tę opowieść wyłącznie w oparciu o własną wyobraźnię? Czy te dwie narracje nie są od siebie całkowicie niezależne? Nic w tej kwestii nie można powiedzieć z całą pewnością, jednak charakter wspólnych wydarzeń w obu opowieściach, wydarzeń powtórzonych w innych miejscach, sprawia, że ​​wydaje się, że ten drugi autor nie zapożyczył niczego od pierwszego. Historia Józefa i żony Potyfara jest w rzeczywistości historią ludzkiej namiętności, historią, która znajduje echa w wielu innych opowieściach starożytności. Jeśli chodzi o wzajemny związek tych dwóch legend, jak najbardziej naturalny jest pogląd, jak przyznają niektórzy egiptolodzy, że opowieść egipska jest dopiero późniejszym echem historii o Józefie, która ze względu na swój niezwykły charakter w naturalny sposób oddziałała na wyobraźnię ludu i przekazywana z pokolenia na pokolenie mogła wreszcie posłużyć za fabułę samodzielnej opowieści egipskiej. Założenie to najprościej i w sposób naturalny wyjaśnia trudną skądinąd kwestię ogólnych podobieństw, a zarazem różnic, jakie można dostrzec w obu legendach 215. Wierząc w oszczerstwa swojej żony, Potyfar „rozgniewał się i wydał Józefa do więzienia, gdzie przetrzymywano więźniów królewskich”. Egipcjanie nazywali to więzienie Białym Zamkiem, a starożytni historycy Tukidydes 216 i Herodot 217 wspominają o jego istnieniu w Memfis, a samo to miasto często nazywano „miastem Białego Zamku”. Był to rodzaj fortecy, mieszczącej koszary dla garnizonu, kilka cerkwi i wiele miejsc więzienia, i znajdowała się pod dowództwem specjalnego inżyniera wojskowego, zwanego generalnym dowódcą murów i fortyfikacji Memphis. Twierdza była tak silna, że ​​tysiąc lat później Kambyzes został zmuszony do jej zdobycia w drodze regularnego oblężenia. Potyfar, jako Minister Policji, był niewątpliwie komendantem tej twierdzy, czyli „więzienia”, jak to się nazywa w oryginale hebrajskim. Józefa więziono prawdopodobnie w części twierdzy, w której przetrzymywano przestępców państwowych wymagających ściślejszego nadzoru, a zwykłych przestępców umieszczano w innych częściach budynku. Potifar nie miał mocy odebrać mu życia, gdyż starożytne egipskie prawa chroniły życie niewolników przed przemocą ich panów, ale mógł go wykastrować lub dać mu tysiąc patyków, jeśli chciał. Nie skorzystał jednak z tego prawa, co dawało do zrozumienia, że ​​nie mogąc uwierzyć w opowieść żony o wyrządzonej jej zniewadze, zachował jednak uczucie do Józefa i wysyłając go do więzienia, pozostawił to do czasu wyjaśnienia prawdy. Ale nawet podejrzliwe oko naczelnika więzienia szybko dostrzegło niewinność tego więźnia i dlatego Józef wkrótce zajął w więzieniu to samo stosunkowo zaszczytne stanowisko, jakie zajmował w domu Potyfara, co pociągnęło za sobą bardzo ważne dla niego konsekwencje. Rozdział 23. Józef tłumacz snów Minęło ponad dziesięć lat, odkąd Józef został sprzedany przez braci do Egiptu, gdzie doświadczył wielu perypetii w swoim losie. Teraz przebywał w więzieniu i choć cieszył się przychylnością naczelnika więzienia, ale najwyraźniej ten egipski loch miał na zawsze pogrzebać złote sny jego młodości, wzbudzone niegdyś w nim przez sny. Ale Opatrzność niewidzialną ręką poprowadziła jego wybrańca drogą, która miała doprowadzić Józefa do nieoczekiwanej wielkości, wspanialszej od tego, co przepowiadano mu w snach. W tym samym więzieniu, w którym osadzono Józefa, niedługo później osadzono także dwóch ważnych dostojników dworskich, a mianowicie przełożonego podczaszych i przełożonego piekarzy 218. Ich stanowiska, jak pokazują egipskie pomniki, były niezwykle ważne. Na obu spoczywała wielka odpowiedzialność za ochronę życia faraona przed zatruciem. Zwłaszcza stanowisko tego pierwszego zapewniało mu stały dostęp do faraona, który pił tylko to, co przyjął z rąk, a piekarz miał obowiązek dbać nie tylko o dostarczanie dworowi wszelkiego rodzaju ciast i ciastek, którymi lubili się jadać Egipcjanie, ale także o to, aby nie mieszano z nimi szkodliwych substancji w celach przestępczych. Wszelkie niedopatrzenia w tym zakresie ściągały na nich gniew faraona, który nakazał ich osadzenie w więzieniu państwowym. Znajdując się w tak smutnej sytuacji, byli naturalnie niezwykle zajęci swoim losem i w tym nastroju byli niezwykle zaniepokojeni swoimi snami. Liczne pomniki wskazują, że Egipcjanie na ogół przywiązywali bardzo dużą wagę do snów. Jedna mówi, że książę Bachtanski w wyniku snu odesłał do Egiptu boga Chonsa, wysłanego do niego przez faraona, aby uzdrowił jego córkę 219. Inna opowiada, jak król Menefta miał przed bitwą sen, w którym ukazał mu się bóg Ptah i zabronił mu posuwać się naprzód 220. Jedna z inskrypcji odkryta w ruinach Napaty opowiada, jak faraon Miamun w roku wstąpienia na tron Egiptu Etiopia widziała we śnie dwa węże, jednego w swojej prawej ręce, a drugiego w lewej. Budząc się, zażądał, aby mędrcy natychmiast zinterpretowali dla niego ten sen i wyjaśnili go w ten sposób: "Ty kontrolujesz południe, a północ będzie ci posłuszna. Korony obu krajów będą świecić na twojej głowie i będziesz rządził całą ziemią na całej jej długości i szerokości" 221. Sny zesłał bóg Thot, a ich otrzymanie uznano za tak ważne, że ustalono specjalne zasady, dzięki którym można było spełnić to czy inne marzenie. Jest więc rzeczą zupełnie naturalną, że obaj dostojnicy, którzy popadli w niełaskę u króla, byli bardzo poruszeni swoimi snami i próbowali je sami zinterpretować. Nie mając możliwości, z powodu surowego więzienia, spotkać się z kapłanami, którzy jako jedyni potrafili interpretować sny, byli oczywiście bardzo szczęśliwi, gdy Józef podjął się interpretowania dla nich snów, które bardzo ich zajmowały. Sen podczaszego przedstawia obraz czysto egipski. Zobaczył winorośl z trzema gałęziami; rozwinęła się, pojawiła się na niej barwa, wyrosły i dojrzewały na niej jagody, które wycisnął do miski i podał faraonowi. Napoje z soku winogronowego przygotowywano w Egipcie już w najdawniejszych czasach, jeszcze przed królami pasterskiego plemienia Hyksów 222. Grobowce piramidalne, datowane znacznie wcześniej niż za życia Józefa, pokazują na swoich obrazach, jak z obciążonych winorośli zbierano winogrona do koszy 223 i jak wyciskano z nich sok do różnych naczyń. W grobowcach Teb znajduje się wizerunek dużego ogrodu z winnicami pośrodku; chłopcy odstraszają ptaki od dojrzałych winogron, a mężczyźni śpiewając piosenki, bosymi stopami miażdżą kiście winogron wrzucone do ogromnej kadzi. Nad nimi znajduje się dach z wiszącymi linami, których pracownicy chwytają i wskakują do kadzi, a sok wypływa dwoma otworami poniżej do przygotowanych naczyń. Właściciel stoi tam, liczy naczynia, wkłada je do księgi i układa w rzędach w swojej piwnicy. O tym, że sok ten był spożywany zarówno w stanie prostym, jak i sfermentowanym, świadczą różne obrazy świąt, podczas których kobiety otrzymują podwójny kwiat lotosu na znak upojenia lub w stanie wielkiego wyczerpania są zabierane z uczty przez niewolników 224 . Mężczyzn oczywiście jeszcze mniej wyróżniał umiar: jednego z uczty niosło na głowach trzech niewolników; drugiego niesie się w jeszcze bardziej niewygodny sposób, z głową opartą na piersi jednego niewolnika, a nogami przerzuconymi przez ramiona innego 225. Robotnikom wydawano zwykle porcje chleba i wina, które wydawano kapłanom w podwójnej ilości. W mieście Bubastis, na obrzeżach ziemi Goszen, odbywał się coroczny festiwal, który przyciągał często nawet do siedmiuset tysięcy ludzi, a tutaj wszyscy wypili więcej wina niż przez cały rok 226. Kolejne podobne święto obchodzono w cerkwi Gatora, bogini miłości, w Denderze i nosiło znamienną nazwę „święto pijących”, a samą boginię często nazywano „boginią pijaństwa” lub wręcz „boginią pijaństwa”. „bogini pijaków” 227. „Mieszkańcy Dendery są pijani winem” – głosi napis opisujący to święto. Faraon Ramzes III w swoim zapisie darów dla bogów wspomina, że ​​w Tebach sprowadził im liczne winnice i wielu ogrodników od jeńców wojennych, aby je uprawiali, a ponadto podarował różnym świątyniom aż 200 000 naczyń z destylowanym winem. Tam, gdzie wino i jego użycie podlegało podobnym sankcjom, tam oczywiście każdy mógł się nim cieszyć. Jednakże pijaństwo było zdecydowanie potępiane i pogardzane. Pijaka nazywano „cerkwią bez Boga” lub „domem bez chleba”, a mężczyzn starannie indoktrynowano, aby unikali tej słabości. Niemniej jednak wielu wypiło do tego stopnia, że ​​nic już nie wiedzieli i nie mogli nawet mówić. Królowie natomiast, których życie znajdowało się pod nadzorem arcykapłanów, mieli swoją porcję wina, której wielkość ustalali ich święci przywódcy. Ale oczywiście nie było łatwo utrzymać despotę w wyznaczonych granicach, choć najwyraźniej faraon opisywanego czasu ich nie opuszczał i spożywał wyłącznie niesfermentowany sok, właśnie wyciśnięty z jagód 229. Scena ukazana we śnie jest niemal dosłownie powtórzona w tekście inskrypcji cerkwi Edfu odkrytej przez Ebersa: faraon stoi z miską w dłoni, a pod nim słowa: „Winogrona wyciskają do wody i król pije” 230. Józef zinterpretował sen lokaja w ten sposób, że za trzy dni lokaj zostanie ułaskawiony, powróci na swoje stanowisko i będzie nadal podawał faraonowi kielich, a jednocześnie prosił go, aby, jeśli przepowiednia się spełni, będzie pamiętał o Józefie i wstawiał się za nim przed faraonem. Zachęcony tak szczęśliwą interpretacją snu brata, piekarz z radością opowiedział Józefowi swój sen. Śniło mu się, że ma na głowie trzy kosze kratowe. W górnym koszu znajdowały się wszelkiego rodzaju zapasy na stół faraona, a ptaki przylatywały i dziobały je. Sen piekarza jest w nie mniejszym stopniu wierny egipskiemu życiu, nawet w szczegółach. „Kosze białego chleba” często można spotkać na obrazach w cerkwiach i grobowcach. Egipt słynął z produkcji pszenicy, która była głównym produktem kraju. Na malowidłach przedstawiających egipskie niebo ukazane są ogromne pola zasiane pszenicą. Nawet taki szczegół, jak noszenie koszy z chlebem na głowie, jest całkiem wierny egipskiemu życiu. Pomniki pokazują, że zwykłe ciężary niesiono głównie na ramionach, ale pracownicy chlebowi stanowili chlubny wyjątek i zwykle przedstawiani są z koszami chleba na głowach. Papirus datowany na czasy Żydów w Egipcie wspomina czterech piekarzy faraona, z których jednego nazywa się „wodzem”, a o wadze jego stanowiska można wnioskować po tym, że w pewnym momencie musiał on dostarczyć do dworskich magazynów nie mniej niż 114 064 porcji zboża 231 . Dziwnym zbiegiem okoliczności w twierdzy, w której więziono Józefa, znajduje się wzmianka o chlebie: jedna z inskrypcji mówi o „chlebie pieczonym w Białym Zamku” w Memphis. Opowiedziałszy swój sen, piekarz czekał z radosnym drżeniem, co powie mu młody tłumacz snów. „Za trzy dni” – wyjaśnił mu Józef – „faraon odetnie ci głowę i powiesi na drzewie, a ptaki powietrzne będą wydziobać twoje ciało”. Wyrok piekarza, mówiący, że zostanie ścięty, a jego ciało zostanie powieszone na drzewie i wydany ptakom na pożarcie, jest najokrutniejszym, jaki można wydać nad Egipcjaninem i świadczy o szczególnie wielkiej winie, rzeczywistej lub urojonej, ze strony nieszczęsnego dworzanina. Zniszczenie ciała było równoznaczne ze zniszczeniem wszelkiej nadziei na wieczność, gdyż zachowanie ciała uznawano za niezbędny warunek możliwości życia pozagrobowego. Ścięcie głowy, poprzedzone chłostą, było powszechną karą, ale balsamowania pozbawiano tylko szczególnie ważnych przestępców. Kiedy ciało wydano psom na pożarcie, jak to miało miejsce w przypadku żony zbrodniarza „w historii o dwóch braciach”, była to najstraszniejsza kara dla Egipcjan. Przepowiednie Józefa spełniły się w przypadku obu dworzan w „urodziny faraona”. To było wielkie święto nad brzegiem Nilu. Urodziny w ogóle w starożytności obchodzono z wielką powagą, zwłaszcza urodziny królów. Jedna z inskrypcji głosi, że urodziny Ramzesa II wywołały radość w niebie 232. Kapłani gromadzili się w cerkwiach, więźniowie otrzymywali przebaczenie i odbyła się wielka uczta godna monarchy, którego poddani czcili jak Boga. Po uczcie, w otoczeniu dworzan i dostojników świątynnych, rozdzielał swoje łaski lub wymierzał kary według własnego uznania, a w jedno z tych świąt faraon „przywrócił przełożonego podczaszego na jego poprzednie miejsce i włożył kielich w rękę faraona, a przełożonego piekarzy powiesił (na drzewie), jak im wyjaśnił Józef”. Minęły dwa lata, odkąd wielki podczaszy ponownie zyskał łaskę królewską i prosperował; w tej pozycji zupełnie zapomniał o Józefie i tylko jeden sen jego pana napełnił go ponownie o tym, który był kiedyś z nim w więzieniu i tak szczęśliwie zinterpretował dla niego jego sen. Faraon miał dwa sny z rzędu w ciągu jednej nocy. Najpierw śniło mu się, że spacerując brzegiem Nilu, zobaczył siedem tłustych krów pasących się wśród trzcin. Wtedy z rzeki wyszło siedem chudych krów i pożarło je. Po ponownym zaśnięciu król miał drugi sen. Śniło mu się o siedmiu kłosach dobrych i pełnych, wychodzących z jednego łodygi, i siedmiu innych kłosach pustych i spalonych przez wiatr wschodni, który pożarł pierwszych siedem. Sny te cieszą się dużym zainteresowaniem ze względu na uderzającą zgodność z życiem Egiptu. Nil nazywany jest u nich po prostu rzeką (yeor), gdyż w egipskim wydarzeniu opowiadanym Egipcjanom nie potrzebował innej nazwy, tak jak Eufrat w całym swoim sąsiedztwie nazywany jest po prostu rzeką. Nazwa używana przez Mojżesza do określenia roślinności brzegów Nilu (agu) jest również imieniem czysto egipskim. Aga w inskrypcjach hieroglificznych oznacza „zielony” ze względu na znajdujący się za nim znak identyfikacyjny i oznacza wszelkie glony lub zieleń wzdłuż brzegu rzeki. Agi w języku koptyjskim ma dokładnie to samo znaczenie. Jeśli chodzi o pierwszy sen, w pełni odzwierciedla on egipskie życie. Dla mieszkańca Doliny Nilu nie było nic bardziej naturalnego niż myśl o rzece, pielęgniarce jego kraju; o krowach, które występowały w dużych ilościach w całym kraju i pod postacią których Egipcjanie wyobrażali sobie swoją główną boginię narodową - boginię Izydę; wreszcie o roślinach zbożowych, które stanowiły główne źródło bogactwa Egiptu. Obydwa pozostawały w ścisłej korelacji ze specyfiką światopoglądu i życia starożytnych Egipcjan. Symbol krowy ma charakter wyłącznie egipski. „Egipcjanie” – mówi Plutarch – „uważali krowę za swego rodzaju obraz Izydy i ziemi”. Klemens Aleksandryjski uzupełnia to wyjaśnienie: „jałówka” – mówi – „jest symbolem ziemi, rolnictwa i żywienia” 233. Plutarch następnie mówi: „między gwiazdami Syriusz jest poświęcony Izydzie, ponieważ daje nam wilgoć.... Tak jak Nil, według Egipcjan, jest odpływem Ozyrysa, tak według nich ziemia jest ciałem Izydy, a nie ziemią w ogóle, ale tylko tym, co Nil nawozi.... Ich zdaniem z tego właśnie związku narodził się Horus, a ten Horus jest przewiewnym ciepłem, które ożywia i odżywia wszystkie stworzenia. Siedmiokrotna liczba krów stanowi szczególną cechę lokalnego kolorytu, odkrytą dopiero niedawno w badaniach, co dostarcza uderzającego dowodu na dokładność, z jaką egipskie formy myślenia i życia są odtwarzane w tej legendzie. Izydę często przedstawia się jako otoczoną przez siedem krów – tajemniczą liczbę, którą w języku egipskim, hebrajskim i sanskrycie oznacza się tym samym słowem 234 . Ozyrys jest czasami przedstawiany w towarzystwie siedmiu krów, swoich żon. Podczas przesilenia letniego krowy siedem razy okrążały jego cerkiew. Na pomnikach często pojawiają się także zdjęcia krów kąpiących się w Nilu i schodzących na brzeg, aby wypasać się na przybrzeżnej trawie. Wtedy żniwa i niepowodzenie żniw w Egipcie, zarówno obecnie, jak i w czasach starożytnych, całkowicie zależały od stopnia wylewu Nilu. Uprawa roli powinna zawsze iść w parze z okresowym nawadnianiem gleby, które zastępuje zarówno deszcz, jak i nawóz. Coroczny wylew rzeki, na długo przed Józefem, był bezpośrednim źródłem cywilizacji egipskiej, gdyż potrzeba rozbudowanego systemu kanałów, monitorowania granic poszczególnych obszarów, często niszczonych przez powodzie, już wcześnie zmusiła nas do zwrócenia się w stronę astronomii, jako jedynej gwarantki prawidłowego pomiaru czasu, a także architektury i geometrii, za pomocą których można było budować tamy i wyciągać sieć kanałów z rzeki. W świetle tego jest tyle niezwykłe, co naturalne, że w religii egipskiej, która składała się z kilku odrębnych kultów, które miały znaczenie tylko w niektórych obszarach kraju, kult Izydy i Ozyrysa, ściśle związany ze zjawiskami Nilu, był uznawany w całym Egipcie. Na początku potopu nazywano go Ozyrysem – „nawozem ziemi” i uosobiono go pod postacią byka, a podczas pełnego potopu otrzymał imię swojej siostry i żony Izydy, „płodnej matki”, czyli Gator, „bogini płodności”, a obie te boginie były czczone pod postacią krowy lub krowiej głowy, co stale widać na pomnikach. W rezultacie, kiedy z Nilu wychodziły tego czy innego rodzaju krowy, w wyobraźni Egipcjan fakt ten nabrał określonego znaczenia w kontekście nadchodzących żniw. O tym, jak wielkie znaczenie, jakie Egipcjanie przywiązywali do Nilu, świadczy fakt, że Nil był nieustannie śpiewany w hymnach religijnych i poetyckich. Niektóre z nich są pod tym względem tak niezwykłe, że ich próbki można podać tutaj: O ty, który pojawiłeś się na tej ziemi, I które przychodzisz na świat, Aby dać życie Egiptowi! Sprawiasz ciemność w ciągu dnia, kiedy tylko chcesz, Zraszaczu ogrodów stworzonych przez słońce, Dawco życia wszystkim stworzeniom, Okrążasz ziemię we wszystkich miejscach, Bóg Nepra, producent zboża. Bóg Fta, oświetlający całe mieszkanie. Panie żniwa, gdy wstąpisz na zalane ziemie, Żaden ptak nie odważy się ukraść przydatnych towarów. Twórco chleba, producent jęczmienia, Ty strzeżesz cerkwi na zawsze 235. Niech będzie błogosławiony dobry Bóg, Niebiański ukochany Nil, Ojciec bogów świętej dziewiątki 236, Pełnia bogactwa i pożywienia Egiptu, On sam daje życie każdemu, Bogactwa rozlewają się na jego drodze, A obfitość jest w jego palcach, Pobożni radują się z jego przyjścia. Nikt nie wie, skąd jesteś Ale dzień, w którym przyjdziesz i się otworzysz Jesteś panem wszystkich ryb i prezentów, I dajesz obfitość Egiptowi. Krąg Dziewięciu Świętych nie wie skąd jesteś, Jesteś ich życiem; bo kiedy przyjdziesz, A ich ołtarze są wypełnione, I cieszą się, gdy tylko się pojawisz 237. Drugi sen faraona był jedynie kontynuacją i potwierdzeniem pierwszego, a także odtwarza obraz czysto egipski. Łodyga siedmiokolcowa to dobrze znana odmiana pszenicy o wielu kolcach, która nadal rośnie w Egipcie; a wiatr wschodni, który wysuszył pozostałych siedem kłosów, to słynny palący wiatr wschodni Khamzin, który często nawet teraz wysusza i niszczy pola Doliny Nilu swoim ognistym oddechem. W rezultacie ten sen musiał mieć także pewne znaczenie dla kraju takiego jak Egipt, który był spichlerzem pszenicy świata, ale w którym parny hamzin swoim ognistym oddechem często wysuszał kłosy rozległych połaci pól. Biorąc pod uwagę wagę, jaką Egipcjanie zwykle przywiązywali do snów, jasne jest, że znaczące sny widziane przez faraona „zamieszały jego ducha”, toteż wezwał „wszystkich mędrców Egiptu i wszystkich jego mędrców”, żądając od nich interpretacji tych snów. Wraz z królem zawsze istniała rada kapłanów różnej rangi, która kierowała każdym krokiem jego codziennego życia i interpretowała mu wolę bogów, która objawiała się w znakach, wizjach i znakach na niebie. Każda duża cerkiew miała własne kolegium kapłanów, którym dowodził jeden z arcykapłanów; najgodny z nich został wybrany na dwór, do orszaku faraona, a naczelnym z nich był arcykapłan bogów Egiptu. Kiedy trzeba było rozstrzygnąć sprawy o wielkiej wadze, którymi w tym przypadku były sny faraona, stałą radę nadwornych kapłanów wzmacniali zwierzchnicy wszystkich dużych cerkwi w kraju i wszyscy byli zwoływani, aby rozwiać wątpliwości i wątpliwości króla. Kapłani dzielili się na kilka klas, z których tekst biblijny wymienia tylko dwie: Mędrców i Mędrców. Nie uznawali daru bezpośredniego objawienia, ale aby rozwiązać pewne problemy, udawali się do odosobnionych miejsc, gdzie próbowali znaleźć tę czy inną interpretację w świętych księgach i tajemniczych rytuałach, a praca ta, jak trzeba założyć, była trudna i powolna. Dlatego też, gdy wszelka mądrość egipskich magów okazała się bezsilna w interpretacji snów faraona, a Józef interpretował je bez odniesień do ksiąg, poprzez najwyższą bezpośrednią inspirację, od razu wzbudził takie zdziwienie i szacunek dla swojej tajemniczej osobowości. Kiedy rzeczywiście wszyscy mędrcy i magowie egipscy nie byli w stanie wyjaśnić faraonowi snów, które widział, wówczas tylko główny podczaszy przypomniał sobie o Józefie i opowiedział faraonowi, jak ten młody Żyd pewnego razu w cudowny sposób przepowiedział mu sny wraz ze swoim nieszczęsnym towarzyszem w nieszczęściu. Usłyszawszy o tym faraon, całkowicie zajęty swoimi snami, nakazał natychmiast wezwać Józefa do siebie i rzeczywiście „pośpiesznie zabrano go z więzienia”. Jednak pomimo pośpiechu musiał najpierw „ogolić się i przebrać”, zanim przedstawił się faraonowi. Zgodnie z prawami ceremonii egipskiej nikt nie mógł stawić się królowi, nie będąc „czystym” pod każdym względem, to znaczy każdy, kto dostąpił tak wielkiego zaszczytu, musiał ogolić całe ciało, dokładnie się umyć i założyć ubranie nienagannej czystości. Józef miał pełnić funkcję kapłana tłumaczącego, a wszyscy kapłani musieli być całkowicie bezwłosi, z wyjątkiem przypadków żałoby, i w ogóle wszyscy Egipcjanie, którzy chcieli być czyści, musieli przejść to samo oczyszczenie. W rezultacie zarówno księża, jak i zwykli ludzie nosili zazwyczaj peruki zakrywające gładko ogoloną czaszkę, a także sztuczne brody, a nieogolony podbródek uznawano za oznakę obcokrajowca lub osoby o niskim stanowisku i wątpliwym życiu. Duże kępy włosów na głowach Egipcjan, ukazane na pomnikach, są po prostu dziełem sztuki, podobnie jak długie brody, które wyróżniają egipskich królów i kapłanów. W wyniku tego egipskiego zwyczaju fryzjer w Dolinie Nilu (gaku) ​​był jednym z najbardziej zapracowanych pracowników w kraju. W ciekawym liście jednego z skrybów, opisującym do syna powagę różnych codziennych sytuacji, czytamy: „Cyrulik goli się do nocy; kiedy siada do jedzenia, wtedy tylko opiera się na rękach (aby odpocząć); chodzi od domu do domu w poszukiwaniu zajęcia; wykręca ręce, aby napełnić żołądek, jak pszczoły, które zjadają produkty swojej pracy” 238. W Luwrze znajduje się jedna egipska brzytwa, znaleziona w ruinach. „Ta brzytwa” – mówi De Rouge. "To bardzo ciekawe, że poza długością jest dokładnie podobna do angielskich brzytew. Jest to jeden z niezwykle interesujących dowodów stabilności form w produkcji. Jej ostrze również zostało zachowane, gdyż ten rodzaj brązu najwyraźniej był mało podatny na rdzę" 239. Zwykły człowiek oczywiście nie codziennie poddawał się takiemu oczyszczaniu; golił się tylko w szczególnie uroczystych okolicznościach. To wyjaśnia istnienie licznych mumii z długimi włosami. Józef również nie golił się w więzieniu na znak żalu lub ze względu na swój status niewolnika, ale teraz musiał się oczyścić przed pojawieniem się przed faraonem. Uwaga ta zawarta w Księdze Rodzaju jest tym bardziej uderzająca, że ​​– jak zauważył Ebers – imię „ogolony” (łysy) było przez Żydów uważane za obraźliwe (2 Król. 2:23). Dlatego nawet najbardziej sztywni i wrogo nastawieni racjonaliści, jak Volan, do narracji biblijnej, zmuszeni byli rozpoznać w niej całkowicie egipski rys. Józef także musiał się przebrać przed stawieniem się na dworze. Za wszelkie ceremonie na przyjęciach dworskich odpowiadali kapłani, a król, choć całkowicie autokratyczny, pod wieloma względami musiał stosować się do ich rad. Nie pozwalali nikomu zbliżyć się do Niego bez przestrzegania wszystkich zasad oczyszczenia, które sami przestrzegali. I nie tylko dokonywali częstych ablucji, dwa razy dziennie i dwa razy w nocy, jak mówi Herodot, ale często zakładali nowe ubrania, które trzeba było za każdym razem prać. Na dworze faraona działały specjalne mydlarnie, na których czele stał specjalny szef; duża liczba takich mydeł była konieczna ze względu na surowe zasady czystości. Dlatego Józef musiał mieć na sobie swoje zwykłe szenti, rodzaj grubego fartucha noszonego przez ludzi o niższym statusie, jak widać z różnych wizerunków na egipskich pomnikach, i był ubrany w lniane szaty. W tej postaci ukazał się faraonowi. Faraon opowiedział mu dwa sny, które widział, a młody Żyd, natchniony z góry, wyjaśnił mu je. Poza członkami kasty kapłańskiej, nikomu na ogół trudno było odważyć się na interpretację snów, zwłaszcza snów faraona, gdyż niewolnikowi zajmując się tajemną wiedzą przypisaną wyłącznie klasie kapłańskiej groziła śmierć. Dlatego działanie w roli tłumacza snów było dla Józefa bardzo odważne i niebezpieczne. Ale jego interpretacja tak zbiegła się z poglądami samych Egipcjan, a rady, których udzielił na wypadek chudych lat, były tak rzeczowe i rozsądne, że wszelkie obawy powinny natychmiast rozwiać się. Sen faraona, według interpretacji Józefa, zapowiadał nadejście głodu po siedmiu latach żniw. Niedostatecznej wylewowi Nilu zawsze towarzyszyły nieurodzaje, a kiedy łączyło się to z silnym chamzinem, który niszczył ostatnie pędy, nieuchronnie następował głód, który zdarzał się niejednokrotnie przed snami faraona, jak można sądzić z różnych inskrypcji. Ponieważ podwójny sen faraona wyraźnie wskazywał na nadejście tych dwóch stanów, grożących straszliwą katastrofą, dlatego interpretacja dokonana przez Józefa tak zdumiała zarówno samego faraona, jak i otaczających go ludzi, a jednocześnie natychmiast wzbudziła troskę o to, jak uniknąć zbliżającej się katastrofy. Jeśli tym faraonem był słynny w historii Egiptu Apapi II, król, który, nawiasem mówiąc, jako członek dynastii pasterskiej o specjalnych poglądach religijnych, próbował całkowicie wyprzeć religię egipską, aby w jej miejsce ustanowić własny kult, to powinien był niemało cieszyć się widokiem, jak młody Żyd, właśnie zwolniony z więzienia, zdumiewał i dezorientował swoją mądrością uznanych mędrców Egiptu. Ale Józef oczywiście nie przypisywał sobie mądrości interpretacji snów. Kapłani również przypisywali swoją mądrość swoim bogom, zwłaszcza Thotowi, swemu szczególnemu bóstwu, ale takie interpretacje, jak powiedzieliśmy powyżej, przedstawili nie bezpośrednio, ale poprzez długie studiowanie swoich świętych ksiąg, które według ich wiary były dziełem samego boga Thota. Józef nie musiał uciekać się do takich zewnętrznych środków: prawdziwy Bóg objawił mu znaczenie snów, które były Jego własną opatrznościową inspiracją i właśnie to Boże objawienie wywarło na wszystkich tak niesamowite wrażenie. Rozdział 24. Józef, wysoki dostojnik Egiptu Faraon i jego dwór, zdumieni natchnioną interpretacją tajemniczych snów i doceniając mądrość męża stanu za radą Józefa, nie mogli znaleźć bardziej odpowiedniej osoby na to stanowisko niż sam młody tłumacz snów. Apapi II okazał Józefowi swoje zadowolenie i wdzięczność hojnymi odznaczeniami i prezentami. Jak to często bywało w krajach starożytnego Wschodu, z drobnego niewolnika natychmiast robiono wielkiego dostojnika kraju, jego absolutnego władcę. "I rzekł faraon do Józefa: Skoro Bóg objawił ci to wszystko, nie ma nikogo tak rozumnego i mądrego jak ty. Ty będziesz nad moim domem, a cały mój lud będzie przestrzegał Twojego słowa; tylko na tronie będę większy od ciebie " (Rdz 41:38, 40). Tak niezwykłe powstanie nic nie znaczącego niewolnika może wydawać się niewiarygodne, ale historia dostarcza na to całkiem sporo dowodów, a także zupełnie równoległych przykładów. Herodot podaje przykład zupełnie podobnego nieoczekiwanego awansu jednej osoby i przyznania mu największych zaszczytów. Faraon Rampsenit, zdumiony zręcznością i inteligencją syna murarza, który ukradł jego skarb, wyraził swoją przyjemność wręczając mu drogie prezenty, a nawet poślubiając mu córkę 240. Podobny przypadek przedstawia historia niejakiego Sinekha. Sineh pochodziła z plemienia Amu. Żył pod rządami dwóch pierwszych faraonów z XII dynastii (Amenemata i Osertesena), a wstępując na ich służbę, doszedł do wielkich zaszczytów. Uciekwszy następnie z Egiptu i spędzając długi czas za granicą, mianowicie w Palestynie, po powrocie ponownie zyskał łaski i został „doradcą wśród dostojników królewskich, wśród wybranych; dano mu przewagę wśród dworzan; umieszczono go w domu książęcym i przygotowano dla siebie grób wśród grobowców wielkich dostojników”. Opowiedziawszy wszystko, co faraon dla niego zrobił, Sinech mówi także: „Powiedział mi w twarz: rządź Egiptem, aby pomnożyć w nim wszystko, co dobre... Bądź ze mną, moje oko będzie dla ciebie łaskawe. Nazwał mnie władcą swoich młodych wojowników i poślubił mnie ze swoją najstarszą córką; pozwolił mi wybrać miejsce w swoim kraju, wybrać z tego, co do niego należało, na granicy innego kraju... Codziennie otrzymywałem chleb, maut i wino, rostbef, suszone gęsi i dodatkowo wszelką dziczyznę. I dałem mu i nadal daję mu dochody z moich plantacji” 241. Pomniki dostarczają wielu innych podobnych przykładów. Podajmy inną historię, która przedstawia cechę bezpośrednio podobną do szczegółów historii Józefa, które zostaną omówione poniżej, a mianowicie o nadaniu mu złotego naszyjnika. W inskrypcji Aamesa, wodza marynarzy, ważnej osobistości z czasów XVIII dynastii, czytamy: „Otrzymałem złoto siedem razy od króla, przed całego kraju, a także niewolnice i niewolnice... Walczyliśmy na Kanale Pategu w Avaris i tam otrzymałem nagrodę. wygrałem. Doniesiono o tym kronikarzowi królewskiemu i wtedy dano mi drogi złoty naszyjnik. Walczyłem w tym miejscu po raz drugi i po raz drugi otrzymałem nagrodę. Odniosłem zwycięstwo i cenne złoto zostało mi dane po raz drugi. Stoczyłem bitwę pod Takamitą, na południe od tego miasta, i wziąłem do niewoli człowieka. Aby go schwytać, rzuciłem się do wody, a aby ominąć drogę przez miasto, przeprawiłem się z nim przez wodę. Wspomniano o tym kronikarzowi królewskiemu i ponownie otrzymałem w prezencie złoto. Wzięliśmy Avarisa i pojmałem mężczyznę i trzy kobiety, w sumie cztery osoby.” Kolejne wiersze tego napisu zawierają listę wielu innych wyczynów i podobnych darów, a następnie czytamy w nim: „Przyprowadziłem dwóch oficerów, których wziąłem do niewoli na statku „Plaga” 242 (statek królów-pasterzy), a następnie otrzymałem pięć głów za moją część i pięćset 243 ziem za moje własne miasto. To samo zrobiono z całą armią marynarzy... Zostałem wyniesiony do rangi „królewskiego wojownika”. Zostałem wyniesiony do godności wodza marynarzy” 244. Napis ten dowodzi, jak hojni byli faraonowie w obdarowywaniu prezentów i zaszczytów w stosunku do swoich ulubieńców oraz jak bardzo postępowanie faraona Apapi w stosunku do Józefa było zgodne z ogólnym charakterem i zwyczajami królów kraju. Na jednym pomniku Muzeum w Turynie znajdujemy kolejny niezwykły przykład. Jest to tym ciekawsze, że osoba, której jest poświęcona, ma wiele podobieństw do Józefa. Osoba ta na pomniku nazywa się Bek, co oznacza „niewolnik”. Beka twierdzi, że wywiązał się ze swoich obowiązków wobec rodziców, jednak nie wymienia ich z imienia, prawdopodobnie dlatego, że był obcego pochodzenia. Stał się ulubieńcem jednego faraona, którego imienia również nie ma. Faraon ten obdarzył go swymi łaskami i uczynił go szczególnie naczelnikiem publicznych spichlerzy. Dziwnym zbiegiem okoliczności, niezwykle nietypowym na egipskich pomnikach, na pomniku tym nie ma ani jednego słowa ku czci bogów czczonych w Dolinie Nilu. „Taki pomnik” – twierdzi uczony egiptolog, „mógł zostać wzniesiony właśnie na grobie patriarchy Józefa”. 245 Wiele innych dokumentów świadczy w podobny sposób o hojności królów Egiptu wobec swoich ulubieńców. Shaba szczególnie zwrócił uwagę na jeden niezwykły, całkowicie egipski element narracji biblijnej, a mianowicie wypowiedź faraona skierowaną do Józefa: „cały mój lud będzie zachowywał twoje słowo”, dosłownie: „będą całować twoje usta”. Uważa to wyrażenie faraona za przejaw wyniesienia Józefa do godności dostojnika, zwanego w Egipcie „najwyższymi ustami”. „Tytuł ten” – mówi – „jest nam już znany z inskrypcji z XVIII dynastii, opublikowanej przez Brugscha w jego zbiorze pomników. Pewien wysoki dostojnik, imieniem Tenuna, nazywany jest tam „wielkimi, najwyższymi ustami całego kraju”. To dostojnik, któremu faraon powierzył najwyższą władzę. Narracja biblijna dokładnie odtwarza ten szczegół ze zwyczajów państwowych Egiptu, gdy wkłada w usta faraona wyrażenie: „Cały mój lud będzie polegał na twoich wargach; Tylko przy tronie będę wyższy od ciebie.” Kiedy Set-Nekt chciał podzielić się swoją władzą z Ramzesem III, wyniósł go właśnie do tej godności „najwyższych ust ziemi egipskiej” 246. Następnie rozpoczęła się ceremonia wyniesienia Józefa do tej wysokiej godności. Przede wszystkim faraon zdjął pierścień z jego ręki i włożył go na rękę Józefa, co było znakiem jego wyniesienia do rangi pierwszego ministra kraju. Wszyscy Egipcjanie wysokiej rangi nosili pierścienie, które jednocześnie służyły im jako pieczęć. W grobowcach odnaleziono wiele podobnych pierścieni, które można zobaczyć we wszystkich głównych muzeach w Europie. Następnie dali mu bisior, to znaczy z bisioru, szaty, które stanowiły ubiór kapłanów najwyższej klasy w Egipcie i to ubranie oznaczało jego przyjęcie do kasty sakralnej. Takie delikatne lniane ubrania, noszone przez księży, były oznaką szczególnej czystości. Mumie owinięto w te same materiały, co te najczystsze. Na koniec na szyję Józefa założono złoty łańcuszek, co uznano za oficjalny znak jego władzy. To świadectwo jest również w pełni zgodne z egipskimi zwyczajami. Wszyscy wielcy egipscy dostojnicy byli ozdobieni łańcuszkami lub naszyjnikami na szyi. Warto jednocześnie zauważyć, że ten tak ciekawy szczegół z dziejów Józefa, potwierdzony obecnie nowo odkrytymi pomnikami, ponownie obala krytyczną kpinę racjonalistów, znakomicie udowadniając jednocześnie, że nawet jeśli najbardziej wykształceni krytycy racjonalistyczni tak rażąco mylili się w swoich atakach na tę część Księgi Rodzaju w XIX wieku, to nikt inny jak Mojżesz kilka wieków później w Palestynie nie mógł napisać historii tak poprawnie, pełnej tak drobnych szczegółów i bez pretensji archeologicznej, wyrażonej z precyzją osoby opisującej wszystko, co dzieje się na jej oczach. Słynny krytyk Bohlen z pogardą wypowiadał się na temat tej części historii: „trudno zauważyć, że te luksusowe przedmioty, zwłaszcza rzeźbione kamienie, należą do późniejszej epoki” 247. Nigdy niewiara nie była bardziej upokarzająca; Mamy teraz pod ręką świadków, którzy podniosą głos w obronie Biblii. De Rouget opisując kilka cennych ozdób przechowywanych w historycznej sali Muzeum Egipskiego w Luwrze oraz m.in. wzorowo rzeźbionego jastrzębia, pokrytego drobnymi piórkami z lazurowego kamienia, karneolu lub zielonego skalenia, oprawionego w złoto, konkluduje następująco: „Takie a takie klejnoty znane były współczesnym Mojżeszowi. Z tego jasno wynika, że sztuka szlifowania złota, osadzania kamieni szlachetnych i grawerowania na najtwardszych substancjach została doprowadzona do wysoki stopień doskonałości do czasu, gdy Izraelici żyli w Egipcie”248. Grobowiec Beni-Ghassana przedstawia niewolników, z których każdy trzyma w rękach jakiś przedmiot przeznaczony do ubioru lub ozdoby swego pana. Pierwsza trzyma jeden z tych naszyjników, którymi zawsze ozdabia się szyję i pierś królów i szlachty. Egipscy bogowie są również zawsze ozdobieni naszyjnikami. Czasami przynosino im naszyjniki jako prezent religijny. Na pomniku króla Gorsintefa z XXVI dynastii przedstawiono faraona przynoszącego bogu Amen-Ra dwa różnego rodzaju złote naszyjniki. Przedstawiono także jego siostrę, przynoszącą naszyjnik temu samemu bogu 249. W Muzeum Egipskim w Luwrze znajduje się ciekawy i niezwykle interesujący obraz pochodzący z pierwszych lat panowania Setiego I, ojca Ramzesa II. Pomnik ten przedstawia scenę, która dokładnie odtwarza scenę wyniesienia Józefa do rangi pierwszego ministra. Faraon siedzi na specjalnym balkonie i wyciągając ręce do swego ulubionego Gorhama, zwraca się do niego następującymi słowami: „Jego Królewska Mość powiedział do otaczających go eunuchów: dajcie dużo złota swojemu ulubieńcowi, dozorcy pałacu Gorhamowi; aby miał długie życie, dobrą starość; aby nie miał rywali; aby nie był pogardzany w pałacu, aby jego wargi były zdrowe; aby jego noga mogła pójść do wspaniałych grób.” Podczas gdy Seti mówił w ten sposób, dwóch dostojników jego dworu wykonało jego polecenie i założyło Gorhamowi wspaniały naszyjnik na szyję. Naszyjniki często były ułożone w kilku rzędach, co widać na przykładzie tych odnajdywanych w grobowcach. Na ogół składały się z obiektów symbolicznych, takich jak święte ryby, jaszczurki, oko Ozyrysa i kwiaty lotosu. Złote łańcuszki z eleganckiego sznurka były czasami tak delikatne, jak tylko najlepsi jubilerzy obecnych czasów mogą przygotować. Zapięcia naszyjników często składały się z małego zamka, który trzymał się bardzo mocno. Głowę jastrzębia często wykorzystywano do ozdabiania końców szaty znajdujących się na ramionach (jak epolet). Nowy dostojnik na opisywanym pomniku, otrzymując honorowy naszyjnik, wznosi ręce na znak radości i następującymi słowami dziękuje królowi za okazany mu wielki zaszczyt: „A stróż pieczęci, stróż pałacu królewskiego, Gorham prawdomówny: wywyższyłeś mnie wspaniale, umiłowany królu i dobry jak Ammon! Obyś zawsze żył jak twój ojciec Ra, kończąc swój bieg; o królu, który pojawia się jako Horus wśród ludzi, który przyprowadził mnie do swojej obecności, zachwycając mnie dzięki Jego darom... Ja, nic nie znaczący, stałem się wielki dzięki Twojej łasce, dożyłem szczęśliwej starości, bez wyrzutów. Zaszczyt okazany Gorhamowi przez jego pana Seti I był tak miły, że chciał zachować w pamięci to najszczęśliwsze wydarzenie w swoim życiu i przedstawił je na pomniku nagrobnym, dla którego ten obraz służy jako jedyna dekoracja. Józef otrzymał od faraona jeszcze znacznie więcej oznak godności i honoru niż Gorham od Setiego I. Faraon „nakazał zabrać go na drugi ze swoich rydwanów i oznajmić przed nim: abrek (pokłoń się)”. Na pomnikach bardzo często przedstawia się królów i innych szlachciców jadących na rydwanach w towarzystwie licznego orszaku, a ten zaszczyt oddany Józefowi jest ponownie zgodny z egipskimi zwyczajami. Zachowane w narracji biblijnej słowo „abrek” jest czysto egipskie. Tłumaczy się je słowem „łuk” i godnym uwagi jest to, że to samo słowo zachowało się w Egipcie do dziś i nadal jest używane jako symbol zmuszający wielbłądy do kłaniania się podczas załadunku lub rozładunku 250. Wraz ze swą rangą Józef otrzymał od faraona nowe egipskie imię, Tsafnaf-Paneah. Znaczenie tego imienia nie zostało jeszcze ustalone z wystarczającą pewnością, ale jest w pewnym stopniu zgodne ze znaczeniem egipskich słów; „obfitość życia” lub „zbawiciel życia”. Nawiasem mówiąc, jeden z książąt tebańskich w jednym protokole królewskim otrzymuje tytuł „żywiciel świata”, a tytuł ten jest dokładnie przedstawiony w słowach Tsaf-En-To - słowo oczywiście bardzo zbliżone do nowego imienia Józefa. Jednocześnie w ustach Egipcjan czasów Józefa imię to było równoznaczne z imieniem „władcy mieszkania żyjącego”, regionu Boga Ankh, zwanego także wielkim żywym Bogiem. Być może zachowało się w nim odbicie idei prawdziwego Boga, który nieświadomie nadal zamieszkiwał w Egipcie, tak jak ta sama idea zachowała się za czasów Abrahama u poszczególnych osób w Kanaanie, co widać na przykładzie Abimelecha i Melchizedeka. Brugsch twierdzi, że to imię bóstwa jest jedynym w Egipcie, które wyklucza ideę bałwochwalstwa. I nie byłoby dziwne, gdyby to imię odnosiło się do Jehowy, skoro wschodnie obrzeża Delty od dawna zamieszkiwali osadnicy semiccy i pasterze nomadowie, którzy mogli przywieźć ze sobą ideę żywego Boga. Jeśli przyjąć wyjaśnienie Brugscha, że ​​imię nadane Józefowi oznacza „władcę nomu setroickiego”, czyli okręgu na północno-wschodnich obrzeżach Egiptu, w którym zachowały się tego typu przekonania religijne, wówczas bardzo znaczące będzie to, że Józefowi powierzono zarządzanie tym konkretnym okręgiem, znajdującym się pod szczególną opieką Boga żywego. Ustalając swoje stanowisko, sam Józef stwierdził, że zostało ono wykonane w Egipcie przez Ab-en-perao, co wskazuje na jego duże znaczenie w odniesieniu do osobowości faraona. Tytuł ten jest czysto egipski i często można go znaleźć w starożytnych papirusach w odniesieniu do najwyższych dostojników króla. Niektóre teksty zachowane w British Museum, pisane przez świętych skrybów dla dostojników faraonów, wspominają o tych ab-en-perao, a ich wysoką rangę można ocenić po czci, z jaką się o nich mówi. Do dopełnienia godności nowego królewskiego faworyta brakowało mu jedynie genialnego małżeństwa, a aranżował je sam faraon. Asenat, córka Potiphery, kapłana z Iliopolis, została wydana za Józefa i w ten sposób Józef został ostatecznie przyjęty do najwyższej klasy w kraju. Córka Potiphery nazywała się Asenath, czyli siedziba Neify, wielkiej bogini Sais. Przykłady takich małżeństw królewskich faworytów również nie są rzadkością w egipskich pomnikach, a zdarzały się nawet przypadki, gdy sami faraonowie wydawali swoje córki za nowych faworytów, co wiadomo również z powyższej historii Sinecha. Wszystkie te zaszczyty nadane w ten sposób Józefowi były jedynie zewnętrznymi znakami, poprzez które król Egiptu świadczył, że powierza Józefowi najwyższą władzę. "I ustanowił go nad całą ziemią egipską. I faraon rzekł do Józefa: Ja jestem faraonem. Bez ciebie nikt nie poruszy ręką ani nogą w całej ziemi egipskiej." 251 Minęło dwanaście lub trzynaście lat, odkąd Józef został uprowadzony ze swojej ojczyzny i sprzedany do niewoli w Egipcie, gdzie teraz, po cudownych perypetiach, osiągnął najwyższą pozycję i władzę. Był to jeszcze młody człowiek w wieku trzydziestu lat i będący członkiem dworskiego personelu kapłańskiego, ze złotym łańcuchem przypisanym do jego wysokiej rangi na szyi i z pierścieniem faraona na dłoni, był faktycznym władcą największego i najbogatszego kraju znanego wówczas świata. Miał dwóch synów, którzy dali mu możliwość wymazania gorzkich wspomnień z przeszłości, Manassesa, który „sprawił, że zapomniał o wszystkich swoich nieszczęściach”, oraz Efraima, którego nazwano tak, ponieważ „Bóg uczynił Józefa płodnym w krainie jego cierpień” (41:51, 52). W pewnym momencie, zgodnie z przewidywaniami Józefa, nadeszły lata obfitości i zgromadził ogromne zapasy. Po tych latach nastąpiło także siedem lat głodu. Lud wkrótce odczuł brak chleba i w skrajnej potrzebie zaczął zwracać się do faraona. A faraon, gdy już w pełni zrozumiał całą mądrość Józefa, skierował do Józefa wszystkich głodnych, mówiąc do nich: „Idźcie do Józefa i czyńcie, co wam powie”. „I nastał głód w całej ziemi. Józef otworzył wszystkie stodoły i zaczął sprzedawać zboże Egipcjanom. I wzmógł się głód w ziemi egipskiej” (Rdz 41:54–56). W obliczu tak cudownego wyniesienia młodego izraelskiego niewolnika na najwyższy stopień rządowy wielkiej monarchii naturalnie pojawia się pytanie, kim był faraon, który tak hojnie nagrodził Józefa za jego natchnioną przez Boga mądrość. Według większości uczonych egiptologów należał on do obcego ludu zwanego Hyksami, czyli królami lub pasterzami Shasu. Ich historia nie jest jeszcze do końca poznana, choć pamięć o nich zachował egipski kronikarz Manetho. Wykopaliska prowadzone w ostatnich latach doprowadziły do ​​odkrycia posągów niektórych z nich w Tanis w Delcie. Posągi te wykonali artyści rodzimi, reprezentują jednak obcy typ. Hyksowie czcili boga Seta lub Tyfona. Papirus Salye opowiada o ostatnim okresie ich rządów. Inskrypcja na grobie Aamesa, wodza marynarzy w El-Kab, opisuje atak Egipcjan drogą lądową i morską na ich twierdzę Avaris. Papirus Turyński zawiera także imiona niektórych z nich. Do ich epoki należy również płyta znaleziona w Tanis i napis przedstawiający jednego małego lwa odkrytego w Bagdadzie. Ich panowanie w Dolnym Egipcie trwało ponad 400 lat. Zostali wypędzeni przez starożytnych królów Egiptu, którzy najpierw zepchnęli się na południe, w końcu ponownie podbili wszystkie ich dawne posiadłości. Wojnę, rozpoczętą przez ostatnich królów z XVII dynastii, zakończyli dopiero królowie XVIII, po śmierci Józefa. Egipcjanie, aby wyrazić grozę, jaką wpoili im ci uzurpatorzy, nie nazywali ich inaczej niż aat-u, czyli wrzód. Nie wiemy z całą pewnością, kim byli ci Shasu, ludzie prowadzeni przez królów-pasterzy. Nie byli to niewątpliwie Żydzi, jak sobie wyobrażał I. Flawiusz, porwani ambicjami narodowymi. W Biblii nie ma ani jednego słowa, które mogłoby przemawiać za takim założeniem, a rodzime zabytki całkowicie temu zaprzeczają. Trudno powiedzieć, czy były to plemiona koczownicze na pustyni, jak sądzą niektórzy, czy też koloniści feniccy, którzy osiedlili się w Delcie i przenieśli do Egiptu pod naporem plemion, które napłynęły do ​​Arabii i Kanaanu, jak sądzi Ebers. Najbardziej prawdopodobne wydaje się to, że Sati lub Shasu byli koczowniczym ludem z pustyni, który przed podbiciem Egiptu żył bez stałego miejsca zamieszkania, zajmując się częściowo rabunkiem, a częściowo hodowlą bydła, tak jak żyją teraz Beduini. Samo ich imię Shasu oznacza zbójców. 252. Jednak niezależnie od ich pochodzenia, pewne jest, że w czasach Józefa byli już całkowicie cywilizowani i przyjęli wszystkie zwyczaje królów, których tron ​​objęli. „Szybko przyzwyczaili się do rodzimych zwyczajów” – mówi Maspero. „Nawet jeśli przewyższali Egipcjan w stosunkach militarnych i politycznych, uznawali się za gorszych od swoich poddanych pod względem kultury moralnej i psychicznej. Ich królowie wkrótce przekonali się, że znacznie bardziej opłacało się im mądrze wykorzystywać podbity kraj niż go plądrować, a ponieważ żaden ze zdobywców nie rozumiał złożonego systemu finansów Egiptu, musieli korzystać z egipskich skrybów zarówno w sprawach finansowych, jak i w ogóle w administracji. Po przyjęciu do szkoły egipskiej barbarzyńcy szybko przyjęli całe cywilizowane życie kraju. Dwór faraona został ponownie przywrócony przez królów-pasterzy z całym jego przepychem i przepychem, z całą gamą dworskich dostojników, wielkich i małych; królewskiej formie Cheopsa i Amenematy przypisano obcym imionom Gannas i Apapi” 253. To właśnie asymilacja przez Hyków wszystkich egipskich zwyczajów pozwala potwierdzić historię Józefa ze zwyczajami i dokumentami z czasów faraonów. W Tanis, stolicy ich panowania, odnaleziono sfinksy i posągi, które zachowały dla nas wizerunki niektórych z nich. Z tego miasta sprowadzono dużego granitowego sfinksa znajdującego się w Luwrze. Pochodzi z czasów monarchii środkowej; ale nosi piętno jednego z królów-pasterzy. Rodzaj tych rzeźbiarskich przedstawień w pełni potwierdza typ wszystkich innych pomników i wraz z nimi świadczy o ich semickim pochodzeniu. „Ich oczy są małe” – mówi Mariette, która wykopywała ruiny Tanisa, „nos jest duży i garbaty, choć jednocześnie spłaszczony, kości policzkowe wydatne i jednocześnie kościste, podbródek też wystający, a usta niezwykłe, bo opadają na końce. Ogólny charakter twarzy ukazuje szorstkość jej składowych rysów, a kudłate włosy, którymi zakryta jest głowa, całkowicie w niej zatopione, nadają pomnikowi równy bardziej niezwykły wygląd.” Wspólne pochodzenie musiało w naturalny sposób sprawić, że Hyksowie byli predysponowani do korzyści dla wszystkich Semitów. "Jeśli za czasów faraonów narody Syrii masowo przenosiły się do ziemi egipskiej, która traktowała ich jak poddanych, a może niewolników, to ten ruch migracyjny powinien był się jeszcze bardziej nasilić za czasów królów-pasterzy. Nowi przybysze faktycznie zastali nad brzegami Nilu ludność tego samego plemienia co oni, którzy co prawda zamienili się w Egipcjan, ale mimo to nie stracili pamięci o swoim języku i pochodzeniu. Byli przyjmowani tym radośniej, że zwycięzcy czuli potrzebę wzmocnienia się wśród wrogiej im ludności Pałac tych królów był niejednokrotnie otwierany dla doradców i azjatyckich faworytów; Obcy ze stepów syryjskich lub arabskich często odwiedzali ufortyfikowany obóz Avaris. Najazdy, głód, wojny domowe – wszystko to skłaniało nie tylko pojedyncze osoby, ale także całe rodziny i plemiona do przeniesienia się do Egiptu. 254 W ten sposób stan polityczny Egiptu w czasach Józefa wyjaśnia nam po części przyjęcie, jakie faraon zgotował najpierw jemu, a potem jego rodzinie, niezależnie nawet od proroczej mądrości Józefa i jego boskiego patronatu 255. Jedna z bardzo starożytnych tradycji, która ma pełne prawo być uznana za autentyczną, świadczy, że król Gic, któremu Józef wyjaśniał sny, nazywał się Apophis lub Apapi 256. Jest to oczywiście jeden z tych Apapi, być może ten, który ozdobił Tanisa i którego pomnik niedawno otworzył Marchette. Według Brugscha przybycie Józefa do Egiptu nastąpiło także w połowie XVIII w. p.n.e., czyli w epoce drugiej dynastii królów pasterskich. Uważa nawet, że Apapi II był właśnie królem, „który wyniósł Józefa do stopnia wysokiej godności, co dało mu później możliwość okazania szczególnych łask swoim braciom, gdy przybyli do Egiptu z ziemi Kanaan” 257. Jednak w ogóle historia tej epoki jest wciąż bardzo mało znana. Przerażenie, jakie obce panowanie wzbudziło w Egipcjanach, skłoniło ich do zniszczenia wszystkiego, co mogło im o nich przypominać, a imiona królów Hyków zostały starannie rozmazane i wymazane na pomnikach, w których zostały wyrzeźbione przez tych uzurpatorów. Niemniej jednak częściowo udało się przywrócić, choć nie idealnie, listę królów pasterskich. Wśród nich spotykamy co najmniej dwóch Apapisów. Prawdopodobnie najsłynniejszym z nich jest ten, któremu Józef wyjaśnił swoje sny, a mianowicie Apapi II. Apapi II to jeden z królów pasterskich, który najbardziej naśladował faraonów w ich zamiłowaniu do zabytków i który pod tym względem oddał najwięcej czci panowaniu Hyksów. Semici dokonali inwazji na Dolinę Nilu podczas XIV dynastii tubylców. Zdobyli Memfis i zdobyli cały Dolny Egipt. Po zwycięstwie wybrali na króla jednego ze swoich przywódców, Szilata. Utworzył między nimi rząd i sam założył swoją siedzibę w Memphis, które wybrał na swoją stolicę. Hyksowie musieli przetrwać ponad dwa wieki walk, aby ostatecznie podporządkować sobie królów Teb. Pięciu królów-pasterzy: Bnon, Apahna, Apapi I, Iannas i Asses spędziło w tej walce całe swoje życie. Osły zdołały obalić XV dynastię i zostać całkowitym panem zarówno Dolnego, jak i Górnego Egiptu. W XVI dynastii Tebańczycy wielokrotnie próbowali obalić to jarzmo, ale bezskutecznie. Byli pod tym względem szczęśliwsi pod rządami Apapi II. Za panowania tego konkretnego króla Gik rozpoczęła się wojna, która po nim zakończyła się wypędzeniem pasterzy z Doliny Nilu. Apapi II kochał luksus i okazałe budynki; kochał także religię narodową swoich przodków. Jeśli chodzi o Egipcjan, motywem, który zmusił ich do chwycenia za broń, był właśnie impuls religijny, a także spór dotyczący podziału wód. Apapi chciał zmusić wszystkich swoich poddanych, bez względu na ich pochodzenie, do uznania jedynego boga Sutekha, narodowego bóstwa Hyków 258 . W pobliżu swojego pałacu wzniósł dla niego wspaniałą cerkiew, niewątpliwie tę samą, z której Mariette odkryła kilka ruin. Tebańczycy odmówili zdrady swoich bogów, co doprowadziło do wojny. Jeśli chodzi o znaczenie samego Sutekha, choć istnieją różne opinie na ten temat, nie ma wątpliwości, że jest to jeden z bogów semickich, z rodzaju syryjskiego Baala. Według autorytatywnego angielskiego egiptologa Bircha Sutekh oznacza „jedynego prawdziwego Boga, różniącego się od wszystkich innych bogów”. Jeśli tak, to ta okoliczność może rzucić bardzo istotne światło na to, dlaczego faraon, który wywyższył Józefa, często mówił językiem czysto biblijnym i okazywał zaznajomienie się z ideą jednego Boga (choć oczywiście nie w doskonałej formie). Stąd też jego radość staje się jasna, że ​​dumni egipscy kapłani ponieśli dotkliwą porażkę ze strony młodego Izraelczyka, który prześcignął ich swoją mądrością w interpretacji snów, i staje się jasna przyczyna niezwykłego zaufania faraona do Józefa, który za swoją mądrość natychmiast został wyniesiony do najwyższej godności państwowej. Rozdział 25. Józef i jego bracia Głód, który nawiedził Dolinę Nilu, dał się odczuć w okolicznych krajach, całkowicie zależnych gospodarczo od Egiptu. Dlatego też, gdy wraz z nadejściem głodu skończyły się lokalne zapasy, zgodnie ze zwyczajem, do Egiptu przybywały karawany z różnych krajów, aby kupić chleb. Synowie starszego Jakuba również zostali zmuszeni do udania się do Egiptu, który w tym czasie prowadził już szeroko zakrojony handel zbożem z Kanaanem i wszystkimi sąsiednimi krajami. Oczywiście trudno było im rozpoznać Józefa, już dojrzałego i otoczonego całym dworskim egipskim splendorem; Oni sami nosili szaty starego pasterza, które Józef tak dobrze pamiętał i dlatego od razu rozpoznał w nich braci. Ale nie było między nimi Benjamina. Czy nie zabili lub nie sprzedali drugiego syna Racheli, jego jedynego brata ze strony matki? – przemknęła mu ciężka myśl. Aby choć w pewnym stopniu mogli odczuć powagę stanu, w jakim on sam kiedyś został przez nich postawiony, a także poznać prawdę o swoim młodszym bracie, Józef nie mógł znaleźć lepszego sposobu na ogłoszenie ich szpiegami. Dlatego dając dowód, że ich nie zna, „przemówił do nich surowo i rzekł do nich: Skąd przyszliście? Powiedzieli: kupujcie żywność z ziemi Kanaan”. „I Józef przypomniał sobie sny, jakie miał o nich, i rzekł do nich: «Jesteście szpiegami; przybyliście, aby szpiegować słabe punkty tej ziemi” (Rdz 42,7-9). Egipt rzeczywiście musiał nieustannie obawiać się ataku wroga z północnego wschodu, aby zapobiec temu, że wschodnia granica Egiptu była chroniona przez duży mur obronny od Suezu do Morza Śródziemnego, podobny do muru, którym chroniły Chiny przed atakami Mongołów. Takie stwierdzenie powinno natychmiast wzbudzić strach u braci, a oni nieśmiało mu odpowiedzieli: „Nie, panie nasz; Twoi słudzy przyszli kupić żywność, wszyscy jesteśmy dziećmi jednego człowieka; jesteśmy uczciwymi ludźmi; Twoi słudzy nie byli szpiegami.” Józef jednak stanowczo upierał się przy swoich podejrzeniach i trzykrotnie powtarzał, że byli to szpiedzy, mimo że bracia dla usprawiedliwienia przytaczali dalsze szczegóły, mówiąc, że braci jest tylko dwunastu, jednego z nich nie ma (jakże bolesne było dla nich to wspominać!), a najmłodszy został z ojcem. Ignorując te wymówki, Józef zażądał od nich namacalnego dowodu na prawdziwość swoich słów i powiedział: "W ten sposób zostaniecie poddani próbie: Przysięgam na życie faraona, nie wyjdziecie stąd, dopóki nie przybędzie wasz młodszy brat. Wyślijcie jednego z was, a on niech przyprowadzi waszego brata; a zostaniecie zatrzymani i okaże się, czy mówicie prawdę; a jeśli nie, to przysięgam na życie faraona, że ​​jesteście szpiegami." „I umieścił ich w areszcie na trzy dni”. Godne uwagi jest to, że Józef przysiągł na życie faraona, co jest całkowicie zgodne z egipskimi zwyczajami. Faraon był w Egipcie czczony, a przysięga na jego życie uważana była za najpotężniejszą i najbardziej wiążącą. Taka przysięga była w Egipcie utrzymywana aż do XII w., stosowali ją kalifowie, a jej złamanie pociągnęło za sobą śmierć 259. Wzywając do siebie braci po trzech dniach, Józef zlitował się nad nimi i zmienił zdanie w tym sensie, że na dowód prawdziwości swoich słów mieli zostawić tylko jednego zakładnika. Jako zakładnika pozostawiono drugiego brata Symeona, a nie starszego Rubena i być może w ten sposób Józef chciał mu przypomnieć o swoich dobrych uczuciach, które zmusiły go do podjęcia kiedyś próby ratowania życia brata. Całe to wydarzenie wywarło na braciach niezwykle trudne wrażenie. Przemawiało do nich sumienie i wyraźnie widzieli w tym karę za okrucieństwo wobec brata. „I mówili jeden do drugiego: «Jakbyśmy byli karani za grzech przeciw naszemu bratu; widzieliśmy cierpienie jego duszy, gdy nas błagał, ale go nie słuchaliśmy; Dlatego spadł na nas ten smutek.” Jednocześnie bracia, rozmawiając głośno w obecności Józefa po hebrajsku, nie zdawali sobie sprawy, że Józef w pełni rozumiał ich język, gdyż dotychczas rozmawiali z nim przez tłumacza. A Józef, usłyszawszy ich rozmowę, nie mógł tego znieść i oddalając się od nich, zaczął płakać. A potem kazał związać Symeona, pozostałych wypuścił do ojczyzny, nakazując jednocześnie w tajemnicy wrzucić do worków srebro, które zapłacili za zakupiony chleb. Starszemu Jakubowi z goryczą było słuchać opowiadań przekazywanych mu przez synów o surowym traktowaniu ich przez egipskiego władcę, który pozostawił jednego z nich jako zakładnika; ale jeszcze trudniej było rozstać się z Benjaminem. Konieczność jednak zmusiła mnie do podjęcia tej decyzji. Uwolnił Beniamina, ale jednocześnie chciał udobruchać egipskiego władcę swoimi darami. Jest to całkowicie zgodne ze wschodnim zwyczajem, który wymagał przynoszenia prezentów rządzącym. Ale nie mogło być nic prostszego i bardziej prymitywnego, gdy Jakub w ramach podarunku egipskiemu dostojnikowi dworskiemu tonącemu w luksusie wysłał „owoce ich ziemi: trochę balsamu i trochę miodu, styraks i palmetto, pistacje i migdały” (Rdz 23:2). „Miodem” nie jest oczywiście miód pszczeli, ale to, co Arabowie nazywają dibs, czyli skondensowany syrop winogronowy, który do dziś ma duże zastosowanie w Egipcie, dokąd co roku przywozi go z Hebronu karawana złożona z 300 wielbłądów 260 . Smutek Jakuba z obawy przed utratą ostatniego syna ukochanej Racheli; żarliwe zapewnienie Rubena i Judy, że biorą pełną odpowiedzialność za jego bezpieczeństwo; kwestia srebra, które jakimś niezrozumiałym przypadkiem trafiło do ich worków z chlebem – to wszystko składa się na głęboko poruszającą scenę z historii. Ale jeszcze bardziej nieoczekiwana scena miała rozegrać się przed tymi biednymi, przestraszonymi Kananejczykami, gdy po przybyciu do Egiptu z Beniaminem zostali wezwani bezpośrednio do pałacu egipskiego władcy. Domy szlacheckich Egipcjan były otoczone wysokimi murami, ozdobionymi malowidłami, a dostęp do nich odbywał się przez ogromne bramy z wysokimi filarami, z których powiewały długie flagi. Brama prowadziła na rozległy, brukowany dziedziniec, flankowany obszernymi przejazdami wspartymi na cienkich malowanych kolumnach. Z samego pałacu tylne drzwi prowadziły do ​​rozległych ogrodów, z rzędami owocujących drzew i winorośli, krzewami i rabatami kwiatowymi oraz wszelkiego rodzaju roślinnością. Palmy, jawory, akacje, figi, granaty i jaśminy zapewniały luksusową roślinność. Na środku znajdował się ogromny basen, z którego woda, za pomocą mechanizmu napędzanego przez woły, rozlewała się po całym ogrodzie pod okiem ogrodników. Najczęściej ogród przylegał do Nilu lub jednego z jego kanałów, a luksusowe schody prowadziły na wspaniałe molo, przy którym stał jacht, będący jedną z ulubionych przyjemności egipskiej arystokracji. Sam dom, zwykle ogromnych rozmiarów, był przeważnie parterowy, a czasem kilkupiętrowy. Prawie wszystkie pomieszczenia na parterze posiadały osobne drzwi prowadzące na specjalną werandę lub galerię, wspartą na malowanych kolumnach i biegnącą wzdłuż całego domu od strony ogrodu. Obok znajdowały się obszerne magazyny na wszelkiego rodzaju zaopatrzenie. Zewnętrzne ściany domu zdobiły malowidła i wszelkiego rodzaju bogate ozdoby. Wyposażenie było dość spójne z wyglądem. Sofy, kanapy i kanapy wszelkiego rodzaju, często z cennego drewna, zdobionego kością słoniową i złotem, wykazywały wdzięk smaku różnymi formami i wizerunkami lwów, sfinksów, koni i innych zwierząt; następnie, we wszystkich rozmiarach i wzorach, eleganckie rzeźbione krzesła w ramach z kości słoniowej zachwycają swoim luksusem i bogactwem. Na bocznych stolikach stały kielichy wykwintnego asyryjskiego wykonania i piękne wazony z kwiatami; zapach rozchodził się po wszystkich pokojach, a stopa stąpała cicho po bogatych dywanach lub futrach lwów i lampartów pokrywających podłogi. Służby było wielu. Tłumy niewolników były gotowe na każdą, najbardziej kapryśną przysługę swego pana. Za obrzędy religijne w domu odpowiedzialna była rada kapłanów wraz z skrybami i astronomami. Zaufany niewolnik sprawował pieczę nad całym domem, stale pojawiał się z rzeźbioną laską w rękach i kierował całym sztabem niewolników, wśród których byli: ogrodnicy, krawcy, fryzjerzy, tragarze, stróże, myśliwi, pracownicy łaźni, piekarze, stolarze i wszelkiego rodzaju specjaliści. Niewolnicy zajmowali się przędzeniem, szyciem i robieniem na drutach. Akrobaci i tancerze, harfiści i śpiewacy starali się rozpraszać wieczorną nudę swoich mistrzów, gdy pozostawali w domu, i nie wychodzili na przejażdżki bogatym jachtem po Nilu ani luksusowymi rydwanami po ulicach miasta. Stół Egipcjanina był obfity w wszelkiego rodzaju mięso i dziczyznę, ale on, podobnie jak Żyd, nie znosił wieprzowiny; uwielbiał ciasteczka i wszelkiego rodzaju ciastka. Obiady kończyły się na deser owocami, winogronami, figami i daktylami. Wino i piwo były ulubionymi napojami. Ubierał się w czyste białe płótno, nosił sandały na nogach lub nawet chodził boso, ale nosił mnóstwo wszelkiego rodzaju łańcuszków, bransoletek i spinek do mankietów, świadczących o jego bogactwie, jako szczególny znak jego godności. Taki luksus władcy egipskiego powinien był oczywiście oślepić i pogrążyć biednych pasterzy, przyzwyczajonych do prostego życia w namiotach, w zamieszaniu i zachwycie, a zamieszanie to nie miało granic, gdy zostali wezwani na obiad z dworzaninem, którego pozycja wydawała się im nieosiągalna nawet w myślach. Wprowadzono ich do bogato zdobionej sali jadalnej, lśniącej złotem i kwiatami i ozdobionej królewskim przepychem. Służący niewolnicy składali gościom na ramionach girlandy róż, a na głowach wianki z kwitnących lotosów, inni natomiast serwowali wino i jedzenie z bufetów. Podczas kolacji do jadalni wchodziły chóry muzyków, aby grać na harfach, fletach i tamburynach, a wraz z nimi pojawili się tancerze, aby zabawiać towarzystwo tańcami i piosenkami. Być może Józef nie pozwalał całkowicie na taki luksus, ale nieubłagane prawo ceremonialności w kraju takim jak Egipt z konieczności upodabniało jego dom do domów wszystkich innych egipskich dostojników dworskich. Kiedy sam Józef wyszedł do swoich braci, oni zgodnie ze wschodnim zwyczajem pokłonili się do ziemi i wręczyli mu przyniesione przez siebie dary. Godne uwagi jest to, że dokładnie tę samą scenę przedstawiono na jednym obrazie z XVIII dynastii. Przedstawia kilka osób z plemienia Rotennu przynoszących dary królowi lub wielkiemu dostojnikowi w dokładnie takiej samej sytuacji, jak miało to miejsce podczas tego drugiego spotkania braci z Józefem. Można by pomyśleć, że obraz ten przedstawia dokładnie scenę opisaną w narracji biblijnej, gdyby liczba osób przedstawiających się tu dostojnikowi nie była większa. Na tym zdjęciu widać zaledwie kilku cudzoziemców, z których niektórzy kłaniają się i stoją z podniesionymi rękami na znak szczególnej modlitwy, a inni kłaniają się bezpośrednio do ziemi. Następnie składają dary u stóp faraona i najwyraźniej błagają o jego miłosierdzie. Osoby, które za nimi podążały, nadal stoją i trzymają w rękach złote i srebrne naczynia, najwyraźniej również wypełnione różnymi produktami z ich kraju. Co prawda Biblia nie mówi, że bracia Józefa ofiarowali swoje dary w postaci srebrnych i złotych naczyń, jednak na istnienie takich naczyń wśród wybranej rodziny wskazuje fakt, że wcześniej, za czasów Abrahama, jego szafarz Eliezer, oprócz innych prezentów dla oblubienicy Izaaka, zabrał ze sobą zarówno naczynia złote, jak i srebrne (Rdz 24:53). Cały kostium i rysy twarzy plemienia Rotennu na tym obrazie wyraźnie wskazują na pokrewieństwo tych przybyszów z Żydami. Przyjmując prezenty od braci, Józef zapytał ich o zdrowie i powiedział: "Czy wasz ojciec, ten starzec, o którym mówiliście, jest zdrowy? Czy jeszcze żyje? Bracia, widząc taką zmianę w adresie swego niegdyś surowego dostojnika, z radością odpowiedzieli: "Twój sługa, nasz ojciec, jest zdrowy; jeszcze żyje”, a potem znowu mu się pokłonili. „A Józef podniósł oczy i ujrzał swego brata Beniamina, syna swojej matki, i zapytał: Czy to jest twój najmłodszy brat, o którym mi mówiłeś?” Otrzymawszy odpowiedź twierdzącą, Józef ze wzruszającą prośbą powiedział mu: „niech miłosierdzie Boże będzie z tobą, mój synu”. Na widok Beniamina w Józefie zaczęło wrzeć braterskie uczucie i musiał udać się do wewnętrznych komnat, aby ukryć pojawiające się łzy. Był podwójnie szczęśliwy z powodu Beniamina i swoich braci, że nie byli już tak okrutni wobec młodszego brata, jak kiedyś wobec niego. Z czysto orientalną zwinnością zabito zwierzęta na nadchodzący obiad; Przynoszono wodę, aby każdy gość mógł umyć nogi, zgodnie z wymogami egipskiej grzeczności 261. Podczas kolacji Józef siedział przy osobnym stole, jak tego wymagała godność jego wysokiej rangi, która nie pozwalała mu jeść ze zwykłymi ludźmi. W pobliżu znajdował się także osobny stół dla Egipcjan, którym także zwyczaj nie pozwalał zasiadać z nieczystymi obcokrajowcami. Egipt był Chinami starożytnego świata i podobnie jak on stronił, o ile to było możliwe, od stosunków z innymi krajami, uważając wszystkie inne narody, niezależnie od tego, jak cywilizowane były, za nieczystych barbarzyńców. Posiłek podawano gościom ze stołu gospodarza, zgodnie z wymogami ceremonii, przy czym Józef jednocześnie przydzielał największą porcję Beniaminowi, jak to zwykle czyniono na wschodzie w stosunku do osób cieszących się szczególną łaską gospodarza. Kolacja zadziwiła biednych pasterzy Kanaanu swoim luksusem i bogactwem i aby pozbyć się wstydu, który ich ogarnął, według codziennego pisarza „pili i pili z zadowoleniem” ze swym wysokim rangą gospodarzem (Rdz 43:34). Okazując swoim braciom tak wielki zaszczyt i tak nieoczekiwane miłosierdzie dla nich, Józef chciał jednak jeszcze raz wystawić ich na próbę i sprawdzić, jak naprawdę szczere są ich uczucia wobec brata Beniamina. W tym celu kazał zawiązać swój ostatni cenny kielich w worku, aby mieć powód, aby ponownie postawić tych cudzoziemców ciężkim zarzutom. Egipskie pałace i domy szlachetnych dostojników były wypełnione wszelkiego rodzaju drogimi meblami i cennymi przedmiotami. Szczególnie dużo było różnych wazonów i misek, które służyły zarówno do użytku na stole, jak i jako przedmioty luksusowe. W grobowcach znaleziono wiele podobnych akcesoriów, które można zobaczyć we wszystkich wielkich muzeach Europy. Naczynia i misy wykonywano ze złota, brązu, alabastru, emaliowanego fajansu, gliny i szkła. Niektóre są wykonane niezwykle pięknie, czasem w formie korony otwierającego się kwiatu, a czasem w formie głowy jakiegoś zwierzęcia lub ptaka. Wśród zielono-niebieskich naczyń fajansowych znajdujących się w Luwrze uwagę przyciąga naczynie wykonane z niebieskiej masy, nawiązujące do stylu asyryjskiego. Naczynie to przedstawia lwa z otwartą paszczą, który w łapach trzyma przed sobą małe czworonożne zwierzę ze złamaną głową. Oczy lwa wykonane są ze szkła z metalową płytką; małe kły w dziąsłach wskazują, że zęby lwa były zbudowane z jakiejś innej substancji. W tym samym muzeum można zobaczyć także złotą misę z inskrypcją imienia faraona Totmesa III, jednego z największych królów Egiptu z XVIII dynastii. Dno tej miski zdobi girlanda z kwiatów papirusu, z rybą przedstawioną pośrodku. Wybrano taki obraz, aby pokazać, że ten kubek był przeznaczony na wodę. I rzeczywiście, jeśli napełni się go wodą, wygląda jak mały staw, na dnie którego można zobaczyć małe ryby i różne glony. Ta miska waży około jednego funta. Zewnętrzna część wazonu wygrawerowana jest jednowierszowym napisem hieroglificznym. Istnieją również wazony wykonane ze srebra, ale są one znacznie rzadsze niż złote. Józef miał oczywiście sporo takich pięknych dzieł sztuki egipskiej. Aby upewnić się o prawdziwym usposobieniu swoich braci w stosunku do Beniamina, rozkazał zarządcy swego domu, aby włożył swój najlepszy srebrny kielich do worka na chleb jego najmłodszego syna Jakuba, a następnie, gdy wyruszyli, kazał ich dogonić i oskarżyć o kradzież tego kielicha. Kierownik domu dokładnie wykonał to polecenie. Dogoniwszy braci, surowo oskarżył ich o kradzież, zażądał rewizji, a gdy w torbie Beniamina znaleziono kielich, zaczął im wyrzucać, że zapłacili Józefowi złem za dobro i ukradli jego kosztowny srebrny kielich. „Czy to nie jest ten, z którego mój pan pije” – powiedział – „i za ​​jego pomocą przepowiada przyszłość? Źle to uczyniliście” (Rdz 44:5). Miejsce to było swego czasu przedmiotem tak poważnych zastrzeżeń, że niektórzy badacze sugerowali nawet wprowadzenie zmian w tekście lub tłumaczeniu; gdyż wydawało się, że jest tu wzmianka o zwyczaju, którego przykładu nie odnaleziono u innych autorów. Samo wzmianka o wróżeniu przez kubek wydawała się dziwna, a ponieważ podanie równoległych przykładów było wręcz niemożliwe, część badaczy bezpośrednio kwestionowała całą tę historię jako niezgodną z rzeczywistością. Jednak najnowsze badania w tym zakresie w pełni potwierdzają prawdziwość narracji biblijnej, pokazując, że wróżenie przez kielich było zwyczajem nie tylko wśród Egipcjan, ale także wśród wielu okolicznych ludów. Zwyczaj ten, zdaniem podróżników, istnieje nawet teraz w Egipcie. Norden opisując swoją podróż, opowiada o niezwykłym wydarzeniu w tym względzie. Varam, miejscowy wódz plemienia, zwracając się do podróżnych, oświadczył, że wróżył swoim kielichem i z tego wróżenia dowiedział się, że byli to szpiedzy, którzy przybyli, aby zobaczyć, jak łatwiej będzie im najechać jego kraj i go podporządkować. Podróżnik mógł uspokoić podejrzenia głowy plemienia tylko wtedy, gdy ofiarował mu bardzo znaczące prezenty. Przykłady istnienia takiego zwyczaju można przytoczyć nie tylko w Egipcie, ale także we wszystkich sąsiadujących z nim krajach Wschodu. W jednym chińskim dziele powstałym w 1792 roku i zawierającym opis Tybetu, wśród środków wróżenia stosowanych w tym kraju, wymienia się wróżenie za pomocą miski z wodą, po której można rzekomo rozpoznać to, co się zaraz wydarzy 262 . Wydaje się, że Persowie również uważali kielich za jeden z głównych narzędzi wróżenia; ich poeci nieustannie nawiązują do historii jednego słynnego pucharu wróżbowego, który na początku był własnością półboga Dżemszida; od niego przeszedł w ręce Salomona i Aleksandra i był niejako powodem ich sukcesu i chwały. Według jednej z legend ten sam kielich miał rzekomo znajdować się w rękach Józefa. Wszystkie te przykłady potwierdzają samą możliwość wróżenia przez kielich. Do tego można dodać świadectwo św. Efraima Syryjczyka, najstarszego z ojców syryjskich, który twierdzi, że w jego czasach zwyczajem było także wróżenie nad misami, a mianowicie wtedy, gdy uderzając w nie, przykładano do nich ucho, aby po ich dźwięku rozpoznać przyszłość. Wróżenie za pomocą kielicha odbywało się albo tak, jak opisuje Efraim Syryjczyk, albo wlewano do niego wodę, a następnie wrzucano kawałki złota, srebra i pereł lub innych cennych materiałów, a następnie, w zależności od miejsca, w którym znajdowała się ta biżuteria, próbowano odgadnąć przyszłość lub ukryte rzeczy. Jeśli zaś chodzi o stwierdzenie zarządcy, że w torbie Beniamina znaleziono kielich, nad którym jego pan Józef przepowiadał przyszłość, to oczywiście nie trzeba wierzyć, że Józef faktycznie zajmował się takim wróżeniem, a nawet oddawał się egipskiej magii. To stwierdzenie stanowi jedynie przypuszczenie samego szafarza, założenie całkiem naturalne w jego umyśle, biorąc pod uwagę powszechność takiego zwyczaju wśród dostojników egipskich, a tym stwierdzeniem chciał tylko zwiększyć winę braci, próbując im pokazać, jak cenny kielich ukradli Józefowi. Uderzeni tak straszliwą niespodzianką bracia rozdarli ubrania i ponownie załadowując osły, które przy okazji rewizji rozpakowano, wrócili do stolicy. Nie mieli innego wyjścia, jak tylko udać się ponownie do Józefa i błagać go o miłosierdzie. Pierwsza z nich udała się do Józefa, Judy, który uroczyście obiecał Jakubowi, że sprowadzi jego brata Beniamina żywego i zdrowego. Gdy Józef do nich wyszedł, upadli przed nim na ziemię. Józef rzekł do nich: "Co uczyniliście? Czy nie wiedzieliście, że osoba taka jak ja z pewnością odgadnie prawidłowo?" Judasz odpowiedział: "Co mamy powiedzieć naszemu panu? Co powiedzieć? Jaka jest wymówka? Bóg odkrył winę Twoich sług. Oto my, słudzy naszego pana, my i ten, w którego rękach był kielich. " Aby nie denerwować ojca stratą Beniamina, wszyscy byli gotowi pozostać w niewoli Józefa. Ale Józef nie chciał takiej niesprawiedliwości: „Nie” – powiedział – „nie zrobię tego; ten, w którego rękach znalazł się kielich, będzie moim niewolnikiem, a ty pójdziesz w pokoju do swojego ojca”. Wtedy zrozpaczony Juda zbliżył się do Józefa i w skrajnym wzruszeniu, wyraźnie odzwierciedlonym w samym tonie i sposobie jego mowy, rzekł do niego: "Panie mój, niech twój sługa przemówi słowo do uszu swego pana i nie gniewaj się na swojego sługę, bo ty też jesteś jak faraon. Powiedzieliśmy naszemu panu, że mamy ojca w podeszłym wieku, a on ma młodszego syna, syna w podeszłym wieku, któremu brat umarł i został sam przez matkę, a ojciec go kocha. Powiedziałeś swojemu panu słudzy: Przyprowadźcie go do mnie, żebym mógł na niego popatrzeć. Powiedzieliśmy naszemu panu: Chłopiec nie może opuścić ojca, a jeśli opuści ojca, umrze. Opowiadając następnie o trudnościach i smutku, z jakimi Jakub w końcu pod naciskiem wielkiej potrzeby zgodził się na wypuszczenie swego najmłodszego syna do Egiptu, Juda kontynuował: "Teraz, jeśli przyjdę do twojego sługi, naszego ojca, a chłopiec, z którym dusza jest związana jego dusza, nie będzie z nami, wtedy on, widząc, że nie ma chłopca, umrze, a twoi słudzy sprowadzą do grobu siwe włosy twojego sługi, naszego ojca. Co więcej, ja, twój sługa, zobowiązałem się odpowiadać za chłopca mojemu ojcu, mówiąc: Jeśli go do ciebie nie przyprowadzę i nie postawię go przed tobą, to pozostanę winny przed moim ojcem przez wszystkie dni mego życia. Pozwól więc, abym ja, twój sługa, zamiast chłopca, pozostał niewolnikiem mojego pana i wypuścił chłopca z jego braćmi. Bo jak mogę iść do mojego ojca, skoro nie ma go ze mną? Ta niezwykle wzruszająca scena w pełni udowodniła oddanie i miłość braci do starszego ojca: byli gotowi poświęcić się, aby nie zmartwić Jakuba stratą ukochanego syna Beniamina. Widząc to, Józef nie mógł już dłużej się opierać. Nie mogąc dłużej ukrywać swoich uczuć, rozkazał wszystkim wokół odejść, po czym ku zdumieniu i przerażeniu pasterzy kananejskich „rozpłakał się głośno, tak że usłyszeli o tym Egipcjanie i cały dom faraona”. „I Józef rzekł do swoich braci: Ja jestem Józef, czy mój ojciec jeszcze żyje?” Ale to odkrycie przeraziło jego braci tak, że zdrętwiały im języki i z początku nie mogli mu odpowiedzieć. „Bracia jego nie mogli mu odpowiedzieć, gdyż zawstydzili się przed nim”. Aby ich dodać otuchy, Józef powiedział do nich: „Przyjdźcie do mnie”. A potem powtórzył im jeszcze raz: «Ja jestem Józef, wasz brat, którego sprzedaliście do Egiptu. Ale teraz nie smućcie się i nie żałujcie, że mnie tu sprzedaliście, gdyż Bóg posłał mnie przed wami, abym zachował wasze życie. Bo teraz są dwa lata głodu na ziemi; pozostało jeszcze pięć lat, podczas których nie będą krzyczeć ani żąć. Bóg postawił mnie przed tobą, abym zostawił cię na ziemi i zachował twoje życie poprzez wielkie wybawienie. Zatem to nie ty mnie tu posłałeś, ale Bóg, który uczynił mnie ojcem faraona (ab-en-perao) i panem całego jego domu i władcą całej ziemi egipskiej. Idź szybko do mojego ojca i powiedz mu: Tak mówi twój syn Józef: Bóg uczynił mnie panem nad całym Egiptem; przyjdź do mnie bez zwłoki. Opowiedz mojemu ojcu o całej mojej chwale w Egipcie i o wszystkim, co widziałeś; i sprowadź tu szybko mojego ojca”. Następnie, aby udowodnić prawdziwość swoich słów, „padł na szyję swego brata Beniamina i płakał, a Beniamin płakał na jego szyi. I całował wszystkich swoich braci i płakał, obejmując ich.” Dopiero wtedy bracia rozwiązali języki i odważyli się z nim porozmawiać. Gdy faraon dowiedział się o historii swego ukochanego dworzanina, przekazał swą sympatię do niego całej rodzinie i wyraził pragnienie, aby wszyscy przenieśli się do Egiptu. Bracia otrzymali rydwany, każdemu z nich przekazano dary w postaci szat na zmianę, a dla Beniamina pięć zmian i trzysta srebrników. Józef wysłał do swego ojca „dziesięć osłów obładowanych najlepszym płodem Egiptu i dziesięć osłów obładowanych zbożem, chlebem i prowiantem na podróż” (Rdz 45:23). Wiadomość przyniesiona Jakubowi była dla niego tak nieoczekiwana, że ​​przygnębiony zmiennością życia starszy nie chciał mu wierzyć; dopiero gdy zobaczył, że po niego wezwano rydwany, „duch jego ożył” i z niezwykłą energią zawołał: „Dość!” mój syn Józef wciąż żyje; Pójdę i zobaczę się z nim, zanim umrę!” I tak karawana synów Izraela spokojnie ciągnęła się w stronę Egiptu, a towarzyszył jej cały dom Jakuba, składający się z siedemdziesięciu dusz, ze wszystkimi ich licznymi gospodarstwami i stadami. Dni żałoby po Jakubie minęły, z radością patrzył w przyszłość i płakał z radości w oczekiwaniu na spotkanie Józefa, który tak długo go opłakiwał gorzkimi łzami. Minąwszy wyżyny Beer-Szeby, gdzie Jakub złożył ofiarę Bogu i został nagrodzony wizją Pana, potwierdzającą mu przymierze z ojcami i zachęcającą go Jego pomocą i ochroną, karawana wkroczyła do północno-wschodniej części Egiptu, Goszen. Usłyszawszy o zbliżaniu się karawany, Józef wsiadł na swój rydwan i otoczony wspaniałą świtą pojechał na spotkanie swego starszego ojca, a gdy go zobaczył, „padł na szyję i długo płakał na jego szyi, a starzec zachęcony zawołał: Teraz, ujrzawszy Twoje oblicze, umrę, bo Ty jeszcze żyjesz!” Potężny faraon zaszczycił starszego ojca swego wysokiego dostojnika specjalną audiencją. Spotkanie ich było wzruszające w swojej prostocie i szczerości. Faraon zapytał starszego o jego wiek, a Starszy Jakub pokrótce opowiedział o swoim pełnym prób życiu. Z wzruszającą prostotą i godnością Jakub opowiedział potężnemu monarchie o swoim życiu. W porównaniu z życiem jego przodków, jego własne życie było krótkie – zaledwie 130 lat, Abraham żył 175 lat, Izaak 180. Ale to było za dużo w stosunku do perypetii i smutków, które go spotkały. Całe jego życie było „wędrówką”, jak życie w ogóle, a tym bardziej dla niego mieszkańca namiotów, nieustannie przemieszczającego się ze swoimi stadami z miejsca na miejsce. Faraon był wzruszony tym spotkaniem i poprosił starszego o błogosławieństwo. Nowi przybysze osiedlili się w okręgu Goszen, który wyróżniał się doskonałymi pastwiskami. Tam mogli żyć z dala od Egipcjan, którzy byli wyobcowani z komunikacji z plemionami pasterskimi, choć w ogóle nie byli to zajęcia pasterskie, ponieważ oni sami, nie wyłączając faraona, mieli ogromne stada wszelkiego rodzaju bydła. Pomniki przedstawiają masę bydła należącego do właścicieli rządowych i prywatnych. Nienawiść do obcych plemion pasterskich pogłębiła jeszcze dominacja królów pasterskich i nawet pod rządami jednego z tych ostatnich, którym był faraon z czasów Józefa, lokalne zwyczaje i uprzedzenia pozostały tak silne, że nie można było pozwolić na osiedlenie się rodziny pasterskiej w jednej z bardziej śródlądowych dzielnic kraju. Faraon jednak cieszył się, że wśród przybyszów znalazł ludzi znających się na sprawach pasterskich i spośród nich wybrał głównych nadzorców swoich stad. Jak duże były te stada, można ocenić po fakcie, że Ramzes III podarował świątyniom w Tebach nie mniej niż 91 223 głów różnych bydła, a świątyniom w Iliopolis aż 45 600 sztuk. W ten sposób spełniła się przepowiednia Boża dana Abrahamowi, że „jego potomkowie będą przybyszami w ziemi, która nie jest ich”, skąd – jak potwierdził Jakub w drodze do Egiptu – miał z nich pochodzić wielki naród. Rozdział 26. Administracja Józefa Kiedy bracia Józefa przybyli z ojcem do Egiptu, głód wciąż szalał bardzo ciężko i gdyby nie mądre kroki podjęte przez ministra faraona Apapi II, który w latach żniwnych, przekraczających zwykłe zbiory zbóż, zgromadził duże rezerwy, głód pociągnąłby za sobą niezliczone ofiary. Józef sprawował m.in. nadzór nad spichlerzami królewskimi. Stanowisko to było bardzo ważne na dworze faraonów. Znamy nazwiska kilku osób odpowiedzialnych za egipskie spichlerze. Wspomina się zatem o jednym „dostojniku królewskim odpowiedzialnym za spichlerz”, a mianowicie o Hemnechcie. Innego dygnitarza, noszącego to samo imię i ten sam tytuł, znamy z figurki z Muzeum Miromarskiego. Trzeci nazywał się Khemga i żył w czasach faraona Amenofisa III. Napis na jego grobie brzmi: „Khemga, władca spichlerzy”. Wynika z tego jasno, że stanowisko to stawiało dostojnika w bezpośrednich stosunkach z carem i że miał on do dyspozycji różne klasy robotników, którzy pobierali podatki w naturze; nosił tytuł honorowy, co oznaczało, że powierzono mu nadzór nad krajem; nazywał siebie „oczami króla w miastach południa i uszami w regionach północy”. W British Museum znajduje się pomnik z czarnego granitu należący do jednego ze strażników publicznych spichlerzy, który nazywał się Mentotept, syn Nefertot. Na tym pomniku przedstawiono go stojącego i trzymającego w rękach laskę i specjalny rodzaj berła. Historia święta pokazuje nam, jak Józef skorygował swoje stanowisko nadzorcy spichlerzy. „I zebrał całe zboże przez siedem lat urodzajnych w ziemi egipskiej, i rozłożył zboże w miastach, i w każdym mieście rozłożył ziarno z otaczających je pól” (Rdz 41:48). Wszystkie szczegóły rolnictwa są nam obecnie dokładnie znane z egipskich wizerunków, począwszy od sposobu uprawy i siewu pól, aż po przechowywanie zboża w spichlerzach. W egipskim oddziale Luwru znajdują się gipsowe wizerunki przywiezione z tebańskiego grobowca, na których widać, jak czterech niewolników ciągnęło pług, orając ziemię. Bardziej powszechną metodą uprawy roli była uprawa ziemi przy pomocy wołów. W pobliżu inni uprawiali ziemię motykami. Oprócz obrazu w muzeum można zobaczyć także prawdziwe motyki, których kilka wieków temu używano w Egipcie do spulchniania gleby. Większość tych motyk jest zrobiona z hebanu, ponieważ drzewo to było wystarczająco mocne, aby uprawiać miękkie błoto Doliny Nilu. Po niewielkiej uprawie gleby Egipcjanie siali, często bezpośrednio rozrzucając nasiona i przepędzając zwierzęta domowe przez tę zasianą glebę. Na obrazach niektórych grobowców, np. w Gizech, widać, jak wykorzystywano do tego celu owce. W Beni-Ghassan można zobaczyć wizerunek trzech mężczyzn uzbrojonych w kije, pędzących stado baranów i owiec, zmuszających je do przejścia przez zasianą ziemię, blokując w ten sposób plony. Kiedy nadszedł czas żniw, żniwiarze zaczęli zbierać ziarno i obcinać kłosy sierpem, czego przykłady można zobaczyć także w Luwrze. Jeden z fresków w Luwrze szczegółowo przedstawia to dzieło. Przedstawia także kobiety przynoszące zaopatrzenie pracownikom. Za żniwiarzami kobiety i dzieci zbierały kłosy i wiązały je w snopy. Niedaleko robotników znajdują się gliniane dzbany na specjalnych statywach, zawierające świeżą wodę, dzięki której żniwiarze orzeźwiali się podczas pracy. Następnie snopy przenoszono na specjalne miejsce, które służyło za klepisko i gdzie przygotowywano woły do ​​ich młócenia. Prace te kończono zwykle około miesiąca po żniwach. Podczas tej pracy robotnicy bawili się piosenkami. W 1828 roku Champollion znalazł na grobie Eiletii jedną z tych pieśni, a brzmi ona następująco: Mielić swój własny chleb, Mielić swój własny chleb; O woły, młóćcie się dla siebie, O woły, młóćcie się; Mierz dla swoich mistrzów. Zmłócony chleb był następnie przesiewany za pomocą wiatru, który unosił kurz i plewy. Następnie chleb mierzono, specjalny skryba dokładnie zapisywał jego ilość, a na koniec zwykle transportowano go statkiem wzdłuż Nilu lub jednym z kanałów do spichlerzy, gdzie był przechowywany. Spichlerze były dużymi, stożkowatymi pomieszczeniami, które usytuowane były w jednej linii i zamykane od góry, skąd były napełniane. Jeden otwór, w postaci małego czworokątnego okna, znajdował się zwykle na dnie lub pośrodku spichlerza i służył albo do wyjmowania chleba, albo do wentylacji spichlerza. W podobnych spichlerzach różnych miast Egiptu Józef zbierał nadmiar plonów z lat płodnych. W suchym klimacie tego kraju chleb zbożowy zachował się doskonale. W Luwrze wciąż można zobaczyć ziarna zboża znalezione w egipskich grobowcach, a zatem mające czterdzieści wieków. Ziarna wydobyte z egipskich grobowców, mimo tak starożytnej epoki, zachowały jednak zarodki życia i wyrosły po zasianiu. Dlatego dla Józefa nie było nic łatwiejszego i wygodniejszego niż zachowanie chleba podczas siedmiu lat głodu. Tak jak przepowiadano, przyszedł głód. W ziemi Kanaan przyczyną takiej katastrofy była susza; w Dolinie Nilu zależało to zwykle od niedostatecznej wylewu Nilu, który służył jako główny nawóz gleby, tak że wszędzie tam, gdzie nie docierają tylko jego korzystne wody, panuje sterylność. Niektórzy współcześni historycy uważają, że liczby siedem nie należy brać w ścisłym tego słowa znaczeniu, ponieważ liczba ta w języku egipskim była często używana jako liczba nieokreślona, ​​a jednocześnie siedmioletni głód wydaje się mało prawdopodobny. „Skłonni jesteśmy sądzić” – mówi słynny egiptolog Ebers – „że liczba ta jest raczej symboliczna niż historyczna, bo choć wszystko tutaj jest zgodne ze stanem rzeczy, to seria siedmiu lat, podczas których Nil osiągał swoją najbardziej normalną wysokość, i siedmiu kolejnych, podczas których nigdy jej nie osiągał, jest rzeczą niespotykaną i trudno ją pogodzić z prawami natury”. W związku z tym możemy przede wszystkim powiedzieć, że wszechmoc Boga nie mogła być trudna, aby dać Egiptowi siedem kolejnych lat obfitości i taką samą liczbę lat jałowości; poza tym jednak nie ma wystarczających podstaw, które stałyby na przeszkodzie przyjęciu tej liczby biblijnej w jej ścisłym znaczeniu. Owidiusz wspomina nawet o dziewięciu latach głodu w tym kraju 263. Pliniusz w jednym znanym miejscu podaje także, że Egipt, gdyby w czasie potopu Nil nie osiągnął 12 łokci, już cierpiał głód. Już mając 13 łokci odczuwa głód, ale w wieku 14 lat cieszy się, w wieku 15 lat jest całkowicie bezpieczny, a w wieku 16 lat jest całkowicie zadowolony. „Największa wysokość potopu” – mówi Abd-Allatif – „wynosi 16 pełnych łokci”. Taki wyciek nazywany jest „wodą sułtana”, ponieważ gdy wyciek osiągnie ten punkt, z ziem pobierany jest specjalny podatek na rzecz króla; W tym czasie prawie połowa wszystkich gruntów jest zalana, a zbiór wystarcza, aby obficie wyżywić mieszkańców przez cały rok. Jeśli natomiast powódź jest mniejsza niż 16 łokci, wówczas powierzchnia ziemi objętej powodzią okazuje się niewystarczająca; żniwa nie są w stanie zaspokoić wszystkich potrzeb w ciągu roku i występuje mniej lub bardziej znaczny niedobór zboża, w zależności od tego, jak daleko poniżej 16 łokci zatrzyma się woda 264. Historia zna kilka klęsk głodu spowodowanych niewystarczającą powodzią. Znany jest jeden głód, który trwał siedem lat, podobnie jak głód za czasów Józefa, a mianowicie od 1064 do 1071, za czasów kalifa El-Mustansira-Billi. W roku 596 Gejry (w 1199 r.) rzeka, jak podaje Abd-Allatif, podniosła się zaledwie o 12 łokci i 21 palców – co jest niezwykle rzadką rzeczą. Właściwie nie wiemy, że od początku Gejry do chwili obecnej wylew Nilu zatrzymał się w tak niskim punkcie, gdyby to samo nie wydarzyło się w roku 356, kiedy poziom Nilu był jeszcze o 4 palce niższy od tej wysokości. Abd-Allatif szczegółowo opowiada o wszystkich okropnościach, jakie towarzyszyły głodowi w 596 r. Mieszkańcy wsi i powiatów tłumnie przybywali do głównych miast regionów; bardzo wielu osiedliło się w Syrii, Maghrebie, Gedji i Jemenie. Wkrótce do klęski głodu dołączyła zaraza. „Biedni, nękani coraz większym głodem, zjadali wszelkiego rodzaju padlinę, zwłoki, psy, odchody i odchody zwierząt. Niektórzy posunęli się jeszcze dalej i zjedli swoje małe dzieci. Nierzadko można było uchwycić rodzinę cieszącą się jedzeniem smażonych lub gotowanych dzieci. Ja sama widziałam małe pieczone dziecko w koszyku... Kiedy biedni zaczęli jeść ludzkie mięso, groza i zdumienie towarzyszące tak niezwykłym obiadom były tak wielkie, że zbrodnie te stały się tematem powszechnej dyskusji, ale później wszyscy tak przyzwyczaili się do tego obrzydliwego jedzenia, że ​​niektórzy uczynili z niego stały pokarm dla siebie, biesiadując jak król, a nawet gromadząc w nim zapasy. Nadeszła noc. Tuż po godzinie modlitwy, która ma miejsce, gdy słońce właśnie zniknęło z horyzontu, młody niewolnik bawił się z niedawno odstawionym od piersi dzieckiem należącym do zamożnej rodziny. Kiedy dziecko było blisko niej, jeden żebrak chwycił je w chwili, gdy ten niewolnik odwrócił się od niego, natychmiast rozpruł mu brzuch i od razu zaczął jeść jego surowe mięso. W Misrze kilka dni później upieczono 30 kobiet, z których żadna nie zjadła kilkorga dzieci... W większości przypadków na miejscu takich zbrodni łapano kobiety, co moim zdaniem dowodzi, że kobiety mają mniejszą zręczność od mężczyzn i nie potrafią z taką szybkością unikać przeszukań ani ukrywać się przed nimi. Kiedy spalono jednego nieszczęśnika w przekonaniu, że zjadł ludzkie mięso, to następnego ranka zjedzono jego zwłoki: zjadano go tym chętniej, że całe jego mięso było smażone, więc nie trzeba było go gotować. To okrucieństwo wzajemnego zjadania się stało się tak powszechne wśród biednych, że wielu zginęło w ten sposób. W jednym kotle znaleźli dwoje, troje dzieci, a nawet więcej. Któregoś dnia znaleźli duży kocioł, w którym gotowano dziesięć rąk, tak jak gotuje się udka baranie. Widzieli staruszkę, która zjadała małe dziecko i usprawiedliwiała się, mówiąc, że to syn jej córki, a nie obcy jej chłopiec i że lepiej dla niej, żeby sama je zjadła, niż żeby inni je zjedli... Ilu biednych ludzi umarło z wycieńczenia i głodu – tylko Bóg może się o tym dowiedzieć”. 265 Z tego obrazu jednej klęski głodu w Egipcie widać, z jakich okropności Józef swoją przezornością ocalił poddanych faraona i dlaczego Arabowie, dzięki mądrym posunięciom, dzięki którym udało mu się zapobiec straszliwym skutkom długotrwałej suszy, nazywają go „perłą władców” 266. Zabytki starożytnego Egiptu zawierają także liczne dowody klęsk głodu, jakie od czasu do czasu nawiedzały ten kraj. W Beni-Gassan, na grobie Ameni, który zmarł w 43 roku panowania Osortesena I i był władcą prowincji Sa, powiedziano, co następuje: „Za moich rządów nie było głodu i nikt nie cierpiał niedostatku pod moimi rządami, ponieważ zmusiłem do uprawy wszystkie pola nomu Sa na południu i północy; ustanowiłem specjalny porządek życia ludności, oferując jej żywność w taki sposób, aby nikt nie umarł z powodu głód” 267. W jeszcze starszym dokumencie, w instrukcjach dla króla Osortesena I, przypisywanych faraonowi Amenematusowi I, autor równie chwali się, że wybawił swój lud z głodu: „Nakazałem uprawę ziemi aż do Abu (Elephantyna), szerzę radość Adu (delta), jestem twórcą trzech rodzajów zbóż, przyjacielem Neprata (bóstwa chleba zbożowego) Nil zawsze dawał przez nasze modlitwy powodzie na wszystkie nasze pola: nikt ze mną nie chodził głodny” 268. „Warto zauważyć” – mówi Birch – „że w grobowcach Abydos z tamtych czasów (Dwunastej dynastii) pochowano kilku dostojników odpowiedzialnych za zboże w spichrzach królewskich. Wzmianka o tych dostojnikach w inskrypcjach hieroglificznych w naturalny sposób nasuwa przypuszczenie, że zostali oni mianowani na to stanowisko w latach głodu, aby podjąć działania zapobiegające powtarzaniu się takich katastrof 269. Brugsch uważa nawet, że on znalazł na pomnikach Egiptu wspomnienie głodu, który panował za czasów Józefa. Pewien Egipcjanin imieniem Baba w inskrypcji na ścianie swojego grobowca El-Kabe mówi, że podczas kilkuletniego głodu był w stanie wykarmić nie tylko swoją liczną rodzinę, ale także mieszkańców całego regionu, w którym mieszkał. „Byłem – mówi w swoim epitafium – „człowiekiem o łagodnym sercu, bez gniewu; bogowie dali mi dobrobyt na ziemi; moi współobywatele życzyli mi zdrowia i życia w mieście Kaba. Ukarałem złoczyńców. Za moich czasów miałem w swoim mieście wiele dzieci, ponieważ urodziłem 56 dzieci, dużych i małych. Miałem dla nich tyle samo łóżek, tyle krzeseł, ile stołów; Miałem 120 beczek chleba zbożowego i wszelkiego rodzaju żywności; mleko doiło się od 3 krów, 52 kóz i 8 osłów; kadzidło zużywano za jeden gin i dwie butelki oliwy. Jeśli ktoś się sprzeciwia, wierząc, że wszystko, co mówię, to tylko samochwalstwo, to wzywam Boga Monta na świadka, że ​​mówię prawdę. Wszystko to przygotowałam w swoim domu. Przygotowałem aż nadto sfermentowanego mleka w dzbankach i piwa w piwnicy na gin. Gromadziłem zboże, kochając dobrego Boga, i uważałem w czasie siewu. Kiedy nastał głód, który trwał wiele lat, w każdym roku głodu rozdawałem miastu zboże” 270. Sądząc po napisie na nagrobku, Baba zrobił w swojej dzielnicy lub mieście na małą skalę to samo, co Józef zrobił dla całego Egiptu, tj. podjął kroki, aby zapobiec katastrofom w latach nieurodzaju. W ten sposób Józef dzięki swemu mądremu przewidywaniu ocalił Egipt przed okropnościami głodu. Ale jednocześnie w formach czysto politycznych wykorzystał ten głód, aby wzmocnić i utrwalić władzę królów Gik, która w tym czasie najwyraźniej została bardzo wstrząśnięta. Minister faraona stopniowo zmuszał Egipcjan do przekazywania mu wszystkich swoich metali szlachetnych, stad i wreszcie swoich ziem, z wyłączeniem jedynie ziem należących do kapłanów. Sam faraon dbał o utrzymanie kapłanów: „nie ma skryby, który nie otrzymywałby pożywienia z domu królewskiego” – mówi znacząco papirus Salye 271. Niemniej jednak pozostawił sam lud, aby zajął się uprawą własnych pól, pod warunkiem płacenia faraonowi jednej piątej dochodu. Jest to jedyny akt, o którym wiemy z administracji Józefa, poza środkami, jakie podjął w walce z głodem: ten akt jest bardzo ważny i niejednokrotnie był przedmiotem bardzo surowych, ale mało uzasadnionych ocen znanej grupy historyków. To, co wiemy o prawach własności w Egipcie w późniejszej epoce, w pełni potwierdza historię biblijną. Ziemia w Egipcie, według świadectwa Diodora Siculusa, była podzielona na trzy części, z których jedna należała do królów, druga do kapłanów, a trzecia do żołnierzy. Na te ziemie nałożono pewien podatek na rzecz państwa, z wyjątkiem ziem kapłańskich, o których mowa w Księdze Rodzaju (47:22). Nie mówi nic o podobnych korzyściach dla wojowników, ale później przyznano im podobne przywileje. Herodot podaje, że mieli oni prawo do posiadania określonej ilości ziemi (dwanaście arur) wolnej od podatków i niewątpliwie w zamian za należne im wynagrodzenie. Masy ludności nie mogły zatem stać się właścicielami ziemi. „Na rzeźbach” – mówi Wilkinson – „nie widać nikogo jako właścicieli oprócz królów, kapłanów i wojowników”. Egiptologia pośrednio potwierdza fakt przejścia ziemi egipskiej na własność faraonów, choć nie mówi, kto dokonał tego przejścia. Ustala fakt, że w starożytnym i środkowym okresie historii Egiptu istniał w Egipcie rodzaj feudalizmu, bardzo podobny do feudalizmu średniowiecza, który objawiał się częstymi niepokojami i prowadził do tego, że panowie feudalni czasami całkowicie odmawiali uznania władzy faraona. Nomy były niejako dziedzicznymi księstwami, które były w posiadaniu kilku dużych rodzin i mogły przechodzić z jednej na drugą poprzez małżeństwo lub dziedziczenie pod warunkiem, że nowy właściciel został potwierdzony w prawach do swojego nowego nabycia przez panującego władcę 272. We współczesnym okresie historii po Hyksach nie znajdujemy już śladów tej feudalnej organizacji. Józef najwyraźniej zadał jej decydujący cios, przekazując we władzę króla majątek całego kraju, z wyłączeniem jedynie majątku kapłańskiego. Ramzes III w wielkim Papirusie Harrisa przedstawia siebie jako właściciela całej ziemi egipskiej. „Ja” – mówi – „zasadziłem drzewa i krzewy po całym kraju i pozwoliłem ludziom cieszyć się ich cieniem... Dałem pożywienie całemu krajowi: biednym i bogatym, śmiertelnym mężczyznom i kobietom... Znowu zaopiekowałem się krajem, który był zdewastowany: za mojego panowania kraj ponownie został przesiąknięty. Pracuj dla niego (jego syna, Ramzesa IV), jak jeden człowiek, w każdej pracy... Całą pracę wykonuj dla niego rękami. Otrzymasz od niego nagrodę w postaci codziennego pożywienia. " „Nagrodą obiecaną tutaj Egipcjanom za ich pracę” – mówi Shaba – „jest treść, którą faraon obiecał im zapewnić. To utrzymanie, zapewniane przez króla, było zwyczajowym przywilejem dostojników państwowych i kapłanów. Mówiąc ogólnie o tym przywileju, Ramzes obiecuje rozszerzyć go na wszystkich. Ze względu na porządek własności ziemi ustanowiony przez patriarchę Józefa, wszystkie ziemie należały do faraona. Zatem w pewnym sensie rzeczywiście można było powiedzieć, że król zapewniał żywność dla cały jego lud”. 273 Jeden z najnowszych krytyków stwierdza nieścisłość w tej części narracji biblijnej. „Aby Józef uczynił swego pana i pana właścicielem całej ziemi egipskiej” – mówi – „jest to potworna historia, która mogła powstać tylko w wyobraźni jakiegoś Efraimity. Czy trzeba przypominać, że Egipcjanie przez wszystkie znane czasy byli właścicielami swoich ziem, a ponieważ moneta była nieznana, płacili podatki w naturze, które pobierali skrybowie w towarzystwie detektywów uzbrojonych w klasyczną maczugę” 274? Ale oczywiście krytyk ten nigdy nie czytał następującego fragmentu Herodota: „Mówią, że król Sesostris podzielił ziemię egipską pomiędzy wszystkich Egipcjan, dając każdemu z nich równy udział, a swój główny dochód czerpał z czynszu, który właściciele ziemi musieli mu płacić co roku” 275. Jest to dowód, którego nie można zignorować bez wystarczających dowodów. I ten podział ziemi egipskiej nastąpił po Józefie, gdyż Sesostris czy Ramzes II Meiamun żyli znacznie później niż Józef. Zatem według Herodota aż do tego czasu w Egipcie nie było własności prywatnej i cała ziemia najwyraźniej należała do faraona, jak ustalił Józef. Ojciec historii potwierdza także świadectwo Biblii, że egipscy kapłani nie podlegali temu podatkowi. Jednak w kwestii własności ziemi warto zauważyć, że święty pisarz nie mówi, że faraon miał wyłączne i bezwarunkowe prawo do własności ziemi w Egipcie. Mógł stać się jedynie prawnym właścicielem, pozostawiając ziemie ich poprzednim właścicielom, zmuszając ich jedynie do płacenia podatku w postaci jednej piątej dochodu (Rdz 47:23, 24). Środek ten sprowadzał się zatem po prostu do podwyższenia podatku. Z jednego listu Amenemata do Pentaura jasno wynika, że ​​za jego czasów podatek „wynosił jedną dziesiątą zbiorów”; w czasach Józefa podatek ten został podniesiony do jednej piątej. Nawet zakładając, że rodzimi królowie Doliny Nilu nigdy nie uciskali swoich poddanych w taki sam sposób, jak mówi się o królu Gik, czy jest zaskakujące, gdyby zagraniczni królowie okazali się bardziej okrutni i pretensjonalni niż rodzimi królowie? Najprostsze względy polityczne mogły skłonić ich do wykorzystania głodu w celu całkowitego podporządkowania sobie pokonanego narodu. W Egipcie, jak i zawsze, ludność znajdowała się w mniej lub bardziej uciskanym stanie. Jednakże za rządów faraonów z dynastii pasterskiej tubylcy najwyraźniej nie byli poddawani specjalnemu uciskowi; jedynie jeńcy wojenni byli w większości narażeni na ciężką pracę. Podatek nałożony przez Józefa w wysokości jednej piątej dochodu nie był w rzeczywistości zbyt wysoki dla Egiptu, a centralizacja własności w rękach rządu była pod pewnymi względami nawet mądrym środkiem administracyjnym, przyjętym z korzyścią dla całego kraju. Michaud w swoim znakomitym studium własności ziemskiej w Egipcie słusznie zauważa, że ​​własność ziemska w Dolinie Nilu nigdy nie mogła zostać ustanowiona w taki sam sposób, jak w innych krajach i że była ograniczona samą siłą rzeczy. Żyzność i rentowność tamtejszych pól zależą całkowicie od ogólnych środków podjętych w celu regulacji wylewów rzeki. A środki te może podjąć jedynie władza najwyższa, gdyż wszelkie wysiłki prywatne byłyby niewystarczające do osiągnięcia mniej lub bardziej ważnego rezultatu. Cudowne dzieła dokonane przez faraonów, aby zapobiec niedoborom lub nadmiarom powodzi na Nilu, nigdy nie mogły być dziełem osobistych wysiłków ich poddanych. Dobro wspólne wymagało zatem, aby król miał prawo własności, którego inni nie mieli i nie powinni mieć. „Jeśli własność ziemska w tym kraju zawsze była niewielka”, mówi Michaud, to wyjaśnienia tej okoliczności nie należy szukać wyłącznie w wkraczaniu despotyzmu, w rządowych zamachach stanu, w najazdach i okrucieństwie barbarzyńców. Uważnie badając, co dokładnie decyduje o żyzności lub jałowości tamtejszej gleby, po raz pierwszy zrozumiemy, że własność ziem tam nie powinna podlegać takim samym warunkom i tym samym prawom, jak w innych krajach. We wszystkich innych krajach własność ziemska otrzymuje swoją cenę od natury i od położenia ziemi, od wpływu pogody, od pracy i przedsiębiorczości człowieka; wszystko to nie dotyczy Nilu, a tamtejsze ziemie ze swoimi bogatymi dziełami, według słów Herodota, stanowią prawdziwy dar rzeki. Aby jednak dobrodziejstwa te rozprzestrzeniły się po całym Egipcie, Nil nieustannie potrzebował potężnej ręki, która przedarłaby się przez kanały i skierowała wszędzie swoje owocne wody; dystrybucja wód rzecznych wymagała wielkich wysiłków i środków publicznych ze strony władzy najwyższej; konieczne było, aby sam rząd się tym zajął i taki porządek rzeczy z konieczności musiał zmienić samo prawo własności ziemi” 276. Jakby na potwierdzenie, tradycja przypisuje także Józefowi cześć kanałów egipskich. Jest bardzo prawdopodobne, że w świetle powyższych okoliczności nie myli się w tej kwestii. Jeśli chodzi w ogóle o działania podjęte przez Józefa, to działań egipskiego władcy nie można oceniać na podstawie zwyczajów i praktyk panujących obecnie w Europie (zwłaszcza zachodniej). Rzymianie, twórcy prawa, również mieli koncepcję pól publicznych (ager publicus). "Starożytne prawo wojskowe, twierdzi pewien autorytatywny badacz, nie pozostawiało własności pokonanym. Rzym korzystał z tego prawa jeszcze bardziej umiarkowanie niż inne państwa, ale nadal z niego korzystał, a kolejne podboje różnych części Włoch zgromadziły w jego rękach ogromną ziemię posiadającą... To posiadanie było niezbywalne: aby odebrać jego część, republika albo sprzedała je na aukcji, albo nawet bez specjalnych warunków udzieliła właścicielowi pozwolenia na życie i pracę na nim, żądając niewielkiego wynagrodzenia. Kiedy wyjaśniając rozważany fakt biblijny, nie można zapominać, że w czasach Józefa Egipcjanie byli narodem podbitym w stosunku do Hyksów. Można jednak bez sprzeczności argumentować, że Józef, biorąc pod uwagę powyższe rozważania, wyświadczył przysługę samym Egipcjanom, czyniąc faraona wyłącznym właścicielem ich ziem. "W całej Turcji" - mówi Michaud, omawiając kwestię własności ziemi w Egipcie - "nie wiedzą, co to jest własność ziemi. Ani w Smyrnie, ani w Konstantynopolu, ani w całej Azji Mniejszej nie spotkałem paszy, beja czy wielkiego dygnitarza, który uważałby ziemię uprawną za swój majątek; z wyjątkiem kilku shiflików lub posiadłości wojskowych, którym rząd zapewnia specjalną pomoc rządową, nie wiedzą nic o tym, co nazywamy majątkami ziemskimi, ziemiami, które mogłyby być dzierżawione z pewnymi korzyściami. Ludność chłopska mieszka na wsiach, nie wiedząc, kto jest właścicielem ziemi, z której się żywi. Ziemie słynące ze swojej szczególnej żyzności nigdy nie są sprzedawane i zawsze wyceniane są jedynie za bardzo umiarkowaną cenę. Kiedy we wszystkich prowincjach osmańskich chcą nabyć ziemię z pewnym zabezpieczeniem, aby przekazać ją swoim dzieciom, prawie zawsze przekazują ją na własność meczetu. Meczety buduje się na wzór firm hipotecznych zajmujących się jakąkolwiek nieruchomością, której właściciel nie może ukryć”. Widzimy tu niejako kontynuację przywilejów, którymi cieszyły się ziemie kapłańskie w Egipcie. „Nie chcę przez to powiedzieć – kontynuuje Michaud – że własność ziemska jest w Turcji ogólnie nieznana, ale środki podjęte w celu zabezpieczenia jej użytkowania w każdym razie dowodzą, że jest ona mało szanowana i że uważa się ją za instytucję, która musi zadbać o swoje własne zaopatrzenie i szukać ochrony u Boga. Jednak własność ziemi nie jest bardziej szanowana przez samych ludzi niż przez rząd. Przez całą moją podróż nie zauważyłem nigdzie, aby osoby prywatne wstydziły się przywłaszczać sobie wszystko, co produkuje ziemia. Właśnie z tego powodu cała okolica Stambułu, która mogłaby być pokryta żniwami, gdyby była uprawiana, pozostaje prawie całkowicie pozbawiona jakiejkolwiek uprawy, a stolica wielkiego Imperium Osmańskiego jest otoczona przez kilka mil niemal pustynią. Rolnik we wszystkich miejscach, w których się osiedlił, nie chroni swoich owoców ani swoich plonów przed wszelkiego rodzaju grabieżą, tak jak nie chroni ich przed plagami żywiołów ani przed ptakami powietrznymi. Podczas moich spacerów po Kairze często widziałem, jak nasi poganiacze osłów swobodnie chodzili do ogrodów z cebulą i ogórkami, zaopatrzyli się w najróżniejsze warzywa i spokojnie szli do miasta, obciążeni takim łupem; Tego rodzaju rabunki są zjawiskiem powszechnym i prawie zawsze pozostają bezkarne” 278. Zatem oceniając kroki podjęte przez Józefa, należy mieć na uwadze, że środki te, które mogą wydawać się tak niezgodne z wymogami najnowszego ustawodawstwa i współczesnego systemu społecznego, były w pełni zgodne z moralnością i zwyczajami Wschodu. Jedno stwierdzenie z Księgi Kapłańskiej może potwierdzić wszystko, co jest tu powiedziane, a jednocześnie pokazać, jak cały Pięcioksiąg jest przepełniony aluzjami do egipskich zwyczajów. Mówiąc o własności ziemi, Mojżesz uroczyście oznajmia między innymi: „Nie należy sprzedawać ziemi na zawsze, gdyż moja jest ziemia, jesteście u mnie obcymi i przychodniami” (Kpł 25,23). Kiedy przyjmiemy ten punkt widzenia, wszystko będzie służyło chwale Józefa, zwłaszcza jeśli porównamy jego zachowanie z zachowaniem innych władców kraju. Nawet teraz wicekról Egiptu zwykle wykupuje prawie wszystkie ziemie od swoich poddanych w przypadku skrajnej potrzeby pieniędzy. Megemet-Ali działał jeszcze bardziej bezpośrednio i po prostu wziął ich siłą. W ogóle wiadomo, że "chłopi egipscy nigdy nie posiadali innego majątku poza swoimi chatami, gołębnikami, wołami, pługami i kilkoma działkami otaczającymi wsie. Zawsze można ich było uważać za robotników, wykorzystywanych do prac polowych lub za swego rodzaju najemników uprawiających cudze majątki. W czasach Mameluków chłopi posiadali ziemię, którą posiadali pod warunkiem płacenia określonych podatków, ale nie mogli ani przekazywać je swoim dzieciom ani sprzedawać, nie mogli się nimi w żaden sposób rozporządzać. Megemet Ali pozostawił chłopów w niemal takiej samej sytuacji, w jakiej ich zastał: zamiast uprawiać ziemię kosztem multizimów lub meczetów, uprawiają ją jedynie kosztem paszy Megemet-Ali, przejmując całą władzę w swoje ręce, stawia się w miejscu wszystkich tych prywatnych właścicieli, którzy byli przed nim właścicielami gruntów” 279. Aby wyjaśnić tę kwestię, kilka szczegółów. nie nieciekawe. „Pod rządami Megemeta Alego” – mówi inny badacz – „nie było wolnego handlu. Wicekról był jakby jedynym właścicielem Egiptu, a wszyscy chłopi byli jego dzierżawcami. Każda wioska była zobowiązana zasiać bawełnę na określonej powierzchni ziemi i cała produkcja rolna, bez wyjątku, z wyjątkiem określonej ilości ziarna przeznaczonego na wyżywienie mieszkańców i bydła, trafiała do magazynów rządowych zbudowanych w różnych miejscach w kraju i z tych magazynów namiestnik dostarczał wioskom zboże na kredyt po dowolnej cenie, która była dla niego korzystna, i sprzedawał je swoim agentom handlowym, domom handlowym Aleksandrii lub ogólnie do spożycia prywatnego. Rachunki każdej wsi, prowadzone przez chciwych skrybów, były co roku sporządzane, a nadwyżka dochodów, po wyłączeniu wszelkich kosztów, trafiała na korzyść mieszkańców, którzy w takim stanie rzeczy często popadali w długi wobec państwa. „Cztery miliony chłopów, których karmi ziemia faraonów, pracują i pracują dla jednej osoby – Kedywa, który, że tak powiem, wchłania dla siebie cały Egipt. Rolnik należący do starożytnego plemienia, które przetrwało wiekowe wstrząsy, nie należy do niego samego, tak jak nie należy do niego ziemia; urodzony, aby stale być posłuszny, płacić i produkować, nie ma własnej woli. Egipcjanin jest po prostu zwierzęciem jucznym; Khedyw jest generalnym władcą całego kraju” 280. Z tego wszystkiego, co zostało powiedziane, możemy rozsądnie wywnioskować, że działania podjęte przez Józefa były zasadniczo humanitarne i leżały w interesie samego kraju i jego mieszkańców. Były one nie tyle innowacją, co uzasadnioną afirmacją już istniejącego porządku rzeczy, mającą na celu utrzymanie władzy zwycięzców nad pokonanymi, która już wówczas zaczęła się chwiać. Działania Józefa doprowadziły do ​​oficjalnego uznania przez tego ostatniego prawa do panowania i własności Hyksów. „Jakże nierozsądnym byłoby zarzucanie Józefowi jego postępowania, to nie wymaga dalszych dowodów” – mówi uczony badacz, któremu autorytetu nie odmówią nawet racjonaliści, a mianowicie Ewald 281. W tych okolicznościach Józef odkrył tę głęboką wnikliwość i tę szerokość widzenia, które na ogół wyróżniają tego męża stanu. Swoją mądrością doprowadził wszystkich poddanych króla z dynastii pasterskiej, którzy dotychczas mało byli posłuszni swoim panom, do tego, że najpierw płacili faraonowi wszystkie swoje pieniądze, a potem przekazywali mu swoje stada, swoje ziemie; wreszcie, gdy nie mieli już za co kupić potrzebnego do spożycia chleba, oddali się Mu całkowicie. Ale mądry minister faraona bardzo umiarkowanie korzystał z dobrodziejstw, jakie zapewniła mu roztropna polityka: nie tylko nie uczynił Egipcjan niewolnikami, ale także nie przywłaszczył faraonowi wszystkich sprzedanych mu ziem, ale faktycznie pozostawił je starym właścicielom i ograniczył się jedynie do podniesienia podatku na rzecz króla do jednej piątej dochodu. Rozdział 27. Ostatnie dni życia Jakuba i Józefa Jakub mieszkał jeszcze siedemnaście lat w kraju swego nowego zamieszkania, to znaczy w przydzielonej mu ziemi Goszen. Ale teraz nadszedł czas, aby przeprowadził się do jeszcze bardziej odległego kraju - do zaświatów. Czując, że zbliża się czas takiej migracji, Jakub posłał po Józefa, ale nie po to, by wyrazić gorzki żal czy choćby w ogóle się pożegnać, jak to zwykle bywa w takich okolicznościach. Izrael, jak go tu znowu tak wyraziście nazwano, przygotowywał się do kolejnego wielkiego wyczynu wiary. Na łożu śmierci nadal mocno trzymał się obietnic Bożych dotyczących posiadania ziemi i wszystkiego, co się z nią wiązało; i przysiągł od swego syna, że ​​pochowa go wraz z ojcami w jaskini Machpela. Otrzymawszy od niego uroczystą obietnicę w tej sprawie, „Jakub pochylił się w modlitwie nad wezgłowiem swego łoża”. Ale była jeszcze jedna ważna rzecz do zrobienia. Synowie Józefa nie zostali jeszcze formalnie adoptowani do rodziny Jakuba. Dwaj najstarsi z nich, Manasses i Efraim, mieli stać się głowami odrębnych plemion, gdyż Józef, zgodnie ze swoim znaczeniem w losach wybranego rodu, miał mieć prawo pierworodnego, czyli prawo do dwóch części w Izraelu. Dlatego też, gdy wkrótce po spotkaniu z ojcem Józef został poinformowany, że sędziwy Jakub cierpiał na ostatnią śmiertelną chorobę, pospieszył przyprowadzić do niego swoich dwóch synów, aby mogli zostać potwierdzeni jako współdziedzice z innymi synami Jakuba. W tym przypadku Józef wyraźnie pokazał swoją wiarę. Zamiast zabiegać o zaszczyty dla swoich synów na dworze egipskim, otwarcie odmówił wszelkich takich zaszczytów, aby podzielić się częścią pogardzanej rodziny pasterskiej. Po raz pierwszy mamy tu do czynienia z błogosławieństwem połączonym z nałożeniem rąk 282 . Starszy z miłością ucałował swoje wnuki i przytulając je, powiedział do Józefa: „Nie spodziewałem się zobaczyć twojej twarzy, ale Bóg pokazał mi także twoje dzieci”. Ale oczy Jakuba były słabe i kiedy Józef przyprowadził swoich dwóch synów blisko swego sędziwego ojca, umieszczając Manassesa, jako najstarszego, po prawej stronie starca, a Efraima, jako najmłodszego, po jego lewej stronie, przypisał słabości swego wzroku fakt, że Izrael skrzyżował ręce, kładąc prawą stronę na Efraimie, a lewą na Manassesie. Jakub jednak postępował w ten sposób świadomie i czyniąc to, działał proroczo. Późniejsze wydarzenia potwierdziły prawdziwość jego proroctwa. Jednakże za czasów Mojżesza w plemieniu Manassesa było jeszcze o 20 000 ludzi więcej niż w Efraimie (Lb 26:34, 37). Ale ta względna wielość była już w zupełnie odwrotnym stosunku w czasach Sędziów; i zawsze potem plemię Efraima było, obok Judy, najpotężniejszym plemieniem w Izraelu. Ale to, co nas najbardziej uderza w tym wydarzeniu, to właśnie to, jak bardzo wszystkie uczucia, wspomnienia i poglądy umierającego starca były przepojone jego wiarą. Nie rozpamiętuje już trudnych myśli na temat „złych” dni z poprzedniego życia. Całe jego wspomnienie dawnych czasów ogranicza się teraz jedynie do wspominania miłości i dobroci Boga, który prowadził go we wszystkich jego „wędrówkach”. Jego uczucia zostały w pełni wyrażone w słowach błogosławieństwa, gdy powiedział: „Boże, przed którym chodzili moi ojcowie, Abraham i Izaak, Boże, który mnie pasł, odkąd istnieję aż do dnia dzisiejszego, Anioł, który mnie wybawił od wszelkiego zła, pobłogosław tych młodzieńców; niech będzie wzywane moje imię oraz imię moich ojców, Abrahama i Izaaka, i niech rozrosną się w rzeszę pośrodku ziemi”. W tym potrójnym odniesieniu do Boga jako Założyciela przymierza, Pasterza i Anioła Odkupiciela nie sposób nie dostrzec wyraźnej antycypacji Izraela na prawdę o Trójcy Świętej. Skończywszy błogosławieństwo dla swoich wnuków, Jakub dał swojemu synowi Józefowi jako przewagę nad braćmi tę działkę w pobliżu Sychar (Jana 4:5), starożytnego Sychem, którą kiedyś kupił od synów Cheta; ale ten obszar, jak przepowiedział, on, to znaczy w osobie swoich potomków, będzie musiał ponownie odebrać mieczem i łukiem z rąk Amorytów. To właśnie w tym miejscu Józefa, wiele wieków później, boski Pasterz i Odkupiciel odpoczywał, gdy objawiał tajemnicę swojej boskości grzesznej Samarytance (Jana 4). Jednocześnie Jakub po raz kolejny uroczyście wyraził swą wiarę w obietnicę daną jemu i jego ojcom. „Oto” – powiedział – „umrę, a Bóg będzie z tobą i sprowadzi cię z powrotem do ziemi twoich przodków”. Tak kończy się człowiek, ale słowo i obietnica Boga trwają na wieki! Ale potem nadeszła ostatnia godzina życia patriarchy i zgromadził on wszystkich dwunastu swoich synów wokół łoża śmierci, aby wyrazić im swoje ostatnie błogosławieństwa i życzenia. Słowa, które do nich mówił, zawierały częściowo błogosławieństwa, a częściowo przepowiednie. Przed nim, w proroczej wizji, ukazały się obrazy życia plemion, dla których jego synowie mieli stać się przodkami; i to, co zobaczył, przekazał w swoich błogosławieństwach każdemu synowi. Tych proroczych obrazów nie można oczywiście uważać za dokładne przedstawienie jakiegoś konkretnego okresu czy nawet wydarzenia w historii Izraela. Były to raczej zarysy życia plemion w jego ogólnym kierunku niż przepowiednie dotyczące poszczególnych wydarzeń czy historii Izraela jako całości, a do nich szczególnie odnosi się definicja powszechnie nadawana wizjom proroczym, że są to właśnie „obrazy rysowane bez perspektywy”, czyli takie, w których widz nie jest w stanie dokładnie określić porównawczej odległości od siebie różnych obiektów. Nie jest zbyteczne zauważanie, że ogólnie rzecz biorąc, w błogosławieństwach Jakuba przyszły charakter i historia tego czy innego plemienia najwyraźniej wynikają z imienia przodka. Zarówno to, jak i sama treść błogosławieństwa stanowią nieodparty dowód ich autentyczności, że wcale nie należą one do żadnej późniejszej epoki, lecz zostały wyrażone przez samego Jakuba. Gdybyśmy oprócz krytyki założyli, że błogosławieństwa te zostały wyrażone w innym, późniejszym okresie historii Izraela, wówczas przez to założenie postawilibyśmy się w nierozwiązywalnej trudności; ponieważ te błogosławieństwa odnoszą się do plemion tylko w ich stanie, tak jak widział je sam Jakub. Nie mogły one zostać napisane w żadnym innym późniejszym okresie, gdyż w tym przypadku każdy późniejszy pisarz powiedziałby coś zupełnie niestosownego dla tego czy innego plemienia, a w każdym razie nie mógłby użyć takich wyrażeń w odniesieniu do nich wszystkich. Jakub zaczął jedno po drugim rozdzielać swoje błogosławieństwa, zaczynając od Rubena, któremu powiedział: Jesteście moją siłą i pierwociną mojej siły, Szczyt godności i szczyt władzy i... Taka właśnie powinna być pozycja Rubena jako pierworodnego, gdyby nie został pozbawiony tego prawa przez wściekłość namiętności i późniejsze grzechy. Zatem Jakub mówił dalej: „Ale ty wściekałeś się jak woda, Nie będziesz miał przewagi. Bo wstąpiłeś do łoża swego ojca; Zbezcześciłeś moje łóżko, Kolejnymi najstarszymi byli Symeon i Lewi. Ich głupie okrucieństwo w Sychem, przed którym Jakub wzdrygał się ze strachu nawet na łożu śmierci, uczyniło ich braćmi lub wspólnikami w zbrodni. Ponieważ zjednoczyli się, aby popełniać zło, Bóg rozproszy ich w Izraelu, tak że nie utworzą niezależnych i integralnych plemion. I rzeczywiście wiemy, że już przy drugiej numeracji Izraela (Lb 26:14) Symeon okazał się najmniejszym plemieniem. W ostatnim błogosławieństwie Mojżesza (Deut. 33) Symeon w ogóle nie jest wspomniany. A w samej Ziemi Obiecanej plemię to najwyraźniej nigdy nie otrzymało całkowicie określonej działki, ale posiadało tylko kilka miast w granicach pokolenia Judy (I. Joz. 19: 1–9). Wreszcie wiemy, że niektóre rodziny plemienia Symeona, zwłaszcza te, które urosły i zyskały potęgę, opuściły następnie Ziemię Świętą i osiedliły się poza jej granicami (1 Kronik 4:38–43). Pokolenie Lewiego również nie otrzymało żadnego majątku w Izraelu, lecz dopiero ich rozproszenie było dla nich nie przekleństwem, a błogosławieństwem – w związku z wyniesieniem ich do godności kapłańskiej. To rozproszenie obu plemion było znaczącą odpowiedzią, jaką Bóg w swojej sprawiedliwej opatrzności udzielił na próbę ich przodków, aby pomścić honor swojej rasy środkami cielesnymi i bronią materialną: Ich miecze są narzędziami okrucieństwa. Niech dusza moja nie wchodzi w ich rady, I niech moja chwała nie przyłączy się do ich rabunku. Bo w gniewie swoim zabili męża, I według swego pragnienia przecięli żyły łydki. Przeklęty ich gniew, gdyż jest okrutny; I ich gniew, bo jest gwałtowny; Pozbawiwszy w ten sposób trzech starszych braci ich korzyści i majątku oraz dając Józefowi podwójny udział w ziemi, Jakub uroczyście przyznał Judzie pozostałe korzyści wynikające z pierworodztwa. On będzie przywódcą, „lwem”. Jak lew jest królem lasów, tak Juda miała otrzymać władzę królewską przez Dawida aż do syna Dawida, tego Szilo, któremu jako „lewowi” pokolenia Judy wszystkie narody miały okazywać cześć i posłuszeństwo. W ten sam sposób Juda zostanie obdarzona pełnią ziemskich bogactw, a te ziemskie błogosławieństwa same w sobie były symbolami duchowych bogactw znajdujących się w posiadaniu Judy. Cały opis tutaj wypełniają przepowiednie mesjańskie, które później zostały potwierdzone w proroctwie Balaama (Lb 23:24; 24:9, 17); następnie zastosowano je do Dawida (Ps. 89,20-37) i od niego stopniowo przenoszono na dalsze postacie historyczne, aż w końcu urzeczywistniło się w Jezusie Chrystusie, „który powstał z pokolenia Judy” (Hbr. 7,14), ów „nasz świat”, który „uczynił obydwu jednym” (Ef. 2,14) i który „będzie królował, aż położy wszystkich wrogów pod swoje stopy”. (1 Kor. 15:24), - „lew z pokolenia Judy, korzeń Dawida, który musi zwyciężyć całkowicie” (Obj. 5:5). W tym błogosławieństwie Judy po raz pierwszy widzimy, jak proroctwo wywodzi się ze znaczenia samego imienia: „Judaszu, twoi bracia będą cię chwalić. Twoja ręka jest na plecach twoich wrogów; Syn twojego ojca będzie ci się kłaniał. Z łupu mój syn powstanie. Skłonił się i położył jak lew I jak lwica: kto go wychowa? Berło nie odejdzie od Judasza A prawodawca spomiędzy jego stóp, Dopóki nie nadejdzie Rozjemca 283, I Jemu jest uległość narodów. Przywiązuje swoje oślę do winorośli, I do winorośli najlepszych winogron syna jego osła. I we krwi winogron jest twoja szata. Jego oczy błyszczą winem, A jego zęby są białe od mleka.” Jako lokalne wyjaśnienie tego bogactwa na obszarze Judy można wskazać, że najlepsze wino w Palestynie produkowano w pobliżu Hebronu i Engaddi 284 , a jedne z najlepszych pastwisk znajdowały się na południe od Hebronu, w pobliżu Tekoa i Karmelu 285 . Następne błogosławieństwo zostało udzielone Zebulonowi i jest ono również kojarzone z jego imieniem jako „mieszkanie”, choć należy pamiętać, że to błogosławieństwo nie oznaczało dosłownej przepowiedni co do granic dziedzictwa tego plemienia, gdyż posiadanie plemienia Zabulona, ​​jak można sądzić z Naw. 19:10–16, nigdy tak naprawdę nie dotknął Morza Śródziemnego, chociaż rozciągał się aż do Jeziora Galilejskiego: „Zebulon będzie mieszkał nad brzegiem morza, I przy nabrzeżu statku, którego granica sięga aż do Sydonu”. Znaczenie błogosławieństwa jest oczywiście takie, że plemię Zebulona byłoby nie tyle plemieniem rolniczym, co handlowym i jest wielce prawdopodobne, że pośredniczyło w handlu między innymi plemionami a Fenicjanami, zaopatrując tych ostatnich w surowce i tym samym pośrednio uczestnicząc w ich handlu morskim. Następny w kolejce był Issachar. Jego imię oznacza „nagrodę” lub „rentę” i służyło jako symbol charakteru plemienia, które się od niego wywodzi, ponieważ w swoim bogatym dziedzictwie w dolnej Galilei plemię to wolało cichą pracę od władzy i panowania: Leżąc pomiędzy kanałami wodnymi, I zobaczył, że pokój jest dobry I pochylił ramiona, aby udźwignąć ciężar, I zaczął pracować, aby zapłacić daninę.” Błogosławieństwo Dana, którego imię oznacza „sąd”, również miało jego imię jako punkt wyjścia. Chociaż Dan był tylko synem służebnicy, nie musiał pozostawać w tyle za swoimi braćmi, ale mógł „wydawać sąd” swojemu ludowi, czyli Izraelowi - co być może odnosi się do takich ludzi jak sędzia Samson, który pochodził z tego konkretnego plemienia: „Dan będzie sądził swój lud, Jako członek pokolenia Izraela. Dan będzie wężem na drodze, Zatem jego jeździec spadnie do tyłu.” W tym błogosławieństwie kryje się bardzo tajemnicza i ważna wskazówka. Nie musimy tutaj szczegółowo wyjaśniać porównania Dana z wężem i tego rodzaju żmiją, która, mając całkowicie piaszczysty kolor, pozostaje niezauważona, dopóki nie zada swojej śmiertelnej rany. Nie sposób jednak nie zauważyć, że tutaj w tajemniczy sposób wskazuje się na tego Antychrysta, którego działalność została w pełni opisana w Apokalipsie, gdzie z niewytłumaczalnego powodu imię Dan zostało pominięte na liście plemion (Obj. 7:5–8). Godne uwagi jest także to, że po wskazaniu dalszych losów Dana Jakub zwraca się do Boga z modlitwą: „Liczę na Twoją pomoc, Panie”. W tej modlitwie nie tylko wyraża swoją osobistą wiarę i nadzieję, ale przekazuje swoją ufność swoim potomkom. Jeden z najstarszych żydowskich komentarzy, a raczej peryfraz 286, ujmuje to w następującej formie: „Dusza moja nie oczekuje wyzwolenia od Gedeona, syna Joasza, bo było to tylko tymczasowe, ani wybawienia od Samsona, ponieważ było tylko tymczasowe, ale wyzwolenia przez Mesjasza, syna Dawida, którego według Twego słowa obiecałeś posłać swojemu ludowi, synom Izraela; tego właśnie Twojego zbawienia pragnie dusza moja”. Błogosławieństwo dla Gada nawiązuje do pokrewnego słowa oznaczającego ucisk. Jego plemię będzie musiało osiedlić się po wschodniej stronie Jordanu. Tam będzie przedmiotem częstych ataków cudzoziemców, ale zbierze swoje siły i odepchnie je: „Skurwysynie, tłum go zaciśnie, Ale on będzie ją deptał po piętach. Błogosławieństwo Aszera w sposób oczywisty wskazuje na szczególną urodzajność posiadłości tego plemienia, rozciągających się od góry Karmel aż po krainę Tyru, której dzielnica słynęła z bogactwa chleba i masła: „Dla Aszera jego chleb jest za tłusty, I dostarczy dania królewskie.” Błogosławieństwo Nephealima wskazuje na odważne piękno i mobilność ludzi, a także ich dary umysłowe: „Nephealim – wysoki terebint, Rozpościerając piękne gałęzie” 287. Na koniec Jakub przechodzi do imienia swego ukochanego Józefa. Widząc go w nim, wydawało się, że całe jego serce wzburzone było nadmiarem uczuć. Najpierw opisuje jego płodność, jak owocne drzewo zasadzone nad źródłem, a następnie opisuje jego moc, jakby otrzymaną od samego Boga; i w końcu wylewa bogate błogosławieństwo, bogatsze niż którykolwiek z jego przodków wylał: „Józef jest gałęzią owocującego drzewa, Gałąź owocnego drzewa nad źródłem; Jego gałęzie wystają ponad ścianę. Zdenerwowali go i zastrzelili, I walczyli z nim łucznicy; Ale jego łuk pozostał mocny, Z rąk potężnego Boga Jakuba. Stamtąd jest Pasterz i twierdza Izraela, Od Boga, twego ojca, który ci pomoże. Od Wszechmogącego, który cię błogosławi Błogosławieństwa z nieba, Błogosławieństwo otchłani, która leży poniżej, Błogosławieństwo piersi i łona, Z błogosławieństwem twego ojca, Co przewyższa błogosławieństwa starożytnych gór I przyjemne wieczne wzgórza. Niech będą na głowie Józefa, I na koronie wybranego spośród jego braci”. Na koniec udzielono błogosławieństwa ostatniemu synowi Beniaminowi: Rano zje połów, A wieczorem podzielcie łupy i... Aby zrozumieć znaczenie tego błogosławieństwa, należy mieć na uwadze późniejszą historię pokolenia Beniamina, która ukazuje wiele przykładów okrucieństwa i drapieżności 288 . Skończywszy swoje błogosławieństwa, Jakub ponownie zwrócił się do swoich synów ze swoim ostatnim testamentem umierania, aby z pewnością pochowali go w jaskini, w której pochowani byli jego wielcy przodkowie, Abraham i Izaak. „I Jakub dokończył testament swoim synom, położył nogi na łożu i umarł, i został przyłączony do swego ludu.” Po pierwszej żałobie po zmarłym patriarsze Józef jako wysoki dostojnik egipski natychmiast nakazał, zgodnie ze zwyczajem egipskim, zabalsamowanie jego ojca. „I Józef nakazał swoim sługom, lekarzom, aby zabalsamowali jego ojca, a lekarze zabalsamowali Izraela”. Jako pierwszy dostojnik państwowy i wysoki dostojnik stanu kapłańskiego Józef miał do dyspozycji lekarzy, z których słynął Egipt i którzy stanowili szczególną rangę w klasie kapłańskiej. Ciało przewieziono do specjalnego wiejskiego lokalu przeznaczonego do balsamowania i przez 40 dni pozostawało w rękach specjalistów w tej kwestii. Potem żałoba trwała kolejne 30 dni, tak że cała żałoba trwała 70 dni, tylko dwa dni krócej niż żałoba po królu 289, po czym mogło się spełnić pragnienie zmarłego, aby zostać zabranym do Kanaanu. Dni żałoby w domu Józefa upływały na powstrzymywaniu się od wszelkich przyjemności i luksusów, od kąpieli, wina, kosztownych potraw i bogatych ubrań; nie golono wówczas włosów na głowie ani brodzie i noszono specjalne stroje żałobne 290. Następnie Józef poprosił faraona o pozwolenie na uroczyste odprowadzenie szczątków jego ojca do pochówku w ziemi Kanaan i procesja uroczyście ruszyła. Jeżeli ten kondukt pogrzebowy, przynajmniej przy wyjściu z Memphis, wzorowany był na procesjach pogrzebowych zmarłych szlachciców Egiptu, to można go zrekonstruować na podstawie istniejących wizerunków nagrobków. Była niewątpliwie wielka i błyskotliwa (Rdz 50:7). Jeździli nim w swoich rydwanach dworzanie i dostojnicy; Niewolnicy Józefa ustawiali się w długiej kolejce; Cała rodzina Jakuba jechała na kilku przygotowanych wozach i osłach, a cały orszak był strzeżony i wspomagany przez oddział egipskich jeźdźców. Po dotarciu do Goren-gaa-tad nad Jordanem kondukt pogrzebowy zatrzymał się i Józef po raz ostatni opłakiwał swojego ojca. Płacz trwał siedem dni, tak jak dzieje się obecnie w niektórych obszarach na wschód od Jordanu i Libanu. Według opisu biblijnego można przypuszczać, że procesja szła do Kanaanu nie bezpośrednią trasą przez El-Arisz do Beer-Szeby, którą Jakub przybył do Egiptu, ale długą, okrężną drogą na południe od Morza Martwego, przez krainę Moabu i Ammona – tą samą drogą, którą potomkowie Jakuba pod wodzą Mojżesza i Jozuego mieli później udać się do Kanaanu. W kilka dni później w jaskini Machpela złożono ciało wielkiego zmarłego i tam, jak można by sądzić, mumia Jakuba leży do dziś w całości. Po powrocie do Egiptu w duszach braci Józefa zrodziło się niegodne podejrzenie. Co by było, gdyby teraz, gdy ich ojciec nie żył, Józef postanowił zemścić się na nich za zło, które kiedyś od nich otrzymało? Niewiele jednak wiedzieli o sercu swego wielkiego brata i nie doceniali jego motywów. Aby zapobiec oczekiwanej zemście, wysłali nawet wiadomość do Józefa: „Twój ojciec zapisał przed śmiercią, mówiąc: tak powiedz Józefowi: przebacz swoim braciom winę i ich grzech, ponieważ oni wyrządzili ci zło, a teraz przebacz winę sługom twojego ojca, Boga”. Ale Józef był bardzo zdenerwowany, że takie podejrzenia zapadły w duszę jego braci. Słysząc tę ​​wiadomość, Józef gorzko zapłakał, a kiedy bracia, którzy do niego przyszli, upadli przed nim na ziemię, jakby oddając się jego całkowitemu miłosierdziu, Józef z braterską przyjaźnią powiedział do nich: "Nie bójcie się, bo boję się Boga. Oto spiskowaliście zło przeciwko mnie. Ale Bóg zamienił to w dobro, aby uczynić to, co jest teraz: aby ocalić życie wielu ludzi. Dlatego nie bójcie się, nakarmię was i wasze dzieci. " A potem poprzez braterską rozmowę całkowicie rozwiał ich ponure wątpliwości i uspokoił. O późniejszym życiu Józefa niewiele mówi się w narracji biblijnej. Mówi tylko, że przeżył kolejne 54 lata i miał pocieszenie, że zobaczył swoje wnuki i prawnuki, które kochał i cenił, jak to jest naturalne dla głębokich starców, których blaknące życie zdaje się rozpalać na nowo na widok młodego życia ich potomków. Wierny do końca obietnicy przekazanej przez swoich ojców, Józef nie dał się ponieść żadnym szczególnym marzeniom o umocnieniu swego bytu w Egipcie, gdzie przez cały czas cieszył się niezwykłymi zaszczytami i chwałą, a nawet na łożu śmierci skierował wzrok na ziemię swoich ojców. Jego ostatni testament był taki sam, jak ostatni testament jego ojca, a mianowicie, że jego bracia powinni wynieść jego kości z Egiptu, gdy Bóg wyprowadzi je ponownie do Kanaanu. W ten sposób wyrzekł się Egiptu i wybrał dla siebie część Izraela, wyrzekając się teraźniejszości, aby walczyć o przyszłość. Był to zaprawdę wielki wyczyn wiary, godny wyczynu jego ojców. „A Józef umarł w wieku stu dziesięciu lat”. Bunsen, opierając się na z góry przyjętym mniemaniu, według którego tak długie życie jest fizycznie niemożliwe, twierdzi, że „wiadomości o stu dziesięciu latach życia Józefa nie można uznać za historycznie poprawne”, a on sam określa liczbę lat jego życia na nie więcej niż 78 lat 291. Jednak teraz, po większej znajomości egipskich pomników i papirusów, mamy niezbity dowód na to, że Egipcjanie uważali okres stu dziesięciu lat za najzwyklejszą granicę ludzkiego życia życie; a ponieważ taki pogląd można prześledzić już kilka stuleci wstecz – od chwili śmierci Józefa, która stała się przysłowiem wśród Egipcjan, nie ma nic niewiarygodnego w tym, że pogląd ten ukształtował się pod wpływem wysokiego szacunku, jaki Egipcjanie darzą swego wielkiego dobroczyńcę. W Muzeum Brytyjskim inskrypcja należąca do dostojnika nadwornego Raka, żyjącego za panowania Ramzesa Wielkiego (w XIV w. p.n.e.), brzmi następująco: „dzięki Onofrysowi, który po stu dziesięciu latach życia na ziemi obdarzył mnie pokojem w grobie”. W Muzeum Monachium, na posągu jednego z arcykapłanów Ammona, który żył za panowania faraona Setiego w XV wieku. p.n.e. inskrypcja zawiera modlitwę, aby Ammon zapewnił swemu słudze „szczęśliwe życie przez sto dziesięć lat”. Tę samą myśl wyraża inny napis w British Museum, wyryty na czarnym kamieniu, zamiast hieroglifów, za pomocą hieratycznych znaków i oznaczony 21. rokiem panowania Amenophisa III (w XVI w. p.n.e.): mówi o błogosławieństwie obiecanym szczególnie cnotliwym ludziom „w tych dniach, kiedy po stu dziesięciu latach życia zostaną złożeni do grobów”. Ten sam pogląd na granicę życia ludzkiego wśród starożytnych Egipcjan często można znaleźć w otwartych papirusach. I tak w papirusach przechowywanych w British Museum pod nazwiskiem Anastasi znajdujemy jeden pochlebny adres skierowany do jakiegoś wysokiego dostojnika. W tym przemówieniu znajdują się następujące wyrażenia: „Przychodzisz do pięknego Amenti (miejsca spoczynku umarłych) bez zniedołężnienia, bez osłabienia; przeżyłeś na ziemi sto dziesięć lat, ale twoje członki są nadal mocne”. Wyrażenia te bardzo przypominają nam opis śmierci wielkiego prawodawcy ludu izraelskiego: „Mojżesz miał sto dwadzieścia lat, gdy umarł, ale wzrok jego nie przyćmił się ani siły jego nie osłabły” (Deut. 34:7). Istnieją inne przesłanki wskazujące na tę samą granicę długowieczności człowieka i uważamy, że warto je tutaj przytoczyć, ponieważ dotyczą one wcześniejszego okresu historii Egiptu i są pouczające pod kilkoma innymi względami. Na podstawie papirusu znalezionego około trzydzieści lat temu w Tebach, a obecnie w Bibliothèque Nationale w Paryżu, egiptolog Shabat, 292, który przedstawił pełne tłumaczenie jego treści, podaje, co następuje: Papirus ten jest traktatem filozoficznym napisanym przez osobę o imieniu Ptagotep za panowania faraonów Asset i Snufru, królów czwartej dynastii, a zatem sześć wieków przed czasami Mojżesza. Ptagotep jest najstarszym synem Asseta, a ponieważ jego ojciec wciąż żyje, mówi o sobie, że „dożył stu dziesięciu lat życia na dworze królewskim wśród dostojników ziemi”. Zatem jego ojciec miał wówczas co najmniej sto trzydzieści lat, a może i więcej. A ponieważ czas jego życia sięga czasów jeszcze poprzedzających czasy Abrahama, możemy z tego wyciągnąć wniosek, że w tamtym czasie granica życia ludzkiego pomiędzy Egipcjanami, a także pomiędzy ówczesnymi biblijnymi patriarchami, była jeszcze znacznie szersza niż już za czasów Józefa. Ponadto egiptolog Mariette w swoim opisie grobowców pierwszych sześciu dynastii wykazał, że forma życzliwości nie była wówczas taka sama, jak u Józefa, wyrażając pragnienie „otrzymania pokoju w grobie po szczęśliwym życiu na ziemi sto dziesięć lat”, ale następujące: „otrzymania pokoju po szczęśliwym i długim życiu aż do bardzo starości”, bez dokładnego określenia liczby lat 293. Na podstawie tych danych możemy zasadnie wierzyć, że Zabytki egipskie w pełni potwierdzają biblijną narrację dotyczącą lat życia Józefa. Jako wielki dostojnik został oczywiście zabalsamowany i umieszczony w specjalnej arce w Egipcie. Egipcjanie zazwyczaj umieszczali zabalsamowane zwłoki swoich przyjaciół i dostojników w specjalnych drewnianych skrzyniach i ostrożnie składali je do grobowców lub trzymali w specjalnych pomieszczeniach w swoich domach. Mumia Józefa pozostawała w tym stanie aż do opuszczenia Egiptu przez Izraelitów, następnie została zabrana przez jego potomków do Kanaanu i ostatecznie pochowana na działce w Sychem, zakupionej niegdyś przez Jakuba. Tam jego grób jest oznaczony i obecnie znajduje się w cieniu góry Ebal 294 . Niektórzy badacze uznają to miejsce za dokładne miejsce pochówku Józefa. Jeśli tak jest, to pod warstwą ziemi powinien znajdować się sarkofag i sama mumia Józefa, dokładnie w takiej formie, w jakiej została tam złożona ponad 3000 lat temu. Rozdział 28. Autentyczność historii Józefa Zarysowane powyżej odkrycia egiptologiczne są tak uderzające, jeśli chodzi o potwierdzenie narracji biblijnej, że mimowolnie wprowadziły w błąd krytyków, którzy dotychczas negatywnie oceniali szczegóły tej narracji. Aby utrzymać pozycję, zmuszeni byli zmienić taktykę i zaczęli atakować historię Józefa z innej perspektywy. Teraz okazało się, że nie da się jej zaatakować w taki sam sposób, jak robili to poprzedni krytycy, jak np. Bolena i Tucha, którzy argumentowali, że zawiera ona wiele niespójności i nieścisłości. Egiptologia znakomicie obaliła wszystkie takie fałszywe zapewnienia. Obecnie ustalono ponad wszelką wątpliwość, że Księga Rodzaju jest we wszystkich punktach wierna przedstawionej rzeczywistości, a jeśli są w niej zarzucane jakieś błędy, to występują one nie w narracji biblijnej, ale w starożytnych i współczesnych pismach historycznych, które zwykle przedkładano nad autorytet biblijny. Obecnie, nawet wśród racjonalistów, prawie nie ma ludzi, którzy nie rozpoznaliby w biblijnej narracji o Egipcie całkowicie dokładnego odzwierciedlenia egipskiego życia. Można nawet powiedzieć, że niektórzy z nich byli całkowicie zdezorientowani tymi odkryciami. Kiedy Ebers opublikował w 1868 roku pierwszy tom swojego słynnego dzieła „Egipt i Pięcioksiąg Mojżesza”, poprzedził go następującymi wspaniałymi słowami: „Nie bez wstydu publikuję to trudne dzieło. Wierzącym i przyjaciołom Biblii niewątpliwie się przysługę, ale z drugiej strony nie ukrywam, że chciałbym poprzeć najostrzejszą krytykę. Oferuję, że tak powiem, wbrew własnej woli, tym, którzy by tego nie chcieli. chciałbym zamknąć drzwi świętej księgi przed swobodną krytyką, która będzie dla nich przyjemna, ponieważ pokazuję, że szczególnie historia Józefa, nawet w najdrobniejszych szczegółach, niezwykle trafnie przedstawia kondycję starożytnego Egiptu. Dlatego w Niemczech autentyczność historii Józefa nie jest już poważnie kwestionowana. Mimo to krytyka nie zdecydowała się jeszcze na uznanie jej mojżeszowego rodowodu i uznanie, że jest to dzieło jednego autora, w związku z czym sięga po nowe, odmienne założenia. Tak mówi jeden z najnowszych niemieckich komentarzy do Księgi Rodzaju. "Narrator okazuje się całkiem obeznany z moralnością, zwyczajami i koncepcjami Egiptu; nie ma ani jednego szczegółu, który mógłby służyć za dowód czegoś przeciwnego; niektóre opisy i wskazówki są zaskakująco prawdziwe i zdumiewające. Jest jasne, że podczas pobytu Izraelitów w Egipcie historia Józefa odcisnęła silne piętno egipskie i gdyby pewne szczegóły zostały lub mogły zostać zapomniane, to pamięć o nich z łatwością mogłaby zostać odświeżona w czasach królów, dzięki temu, co wówczas stało się natychmiast znane z Egiptu... Tymczasem nie sposób rozstrzygnąć, na ile autor opisał stan Egiptu za czasów Józefa według prawdziwej tradycji, a na ile – pod wpływem późniejszego stanu Egiptu” 296. Z tego rozpoznania wynika, że krytyka niemiecka w zasadzie uznaje historyczny charakter życia Józefa i pod tym względem stanowi odzwierciedlenie większości pisarzy niemieckich, do których można zaliczyć Ewalda, Hitziga i innych. Jednak niektórzy pisarze, mimo oczywistości dowodów przedstawionych przez egiptologię, nadal podtrzymując wcześniejsze zaprzeczenia i posuwając się nawet do zaprzeczenia samemu istnieniu Józefa, tego samego zdania jest francuski pisarz Jules Suri, który niedawno wyraził swoje poglądy w wielu artykułach, które zyskały szczególną sławę dzięki bardzo powszechnemu korzystaniu z magazynu 297, który otworzył przed nim swoje strony dla tych artykułów. W swoim artykule „Opowieści i powieści starożytnego Egiptu” umieścił między innymi historię Józefa, ukochanego syna patriarchy Jakuba. Już w pierwszych wersach stwierdza wprost: „Warto przypomnieć fabułę i metodę kilku romansów czy prymitywnych opowieści egipskich, takich jak: „Opowieść o dwóch braciach”, „Opowieść o przeznaczonym księciu”, „Romans o Setnie” i „Epizod z ogrodu kwiatowego”, ale nie można zapominać o pięknej hebrajskiej legendzie o Józefie, która wyróżnia się stylem całkowicie naśladowczym, jeśli nie całkowicie egipskim”298. opowieść o Józefie jest w istocie najmniej egipska, zarówno pod względem formy, jak i samego rozwoju idei. Większość akcji rozgrywa się jednak w Egipcie; wszystko, co Mojżesz opowiada o tym kraju, wyróżnia się niesamowitą dokładnością, ale to wszystko wcale nie ma egipskiego stylu i nie tylko nie dowodzi, że historia Mojżesza jest historią, ale wręcz przeciwnie, dowodzi, że jest to prawdziwa historia. Czy jest to możliwe np Czy można sobie wyobrazić większą różnicę w tonie oraz światopoglądzie filozoficznym i religijnym niż ta, którą można znaleźć pomiędzy relacją z Księgi Rodzaju o Józefie a cytowaną powyżej „opowieścią o dwóch braciach”? – Jeśli więc najnowsza krytyka francuska w dalszym ciągu wyraża takie bezpodstawne sądy, to nie sposób nie dostrzec w tym zauważalnego uprzedzenia, które nie chce otworzyć oczu i bezpośrednio zmierzyć się z prawdą, ale w dalszym ciągu ślepo podąża za wyrażanymi wcześniej krytycznymi stanowiskami. Nawiasem mówiąc, w tak zauważalnym uprzedzeniu nie można nie dostrzec wpływu, jaki na najnowszą francuską krytykę miała Renan, który, jak pokazano powyżej, pozostając w tyle za postępowym postępem nauki, nadal upiera się przy swoich wcześniejszych wnioskach, przyciągając swoich młodych zwolenników do wspierania ich na chybił trafił. Godne uwagi jest jednak to, że pomimo wszystkich wysiłków negatywnej krytyki mających na celu obalenie autentyczności narracji biblijnej, jej prawda okazuje się zbyt zdumiewająca, aby mogła zostać przyćmiona przez stosy wyimaginowanych nauk, i wychodzi na światło dzienne nawet w dziełach negatywnych krytyków. Zatem z punktu widzenia samego Suriego sprzedaż Józefa do Egiptu jako niewolnika; urzędy, które pełnił w domu Potyfara; zachowanie żony jego pana wobec niego i jego własne zachowanie; sny faraona i wyjaśnienie tych snów - wszystko to całkowicie mieści się w granicach prawdopodobieństwa historycznego i pozytywnie nie można odmówić ani jednego szczegółu, choćby według niego wykluczyć jedno zjawisko (zostanie to omówione poniżej), które rzekomo zaprzecza wszystkiemu, o czym świadczą nam zabytki i archeologia starożytnego Egiptu. Czy niezwykły rozwój Józefa po interpretacji snów faraona może spotkać się z negatywną krytyką? Zupełnie nie. Wszystko, co mówi się o głodzie, który dotknął Egipt, jest równie zgodne z danymi historycznymi. Zatem, zgodnie ze świadomością samej krytyki, cała podstawa historii Józefa znajduje pełne uzasadnienie w zabytkach i archeologii i jest całkowicie potwierdzona badaniami egiptologów, pomimo wszelkich ataków krytyki. W związku z tym z całą pewnością możemy powiedzieć wraz z Ebersem, że „wszędzie spotykamy zadziwiającą dokładność Biblii we wszystkich szczegółach, jakie nam podaje odnośnie Józefa (mianowicie jego sprzedaży do Egiptu). W całym tym epizodzie, można dodać, podobnie jak w całej jego historii, z pewnością nie spotykamy niczego, co nie znalazłoby najściślejszej korespondencji na dworze faraona w najlepszych czasach monarchii. Ale nawet takie stwierdzenia ekspertów naukowych nie są jeszcze wystarczające, aby przekonać niewierzących krytyków. Widząc, że jest zmuszona rozpoznać historyczne podłoże historii Józefa, szuka jednak wyjścia z tej trudnej sytuacji i odnajduje je w specjalnym, logicznym chwycie. Zdaniem krytyków ta ogólna wierność historii Józefa rzeczywistej rzeczywistości historycznej Egiptu wcale nie przemawia za historyczną rzeczywistością samej historii, ponieważ jakiś współczesny pisarz, inteligentny i wykształcony, mógłby z łatwością skomponować czysto wyimaginowaną legendę na podstawie całkowicie historycznej. Stanowisko to od razu ujawnia swoją sztuczność, lecz krytyka wykorzystuje je do umiejscowienia kompozycji opowieści kilka wieków później niż samo wydarzenie w epoce, której jednak nie ma odwagi bliżej określić. Ogranicza się jedynie do tego, że umieszcza wydanie dziejów Józefa w epoce po podziale narodu wybranego na dwa królestwa i do czasu ustanowienia królestwa Izraela jako wrogiego królestwu Judy. Suri przypisuje zatem tę historię narratorowi lub kilku narratorom z pokolenia Efraima (sam nie rozstrzygnął jeszcze kwestii liczby autorów). Ale czy możemy poważnie założyć, pytamy go, że Izraelczycy – „gawędziarze”, którzy żyli daleko od Egiptu i tak długo po epoce, której przypisują to wydarzenie, którzy nie umieli czytać hieroglifów ani papirusów, którzy w ogóle nie mieli pojęcia o krytyce historycznej – czy możemy poważnie założyć, że tacy ludzie byli w stanie opisać z zadziwiającą dokładnością i wiernością moralność, zwyczaje i ogólnie życie faraonów i ich poddanych? Tylko wbrew Biblii można sobie pozwolić na tak niewiarygodne założenia. Wiadomo, że narratorzy, a nawet historycy, którzy musieli opowiadać o wydarzeniach odległych od nich miejscem i czasem, niejednokrotnie przed historyczno-krytycznym badaniem naszych czasów popełniali wiele anachronizmów, błędów oraz wszelkiego rodzaju nieścisłości geograficznych i historycznych. Doprawdy trudno wskazać cud bardziej uderzający niż fakt, że jakiś pisarz „Północnego Królestwa Palestyny”, narrator Efraima, mógł napisać swoją historię daleko od Egiptu i długo po opisanej epoce, nie popełniając najmniejszego błędu w stosunku do rzeczywistego stanu kraju, którego nigdy wcześniej nie widział, oraz zupełnie wyjątkowego i obcego narodu. A że trafność narracji biblijnej w opisie Egiptu jest naprawdę wielka i zdumiewająca, świadczy o tym fakt, że nawet tak drobny krytyk jak Suri, który przestudiował cały temat z wyraźnie zajętym myśleniem, nie potrafił wskazać niczego poza jednym (i to nawet wątpliwym) błędem w szczegółach. Trzeba przyznać, że to bardzo niewiele, mniej, niż sam przyznał w swoim krótkim eseju, w którym znalazło się kilka oczywistych błędów w szczegółach, choć był uzbrojony we wszystkie zasoby krytyki naukowej i archeologii 300. Ale teraz zobaczymy, że jedyny błąd, który jego zdaniem dostrzegł w narracji biblijnej, jest całkowicie wyimaginowany. Co zatem mogło skłonić autora „Opowieści o starożytnym Egipcie” do przyjęcia rzeczy, która czyni jego stanowisko tak niewiarygodnym, a mianowicie tego, że historię Józefa spisał dopiero po Roboamie jakiś Efraimita? Czy nie wynika to wyłącznie z chęci zanegowania autentyczności Pięcioksięgu i tym samym zadania ciosu chrześcijaństwu? Nie chciałbym w to wierzyć, ale jak to wszystko wytłumaczyć, skoro spotykamy takie nieprawdopodobieństwa i podobne sprzeczności? Jeśli chodzi o dowody, nie ma się czego domagać. Autor ogranicza się do ogólnikowego stwierdzenia: „obecnie przyznaje się, że jeden żydowski pisarz redagował Księgę Rodzaju i inne księgi Pięcioksięgu, łącząc często w sposób całkowicie mozaikowy historie zaczerpnięte z dwóch dużych źródeł: z księgi o początkach świata oraz z innego, szerszego źródła, które samo w sobie można sprowadzić do dwóch elementów”. Kto dokładnie to przyznaje, jest oczywiste samo przez się, a mianowicie niemieccy racjonaliści, którzy w ogóle nie uznają niczego nadprzyrodzonego i dlatego nie są traktowani poważnie nawet w Niemczech, ale którzy podobnie jak Bernstein dokonali w oczach Suriego wielkiej zasługi, odkrywając, że w historii patriarchów i synów Jakuba nie ma nic innego jak symbol walki między sanktuariami Jerozolimy i Betel! Ale w końcu, nawet gdyby autorem opowieści o Józefie był Efraimita, wcale nie wynikałoby z tego, że jego historia jest historią fikcyjną, gdyż najbardziej podstępna krytyka przyznaje, że Księga Rodzaju została ułożona przynajmniej na podstawie starożytnych dokumentów, a prawdziwą historię można pisać długo po tym wydarzeniu. Tymczasem autor opowieści o Józefie wcale nie mówi jak mitolog. Zamiast wychwalać przodków Izraelitów, czego można by się spodziewać po człowieku odłączonym od królestwa Judy, przypisuje im wielkie zbrodnie, których mitolog nigdy by nie popełnił; wręcz przeciwnie, gloryfikuje jedynie Judasza, tego Judasza, który według wyobraźni racjonalistów był przedmiotem nienawiści autora opowieści, ale któremu w rzeczywistości przypisuje najszlachetniejszą rolę. To Judasz, według tej narracji, sprzeciwił się zamiarowi zabicia Józefa, a Judasz był bohaterem jednej z najpiękniejszych scen, a właśnie tej, w której wyraził chęć pozostania w niewoli na miejscu Beniamina. Możesz być pewien, że najbardziej zagorzały racjonalista nie może czytać bez głębokich emocji przemówień, które ten rzekomy Efraimita włożył w usta Judy (Rdz 37:26; 44:14-34). Suri zapomniała wspomnieć o tych przemówieniach, ale znajdują się one w Biblii i żadna krytyka nie może ich z nich wykluczyć. Takie zmyślenia nie istnieją i tylko prawda mogłaby tak przemawiać przez usta pisarza Efraima, gdyby tylko on kiedykolwiek istniał. Po tym nie warto nawet wspominać o argumentach, które autor „Opowieści o starożytnym Egipcie” przytacza na swoją korzyść, bo nie zasługują one nawet na obalenie; ale my je przedstawimy, żeby pokazać, jakiego rodzaju są. "Historia Józefa" - mówi - "zredagowana przez kilku pisarzy efraimskich, mających talent większy od skryby Hienny, była tylko jedną z popularnych legend królestwa Izraela. Wiadomo, że prorocy nie czynią żadnej aluzji do tej historii, co byłoby niezwykle zaskakujące, gdyby widzieli w niej coś innego niż bajkę schlebiającą ambicjom pokolenia Efraima. Nie mamy prawa żądać w nią większej wiary, niż okazał w tym względzie Izajasz". Milczenie proroków na temat biblijnej historii Józefa wydaje się krytykowi zaskakujące i śpieszy z niego wyprowadzić argument za zaprzeczeniem samej autentyczności historii Józefa. Wystarczy jednak najprostsza refleksja, aby przekonać się, jak bezpodstawne są takie wnioski. Jeśli prorocy na ogół interesowali się historycznymi opowieściami z życia przodków swego ludu, wówczas ich milczenie na temat Józefa mogłoby mieć pewne znaczenie; ale co w tym dziwnego, jeśli nie poruszają tematów, o których nigdy nie musieli rozmawiać? Gdyby można było udowodnić, że Izajasz tak naprawdę nie wierzył w historię Józefa, można by się z tym zgodzić; ale kiedy Suri mówi, że „nie można od niego wymagać większej wiary niż Izajasz w tej kwestii”, wówczas stwierdza rzecz, o której najwyraźniej nie wie. Zapewnia, że ​​prorocy nie widzieli we wszystkim tego, że Księga Rodzaju mówi nam o Józefie cokolwiek innego niż „bajkę schlebiającą ambicjom pokolenia Efraima”. Gdyby takie było ich zdanie, z pewnością nie zwlekaliby z wyraźnym wyrażeniem tego w swoich wyrzutach, z jakimi tak często zwracali się do pokolenia Efraima. W ogóle to samo stwierdzenie, wzięte w całości, jest całkowicie fałszywe i krytyk łatwo by się o tym przekonał, gdyby poważnie studiował Biblię. Co prawda Izajasz nie nazywa Józefa po imieniu, ale wspomina o osiedleniu się Izraela w Egipcie, gdzie został wezwany przez Józefa 301. Prorok Ezechiel wyraźnie wspomina jedną okoliczność z życia Józefa 302. Księgi historyczne potwierdzają fakty opisane w Księdze Rodzaju niejednokrotnie. Ci ostatni zeznają, że Józef przed śmiercią złożył od swoich braci przysięgę, że gdy będą musieli opuścić Egipt, zaniosą jego kości do ziemi obiecanej. Księga Wyjścia mówi nam, że Izraelici rzeczywiście wynieśli ich w momencie wyzwolenia, a w Księdze Jozuego czytamy, że pochowali ich w Sychem 303. Okoliczność ta zasługuje tym bardziej na uwagę, gdyż zawsze dostarczała Izraelitom namacalnego dowodu na faktyczne istnienie Józefa, którego szczątki przechowywali w widocznym dla wszystkich grobie. Święci pisarze mówili w ten sposób o Józefie, ilekroć nadarzyła się okazja. W jednym z psalmów, podsumowującym pierwotną historię Izraela, przedstawiony jest nawet pełny zarys życia syna Racheli: „Bóg” – czytamy tam – „sprowadził głód na ziemię, wyginęło wszelkie źdźbło zboża. Posłał przed nimi człowieka, Józefa sprzedano jako niewolnik. Związali mu nogi kajdanami, Jego dusza weszła w żelazo, aż dopełniła się jego chwała, chwała Pana go doświadczyła. Król posłał i pozwolił mu, władcy królestwa, narodów i wyzwolił go. Pan ustanowił go nad swoim domem i nad całą swoją posiadłością, aby mógł pouczać swoich dostojników według swej duszy i uczyć mądrości swoich starszych. Potem Izrael przybył do Egiptu, a Jakub przeniósł się do ziemi Chama” (Ps. 104:16-23). Jak więc po tak jasnym przedstawieniu historii Józefa w psalmach można powiedzieć, że „prorocy nie wspominają o tej historii”? Tak może mówić tylko krytyka ślepa na prawdę. Zwróćmy szczególną uwagę w powyższym Psalmie na słowa: „Wysłał przed nimi człowieka”. Słowa te są ważne pod jednym względem, który zasługuje na szczególną uwagę. W rzeczywistości pozwalają nam zrozumieć, że historia Józefa nie jest bynajmniej jakimś dodatkiem sztucznie wciśniętym w ogólną narrację Księgi Rodzaju. Jego niewola i dojście do władzy w Egipcie wyjaśniają jedno z niezwykłych wydarzeń w życiu ludu Izraela, to jest ich osiedlenie się w Egipcie; te indywidualne fakty są również ściśle związane z ogólną historią Izraelitów i dają nam do niej klucz. Nawet gdybyśmy nie mieli innych dowodów na prawdziwość historii Józefa, nawet wtedy w tych znaczących wersach zostałaby ona potwierdzona w sposób wystarczająco przekonujący dla każdego pozbawionego uprzedzeń czytelnika. Mojżesz szczegółowo rozwodzi się nad szczegółami życia syna Racheli w Egipcie, ze względu na głębokie wrażenie, jakie wywarło to na duszach wszystkich synów Jakuba i wpływ, jaki wywarło to na ich przyszłość; niewątpliwie mógł ją skrócić, ale już sama długość narracji pokazuje, że jeśli nabrała takich wymiarów, to dlatego, że pamięć o wszystkich tych faktach była wciąż żywa w pamięci wszystkich. Oczywiście krytycy mogą argumentować, że chociaż historia Józefa wyjaśnia cały ważny okres w historii narodu izraelskiego, jest to jednak tylko prosta historia. Aby jednak mieć odwagę wysunąć tak paradoksalne propozycje, trzeba całkowicie stracić z oczu fakt, że bez Józefa Żydzi nigdy nie opuściliby kraju Kanaan, nigdy nie osiedliliby się w Egipcie, nigdy nie byliby właścicielami ziemi Goszen, gdzie samo ich imię widniało niedawno na pomnikach; należy pamiętać, że jeśli później byli prześladowani, to dlatego, że powstała nowa dynastia, która nie znała Józefa – innymi słowy dynastia rodzima, której udało się wypędzić obcą dynastię, dynastię Hyx, do której należał król, który wyniósł Józefa na stanowisko pierwszego ministra; musimy zapomnieć, że ci Efraimici, o których tak wiele mówi się, swoje imię wywodzili od samego syna Józefa i że jeśli dwaj synowie Józefa, Efraim i Manasses, zostali głowami specjalnego plemienia w Izraelu na mocy wyłącznego przywileju, którego nie otrzymał żaden inny syn Jakuba, to musiał koniecznie istnieć powód dla tego przywileju, a powodem tym mogła być jedynie historia samego Józefa, jak jest opowiedziana w Biblii. Wszystkie te fakty są niewątpliwe, prawdziwe i niezaprzeczalne i żadna sofistyka, żadne zaprzeczenie, bez względu na to, jak odważne czy szalone, nie jest w stanie ich zachwiać. Skoro prawdziwość narracji Księgi Rodzaju jest tak mocno ugruntowana, to nawet gdyby racjonaliści zdołali dostrzec pewien błąd w szczegółach przedstawienia narracji, co by z tego wynikało z historycznego i krytycznego punktu widzenia, który nas tu jedynie dotyczy? Pozytywnie nic. Każdy, kto odkryje kilka nieścisłości np. w „Historii imperium” Thiersa wcale nie dowodzi to, że cała ta „historia” jest prostą historią i że Napoleon I nigdy nie istniał. Nikt nie ma prawa wyciągać wniosku z jednego konkretnego błędu, że cała narracja jest fałszywa. Błędy w szczegółach, które Suri twierdzi, że odkrył w Księdze Rodzaju, wcale nie mogą udowodnić jego stanowiska; ale po bliższym zbadaniu nawet te błędy odkryte przez niego okazują się prostymi wymysłami jego wyobraźni. Jedynym błędem, we właściwym tego słowa znaczeniu, jaki rzekomo zauważył, było przywłaszczenie przez Józefa ziemi całego Egiptu faraonowi w czasie głodu. Jest to jednak błąd, który, jak widzieliśmy powyżej, w pełni potwierdzają okoliczności historyczne tej sprawy. Kolejną nieścisłością, którą rzekomo zauważył w biblijnej historii, jest to, że mistrz Józefa, Potyfar, nazywany jest w tej historii „saris”, czyli „eunuchem”. Krytyk chwytając ten fakt z radością, uroczyście oświadcza, że ​​w Egipcie nie było absolutnie eunuchów. Jest to jednak ten sam błąd, co poprzednio, gdyż istnienie eunuchów w Egipcie można udowodnić z całą pewnością 304. W następstwie tego nie byłoby sensu poddawać krytycznych zastrzeżeń Suri dalszej analizie, gdyby te krytyczne fabrykacje nie znalazły miejsca w czasopiśmie tak rozpowszechnionym nie tylko we Francji, ale także poza jej granicami. „Mamy tu – mówi – podwójną historię dotyczącą głównego wydarzenia w życiu Józefa: z jednej strony, za radą Rubena, wrzucono go do dołu, wywieziono stamtąd przez madianickich kupców przybyłych z Gilead, zabrano do Egiptu i sprzedano Potyfarowi, eunuchowi faraona, komendantowi więzienia państwowego. Z drugiej strony, za radą Judy, ukochany syn Jakuba został sprzedany za 20 syklów srebra Izmaelici, którzy sprzedali go jakiemuś Egipcjaninowi, a nie władcy warownego domu, a żona tego Egipcjanina próbowała uwieść Józefa” 305. Tutaj oczywiście powtarzają się zwykłe metody niemieckiej krytyki racjonalistycznej, która od dawna słynęła z bezgranicznej arbitralności w analizowaniu Pięcioksięgu. Czy jednak może być coś prostszego niż ujednolicenie i pogodzenie tych, zdaniem krytyków, sprzecznych faktów? Zaślepieni nienawiścią bracia Józefa z początku nie cofnęli się nawet przed bratobójstwem: chcieli go zabić, a Ruben w skrytym pragnieniu ocalenia namawia ich, aby nie przelewali jego krwi, lecz wrzucili go do wyschniętej studni, gdzie umrze z głodu. Judasz, przerażony samą myślą o tej zbrodni, namawia braci, aby wyjęli młodszego brata ze studni i radzi, aby zemścili się na nim nie zabijając go, ale sprzedając w niewolę. Gdzie tu jest sprzeczność? Werset 37:28 Księgi Rodzaju dowodzi, że Midianici lub Izmaelici to tylko dwa imiona tego samego plemienia, a słowo „Izmaelici” było niewątpliwie ich potocznym imieniem, używanym do bezosobowego określenia wszystkich nomadów pustyni. Pan, któremu sprzedano Józefa, zawsze nazywany jest Potyfarem, a eunuch – „dowódcą straży” 306; stąd zdecydowanie trudno zrozumieć, w jaki sposób autor „Opowieści o starożytnym Egipcie” odkrył w nim dwie odrębne osoby. W świetle tego wszystkiego mamy prawo twierdzić, że wszelkie ataki na autentyczność historii Józefa są bezpodstawne. Nie ma żadnej części świętych ksiąg, w której prawda objawiałaby się z takim blaskiem i taką nieodpartą siłą. Wszystkie zawarte w nim szczegóły są tak dokładne, tak zgodne z danymi egiptologii, że jest całkowicie niemożliwe, aby wymyślił je jakiś Żyd, a tym bardziej, że napisał je jakiś Izraelczyk, który nie wychowywał się i nie kształcił w Egipcie. Gdyby przesądy niereligijne nie były silniejsze od samego rozumu, to który krytyk, dostrzegając tę ​​wspaniałą zgodność historii biblijnej z odkryciami egiptologii, nie zawołałby: „Historia ta została niewątpliwie napisana przez syna Abrahama, który wychował się w Egipcie na dworze faraonów”. W rzeczywistości zwykła podróż do Egiptu nigdy nie zapewniła autorowi Księgi Rodzaju tak dokładnej wiedzy o wszystkich zwyczajach i zwyczajach panujących w tym kraju. Aby zdobyć taką wiedzę, absolutnie nie wystarczyło życie wśród chłopów; aby w ten sposób opisać zwyczaje i moralność dworu, trzeba było mieszkać blisko królów. Ze wszystkich znanych nam Izraelitów tylko Mojżesz spełnił wymagane warunki i wypełnił je perfekcyjnie. Czy w tym przypadku nie mamy prawa stwierdzić, że Mojżesz napisał historię Józefa, co potwierdza uniwersalna tradycja całych tysiącleci? Aby wyjść z tej trudności, Dilman wskazuje między innymi na stosunki, jakie Żydzi mogli utrzymywać z Egiptem w czasach królów po Salomonie. Jednak traci z oczu fakt, że takie tymczasowe relacje nie mogły zapewnić głębokiej wiedzy o kraju, jaką sugeruje Księga Rodzaju. W tamtych czasach, gdy przy braku gramatyk i słowników, o których nie mieli pojęcia, tak trudno było poznać język Egipcjan, a samo ich pismo stanowiło dla obcokrajowców nieprzeniknioną tajemnicę, jakim cudem odległy Izraelczyk mógł z taką doskonałością przeniknąć wszystkie tajemnice cywilizacji faraońskiej? Nawet tak wielki człowiek jak Herodot, ojciec historii, który udał się do Egiptu, aby studiować zwyczaje i prawa tego kraju, popełniał błędy i to nie raz. Jak to się stało, że Izraelita, Efraimita czy inna osoba, która najwyraźniej nie miała specjalnego zamiaru pisać historii Egiptu i mówić o tym kraju jedynie w formie podpowiedzi, jak on, wśród wszystkich starożytnych pisarzy, nie popełnił żadnego błędu? Jeśli Mojżesz jest autorem Księgi Rodzaju, wówczas wszystko zostaje wyjaśnione bez trudności; przy jakiejkolwiek innej hipotezie wszystko to pozostanie niewytłumaczalne. Niech nie wskazują nam historii archeologicznej lub powieści. Opowieść archeologiczna z tej epoki jest całkowitym anachronizmem. Co więcej, wyobraźnia narratora w tym przypadku wcale nie jest zabezpieczona przed błędami. Wystarczy poczytać np. historię Sethos, skompilowaną przez opata Terrasona w ubiegłym stuleciu, 307 i od razu się okaże, w jakie błędy popadli nawet członkowie pierwszych towarzystw naukowych, gdy próbowali zaocznie rozmawiać o Egipcie. Nawet teraz, po wszystkich odkryciach dokonanych w naszym stuleciu, nie ma nic trudniejszego niż stworzenie archeologicznej historii życia Egiptu. Trzeba być takim uczonym niemieckim egiptologiem jak Ebers, całkowicie oddanym czytaniu hieroglifów i wielokrotnie podróżującym do Egiptu, żeby pisać takie opowiadania, jak „Córka egipskiego faraona” czy „Warda”, a przecież nawet w tych opowiadaniach nie sposób nie zauważyć szeregu błędów, choćby w tym sensie, że przenoszą idee i namiętności naszego stulecia na ziemię egipską. Ale kto może poważnie twierdzić, że tacy egiptolodzy i archeolodzy istnieli wśród narodu izraelskiego po czasach Salomona! Zatem każda pozbawiona uprzedzeń osoba ma wszelkie podstawy, aby uznać to, co twierdzi tradycja powszechna, a mianowicie, że utwór Pięcioksięgu należy do Mojżesza, a to może służyć jedynie jako najprostsze i zadowalające wyjaśnienie, dlaczego historia Józefa odtwarza życie egipskie we wszystkich jego szczegółach z taką doskonałością i dokładnością, co coraz częściej potwierdzają najnowsze badania i odkrycia. Rozdział 29. Życie wewnętrzne w epoce patriarchalnej Wraz ze śmiercią Jakuba i Józefa kończy się patriarchalna era historii biblijnej. Jej cechą charakterystyczną była bezpośrednia i natychmiastowa komunikacja patriarchów, czyli głównych przywódców i ojców wybranej rodziny (patriarcha – ojciec-szef) z Bogiem i kierowanie przez nich ludem w oparciu o bezpośrednio przekazywane zasady moralne, które były już przez wszystkich uznawane, choć nie zostały jeszcze sprowadzone do formalnego ustawodawstwa, z wyjątkiem jej pierwotnych zarysów w „Prawach Noahickich”. Takie było doświadczenie moralnie ojcowskiego rządu w jego najlepszej i najprostszej formie. W historii epoki patriarchalnej wyraźnie zarysowują się trzy odrębne etapy relacji Boga z ludźmi. Po upadku pierwszych rodziców i utracie przez nich prymitywnego, błogiego stanu niewinności, Bóg, dając im obietnicę przyszłego Zbawiciela, dał im wolność wyboru pomiędzy pokornym posłuszeństwem a grzesznym oporem wobec Niego. Już wśród ich pierwszych synów widzimy podział: sprawiedliwy Abel cierpi męczeństwo z powodu niegodziwego Kaina; wówczas potomstwo tego ostatniego najwyraźniej ma pierwszeństwo przed pobożnym potomstwem Seta, a pierwszy okres kończy się powszechnym zepsuciem, które w czasie potopu sprawiło, że straszliwa kara na całą ludzkość była nieunikniona. Po potopie Bóg zawarł nowe przymierze ze sprawiedliwym Noem, jako przodkiem nowej ludzkości, i obiecał mu Bożą cierpliwość aż do końca czasów. Ale w wyniku tej wielkodusznej cierpliwości grzech ponownie wszedł na świat, pojawiła się straszliwa arogancja wśród ludzi, którzy budując „wieżę do nieba”, chcieli wyrazić swoją pogardę dla nieba. Plan został zniszczony, a narody rozproszone, ale doprowadziło to do zapomnienia prawdziwego Boga, a zamiast prawdziwej religii panowało wszędzie prymitywne bałwochwalstwo. Następnie, aby zachować prawdziwą religię i związaną z nią wielką obietnicę dotyczącą Zbawiciela świata, Bóg wybiera nowego sprawiedliwego człowieka, aby uczynić go przodkiem rasy wybranej, która ma prawdziwą wiarę. To przymierze z Abrahamem reprezentuje trzeci etap w historii ery patriarchalnej i wyróżnia się częstymi ukazaniami się Boga i obietnicami złożonymi przodkom i przywódcom rasy wybranej. W zjawiskach tych stopniowo objawia się istota Boga, który jest nie tylko Bogiem Abrahama, Izaaka i Jakuba, ale „Bogiem Wszechmogącym” (Rdz 17:1; 28:3; 35:11), „Sędzią całej ziemi” (Rdz 18:25), a w licznych obietnicach w pełni rozwija się wielka idea przyszłego Wybawiciela, jako nasienia, w którym będą błogosławione wszystkie narody (1 Mojż. 22:18). Zarazem samo życie patriarchów, dzięki wzniosłości i czystości ich wiary, pod nieustannym kierownictwem Opatrzności Bożej, stanowiło na tyle budujący przykład realizacji najwyższych cnót, że w rezultacie nabrało znaczenia wychowawczego w odniesieniu do wielu tajemnic przyszłych losów Bożej ekonomii w świecie. Zatem beznasienne narodziny Zbawiciela zostały symbolicznie przedstawione w bezpłodności Sary i Rebeki; zjednoczenie natury boskiej i ludzkiej w Nim – w drabinie widzianej przez Jakuba; Jego cierpienie, które On wycierpiał od swego ludu, ale które później stało się źródłem błogosławieństwa dla całej ludzkości – w przygodach Józefa; Jego śmierć na krzyżu i zmartwychwstanie są w ofierze Izaaka; Jego wieczne kapłaństwo jest w Melchizedeku; różne stany prawa i łaski – w odmiennych losach Izmaela i Izaaka; łaska dana poganom, ale utracona przez Żydów – w błogosławieństwie Jakuba i Ezawa i tak dalej. Cała ta epoka wraz z jej majestatycznymi przedstawicielami jest protoedukacyjnym zwierciadłem, w którym wyraźnie odbijały się przyszłe losy Kościoła i świata. Wiara patriarchów znalazła swój zewnętrzny wyraz w kulcie. Jednak kult w tej epoce nie otrzymał jeszcze określonych form i polegał głównie na składaniu ofiar na pierwszym napotkanym kamieniu, choć jednocześnie raz wykonany ołtarz nabrał znaczenia sakralnego na następny czas, tak że był wybierany do składania ofiar przez kolejnych patriarchów, najlepiej nad innymi ołtarzami, i służył jako miejsce szczególnych zjawisk i wizji (czym był np. ołtarz w Betel). Sam ołtarz do świętego nabożeństwa konsekrowano poprzez libację oliwy, a nabożeństwo rozpoczynało się od specjalnego przygotowania, które polegało na umyciu ciała i zmianie ubrania (Rdz 35,2). Specjalne śluby nadawały niektórym ołtarzom szczególnie święte znaczenie w sensie stałego „domu Bożego”, czyli czegoś w rodzaju cerkwi, na utrzymanie której składano dziesięcinę z majątku (Rdz 28:20–22). Od czasów Abrahama wprowadzono szczególny obrzęd wejścia do starotestamentowego kościoła, a mianowicie obrzęd obrzezania, który jako sakrament oznaczał oczyszczenie z dotychczasowej grzeszności i nieczystości, zapowiadając jednocześnie obrzezanie wewnętrzne, czyli umartwienie ciała i narodziny człowieka duchowego. Samo patriarchalne życie wybranego klanu było chronione poprzez przestrzeganie pewnych przepisów. Całe bogactwo obietnic zostało przeniesione na mocy pierworództwa, otrzymane dzięki specjalnemu błogosławieństwu, świętość małżeństwa była chroniona i odrzucono wszelkie zamieszanie z bałwochwalcami (Rdz 34:7, 13, 31; 38:24; 26:34, 35; 27:46; 38:1, 6-9). Za najwyższe i najważniejsze cnoty uważano posłuszeństwo i szacunek wobec rodziców, co doskonale widać w historii tych jednostek, które podlegały karze i karze za ich naruszanie (Ham). Życie rodzinne w ogóle charakteryzowało się pierwotną prostotą; samo małżeństwo było całkowicie proste i zakończyło się błogosławieństwem i instrukcjami rodziców, choć jednocześnie istnieją przykłady małżeństw umyślnych (na przykład małżeństwo Ezawa), które doprowadziły do ​​​​wasów i niezadowolenia w rodzinie. Jednocześnie w życiu patriarchalnym nie są obce przykłady, gdy grzech pierworodny znalazł odzwierciedlenie w oczywistej dominacji ciała, prowadząc do odejścia od dotychczasowych instytucji Bożych. Widzimy to nawet u tak wielkich i świętych osobistości jak Abraham, a zwłaszcza Jakub, z których pierwszy oprócz żony miał nałożnicę (chociaż konkubina wynikała z pobożnych pobudek, aby mieć spadkobierców najlepszych obietnic), a drugi był bigamistą, przez co cierpiał różne ciężkie próby, co było naturalną konsekwencją tego odstępstwa od pierwotnego prawa pożycia małżeńskiego (monogamia). W sferze cywilnej całkowicie dominowała patriarchalna forma rządów. Polegało to na tym, że władza kierowania wszelkimi sprawami cywilnymi skupiała się na głowie rodziny lub klanu. Patriarcha, jako głowa rodziny, był jednocześnie jedynym decydentem we wszystkich sprawach powstałych pomiędzy członkami jego rodziny lub klanu. Całkowicie kontrolował losy swoich dzieci i domowników, przeprowadzał procesy i represje, miał prawo do życia i śmierci (Rdz 38,24), a w przypadku zagrożenia zewnętrznego był dowódcą (jak Abraham), dla którego uznawano prawo do wojny i pokoju. Jednak wszystkie te prawa i obowiązki nie miały jeszcze w pełni określonego charakteru, a wszystko wynikało jedynie z naturalnej pozycji ojca w rodzinie, zobowiązanego do dbania o ochronę i byt swojej rodziny. Widzimy tu ludzkość w okresie dojrzewania. Patriarchowie to pokojowi pasterze, którzy przemieszczają się z miejsca na miejsce w poszukiwaniu lepszych pastwisk, a ich jedynymi zwierzętami pociągowymi są wielbłądy i osły. Koń był im jeszcze nieznany i tak było najlepiej, gdyż wraz z jego pojawieniem się w plemionach pasterskich zawsze rozwijała się skłonność do najazdów i drapieżnictwa. Rolnictwo było jeszcze słabo rozwinięte i było jedynie zajęciem tymczasowym i okazjonalnym. Nie posiadali własności gruntów. Abraham kupił dla siebie ziemię wyłącznie na pochówek, a dopiero Jakub nabył działkę pod swój namiot. Brakowało środków na życie, w wyniku czego głód często zmuszał ludzi do przenoszenia się do sąsiednich krajów (głównie do Egiptu, jako spichlerza starożytnego świata). Jednakże w czasach Jakuba najwyraźniej ustanowiono dość regularny handel zbożem między Egiptem a sąsiednimi krajami, a po drodze znajdowały się karawanseraje handlowe. Na rozległej przestrzeni między Egiptem a Mezopotamią pojawiły się karawany handlowe i ożywił się handel przyprawami i innymi produktami Wschodu, a także rybami, które importowano do Egiptu w dużych ilościach. W czasach Abrahama widzimy początki monety barterowej, chociaż w postaci kawałków znanego metalu, których wartość określana jest wagowo; pod Jakubem znajduje się rodzaj „monet”, a jego synowie są już dobrze zaznajomieni z krążącymi w obiegu srebrnikami, za które sprzedali swojego brata Józefa. Jeśli chodzi o oświecenie, to z całej historii epoki patriarchalnej jasno wynika, że ​​choć patriarchowie są przede wszystkim wędrownymi pasterzami, to jednocześnie noszą na sobie ślady dość wysokiej kultury, częściowo za sprawą wpływów sąsiednich ludów, w tym niektórych, jak np. Egipcjanie byli już na wysokim poziomie cywilizacyjnym, a częściowo w wyniku pierwotnego rozwoju wybranej rodziny, wyróżniającej się wysokimi talentami duchowymi. Tradycja przypisuje zatem Abrahamowi dużą wiedzę z zakresu astronomii i matematyki, której rzekomo uczył Egipcjan. Nie ma śladów pisma we właściwym tego słowa znaczeniu, choć nie ma wystarczających podstaw, aby wątpić w jego istnienie, zwłaszcza że niewątpliwie istniało ono już w krajach sąsiadujących z Palestyną. W każdym razie istnieją dowody na istnienie spersonalizowanych pieczęci, które obejmują wpisanie imienia lub jakichś konwencjonalnych znaków (Rdz 38:18, 25). W tak ogólnym ujęciu przedstawiono życie patriarchów wybranego rodu, którzy byli wyłącznymi nosicielami prawdziwej religii i związanej z nią wielkiej obietnicy Zbawiciela, a zatem znajdowali się pod szczególnym przewodnictwem Opatrzności Bożej. To opatrznościowe działanie Boga wśród rasy wybranej stanie się jeszcze wyraźniejsze i uderzające, jeśli porównamy sytuację, w której otaczający świat pogański był pozostawiony własnym siłom i pragnieniom. W miarę jak światło prawdziwej religii stopniowo rozbłyskiwało w świadomości rasy wybranej, duchowa ciemność coraz bardziej zapadała w pozostałej części pogańskiego świata i nasilało się mroczne bałwochwalstwo. Pod koniec ery patriarchalnej te dwa światy rozwinęły się już całkowicie w dwa szczególne królestwa, a w ostatnim z nich ostatecznie ugruntowało się bałwochwalstwo, zwłaszcza wśród mas ludowych, choć przybierało ono różne formy w różnych krajach. W Mezopotamii bałwochwalstwo stało się tak rozwinięte i powszechne, że wdarło się nawet do pobożnego domu Teracha, ojca Abrahama, a istnienie bożków domowych (terafinów) stwierdzono w domu brata Abrahama, Nachora, a zwłaszcza wnuka tego ostatniego, Labana. Jeśli chodzi o ogólny charakter spekulacji religijnych, panował tam, podobnie jak w Arabii, sabeizm, czyli bałwochwalstwo ciał niebieskich, pod różnymi nazwami i formami. Jednocześnie niezwykłe jest to, że w Mezopotamii, a zwłaszcza w Chaldei, zachowały się ślady stopniowego odchodzenia religii od pierwotnej prawdy i wyradzania się w prymitywne bałwochwalstwo. W bardzo niejasnym wyobrażeniu przedstawiano im jednego najwyższego Boga, Il lub Ra, twórcę przedczasowego chaosu. W tym chaosie, niejasno utożsamianym z samym Il, istniały trzy zasady – materia, pragnienia i umysł. Podzielili się między sobą i stąd nastał pokój. Zasady te z kolei zostały uosobione w postaci trzech bogów: Anu – materii, Bena – pragnienia i Noego – umysłu. Z tej pierwszej trójcy rodzi się druga, ale już wyraźnie przeradza się w bóstwa czysto planetarne: Samas – bóg słońca, Sin – bóg księżyca i Bin – bóg przestrzeni powietrznej. Każdy z tych bogów ma żonę, która jednak jest z nimi identyczna, a następnie podąża za pomniejszymi bogami planetarnymi: Nin (Saturn), Bel-Merodach (Jowisz), Nergal (Mars), Isztar czyli Pana (Wenus) i Niebo (Merkury). Po tych bogach pojawiło się wielu jeszcze mniejszych bogów, których znaczenie jest bardzo trudne do ustalenia, ale które stanowiły już ostatni stopień zaciemnienia pierwotnej prawdy religijnej. Wzrosła także liczba bogów, gdyż każde miasto miało swojego specjalnego boga patrona, którego uważano tam za głównego, niezależnie od głównego układu. Zatem Merodach, bóg planety Jowisz, był lokalnym bóstwem Babilonu, a wraz z powstaniem tego miasta stał się głównym bóstwem i połączył się z Belem. Służba wszystkim tym bogom, a zwłaszcza Isztar (Astarte), miała charakter rażąco zmysłowy, przeradzając się w całkowitą rozpustę, wykonywaną na cześć bogów i bogiń w samych cerkwiach i cerkwiach. Ten sam sabeizm, tyle że z jego ekspansją w kierunku bałwochwalstwa natury w ogóle, był dominującym typem bałwochwalstwa wśród ludów kananejskich, wśród których toczyło się głównie życie patriarchów. Głównym bóstwem Hetytów (którego Abraham po raz pierwszy spotkał po wejściu do ziemi Kanaan) była bogini Istar lub Asztarte (Astarte), której bałwochwalstwo odbywało się pod pozorem najohydniejszej rozpusty. Inne plemiona kananejskie również czciły Bela lub Baala (słońce) pod różnymi imionami - El, Moloch, Adoni. Jak we wszystkich podobnych religiach, które stanowią całkowite odchylenie od pierwotnej prawdy, ludzie pod przykrywką tych bogów ubóstwiali własne namiętności i pożądliwości, dając im jakby pieczęć boskiego pozwolenia. Aby uśmierzyć gniew bogów, składali ofiary z ludzi i kierując się przekonaniem, że im droższa ofiara, tym na większe miłosierdzie może liczyć ofiarodawca, błądzący szaleńcy składali bożkom swoje dzieci, dziewice poświęcały swoją czystość i tak dalej. Pod wpływem tego niemoralnego kultu niegodziwość osiągnęła tak okropny stopień, jaki widzimy u mieszkańców miast Pentatu Sodomy, którzy ściągnęli na siebie straszliwy gniew Boży. Życie religijne i moralne w Egipcie stało na wyższym poziomie, ale już wtedy jedynie w klasach wyższych kraju, a zwłaszcza w słynnym egipskim kapłaństwie, gdzie religia osiągnęła znaczny poziom, pokazując, że iskra prawdy i starożytnych tradycji wciąż tliła się pod jarzmem pogańskiego błędu. W swoim najwyższym rozumieniu umysłowym Egipcjanie osiągnęli zrozumienie jednego Boga, który nie ma początku ani końca. Święte hymny Egipcjan mówią o tym Bogu: „On jest jedynym Owocnikiem w niebie i na ziemi, ale sam nie jest zrodzony; Bóg jest jeden w prawdzie, który rodzi samego siebie, który istnieje od początku, który wszystko stworzył, ale sam nie został stworzony”. Inaczej nazywano tego najwyższego Boga: w Tebach – Ammon-Ra, w Memfis Fta. Ale jeden sam w sobie, ten najwyższy Bóg jest jednocześnie nie tylko ojcem, ale także matką i synem, a zatem jakby potrójnym w swojej istocie, reprezentującym trzy zasady. Maut, zasada kobieca, jest jednocześnie żoną Ammona-Ra, a on sam, podobnie jak jego syn, Khons, jest jednocześnie tym samym Ammonem, ponieważ stwarza wszystko z siebie. Ammon-Ra, Maut i Khons stanowią najwyższą trójcę, jedyne najwyższe bóstwo, o którym mówi jedna egipska księga (papirus): "On daje życie rybie w wodzie, ptakowi na niebie, daje oddech płódowi w jajku. Daje życie gadom, daje życie ptakom, bo gady i ptaki są równe w jego oczach. Robi zapasy dla myszy w jej norze i karmi ptaka z gałęzi. Bądź błogosławiony za tego jedynego wielorękiego jeden.” Cały świat zewnętrzny był przejawem tego najwyższego bóstwa. W rezultacie każde zjawisko naturalne było święte. W ten sposób klasy wyższe w Egipcie rozumiały boskość. Ale dla mas taka koncepcja była nie do zniesienia i zbyt abstrakcyjna. Dlatego zwykli ludzie stworzyli dla siebie niezależnych bogów z różnych przejawów bóstwa. Stąd istnieje niemal nieskończona seria żywych bogów, których symbolami były rozmaite przedmioty przyrody nieożywionej, ptaki i zwierzęta. Jednym z głównych bóstw tej serii był Nil, utożsamiany w umysłach ludzi z bogiem Api lub Ozyrysem, którego żoną była Izyda (ziemia). Wcieleniem Ozyrysa był żywy byk małpa, który z prostego symbolu przekształcił się w niezależne bóstwo w umysłach ludzi, a kapłani mówili o nim, że rodzi się co dwadzieścia pięć lat z jałówki, zapłodnionej przez piorun i pozostającej dziewicą, pomimo swoich narodzin. Inne bóstwa uosabiały różne dobroczynne lub groźne siły natury, takie jak dobroczynne słońce (Ra), słońce jako palący niszczyciel życia (Mont), niszczyciel światła – Set i tak dalej, a personifikacją różnych bogów był jastrząb, ibis, krokodyl, koza, kot, które również były czasami czczone jako niezależne bóstwa. Rozmnażanie bogów było tutaj ponownie ułatwione przez fakt, że każde miasto z własną dzielnicą z pewnością czciło swojego własnego, specjalnego boga. Tutaj, oczywiście, myśl religijna zeszła już do najbardziej prymitywnego etapu bałwochwalstwa. Zgodnie z religią życie moralne znajdowało się na tym samym niskim poziomie, na którym dominowały najohydniejsze występki, które znajdowały zachętę w samym rytuale prymitywnego i niemoralnego kultu. Taki był stan religijny i moralny ludów pogańskich i w porównaniu z nimi wybrana rodzina patriarchów była naprawdę lampą, jasno świecącą wśród głębokiej ciemności religijnej i moralnej otaczającej ludzkości. Pod względem czasowym okres patriarchalny (od powołania Abrahama do migracji Jakuba do Egiptu) obejmuje ponad dwa stulecia. Nie ma wystarczających danych, aby to dokładnie ustalić. Mamy jedynie świadectwo św. Pawła, że ​​od wielkiej obietnicy danej Abrahamowi do ogłoszenia Prawa Synajskiego minęło 430 lat. Liczba ta jest również wskazana w przykładzie. 12:40 werset, w którym czytamy: „A czas, w którym synowie Izraela (i ich ojcowie) mieszkali w Egipcie (i w ziemi Kanaan – jak dodano w greckim tekście przekładu siedemdziesięciu tłumaczy) wynosił czterysta trzydzieści lat”. W objawieniu danym samemu Abrahamowi ten sam okres jest zdefiniowany jako okrągła liczba czterystu lat. Jeśli przyjmiemy, że czas pobytu Izraelitów w Egipcie był w przybliżeniu równy czasowi patriarchalnego okresu wędrówki od powołania Abrahama do migracji Jakuba do Egiptu, to połowa tej liczby, a mianowicie 215 lat, w przybliżeniu określi czas trwania okresu patriarchalnego, który jest całkiem zgodny z latami życia patriarchów i znajduje potwierdzenie w tradycjach żydowskich. Choć cały świat otaczający wybraną rodzinę pogrążony był w prymitywnym bałwochwalstwie, które w miarę rozwoju życia historycznego przybierało coraz bardziej zmysłowe formy, nawet wśród tej ogólnej ciemności, tu i ówdzie pozostawały jasne plamy, pokazujące, że w świecie pogańskim tu i ówdzie błyszczały iskry prawdziwej pobożności i poznania Boga. Opatrznościowe działanie Boga, skupione ze szczególną miłością na rasie wybranej, rozciągnęło się jednocześnie na resztę ludzkości, a także, choć w inny sposób, drogami błędu, zostało skierowane na ten sam cel, do którego dążyła rasa wybrana. Tak jak słońce oświetlając całą ziemię, jednak na jedne kraje wylewa całą swoją ogrzewającą i oświecającą moc, innym zaś pozwala posługiwać się jedynie odbiciami promieni słabych i pośrednich, tak Opatrzność, jako pewien lud stojący bliżej centrum prawdy duchowej, nie rozszerza jednakowo swego przewodnictwa, nie pozostawiając jednak bez najwyższej pomocy na drodze do prawdy i dobra żadnego z tych, którzy rzeczywiście do nich dążą. A jeśli narody pogańskie, które zbłądziły od słońca prawdy religijnej, znajdowały się w ciemności i cieniu śmierci, to tym wyraźniej wyróżniali się wśród nich ci indywidualni sprawiedliwi, którzy zachowali prawdziwą wiarę i „chodzili z Bogiem”. Takich sprawiedliwych ludzi było całkiem sporo. W ziemi Kanaan takim wielkim sprawiedliwym był Melchizedek, którego duchową wielkość uznała nawet głowa wybranego rodu – Abraham, a później w jednym z sąsiednich krajów pojawił się inny słynny sprawiedliwy, Hiob, którego życie opisane jest w specjalnej księdze noszącej jego imię. Był naprawdę największym sprawiedliwym człowiekiem oraz przykładem wiary i cierpliwości, których nie mogły zachwiać żadne machinacje pierwotnego wroga rodzaju ludzkiego, a jego historia jest godnym uzupełnieniem ery patriarchalnej. Hiob mieszkał w ziemi Uz. Nie wiadomo, gdzie dokładnie znajdował się ten ląd; jednak większość współczesnych badaczy uważa, że ​​był to region leżący pomiędzy Idumeą, Palestyną i Eufratem. O tym, że był to rozległy obszar, nieograniczony zasięgiem jednego ludu czy plemienia, dostatecznie świadczy świadectwo proroka Jeremiasza o istnieniu kilku królów Uz (Jer. 25:20). Mieszkańcy tego kraju składali się z mieszanych plemion, wśród których byli Hamici i Semici, przyciągnięci tutaj dobrodziejstwami terenu, po którym biegły wielkie szlaki karawanowe między Egiptem z jednej strony a Mezopotamią z drugiej, wraz z południowymi odnogami prowadzącymi do najbogatszych oaz wewnętrznej Arabii. W rezultacie w tym rozległym regionie żyło sporo niezwykle bogatych ludzi, których majątek składał się ze stad, które w wyniku ożywionego handlu z okolicznymi krajami znajdowały rozległe pastwiska na okolicznych stepach oraz różne skarby. Jest oczywiste, że na tak dużym szlaku handlowo-przemysłowym, na którym wymieniano najlepsze i najbogatsze dzieła pomiędzy największymi i najbogatszymi krajami świata, nawet życie koczownicze uzyskało większą stabilność i stałość. Bogaci przywódcy i przywódcy plemion koczowniczych, czując wygodę bardziej osiadłego trybu życia, jego spokój i luksus, nabywali stałe mieszkania lub posiadłości w pobliżu miast, skąd często sami odwiedzali miasta, ciesząc się w nich niemałym zaszczytem. Hiob był dokładnie w takim stanie. Był człowiekiem niezwykle bogatym, dlatego pod tym względem „był sławniejszy niż wszyscy synowie Wschodu”. Jego głównym majątkiem były ogromne stada wszelkiego rodzaju bydła, tak że miał „siedem tysięcy drobnego bydła, trzy tysiące wielbłądów, pięćset par wołów i pięćset osłów oraz mnóstwo służby”. Już sam charakter tego bydła wskazuje, że Hiob nie był nomadą we właściwym tego słowa znaczeniu. Jeśli także drobny inwentarz wskazuje na to, że Hiob zajmował się na szeroką skalę hodowlą bydła, to duża liczba posiadanych przez niego zwierząt jucznych, takich jak wielbłądy i osły, a także zwierząt rolniczych, takich jak woły, wyraźnie wskazuje, że Hiob zajmował się szeroko zakrojonym handlem karawanami, a jednocześnie zajmował się uprawami. Ze swoimi karawanami, jak można by sądzić, często osobiście odbywał wycieczki do okolicznych krajów, a istnieją bezpośrednie przesłanki, że odwiedził Półwysep Synaj, zobaczył tam słynne egipskie kopalnie, z których transportowano metale do różnych krajów; Odwiedziłem także brzegi Nilu, widziałem żyjące tam krokodyle i hipopotamy (hipopotamy), widziałem piramidy i najbogatsze miasta umarłych i ogólnie zapoznałem się ze zwyczajami, procedurami sądowymi i sposobem życia zarówno Egiptu, jak i innych sąsiednich krajów. Dzięki tak szeroko zakrojonym przedsięwzięciom Hiob nie miał sobie równych i cieszył się wszystkimi dobrodziejstwami spokojnego, zadowolonego i szczęśliwego życia. Miał siedmiu synów i trzy córki, którzy tworzyli zgraną rodzinę, zwiększającą szczęście pobożnego ojca. Sam Hiob, jako człowiek, który zdobył całe swoje wielkie bogactwo dzięki osobistej pracy i przedsięwzięciu, zachował w swoim życiu zwykłą prostotę; ale młodsze pokolenie, urodzone i wychowane w dobrobycie, naturalnie nie miało już możliwości docenienia tej prymitywnej prostoty i spędzało czas na ciągłych rozrywkach i ucztach. To życie stało się tak powszechne i ciągłe, że synowie Hioba, każdy mieszkający w oddzielnym domu, nawet rozdzielili między siebie dni świąteczne, tak że wszyscy i ich siostry zbierali się po kolei przy każdym, aż do zakończenia tego kręgu świątecznego, po czym zaczynał się od nowa. Sam Hiob nie brał udziału w takich świętach, wręcz przeciwnie, traktował je jako hobby swojej młodości, dlatego na zakończenie każdego kręgu ucztowego zwykle przynosił Bogu ofiary oczyszczające za swoje dzieci, w naturalnym założeniu, że mogły podczas uczty zgrzeszyć. Jeśli chodzi o okres życia Hioba, choć jego dokładne ustalenie jest równie niemożliwe, jak ustalenie jego miejsca zamieszkania, istnieją wyraźne znaki, które pozwalają z całą pewnością określić ten okres z przybliżoną dokładnością. Wszystko w tej narracji, od sposobu życia po ogólny światopogląd bohaterów, wskazuje, że dzieje się to jeszcze w epoce patriarchalnej, ale już pod jej koniec, kiedy zauważalne są ślady przejścia do kolejnego etapu historycznego życia ludzkości. Już sama długość życia Hioba, który żył co najmniej 200 lat, również wskazuje na okres patriarchalny, po którym życie ludzkie uległo znacznemu skróceniu, tak że maksymalny wiek ludzi wynosił 110 lub 120 lat. W jego książce, mimo całej wysokości jego światopoglądu, nie ma ani słowa o ustawodawstwie Synaju, które w przeciwnym razie z pewnością byłoby mu znane i dostarczyłoby nowego materiału dla jego wzniosłych przemyśleń. Moneta używana w tym czasie była całkowicie prymitywna i nazywała się kesita, dokładnie tym samym słowem, co moneta używana przez Jakuba, gdy kupował pole. Ponieważ słowo to oznacza baranka, to oczywiście moneta ta oznacza albo bezpośrednio odpowiadające zwierzę, które służyło jako chodzący środek wymiany, albo raczej metalowe sztabki wykonane w kształcie baranka lub jego odpowiednika. W każdym razie ta moneta jest prymitywna, taka, jaka była używana tylko w epoce patriarchalnej. Instrumenty muzyczne wspomniane w książce mają tę samą starożytną naturę. Wymienione są tylko trzy ich rodzaje, a ponadto te, które według narracji biblijnej były najstarszym wynalazkiem prymitywnym, a mianowicie cytra, fujarka i tympanon 308. Całkiem zgodnie z patriarchalnym zwyczajem Hiob był nie tylko głową swojej rodziny, ale także kapłanem swego domu, toteż osobiście składał Bogu ofiary w celu odpokutowania za grzechy swoich dzieci. Stan religijny okolicznych ludów wyraźnie ujawnia cechy prymitywnego etapu pogańskiego światopoglądu, kiedy ludzie, odchodząc od prawdziwej wiedzy o Bogu, zaczęli widzieć bogów w ciałach niebieskich i czcić ich. Jednocześnie istnieją oznaki wskazujące, że era patriarchalna zbliżała się już do końca, a nawet wkraczała w kolejny etap życia historycznego. Zatem konie nie są jeszcze wymieniane wśród majątku Hioba, podobnie jak w epoce patriarchów nie było ich w ogóle; ale Hiob wiedział już o jego istnieniu wśród sąsiednich ludów, gdzie był używany przede wszystkim do celów wojskowych i drapieżnych najazdów, jak to miało miejsce w Arabii i podczas inwazji Hyksów na Egipt. Wtedy Hiob znał już pismo i nie tylko rzeźbił na kamieniu, ale także pisał (19:23, 24), a Hiob niewątpliwie zapoznał się z takim pismem w Egipcie. Ale nawet w ojczyźnie Hioba pismo było już najwyraźniej w powszechnym użyciu, gdyż istnieją przesłanki dotyczące pisemnych postępowań sądowych, co już świadczy o wysokim rozwoju obywatelstwa i cywilizacji. Historia ludzkości oddaliła się już oczywiście od epoki prymitywnej i przetoczyło się przez nią sporo rewolucji, które znacząco zmieniły całą strukturę życia w porównaniu z tym, jak to wyglądało za czasów Abrahama i stąd można sądzić, że historia życia Hioba sięga pierwszego okresu pobytu wybranej rodziny w Egipcie. I tak Hiob, obdarzony za wiarę i pobożność wszystkimi błogosławieństwami życia ziemskiego, żył w całkowitym zadowoleniu, ciesząc się rodzinnym szczęściem i dobrobytem. Jego błogosławiony dom był jakby urzeczywistnieniem, na tyle, na ile było to możliwe dla człowieka, pierwotnej błogości, niegdyś utraconej przez naszych przodków, ale w poszczególnych jej częściach nie pozostającej bezwarunkowo niedostępnej dla tych, którzy w swoim życiu w takim czy innym stopniu urzeczywistnili pierwotną sprawiedliwość i zachowali prawdziwą wiarę. Ale tak jak niegdyś prawdziwy Eden, tak teraz ten rodzinny raj wzbudził zazdrość u pierwotnego wroga ludzkości - Szatana, który jako książę otaczającego go pogańskiego świata nie mógł tolerować obecności wśród siebie tak wielkiego sprawiedliwego człowieka i użył wszystkich machinacji swojej piekielnej przebiegłości, aby zniszczyć ten błogosławiony dom. Cały świat znajduje się pod stałą opieką Boga jako Dostawcy, a Jego słudzy są wszędzie niewidzialnie obecni, wspierając w ludziach pobożność i świętość oraz zanosząc modlitwy do Wszechmogącego za rodzaj ludzki. Ale wraz z aniołami, jako sługami dobra, na ziemi nieustannie działają siły zła, które ze złośliwą uporczywością sieją zło i niezgodę, podważając siłę moralną ludzkości. Wykonując to piekielne dzieło, Szatan niestrudzenie krąży po ziemi, siejąc wszędzie nasiona niegodziwości i wabiąc słabych pokusami i wszelkiego rodzaju próbami, do jakich zdolna jest piekielna przebiegłość. Jednak wszystkie jego intrygi okazały się bezsilne, aby zachwiać wiarą i pobożnością Hioba, a szatan w swoim bezsilnym gniewie postanowił uciec się do oczerniania go przed Bogiem. I tak w jednym z wielkich dni opatrznościowego działania Boga, kiedy w wyższym świecie odbywają się narady opatrznościowe, „synowie Boży przyszli, aby stawić się przed Panem; wśród nich przybył także szatan”. "I rzekł Pan do szatana: Skąd przyszedłeś? Szatan odpowiedział Panu: "Chodziłem po ziemi i chodziłem po niej". Tak jak aniołowie krążą po całej ziemi, rozprzestrzeniając po niej opatrznościowe siły dobra, tak szatan obchodzi ją z tą samą zazdrością, siejąc wszędzie swoje ulubione ziarno zła, grzechu i zniszczenia. Podczas tej rundy Szatan oczywiście nieraz ze złością wpatrywał się w błogosławiony dom tak sprawiedliwego człowieka, jakim był Hiob, i za każdym razem opuszczał go bezowocnie, ponieważ „człowiek ten był nienaganny, sprawiedliwy, bojący się Boga i stroniący od zła”. Przewidując tę ​​porażkę szatana, Pan, jakby naśmiewając się z bezsilności ducha złośliwości wobec uczciwości sprawiedliwych, zapytał go: "Czy zwróciłeś uwagę na mojego sługę Hioba? Bo nie ma na ziemi drugiego takiego jak on, człowieka nienagannego, sprawiedliwego, bogobojnego, który stroni od zła". To pytanie i towarzysząca mu definicja sprawiedliwości Hioba z ust samego Boga przeszyła jak miecz złą duszę szatana, a on w swojej bezsilności popadł w rażące oszczerstwa. Uznając sprawiedliwość Hioba i bojaźń Bożą, Szatan w obliczu samego Boga i Jego aniołów odważnie postanowił oczernić wielkiego sprawiedliwego człowieka i w jakiś sposób zrobić wyrzuty aniołom, którzy rzekomo nie byli wystarczająco wnikliwi w prawdziwy powód tej bojaźni Hioba. Aniołowie nieustannie donoszą Bogu o sprawiedliwych uczynkach Hioba i wychwalają go przed Nim jako niezrównanego sprawiedliwego na ziemi, ale w rzeczywistości cała jego prawość opiera się na niskim poczuciu miłości własnej, na pragnieniu zatrzymania dla siebie dobrobytu, którym cieszy się na ziemi. „Czy Hiob boi się Boga za darmo? – odważnie powiedział szatan. „Czy nie otoczyłeś jego i jego działów, i wszystkiego, co ma?” Pobłogosławiłeś dzieło jego ręki, a jego trzody rozprzestrzeniły się po całej ziemi. Ale wyciągnij rękę i dotknij wszystkiego, co ma, czy będą Ci błogosławić? Oskarżenie było bezczelne i fałszywe, dlatego należało go ukarać i zdemaskować, aby jego fałszywość została potwierdzona przed wszystkimi aniołami, które usłyszały to oskarżenie, przed wszystkimi ludźmi, którzy znali sprawiedliwego, a ponadto przez samego Hioba, który jako oskarżony musiał usprawiedliwić bezinteresowność swojej prawości i w ten sposób zdemaskować fałszywość zuchwałego oszczercy i nienawidzącego ludzi. W rezultacie Pan postanowił pozwolić szatanowi na poddanie swego wielkiego sprawiedliwego człowieka tymczasowym próbom i utrapieniom. "I rzekł Pan do szatana: Oto wszystko, co on ma w twoich rękach; tylko nie wyciągaj na niego ręki (osobiście). Piekielne oczy szatana rozbłysły złym ogniem radości, a on, w oczekiwaniu na przyjemność, która w końcu spadła na jego los w związku z dotychczas nieugiętym sprawiedliwym, natychmiast przystąpił do swojego niszczycielskiego dzieła. Kiedy w niebie odbywał się ten opatrznościowy sobór, nikt na ziemi nie miał najmniejszego przeczucia co do podjętej tam decyzji. Wszystko toczyło się jak poprzednio, dom sprawiedliwego Hioba cieszył się całkowitym dobrobytem, ​​a wobec niezrównanej cnoty i bojaźni Bożej samego patriarchy wszystko zdawało się wróżyć niezłomne szczęście w przyszłości. Ale wszystko miało się wkrótce zmienić. Nad błogosławionym domem zbierały się burzowe chmury. Szatan wprawił już w ruch wszystkie siły piekielne, a jego posłuszni niewolnicy zewsząd starali się dokonać powierzonego im dzieła zniszczenia. I tak, jak czasami z czystego, bezchmurnego nieba słychać niszczycielski grzmot, po którym w krótkich odstępach czasu następują nowe i nowe uderzenia, a wszystkie wybuchają nad tą samą żyzną doliną, która przedtem cieszyła się niezakłóconą ciszą i łagodnym światłem życiodajnego słońca, tak nad domem Hioba wybuchła cała seria strasznych nieszczęść – tym bardziej strasznych, że spadły bez najmniejszego ostrzeżenia, z całkowitym zaskoczeniem i nieoczekiwaniem. Dzieci Hioba jak zwykle zebrały się u starszego brata na kolejną ucztę i spędzały czas z pogodną beztroską, bez najmniejszych przeczuć zbliżającego się już i gotowego na nie nieszczęścia. Sam Hiob właśnie wcześniej złożył ofiarę oczyszczającą i przebłagalną za swoje wesołe dzieci i oczywiście traktował ich młodzieńcze rozrywki z pełną miłości, ojcowską pogardą. I tak nagle przybiega do niego posłaniec i w strasznym zaniepokojeniu informuje go, że spotkało go wielkie nieszczęście: podczas gdy jego pracownicy zajmowali się gruntami ornymi na wołach, a w pobliżu pasły się osły, niespodziewanie zostali zaatakowani przez pustynne drapieżniki, tych strasznych Beduinów, którzy obecnie stanowią postrach cywili - mianowicie Sabejczyków, którzy grasowali na swoich arabskich koniach po wszystkich obrzeżach pustyni i dokonywali rabunków i morderstw. Zaatakowali robotników Hioba, pojmali i wypędzili całe bydło, a sami robotnicy, którzy chcieli się im przeciwstawić, wycięli ich wszystkich ostrzem miecza, tak że ocalał tylko ten posłaniec nieszczęścia. Hiob oczywiście dobrze zdawał sobie sprawę z możliwości takich drapieżnych ataków, ale ten atak był najwyraźniej bardziej niszczycielski, niż można było sobie wyobrazić, i kiedy być może Hiob zaczął zastanawiać się, jak najlepiej i szybko przygotować sprzęt do pogoni za drapieżnikami, przyszedł do niego inny, równie zaniepokojony posłaniec i powiedział do niego: „Ogień Boży spadł z nieba i przypalił owce i młode osobniki, i pochłonął je; i tylko ja zostałem ocalony, aby ci powiedzieć”. To nieszczęście było już tego rodzaju, że nie można było go naprawić i wskazywało na gniew niebiański. Usłyszawszy taką wiadomość Hiob musiał się mocno zastanowić; ale kiedy ten posłaniec wciąż przekazywał mu szczegóły śmierci jego stad, przybył trzeci posłaniec i w tym samym przerażeniu powiedział mu, że jego wielbłądy pasące się pod nadzorem robotników zostały zaatakowane przez Chaldejczyków, którzy przechodzili w trzech oddziałach z jakiejś wyprawy wojskowej, zabrali wielbłądy ze sobą, a pasterze, którzy myśleli o stawianiu oporu, zostali zniszczeni przez wszystkich, tak że przy życiu pozostał tylko posłaniec, który przybiegł, aby zgłosić tę katastrofę. Te trzy straszne wieści były naprawdę jak grzmoty, które nagle wybuchły nad głową z całkowicie czystego, bezchmurnego nieba. Przez nich największy i najchwalebniejszy bogacz Wschodu został natychmiast pozbawiony całej swojej fortuny i, co najtrudniejsze, pozbawiony został samych źródeł bogactwa i dobrobytu. Dla starożytnego człowieka Wschodu stada różnego rodzaju bydła były tym samym, co dla najmłodszych bogaczy papier spółek akcyjnych, a jego pozbawienie, zwłaszcza tak całkowite, jak było w przypadku Hioba, oznaczało to samo, co całkowita deprecjacja tych papierów lub ich zniszczenie. W ten sposób z największego bogacza Hiob w wyniku tych trzech ciosów został natychmiast zredukowany do statusu biedaka, któremu nie pozostało nic poza domem; a mieszkanie to, wobec braku środków pozwalających zachować jego dawną świetność, musiało nieuchronnie ulec szybkiemu rozkładowi i spustoszeniu, ponieważ bieda nadaje niegdyś wspaniałym komnatom znacznie bardziej żałosny i straszny wygląd niż biedne chaty. Zatem cios zadany Hiobowi był wielki i ciężki. Ale nadal miał pocieszenie: miał siedmiu synów, którzy jako niezwykłe błogosławieństwo Boże mogli być dla niego źródłem radości i pocieszenia na starość. To prawda, że ​​wychowywali się w luksusie i nie byli przyzwyczajeni do pracy, więc nieszczęście, które teraz spadło na Hioba, było dla nich szczególnie dotkliwe, zwłaszcza dla ich córek, które nie znały nic innego jak nieustanne rozrywki w domu kochających braci. Ale mimo to siedmiu dorosłych synów jest wielkim bogactwem na wschodzie. Potrzeba mogła obudzić w nich energię, podjąć pracę, a dzięki wcześniejszym kontaktom ojca poprawić swoją codzienną sytuację; mogą poślubiać bogate narzeczone, córki mogą wychodzić za bogatych panów młodych i dzięki temu, gdyby nie sam Hiob, to dla młodszego pokolenia codzienne warunki mogą z czasem ulec poprawie. Kiedy jednak Hiob pod ciężkimi ciosami losu naturalnie szukał pocieszenia w takich i podobnych rozważaniach, pojawił się czwarty posłaniec, a on, nie pozwalając trzeciemu dokończyć, spieszył się z przekazaniem swemu panu jeszcze straszniejszych wieści. „Wasi synowie” – powiedział z zachwytem, ​​a wasze córki jadły i piły wino w domu swego pierworodnego brata; a oto wicher wielki przyszedł od pustyni i wiał przez cztery narożniki domu, i dom runął na młodzieńców, i pomarli; i tylko ja zostałem ocalony, aby ci to powiedzieć”. Sprawiedliwego Hioba uderzyło jak grzmot: upadła ostatnia nadzieja, zniknęło wszystko, co stanowiło i mogło stanowić jego szczęście. Teraz nie tylko nie miał majątku, ale nawet nie miał dzieci, które mogły być teraz jego jedyną pociechą. Smutek, który go dotknął, najwyraźniej przekraczał ludzkie siły i Hiob nie mógł znieść tego, że nie wyraził go na zewnątrz. „Wstał, rozdarł swoją szatę wierzchnią, ogolił głowę (na znak żalu) i upadł na ziemię”. Niewidzialny sprawca swoich nieszczęść był gotowy się radować, oczekując zwycięstwa, gdyż Hiob najwyraźniej nie był w stanie wytrzymać tych ciosów i mógł teraz z łatwością narzekać na Boga. Jednak Szatan się mylił. Hiob „upadł na ziemię” nie po to, aby w tym stanie wybuchnąć szemraniem, ale po to, aby oddać pokłon Panu Bogu, który lituje się i karze. Zamiast narzekać, Hiob z pokorą i bezgraniczną ufnością w Bogu powiedział: 309 W ten sposób podłe oszczerstwa szatana zostały całkowicie pokonane. Hiob w pełni udowodnił, że nie jest sprawiedliwy ze względu na swój dobrobyt i ziemskie bogactwo, i błogosławił Boga nawet pomimo ciężkich ciosów nieszczęść, które go spotkały. Kiedy na nowym soborze niebieskim Pan Bóg wskazał na tę niezłomność swego wielkiego sprawiedliwego człowieka, który tak zwycięsko wytrzymał trudną próbę i zdemaskował oszustwo szatana, pierwotny mizantrop nie zawstydził się tą porażką, ale zaczął odważnie zapewniać, że próba, która spotkała Hioba, nie była jeszcze tak dotkliwa, aby mógł od razu ujawnić swoją obłudną pobożność – zwłaszcza że wszystkie te nieszczęścia nie dotyczyły Hioba osobiście, a jedynie dobra, które do niego należały. Ale jeśli dotkniecie go, jego „kości i ciała”, to raczej nie będzie błogosławił Pana. To oszczerstwo było zbyt bezczelne i kłamliwe, aby pozostawić je bez obalenia, a wtedy Pan raczył ponownie uczynić Hioba narzędziem swego triumfu nad szatanem. „I rzekł Pan do szatana: Oto jest w twoich rękach, oszczędź tylko jego duszę”. Po raz kolejny świecąc w swych piekielnych oczach złośliwą radością, Szatan „odszedł sprzed oblicza Pana”, aby rozpocząć swe niszczycielskie dzieło. Chodziło teraz o to, aby za wszelką cenę usprawiedliwić swoje podłe oszczerstwa przed Bogiem i zniszczyć sprawiedliwych, dlatego szatan wytężył wszystkie siły swojej piekielnej pomysłowości, aby uderzyć Hioba takim ciosem, którego nie będzie mógł wytrzymać. Wybrał więc w tym celu najohydniejszą i najstraszniejszą chorobę znaną na Wschodzie, a mianowicie trąd, który doprowadzając człowieka do rozkładu za życia, pozbawił go wszelkiej nadziei na wyzdrowienie i uczynił go najnędzniejszym stworzeniem, gdyż samo przebywanie w towarzystwie ludzi stało się niemożliwe i zmuszony był wycofać się w bezradną samotność, aby pozostałe dni swego nędznego, cierpiącego życia spędzić w gorzkiej rozpaczy. I rzeczywiście Szatan „dotknął Hioba gwałtownym trądem od podeszwy jego stopy aż po sam czubek głowy”. Wielki cierpiący musiał wycofać się ze społeczności ludzi, „i wziął sobie dachówkę, żeby się nią zeskrobać, i usiadł w popiele (poza wsią)”. Jego cierpienie było naprawdę straszne. Będąc niegdyś najsławniejszym i najbogatszym ze wszystkich synów Wschodu, Hiob był teraz najbiedniejszym, najbardziej żałosnym, opuszczonym i nieszczęśliwym stworzeniem. Teraz nie miał nikogo i niczego poza żałosnym odłamkiem i strupami, które zdrapał. To prawda, że ​​​​jego żona nadal pozostała, ale jej sytuacja tylko jeszcze bardziej go przygnębiła. Niegdyś bogata pani domu wielkiego i chwalebnego, która nie wiedziała, jaka jest potrzeba, a która spędziła swoje życie w całkowitym zadowoleniu, powszechnym szacunku i nieustannej radości, teraz zmuszona była znosić ciężką codzienną pracę, aby nakarmić siebie i swego nieszczęsnego męża, i każdego dnia nie mogła się doczekać, aż wreszcie zajdzie słońce, aby mogła się uspokoić po przygnębiających ją i pogarszających zdrowie pracach; ale nawet wtedy pozostało jej tylko jedno pocieszenie - odwiedzić cierpiącego męża, który leżał pokryty strupami i robakami i bez żadnego schronienia. Nic dziwnego, że w końcu nie mogła znieść tego stanu i zaczęła narzekać na Boga. W swej zniecierpliwieniu wydało jej się nawet dziwne, że sam Job pozostał dotychczas tym samym sprawiedliwym człowiekiem i widząc jego stanowczość, z irytacją wykrzyknęła do niego: „Nadal jesteś niezachwiany w swojej prawości. Bluźnij Bogu i umrzyj!” Jej zdaniem sytuacja Hioba była tak straszna, że ​​nie mógł już niczego oczekiwać od Boga, dlatego byłoby dla niego jeszcze lepiej, gdyby poniósł ostateczną karę, przynajmniej w postaci bluźnierstwa przeciwko Bogu, a mianowicie śmierć, która mogła być teraz jedynie upragnionym wybawieniem z jego trudnej sytuacji. Bez względu na to, jak bolesne było dla sprawiedliwego słuchanie takich bluźnierczych przemówień od żony, która niegdyś dzieliła z nim radości błogosławionego życia rodzinnego, teraz nie wahał się i zwrócił się do żony z wyrzutem, na jaki zasługiwała, mówiąc jej: "Mówisz jak jeden z szaleńców. Czy naprawdę przyjmiemy od Boga dobro, a nie zło?" I znowu pobłogosławił Boga, który lituje się i karze według swojej niezgłębionej definicji. Mijały dni za dniami, a nieszczęścia straszliwie obciążały cierpiącego i nigdzie nie można było przewidzieć najmniejszej ulgi. Te katastrofy same w sobie były nieznośnie trudne, ale ich wewnętrzna strona zadawała im jeszcze ostrzejsze ukłucie. W swej strasznej samotności, spędzając noce pod gołym niebem gwiaździstym, wielki cierpiący z konieczności musiał dużo myśleć o swoim losie. Tutaj był kiedyś bogaty, sławny i szczęśliwy; Teraz jest biedny, opuszczony przez wszystkich i nieszczęśliwy: jaki może być powód tak strasznej zmiany? Sama myśl o tym powinna wywołać w nim dreszcz, ponieważ mimowolnie ukazał mu się obraz jakiejś niesprawiedliwości w Bożej ekonomii. W starożytności, aż do czasów późniejszych, dominowało powszechne przekonanie, że nieszczęścia stanowią bezpośrednią karę za odpowiadające im grzechy popełnione przez samego cierpiącego, a czasem także przez jego rodziców i przodków. Przede wszystkim oczywiście sam cierpiący mógł narazić się na gniew Boży w postaci nieszczęść z powodu swoich grzechów i dlatego niezależnie od tego, jak sprawiedliwy był z wyglądu, uważano go za takiego tylko wtedy, gdy był zamożny; a kiedy doświadczał tak strasznych nieszczęść, wszyscy wokół niego mimowolnie myśleli, że popełnił jakiś mroczny, sekretny grzech. Pogląd taki, zakorzeniony w zasadzie równej odpłaty za dobro lub zło, był tak powszechny, że znalazł swoje oddźwięk nawet w Prawie Mojżeszowym, gdzie istniał bezpośredni dekret o odpłacie równym za równych („oko za oko, ząb za ząb”) i niejednokrotnie wyrażano opinię o ziemskim powodzeniu lub nieszczęściu jako bezpośrednim błogosławieństwie lub karze za odpowiadające mu czyny. Wśród Żydów pogląd ten przetrwał do czasów późniejszych, a największy nauczyciel judaizmu, Hillel, wyraził go wymownie, gdy ujrzawszy unoszącą się na wodzie czaszkę nieznanej osoby, wykrzyknął: „Toniesz, bo sam kogoś utopiłeś; ale ten, który cię utopił, sam z kolei utonie! Dlatego też, gdy Hiob w myślach dokonywał przeglądu swojego życia, mimowolnie powinno pojawić się przed nim pytanie: czym sobie zasłużył na tak bezprecedensowe nieszczęście? Przez całe życie zabiegał o sprawiedliwość i rzeczywiście, niejako, już cieszył się jej owocami, ciesząc się ziemskim dobrobytem. Jeśli ziemski dobrobyt był zasłużoną nagrodą za jego prawość i pobożność, to gdzie jest przyczyna cierpień, które go spotkały i czy na nie zasłużył? Szatan niewątpliwie liczył na tę logiczną niekonsekwencję, rozpoczynając swoje straszne doświadczenie i miał nadzieję, że pobożność Hioba nie przeciwstawi się tej logice ludzkiego umysłu i cierpiący zwątpi w sprawiedliwość Bożą. Jeśli jednak otaczający Hioba, a nawet jego żona, rzeczywiście albo wątpili w sprawiedliwość Bożą, albo nawet podejrzewali Hioba o jakieś ukryte, ciemne grzechy, to sam Hiob, czując, że ma rację przed Bogiem, ani na chwilę nie zachwiał się w swojej wierze w prawdę Bożą i pokonał logikę ludzkiego szaleństwa bezgraniczną stanowczością w swoim zaufaniu do Boga. Niemniej jednak prawdziwa przyczyna katastrofy pozostała dla niego niezrozumiała. Nie wiedzieli, co wydarzyło się w niebie i jaki chwalebny triumf został mu przygotowany w przyszłości, dlatego pocieszony jedynie czystością swego nieskazitelnego sumienia, z rezygnacją znosił swój los. Rozdział 31. Rozmowa Hioba z przyjaciółmi Stuletnia pogłoska, która szybko roznosi wieści o wszystkich mniej lub bardziej niezwykłych wydarzeniach na szlakach karawan Wschodu, rozniosła wszędzie straszliwą wiadomość o straszliwych ruinach i nieszczęściach, jakie spotkały niegdyś sławnego bogacza Hioba. Miał wielu przyjaciół, którzy prowadzili z nim rozległe przedsięwzięcia i utrzymywali bliski kontakt. Usłyszeli także pogłoski o nieszczęściu Hioba i trzej z nich, Elifaz, Bildad i Sofar, postanowili go odwiedzić, aby sprawdzić prawdziwość tej niewiarygodnie strasznej plotki. Byli to najwyraźniej ci sami bogaci przywódcy plemion, którzy pochodzili z sąsiednich krajów. Elifaz pochodził z Temanu, edomskiego miasta położonego około ośmiu mil od Petry, miasta słynącego z karawan handlowych. Bildad był Sabejczykiem: najwyraźniej pochodził z rodu Szuacha, syna Abrahama, poprzez Keturę. Kraj Szuachitów, czyli Sachaitów, wydaje się być identyczny z tym, co Ptolemeusz nazywa Saccaeus (5:15), a zatem znajdował się w pustynnej Arabii, na wschód od Batanei. Trzeci przyjaciel, Cofar, był Naamitą, czyli z Naamy, miasta położonego niedaleko dalszych granic pokolenia Judy. Zatem wszyscy ci przyjaciele byli w pewnym sensie sąsiadami Hioba i prawdopodobnie utrzymywali z nim stosunki handlowe, co stało się źródłem ich przyjaźni. Podobnie jak Hiob nie byli bałwochwalcami, ale najwyraźniej znali religię prawdziwą, chociaż nie w takim stopniu jak Hiob, któremu być może zawdzięczali swoją wiedzę religijną. I tak, kiedy przyszli, aby spojrzeć na swojego niegdyś szczęśliwego przyjaciela, wówczas, widząc go w strasznym stanie biedy i trądu i nie śmiejąc się do niego zbliżyć, krzyczeli z przerażenia i szlochali, w milczeniu cierpiąc z żalu przez siedem dni na widok swojego nieszczęsnego przyjaciela. Zgodnie ze wschodnim zwyczajem każdy z nich rozdarł swoje wierzchnie szaty i rzucał pył nad głowę w stronę nieba. Ich widok w końcu rozwiązał język Hioba, dotychczas spętanego nieszczęściami, a cierpiący po raz pierwszy pokazał, jak trudno mu było znieść tę sytuację, i przeklął sam dzień swoich narodzin i samą noc swego poczęcia, mówiąc: „Zgiń w dniu moich narodzin, I noc, w którą powiedziano: człowiek został poczęty! Niech Bóg nie żąda go z góry, I niech żadne światło nie świeci na niego! Niech ciemność i cisza śmierci zaciemnią ją, Niech się go boją jak upału! Niech tej nocy ogarnie ją ciemność, Niech się nie liczy w dniach roku, Niech to nie będzie wliczane do liczby miesięcy! Och, niech ta noc będzie pusta; Niech nie ma w nim radości, Niech przeklinają go ci, którzy przeklinają dzień, Zdolny obudzić Lewiatana, Niech gwiazda jej świtu zgaśnie: Niech czeka na światło, a ono nie nadchodzi, I niech nie widzi rzęs tej pani, Ponieważ nie zamknąłem drzwi łona mojej matki, I nie kryła smutku przed moimi oczami! Dlaczego nie umarłem, kiedy wyszedłem z łona? I nie umarł, gdy wyszedł z łona? Dlaczego plemiona mnie zaakceptowały? Dlaczego musiałem ssać sutki? Teraz położę się i odpocznę; Spałbym i byłbym spokojny” 310. Przyjaciele zaczęli pocieszać cierpiącego. Bez wątpienia głęboko współczuli swemu nieszczęsnemu przyjacielowi w jego strasznym smutku; lecz ich współczucie nieuchronnie straciło znaczną część swego ciepła z powodu myśli, które mimowolnie roiły się w ich sercach na temat przyczyny cierpień Hioba. Wychodząc z panującego w starożytności poglądu na temat związku grzechu z karą, dalecy byli od myślenia, że ​​cierpienie, które opłakiwali, było całkowicie niezasłużone. Nie mogli powstrzymać się od myśli, że Hiob został ukarany za jakieś poważne, tajne przestępstwo. Ponieważ jednak bezpośrednie wyrażenie tego oznaczałoby dalsze pogłębienie i tak już straszliwego cierpienia Hioba, przyjaciele zaczęli stopniowo kierować jego myśli w stronę tego własnego przekonania, aby skłonić go do rachunku sumienia i pokuty. Pierwszy przemówił Elifaz, który zaczął wyjaśniać swoją prawdę z niezwykłą umiejętnością i czułością, aby nie drażnić i tak już straszliwych ran Hioba. Przekonany o winie Hioba, mimo to starał się go jak najbardziej oszczędzić, ujawniając mu tę winę. Przypomniał mu o swoim poprzednim stanowisku, wskazując, jak bardzo różniło się ono od jego obecnego, a jednocześnie zasygnalizował mimowolną podejrzliwość, jaka wynika z porównania tych sytuacji, co do przyczyny ich zmiany. W miarę rozwoju myśli zaczyna je przedstawiać coraz otwarciej, przechodząc do coraz jaśniejszego określania przyczyn katastrofy. Jego zdaniem tylko niegodziwcy, dotknięci sprawiedliwym gniewem Bożym, podlegają strasznym nieszczęściom. W każdym razie człowiek nie jest czysty przed Wszechmogącym i dlatego jest skazany na nieszczęście. Dlatego nie może, nawet nie popełniwszy śmiałego grzechu, uważać się za całkowicie sprawiedliwego przed Bogiem. Aby uzasadnić tę opinię, Elifaz oświadcza, że miał tajną sugestię, która wstrząsnęła jego duchem i usłyszał głos mówiący do niego: „Czy człowiek jest sprawiedliwszy od Boga? A czy mąż jest czystszy od swego Stwórcy? Dlatego nie ufa swoim sługom; I widzi braki w swoich aniołach, Co więcej, u tych, którzy mieszkają w cerkwiach glinianych, Które niszczą się szybciej niż ćmy. Między rankiem a wieczorem rozpadają się; Nie zobaczysz, jak znikną całkowicie. Czy ich cnoty nie giną wraz z nimi? Umierają, nie osiągając mądrości.” 311. Dlatego też Hiob, zdaniem Elifaza, zamiast przeklinać dzień i noc swoich narodzin i w ten sposób złościć się na Bożą sprawiedliwość, powinien pokornie zwrócić się do Boga i szukać w Jego nieskończonym miłosierdziu źródła swego przebaczenia. Przynajmniej sam Elifaz postąpiłby tak na miejscu Hioba: Kto robi wielkie rzeczy I niezgłębione, cudowne bez numeru; Spuszcza deszcz na oblicze ziemi, I spuszcza wodę na pola; On wynosi poniżonych na wyżyny, A ci, którzy płaczą, powstają do zbawienia. Błogosławiony człowiek, którego Bóg napomina, I dlatego nie odrzucajcie kary Wszechmogącego. A Jego ręce uzdrawiają” 312. Słysząc taką mowę z ust przyjaciela, Hiob poczuł głęboki smutek, co jeszcze bardziej przygnębiło jego cierpienie. Tak wyraźna wskazówka, że zasłużył na cierpienie, przeszyła jego serce jak ostrzem miecza i zawołał: „Och, gdyby tylko moje krzyki były naprawdę zważone, A wraz z nimi postawili na szalę moje cierpienie! Z pewnością wciągnąłby piasek morski! Dlatego moje słowa są wściekłe. Bo strzały Wszechmogącego są we mnie; Okropności Boga podniosły się przeciwko mnie: Czy dziki osioł ryczy na trawie? Czy byk muczy na swoją papkę? Czy jedzą rzeczy bez smaku i bez soli? A czy białko jaja ma jakiś smak? Czego moja dusza nie chciała dotknąć, To jest moje obrzydliwe jedzenie. Och, kiedy spełni się moje życzenie, I Bóg spełnił moje pragnienie! O, gdyby Bóg zechciał mnie zmiażdżyć, Wyciągnął rękę i uderzył mnie!” 313 Hiob nie chce wdawać się w dyskusje na temat tego, czy zasłużył czy niezasłużył na swoje cierpienie, ale nie może powstrzymać się od zaprzeczenia, że ​​kiedykolwiek działał przed Bogiem w złej wierze; nie może powstrzymać swego płaczu, bo nikt nigdy nie cierpiał tak jak on. Wydaje się, że nawet jego przyjaciele kopią dla niego dół; ich pierwsze słowa pocieszenia były jak przepływający strumień, który bulgotał i zostawiał suche dno, obiecując dobroczynną wilgoć. Dlaczego Bóg karze bezwartościowego syna prochu tak straszliwą karą, nawet jeśli zgrzeszył? Dlaczego nie miałby raczej przebaczyć, niż ukarać takie bezbronne stworzenie (6:10, 7? Swoimi słowami Hiob dał swoim rozumnym przyjaciołom nową broń, najwyraźniej oskarżając Boga o niesprawiedliwość, przynajmniej w stosunku do siebie. W rezultacie Bildad zaczął przemawiać i udowadniać, że niegodziwością jest nawet myślenie, że Bóg może być niesprawiedliwy. „Jak długo będziesz tak mówić?” Słowa Twoich ust są jak burzliwy wiatr! Czy Bóg wypacza wyrok? A Wszechmogący odwraca prawdę? Jeśli wasi synowie zgrzeszyli przeciwko Niemu, I wydał ich w ręce ich nieprawości. I będziecie się modlić do Wszechmogącego; Odtąd On będzie nad tobą stał, I uspokoi mieszkanie Twojej sprawiedliwości. Zapytaj poprzednie pokolenia, I zagłębiają się w obserwacje ich ojców. I powiedzą ci to z serca; Czy trzcina rośnie bez wilgoci? Czy trzcina rośnie bez wody? Jest jeszcze w świeżości i nie cięty, I zanim uschnie jakakolwiek trawa. Takie są drogi wszystkich, którzy zapominają o Bogu; I nadzieja obłudnika zginie; A jego zaufanie jest domem pająka; Opiera się o swój dom i nie może ustać; Uchwyci się tego i nie będzie trzymał” 314. Bóg nie może nic uczynić bez powodu i niesprawiedliwie; a ponieważ cierpienie zawsze reprezentuje karę za znany grzech, oczywiście nie może On ukarać niewinnych. Niech zatem Hiob okaże skruchę, aby dzięki boskiemu miłosierdziu jego cierpienia mogły zostać usunięte, zanim spotka go ostateczna zagłada, jak to spotyka wszystkich głupców, którzy wyobrażają sobie, że mogą prosperować bez pomocy Boga. Jednocześnie Bildad wskazuje na powszechne w starożytności przekonanie, że każdy grzesznik jest na drodze do pewnej i nagłej zagłady; ale jeśli Hiob zwróci się do Boga ze skruchą, wówczas znów może nadejść dla niego szczęście, a smutne, płaczące usta znów wypełnią się radosnymi okrzykami (8), Dla Hioba stało się jasne, że całkowicie nie udało mu się przekonać przyjaciół o swojej całkowitej niewinności i dlatego nie było sensu z nimi dyskutować w tej kwestii. Dlatego powstrzymuje się od otwartej polemiki z nimi, ale nie może powstrzymać się od omówienia głównych punktów ich przemówień. Czyni to raczej tak, jakby mówił do siebie, niż odpowiadając; przyznając się w ich słowach do tego, co jego zdaniem było prawdą, ale jednocześnie nie troszcząc się o to, by uchronić się przed ich wyrzutami. W pełni uznaje wszystko, co zostało przez nich powiedziane o boskiej wszechmocy i ludzkiej słabości, gdyż zdaje sobie z tego sprawę nawet lepiej niż sami jego przyjaciele. Wie to wszystko, ale nie chce nic powiedzieć, chociaż jest przekonany o swojej niewinności, gdyż Bóg, jeśli chce, może pójść jeszcze dalej i wystawić go na jeszcze większą karę. Zdając sobie z tego sprawę, zamiast z pociechą myśleć o wszechmocy Wszechmogącego i słabości człowieka, raczej w tej sytuacji odnajduje źródło swego najgłębszego smutku. Mądrość przyjaciół brzmi dla niego jak kpina, na którą odpowiada gorzką ironią. Jednak czyste i spokojne sumienie nie pozwala mu milczeć, choć zdaje sobie sprawę z niebezpieczeństwa, na jakie jest narażony. Musi swobodnie i otwarcie mówić, co myśli o tajemniczych i pozornie sprzecznych drogach Boga. Nie może o nich myśleć tak jak jego przyjaciele, dlatego wybucha wobec nich jadowitą, niemal rozpaczliwą goryczą. „Moja dusza jest oburzona moim życiem; Będę mówił w smutku mojej duszy. Powiem Bogu: nie obwiniaj mnie! Powiedz mi, dlaczego ze mną walczysz? Dlaczego szukasz we mnie wady? I próbujesz odkryć grzech we mnie, Chociaż wiesz, że nie jestem człowiekiem bezprawia, I że nie ma nikogo, kto by mnie wybawił z Twojej ręki? Twoje ręce pracowały na mnie, I uformowali mnie dookoła, - I dlaczego wyprowadziłeś mnie z łona? Kiedy niczyje oczy jeszcze mnie nie widziały. Pozwól mi, jeśli nie ten pierwszy, Został przeniesiony z łona matki do grobowca. Żeby mnie trochę pocieszyć Zanim odejdę - i bez powrotu - Do krainy ciemności i cienia śmierci, Czym jest ciemność cienia śmierci, Gdzie jest ciemno jak sama ciemność” 315. Wylawszy swą gorycz, Hiob ponownie pogrążył się w smutnym milczeniu. Widząc, że słowa pierwszych dwóch przyjaciół nie były w stanie zachwiać pewnością Joba w jego obłudę, w końcu przemówił trzeci przyjaciel, Sofar, który również chciał wyrazić swoją opinię i radę. Będąc najmłodszym z całej trójki, wolałby milczeć, ale ton Hioba, coraz bardziej pewny siebie i, jak mu się wydawało, odważny, zmusza go do powiedzenia słowa. Miał nadzieję zakończyć cały spór swoją nieoczekiwaną interwencją w rozmowie i zaczął bezpośrednio od oskarżenia Hioba: „Czy na wiele słów nie da się odpowiedzieć, A czy gadatliwy człowiek ma rację? Czy twoja próżna rozmowa sprawi, że mężczyźni będą milczeć? Żebyś drwił i nie było nikogo, kto by cię zawstydził? Powiedziałeś: mój osąd jest słuszny, I otworzył do ciebie usta? A czy odsłonił ci tajemnice mądrości? Och, powinieneś był cierpieć dwa razy bardziej! Wiedz więc, kim jest dla ciebie Bóg Niektóre z twoich niegodziwości zostały zapomniane. Czy można znaleźć Boga poprzez badania? Czy potrafisz całkowicie pojąć Wszechmogącego? On jest ponad niebiosami – co możesz zrobić? Co możesz odkryć głębiej niż podziemia? 316 Zofar zwątpiwszy w możliwość rozwiązania spornej kwestii za pomocą mądrości ludzkiej, wyraża pragnienie, aby pojawił się sam Bóg i uciszył człowieka, który nie chciał się przyznać, że spotkały go nieszczęścia jako kara za grzechy. To jego pragnienie było w rzeczywistości uznaniem bezsilności jego i jego przyjaciół; świadomość, że tylko Bóg może udowodnić słuszność ich zdecydowanego przekonania, że ​​przyczyną wszelkich nieszczęść cierpiącego był jakiś ukryty, jeśli nie jawny, grzech. Jeśli sam Hiob również na to pozwoli, wszystko może zmienić się na lepsze; jeśli jednak nadal będzie wyrzekał się swojej grzeszności, może spotkać go coś jeszcze gorszego. Mowa Cofara, mająca złamać arogancję Hioba i skłonić go do pokornej świadomości własnej grzeszności, odniosła dokładnie odwrotny skutek, gdyż w umyśle Hioba natychmiast zamieniła się w zwycięską broń przeciwko jego przeciwnikom i zamiast go upokorzyć, najwyraźniej po raz pierwszy wyprowadziła go z przygnębionego stanu umysłu. Jak człowiek dumny ze swojej niewinności, a nawet zaufania Bogu, może pozwolić sobie na zarzucanie mu, że cierpi znacznie mniej, niż na to zasługuje za swoje grzechy? Wciąż trzyma się myśli, że Bóg postępuje wobec niego tak, jak silny człowiek mógłby postąpić wobec słabego, który nie jest w stanie mu się oprzeć, i najwyraźniej uważa, że ​​jego przyjaciele wypowiadają się z taką goryczą tylko dlatego, że nie mają w sobie właściwej szlachetności i są skłonni stanąć po stronie silnych przeciwko słabym. Nie może jednak myśleć, że Bóg mógłby w jakikolwiek sposób zrobić coś niesprawiedliwego, dopuszczając ciągłe cierpienie lub nawet pozwalając swoim przyjaciołom tak bezpodstawnie rzucać Hiobowi wyrzuty. Zwrócili swoje świadectwo przeciwko niemu Wszechmogącemu; Hiob także teraz odwołuje się do Boga Wszechmogącego dla własnej korzyści i skarży się Mu na nich za ich bezpodstawne oskarżenia. Popełnili wielki błąd, twierdząc, że pomyślność lub nieszczęście są bezpośrednim znakiem Bożego miłosierdzia lub Bożego gniewu, a zatem w rzeczywistości są nagrodami i karami. W rzeczywistości jest to dalekie od przypadku: „W namiotach zbójców panuje cisza, I bezpieczny wśród tych, którzy prowokują Boga, Które niejako niosą Boga w swoich rękach.” 317. To pytanie jest tak trudne, że nie można go rozwiązać tak prosto, jak to zrobili przyjaciele, ponieważ na całym świecie króluje niezgłębiona mądrość Boga, a Bóg działa nie według ludzkiej refleksji, ale zgodnie z prawami Swojego własnego opatrznościowego działania. „On ma moc i mądrość, Przed Nim są ci, którzy błądzą i zwodzą. Prowadzi doradców do lekkomyślności, On zdejmuje bandaże królów, I zawiązuje pas wokół ich bioder. Książęta są pozbawieni godności; Odbiera języki wyniosłym, Okrywa sławnych wstydem, I osłabia siłę potężnych. Odsłania głębię spośród ciemności, I wyprowadza na światło dzienne cień śmierci. On mnoży narody i niszczy je, On rozprasza narody i gromadzi je. Usuwa umysły głów ludów ziemi, I pozostawia ich błąkających się po pustyni, gdzie nie ma drogi. Błąkają się w ciemności bez światła, I zataczają się jak pijani” 318. Wobec tak niezgłębionego opatrznościowego działania Boga Hiob nie ma innego wyjścia, jak tylko oddać się całkowicie do dyspozycji Opatrzności, a jedyne wybawienie dla siebie widzi w grobie. Będzie spokojnie czekał, aż miną wszystkie dni wyznaczone mu w życiu, kiedy może nadejdzie dla niego zmiana. Ale nawet teraz nie traci ostatecznej nadziei na lepszą przyszłość, gdyż za grobem może zaświecić dla niego światło lepszego świata. Wierzy, że ręka Boga, zdolna do potężnego uderzenia, jest również zdolna do zbawienia. Dlatego ufa Bogu, nawet jeśli go zabije; wie, że Jehowa stanie się jego wybawieniem we właściwym czasie. A ci, którzy mu urągają, są plotkarzami kłamstw i bezużytecznymi wrogami. Jednak nawet po tym nie może milczeć. Nieszczęścia przewyższają jego wolę. Dlaczego Bóg miałby zmiażdżyć zerwany liść i szukać suchej słomy? Dlaczego miałby zesłać cierpienie na człowieka, który „jak zgnilizna rozpada się, jak ubranie zjedzone przez mole?” Wtedy Hiob ponownie pogrąża się w smutku graniczącym z rozpaczą: „Mężczyzna zrodzony z kobiety, Krótkotrwałe i pełne smutków: Jak kwiat wyłania się i opada; Ucieka jak cień i nie zatrzymuje się. I do niego Ty, otworzywszy oczy, I czy prowadzisz mnie ze sobą na sąd? Kto narodzi się czysty z nieczystego? Żadne. I liczba jego miesięcy jest u Ciebie; Jeśli wyznaczysz mu granicę, Więc unikaj go; daj mu odpocząć, aż skończy, Jak najemnik na swój dzień” 319. Sytuacja Hioba jest trudna i pozornie beznadziejna; ale nawet z ciemności tej beznadziejności przebija się promień nadziei. Czy ludzka egzystencja naprawdę kończy się tutaj i nie będzie już nic potem? Czy Bóg nie może o nim pamiętać nawet teraz, gdy leży w prochu? Wszystko w przyrodzie żyje nadzieją: „Jest nadzieja dla drzewa, Co to jest, nawet jeśli jest wycięte, A przemysł nie przestanie z tego wychodzić. Choćby jego korzeń wbił się w ziemię, Wypuszcza pędy i wypuszcza gałęzie, Jakby przesadzone” 320. W związku z tym mimowolnie pojawia się myśl, że człowiek nie jest całkowicie pozbawiony nadziei na przyszłość, nawet przy najcięższych cierpieniach teraźniejszości. Ale ta nadzieja jest ciemna i Hiob kończy swój argument słowami najgłębszego smutku: I dusza moja cierpi” 321. Przyjaciele Hioba nie chcieli jednak porzucić swego przekonania i powrócili ponownie do tematu, próbując wyjaśnić przed cierpiącym jego winę. Elifaz znowu zaczyna mówić pierwszy, jako przywódca trzech przyjaciół i ten, który ma największe doświadczenie i mądrość. Uznając cierpiącego za nadmiernie dumnego i zbuntowanego, próbuje go poniżyć i pokazać swoją grzeszność, nawet poprzez arogancję, którą okazywał w swoich przemówieniach. Mówi Hiobowi, że jego własne słowa go oskarżają, że okazał wyraźny brak bojaźni Bożej i na przemówienia swoich przyjaciół odpowiadał kłamliwymi słowami. Nie ma jednak powodu zachowywać się tak arogancko ani wobec przyjaciół, ani zwłaszcza wobec Boga. Każdy człowiek, nawet w najlepszym stanie, jest grzesznikiem. Jakie więc ma prawo Hiob zwracać się do Boga z tak arogancką postawą i pozwalać, aby takie słowa wychodziły ze jego ust? A potem Elifaz, opierając się na swoim światowym doświadczeniu i mądrości, rysuje straszny obraz, aby zobrazować fakt, że ostatecznie wszelkie cierpienie jest jedynie karą Bożą. Nie ma stworzenia, które byłoby bezgrzeszne przed Bogiem: „Kim jest człowiek, aby był czysty, I aby ten, który się narodził z niewiasty, był sprawiedliwy? Dlatego nie ufa swoim świętym, A niebiosa są nieczyste w Jego oczach: Im bardziej nieczysty i zepsuty jest człowiek, Pijesz nieprawość jak wodę. Powiem ci, posłuchaj mnie; Powiem ci, co widziałem I nie ukrywali tego, co słyszeli od swoich ojców, Komu tylko została dana ziemia, I wśród których nie chodził żaden obcy: Bezbożny zadręcza się przez całe swoje dni, A liczba lat jest ukryta przed ciemięzcą; W środku świata niszczyciel nadchodzi przeciwko niemu. A jego majątek nie przetrwa, A jego zysk nie rozprzestrzeni się po całej ziemi. Jego gałęzie zostaną wysuszone przez ogień I da się unieść tchnieniu warg swoich. Niech zagubiony nie ufa próżności, Bo próżność też będzie jego nagrodą. W niewłaściwym dniu umrze, A jego gałęzie nie zmienią koloru na zielony. Zrzuci swoje niedojrzałe jagody jak winorośl, I jak drzewo oliwne zrzuci swój kolor. W ten sposób dom bezbożnych zostanie spustoszony I ogień pochłonie namioty przekupstwa. Począł zło i zrodził kłamstwo, A jego łono przygotowuje oszustwo.” 322. Dlatego w tym przemówieniu Elifaz jeszcze wyraźniej wyraził, że Hiob niewątpliwie cierpiał z powodu jakiegoś ciężkiego grzechu. Jego cierpienie wzrasta właśnie dlatego, że nie chce wyznać swojego grzechu. W swojej odpowiedzi poszkodowany nie próbuje bezpośrednio obalić tego zarzutu. Jest zbyt przygnębiony smutkiem moralnym, ponieważ nawet jego przyjaciele buntują się przeciwko niemu w dniu jego smutku. Najwyraźniej Bóg kieruje wszystkim, aby pogorszyć jego sytuację: nawet jego przyjaciele i sąsiedzi stali się wrogami i najwyraźniej tylko śmierć może mu pomóc w uwolnieniu się od nieszczęścia. Bóg wydał go w ręce bezbożnych i zwrócił ręce bezbożnych przeciwko niemu. Rzucił go w proch i uczynił celem swego gniewu. A jednak Hiob nadal pozostaje przekonany o swojej niewinności: „Moja twarz zrobiła się fioletowa od płaczu, A na moich powiekach cień śmierci; Mimo to nie ma kradzieży w moich rękach, Ziemia! nie zakrywaj mojej krwi I niech nie będzie miejsca na mój płacz. A teraz tutaj, w niebie, jest moim świadkiem A mój orędownik jest na wysokościach! O, gdyby człowiek mógł stoczyć walkę z Bogiem, Jak syn człowieczy ze swoim bliźnim! Bo moje lata dobiegają końca I wyruszyłem w drogę bez powrotu. Wstaw się, poręcz za mnie przed sobą! W przeciwnym razie kto za mnie poręczy? Bo zamknąłeś ich serca na zrozumienie, I dlatego nie pozwalasz im zwyciężyć. Kto potępia swoje dzieci na łup, Oczy dzieci bledną. Uczynił mi przysłowie dla ludu Moje oko zaćmione jest smutkiem, A wszyscy moi członkowie są jak cień. Sprawiedliwi będą zdumieni, A niewinny będzie oburzony na obłudnika. Ale sprawiedliwy będzie się trzymał swojej drogi, A czyste ręce będą coraz bardziej potwierdzane. Zbliżcie się wszyscy i przyjdźcie; Nie znajdę wśród was mądrego.” 323. W tym ostatnim przemówieniu patriarcha rzuca gorzkie słowa w odpowiedzi na wcześniejsze wyrzuty ze strony przyjaciół. Mówi im wprost, że nie ma wśród nich nikogo na tyle mądrego, aby właściwie omówić sytuację cierpiącego. Ta uwaga ponownie budzi w jego przyjaciołach chęć wyrzucenia arogancji Hioba, a Bildad wybucha pod jego adresem nowymi wyrzutami, przypisując swoją drażliwość dzikiej rozpaczy człowieka, który czując swoją winę, nie chce się do tego przyznać. Ale niech się nie oszukuje. Światło bezbożnych zniknie; wszelkiego rodzaju zło z pewnością je zniszczy. Bez względu na to, jak niegodziwi zbuntują się przeciwko zasłudze na swój los, bunt ten ostatecznie będzie daremny i doprowadzi jedynie do jeszcze straszniejszego zniszczenia, pamięć o nich zniknie z ziemi, a ich imię nie pozostanie na ulicy 324. Przygnębione cierpieniem fizycznym i moralnym serce sprawiedliwego znosiło wszystko aż do tej pory, a nawet potrafił odpowiedzieć wyrzutem na wymówkę, ale w końcu nie był już w stanie znieść takich niesłusznych wyrzutów. Gorzkie słowa, odpowiada przyjaciołom, są teraz niestosowne. Niech myślą tylko o cierpieniach, jakie znosi, a już nie będą go prześladować i dręczyć jego serca: „Jak długo będziesz dręczyć moją duszę, Zawstydziłeś mnie już dziesięć razy I nie wstydź się mnie tłoczyć. Jeśli rzeczywiście popełniłem błąd, Wtedy mój błąd pozostanie ze mną. Jeśli chcesz nade mną panować, I wyrzucaj mi mój wstyd, Wiedz zatem, że Bóg mnie obalił I otoczył mnie swoją siecią.” 325. A potem, przedstawiając grozę swojej sytuacji, prawy człowiek w nieznośnym żalu zwrócił się ku współczuciu swoich przyjaciół: „Zmiłuj się nade mną, zlituj się nade mną, Bo dotknęła mnie ręka Boga. Dlaczego prześladujecie mnie jak Boga? I nie masz dość mojego ciała? O, gdyby tylko moje słowa zostały zapisane! Gdyby tylko zostały zapisane w książce! Z żelaznym dłutem i słowem, Zostały wyryte w kamieniu na zawsze! I tak, gdy cierpienie fizyczne i moralne najwyraźniej było gotowe całkowicie zmiażdżyć ducha sprawiedliwego człowieka, w jego duszy rozbłysła nowa nadzieja z innego świata. Zmartwychwstała w nim nadzieja na przyszłego Odkupiciela, a Hiob, otrząsając się z całego ciężaru udręki moralnej, zawołał z entuzjazmem: „Wiem, że mój Odkupiciel żyje, A w dniu ostatecznym powstanie z prochu To jest moja rozpadająca się skóra; I ujrzę Boga w moim ciele. Zobaczą Go moje oczy, a nie oczy kogoś innego.” 326. Wyraziwszy w ten sposób swoją wiarę w przyszłego Odkupiciela i znajdując w tej wierze pocieszenie dla zrozpaczonego serca, Hiob zakończył szczerą prośbą, aby przyjaciele wreszcie przestali go dręczyć swoimi pełnymi wyrzutów słowami: „Serce topnieje w piersi! Powinieneś powiedzieć: Dlaczego go śledzisz? To tak, jakby odnaleziono we mnie korzeń zła. Bo miecz jest mścicielem nieprawości, I wiedzcie, że następuje sąd.” 327. Jednak ani cierpienie Hioba, ani jego błagania nie były w stanie zmiękczyć serc jego przyjaciół, skostniałych w sofistyce i uprzedzeniach. Spośród nich ponownie wyłania się Sofar, który uważa za swój obowiązek jeszcze bardziej uporczywe wyrażanie Hiobowi swojej opinii na temat związku grzechu z karą. Grzesznik, mówi, może przez jakiś czas prosperować, ale jego śmierć będzie tym bardziej straszliwa i beznadziejna. Triumf bezbożnych jest krótkotrwały; radość bezbożnego trwa tylko chwilę. Czyż doświadczenie życiowe nie wskazywało tego już od czasów starożytnych, od chwili, gdy człowiek zaczął żyć na ziemi? Niebo we właściwym czasie demaskuje winnych, a ziemia powstaje przeciwko niegodziwym. Zginie całe dobytek ich domu, porwany przez powódź gniewu Bożego w Dniu, kiedy nadejdzie: „To jest dział niegodziwego od Boga, I dziedzictwo przydzielone mu przez Wszechmogącego” 328. Ale Hiob znowu ma gotową odpowiedź na to oskarżenie i wszystko, co mówi, obraca na swoją korzyść. Już sama opinia, że ​​niegodziwiowi powodzi się w tym życiu, może przemawiać za jego własną niewinnością, a nie przeciwko niemu. Pewne jest, że niegodziwym często powodzi się dobrze, ale nie mniej prawdą jest, że pobożni i sprawiedliwi często doświadczają nieszczęść. Jeśli jego przyjaciele myślą, że winny zawsze znajdzie tutaj swoją karę, to inni myślą zupełnie odwrotnie. Wszystko w rzeczywistości jest ciemne i niezrozumiałe w tym życiu, wszystko jest tajemnicą dla człowieka na drogach Boga. Dlatego jego przyjaciele wcale nie mają racji, próbując na swój sposób ustalić relację między sprawami ludzkimi a sprawiedliwością Bożą: „Jak chcesz mnie pocieszyć, gdy jestem pusty? W twoich odpowiedziach pozostało tylko jedno kłamstwo. 329. Następnie, zirytowani bezkompromisowością Hioba, jego przyjaciele w końcu porzucają wszelkie powściągliwości i chcąc uzasadnić swoje zdanie, zaczynają otwarcie potępiać Hioba za jego nieprawdę. Pierwszym, który rzuca takie oskarżenie, jest Elifaz, najmądrzejszy i najstarszy ze swoich przyjaciół, który zwracając się do Hioba, rzuca mu bezpośrednio w twarz następujące oskarżenia: „To prawda, twoja złośliwość jest wielka, I nie ma końca waszym niegodziwościom; To prawda, że za darmo przyjmowaliście zastawy od swoich braci, I zdjął ubrania z półnagich ludzi; Spragnionemu nie dał wody do picia, I odmówił chleba głodnym; I dałeś ziemię mocarzowi, I dostojnik się na tym zdecydował; Odesłałeś wdowy z niczym, I pozostawił sieroty z pustymi rękami; I nagle ogarnęło cię przerażenie, Albo ciemność, w której nic nie widać I zalało cię wiele wód.” 330. Następnie, chcąc skierować Hioba na ścieżkę cnoty, Elifaz zwrócił się do niego z przestrogą: „Zbliż się do Niego, a będziesz spokojny, Dzięki temu dobro do ciebie przyjdzie. I umieść Jego słowa w swoim sercu. Jeśli zwrócisz się do Wszechmogącego, Usuniesz nieprawość ze swego namiotu. I zamienisz lśniący metal w pył, A w kamieniach strumieni jest etiopskie złoto. A Wszechmogący będzie twoim złotem I twoje lśniące srebro, Wtedy bowiem będziecie się radować we Wszechmogącym, I podniesiecie oblicze ku Bogu.” 331. Takie apelowanie do Hioba było dla niego jeszcze bardziej bolesne, a każde oskarżenie Elifaza było jak rozpalona do czerwoności strzała w jego serce. Tłumiony smutkiem Hiob nie miał już dość ducha, by usprawiedliwić się przed tak bezpodstawnymi oskarżeniami kierowanymi pod jego adresem, toteż w swojej odpowiedzi w dalszym ciągu rozwijał swoje przemyślenia na temat tajemnicy dróg Bożych, częściej wypowiadając się na głos niż odpowiadając przyjaciołom. Cała jego dusza pragnie otwartego rozwiązania swojej sprawy od Boga: „Nawet teraz moja mowa jest gorzka; Moje cierpienie jest cięższe niż moje jęki. Och, gdybym wiedział, gdzie Go znaleźć I gdzie zbliżyć się do Jego tronu. Przedstawiłbym Mu swoją sprawę A moje usta byłyby pełne wymówek. Wiedziałbym, jakimi słowami On by mi odpowiedział, I zrozumiałabym, co by mi powiedział. Czy naprawdę ma On pełną moc? Czy rywalizowałbyś ze mną? O nie, gdyby tylko zwrócił na mnie uwagę. Wtedy sprawiedliwi mogliby z Nim konkurować, - I na zawsze otrzymam wolność od mojego Sędziego” 332. Hiob jednak wątpi w możliwość osobistego pojawienia się Boga w celu rozwiązania tej kwestii. Bóg najwyraźniej celowo się wycofał, aby pozostawić wszystko w tajemniczym niezdecydowaniu. A teraz wszystko znów jest zanurzone w nieprzeniknionej tajemnicy. Właśnie ta tajemnica wspierała jego przyjaciół w oskarżeniach wobec cierpiącego, a Bildad ponownie powtórzył wyrażone wcześniej oskarżenie. Ale ta oskarżycielska mowa była teraz wyraźnie bezsilnym powtórzeniem już obalonych stanowisk, dlatego też pod koniec przemówienia trzeciego przyjaciela wszyscy przyjaciele w końcu zamilkli, a sam Hiob, odczuwając swój moralny triumf nad opiniami przyjaciół, po raz kolejny wyraża świadomość swojej niewinności, a jednocześnie wyraża niezachwianą ufność w Bogu nawet w najgłębszym nieszczęściu. Nie może wierzyć w ciągłą pomyślność niegodziwców, tak jak jego przyjaciele, ale czuje, że tajemnicę dróg Bożych można rozwiązać jedynie za pomocą prawdziwej mądrości, która jako jedyna jest w stanie zapewnić prawdziwe ziemskie szczęście i rozjaśnić drogi Boskiej ekonomii; a mądrość tę można otrzymać od Boga jedynie poprzez pobożne poddanie się Jemu. I wtedy Hiob, kontynuując wątek swojego rozumowania, pokazuje, że całe jego cierpienie nie jest karą za grzechy, ale musi mieć jakieś głębsze źródło. Przedstawia swą dawną pomyślność i łączy ją z prawością oraz dobrym wykorzystaniem swoich dóbr. Kiedyś cieszył się powszechnym szacunkiem i wielkimi wpływami, ale teraz ludzie nim gardzą. Dręczą go wszelkiego rodzaju nieszczęścia i wszelkie nadzieje zniknęły. Niemniej jednak, nawet w dniach swego szczęścia, nigdy nie oddawał się złym namiętnościom; godnie rządził swoim domem, wszystkim okazywał życzliwość, był uczciwy jako obywatel i nigdy nie zapominał o swoich obowiązkach wobec Boga i bliźnich. Nigdy nie był hipokrytą i nigdy nie był winny tajnej przemocy i ucisku. Dlatego jeśli teraz cierpiał, to tylko Bóg może wyjaśnić przyczynę tego 333. Kiedy w ten sposób wyrażono wszystkie opinie przyjaciół na temat panującego w starożytności poglądu na bezpośrednią zależność między cnotami i dobrobytem z jednej strony, a grzechami i nieszczęściami z drugiej, i zostały znacząco zachwiane przez Hioba, który obalił ten pogląd i pozostawił rozwiązanie kwestii zmienności życia ludzkiego samemu Bogu, wówczas, jakby dla uogólnienia wszystkich tych rozumowań, wystąpił nowy rozmówca, Elihu. Był jeszcze młodym człowiekiem i dlatego chociaż był obecny na rozmowie swoich przyjaciół z Hiobem, nie wtrącił się jeszcze w ich rywalizację, uważając się za zbyt młodego, aby przeszkadzać starszym w rozumowaniu. Kiedy jednak rozmowa w końcu dobiegła końca i jej wynik był niezdecydowany, bo każdy z rozmówców pozostawał nieprzekonany, wtedy nie mógł już dłużej tego znieść i rozumiejąc głębiej sposoby Bożej ekonomii, „rozgniewał się na Hioba, bo usprawiedliwiał się bardziej niż na Boga; i rozgniewał się na swoich trzech przyjaciół, bo nie znaleźli nic, na co mogliby odpowiedzieć, a tymczasem oskarżali Hioba”. Dlatego też, gdy Hiob skończył swoją mowę, wystąpił naprzód i zwracając się do wszystkich swoich rozmówców, powiedział im: „Ja jestem młody w latach, a ty jesteś już stary; A bałam się wyznać Ci swoje zdanie. Powiedziałem sobie: niech przemówią dni, I wiele lat uczy mądrości. A tchnienie Wszechmogącego daje mu zrozumienie. Nie byliny są tylko mądre, I to nie starzy ludzie rozumieją prawdę, Dlatego mówię: posłuchaj mnie, Powiem ci moje zdanie i ja” 334 A potem w swoim przemówieniu, przeglądając wyrażone opinie, usprawiedliwia sprawiedliwość Bożą i dowiaduje się, że taki sprawiedliwy człowiek jak Hiob nie cieszył się stale dobrobytem ze względu na swoje cnoty, bo też miał braki i dopuścił się pochopnych przemówień przeciwko Bogu. Cierpienie nie jest jednak bezpośrednią konsekwencją grzechów, lecz ogólną próbą wymierzaną w celu ulepszenia człowieka i jego odnowienia. Już sama natura uczy nas wiary w sprawiedliwość Bożą. Tymczasem podczas rozmowy i rozumowania zerwała się burza i zagrzmiał grzmot, a z burzy dobiegł głos Boga do Hioba, wyrzucając rozumującym przyjaciołom, że chcą wniknąć w niezrozumiałe rady i zamierzenia Wszechmogącego. Pan odpowiedział Hiobowi przed burzą i powiedział: „Kim jest ten, który zaciemnia opatrzność słowami bez znaczenia? Przepasz teraz swoje biodra jak mężczyzna; Zapytam cię, a ty Mi wyjaśnisz: Gdzie byłeś, gdy zakładałem fundamenty ziemi? Kto to zmierzył, jeśli wiesz Albo kto ciągnął po nim linę? Na czym opiera się jego fundament? Albo kto położył kamień węgielny, Przy ogólnej radości gwiazd porannych, Kiedy wszyscy synowie Boży krzyczeli z radości? Który zamknąłeś morze bramami, Gdy zostało wyrzucone, wyszło jak z łona, Kiedy uczyniłem chmurę jego ubraniem I potwierdziłem mu Mój wyrok, I wzniósł kraty i bramy, I rzekł: Dotąd dojdziesz i nie przejdziesz, I tu jest granica twoich aroganckich fal” 335? Następnie z niezwykłą mocą, wciąż odkrywając tajemnicę Boskiej ekonomii w przyrodzie i człowieczeństwie, Bóg mówił dalej: Kiedy na skałach rodzą się dzikie kozy. Czy potrafisz obliczyć miesiące ich ciąży? A czy znasz godzinę ich narodzin? Pochylają się, rodząc swoje dzieci, Odchodzą i nie wracają do nich. Kto wypuścił dzikiego osła na wolność? I który rozwiązał więzy onagera, Komu step wyznaczyłem za dom, Śmieje się z miejskiego tłumu I nie słyszy krzyków kierowcy. Czy potrafisz go przestraszyć jak szarańczę? Chrapanie w jego nozdrzach jest okropne! Kopie nogą ziemię i podziwia siłę, Śmieje się z niebezpieczeństwa i nie jest bojaźliwy, I nie odwraca się od miecza. W impulsach i wściekłości połyka ziemię, I nie może znieść, gdy zabrzmi trąba. Na dźwięk trąby wyda głos: Goo-goo! Głośne głosy przywódców i krzyki. Czy ten, który rywalizuje z Wszechmogącym, nadal będzie nauczał? Kto urąga Bogu, niech mu odpowie.” 336. Hiob pokornie odpowiedział, że jest świadomy swojej znikomości i pozostawił decyzję w całej sprawie wszechmocy Boga. Następnie Bóg, po raz kolejny ukazując żałosną małość człowieka, który ośmiela się oskarżać Stwórcę o niesprawiedliwość, wyraził swój gniew z powodu błędnego wyroku swoich przyjaciół i dopiero ich ofiary i wstawiennictwo sprawiedliwego Hioba za nimi usprawiedliwiały ich przed Bogiem. Tak więc próba została zakończona, a jednocześnie obalone zostały fałszywe sądy ludzi na temat sprawiedliwości Bożej. Losy Opatrzności Bożej są niepojęte dla ograniczonego umysłu ludzkiego i na próżno stara się on zrozumieć to, co niepojęte, odnosząc miarę swoich ziemskich warunków życia do ekonomii niebiańskiej. Drogi Boże nie są podobne do dróg ludzkich, a Jego rady są poza ludzkim zrozumieniem. Próbując prostymi umysłami zrozumieć przyczynę nieszczęścia, które spadło na Hioba, ludzie rozumowali jedynie w granicach swoich ziemskich warunków i wyjaśniając sprawę zgodnie ze swoimi ziemskimi poglądami, stracili z oczu fakt, że w niedostępnym niebie mogą istnieć inne, bardziej wzniosłe widoki, może istnieć bardziej wzniosły punkt widzenia, z którego samo cierpienie człowieka mogłoby służyć jako narzędzie uwielbienia Boga, triumfu dobra nad złem, a także szczęścia człowieka. To właśnie przydarzyło się Hiobowi. Stał się narzędziem triumfu Boga nad szatanem. Szatan zamierzał oczernić i upokorzyć cześć Boga, odważnie ogłaszając, że sprawiedliwi są pobożni jedynie ze względu na ziemski interes i w ten sposób zwodzą Boga. Aby zachować swój honor i zdemaskować oszustwo pierwotnego oszczercy i mizantropa, Bóg pozwolił szatanowi poddać wielkiego sprawiedliwego człowieka straszliwej próbie dla własnego zdemaskowania, a sprawiedliwy znakomicie udowodnił szczerość swojej pobożności, przetrwawszy wielką próbę i służąc w ten sposób jako narzędzie triumfu Boga nad szatanem, dobra nad złem i prawdy nad kłamstwami. Gdyby ludzie mogli przeniknąć za zasłonę niebiańską i zobaczyć, co się tam dokładnie wydarzyło, wówczas zobaczyliby, że wszystkie wielkie cierpienia Hioba miały najwyższe opatrznościowe znaczenie, a sam Hiob, stając się narzędziem tego opatrznościowego działania, w samych swoich cierpieniach uzyskał jeszcze większe dobrodziejstwa, niż to, czym cieszył się w czasie swojej pomyślności: bo wtedy swoją pobożnością wspierał cześć Boga na ziemi, ale teraz swoim cierpieniem wspierał swoją cześć w niebie. Szatan został dotkliwie pokonany i nie miał już odwagi wypowiadać się w swoich śmiałych oszczerstwach przeciwko sprawiedliwemu człowiekowi Bożemu. Kiedy jednak dopełniło się wielkie doświadczenie opatrzności, oszczerstwa zostały rozwiane, a szatan został pokonany, wtedy sprawiedliwy człowiek, który był narzędziem tego triumfu i chwały Bożej, miał otrzymać nagrodę. Jego wyczyn był wspaniały i nagroda powinna być taka sama. I równie szybko nieszczęścia spadły na Hioba, tak jeszcze szybciej zaczął wracać do niego dobrobyt. „I dał Pan Hiobowi dwa razy więcej niż poprzednio”. Wraz z dobrobytem powróciły także ludzkie uczucia. Stopniowo „wszyscy jego bracia i wszystkie siostry oraz wszyscy jego dawni znajomi zaczęli do niego wracać i jedli z nim chleb w jego domu, smucili się razem z nim i pocieszali go za całe zło, które Pan na niego sprowadził, i każdy z nich dał mu kesitę i złoty pierścień”. Dobrobyt Hioba nie tylko został przywrócony do poprzedniego stanu, ale jego główne bogactwo – zwierzęta gospodarskie – wróciło do niego dwukrotnie w większym stopniu niż wcześniej. Teraz nie miał już siedmiu, ale czternaście tysięcy drobnego bydła i sześć tysięcy wielbłądów, których karawany znów zaczęły wędrować między Egiptem a Mezopotamią; tysiąc par wołów uprawiało jego ziemię, a tysiąc osłów produkowało mnóstwo produktów mlecznych. Hiob przywrócił także swoje dawne życie rodzinne: znów miał siedmiu synów i trzy córki, „i nie było na całej ziemi tak pięknych kobiet jak córki Hioba”, którym przydzielił części dziedzictwa na równych prawach ze swoimi synami. A samo życie Hioba, aby zapewnić mu możliwość całkowitego zadośćuczynienia za doznane cierpienia, trwało dwukrotnie dłużej niż poprzednio, tak że po próbie „żył jeszcze sto czterdzieści lat i oglądał swoich synów oraz synów swoich synów aż do czwartego pokolenia”. Będąc już w pełni wielkim patriarchą, otoczony liczną rodziną synów, wnuków, prawnuków i prawnuków, wielki sprawiedliwy człowiek umarł: „a Hiob umarł w starości, pełen dni”. "Obraz Józefa - powiada tak genialny znawca literatury jak Goethe - wydaje się nam spokojny i łagodny, uśmiechnięty i pogrążony w myślach, ale jednocześnie przebiega przez niego jakaś nieuchwytna linia melancholii, która dodaje mu nieodpartego uroku. Wywyższa wszystkich swoich braci nie tylko wysoką rangą, do której go wyniósł faraon, ale także wzniosłością swoich myśli i wielkością jego duszy. Stąd my wszyscy, czytając historię jego mimowolnie odczuwa do Józefa tę samą pasję, jaką okazywał jego ojciec Jakub”. Vigouroux, T. II, s. 2. Historia Józefa jest nałożona w Ch. 37:1. książka Geneza. Robinson, Badania biblijne, t. III s. 122. Wszystko to zostało zniszczone dwadzieścia lat temu przez armię Kaymakana z Nailus (Sychem) podczas zdobywania Arraby. Guerin, „Description de la Palestine”, Samarie, 1875, 2 tomy, s. 23. 219. Ebers, Aegypten, s. 290 itd. Dumichen, Tempelinschriften, Edfu, taf. 52–75. Geographische Inschriften, Tf. 80–100. Wiele innych substancji zapachowych można znaleźć w różnych grobowcach w pobliżu piramid. Trzy substancje wymienione w Biblii nadal stanowią główny przedmiot handlu między Wschodem a Egiptem. Vigouroux, tom. II, s. 17. Ebers, Aegypten, s. 23. 294. Maspero, Histoire ancienne, Paryż, 1876, s. 23. 223. Chabas, Melanges egyptologiques, 3 cep. Tom. ja str. 231. Vigouroux, tom. II, s. 28. Wilkinson, tom. II. s. 33. Ebers, Aegypten, s. 295–303. Życie 37:36; 39:1. Prisses d'Avennes, Monuments Egyptiens (1847) pl. 41, Wilkinson, tom. II, s. 136. Hengstenberg, Die Bucher Moses, s. 25. 23. Ebers, s. 23. 304. Brugsch, Gräberwelt, s. 43. Wilkinson, tom. II, s. 129, Ebers, s. 129. 304. Wilkinson, tom. ja, s. 142, 143. Jeden z najstarszych papirusów (pairus Prissa) nazywa kobietę naczyniem wszelkiej bezwartościowości, workiem wszelkich oszustw i kłamstw. Harris Papyrus zalicza kobiety do zwierząt jedzących mięso i pijących krew, tygrysów, lwów i lampartów. Na pomnikach można zobaczyć wizerunki kobiet tak pijanych, że nie są w stanie ustać na nogach. Są jednak i sceny, których nie da się opisać. Pełne tłumaczenie tej wiadomości można znaleźć w tomie IV popularnej publikacji Les Lirreratures populaires de toutes Nations, Paryż, 1882. Tłumaczenie należy do słynnego egiptologa Maspero. W Egipcie dozwolona była poligamia, choć nie zawsze była ona w zwyczaju wśród zwykłych mieszkańców. Często bogacz, mając dzieci z jednej legalnej żony lub z jednej konkubiny, oddawał ją za mąż za jakiegoś podwładnego, który z kolei też miał z niej dzieci. Dlatego nie było zbyteczne stwierdzenie, mówiąc o tych dwóch braciach, że „byli z jednej matki i jednego ojca”. Prymat przyznany matce nad ojcem był w Egipcie zjawiskiem powszechnym: ludzie szlachetni zawsze wskazywali na rodowód matczyny, a nie ojcowski. Często można przeczytać takie tytuły: „Usortesen, zrodzony z pani Monkhil” lub też: „Sesusstri, zrodzony z Lady Ta-Amen”, a jednocześnie często całkowicie pomijano imię ojca. Oryginalna forma imienia Bożego, z którego Grecy i Latynosi stworzyli Anubisa. Egipt dzielił się na dwie połowy (Peshui), na dwie krainy (Tui), z których każdą uznawano za odrębne państwo północy (To-Mera) i państwo południa (To-Res lub To-Kemat). Obydwa te kraje razem nazywano czasami Kimit, „czarną krainą”, a czasami Tor-r-Ter-v, „całą krainą”. Jest to aluzja do końca wylewu Nilu. Odpowiednia część narracji biblijnej brzmi następująco: „A żona jego pana zwróciła oczy na Józefa i powiedziała: «Śpij ze mną» (Rdz 39,7). „Lecz on odmówił i rzekł do żony swego pana: Oto mój pan nic nie wie u mnie w domu i wszystko, co dał w moje ręce; nie ma w tym domu nikogo więcej ode mnie; i nie zabronił mi niczego oprócz ciebie, bo jesteś jego żoną; jak mogę dopuścić się tak wielkiego zła i grzechu przed Bogiem?” – Kiedy tak codziennie mówiła do Józefa, a on jej nie słuchał, aby z nią spać i być z nią, zdarzyło się pewnego dnia, że wszedł do domu, aby wykonać jej pracę, a nikogo z domowników nie było w domu; chwyciła go za ubranie i powiedziała: „Połóż się ze mną”. On zaś, zostawiając swoje szaty w jej rękach, pobiegł i wybiegł” (Rdz 39,8-12). „Widząc, że zostawił swoją szatę w jej rękach i wybiegł, zawołała do swoich domowników i powiedziała do nich: «Oto przyprowadził do nas Żyda, aby z nas drwił. Przyszedł, aby się ze mną położyć, ale ja krzyczałam wielkim głosem, a gdy usłyszał, że podniosłam krzyk i wrzasnęłam, zostawił u mnie swoją szatę, pobiegł i wybiegł» (Rdz 39,13-18). „Ale gdy pan jego usłyszał słowa swojej żony, które do niego powiedziała: Tak mi uczynił sługa twój, rozgniewał się jego, a pan jego wziął Józefa i wtrącił go do więzienia” (Rdz 39:19, 20). Egipcjanie nazywali słońce Ra, a wraz z męskim członkiem Pra lub Fra. Uważali każdą fazę jego ruchu za szczególny przejaw jego istoty, któremu odpowiadają różne boskie formy i imiona. Nazywają go przed wschodem słońca Ashum, o wschodzie słońca - Garma-Khuti (Horus na dwóch horyzontach), w południe - Ra-Shu-Angur-Gor, a o zachodzie słońca - Shu i Novri-Tum. Fra-Garmakhuti jest zatem mitologicznym obrazem wyrażającym słońce. Z Garmahuti Grecy stworzyli Garmachis. Wydaje się, że Dolina Akacji ma jakiś związek z Doliną Pogrzebową, którą co roku odwiedzał Amion, bóg Teb. Jest bardzo prawdopodobne, że Dolina Akacji to mistyczna nazwa życia pozagrobowego. Józef wyraża przeciwne uczucia w następujących słowach do swoich braci, którzy go sprzedali: „Ale teraz się nie smućcie i nie żałujcie, że mnie tu sprzedaliście, gdyż Bóg posłał mnie przed wami, abym zachował wasze życie” (Rdz 45,5). Jest to jeden z najczęstszych objawów smutku w Egipcie, a także na całym wschodzie. Zwykle ludzie dotknięci jakimś smutkiem zbierali kurz lub sypali nim głowy i smarowali twarze. AEgypticität to słowo wymyślone przez Ebersa na określenie „na wskroś egipskiego charakteru” tej historii. Ebers, Aegypten, s. 314, 315. Wykluczyliśmy z tego fragmentu hipotezę, w której Ebers sugeruje, że historia Józefa nie została napisana przez Mojżesza i została zredagowana dopiero długo po „opowieści o dwóch braciach”. Legendy greckie przedstawiają także kilka historii równoległych do historii żony Potyfara. Patrz Rosenmuller, A. und N. Morgenland Bd. ja, s. 185. Przynależność Józefa jako Żyda do jednego z nieczystych narodów pasterskich powinna była zwiększyć jego winę. Herod., III, 13, 91, Ebers, Aegypten, s. 25. 311. Zarówno Potyfar, jak i ci ogrodnicy, w alfabecie hebrajskim nazywani są eunuchami; choć na dworze egipskim byli eunuchowie, to w stosunku do tych dostojników takie imię było zapewne prostym tytułem urzędowym, wskazującym na ich szczególną bliskość z królem. W inskrypcjach z czasów Ramzesa II w Bibliotece Narodowej w Paryżu. Lenormant, Wróżbiarstwo, s. 23. 144. Warto dodać, że do niedawna racjonalistyczna krytyka, bazująca na błędzie Herodota, że ​​w Egipcie nie było winnic ani wina, chętnie wskazywała na tę biblijną narrację, dopatrując się w niej rażącego błędu wobec rzeczywistości i w efekcie zaprzeczając jej autentyczności. I tak już w naszym stuleciu Bohlen w swojej krytycznej interpretacji Księgi Rodzaju triumfalnie wskazywał na ten „błąd” historyka biblijnego. Najnowsze odkrycia całkowicie zmieniły jednak sprawę; rzeczywiście udowodnili „błąd”, ale nie ze strony biblijnego narratora… Herodot, II, 37, 60, 122, 133, 168. Durch Gosen, s. 18, 182, 480. Wilkinson, tom. ja, s. 41. Tamże. P. 53. Michaelis, Mosaisches Recht, tom. IV, s. 70. Ebers, Aegypten, s. 23. 326. Zapisy przeszłości, t. VI, s. 24–70. Papirus cytowany przez Ebersa, s. 326. Puchary zamożnych Egipcjan były często bardzo cenne. Wykonywano je ze złotego alabastru, drobno wypolerowanej gliny lub szkła i nadano im najbardziej eleganckie formy. Chabas, Inskrypcje, s. 23. 3. Plutarch, De Izyd. Et Osiride, § 39, wyd. Parthey, s. 68. Klemens Aleksandryjski, Strom. V, 7, Izdu Minya, tom. IX, kolumna. 69. Sefet Egiptu, Hebr. Seba, Skt. sapt. Dlatego jest prawie niezmiennie powtarzany we wszystkich językach nowożytnych. Vigouroux, T. II, s. 110. Oznacza to, że dziewięciu bogów: Shu, Tefnut, Seb, Nut, Osiriz, Horus, Izyda, Neftyda i Set. Patrz „Zapisy przeszłości”, X, s. 23. 37. Macpero, Ηistoire ancienne, ur. 123. Patrz Lenormant, Histoire ancienne, tom. III, s. 57 Zapisy przeszłości, tom. II s. 149, 150. Wrzód to prawdopodobnie nazwa statku. Setka to prawdopodobnie miara gruntu. Zapisy przeszłości, t. VI, s. 7–10. Chabas, Transakcje Towarzystwa Archeologii Biblijnej, tom. V, 1877, s. 459–474. Chabas, Recherches sur la XIX-e dynastie, s. 14, 15. Bohlen, Die Genesis eräutern, Rdz 41:42. De Rouge, Notice des monuments egyptiens, Salle historique, virtin H. 1855, s. 62, 63. Zapisy przeszłości, t. VI, s. 86. Chabas, Etudes sur L'antiquite historique, s. 408–412. Życie 41:41, 44. Powtórzenie wyrażenia: „cała ziemia” jest niezwykłe. Wyrażenie to często znajduje się na egipskich pomnikach w znaczeniu odnoszącym się do całego Egiptu. „Imię Shasu było ogólną nazwą rodzajową stosowaną do plemion arabskich, czyli Bedui, które żyły na pustyni między Syrią a północno-wschodnią granicą Egiptu”. Sama nazwa pochodzi od rdzenia sasa (sasah), „dewastować”, „rabować”, którego w Biblii używa się do określenia drapieżnych najazdów Beduńczyków, a także samych zbójców (Sędziów 2:14, 16; 1 Samuela 21:1; 2 Królów 17:20; Ps. 43:11 itd.). Maspero, Histoire ancienne des Peoples de I'Orient, s. 23-35. 172. Maspero, Histoire ancienne des Peoples de I'Orient, s. 23-35. 133. „Wyniesienie cudzoziemca do wysokiej godności zajmowanej przez Józefa” – mówi Birch, najłatwiej wytłumaczyć faktem, że Egipt w tym czasie znajdował się pod panowaniem Hyksów… a jego historia musiała pozostać nieznana rodzimej dynastii, która wypędziła z ziemi egipskiej znienawidzonych Hyksów swoimi zwyczajami i nakazami. S. Birch, Historia Egiptu, s. 76, 77. Jan z Antiochii, Fragm. 39, w: Muller, Fragmenta bistoricorum graecorum, t. IV, s. 555: Gregory Fromllus (Chronographie, red. Dindorf, 1829, s. 115) podaje: „wszyscy zgadzają się, że Józef rządził Egiptem pod rządami Athophisa” (Αφώφειος). Brugsch, Histoire of I'Egypte, t. ja, s. 80. Papirus Salya mówi: „I król Apapi uczynił boga Seta swoim panem i nie służył on żadnemu innemu bogu, który był w Egipcie”. Rosenmuller, A. i N. Morgenland, Bd. Ja, 201. Delitsch, Genesis, t. II, s. 106. Wilkinson, T. Ja, strona 76. Nouveau Journal asiatique, październik, s. 13-13. 261. Dicitur Aegyptos caruisse juvantibus arva Imbribus, Atque annos sicca fuisse novem. De Art. Jestem. Ja, 647–8. Abd-Allatif, Relation de I'Egypte, trad. S. de Sacy, s. 13. 330. Abd-Allatif, Relation de l'Egypte, trad. S. de Sacy, s. 13. 360–369. W roku 457 Gejry w Egipcie panował także głód, nie mniej straszny niż głód w roku 596, w czasie którego nawet sam kalif umarł z głodu. Makrizi, per. Katmera, tom. II, s. 401 i nast.; Hengstenberg, Die Bücher Mose’s, s. 25. 35. Ebers, Aegypten ubd die Bucher Mose’s, s. 23. 356, uwaga. 1. Brzoza, Historia z pomników Egiptu, s. 23-35. 62. Maspero, Histoire ancienne des Peoples de I'Orient, s. 23-35. 102. Brugsch, Histoire de l'Egypte, wyd. 2, tom. I, s. 176 i nast. Napis ten nie ma daty. Brugsch umieszcza go w XVIII dynastii na podstawie dekoracji i napisów grobowca, a także na podstawie czasów sąsiedniego grobowca, należącego do dostojnika o imieniu Aamesu, który żył pod panowaniem króla Amosisa lub Aamesa i miał za ojca niejakiego Babę, współczesnego i dostojnika króla Raskinena. Może to być ten sam Baba, który jest pochowany obok niego. Brugsch jest tym bardziej przekonany, że głód wspomniany przez Babę jest identyczny z głodem wspomnianym w Księdze Rodzaju, gdyż tego rodzaju głód zdarzał się w Egipcie bardzo rzadko. Maspero, Histoire ancienne des Peoples de I'Orient, s. 23-35. 121 Chabas, Recherches sur la XIX-e dynastie, 1873, s. 68–75. Jules Soury, Revue des deux mondes, 15 lutego 1875 s. 815. Mischaud, Correspondance d'Orient, t. VIII. Paryż, 1835, list CLXVIII, s. 63–65. Champagny, Les Césars, wydanie 4. 1868, t. I, s. 26–27. „Ziemia prowincji należy do ludu rzymskiego lub Cezara; mamy tylko tymczasowe posiadanie lub użytkowanie” – mówi radca prawny Gajusz, Instytut II, 7. Filozof Seneka mówi także: „zgodnie z prawem cywilnym wszystko należy do króla i wszystko, co jest własnością króla, jest podzielone między różnych właścicieli... Pod dobrym władcą wszystko należy do króla na mocy prawa królewskiego, a do jednostek na podstawie prawa własności”. De Benef., VII, 5. Michaud, ibid., tom. VII, s. 66, 67. Michaud, ibid., s. 69, 68. John Ninet, La Culture des terres en Egypte, w Revue des deux mondes, 1 grudnia 1875, s. 581–582, 590, 591. Ewald, Geschichte des Volkes Israels, wyd. 3. wskazówka. 593. Ewald uzasadnia autentyczność biblijnego przekazu o czynach Józefa wyłącznie cytatami z klasycznych autorów greckich. Nałożenie rąk było także istotnym aktem składania ofiar. Ofiarujący kładł ręce na ofierze i wyznawał swoje grzechy, jakby przenosząc je na ofiarę i zastępując siebie zwierzę ofiarne. W języku hebrajskim Shiloh to Shiloh. Najnowsi krytycy tłumaczą ten fragment w następujący sposób: „aż przyjdzie do Szilo”. Ale takie tłumaczenie, sprzeczne ze wszystkimi starożytnymi tłumaczeniami, pozbawia samo miejsce jakiegokolwiek znaczenia. Szilo nigdy nie było miejscem zamieszkania Judy i ogólnie rzecz biorąc, z biegiem czasu straciło wszelkie znaczenie historyczne. Zatem starożytne zrozumienie pozostaje aktualne, a Tym, który Pojednał, jest obiecany Mesjasz. Onkelos bezpośrednio tłumaczy ten fragment: „Dopóki nie przyjdzie Mesjasz, do którego należy królestwo”. Liczba 13:23; Piosenka 1:14. 1 Sam. 25:2; 2 ust. 26:10; Jestem. 1:1. Targum Jerozolimskie w jak najbardziej poprawnym wydaniu. „Nephealim jest smukłą kozicą, Mówi piękne powiedzenia.” Zobacz Sędziów 5:14; 20:16; 1 ust. 8:40; 12:2; 2 ust. 14:8; 17:17, a także historię Saula i Jobatana. Wilkinson, tom. II s. 374. Wilkinson, tom. II s. 374; Ebers, Durch Gosen, s. 23. 529. „Miejsce Egiptu” III, s. 1. 342, wyd. angielskie. Revue Archiologique, 1858, s. 13. I i nast. Zobacz także Lenormant, Histoire, tom. II, s. 89. Revue Archiologique, 1868, s. 13. 388. Thomson, Ziemia i księga, s. 23. 473; Przeł. Towarzystwo Oferta. Łuk. Tom. II; s. 80–82. Ebers, AEgypten, s. 23-35. XI, XII. Dillmann, Die Genesis, 1875, s. 2. 418. Revue des deux mondes za rok 1875. Revue des deux mondes, 15 lutego 1875, s. 791 i nast. Zauważmy na marginesie, że uczony krytyk ubiera Józefa w Egipcie w wielobarwną szatę, którą kiedyś uszył dla niego jego ojciec, choć wiadomo, że jego bracia zdjęli tę szatę i zanurzywszy ją we krwi kozła (Rdz 37,34), aby Jakub pomyślał, że dzika bestia rozszarpała jego syna na kawałki, wysłali ją w tej formie swojemu ojcu. „Józef uciekł” – mówi Suri, „pozostawiając w rękach żony Potyfara swoją szatę, tę słynną szatę, która już wzbudziła zazdrość jego braci i która zmusiła ich do sprzedania go w niewolę” (Etudes historiques, s. 165). Jakim cudem ta „sławna szata” trafiła ponownie na Józefa, gdy została zwrócona Jakubowi? (Rdz 37:33). Jak Józef mógł nosić te same ubrania, dopóki rzekomo nie trafiły one w ręce zmysłowej żony Potyfara? – Oto jak trafna jest krytyka „naukowa”, próbująca wszelkimi sposobami podważyć wiarę w prawdziwość narracji biblijnej!.. jest. 52:4; N. Życie 45:13; 46:6. Ezech. 47:13; N. Życie 49:4. Życie 50:24 ; Nr ref. 13:19; Nawigacja 24:32. O istnieniu eunuchów w Egipcie, zjawisku nieuniknionym we wszystkich krajach, w których istniała poligamia, świadczą liczne pomniki. Na samych obrazach wyraźnie można odróżnić eunuchów od zwykłych ludzi na podstawie charakterystycznych cech ich fizjonomii eunuchów. Takie wizerunki można zobaczyć także na słynnych grobowcach Beni-Ghassan. Revue des deux mondes, 1875, s. 13. 808. Sethos, histoire ou vie, tirée des monuments, anegdotes de l'ancienne Egypte, 1731, 3 t. w 12. Opat Terrason (1670–1750) był profesorem filozofii greckiej i łacińskiej w kolegium francuskim, członkiem Akademii Francuskiej i Akademii Nauk. Porównaj zadanie. 30:31; 21:12 z Rdz 4:21, 31:27.