Книга третья. Авраам и его время

У јужном делу Месопотамије, у такозваној Халдеји у античко доба, на десној обали Еуфрата, десетак миља од њега, налази се село Мугаир, настало на рушевинама древног града, чији су остаци видљиви и данас. Овај град, као што се види из натписа на споменицима, био је Ур, по својој локацији назван Халдеј, родно место Аврама, тог великог изабраника Божијег, који је имао велику част да постане родоначелник једне нове расе изабране од Бога. 112 У давна времена, Ур је био много ближи обали Персијског залива, од којег га је данас одвајао велики појас алувијалног земљишта, и водио је обимну поморску трговину. Име Ур или Уру је семитски облик акадског Ери, што значи „град“, и вероватно је добио овај град као најважнији на овим просторима или као прво насељено место боравка његових некада номадских становника. Најновији назив за ово место значи „катрано“, очигледно због велике количине смоле која се налази у околини. Чак и ако се није налазио на самој обали, онда је, ипак, смештен на широком доњем току Еуфрата, у ствари био поморски град и служио је као лука за Вавилон. Завичајни натписи стално говоре о бродовима Ура и жустрој трговини коју су обављали његови становници. Овај град је био од изузетног значаја и 2000 година пре Христа. био престоница моћног монарха Урука, који је основао велики храм посвећен богу месеца Гурки, чији су остаци видљиви и данас. Овај монарх је био независни суверен и поседовао је читав појас земље који се протеже на север до Нифера, древног Калнеа. Сјај његових грађевина и пространост његових грађевинских предузећа доказују да је поседовао велика средства и узвишене нацрте. Следећи погрешну традицију, неки тумачи, и древни и модерни, идентификовали су Ур са грчком Едесом, најновијом Орфом, која се, очигледно, некада звала Орра. Овај град, који лежи у горњој Месопотамији, стекао је велику славу у хришћанско време као престоница оног краља Абгара, који је, према легенди, написао писмо Христу, и до данас је сачувао трагове предања о Авраму у називима своје џамије и језера. Али све вероватније вести које су стигле до нас терају нас да верујемо да се Ур налази у сопственој Халдеји, алувијалној земљи на обали Персијског залива, и нема сумње да је Мугаир, како сведоче натписи, био управо Ур од Халдеја. 113 Чак и предање које је навео Јевсевије из Еуполемоса, прехришћанског грчког историчара, да је Ур, или, како га он назива, Урије, вавилонски град Камарина или Халдеопољ, одговара овом посебном гледишту; јер, како професор Ролинсон примећује, ова имена указују на то да је град био свет за бога месеца, што је Ур био. 114 Остаци града састоје се од низа ниских хумки, смештених у овалном облику и простиру се око три миље. Најистакнутија хумка је она на којој је подигнут храм, а уздиже се 70 стопа изнад околне равнице. Храм је изграђен од великих цигала, подигнут на изузетно великом подруму и окренут према четири главне кардиналне тачке. У почетку се овај подрум уздизао у избочинама, на чијем се врху налазило светилиште са сликом бога. Храм је био окружен раскошним шумарцима урме, а захваљујући огромном обиму и висини налик на кулу, ова грађевина је била видљива из свих делова града и приморала је сваког становника и пролазника да се у молитви окрене Гурки, великом богу месеца. У самој грађевини постоји једна карактеристика која потврђује околност на коју упућују натписи, да је дело два различита монарха, од којих је ранији, по свему судећи, владао 2200 година пре Христа. У доњем спрату цигле су спојене смолом, а у горњем слоју кречом. Цилиндри са именом ктитора пронађени су положени по угловима грађевине, као што је био обичај приликом постављања темеља халдејских грађевина. Међу зградама које је подигао градитељ овог храма била је и палата која се звала кућа врховног кнеза (Рубу-Тсиру), чије се рушевине и данас виде. Оно што је овај монарх оставио недовршено довршио је његов син Дунги. Овај његов син је, између осталог, проширио царство свог оца и на север, тако да се трагови његових грађевинских радова могу видети у рестаурацији Ереховог храма, као и у храму који је подигао у Вавилону. Абрам је вероватно рођен отприлике у то време. Данашња Халдеја представља изузетно монотону и незанимљиву слику. Пошто је потпуно алувијална земља, захваљујући рекама Тигар и Еуфрат, то је низинска равница, лишена икаквих планина и брда. Али његова задивљујућа плодност је ван сумње, а са марљивим становништвом, под бољим спољним условима, требало би да представља упадљив контраст са својом садашњом голотињом и пустошом. Уместо садашњих тужних трака пустињског песка, овде су некада биле добро наводњаване и обрађене њиве, које су биле извор богатства марљивог сељака. Херодот, који је и сам посетио ову земљу, овако описује њену плодност: "Ова се земља мало наводњава кишом, али се корен житног хлеба храни на друге начине. Напаја се реком - не њеним поплавама, као у Египту, већ вештачким наводњавањем. У целом свету нема хлеба тако плодног. Тачно је да се тамо не покушавају узгајати смокве, грожђе 115 или маслине; али је тако богат житним хлебом да обично даје двеста а у најбољим годинама и триста. Пшеница и јечам често имају стабљике дебљине четири прста. Што се тиче проса и сусама, не могу да кажем, бар из свог личног искуства, до којих невероватних висина расту; јер чак и оно што сам рекао у вези са делима Вавилоније требало би да изгледа невероватно онима који никада нису посетили ову земљу. Цела равница је прекривена палмама, од којих је већина плодна, од којих становници спремају хлеб, вино и мед.” 116 Новији путници такође препознају производну моћ овог тла, док у исто време жале због немара и индолентности који су довели до његовог садашњег јадног стања. Два главна природна производа су пшеница и урма. Први расте тако брзо и бујно да се два пута коси, а затим се на њега изтерује стока како би се спречило претерано раст стабљике и натерало је да израсте у клас. Прелепа урмина палма додаје мало шарма монотоном пејзажу и представља драгоцени додатак земљи. Његове предности су постале пословица. Осим што снабдева становнике хлебом добијеним од својих плодова, вином и медом из његовог сока, обезбеђује гориво, ужад, сирће и посебну врсту блата за тов стоке. Плодови рода пом-гарнети, јабуке, грожђе и тамариск се добијају у великом изобиљу. Али у земљи недостаје крупна дрвна грађа, а чемпрес, багрем и палма тек се ту и тамо нађу. Да би надокнадили овај недостатак дрвне грађе, Халдејци су прибегли огромној трсци, која је готово одлика овог краја и од које Арапи и данас праве куће и чамце. Трска је такође коришћена за изградњу неких од великих халдејских грађевина. Од штапова ове трске обично се правио оквир, који је био обложен циглама. У земљи није било камења за грађевине; ако је било потребе за камењем, обично су их плутали издалека дуж река. Али одлична глина, која се налазила свуда, и опеке осушене на сунцу, причвршћене земљаном смолом, чиниле су уобичајени материјал од којег су грађене зграде. Захваљујући изузетној плодности околног подручја, индустрија земље је била живахна, а становништво, које се одликовало мирним индустријским карактером, уживало је потпуни просперитет и стајало на високом цивилизацијском нивоу. Изузетна провидност ваздуха, у којој звезде сијају, а не само сијају, довела је до раних посматрања небеских тела. Астрономија, са својом сестринском астрологијом, била је омиљени предмет посебне класе научника који су такође проучавали математику, законодавство и методе управљања. Писање је већ било добро познато, постојале су чак и читаве библиотеке, иако су уместо књига постојале глинене плочице са исписаним писмом. Од индустријских уметности посебно је била позната производња текстила, обрада метала и гравирање. Нажалост, цела ова богата цивилизација била је у потпуности засићена најгрубљим идолопоклонством и злоћом неодвојивом од ње. Уместо олтара истинитом Богу, свуда су се уздизали храмови и храмови идолима, чија је служба често добијала грубо чулни и срамни карактер. Сматрало се да су главна божанства сунце и месец, а затим друга мања божанства као што су мање планете и звезде. Њима су грађени храмови, посвећени градови, од њих су прављене слике које су добиле значење кућних богова (терафима), којима је поверено да чувају добробит појединих породица. Ако су виши слојеви задржали трагове чистијих религиозних идеја, онда је међу нижим масама преовладало потпуно сујеверје, често попримајући најгрубље облике. Верујући да судбинама људског живота и саме природе управљају превртљива божанства, лишена сваког моралног смисла, народ је прибегао помирбеним жртвама и молитвама чак и у оним случајевима када би било неопходно прибећи једноставној разборитости и обичним средствима. Уместо коришћења нпр. медицинске лекове за болести, прибегли су свакојаким заверама и јадиковкама. Велики део вавилонске литературе која сада постоји састоји се од различитих формула за елиминисање болести и враџбина. Постоје и многе расправе о прорицању судбине и предзнацима. Из свега овога је лако закључити да је народна религија била на ниском нивоу, па је стога пре могла да допринесе моралном паду него успону својих присталица. Становништво Халдеје било је мешовитог порекла, али углавном из племена Кушита, о чему сведочи Библија (Пост. 10,8-10) 117. Али у Уру, као једној од првобитних престоница и најважнијој луци земље, могли су се срести представници разних племена и народности. Урски бродови трговали су са Етиопијом и земљама које су лежале дуж обала Црвеног мора, чије се име протезало до Персијског залива, па чак и до Индијског океана; Захваљујући тим односима, народ је дошао у контакт са страним народима, а у њихов град се несумњиво настанило много странаца из разних земаља. Између осталих, ту се населила и та семитска породица, из које је потекао Аврам, отац верника, пријатељ Божији. Далеки предак ове породице био је Евер, који је потекао преко Арфаксада из Сима. Арфаксад, у смислу назива земље, је област која лежи на северу Асирије, на граници Јерменије; Из ове области су се Јевреји или Еберови потомци преселили на југ. Уобичајени разлог оваквих миграција је несумњиво била она немирна жеђ за променама и потрага за новим пољима живота, која су човеку као да су урођена да би га подстакли да тежи савршенству. Није познато шта је заправо натерало ову породицу Семита да свој вољени пастирски начин живота замени за насељавање у индустријском, живом, немирном граду. У овом граду, са својим једноставним пасторалним навикама, сигурно су се осећали крајње отуђеним међу популацијом потпуно посвећеном трговини, уметности и грађевинарству. Идолопоклонство које се налази свуда мора да им се чинило екстремном изопаченошћу њихових сопствених чистих религиозних традиција. На отвореном, у слободном ваздуху равнице, могли су да се клањају Господу, као што је обожавао њихов предак Ноје; али овде је атмосфера била испуњена идолопоклонством, а све око њих могло је само да замагли њихова највиша верска уверења и да их склони лажној религији. Отац ове семитске породице био је Терах. Основао је своју породицу у Уру, коју су чинила три сина: Аврам, Нахор и Харан, који су се заузврат оженили, а последња двојица су имала своју децу, а Абрамова жена Сара (његова сестра по оцу, али не од исте мајке) била је нероткиња. Положај ове породице у идолопоклоничкој земљи био је несумњиво тежак. Најодвратније идолопоклонство за њега је владало свуда около. Сам халдејски Ур, као што је већ речено, био је чак центар локалног идолопоклонства и био је познат по својим храмовима идолима, међу којима је најпоштованији био Месец. Све је то тако тешко оптерећивало побожну породицу Тера, а посебно његовог најстаријег сина Аврама, да су они, не видећи могућност да више остану у идолопоклоничкој и опакој земљи, чији су становници, можда, такође били непријатељски расположени према њима због њихове праве вере и не обожавања идола, намеравали да је потпуно напусте и преселе у земљу Кана. Али разне везе са земљом су их и даље спречавале да то ураде, па су се само преселили у други халдејски град Харан, где су се населили 118. Харан, чије име је једно село задржало до данашњих дана, лежао је на реци Балиха, притоци Еуфрата у горњој Месопотамији. Реч Харран је вероватно акадска и значи „пут“, што може указивати на то да се овај град налазио на великом путу од истока ка западу. И заиста, смештен у области од које су се разилазили многи путеви до чувених бродова Тигриса и Еуфрата, Харан је био важна трговачка тачка и био је у трговачким односима са феничанским Тиром. Посвећен је истом божанству као и град Ур, односно богу Месецу, чији је симбол био купасти камен са звездом на врху. Од давнина је цео овај округ припадао владарима Вавилоније, а Харан је био њен погранични град, који је управљао великим путем који је водио у Сирију и Палестину. То је било подручје заклоњено планинама и рекама и испољавало велику разноврсност земљишта и климе, због свог узвишеног положаја и обиља воде. Сам Харран је лежао у средишту богате алувијалне равнице познате по својој дивној плодности. Као што је то описао један недавни путник, „Са сваким кораком напред од Орпе, на путу за Харран, брда с десне стране и равнице с леве стране се повлаче све даље и даље, све док се не нађете усред простране равнице, прошаране понекад оазама изузетно шареног цвећа, понекад богатим и зеленим пашњацима прекривеним стадима оваца, а под надзором неколико стада оваца и синова. или ћерка њиховог власника. Гледајући ову слику, лако је разумети зашто је синови ове отворене земље, бедуини, толико воле и не могу да се растану од ње: ниједна друга земља им не би била тако прикладна. Ваздух је тако свеж, хоризонт је толико далек и човек се осећа толико слободним да је ова земља као да је створена посебно за оне чији се живот састоји од лутања и који не признају никакву власт осим своје... Само село Харан састоји се од неколико купастих кућа, попут кошница, саграђених од камена положеног једна на другу, без икакве глине и креча. Ове куће имају светлосне рупе на својим крововима, а смештене су у подножју срушеног замка, изграђеног на брду које чини Харан видљивим са читаве околне равнице. Главни становници ове области су бедуинска племена која живе пастирским животом у околини. Једно од ових племена, Аназејци, разапели су своје шаторе од црне козје длаке у подножју брда, између њега и извора Ребеке. Жене су увече долазиле овде да захвате воду, а све около носило је отисак најудаљенијих времена” 119. Терах и његови синови су некада живели у овом крају. У међувремену, окружење није остало без утицаја на ову побожну породицу: сам Терах је, пред крај свог живота, очигледно подлегао идолопоклонству (Исус Навин 24:2), и тако је опасност запретила вери чак и у овом уточишту. Тада је Господ одлучио да узме човека из ове породице како би га учинио својим изабраним оруђем у очувању праве религије у свету. Божански избор је пао на Аврама. Он је несумњиво био најрелигиознији и најпобожнији члан породице, а према јеврејској традицији, још у детињству је показивао изузетну приврженост правој вери. Још док је био млад, Аврам је, видећи грубо идолопоклонство које га окружује, био забринуто заокупљен великим питањем: да ли људи чине исправну ствар у идолизовању небеских тела? Једног дана, каже легенда, гледајући по земљи и гледајући у небо, младић Абрам је почео да размишља ко је све ово могао да створи. Тада је сунце изашло у свом свом блиставом сјају, и Аврам је помислио да то мора да је Створитељ свега. И поклони му се и поклонише му се по цео дан. Када је, међутим, са почетком вечери сунце зашло, Аврам је посумњао да је Створитељ свега могао бити тако помрачен. Али тада је месец изашао на исток у свом очаравајућем сјају, а безбројне звезде су заискриле око њега. „Уистину“, повикао је младић, „ово је Створитељ свемира и звезде Његових слугу!“ И поклони се месецу и обоготвори је. Међутим, месец се полако котрљао на запад, звезде су избледеле и дневна светлост се поново подигла на источном небу. Тада је Аврам рекао: „Не, не може бити да неко од ових небеских тела може бити Творац света; они се покоравају само вољи Невидљивог, коме дугују своје постојање, и од сада ћу само Њега идоловати, само ћу Му се клањати. И он се непоколебљиво држао ове праве вере све до тренутка када га је промисао Божији учинио својим изабраником. И рече Господ Авраму: „Изађи из земље своје, из рода свога и из дома оца свога, и иди у земљу коју ћу ти показати. Да би га охрабрио на овај подвиг, Господ је одмах додао велико обећање: „И учинићу од тебе велики народ, и благословићу те, и узвеличаћу име твоје, и благословићеш се. Благосиљаћу оне који те благосиљају, и проклећу оне који те проклињу, и у теби ће се благословити сви родови земаљски“ (Пост. 1, 12). Овде лежи обећање троструког благослова, делимично земаљског, а делом духовног. Аврам мора отићи у земљу у којој ће основати свој стан; од њега ће доћи велики народ, и у њему и кроз њега ће сви народи на земљи примити благослове. Само време је могло открити пуно значење овог обећања. Колико је то схватио сам Аврам, не можемо рећи; али из ње је требало да научи нову лекцију у вези са суштином Бога. Сада је видео у Господу не само великог Творца, него и мудрог Владара; препознао је Његово владајуће Промисао, знао је да је по вољи Божијој да се настани у земљи на коју је упућен, да ће у овом новом месту боравка он и његово потомство добити неке изузетне благослове, и да ће се из његовог семена десити нешто дивно добро за цело човечанство. Ово свечано обећање заузело је сву његову душу, усмерило цео његов живот, натерало га да са изузетном љубављу погледа на земљу хананску, са којом је овај благослов био нераскидиво повезан. Аврам је у то време имао 75 година. Био је ожењен човек и, иако није имао деце, ипак је био прилично сталожен у свом завичају; дакле, оставити све и отићи у непознату земљу захтевала је јаку веру у глас откривења. Али Аврам је био јак у вери. У дому свог оца храбро се борио против најезде идолопоклонства, а сада, чувши тако велико обећање, које у патријархална времена није могло бити веће за верника, „вером се повиновао позиву да оде у земљу коју је имао да добије у наследство; и отишао је не знајући куда иде“ (Јевр. Штавише, напустио је не само земљу, већ и своје рођаке и очеву кућу. Истина, на овом новом путовању пратио га је његов нећак Лот, који је остао сироче после свог оца Харана, али је Нахор са свом својом породицом и породицом остао у Харану или области познатој као град Нахор (Пост. 24:10; 27:43; 28:5, 10), што је много година касније било у комшилуку, што је у сталном писању ас. нашли заједно ханански и јеврејски тип. Он је несебично раскинуо са свим овим везаностима. Био је релативно усамљен човек када је са женом и нећаком кренуо на ово путовање у обећану земљу. Али он је узео са собом сву своју имовину коју су имали он и Лот, као и све укућане рођене у Харану; стада оваца и говеда, робови и укућани – све је то пратило великог луталицу. То је више било пресељење племена него пресељење породице из једног места у друго. Немајући намеру да се икада врати, није оставио ништа иза себе. Отишао је у пустињу као луталица који је заувек напуштао свој некадашњи дом и више се није надао да ће га видети. Судећи по неким подацима, може се претпоставити да су поседе Абрама и Лота у стадима биле веома значајне, а у сваком случају караван је био веома бројан, о чему се може судити по томе што је Аврам неколико година касније у обећаној земљи могао, по потреби, да окупи 318 слугу погодних за војне сврхе. Као резултат тога, може се мислити да се цео караван састојао од не мање од 1000 душа. За толики број људи било је потребно најмање стотину шатора, вероватно од црне козје длаке, како их данас праве бедуинска племена. Тако имамо слику патријархове сеобе, која нам даје живу представу о његовом богатству и моћи. Сви ови укућани су несумњиво научили праву веру од свог господара. Израз „узео је све људе које је имао у Харану“ тумачили су и јеврејски и хришћански коментари да их је Абрам преобратио у праву веру и упознао са Јеховиним обећањем. Нема сумње да му је било тешко да раскине са старим везама. Човек са амбициозним плановима, ратник узбуђен освајачком страшћу, глава породице која тежи да стекне богатство - свако од њих би могао да осети жељу да се исели из своје мирне домовине; али Аврам није био ниједан од њих. Гледајући на ствар са једноставне тачке гледишта, он није имао шта да добије, а много изгуби овим пресељењем; али послушност је неодвојива од самопожртвовања. Пут је био тежак и опасан, будућност потпуно непозната, а предстојећи благослов неопипљив: па шта? Бог је наредио и треба га послушати. Овај прекид породичних веза је био неопходан; ово је био део божанског плана за избор изабране расе. Аврам је ову потребу видео у раскиду са старим везама, у уклањању злих утицаја сујеверја и идолопоклонства, и предао се вођству више руке са безусловном вером. Што је даље ишао од свог дома и своје родне земље, све је више долазио до Бога; Што је мање могао да се ослони на друге, то је више покушавао да се ослони на свемоћну руку Божију која га је подржавала. Све је водило ка најбољем; сваки тест је само припремао пут за завршни тест. Овде је направљен нови корак у промовисању праве религије. Сваки покушај да се осврнемо уназад у таквим околностима био би фаталан за овај божански план, баш као што би био у супротности са целим Аврамовим претходним животом. Ово је било својеврсно одрицање од света које је морао да учини. Ево наговјештаја оштре поуке коју Јеванђеље учи: „Ако ко дође к Мени и не мрзи оца свог и мајку, и жену, и дјецу, и браћу, и сестре, и живот свој, не може бити Мој ученик. Тако да свако од вас ко се не одрекне свега што има, не може бити Мој ученик, 14:326. И тако је караван Божијег изабраника кренуо кроз пусту пустињу ка земљи обећаној, земљи о којој он није имао појма. Ово је био значајан тренутак у историји. У човеку без деце који трага за њему непознатом земљом, не може се а да се не види велики учитељ те славне истине, која је предодређена да победи све лажне системе и чини основу сваке праве религије, наиме, истине да је Бог један. Била је то велика победа, пред којом подвизи Александра, Цезара и Наполеона бледе у безначајности. Овде је положен камен темељац грађевине која је требало да буде завршена у Новом Јерусалиму; овде је извршена коначна идентификација те нове расе, из које је требало да дође Месија, бескрвни победник, беспрекорни освајач палог света. Сам у комуникацији са небом, усамљен у својим надама и мотивима, сусрећући се са мало саосећања код својих најближих пријатеља, Аврам, чврст у свом поверењу, уздајући се у невидљиву помоћ, пробијао се са чврстим поверењем. Лот, очигледно, није много продирао у дубину срца свог стрица; чак је и Сарина вера била слаба. Сузе, плач и жаљење пратили су оца верника у првој фази његове животне каријере; доста тужних погледа било је усмерено назад преко реке, где су ти погледи наишли на одговарајући одговор рођака који су остали у Харану; али сам Аврам је ишао чврсто напред, као да је видео Њега који је невидљив. Нису га поколебали никакви страхови и лоше слутње, пут му је био гладак, а у чему би он водио, Аврам се потпуно уздао у Бога. Ништа се не извештава о путу којим је Аврам кренуо до Ханана. Писац једноставно каже: „И изиђоше да иду у земљу хананску, и дођоше у земљу хананску“ (Пост. 12:5). Традиција је покушала да испуни ову кратку причу разним детаљима, иако сумњивих вредности. Тако И. Флавије 120, пратећи завичајног писца Николу, изјављује да је Абрам са целим својим караваном стигао у Дамаск и тамо неко време владао, али је устанак народа приморан да се одавде повуче у Ханан. Његово име, међутим, додаје, и даље је познато у овом граду, а до данас постоји село познато као „Абрахамов стан“, које лежи око две миље од северне капије града. Јустин Филозоф 121 такође очигледно наводи исто предање, иако је код њега праћено очигледним грешкама. Тако он пише: „Јевреји су пореклом из Дамаска, најпознатијег града у Сирији, који је име добио по свом краљу Дамаску. После њега је владао Азел, затим Адор, Аврам и Израел.“ У личности Азела се можда може видети сиријски Азаел – уобичајено име каснијих краљева, ау Адору Евалд види Елиезера, пошто је Адор или Адер била само дијалектичка варијација Елиезера. Свето писмо не даје никакву потврду за ове приче, осим повременог помињања да је Аврамов управитељ, Елијезер, дошао из Дамаска (Пост. 15,2). Али нема ничег невероватног да је патријарх могао да изабере управо овај пут за улазак у обећану земљу. Пресељавање Аврама са бројним стадима и великим караваном било је, наравно, веома тешко, и уопште се ово путовање могло успешно завршити само у правцу који би допремио све потребне залихе хране и воде. Непосредна рута кроз сиромашну сиријску пустињу представљала би непремостиве потешкоће за такав караван; У међувремену, до Дамаска је водио велики каравански пут којим су се стално кретали трговци, а понекад и војске, а овај пут је несумњиво могао обилно да снабде све животне потребе. Избегао је опасности пустиње тако што је прошао дуж њене северне границе и са севера се спустио у оазу Дамаска, где се повезао са једним од великих аутопутева одатле за Египат. Ови јужни тракти ишли су поред центра Палестине, који је био прекривен планинама и није пружао никакву погодност за путовање; ишли су или дуж источне границе земље, прелазећи пустињу на југу, или дуж обалног појаса који је био релативно низак. Потешкоће директнијег караванског пута из источних земаља знатно су смањене у наредним годинама оснивањем пустињског града Фадмора, града који је, под својим каснијим именом Палмира, стекао велику славу у историји. Оаза у којој се налази овај древни град је несумњиво увек била омиљено место за заустављање каравана који се заустављају да се одморе у врућој сиријској пустињи; али ова оаза је са свих страна окружена огромним простором спалне земље, због чега је северни пут, иако дужи, у сваком случају био погоднији и лакши за пресељење тако великог каравана. Тако нпр. најближи извор воде Палмири на путу Дамаска налази се у Курјетејну, око 60 миља од града, а цео међупростор је пуста равница, лишена икаквих пашњака, извора или лишћа. Богати извори овог краја чине оазу својеврсним рајем међу мртвом пустињом, а може се мислити да је ова оаза село извора (Хацар-Енон), које пророк Језекиљ помиње да се налази на источној граници Дамаска и Имата (47:17; 48:1). Земљу која лежи западно од Куриетеина описује најновији путник: "Ево нас у пустињи. Земљиште је прекривено ситним комадићима кремена и, такорећи, разбацаним кречом, кроз који ту и тамо пробија крхка трава или полуосушени вријесак. У читавом простору видљивом оку нема ни грмља, ни дрвета ни ра, ни једног зеленог живота нема ни у једном оку. када успут наиђе крдо газела или група бедуина, крећемо се по читаве сате а да не видимо ниједно живо биће. Свуда око нас је песковито земљиште, валовите равнице и откривене планинске стене; изнад нас је небо без облака и огњено сунце које од јутра до мрака сипа потоке ужарених зрака на изгорели предео.” 122 Поглавље 11. Аврамов долазак у Ханан Не зна се тачно колико дуго је Аврам остао у Дамаску, 123 али је сада кренуо даље у земљу обећања. Највероватније је да је Абрам кренуо у Канаан јужним путем, који је водио дуж источне стране језера Мером и Генисарет, и прешао Јордан дуж моста Јиср-ел-Меџамија или близу њега, око 12 миља јужно од последњег од ових језера, а одатле се упутио у област која је касније позната као Бетхополис или Г. гребена, пут је простирао до Самарије и југа земље. И сада велики каравански пут од Дамаска ка југу иде управо у овом правцу, а због физичких карактеристика земље, овај пут се није могао много променити од давнина. „И прође Аврам земљом (дужном њеном) до места Сихема“ (Пост. 12:6). Овде је овај „Јеврејин“, односно како та реч означава, „прешао са друге стране“ велике реке, реке Еуфрат, направио своју прву стопу у земљи обећања испод храста или теребинта Мореје. Не зна се ко је или шта је био Морет. То може бити име поглавице који је био славан у тој области, или може значити „узвишен” (према преводу 70) и „славан” или „славан” (према преводу Вулгате), или може бити у етимолошкој вези са глаголом који значи „видети” и тако указивати на визију коју је Аврам овде имао. Било како било, Аврам је разапео свој шатор у овом храстовом гају и одморио се после дугог лутања. Тај храст, под којим је почивао велики отац верника, дуго је био поштован и постојао је све до Јаковљевог времена, јер је, како каже писац свакодневице (Пост. 35,1-4), Јаков сахранио стране богове које је узео из свог дома „под храстом који је близу Сихема“. Локација Шехема је изузетно лепа. Лежи у затвореној долини, заштићен Геризимом на југу и Ебалом на северу. Подножја ових планина, где се оне уздижу изван града, нису удаљене више од две стотине хвати једна од друге. Дно долине је скоро 1800 стопа изнад нивоа мора, а врх Геризима се уздиже 800 стопа још више. Свако ко је икада био у Хајделбергу сложиће се да је слика која се отвара са подножја ових планина веома слична овом прелепом немачком граду. Положај данашњег града, за који се може мислити да је био локација древног палестинског града, лежи управо на нивоу мора; а потоци који извиру из бројних извора теку низ супротне падине долине, наводњавајући зеленило и ђубрење земљишта у свим правцима. Помало пуст изглед суседних планина представља само неку врсту вештачког контраста како би се додатно појачала лепота зелених поља и башта које испуњавају долину. „У целој Палестини“, каже путник Кларк, нема ничег лепшег од погледа на Наблус (Шихем) са околних висина. Кад се путник спусти са ових брда, град као да се дави у раскоши најдивнијих и најмириснијих цветних леја, напола скривених богатим баштама и витким шумарцима око целе прелепе долине у којој се налази.” „Цела долина је, каже Робинсон, препуна башта и воћњака сваке врсте, заливена изворима који су извирали у разним деловима и текли на запад у освежавајућим потоцима. „Овде више нема ни трага пустињи“, каже други путник; овде више нема дивљих шикара, већ је све прекривено зеленилом, свуда хлад није од храста теребинта и рогача, већ од маслињака, тако нежне боје, тако лепог облика, да бисмо се ради њих радо растали са свим другим дрвећем” 124 . Ова земља, када је Аврам стигао у њу, више није била пуста. „Хананејци су тада живели у земљи“ (Пост. 12:6). Потомци Ханана, сина Хамовог, под разним племенским именима, населили су се у низинама Палестине, уз обалу мора и у долини Јордана. Име Ханан се првобитно примењивало само на онај део земље који су Грци и Римљани називали Феникијом и који је лежао између Либана и мора; али пошто се ово племе, населивши се тамо у својим засебним огранцима, раширило по целој околној земљи, цела земља је почела да се назива Хананском, а њени становници, упркос свом различитом пореклу, углавном су почели да се називају Хананцима. Језик којим су говорили био је веома близак (ако не и идентичан) хебрејском; Пророк Исаија (19:18) хебрејско-феничански језик назива „језиком Ханана“. У односима са древним становницима, Јеврејима, очигледно, уопште нису били потребни преводиоци и сами су директно улазили у све комуникације са њима. Властита имена хананских лица и места су у потпуности јеврејска и могу се објаснити јеврејском етимологијом 125 . Могуће је, наравно, да су Израелци превели домаћа имена на свој језик, дајући им недвосмислено хебрејско име, баш као што су асирске и египатске речи модификовали у хебрејске облике; али нема сумње да остаци феничанског језика који су дошли до нас имају најближу сличност са хебрејским, и да је феничански језик био управо језик Ханана, то је већ прихваћено са довољним основама 126. Аврам, очигледно, није ступио у односе са примитивним становницима Ханана. Трагови троглодита откривени су не само у Едому, где се знало да су живели Хорити, већ и у Бејт Џибрину, на границама равнице Шефела и у Либану, где је њихово кремено оруђе помешано са костима ирваса и дивљег вола. У Библији се често помиње огромно домородачко племе Рефаима, које је живело углавном у Башану и чији је главни град био Аштерот Карнаим, које је добило име по богињи са два рога коју су обожавали. Ова племена су се такође налазила на западу међу Филистејцима, а своје су име оставила у плодној равници близу Јерусалима, која је била поприште неких изузетних догађаја у јеврејској историји 127 . Потомци овог гигантског племена касније су познати под именима Енакимс, Емимс и Зузимс. Нема разлога да се верује да је ово племе уопште било посебно супериорније од просечне висине обичних људи, иако су се случајно могли појавити појединци огромног раста. Јевреји су, подсећајући на легенде раних времена и обдарујући ове становнике далеке прошлости монструозним особинама, применили термин репхаим на мртве, можда повезујући ову идеју са идејом да је Шеол био пребивалиште ових палих дивова. Други древни народ, Авим, живео је на обали мора на југу. Аврам је ступио у односе само са освајачима ових домородаца. У Сихему је открио да су Хананци поседовали земљу. Овај народ је потицао, као што је горе речено, од Ханана, сина Хамовог, и, по много чему се разликује од народа семитског порекла, очигледно је извршио инвазију са југоистока, постепено се ширећи на северозапад, и настанио се у Сидону и другим јаким местима дуж обале, као и на западној страни долине Јорданског језера до Галиског језера. Други народ са којим је Аврам ступио у везу били су Амореји. Чини се да само њихово име указује да су живели у планинском крају. Њихово првобитно место становања било је иза планина, уз обале Мртвог мора, и јужно од касније територије Јудиног племена; али су у патријархално време заузимали централне и југоисточне пределе Палестине, а међу њима су остали и неки остаци домородачког становништва. Били су ратоборан и храбар народ, а савез са њима омогућио је Авраму да касније успешно победи еламске освајаче. У потпуној супротности са овим ратоборним племеном стајали су мирољубиви Хетити, или синови Хета, огранка тог великог народа, чије је откривање историјске улоге један од главних тријумфа модерних истраживања. Њихов град Хеброн је најближе повезан са Аврамовим животом и чак садржи његову гробницу. Свети историчар помиње (Бр. 13:22) да је Хеврон саграђен седам година раније од Зоана или Таниса у Египту, и то изгледа сугерише да су Хетити чинили део Хикса који су извршили инвазију на Египат отприлике у то време, а неки од њих су остали у јужном Канаану и населили се тамо. Патријарх је имао највише пријатељских односа са племеном Кхет које је живело у близини храстових шумарака Мамре. Међу њима је напасао своја стада и њима се обратио да купи пећину Макпелу. Били су просвећен и високо цивилизован народ. Један од њихових јужних градова био је познат као Киријат-Сефер, односно „град књига“, име које указује на постојање читаве библиотеке у њему; Они такође поседују многе натписе откривене недавно. Њихова одећа је, као што се види из приказа на споменицима, чак и на њиховом јужном положају, подсећала на каподајско порекло. Увек су приказани у чизмама са подигнутим прстима, какве и данас носе планинари у Малој Азији. По изгледу су здепасти и широких рамена, жућкасте боје, са црном косом али без браде. Такви су, несумњиво, били Аврамови пријатељи, Хетови синови, у Киријат Арби. Перизети, становници села, вероватно су били исти Хетити, само под другим именом и живели у различитим областима. Филистејци се помињу као становници Герара на југозападу. Тешко је утврдити да ли су и тада дали назив Филистеја приморској обали Ханана и поморском путу ка Египту. Може се сматрати извесним да су се населили на острву Крит и населили ово острво, вероватно у исто време када су се појавили у Ханану. Ово може објаснити њихову везу са Кафторимом, осим ако, како Евалд сугерише, име Кафторим није значило цело острво Крит или његов део. Изванредан споменик овог народа постојао је на острву Малти пре четрдесетак година, иако је од тада био подложан великом пропадању. Овај споменик је познат као „камење молитве“ (Хдјар Цхам) и састоји се од најгрубљег обрађеног храма, у чијим зидовима су пронађене слике женских божанстава, вероватно Астарте. Испред ових статуа налазили су се камени олтари, а у посебној просторији налазио се изрезбарен олтар од палминог дрвета, феничанског симбола, заједно са првосвештеничким седиштем, на чијем полеђини су биле уклесане две змије и једно јаје. Овај храм је, према претпоставкама, подигао један од становника Палестине који је побегао из њега бежећи од победничке поворке Исуса Навина. Али Филистејци су у патријархално време, очигледно, још увек имали незнатну моћ и водили су миран пастирски живот, потпуно не показујући ону немирну активност и војничку вештину, која их је касније учинила страшним непријатељима у време Саула и Давида. Ова каснија промена њиховог националног карактера објашњава се, можда, уношењем свежег елемента у њихову средину, захваљујући досељавању других „странаца“, како их називају у грчком преводу 70. Религија хананских племена састојала се од идолизације природе, која се постепено изродила у неморал и суровост. Хетити су многа своја божанства позајмили из Вавилоније, пошто је међу њима Абрам пронашао трагове религије коју је одбацио у својој домовини. Њихово главно божанство био је Истар или Астарта, чије су обожавање обављали свуда где су живели, и ширили га међу суседима Сиријцима. Друга племена су такође обожавала Ваала под разним именима: Ел, Молох, Адони. Као иу свим сличним системима, народи који су одступили од откривене религије обично су посвећивали своје страсти и пожуде, прикривајући своју разузданост као по божанској дозволи. Да би умирили природне силе, приносили су људске жртве и, полазећи од мишљења да што је принос скупљи, то више милости може да добије онај који нуди, нису се устручавали да убијају чак и сопствену децу на олтарима својим боговима. Трагови примитивног идолопоклонства и даље се могу видети у каменим круговима, обелисцима и долменима, иако су каснији јеврејски краљеви, у свом религиозном жару, уништили већину њих у Јудеји. Истовремено, понегде се одржавала и чистија вера. Мелхиседек је био свештеник Бога Свевишњег (Елиона). Било да је овај термин Елион, како каже Јевсевије Цезарејски, примењен на феничанско божанство или не, у сваком случају је јасно да је Аврам овог краља Салима препознао као обожаваоца истог Бога коме се и сам клањао. За Бога (Елохима) знао је и Авимелех (Пост. 21:22 и даље) кога је и Аврам препознао; и иако су у множини ове речи многи видели трагове многобоштва, међутим, пошто је ова реч спојена са глаголом у једнини, она је несумњиво коришћена не само да би се постепено уводила вера у једног Бога, већ подједнако и да би се умови људи припремили за потпуно разоткривање учења о Светој Тројици. У сваком случају, у Ханану се у ово време, уз идолопоклонство и многобоштво, очувало предање праве религије, а Аврам, који је био признат као поклоник јединог Бога, није по овом основу био прогањан нити презрен. У односима са мештанима, он, наравно, није пропустио прилику да им усади чистије учење и преобрати их у праву веру, која је нпр. то је очигледно из чињенице да је употребио локални израз Ел-Олам, „вечни Бог“, и поистоветио га са Јеховом (Пост. 21:33); али нема ни најмањег показатеља да је тиме преувеличао веру својих слушалаца или им приписао веру коју они суштински нису имали. Пример таквог човека, усред покварене религије и гнусног порока, морао је сам по себи да произведе добар утицај и довео до закључка да Бог коме се обожавао човек тако високог карактера није исти као богови незнабожаца. Једна од посебности Палестине била је у томе што је могла да издржава много већи број становника него што би њена мала величина сугерисала. Подручје западне Палестине је само 15.000 квадратних миља, али је толико испресецано брдима и долинама, да је било тако добро наводњавано и плодно када се обрађивало, да је веома густо становништво у њему могло да нађе обиље хране. Када је број Израелаца направљен на моавским равницама (Бр. 26), народ који је припадао девет и по племена која је требало да населе западну Палестину састојао се од два милиона душа. То би износило 135 душа по квадратној миљи, што је много мање него колико људи сада живи у неким земљама: у Белгији их има 143, у Северној Холандији - 202 и у Јужној Холандији - 205 становника по квадратној миљи. У најбољим временима није било ниједног ненасељеног места у Палестини; свака планина била је башта, повртњак или виноград. Градови и села били су видљиви на све стране; планине, равнице и долине биле су прекривене настамби. Бројне рушевине данашњег дана задивљују и збуњују сваког путника. Све ово претпоставља бројну популацију и неуморан рад, јер би ова земља под другим околностима ускоро могла да се претвори у неплодну пустињу, каквом се чини у данашње време. Очигледно је било у истом запуштеном стању у време Аврамовог насељавања. Тада је у њему још било мало градова; ако изузмемо градове јорданске околине, онда Библија не помиње више од пола туцета градова широм остатка Палестине, а становништво је, очигледно, било још ређе него сада. У њему је живело од седам до десет различитих племена, али већина их је била врло мала по броју, нису била повезана заједничким грађанством, њима није управљао ниједан врховни поглавар, а били су толико подељени међу собом да нису ни имали потребу да се свађају око земаља. Аврам није наишао на потешкоће да нахрани своја стада где год је хтео; велики број укућана учинио га је јаким вођом племена и природним поглаваром савеза домородаца када им је претила заједничка опасност. О физичким и моралним карактеристикама ових племена, о њиховим обичајима и моралу, упркос удаљености времена, можемо стећи неку идеју из проучавања њихових наследника, ако не и потомака, палестинских фелаха. То нису Арапи, као бедуини који лутају пустињом, или Беладини који живе у градовима; разликују се од Арапа по одевању, особинама, обичајима и језику, и иако нису остали страни јеврејским, грчким, хришћанским и мухамеданским утицајима, ипак се могу сматрати представницима древних становника које су Израелци затекли да живе у земљи у време њеног освајања, а који су у ранијем периоду чинили ретку популацију крајева у којима се налазио Абрам. Јевреји их нису потпуно уништили и живели су са њима; и током времена ови староседеоци су све више прихватали веру победника и живели заједно са њима, иако се никада нису мешали са њима. Дакле, у данашње време, иако су прихватили мухамеданство, још увек су задржали многа своја древна сујеверја. Међу њима су трагови њиховог древног политеизма; њихова љубав према „висинама“ и поштовање према чувеном дрвећу, светиштима на планинама и поштовање посебних храстових шума уочљиви су као и у време када су пророци дигли глас против њих, а побожни краљеви све своје напоре да сруше са сујеверја. Изузетна тачност којом су сачували називе локалитета показује континуитет традиције која пролази кроз њихове руке. Они приносе помирбене жртве по потпуно феничанском обреду; имају сујеверја у вези са месецом која су потпуно другачија од уобичајених арапских митова; користе амајлије и друге предмете израђене у потпуности у феничанском стилу; њихови празници, њихов језик, њихови обичаји, њихове приче враћају нас у праисторијска времена и задивљују својом старином, у поређењу са којом се муслиманско освајање чини као сасвим новији догађај. Мора се мислити да су ови момци у великој мери дегенерисали од времена Абрама, јер путници који су их проучавали кажу да представљају најгору расу човечанства на истоку. Они су лишени сваког моралног смисла. „Лажи су човекова сол“, каже једна од пословица. Они увек призивају име Божије као доказ истинитости својих речи и истовремено, без икаквог стида, крше своје заклетве. Пљачка, крађа и убиства су међу њима уобичајена појава, под условом да та кривична дела почине тајно и без страха од казне. Жене су сведене на статус обичних родиља или звери. Деца немају морално образовање и одрастају у потпуном незнању шта је добро, а шта лоше. Истина, у раним годинама нису лишени интелигенције, али се после адолесценције уопште не развијају и, удавајући се скоро у детињству, стичу разне прљаве навике и смрзавају се у незнању које се не искорењује из њихове природе. Момци су на свој начин гостољубиви и увек понуде ужину пролазнику, али њихова средства су оскудна, а извори су веома сумњиви. Живе у бедним колибама, мрачним, прљавим и лишеним сваког комфора, понекад грађеним од камена или углавном од глине и прекривеним грубим балванима и земљом. Намештај се састоји од неколико лонаца, шољица и грубих тепиха. Месо једу само када је потребно убити животињу да би спречили њену природну смрт од исцрпљености, или на велике годишње празнике; Њихова уобичајена храна је хлеб од јечма или проса, дивљи слез, кисело млеко, путер, сир и јаја. Имају само једну врлину, ако се то може назвати врлином, а то је љубав према отаџбини. То не значи да они имају било каква патриотска осећања или да брину о општем благостању земље и да поштују своје владаре. Њихова љубав се директно односи на тло на којем живе; изузетном упорношћу држе се оних брда или долина у којима су живели и умирали њихови преци. Немајући појма да заједничким снагама делују за било коју заједничку ствар, потпуно не марећи једни за друге, ако, а да нису у отвореним непријатељским односима, никада не напусте своје родно село, осим ако нису приморани да га напусте регрутацијом или неким другим сличним разлогом, а и тада им је једини сан да се што пре врате својим бедним кућама. Ако су такви били сељани у Палестини када се Аврам први пут појавио тамо, онда су становници градова несумњиво били на вишем степену цивилизације и били упознати са најбољим начинима и поретцима живота. Бавили су се трговином и разним занатима, а водили су чак и јавне судске поступке на градским капијама. Управо у близини ових трајнијих настамби Аврам је основао своје привремено боравиште. Његов начин живота представљао је пријатан контраст са начином живота домородаца. Једноставан и стран сваком луксузу у својим навикама, разапео је свој шатор на неком омиљеном месту, подигавши посебан шатор за своју жену и њене слушкиње. Имао је хране у изобиљу; састојао се од бесквасних колача, шлага или путера и меса свеже заклане јаради или телади. Робови су, било да су рођени у кући или стечени куповином, били добро третирани и формирали су уређену заједницу, над којом је глава клана имао безусловну власт, ограничену природном добротом карактера. Фелахим до данас даје предност „Абрахамовом закону“, како се назива неписани законик, сачуван из примитивних времена, него закон Курана и обично га спроводе шеик и старешине сваког племена. Жене из Абрахамовог каравана уопште нису личиле на она јадна потлачена створења каква су биле жене из околних племена. Иако су ишли по воду из јавног бунара и спремали храну за почасне госте, то за њих никако није представљало понижење, већ се у потпуности слагало са примитивном једноставношћу њихових обичаја. Међусобна љубав Абрама и Саре, Исака и Ребеке, Јакова и Рахеле, и поштовање са којим су се опходили једни према другима, представљају прелепу слику породичне среће, слику која јасно показује високу концепцију положаја који су жене заузимале у патријархалном домаћинству. И тако, када се Аврам настанио на тлу Ханана, добио је ново откривење, које му је објаснило сврху његовог пресељења. Послушност на овај начин у његовом животу била је испред сазнања о његовој сврси. Господ му се поново јавио и дао одређено обећање овом човеку без деце: „Твојем потомству даћу ову земљу“ (Пост. 12:7). И поверовао је овој речи. Његово испуњење је било изван људске воље и могло би се чинити невероватним за телесну душу. Али Аврам се није поколебао у својој вери. Као и увек, тако и сада, његова вера је победила визију. Као доказ овог поверења и свог поштовања, подигао је олтар Господу. То је радио где год је морао да стане током својих лутања. Није подигао кућу или сталан стан који би му могао пружити посебне удобности живота, али је свуда припремио место за богослужење. Као што је Ноје по изласку из ковчега принео жртву захвалности на обновљеној земљи, тако је и отац верника показао своју веру и осветио земљу саградивши олтар Господу који му се јавио. То је био доказ његове праве религије, коју је прихватио свим срцем; ово је био његов протест против многобоштва и идолопоклонства народа око њега. Да ли због своје урођене толеранције или равнодушности, Хананци се нису противили овом његовом верском чину, и наравно нису видели да је то припрема за ту велику будућност када њихова земља треба да пређе у власништво потомака овог патријарха и постане место служења Господу, једином, истинитом Богу. Из свог логора у Сихему, Аврам се кретао даље лаганим маршевима у околину Бетела, тада званог Луз. Хананци су, можда, сумњичаво гледали на овог странца из далеке земље и учинили његов положај у отвореној долини несигурним; и можда би га потреба да пронађе нове пашњаке за безбројна крда могла натерати да промени место своје прве станице у планински регион између Бетела и Аја, градова који се налазе око три миље један од другог. Локација Бетела, сада Бејтина, никада није изгубљена у историји. Ово село стоји неких петнаест миља северно од Јерусалима на великом гребену који дели земљу и од кога стрма падина води до Јерихона, који је био удаљен дванаест миља. Неколико сталних извора наводњавају кречњачке стене у околини и одржавају зеленило међу каменитим земљиштем. Сама локација олтара коју је овде изградио Абрам накнадно је идентификована са рушевинама Бурј Беитин на малој стеновитој, али плодној равници источно од села. И колико је узвишених мисли морало бити повезано са овим олтарима накнадно, као сведоцима истог Бога на различитим местима! У овим видљивим знацима сачувала се успомена на живот наших предака, која нигде није записана. У овим спољашњим објектима потврђене су приче легенди. Деца далеких генерација су у њима могла да препознају дело свог великог претка и да виде да је ова земља посвећена Јехови и намењена њиховом поседу. Тако су могли јасно да замишљају Невидљивог, могли су у свему препознати руку Божију која је водила онога који је подигао ове светиње, и као резултат тога могли су поверити своју будућност Његовом вођству. Без обзира колико пуст и јадан изгледао садашњи Бетел, он је одувек био високо цењен као свето место. Превише оскудан слој земље на стенама лишава га вегетације, а иако је у долини било довољно воде, која се скупљала у огромној бари, која изгледа датира из античких времена, никада није давала добре пашњаке. „Цела околина“, каже најновији путник 128, је сиви голи камен или бели кречњак. Јадна поља су ограђена каменим зидовима, колибе су насумично грађене од камена; брда на истоку састављена су од чврстих стена, а само ту и тамо покривена су оскудним смоквиним вртовима; древне гробнице су уклесане у ниску литицу, а велики резервоар јужно од села је ископан у стени. Чини се да је ово место претворено у камен, и по томе се лако може замислити да усамљени патријарх (Јаков) овде није нашао ништа мекше од камена уместо јастука за главу, када је спавао на голој падини и уснио диван сан о мердевинама. У овом древном религиозном светилишту Абрам је разапео свој шатор; напојио је своју стоку на изворима у бари, а у њој су његове слушкиње пуниле своје крчаге водом. Са околних висина у каснијим временима одавде се могао видети врх Соломоновог храма; а ово место, касније осрамоћено обожавањем телета, било је и на видику планине Морија, где је светилиште правог Бога неба и земље представљало тихи протест против идолопоклонства које је тек увео Јеровоам 129 . Поглавље КСИИ. Аврам у Египту У обећаној земљи, Аврам је водио миран пастирски живот, заустављајући се на једном или другом месту све док је било залиха хране и воде, а када су били исцрпљени, преселио се у друго плодније подручје, али је све време „наставио да иде на југ“, у јужну област Палестине, која се на хебрејском звала Негеб. Где год је ишао, приносио је жртву и „призивао име Господње“. Приморао је своје укућане да обожавају Јехову, а несумњиво је, колико је то било могуће, деловао и као мисионар према околним паганима, проповедајући праву религију и кроз своја дела показујући веру која га је охрабрила. Али онда га је задесио нови тест. „Божји спортиста“, како каже св. Амброзија, „обучен и укаљен невољама“. Земља која му је била обећана и у коју се уселио као своје будуће наследство, тако чудесно вођен ка њој, више га није могла издржавати. Настала је тешка глад. Абрам је морао или да напусти своју садашњу локацију или да умре од глади због недостатка воде и пашњака. Земља попут Ханана, делимично само култивисана, без икаквог вештачког наводњавања и углавном зависна од годишњих киша за само постојање својих пашњака, често је патила од суше. Сличне велике глади су се касније догодиле за време пророка Илије и Јелисеја 130; Исте несреће помиње и пророк Амос: „Зато ти дадох голе зубе у свим градовима твојим и оскудицу жита у свим твојим селима, и забраних ти кишу три месеца пре жетве“ (4:6-8). У таквим страшним околностима, народ Палестине је природно скренуо пажњу на Египат. У овој земљи, иако киша није реткост на њеним северним обалама, главни извор плодности била је река, која је својим редовним поплавама чинила пространу ниску равницу кроз коју је текла као да је рај плодности. Без зависности од локалних падавина, Египат је тако могао да ужива у потпуном вишку житарица када су друге земље око њега патиле од глади; и биља, и поврћа, и хране сваке врсте било је у изобиљу у свако доба године. Тамо је Абрам отишао да живи неко време. Писац свакодневног живота не говори ништа о томе да је Аврам предузео овај важан корак према упутствима одозго, а околности које су уследиле пре нас наводе да верујемо да је у том погледу он био вођен сопственим импулсом. Још увек је немогуће тачно утврдити време Аврамовог доласка у Египат, као и ко је био фараон који је у то време заузимао египатски престо, с обзиром на тренутно стање библијско-историјске науке. И. Флавије га на једном месту назива Нехо, а на другом фараон 131. Други јеврејски писци га зову Рикајон или Ракајон, додајући да је из Синара изашао и силом и преваром стекао краљевско достојанство. Малала 132 га назива именом Парахо, што је изгледа само искривљено име Рикајон, а које је вероватно исто као Нехо И. Флавије. Да је Египат, чак и у ово рано доба, имао веома важан значај и сматрао се веома поштованом старином, то је ван сумње с обзиром на споменике који су до нас стигли; али наука још није рашчистила маглу њених древних записа, нити је прецизно утврђена хронологија њених различитих династија. Према једној претпоставци, Аврам је у Египат стигао за време тамошње владавине странаца, такозваних Хикса или краљева пастира; али је вероватније да је то било за време владавине последњег краља чувене Дванаесте династије, једне од највећих у историји Египта. 133 У сваком случају, када је Аврам ушао у границе ове земље, пред његовим очима је требало да се отвори спектакл потпуно новог света, за њега без преседана. Огромне пирамиде у то време дуго су се уздизале на обалама Нила, пошто је од оснивања прве од њих већ прошло најмање осам династија. У северном делу Делте се населило доста семитских народа, који су из разних разлога овде тражили уточиште, и не само да су добро обрађивали ову област, него су је и испунили живом индустријом и трговином, док је јужно од њих цела долина Нила била под влашћу једног фараона; поплаве Нила биле су под строгом државном контролом; направљен је посебан велики резервоар за одвод вишка воде сваке године, управо у чувено језеро Мерис, а земља је била прекривена градовима, насељима и селима, прва су украшена великим храмовима и палатама, чије рушевине и данас изазивају чудо међу путницима. На све стране се видело богато обрађено земљиште, свуда су радили велики точкови за подизање воде, које су ротирали волови, разносили плодну влагу на све стране, иако су безбројни потоци и огромни канали већ носили животворну влагу из реке Нил на сва околна поља. Орање или вршидба волова, уз песме радника; огромна стада говеда или оваца, мирисни повртњаци и богати воћњаци и виногради додавали су шарм целој слици сваким кораком којим је путник напредовао. На слици није недостајало ни других пријатних детаља. Коњ је још увек био непознат у Египту, али су га бројни и често лепи магарци замењивали у разне мирољубиве сврхе. Становништво (сада мешовите крви, али првобитно азијског порекла, управо огранак истих Кушита који су основали вавилонско краљевство) било је мирног и самозадовољног карактера, иако су високи племићи и свештеници гледали на сиромашније слојеве са нескривеним презиром. Генерално, земља је уживала у срећном животу. Гостопримство је било један од светих обичаја земље, и ако се цео дан проводио у труду, онда су се вечери обично проводиле у песми и игри, уз звуке труба и харфи. Обична одећа састојала се од платна, разнобојног за народ уопште, али потпуно белог за свештенике; Штавише, племенитије жене су се често облачиле у тако танку и провидну одећу да се то није увек могло помирити са скромношћу. Ловци су волели да лове крокодиле или нилске коње са псима; птичари су имали посебно обучене мачке за лов на птице у трсци дуж обала канала и Нила, дуж којих су клизили многи бродови – од лаког шатла и тешке барже натоварене камењем за јавне зграде или све врсте намирница, до величанствених јахти племства или самог фараона. Неограничени владар (фараон) је примио божанске почасти од свог народа, као директни потомак богова. Наука и уметност су цветале, а већ је постојала значајна литература о разним гранама знања, а посебно о анатомији и медицини. У великим, богатим престоницама и градовима уздизали су се бројни храмови и обелисци, обложени углачаним гранитом, и свуда су се могле видети многе сфинге и свакојаки кипови и идоли – од камена, злата, сребра, бронзе и слоноваче. Гробови, богато украшени сликама и скулптурама у којима почивају балзамовани мртваци (мумије), представљали су читаве градове мртвих, а свуда је био најживљи друштвени живот. Фараонова палата у Мемфису врвила је од свих врста свештеника и мађионичара који су служили као блиски саветници фараона. Племенити племићи живели су у величанственим кућама, испуњеним свакојаким слугама, свакојаким слугама и робовима, а сав околни живот сведочио је да је Египат с правом заслужио назив земље чуда. Све је то, несумњиво, требало мало да задиви Аврама (иако је нешто слично видео у својој домовини у Халдеји); али је он, међутим, већ много чуо о Египту и чак је делимично био упознат са природом власти и моралом земље. Знао је да су се Египћани, који имају веома високе моралне принципе у књижевности, у исто време у животу показали као изузетно сензуалан народ и одан свим врстама порока. Сензуалност, луксуз и пијанство били су уобичајени у овој земљи. Сам краљ је имао много жена, а најлепше девојке одасвуд су стално довођене у његов харем. Достојанственици око њега покушавали су једни пред другима да се наклоне фараону, скрећући му пажњу на најлепше жене, а пример за то је прича сачувана у такозваном Орбинијевом папирусу. 134 Овај наратив говори како поглед на један случајно уочен прамен косе наводи на закључак да његова власница мора бити „кћи Божија” и да је можда вредна пажње фараона, услед чега је доведена у краљевски харем. Познавајући такве обичаје у земљи, Аврам је, улазећи у њу, нашао за сходно да предузме неке мере предострожности. У ту сврху се са Саром договорио да ће се она претварати да му је само сестра, јер би у супротном, ако би се она свидела фараону, Египћани убили њеног мужа, што се и догодило, како показују споменици старог Египта. Овом страху уопште не противречи чињеница да је Сара у то време већ имала више од 60 година, јер постоје примери да су жене задржале лепоту до дубоке старости. Штавише, Сара није била ослабљена боловима порођаја нити исцрпљена бригом о деци. Њена лепота је могла да се сачува до овог времена, пошто је живела до своје 127. године и са 90. године још увек била способна да постане мајка Исака 135. Да је Сара била жена изузетне лепоте, само по себи се разуме; Стога је Аврамов страх приликом приближавања распуштеном египатском двору имао све разлоге. Папирус у Берлину прича причу веома сличну овом догађају из Абрамовог живота. У њему се говори како је надзорник одузео магарца једном раднику, а он је морао поднети жалбу шефу Меруитенсу, који је коначно донео ову ствар краљу, фараону једанаесте династије и тако отприлике у исто време када се Аврам преселио у Египат. Саслушавши радника, цар каже: "Не одговара му ништа што му је речено, нека нам се сачини писмени извештај и ми ћемо то размотрити. Његова жена и деца биће краљеви; чувајте га строго и дајте му храну." Радникова жена и деца су тако постали краљевско власништво, а дворјани су почели да се старају о издржавању свог мужа 136. Оно чега се Абрам плашио догодило се управо. Сваки нови дошљак, као што је био обичај међу Египћанима, одмах су довођени у краљеву палату. На самој граници су живели посебни службеници чија је дужност била да прате сва оваква дешавања, а неки од послова које су ти службеници чинили под сличним околностима дошли су и до нас. До нас је стигао један писани примерак, који садржи формалну дозволу за насељавање племена пастира у северној Делти (у време фараона Менефте). Из њега се види да су странци увек довођени лично код краља ради добијања дозволе за боравак у земљи, а ако је то одбијено, одмах су враћани у иностранство. У стеновитим гробницама исклесаним на стрмом брду на источној страни Нила, на пола пута између Мемфиса и Тебе, у селу Бени-Гасан (Гасанови синови), древног арапског племена које се одавно настанило на овом месту, тада имамо упечатљиву слику пријема високог достојанственика од прилично сличног достојанственика племена Се до прецизног представника племена Аб. време патријарха. То је управо племе Амуа или семитских странаца који су били номади, попут Јевреја, и стигли у Египат са својим женама и децом, свим својим животињама, као и укућанима, па чак и оружјем, што је очигледно служило као доказ њихове политичке независности. Детаљи слике нам дају прилику да боље разумемо околности Аврамовог појављивања пред фараоном. Дворски писар уводи у палату поглавицу племена, обученог у врећасти огртач који сеже до колена и који се састоји од црвеног, белог и зеленог цвећа, замршено украшеног свим врстама украса. И он и његов најближи сапутник изули су сандале. Поглавица носи са собом каменог јарца на дар; при представљању се клања раширених руку, а онај који стоји поред њега држи антилопу за крагну и рогове. Трећи, за њима, носи само сукњу. Следеће четири особе су обучене у дугачке, уске кошуље, прилагођене врелом поднебљу: две су у белом, друге две су у црвеној, белој и плавој боји са најфинијим шарама. Сва четворица држе оружје у рукама: копља и лукове, заједно са специјалним оружјем од савијеног дрвета, налик аустралском бумерангу за бацање, или можда закривљеном штапом, који Арапи још увек користе за контролу камила. Иза њих долази магарац, натоварен кутијама, испуњен делом светлих материјала по којима је Ханан био познат, али делом и са децом, од којих двоје вире главе из њих. Следе четири жене без покривача, у чврсто затегнутој кошуљи, која и даље служи као једина одећа арапских девојака, при чему је једна страна подупрта копчом на рамену, а руке и друго раме потпуно голе. На ногама су црвене ципеле, опшивене белим на врху. Све фигуре имају отворене главе, али све имају бујну косу, женска коса је везана око главе траком. Испред њих је дечак са копљем, у краткој кошуљи, а иза њих је други магарац који носи копље и очигледно штит; поворку чине два човека, од којих први свира на великом жичаном инструменту, држећи га испред себе, а други носи гудало са тоболцем и батином у рукама; њихова једина одећа састоји се од неке врсте обрубљене и веома украшене сукње, која сеже од струка до колена 137 Када су дворски великодостојници сазнали за долазак у Египат племенитог поглавице племена са својом лепом сестром, одмах су скренули пажњу фараона на њу, а Сара је одведена у палату са циљем да у догледно време приреди часно венчање. Њеном тобожњем шураку, да би се обезбедио његов пристанак у овој ствари иу виду плаћања за младу, давани су добри поклони, као што је било у складу са обичајима земље. Аврам је, између осталог, био надарен и „стадом и крдом, и магарцима, и мушким и женским слугама, и мазгама и камилама“. Критичари су тврдили 138 да неке од животиња које се овде помињу међу даровима још нису биле познате у Египту у то време, али недавна истраживања су у потпуности доказала тачност библијског наратива. У овој листи, одсуство коња је вредно пажње; осим што је коњ патријарху могао бити од мале користи, није био домородачког порекла у Египту и тамо је, по свој прилици, још увек био потпуно непознат, пошто су га први увели тек Хикси после Абрама. Што се тиче осталих поменутих животиња, оне су често приказане на споменицима. У гробу, поред велике пирамиде, налази се слика заједно са натписом да је покојник који је лежао у овој гробници имао чак 2235 обичних оваца и коза и 973 вишег рода, укупно 3208 грла. У Египту су се узгајала говеда у огромном броју; његове кости пронађене су на знатној дубини у Делти, а споменици показују да су је већ у најстарија времена становници користили на исти начин као и у данашње време. У једном натпису из дванаесте династије, званичник по имену Амени поносно изјављује да је у округу Сага, чији је био поглавар, сакупио стадо од 3.000 волова са теладима и јуницама. Вол је био најчешћа животиња која се користила за оранице, а производња млека заузимала је веома значајно место у исхрани Египћана и у њиховим верским обредима. Диодор каже да су у његово време свештеници који су вршили Озирисове мистерије свакодневно пунили млеком 360 чаша, као жртву. У каснијим временима постојали су посебни службеници који су имали надзор над воловима и јуницама које су припадале богу Амону. Писар Ана, чија је гробница откривена у Курни, имала је као епитаф своју дужност да продаје млечне производе ове стоке. Постојање бројних магараца у Египту доказује и слика Бени-Гасана и још древније гробнице у близини пирамида, које приказују читава стада магараца. Богати људи поносно изјављују у својим епитафима да су поседовали хиљаде њих. У каснијим временима, бог Сет, коме је био посвећен магарац, сматран је, међутим, злим богом, због чега је животиња посвећена њему постала „гнусност Египћанима“; али и после тога магарац је још увек био у великој употреби за јахање и ношење тешких терета, иако је био посвећен Сету бацањем са врха литице. Када је Абрам стигао у Египат, био је предмет великог поштовања, као и сада у Африци, где се, како каже Бекер, назив „магарац“ сматра више комплиментом него увредом, јер се сама ова животиња сматрала племенитом и може бити прилично интелигентна у овим земљама. Помињање камила као поклона Авраму непријатељски критичари су дуго сматрали доказом каснијег порекла овог дела књиге Постања; али најновија истраживања довољно показују да је ова животиња била позната од најранијих векова у Египту. Иако, истина, нема његових слика на споменицима, то је вероватно последица једног од оних бројних закона, по којима су уметници ових времена своје слике ограничавали на познате личности нацртане по одређеним правилима. Петлови и пилићи, који су од најстаријих времена били изузетно бројни дуж обала Нила и који су чак жртвовани богу Анубису, из истог разлога се не налазе нигде на сликама на споменицима. Али у сваком случају, нема сумње да су Египћани већ били прилично упознати са камилама, пошто су се оне дуго користиле на Синајском полуострву, које је у то време било под египатском влашћу. Дајући овај поклон Абраму, фараон је мислио да је учинио све што је било потребно да Сару обезбеди за свој харем, и заиста је желео да је учини својом женом (Пост. 12:19). Али Господ се у том погледу појавио као Аврамов заштитник. Предодређена мајка изабране расе није требало да буде изложена таквој неправди. Кућу фараона погодила је мистериозна болест и спречила је намеравани брак. Уплашен овом околношћу, краљ је, према И. Флавију, питао свештенике о разлогу чира који га је задесио, а овај му је објаснио да га је то погодило јер намерава да се ожени већ удатом женом. Узнемирен овим открићем, позвао је Сару и сазнао од ње о њеној стварној вези са Абрамом. Истовремено, фараон је показао изузетну благост, јер уопште није размишљао да се освети за превару која га је скоро натерала да почини тежак злочин. Позвавши Абрама, фараон му рече: „Зашто си ми то учинио? Зашто ми ниси рекао да ти је жена? Зашто си рекао: она је моја сестра? И узео сам је за жену. А сада, гле, жена твоја; узми и иди.” Истовремено, није чак ни захтевао да Аврам врати поклоне које му је дао, али пошто је глад у Ханану већ прошла, фараон је једноставно наредио да га испрате из земље, дајући истовремено својим слугама упутства да му пруже сву помоћ на путу и ​​да га прате. Колико је дуго био Аврамов боравак у Египту, није познато, али по свој прилици то није било дуже од неколико месеци. Као резултат своје посете Египту, Аврам је постао „веома богат стоком, сребром и златом“. Ови метали су били добро познати Египћанима његовог времена, али су још увек били мало у употреби у Палестини. Рудници сребра Египта у источној пустињи обогатили су земљу и сребром и златом, а истовремено су њихови извори били и данак из Етиопије, централне Африке и других земаља. Употребу сребра и пре Абрама доказује круна фараона из Дванаесте династије, сада сачувана у Лајдену. Направљен је од злата и сребра и састоји се од широке плоче састављене од оба ова метала, од којих су мање драгоцени прекривени драгоценијим. Током Деветнаесте династије, злато се користило за све врсте украса, што се може видети на сликама гробница Бени-Гхассана. Аменематус И имао је палату која је била богато позлаћена у целости, украшена луковима од лапис лазулија, а зидови су јој били украшени драгим камењем и бронзом. Пред крај древног периода Египта, чак су и гробнице обично биле позлаћене. Египћани су се бавили вађењем злата у Нубији за време владавине Аменемата И, а рудници бакра и живе су се развијали на Синајском полуострву од најранијих времена, па се већ тада помињу „надгледници златне ризнице“. У каснијим временима, управо за време владавине Рамзеса ИИИ, како показује једна слика у храму Мединет Хабу, богатство фараона је било огромно. Ризница приказана на њој је препуна масе злата и сребра у врећама, бокалима или гомилама, а јефтинији метали леже около у великим масама, попут једноставног грађевинског камена. Ако овоме додамо златне кочије, златне столице и подножје, позлаћена врата и стубове, посуде од злата и општу позлату просторија у палатама фараона савременог периода историје, онда краљевско богатство довољно оправдава речи једног од фараона који је желео да одаје посебну част своме слуги да „слуге око себе одаје злато. на леђа, на ноге што је у свему верно служио краљу.” 139 Према сведочењу И. Флавија, Аврам је отишао у Египат не само да би се прехранио у овој земљи, већ и да би изучавао египатску религију и да би разговарао са свештеницима о Богу у кога су веровали, а ако је њихово веровање сматрао неразумним, имао је на уму да их научи узвишенијој вери. Када се, према његовим истраживањима, показало да су народна веровања потпуно празна и ни на чему заснована, он је искористио сваку прилику да докаже супериорност сопствене вере, и јасноћом својих аргумената и уверљивошћу говора, стекао је славу ученог филозофа, и био поштован као чудо мудрости и светости. Јеврејски историчар овоме додаје да је Египћане научио знању о звездама и аритметици, коју је и сам научио у Халдеји. Али ова последња легенда јасно одаје њену апокрифну природу, пошто су Египћани дуго били познати по познавању астрономије и математике. Пошто више није могао да остане у Египту, Аврам се, заједно са својим нећаком Лотом, тихо вратио у Ханан кроз висове Негеба или јужне земље, која је у то време била много плоднија него сада, и упутио се ка свом некадашњем логору између Бетела и Аја. Слична кретања племена су имала исти карактер у свим временима, а одавде је лако стећи представу о овом Абрамовом и Лотовом путовању из описа кретања једног арапског племена. „Нашли смо се“, пише Лаиард, међу раштрканим стадима оваца и камила. Докле је око сезало, десно, лево и напред, све је представљало исту покретну масу. Овде су се пружала дугачка кола волова и понија, натоварена црним шаторима, огромним котловима и разним ћилимима. Старије жене и мушкарци, који више нису могли да ходају, товарени су на животиње заједно са кућним потрепштинама. Деца, сакривена у врећама испод седла, гурала су своје мале главе кроз уске рупице, које су на леђима животиње балансирали јарад или јагњад везана на супротној страни. Затим младе девојке, обучене само у уску арапску кошуљу, која је више откривала него скривала њихове лепе облике; мајке са децом на раменима; момци, возачи стада јагњади; коњаници који су скакали са својим дугим копљима по равницама непрегледних степа; возачи камила, наоружани кратким штаповима у облику куке и водећи своје расне коње на узди; ждребад скаче међу стадима; високорођене жене, које су седеле под окриљем огромних крила која су као лептир висила са обе стране камиље грбе, и ништа мање шарено и величанствено обучене – таква је била шаролика маса кроз коју смо морали да се крећемо неколико сати.” Треба само прецртати коње из овог описа и имаћемо пред собом потпуну слику Аврамовог путовања. Поглавље КСИИИ. Аврамова победа По повратку из Египта, Аврам се настанио у околини Бетела, где је наставио своје богослужење „призивајући Господа“. Пошто је имао потпуно благостање, Аврам је размишљао да неко време нађе мир овде. Али то се није десило. Оно што је Христос рекао својим следбеницима важи за све Божје слуге: „у свету ћете имати невољу“; Управо то је велики патријарх морао лично да доживи. Разлог за то био је управо благостање којим га је Бог обдарио. Стада Аврама и његовог нећака сада су била толико велика да су им почели недостајати пашњаци, а пастири и једног и другог почели су да започињу међусобне спорове и свађе око пашњака. Ово је додатно олакшано чињеницом да сама земља није била њихово власништво, већ су је заузели Хананци и Перизеји (Пост. 13:7), при чему су први живели у утврђеним градовима, а други у шумама, планинама и селима. Спорови пастира су наравно убрзо привукли и саме власнике стада на ову ствар, и испоставило се да је Лот у овај спор умешао јасну жељу да се ослободи утицаја свог стрица. Ово је био нови тест Аврамове вере, и он га није осрамотио. Да оконча ову расправу, Аврам је рекао Лоту: „Нека не буде раздора између мене и тебе, и између мојих пастира и пастира твојих: јер смо ми рођаци. Није ли цела земља пред тобом? Одвоји се од мене. Ако ти идеш лево, онда ја идем надесно, а ако ти идеш надесно, ја ћу ићи лево. Лот је искористио ову великодушну понуду свог стрица и одабрао себи најбољи део пашњака, заузевши читаву богату околину Јордана – земље која је, „све до Зоара, била напојена водом, као врт Господњи, као земља египатска. Сам Аврам је, верујући у боље обећање, остао на оскудним пашњацима Ветиља. Особине простора дају нам могућност да одредимо управо место где се одиграо овај племенити пример самопрегорности великог патријарха. Аврам је очигледно саградио свој олтар на врху „горе источно од Бетела“, где су он и Лот тада стајали, и од које се читава околина, попут карте, ширила пред њима. Сада околна земља није ништа друго до низ тамносмеђих и заобљених кречњачких стена, које се уздижу у голим брдима, без икаквог дрвећа на њима; али је у то време вероватно представљала прелепе авеније са отвореним пашњацима, у сенци шумовитим падинама, које су се пружале у далеко плаветнило на све стране. Али најбогатије место у земљи, односно јорданска околина, лежало је на истоку и било је, такорећи, у њиховим подножјима, управо тамо где се дубока удубљења реке претвара у отворену долину, пре него што се њене воде коначно изгубе у том језеру које се данас зове Мртво море. Ако су Содома и Гомора лежале у овом северном делу, свакако су биле видљиве из њиховог богатог зеленила; вегетација, чији су трагови и данас, привлачила је погледе свакога ко је са брда погледао у околину Бетела. Обилне воде које и данас теку из високе западне равнице подржавају овде богату вегетацију. Али коришћени, као што је то био случај у древним временима, за наводњавање у свим правцима, ови извори су читаву околину учинили правим вртом Господњим, као делом благословене египатске земље, коју су Аврам и Лот управо оставили са својим најбогатијим пашњацима и њивама. Лепота области није била ограничена само на њена природна својства: на великом магистралном путу источне трговине лежали су јордански градови и обећавали проницљивом оку Лоту богато тржиште за продају производа његових стада, као и луксуз и све врсте свакодневних удобности. Посвећенији свету од Абрама, изабрао је ову веома примамљиву земљу, заборављајући да спољна предност може бити прескупа ако се уз њу повезује морална или духовна неправда. Одабравши ову богату долину, а са њом и покварену цивилизацију која се усред искушења и под утицајем топле, опуштајуће климе развила до страшног сјаја, окренуо је лице у правцу где се пред њим простирао овај земаљски рај, који је лежао 1300 стопа испод нивоа Средоземног мора, и, не примивши тако своју дозволу, добио дозволу своје земље. Аврам је, са своје стране, као што је горе речено, остао на сиромашнијим пашњацима Ветиља, а за ову веру, спојену са самопрегором, Господ га је наградио трећим обећањем: „Подигни очи своје, рече Господ који му се јавио, и са места где си сада, погледај на север, и на југ, и на исток, и ми ћемо те видети, и даћу ти сву земљу. и учинићу твоје потомство као песак на земљи, онда ће и твоје потомство бити урачунато, ходај по овој земљи у дужину и у ширину; Аврам је померио свој шатор и настанио се близу храстовог гаја Мамре у Хеброну. Ово је био трећи Аврамов логор у Обећаној земљи, и тамо је постало његово уобичајено место боравка. Тачну локацију његовог локалитета могу указивати оне рушевине древне ограде које спомиње Јосиф Флавије, а која је још увек видљива северно од Хеброна. „Тамо је“, каже јеврејски историчар, „стајао теребинт, испод којег је патријарх примио анђеле“; Овај храст је у својој старини истоветан, како се тада претпостављало, самом свету. Наводно је спаљена већ у 17. веку нове ере, јер је хиљадама година служила као предмет високог поштовања. Овде је коначно Аврам могао мирно да се одмори, као код куће, у прелепој долини обилној изворима и теребинтовим шумарцима, уживајући у хладноћи одличне климе, будући да се сама област налази на скоро 3000 стопа изнад површине мора. Ако је Лот уживао у тропском луксузу Содоме, онда је Абрам имао освежавајући ваздух брда, чије су падине биле прекривене групама сивих маслина и биле су живописно испресецане шумарцима нара, смокава, кајсија и бадема, свуда унаоколо испружених, испрекиданих тако таласастим пољима и зеленим вртовима са зеленилом. чувено да је, према веровању Јевреја, на овим плодним падинама прво засађено грожђе руком самог Бога. Његово стадо је тада требало само да се пресели до најближих висина изван граница овог мирног уточишта да би на околним брдима пронашло за себе огромне пашњаке. У међувремену, Лот се, одвојивши се од свог стрица Аврама, настанио у доњем делу долине Јордана, који је у то време заузимало пет богатих градова. Ови градови - Содома, Гомора, Себоим, Адма и Бела (или Зоар) формирали су унију пет градова; сваки од њих је имао свог посебног краља, али на њиховом челу је био краљ Содоме. Становништво ових градова одликовало се нечувеном исквареношћу морала и изопачености, одвратним и неприродним пороцима. Али Лот је мало обраћао пажњу на то, пошто се искључиво руководио свакодневним поривима, бринући да себи обезбеди све животне удобности. У почетку је, можда, намеравао, колико год је то било могуће, да се држи свог некадашњег пастирског живота, услед чега је разапео свој шатор близу Содоме. Али није се дуго зауставио на овој одлуци. Ужици градског живота испоставили су се као прејаки за његов слаб карактер. Мало по мало, напустио је пастирски живот, настанио се у овом опаком граду, постао становник Содоме и толико подлегао утицају овог живота да је чак и своје ћерке оженио Содомљанкама. Ревност са којом је некада следио пример и вођство свог стрица знатно је ослабила; човек који је некада напустио своју родну земљу и своју земљу да би слободно и тихо служио свом правом Богу, сада се ограничио на бесплодан протест против идолопоклонства и злоће својих суседа, и сматрао је да своју дужност испуњава тиме што се уздржавао само од опонашања њихових порока и задржавања вере у Јехову. Содома, главни од ових градова, као и други градови који су с њим повезани, дугује своје оснивање племену Хам, истом оном који је подигао вавилонске куле, храмове и пирамиде у Египту и који се у каснијим временима показао тако жестоким непријатељем Израелаца. До које су висине просвећености и цивилизације достигли у ово време немогуће је утврдити, будући да немамо споменика или остатака по којима бисмо судили о њиховом благостању; али знамо да су уживали изузетно благостање, били у необично плодној земљи и на великом трговачком путу између Египта и Истока. Због тога су се становници изузетно обогатили и живели луксузно; они су одавно изгубили веру у јединог истинитог Бога са његовим ограничавајућим утицајем и обожавали божанства чије се служење састојало у подлом подстицању људских страсти и пожуда. Опуштајући утицај тропске климе у којој су живели додатно је допринео продирању изопачености и изопачености у средину ових становника. Њихова цивилизација их није уздигла до истинског просветљења и софистицираности, већ се све састојало од најзгоднијег и најпотпунијег чулног задовољства. „Ово, каже Господ преко пророка Језекиља, беше безакоње Содоме, сестре твоје и кћери њених: гордост, ситост и беспослица, и не подупире руку сиромашних и убогих. И они се охолише и чинише гнусне ствари преда мном, и кад то видех, одбацих их“ (16:49). Неприродни порок којим се Содома посебно одликовала био је знак крајњег моралног пада, а људи међу којима је такав порок преовладавао очигледно су већ пали у толики понор зла да су, нужно, морали бити подвргнути уништењу, и убрзо су добили веома страшно упозорење, наиме у виду да ће доћи до гроба и да ће уништити читав град. то. Четрнаест година пре овог времена, тачно када је Аврам још био у Халдеји, краљеви истока, под вођством Кедорлаомера, краља Елама, извршили су инвазију на Сирију и, између осталих освајања, покорили и становнике петокраке Содоме. Елам је била земља источно од Вавилоније, која је обухватала оно што је познато као Сузган, и лежала је делом у планинама, а делом у равници. Насељавало га је племе Турана, потпуно другачијег карактера од Вавилонаца, са којима је било у сталном рату. Сама Вавилонија је била подељена на засебне кнежевине и није била у стању да се одупре спољној инвазији; одавде се више пута дешавало да су Еламити добили предност и једно време чак завладали целом земљом. Асирски монарх Асурбанипал, поистовећен са Сарданапалом, у једном од својих натписа говори како је 1635 година пре његовог времена, односно око 2280. пре Христа, краљ Елама, по имену Курдур-Нанкхунди, напао Вавилон и са собом понео лик богиње Нане, која је тамо била. Много година након тога Елами су задржали доминацију, а Кедорлаомер је вероватно био потомак Курдур-Нанхундија и владар вавилонских краљева који се помињу са њим (Пост. 14:1). Већ из овога је јасно да овај наратив писца свакодневног живота, који је до тада био подвргнут свакојаким критичким недоумицама рационалиста, налази бриљантну потврду у најновијим истраживањима и показује да је састављен према несумњивим документима 141. Сама имена ових краљева, савезника Чедорлаомера, налазе се у егзактним националним записима. Први се помиње Амрафел, краљ Синара или јужне Вавилоније; грчки превод га назива Амарфел, а његово име, иако не налази идентичну кореспонденцију у натписима, садржи, према професору Сејсу, врло сличан елемент имену краља по имену Амар-Аку који се спомиње на споменицима. Првенство му је дато као представнику великог царства које је основао Нимрод, од кога га неки писци сматрају четвртим наследником. Затим се помиње Ариох, краљ Еласара. Еласар је Ларса, град на источној обали Еуфрата, мало југоисточно од Ереха или Шаркија, а сада је познат под именом Сенкере хумке. Ариох је владао оним делом јужне Халдеје који није био део Амрафеловог краљевства. Име Ариох се појављује као име Вавилонца у Дану. 2:14. Није без разлога претпостављено да се ради о једној те истој особи са Акадским Ери-Акуом, „слугом бога месеца“, који на натпису пронађеном у Мугаири, а сада у Британском музеју, себе назива сином Курдур-Мабуга, „краља Елама“ и „оца запада“, тј. Сирије. Кудур и Ери су еквивалентни термини који значе "слуга", при чему је прва еламска реч, а друга акадска реч. Изгледа да је Кудур био саставни део многих еламитских имена, а библијски Чедорлаомер (или 70 Кходорлогомора) је заправо Кудур-Лагамар, „слуга Лагамара“, еламитског божанства, баш као што Кудур-Мабук значи „слуга богиње Мабук“. Врло је могуће да су Кедорлаомер и Кудур-Мабук били браћа, а да је Ариоха први од њих поставио за вазалног краља над Сумиром, односно јужном Вавилонијом. Четврти од краљева савезника зове се Фидал, краљ Гоима. Овде се чини да је хебрејска реч Гоим идентична са речју Готим, која означава појас земље северно од Вавилоније, који се протеже до планина Курдистана и садржи унутар својих граница оно што је касније било Асирско краљевство. Становници ове земље се у асирским натписима често помињу под именом Гути или Кути, Видал, у грчком преводу 70 под називом Фаргал или Фалга, налази кореспонденцију у акадској речи Кар-Гал „велики судија“, или Тур-Гал „моћна омладина“. С обзиром на такве упечатљиве случајности, сврстати читаву ову причу у царство мита или алегорије, као што то чине неки немачки критичари, значи јасно порицати историјске чињенице и не слагати се са закључцима који су потпуно довољни да убеде било који ум без предрасуда. Нема ничег без преседана у овој инвазији са истока. Ово није био први пут да су акадски народи напали земље залазећег сунца са оружјем у рукама. Много пре тога, Саргон И и његов син Нарамсим извршили су инвазију на Сирију; ту су наишли на значајан отпор, али су ипак успели да продру до Средоземног мора, где су за собом оставили исклесане плоче на обали. Чак су преко мора прешли и на острво Кипар. Кудур-Мабук се, између осталог, назива „оцем западне земље“, а овај израз значи да је владао Хананом. Ни Вавилонци ни Асирци никада нису придали име Ханан овој земљи; за њих је то „западна“ или „позадинска“ земља, а знамо да је овај израз обухватао Тир, Сидон и Самарију, Едом и Филистеју, земљу која се протеже до Средоземног мора. Током једне од ових инвазија, Кедорлаомер је успоставио своју власт у јорданској равници и одржао је дванаест година. Његов циљ је несумњиво био да одржи отворен пут ка супарничком краљевству Египту, чији је главни пут лежао преко Арабе у близини овог петоградског града. За еламске победнике је било веома важно да ова мала краљевства дуж главног пута признају своју власт над њима. Не зна се са сигурношћу да ли се ових пет градова налазило северно или јужно од Мртвог мора; али у сваком случају, они су лежали на путу марша трупа од Дамаска до Египта, и било је у њиховој моћи да ометају или олакшају трупе које пролазе кроз њихове границе. Када се Лот настанио у овој долини, Содомити су још увек признавали превласт еламитског монарха над собом. Али у тринаестој години свог потчињавања, пет краљева ових градова, закључивши међусобно савезништво, огорче се и одбише да плате уобичајени данак. Последица тога је била да је Кедорлаомер са три поменута краља савезника кренуо да их смири и казни. Кренувши уобичајеним путем од Еуфрата до Сирије, он је са својим савезницима најпре напао Рефаиме у Башану (Пост 14:5), једно од примитивних племена земље, чија се престоница Аштер налазила око шест верста од Едреја. Окренувши се одатле на југ, напали су Зузиме који су живели између Арнона и Јабока и Емиме који су живели у Киријатаиму. Тада су Хорити, или становници пећина Петре и горе Сеир, пали на своје оружје; затим кренувши на север у близини Кадеша, упали су у земљу Амаличана и Аморејаца, а затим су кренули према градовима у долини Јордана да би их казнили. Да би заштитио градове, краљ Содоме је изашао на њих у савезу са четири краља других градова у долини. Непријатељске снаге сусреле су се у долини Сидим, која је била препуна много катранских јама. Један недавни путник је скренуо пажњу на арапску реч Сиддт, коју становници долине Јордана примењују на стене или лапорце који постоје у суседству. Према једном старијем објашњењу, Сидим је множина хебрејске речи садех, „равница“. Изабрали су ово подручје за свој логор у нади да ће катранске јаме, док им служе као заштита, послужити као својеврсна замка за непријатеља, чија би коњица и кочија могли себи да нађу јаку препреку у оваквим карактеристикама овог краја. Али њихова нада је била потпуно сломљена. Одани луксузу и опуштајућим пороцима, становници долине Јордана нису могли да издрже искусне и веште ратнике Халдеје. Јаме на које су се толико ослањали послужиле су њиховој сопственој пропасти. Чим је њихов борбени ланац био прекинут, све је пало у страшну пометњу, и они су били потпуно поражени. Њихове трупе су побегле, краљеви Содоме и Гоморе од страха су пали у јаме и умрли, а остали су побегли у планине. Ове јаме су на неким местима биле веома дубоке и њихово постојање доказује појава плутајућих маса смоле на јужном углу Мртвог мора, чије воде сада покривају ову долину. На истом подручју постоје и посебне врсте мочвара у којима животиње често умиру. Искористивши ову победу, победник је заузео сву имовину Содоме и Гоморе са свим њиховим залихама и кренуо у повратни поход са великим пленом и много заробљеника. Међу заробљеницима је био и Лот, који је у то време живео у Содоми. Он је сам изабрао овај град за своје место становања, и сам је морао да сноси последице свог избора; делио је са Содомцима радости њиховог града и са њима је морао да дели несрећу која их је задесила. Сада му је претила страшна судбина да остатак живота проведе у тешком заточеништву, али од тога га је поштедео његов великодушни и храбри стриц Абрам. Освојивши богат плен, победници су кренули на повратни пут у домовину, на север долином Јордана. Абрам је у то време још увек живео близу храста Мамрија, где је примио тужну вест о овом догађају. Неки од преживелих, знајући његову забринутост за Лота и препознајући га као поглавара моћног племена, пожурили су к њему са поруком о несрећи. Ово је изузетно задивило Абрама, али он није оклевао ни једног минута и одмах је започео задатак да испоручи свог нећака. Иако је био „Јевреј”, односно мигрант са оне стране Еуфрата, ипак му није недостајало пријатеља и савезника у овом новом месту свог пребивалишта. У савезу с њим била су три моћна аморејска вођа, које је сада позвао у помоћ. Колико год њему, мирном патријарху, било непријатно да се бави војним пословима и меша се у светске послове, овде су саме околности ствари захтевале његову интервенцију, пошто је сматрао својом дужношћу да се побрине за ослобађање свог нећака Лота. Одмах је наоружао све своје слуге рођене у његовој кући, њих 318, и заједно са својим савезницима кренуо у потеру. Победници су већ били стигли у околину Лаиса, касније названог Дан, а у каснијим временима представљао је најсевернију границу краљевства Израела, на једном од извора Јордана. Неки се питају да ли је Дан-Иан сигурно овде у северној Переи, пошто Лаис није стајао ни на једном од путева из долине Сидим према Дамаску. Али И. Флавије јасно каже да се ова област налазила у близини једног од извора Јордана, а бл. Јероним, са своје стране, потврђује ово сведочанство. Ово место се може дефинисати и по природним карактеристикама и по садашњем називу. Сада се зове Телл ел-Кази, „брдо судије“, а речи Дан и Кади су синоними. Испод места античког града, окружен густим шумарком олеандера, налази се камени базен, широк 50 корака, у коме избија изузетно обилна фонтана, која већ на самом почетку формира значајан поток. Ово се сматра трећим извором реке. Главни извор је у Бејну. Извор у Дану се зове Леддан, а најмањи и најсевернији се зове Гашбани у Гашбеизу, и они, спајајући се један са другим код Шеика Јусефа, осам миља испод Дана, формирају реку Јордан, која је тамо широка 50 стопа. Кедорлаомер са својом војском улогорио се у овој области. Сматрајући се потпуно сигурним од прогона, није ни предузео никакве мере предострожности од случајног напада. Абрамова намера свакако није била да се отворено супротстави непријатељу у правој борби. Његов циљ је био да спасе само свог нећака, а не да стекне војничку славу. Као резултат тога, прибегао је војној стратегији. Поделио је свој одред на одвојене делове и предложио да нападне непријатеља ноћу. Није се супротставио главним снагама непријатеља, већ је одлучио да их нападне на одвојеним тачкама, користећи Гидеонову тактику, када је свој мали одред од 300 људи поделио на три дела и неочекивано напао Мадијанце (Суд. 7:16), или Саулов план, када је стекао велику славу као освајач победивши Амонце (1. Сам. 11:11). И тако, напавши ноћу са разних страна свог логора на безбрижно уснулог непријатеља, Аврам га је довео у крајњу пометњу, победио га по глави и послао у неред. Ослободивши тако све затворенике, заједно са Лотом, његовим нећаком, као и сву имовину коју су заузели непријатељи, прогонио је непријатеље у бекству даље од Антилибанског планинског ланца до места познатог као Хова, које Јевсевије из Цезареје поистовећује са селом у близини Дамаска, насељеним Ебионитима. Ово село је тада истицано као тачно место где се Аврам молио Богу по повратку из прогона месопотамских краљева; али се највероватније Кхова налазила на пола пута између Дамаска и Палмире, на директном путу ка истоку, где се налази и село које носи ово име. Са великим пленом и ослобођеним заробљеницима, Аврам се у миру вратио у долину Јордана. Тако велики подвиг, који је донео тако велику корист становницима земље, није могао проћи без израза посебне захвалности. Слава и утицај патријарха су се од овог подвига увелико увећали, а народна захвалност исказивана је на све могуће начине. Најпре му је у сусрет изашао краљ Содоме да му честита на овом успеху и да из његових руку прими свој део плена. Место овог састанка се зове „Долина Схаве, која је сада краљевска долина. Ово је вероватно северни део долине Кедрона, где се сада налазе „краљевске гробнице” и где је бездетни Авесалом подигао себи споменик да се његово име не би заборавило 142. Испуњен захвалношћу за Аврамов храбри подвиг, цар Содоме је желео да му се на неки начин захвали за велику службу. Окренувши се Абраму, рекао му је: „Дај ми људе, а имање узми себи. Ово је било уобичајено стање у таквим околностима у источним земљама. Строго говорећи, сав враћени плен припадао је ослободиоцу, а не његовим бившим власницима; али сада је било неприкладно инсистирати на таквом праву, а великодушни Аврам то није желео. Патријарх је овај предлог одлучно одбио. Он је рат водио не ради сопственог богаћења и не из личних интереса; великодушан и великодушан, као и увек, стран свакој похлепи, он је свечано одговорио цару Содоме: „Подижем руку своју ка Господу, Свевишњем Богу, да нећу узети ни конац ни ремен за ципеле од свих ваших, да не кажете: Обогатио сам Аврама. Он није био неки најамнички ратник коме је била потребна наплата за своје војне подвиге. Штавише, за њега, као истинског обожаватеља јединог Бога, било би непристојно да се стави у неки обавезни однос са Содомитима и прими награду из њихових руку, оскврњених грехом. Све на шта је пристао било је да прихвати неке од одредби за своје робове и савезнике. Други краљ који је изашао у сусрет победоносном Абраму био је Мелхиседек, краљ Салима, а овај сусрет су пратиле изузетно изузетне околности. Традиција је прикупила много различитих прича о овој мистериозној личности. Према писцу свакодневног живота, Мелхиседек је „изнео хлеб и вино; био је свештеник Бога Вишњега, и благословио га је и рекао: Благословен је Аврам од Бога Вишњега, владар неба и земље, и благословен Бог Вишњи, који је предао непријатеље твоје у руке твоје. Аврам му даде десетину свега. Овај наратив представља неколико потешкоћа за које још није дато више или мање задовољавајуће решење. Присуство Милхиседека, „свештеника Бога Свевишњег“ (Ел-Елиона), међу наизглед паганским становништвом Салема је само по себи изузетно упечатљиво. Његово појављивање са жртвом хлеба и вина је за нас већ превише неочекивано јер смо навикли да међу становништвом погруженим у идолопоклонство видимо само Аврама као носиоца праве вере. Али овај сусрет постаје још упечатљивији због чињенице да је сам Аврам заузимао, у поређењу са Мелхиседеком, нижи положај и од њега добио благослов. Ко је он, из ког племена или народа остаје без икаквог објашњења. Одједном се појављује на страницама библијске историје на један кратак тренутак, а онда се његово име више не налази хиљаду година, и поново се појављује само у књизи псалама (Пс. 109); Прође још хиљаду година пре него што се његово име поново појави у Посланици Јеврејима, тако да се уз његово име везује нека врста мистерије, дајући особит интерес и величину самој личности. И. Флавије само своје име објашњава у смислу „праведног краља“, а ап. Павле у својој Посланици Јеврејима значи „краљ праведности“. Несумњиво је семитског карактера, као и Абимелех, Адониседек, а неки претпостављају да значи „мој краљ Седек“, узимајући потоњу реч за једну од титула Бога. Али древно тумачење је много вероватније. Место на коме је био краљ је предмет спора. Обично под Салемом подразумевају Јебус или Јерусалим; али су изнета и друга мишљења. Бл. Јероним, иако на једном месту каже да је Салем био првобитно име Јерусалима, у коме је Мелхиседек био краљ, на другом месту јасно наводи да Салем који се помиње у Књизи Постања није био исто што и Јерусалим, већ је био назив града у близини Скитопоља или Витсана, где су у његово време још биле видљиве рушевине Мелхиседекове палате. Овај град јесте лежао на древном путу од Дамаска до Египта, али је био предалеко на северу да би се уклопио у извештај о Мелхиседековом сусрету са Аврамом, који се, чини се, одиграо негде близу Јерусалима. Према другој претпоставци, Салем је једно те исто са оним Салемом, близу Енона, где је крстио Јован Крститељ (Јн. 3,23) и који се поистовећује са селом које обилује величанственим изворима и које лежи на супротној страни долине Наблуса или Сихема. На основу извештаја Јевсевија Евполемског, који наводи да је Аврам био свечано угошћен у Аргаризину, неки су тврдили да је састанак био на гори Геризим, пошто је управо ово име заправо Гар-Гаризим. Али ниједном од ових супротстављених мишљења не може се придати посебан значај. Најбоље је следити сведочанство И. Јосифа и Таргума и видети у Салиму град Јерусалим, како каже псалмиста: „и стан му беше у Салиму и пребивалиште његово на Сиону“ (Пс. 76,3). Ако је тако, онда овде налазимо задивљујућу околност да је старозаветни прототип Божанског сина Давидовог био краљ у самом граду у коме је царовао сам Давид. Али ако сматрамо да је ова тачка питања решена, онда постоји још толико различитих мишљења о личности и пореклу Мелхиседека да се ништа не може рећи са апсолутном сигурношћу. Неки јеретици су га сматрали Духом Светим; Ориген и Дидим су га видели као анђела; Јевреји су га, да би објаснили његову очигледну супериорност над Аврамом, поистоветили са Симом, најпобожнијим од Нојевих синова, који су, према њиховом родослову, живели „пре Исаковог времена“. Неки хришћани, како у старим тако и у каснијим временима, мислили су да је он Син Божији који се јавља у људском обличју; али би то само по себи уништило њен репрезентативни карактер на коме се апостол с таквим инсистирањем задржава. Павла у писму Јеврејима. Он не би могао да буде пролик самога себе, и не би се могло рећи да је „створен као Син Божији“ (Јевр. 7:3) да је сам Син Божији. Апостол такође изричито изјављује да његово родословље не потиче од Левијевог племена и да га никада не би могао назвати „без оца и без мајке“ да га је сматрао посебно Симом; и, штавише, разлика између Мелхиседековог и Левијевог свештенства не би била толико оштра да би се на њој могао заснивати читав аргумент. Нема разлога за сумњу да је био историјска личност. Што се тиче његове националности, још се ништа не може закључити из његовог семитског имена, јер би ово име могло бити само хебрејски превод његовог оригиналног имена. Живео је међу Хамовим потомцима и очигледно је био признат као поглавар једног од хананских племена. Да је био семитског порекла, тешко да би се сматрао тако оштром супротношћу са Левијем и јеврејским свештенством; његово свештенство не би имало онај самосталан карактер који му се приписује. Што се тиче тога да је био свештеник јединог, истинитог Бога, монотеисти су се, упркос помрачењу примитивне религије, такође налазили као појединци међу паганским народима, како у ово време тако и касније, као што су Јов у земљи Уза и Валам у Пефори. Из овога можемо закључити да је био истог порекла као и становници око њега, иако је задржао оно откривење правог Бога које је са Ноја прешло на његове непосредне потомке. По први пут у Библији, овде се срећемо са често коришћеним термином „Бог Свевишњи“, чији се свештеник зове Мелхиседек. Да то значи правог Бога, види се из чињенице да сам Аврам користи исто име заједно са светим именом Јехове када је краљу Содоме одговорио: „Подижем руку своју ка Господу, Богу Свевишњем. Врло је могуће да Мелхиседек није знао за име Јехова; и зато је благословио Аврама именом Божијим, као Господом или Творцем неба и земље, кога је познавао само по овим својствима. Аврам овоме додаје и титулу једног, јединог самопостојећег Божанства. Било је нечег узвишенијег у Мелхиседековом свештенству од пуког вођства над племеном, и сам Аврам је признао супериорност свог свештенства. „Видите како је велики онај коме је патријарх Аврам дао десетину од свог најбољег плена. Онима који примају свештенство од синова Левијевих наређено је да узимају десетину по закону од народа, односно од своје браће, иако су и они потекли из недра Аврамових. Али овај, који није био из њиховог рода, примио је десетину од Аврама и благословио онога који је имао обећања. Без икакве противречности, мањи се благосиља већи“ (Јевр. 7, 4-7). Али пошто „нико од себе не прима част свештенства, него је позван од Бога“ (Јевр. 5, 4), онда несумњиво Мелхиседек није био самозвани свештеник, већ је овај посебан дар добио од Господа који га је из редова светих пагана пратио од Господа и вршио га око њега. становништва, над којим је владао као краљ у овом граду света. Његово свештенство му је дало одговорност да принесе жртве и подели благослове, што је и учинио када је срео Абрама, сведочи да је том приликом жртвовао прве плодове плена, али библијски историчар каже да је он донео вино и хлеб у исто време да их је принео као жртву. време. Хлеб и вино тешко да су могли бити намењени за појачање војника, пошто су у том погледу већ били снабдевени свим потребним из плена; али пошто је извесни део принео Богу, остатак му је подељен за потрошњу, као што се догодило у случају мировних приноса. Ови амблеми Божјих дарова човеку такође су били симболи божанског благослова и требало је да представљају да је овај велики добротвор становништва заслужио најбоље дарове на земљи. Антички писци једногласно виде у овој околности прототип установљења Свете Тајне Евхаристије, велике бескрвне жртве коју је Христос, свештеник по Мелхиседековом реду, принео за своје верне. Ово приношење плодова земље Авраму могло би да садржи и видљиву потврду обећања да ће сва ова земља у будућности припасти њему. То што је патријарх понизно примио благослов од овог царског свештеника, као нижег, потчињавајући се претпостављеном, потпуно је у складу са његовом смиреношћу и вером. Видевши у Мелхиседеку веру сличну својој, и препознавши у њему не само поглавара племена, већ и великог свештеника, Аврам му се ниско поклони да од њега прими свечани благослов и даде му десетину од свега плена који је узео од Елама. Да ли је ово био само природни импулс захвалног људског срца? У том погледу још није било писаних прописа; али знамо да је Јаков у Бетелу (Пост 28:22) посветио десетину Богу; а овај обичај, као што је познато, сачувао се међу незнабошцима у разним земљама. Тако је Крез саветовао Кира да захтева да његове персијске трупе плаћају десетину Зевсу, што су сматрали праведним и законитим. Картагињани су, према Диодору Сикулском, такође посветили десетину свог прихода. Ксенофонт је наметнуо становницима земље коју је поседовао у близини Скита обавезу плаћања десетине за одржавање Артемидиног храма. Уопште, чини се да је приношење десетине свог имања Свемогућем Богу био природни закон, чије се порекло, као и приношење жртава, губи у магли антике, будући да су каснији прописи Мојсијевог законодавства о овој теми били само потврда давно постојећег обичаја. Општи карактер Мелхиседека чини да се у њему нехотице види диван прототип Христа. Само његово име и титула пуни су дубоког значења. „Краљ правде” и „Краљ Салема”, што значи „мир” – оваква имена посебно припадају ономе ко је Господар правде и Кнез мира. Мелхиседек је био свештеник не из Ароновог клана, већ из сасвим посебног племена; и благослови Аврама, оца верника, у коме ће бити благословене све породице на земљи. Дакле, Христос је један, васељенски Првосвештеник свих народа и свих векова, који је Себе жртвовао за све, сада се залаже за људе, и чија се служба као Заступника и Заступника простире на цео људски род и на све векове, и који благосиља свој народ даровима љубави и благодати. Мелхиседек, цар и свештеник, био је виши од Аврама, као Христос, који је Цар над царевима, велики Првосвештеник, тако да су у поређењу са Њим сви остали свештеници само пролазне сенке. Окружен тајанственим ореолом вечности, он стоји потпуно сам; нема ни предака ни потомака; не знамо ни о његовом рођењу ни о његовој смрти; његово свештенство и његов живот као да немају почетка, нити им има краја. Исто тако, Христос, као божански Првосвештеник, нема земаљско сродство и Његова служба је бескрајна; по својој људској природи Он није имао земаљског оца; и Он је један те исти јуче, данас и у векове; Он је био од почетка, Он је од вечности један, бесмртан и живи у векове векова. Тако у целом свом лику, у својој канцеларији, у самом начину појављивања на страницама свете историје, Мелхиседек представља обилан материјал за дубоко размишљање; и ова његова својства га заиста чине проликом Христа, Првосвештеника целог човечанства. Поглавље 14. Божји савез са Аврамом Када је дато обећање сина, Бог је подсетио Аврама колико је био предмет Његове посебне бриге од тренутка када му је заповеђено да напусти своју домовину и оде у земљу која му је обећана. Иако је Аврам веровао у речи Божије, нехотице му је пало на памет питање: „Суверени Господе! Зашто да знам да ћу ја то поседовати? Није било сумње у ово питање, већ само збуњеност природног ума, задивљеног нескладом обећања са стварношћу. Хтео је да има неки спољашњи знак да је оно што је чуо или видео била стварност, али да није могао да га преиспита са формалном ревизијом или неким г. Гедеон је такође тражио знак да му се обратио (Судије 6:17, 36 и даље), тако да је краљ Језекија касније добио знак у облику сенке да ће добити чудесно исцељење од фаталне болести (2. Краљевима 20:8). Објавио му је да Аврам од сада мора да ступи у посебну заједницу са Господом, у савез са Јеховом, према којем ће сам Јехова касније постати краљ народа који потиче од Аврама, а овај народ ће, као резултат тога, уживати Његову посебну бригу и вођство. Али ова висока предност се мора стећи кроз патњу. Аврам мора да се подвргне разним искушењима, од којих се, међутим, његова вера мора све више чистити и јачати; народ који је од њега потекао мораће да прође кроз сурову школу живота и у земљи ропства, међу странцима, мора да постигне посвећење које им је одређено. Мораће да издрже свакакве перипетије, туге, угњетавања, током којих ће научити да препознају ту божанску руку која их води и чека време да их избави и благослови. И на тај начин је закључен формални савез између Бога и патријарха. Ово није био први пут да је успостављен Божји савез са човеком; такав термин се у Библији примењује на божанско обећање које је дато Ноју после потопа да људска раса никада више неће бити подвргнута таквој катастрофи. Али савез са Нојем је био опште природе и није био праћен неким посебним духовним благословима. Сада Бог склапа савез са једним одређеним човеком и његовим потомством, сагласни су да му под одређеним условима додели посебне и велике предности. По тадашњем обичају, завет је потврђен жртвом. Патријарх је морао да узме животиње које су биле најбоље у његовом поседу, а затим само жртвоване по закону, а то су јуница, коза и ован од три године, дакле, у пуном узрасту и снази. Сам број три је несумњиво имао посебно значење. У Светом Писму се углавном јавља као симбол Бога и Свете Тројице. Дакле, херувими узвикују: „свет, свет, свет“. Ове три животиње Аврам је морао да подели сваку на две половине и стави ове половине једну на другу; у исто време, он је такође морао да узме грлицу и голубицу и, без пресецања, стави их једну на другу, као што је касније утврђено Мојсијевим законом (Лев. 1,17). Када су све ове припреме обављене, уговорне стране су требале да прођу између жртава као знак да ће иста судбина која је задесила жртвене животиње задесити сваког прекршиоца завета. Обичај таквог потврђивања уговора био је уопште познат у античко доба. У класичној антици било је случајева када су уговорне стране мешале своју крв да би потврдиле споразум. Тако Херодот каже да када су Арапи хтели да потврде неку врсту споразума, трећа особа, која је стајала између две уговорне стране, направила је рез на длану обе уговорне стране и, исклесавши део одеће сваке од њих, умочила га у крв и помазала са седам каменова постављених у средину, истовремено позивајући бога. Такође о Скитима, Лидијцима и Миђанима прича да су приликом склапања савеза уговорне стране секле своја тела и међусобно лизале ране или, мешајући крв са вином, пиле ово пиће. Приликом склапања завета са Аврамом није било таквог проливања крви. Ово је остављено за будућност, када је даљим развојем обећања установљен обред обрезања; Није било формалне жртве, пошто није било жртве паљенице на олтару или шкропљења крвљу; али суштина жртвовања је била убијање жртава, што се овде дешавало. Са своје стране, Аврам је лично обављао дужност проласка између сецираних животиња, а Господ Бог је удостојио да се појави под маском дима и пламена, који су пролазили и између сецираних жртава. Када је све било спремно, Абрам је сачекао да се ритуал одржи, седећи цео дан са својим жртвама и терајући птице грабљивице које су се спуштале на лешеве. Неки су у томе видели показатељ напора неких нечистих људи, наиме Египћана, да спрече испуњење Божјег савеза и њихов неуспех у том погледу. Други препознају духовно значење у овим птицама грабљивицама, које представљају непријатеље душе који би украли добро семе из хришћанског срца и спречили га да ужива у јединству са Богом које је омогућено Христовом помирбеном жртвом. Када је сунце клизило својим последњим зрацима преко врхова околних брда, Абрама је пао дубок сан, као некада Адаму када је Ева створена из његовог ребра, а у исто време „ужас и тама су пали на њега“. Његов дух је био ужаснут Божјим присуством, а помисао на тужну будућност која чека његово потомство помрачила је његов дух. У таквом стању чуо је глас Божији који му је рекао: „Знај да ће твоји потомци бити странци у земљи која није њихова, и да ће их поробити, и тлачиће их четири стотине година; али ја ћу осудити људе којима ће бити поробљени; после тога ће изаћи (овде) са великим имањем, а ти ћеш бити у миру у миру своме оцу. четврти колено вратиће се овамо, јер се мера безакоња Амореја још није испунила.” Било је светлости и таме, несреће и благостања, туге и утехе. Будућност је била суморна и следеће године су показале истинитост овог предвиђања. Управо је ово предвиђање дато Авраму када је бачен у дубок сан. Његово потомство ће, истина, наследити земљу на којој је стајао, али пре свега морају проћи кроз тешку школу искушења, живети у туђини, бити подвргнути свакојаким угњетавањем и увредама четири века, али тада ће доћи избављење; ова обећана земља ће их опет примити обогаћене и благословене; њихова суђења ће се завршити, и они ће ући у своје одређено наследство. Али зашто нису могли одмах да преузму у посед земљиште које им је додељено? Из два разлога. Прво, они још нису били довољно бројни да населе земљу, нити су били довољно јаки да је очисте од садашњих становника. Друго, мера безакоња Аморејаца (најмоћније хананејско племе, овде узето као представник целокупног становништва) „још није испуњена“. Они су били безакони, али је Бог, у својој бескрајној стрпљивости, очекивао да се услед разних опомена и казни, као и под утицајем узвишеног примера светих, ипак покају и поправе. Господ је у свом свезнању, наравно, знао да ће се њихова поквареност и безакоње убудуће још више повећати, али је задржао своју казнену руку све док није постало очигледно да је њихово исправљање немогуће и да само оптерећују земљу коју су населили, делујући чак и противно самим законима природе и природне религије и постајући извор моралне покварености за свакога ко је дошао у додир са њима. Тек тада је требало да буду истребљени и да се уступи место бољем народу који би могао да користи дарове Божије у достојније сврхе. Тако се Аврам утешио због несреће која је требало да задеси његове потомке. Све је временом морало да доведе до доброг краја. Што се њега тиче, он ће сам отићи у свој гроб у миру и придружити се својим прецима у другом свету, иако ће његово тело лежати у овој далекој земљи. Обећава му се дуг и благословен живот: „бићеш сахрањен у доброј старости“, а онда Бог још јасније показује шта је тачно имање које обећава потомцима свог верног слуге: „Твојим потомцима, рекао је, дајем ову земљу, од реке египатске до велике реке, реке Еуфрат. Египатска река је несумњиво Нил или његов источни крак; а Господ обећава да ће Израелци бити господари земље од долине Нила до Еуфрата. То је била Божја намера, а заправо се и остварила у следећем времену, наиме у блиставо доба владавине Соломона, који је заиста „владао свим краљевима, од реке Еуфрата до земље филистејске и до граница Египта“ (2. Лет. 9:26). Сва ова обећања су захтевала велику веру од Аврама, јер је њихово спровођење било у супротности са стварношћу. Аврам се већ приближавао старости, али је још увек био без деце. Само обећање није говорило да потомство обећано Авраму мора да потиче од Саре. Већ је прошло десет година од његовог пресељења у Ханан; Аврам је имао 85 година, а Сарај је била само десет година млађа од њега. С обзиром на ове околности, испуњење обећања изгледало је безнадежно. Размишљајући о томе у свом срцу, и мислећи да њена сопствена неплодност спречава испуњење обећања, Сара, нестрпљивија од свог мужа, није хтела више да чека, и прибегла је другим средствима да оствари испуњење њихове заједничке жеље. На ап. Петар Сара је приказан као одличан пример брачне послушности, „јер је била потчињена свом мужу, називајући га господаром“ (1. Петр. 3:6). Али сада она, очигледно, сама саставља план акције и убеђује Абрама да уради нешто о чему никада није ни размишљао и што би чак могло донекле да изнервира његова осећања. Ако је у Сари похвално то самоодрицање, које ју је, да би постигла велики циљ, приморало да се лиши најдрагоценије предности жене и да другу доведе у положај који јој по закону припада, онда јој се једино може замерити та нестрпљивост, због које није хтела да чека испуњење воље Божије, већ да је покушала сопственим напором да је испуни. Имала је робињу по имену Агар, коју је довела са собом из Египта и коју јој је вероватно дао фараон. Древна легенда каже да је она била ћерка краља од стране једне од његових конкубина, а фараон ју је дао за робињу, убеђујући је да је боље бити робиња у кући човека тако вољеног од Бога него љубавница у својој породици. Име Хагар значи „бег“ и могло јој се дати овде у ишчекивању догађаја који је чека – бекства од своје љубавнице, или зато што је напустила домовину у Египту да би постала странкиња у туђини. Управо је ту жену Сара наговорила Абрама да узме за конкубину, под условом да се дете рођено од ње сматра њеним сопственим. Абрам није био полигамиста; сачувао је примитивни закон о браку који је примљен у Едену и који су га кршили само такви безакони и чулни људи какав је био Ламех. Али овај чисти поглед на брачни живот није спречио конкубинат под одређеним околностима. Роб је био на безусловном располагању својој господарици, која је могла да располаже њоме како је желела. Срамота од неплодности била је толика да су се такве мере које су предузете да се ова несрећа спрече сматране природним и дозвољеним. Штавише, главни мотив који је натерао Абрама и његову жену Сарају да прибегну овом споразуму био је чисто религиозан и није имао ништа сензуално или грубо. Конкубина је, очигледно без икакве формалне веридбе или церемоније венчања, заузимала положај споредне жене, по изричитој команди своје љубавнице, која је и сама наставила да заузима доминантан положај у односу на њу и није изгубила ниједно од својих права. Деца из овог синдиката сматрана су легитимном. У сваком случају, сматрали су се додатном породицом и могли су да рачунају на подршку свог оца, иако „наравно нису имали пуну равноправност са жениним синовима. Уопштено говорећи, деца конкубина наследила су од оца тестаментом, а не природним наследницима. Конкубина је изгубила права и привилегије смрћу свог господара, и иако се у случају роба није могла више продати без икаквог обезбеђења. Мојсијев закон је такође дозвољавао конкубинат и предвиђао је само неколико правила против његове злоупотребе. Људи само постепено уче највиши закон. Патријаршијски обичаји Мојсијевог законодавства били су само припрема за бољи закон који је Христос објавио. Речју и примером проповедана је строга чистота хришћанства, стари чулни обичаји су прочишћени и модификовани, а не насилно укинути, што би у многима изазвало крајњу горчину; и тада је само светост срца и тела, коју је Син Божији проповедао, нашла одјек у срцима људи и била прихваћена од Његових следбеника. Објашњење ап. Павлов однос према Агари према Авраму и Сари показује како Бог све зло усмерава на добро. Овде је био прототип синагоге и цркве, јеврејски и хришћански завет. Ритуални закон је дат само за време док не дође обећано семе; када је црква још била неплодна, синагога је заузела њено место; али је најзад Сара постала мајка многих народа и Агара је морала да оде (Гал. 4). Када је Агара затрудњела, она је, сматрајући себе мајком обећаног наследника, почела да се односи према својој неплодној господарици с презиром; видела је колико је њен господар воли и поштује и жели да буде Сарин ривал у њеним најплеменитијим осећањима. То је довело до својих природних последица: незадовољства и раздора. Као што је Пенина касније узнемирила Ану, „натеравши је да мрмља јер је Господ затворио њену утробу“ (1. Сам. 1:6), тако је Агара, која је постала поносна због свог положаја, почела да вређа арогантну господарицу у њеним најнежнијим осећањима. Иако довољно великодушна да поднесе тако велику жртву за велики циљ, Сара сада није могла да издржи сталну супериорност свог слуге над собом. Њена увређена осећања учинила су је не само окрутном према својој конкубини, већ и неправедном према свом мужу. Иако је она сама убеђивала Абрама да ступи у ову везу са Агаром, она је била та која је почела да га криви за последице сопственог нестрпљења; пошто он није одмах стао на њену страну и није хтео да се освети за немар којим се робиња према њој опходила, она је гунђала на њега и сву кривицу за ово свалила на Аврама. „Ти си крив за моју увреду“, страсно је узвикнула: „Нека Господ буде судија између тебе и мене“. Абраму је, наравно, било тешко да се окрутно понаша према будућој мајци свог детета, али коначно није могао да одоли упорним жалбама своје супруге. Њена природна права се нису могла умањити и стога је извор неслоге морао бити уклоњен. Понашао се као што би урадила свака особа на његовом положају, бринући о миру и добробити свог дома. Није сматрао потребним да се меша у спорове између своје жене и њене слушкиње, већ јој је оставио да предузме све мере које је сматрала потребним да казни робињу за њену дрскост и да задржи своју власт. „Ево“, рече, „слушкиња ти је у твојим рукама; чини с њом шта хоћеш“. Али Сара је, под утицајем искушења која је доживела, била толико неправедна да је почела да тлачи Агару на све могуће начине и толико јој отежала живот да је ова била принуђена да напусти Аврамову кућу и потпуно сама побегне у пустињу, можда намеравајући да се врати у своју домовину. Кренула је путем за Сур, онај део пустиње Тих, близу Египта, који је име добио по стенама које га окружују са свих страна. Исцрпљена тешким путовањем, она је радосно угледала малу оазу у беживотној пустињи и села да се одмори на извору који је дао плодност управо овој оази. Било је то место које су често посећивали путници, а Мојсије о њему говори као о добро познатој станици између Кадеша и Бареда — негде на древном путу за Египат, на југозападној граници Негеба. Овде јој се јавио „анђео Господњи“. Ово име се често налази у Петокњижју и на другим местима и свуда има веома мистериозно значење. Овде је под маском анђела била, такорећи, права теофанија, пројава речи Божије, пошто анђео Господњи овде говори као Бог, а Агара о њему говори у истом смислу; он јој не само да јој преноси поруку од Јехове, већ се и сам поистовећује са Јеховом. Јавивши се Агари, анђео Господњи је узвикнуо: "Агаро, слушкињо Сарин! одакле си дошла и куда идеш? И када му је рекла шта је, да је побегла од своје господарице Саре, наредио јој је да се врати својој господарици и покори јој се, обећавајући јој у исто време да ћу од њеног сина имати много потомака:" потомке“, рекао јој је анђео, „тако да их неће бити могуће избројати из мноштва. Гле, трудна си, и родићеш сина, и даћеш му име Исмаил, јер је Господ чуо твоје страдање.” Многи народи су препознали Бога под именом Ел; име Јехова било је резервисано само за изабрани народ. Иако њен син није желео да задржи у свом имену сећање на велико Јеховино име, Агари је речено да јој је ово обећање дошло од Господа и да јој је сада милост дата од Аврамовог Бога. Тада јој је анђео открио карактер и будућу судбину њеног сина и његових потомака: „Биће међу људима као дивљи магарац; његове су руке против свих и руке свих против њега; он ће живети у присуству све своје браће. Овде се јасно оцртава карактер оних племена (арапских бедуина) која су потекла од Исмаила и још увек живе животом свог претка. Они су заправо живели у присуству своје браће, насељавајући земље са свих страна Обећане земље, и налазили су се свуда између Египта, Еуфрата, у северној Африци, у јужној Азији, свуда задржавајући исте карактеристике. Против њих су се бориле огромне војске, али никада нису биле потпуно покорене. И сами су стално нападали суседне земље, али никада нису волели ограничења устаљеног живота. Живећи у сталном непријатељству једни са другима и са целим светом, они непрестано лутају пустињом, подсећајући се у свом начину живота, као и у својим легендама, на несаломиву личност свог великог претка. Погођена и задивљена овим предвиђањем, уверена да је онај који јој говори и предвиђа њену далеку будућност сам Бог, Агара је прихватила ово откровење и дала ономе који јој се јавио ново име: „Ти си Бог који ме види!“ узвикнула је, тј. Ти си Бог који све види и који је мени видљив. Ова полупаганка је тако била доведена до познања истинитог Бога у анђелу који јој се јавио и, верујући у њега, испунила се чуђењем и захвалношћу за своје спасење. Током наредних векова, сећање на овај велики догађај стално је одржавано самим именом које је дато извору Бе'ер Лахаи Рои, односно „извору Живог који ме види“. Покоравајући се божанском надахнућу, Агара се врати својој господарици и покори јој се, и својевремено је добила сина, који је добио име Исмаил. Помирити се са неправдом увек је веома тешко, а када ту неправду прати и очекивање сурових прекора и окрутног поступања, задатак постаје још тежи. Ако је Хагар освојила сва таква осећања у себи, онда то много говори о њеној великодушности. Али благослови Божији се увек стичу самоодрицањем и послушношћу. Пред њом је била велика будућност као мајка Аврамовљевог сина. Да би постала прамајка моћне породице, могла је радо да трпи привремене невоље; права блага туга могла се стрпљиво подносити у нади у славу која ће је задесити. Ап. Павле нас упућује (Гал. 4) да у Агариним потомцима видимо тип Јевреја, Израиља по телу, а у Сариним потомцима тип хришћана, духовних Израиљаца. Ова разлика се још јасније појављује у околностима које су касније довеле до коначног протеривања роба. Сада видимо само дуго чекање цркве на будуће спасење и увођење онога што би могло послужити само као привремена замена за саму ствар. И једно и друго је морало да се деси по вољи Божијој; али ово велико обећање било је славније од закона и није могло да претрпи штету од њега; а ово последње је, како објашњава апостол, дато само привремено и случајно, „због преступа, до времена када дође семе на које се односи обећање“ (Гал. 3,19). Абрам је већ имао 86 година када се Исмаил родио. Немамо детаља о његовом животу тринаест година након овога. Он је, очигледно, још увек живео у близини храстовог гаја Мамри, шаљући своја стада одавде под надзором пастира на пашњаке и водећи миран, срећан живот међу својим народом. У међувремену, његов син је одрастао и одмах се прогласио самовољним; храбар, властољубив, признајући себе као наследника очевих великих поседа, изјављујући склоност лутачком животу и, колико се може судити, није наишао на посебну љубав Саре. Али приближавало се испуњење великог догађаја. Аврам је имао ново откривење и завет је са њим обновљен. Господ му се поново јавио и, откривши Себе под именом Бога Свемогућег (Ел-Шадаи), поновио му је претходна обећања са још већом јасноћом и потврдио их тајанственим симболом. Ова потврда свемоћи Божије била је неопходна да би се Његовим слушаоцима ставило до знања да је за Њега могуће оно што се чинило немогућим. Ближио се нови испит вере, и да би Аврама припремио за дело послушности које се од њега тражило, Бог му је заповедио да увек живи пред Његовим лицем и води живот који је стран од сваког греха или непослушности. „Ја сам Бог Свемогући“, рече му Господ; „Ходи преда мном и буди беспрекоран“, или, у дословном изразу оригинала, „буди савршен“. Ово је очигледно исти захтев који је Христос касније поставио својим ученицима: „Будите савршени, као што је савршен Отац ваш небески. Овај идеал далеко превазилази људске способности; али за човека је већ спасоносна сама жеља и жеља да се то постигне, и ко стреми ка савршенству испуњава ову заповест и угодан је Богу. Ово ново откривење садржи три ствари које разјашњавају стари савез. Први се односи на семе. „И утврдићу свој завет између себе и тебе“, рече Господ, „и много ћу те умножити“. А када је Аврам пао ничице у знак поштовања, Бог је наставио да му говори и рекао: „Ово је мој завет с тобом: ти ћеш бити отац многих народа... и учинићу те веома, веома плодним, и направићу од тебе народе, и цареви ће доћи од тебе. Као знак овог великог обећања, и да би непрестано подсећао њега и његово потомство на његову важност, само Аврамово име је промењено у „Абрахам“ уметањем слова „а“, 143 једног од основних слова у имену Јехова. Абрам или Абу Раму, како се појављује на вавилонским споменицима, значи „високи отац“, тј. глава и поглавица племена; али ново име на арапском значи „отац мноштва“ и стога је било прикладно име за онога ко је требало да буде оснивач моћних нација. У ствари, од њега је потекло дванаест Израелових племена, Исмаилци, потомци Кетуре и Едомци. Али дословно тумачење не исцрпљује значење обећања. Обухвата све који су по вери Аврамови синови, у било којој клими и у ком веку живе. Не зна се да ли је Абрахам схватио ово обећање у овом конкретном смислу у то време; али чак и изван овог бесконачног значења, чак иу буквалном смислу обећања, постојало је нешто толико ново да није могло а да не погоди његову машту. Не само да ће га народ сматрати својим претком; многи народи би потекли од њега, што је предвиђање сугерисало да би од њега требало да се роди бар још један син, што га је припремило за невероватно откривење које је уследило. Друга тачка откривења односила се на благослов који је требало да припада вољеној раси. Чинило се да Бог себе обавезује да се према њему понаша са посебном наклоношћу. Он им је дао за право да очекују од Себе такве милости, на које ниједан други народ није имао право и које никада никоме међу човечанством нису биле дате. Однос између њих ће бити исти као онај између оца и послушне породице. Овај благослов је затим даље објашњен у његовом чудесном значењу. Бог ће склопити вечни завет са Аврамом и његовим потомцима, да ће бити њихов Господ, њихов чувар и добротвор, а они ће бити Његове верне слуге, обожаваоци, поштовати и покоравајући се само Њему, а не било ком другом богу. Трећа карактеристика овог обновљеног завета односила се на обећани посед, који је такође био наведен прецизније и потпуније него што је то био случај раније. „И даћу теби и твом потомству после тебе, земљу у којој боравиш, сву земљу хананску, у вечно власништво. Аврахам, наравно, није могао да предвиди колико ће самовоља и отпадништво његових потомака ометати испуњење овог обећања. Она је прекршила свој део овог споразума и поклон јој је одузет. Али ко може рећи да ако се потомци Авраамови врате Господу у смирењу и покајању и са вером погледају на Онога Кога су распели, неће поново преузети власт? У сваком случају, знамо да је небески Ханан, царство небеско, отворено за све вернике, и да представља вечно поседовање правог Авраамовог семена. Ово посебно обећање потврђено је посебним актом. Пре тринаест година божанско присуство је прошло између исечених жртвених животиња као знак милостивог прихватања завета од стране Господа; Сада је требало да се пролије крв на другој уговорној страни, односно на Авраамовом делу, као знак обавезе да испуни део уговора који је припао његовом делу. Уздигнут до достојанства савезника са Свемогућим Богом, он је своју обавезу запечатио симболичним обредом обрезивања, који је требало да послужи као потврда и печат савеза, знак да је човек у потпуном јединству са својим Богом. И ова обавеза је била проширена на цео Аврамов род: свако мушко дете, било да је припадало његовом семену или ропског порекла, било да је рођено у његовој кући или купљено новцем, морало је да се подвргне овом обреду осмог дана по рођењу. Казна за занемаривање ове установе требало је да буде екскомуникација, одсецање од народа Божијег, па чак, по свему судећи, и смрт. Каснији декрети су придавали изузетно велики значај обрезивању: оно је постало неопходан печат јеврејске националности, једина улазна врата у јеврејску цркву са својим предностима; ниједан странац није могао да учествује у Пасхи нити да се сматра држављанином Израела док се не обрезује; па чак ни светост суботе не треба да служи као изговор за одлагање вршења овог обреда више од осам дана. Иако је ову операцију обично обављао отац, сваки Израелац, а по потреби и жена, могао је да је изврши, као што у хришћанској цркви крштење обично обавља духовник, али ако је потребно, може га обавити и мирјанин, па чак и жена. У складу са божанским заповестима и са потпуном спремношћу на послушност, Авраам, његов син Исмаил, који је имао већ 13 година, и сав његов дом су истог дана обрезани и тако укључени у велики савез. Обрезивање није било обред искључиво својствен Јеврејима и који је сада први пут уведен. У Египту су га користили пре Аврама, ако не сви, онда бар међу свештеницима и онима који су желели да буду примљени у најдубље тајне религије. Један древни натпис користи речи „необрезан“ и „нечист“ наизменично. А на зидовима храма Кхонсу у Карнаку, који је подигао Рамзес ИИ, налази се слика саме операције 144. Херодот тврди да су Асирци и Палестинци овај обичај позајмили од Египћана. Али ову поруку су му упутили домаћи свештеници који су били поносни на старину својих обичаја, па стога не могу имати историјску аутентичност. Многи народи су несумњиво примили овај обред из Египта, као нпр. Цалхеанс, афрички троглодити, Мерое Етиопљани; и то се дешава и данас у Коптској цркви и међу абисинским хришћанима. Његова употреба постала је обичај међу кафирским племенима јужне Африке, па чак и међу неким староседеоцима острва Океаније и Америке. Тешко је рећи колико је била распрострањена међу сироарапским племенима. Филистејци и нека од хананских племена нису били обрезани, као што је видљиво из различитих околности које се помињу у Светом писму; а из историје Сифоре (Изл. 4:25) може се закључити да се код Мадијанаца није нарочито стриктно придржавао. И. Јосиф Флавије каже да су арапски Исмаилти обрезани 13. године, што очигледно има извор у предању о њиховом претку Исмаилу. Мухамед је сматрао да овај обичај већ постоји и сам је био обрезан када је објавио Куран; али он сам, очигледно не сматрајући обрезање верским обредом, не помиње га у својим законима. Његови следбеници су га, међутим, стриктно поштовали као позитивну одредбу, и сада се користи међу свим мухамеданцима. Током свог боравка у Египту, Авраам је тамо могао да се упозна са овим обредом, тако да када му је он био понуђен од Бога у овом новом откривењу и у новом значењу, патријарх је већ био припремљен за овај симбол и одмах је могао да схвати његов верски значај. Ово значење је изгубљено или није узето у обзир код многих од оних народа који су имали овај обичај, тако да је код њих имао само санитарно, физичко или сујеверно значење. Филон, да би препоручио ову израиљску установу незнабошцима, изјављује да су постојала четири разлога за њено увођење, наиме, да би се спречила нека болест својствена врућим земљама, да би се сачувала чистота тела, да би се створиле аналогије између спољашњих органа, који производе живот, и срца, које производи мисао, и да би се повећала плодност; али је и сам био склон да сматра обрезање симболом самоодрицања у питању задовољства и симболом елиминације гордости и охолости. Библијски извештај о успостављању овог обреда, међутим, не говори ни реч о његовој хигијенској или заштитној корисности; само указује на вишу основу. То је био спољашњи знак савеза између Бога и Израиља, и средство за добијање предности тог савеза. На тај начин Јевреји је требало да се разликују од других народа. Бог је употребио обичај који је већ постојао код неких народа, али му је дао духовно значење и симболички значај, као што је дао ново значење дуги после потопа, иако је већ постојала и раније; или као што Христос није измислио обред крштења, него је употребио већ постојећи обред, дајући му само нови смисао и нову благодат. Обрезани су вршењем овог обреда били уверени да су ступили у нови однос са Богом и да су тако пристали да испуњавају дужности које им је тај однос налагао. Бол изазван операцијом могао би указивати на озбиљност и строгост закона који је требало да буде дат накнадно, али би сада могао да послужи као знак предања Богу и духовног очишћења; показало је да се природне силе морају користити умерено и са поштовањем, у складу са сврхама завета, који је имао у виду испуњење божанског плана. Ова уредба се није односила на жене, за које није био потребан еквивалентан ритуал. То је зависило од њиховог подређеног положаја. Жена је створена за мужа, а муж је глава жени; тако је била посвећена у свом мужу и са својим мужем; не као жена, него као жена, постала је учесница савеза. Тачан положај неудатих жена у том погледу није нигде дефинисан, али се може претпоставити да је у њиховом погледу очево посвећење пренело благодети завета и кћерима. Разлог што је обрезивање морало бити обављено осмог дана био је потпуно симболичан. Наравно, дете због своје слабости раније није могло да издржи такву операцију, али избор првог дана друге недеље живота има врло јасно значење. Број 7 у Светом писму је од изузетног значаја. Може се посматрати у два односа: као 61 или као 43, а његово значење зависи од ова два односа. У првом случају, његово симболичко значење је одређено наративом стварања. За 6 дана створи Бог небо и земљу, а седмог дана се одмори од посла. Исто тако, дела стварања, да би нашла мир и освећење, морају се сјединити јединством, тј. богами; ствари света морају се вратити Богу, где ће бити смирене и освећене. С друге стране, као што је 4 слика света (са своја 4 угла и 4 ветра), а 3 слика Свете Тројице, тако 4 у спрези са 3 представља свет сједињен са Богом, творевину поново сједињену са својим Творцем. Дакле, 7 је неговани број који изражава хармонију, јединство, савршенство и мир. Употреба броја 8 уско је повезана са бројем 7, чинећи оно што се у музици зове октава, повратак на прву, почетак новог круга. Као дан ван седам дана стваралачке недеље, значи нови живот; отуда он изражава идеју обнове, препорода, васкрсења; Као резултат тога, у односу на дете, осми дан се сматрао као да му је други рођендан, почетак новог живота и новог развоја за њега. Ми хришћани у томе видимо вид васкрсења Исуса Христа, који је осмога дана васкрсао из мртвих и дао нам обрезање Духом, којим умртвљујемо старца, разапињући тело са његовим страстима и пожудама и облачећи се у новог човека, створеног по Богу у правој праведности и светости (Еф. 2 и даље). Након нове потврде завета, Авраму је дато запањујуће откривење да ће сама Сара родити сина, а старица ће постати мајка. Као знак прихватања благослова који је обећан њеном мужу, њено име је промењено у Сара (са последњим словом у хебрејском облику тог имена промењено и у х, што означава титулу Јехова). Она која је до сада била позната под именом „свађалица“ од сада ће се називати „краљицом“, мајком народа, од које треба да потичу краљеви 145. У радосном запрепашћењу због ове дивне поруке, „Аврахам је пао ничице и смејао се“. То не значи да је сумњао у обећање, али га је оно погодило својом изузетном природом. У души му је пролетела мисао: "Хоће ли стогодишњакиња заиста имати сина? а Сара, деведесетогодишња, хоће ли заиста родити?" Али ово природно питање није изразио наглас и потиснуо је протест природног разума. „Не клонувши у вери, како каже апостол, није помислио да је тело његово, скоро сто година старо, већ мртво, а Сарина утроба мртва; он се невером није поколебао у обећању Божијем, него је остао чврсто у вери, дајући славу Богу и потпуно уверен да је у стању да изврши оно што је обећао.14:19. Вера је победила сумњу у њега, али је обећање ипак остало невероватно и противречило се сваком искуству. У почетку му то можда и није било нарочито пожељно. Током тринаест година, Абрахам се навикао да гледа на Исмаила као на свог наследника. Његове наде су већ биле усмерене на овог његовог сина; већ се навикао на помисао да га уместо њега постави за поглавара племена и наследника обећања када је морао у миру да оде код својих очева. Позван да ове наде неочекивано пренесе на другог и будућег сина, он није могао а да не изрази очинска осећања и замолио је да „иако његов син Исмаил живи“. Неки су овај усклик објаснили у смислу посебног поштовања Авраама, који је као да је тиме хтео да каже: „Не усуђујем се да се молим за овог новообећаног сина, али дај да Исмаил нађе наклоност Твоју и да живи добрим животом, ходајући пред Тобом. Али је много вероватније да се Аврам, мислећи да ће Исмаила за њега заменити Исак, или чак да је Бог имао на уму да потпуно елиминише овог другог, као неповољног у Његовим очима, молио за његово очување и будући просперитет. Божји одговор на његову молбу то је сасвим јасно. Бог га уверава да ће се Исмаил јако умножити, да ће бити отац дванаест кнезова (Пост. 25:12), али неће бити наследник великог обећања. Разлог за ово је очигледан. Исмаил је био син роба, и иако је, у недостатку потомства од праве жене, могао да наследи очеву имовину, међутим, када се појавио законити наследник, одмах је морао да се спусти на положај своје мајке. Колико је био јадан положај робовог сина знамо из примера самог Исмаила, када су неколико година касније он и његова мајка протерани из Авраамове куће и препуштени вољи судбине. Имајући на уму овај догађај, Спаситељ је рекао: „Роб не остаје у кући довека, син остаје довека“ (Јован 8:25). Такав човек, чији је и сам положај био неизвестан и зависан од случаја, није могао бити родоначелник духовне деце Божије, наследника великог обећања, које је требало у потпуности да се испуни у Јеванђељу. Тада сам завет није био од природе, него од благодати; онај који га је примио морао је својом супериорном вером да се уздигне изнад свих људи. Наследник који је требало да наследи благослов и пренесе га потомству није требало да буде син светских претпоставки или телесних жеља (Гал. 4:23), нити је могао бити особа чије је рођење резултат недовољне вере или природног нестрпљења. У овом божанском плану није требало да се одвија никаква људска спекулација. Наследник мора бити награда вере, син чуда. Сам Исак је могао да испуни услове околности случаја, а права Исмаила се не могу поредити са правима сина слободне жене. Дуго проверено стрпљење патријарха било је да нађе своју награду не у плоду египатске конкубине, већ у натприродном дару сина од сопствене жене. Поглавље 15. Смрт Содоме и Гоморе Након што је потврдио завет са Богом, Аврам је у потпуности постао „пријатељ Божији“ и живео је у сталној и блиској комуникацији са Њим. Али док је јачала вера и расла побожност изабраног патријарха, расла је и појачавала се невера и злоба оних злих и безаконих градова међу којима је живео његов синовац Лот. Брзо су прелили чашу свог безакоња и коначно навукли на себе страшни гнев Божији. Када је Абрахам једног врелог дана седео на улазу у свој шатор у близини храстовог шумарка Мамрија, видео је три странца како пролазе кроз равницу. Са истински патријархалном срдачношћу, одлучио је да их замоли да дођу код њега и одморе се од дневне врућине и умора. Уобичајеном оријенталном церемонијом, али истовремено показујући више него обично поштовање у свом обраћању, патријарх им се поклонио до земље. Окренувши се најпре оном који је изгледао као главни међу луталицама, замолио га је да не пролази, а затим се одмах побринуо да им пружи оно пријатно задовољство које се на истоку веома цени, наиме, опрао је водом прашњаве и уморне ноге путника, а затим је после путовања освежио госте храном. И његово гостопримство је награђено: то нису били обични странци, већ у њиховој личности сам Господ са два Анђела који Му служе. Аврам је лично служио своје госте: доносио им је тек печени хлеб, намерно убио теле за њих и почастио их путером и млеком. И. Јосифу и Филону је било тешко да претпоставе да су ови небески посетиоци заиста јели смртну храну. Први каже да је само изгледало као да једу, а последњи да су само показивали привид почасти према људима. Бл. Теодорит тврди да то није била права потрошња хране, јер анђели имају само привремена тела, формирана и примана од њих из ваздуха само за одређене сврхе, а да се храна која је у та тела ушла у састав разлагала на елементе, као што сунце претвара влагу земље у пару, али је не упија у себе. Али нема ничег невероватног у чињеници да ако би узели људска тела, могли би да узимају и храну, као што људи раде. Истина је да је анђео који је посетио Маноја (Судије 13:16) одбио да једе његов хлеб; али се поступак тројице Анђела који су посетили Аврама може изједначити са деловањем Спаситеља после Његовог васкрсења, када је, да би потврдио веру својих ученика, пред њима јео печену рибу (Лк. 24, 43). Дакле, ова три анђела, снисходивши Аврамовом захтеву, дала су му прилику да провери њихово присуство и увери га да оно што је видео није била обична нематеријална визија. На крају оброка питали су за Сару, која је била одмах иза њих у шатору и могла је чути све што се дешава. Она очигледно није у потпуности делила веру свог мужа у обећање свог сина. Природна немогућност таквог догађаја ју је, као жену, погодила са већом снагом. А ипак је било неопходно да и она верује и делује као добровољни учесник у овој ствари. То је била сврха посете три Анђела. Али нису јој се одмах и сами обратили. Скромност њеног пола и достојанство њеног положаја држали су је затворену у својим одајама, али оно што су странци говорили било је намењено њој, и за њу је било изузетно невероватно. И тако се током разговора Господ открио Аврааму. Нико осим Јехове није могао дати такво обећање као Он, рекавши Аврахаму: „Поново ћу бити с тобом у ово време (следеће године), а твоја жена ће Сара имати сина“ ( Пост. 18:10 ). Гостопримство је тако награђено. Досадашње нејасно обећање коначно је прецизно дефинисано са самим назначеним временом његовог испуњења. Дуго предвиђани син мора да је дете овог остарелог пара, који је одавно напустио сваку наду у семе и од кога се, у самој природи ствари, није могло родити дете. Сара, чувши ово чудно предвиђање из своје собе, није му веровала и смејала се. Њен смех више није био исти смех којим је Аврам раније дочекао сличне вести, односно смех радосног чуђења, већ обична ругања самом обећању, које, по њеном мишљењу, није имало могућности да се испуни. Као резултат тога, морала је да слуша прекоре од анђела који су знали њене мисли. „И рече Господ Аврааму: Зашто се Сара (у себи) смејала говорећи: Могу ли заиста да родим кад остарим? Има ли шта тешко за Господа?“ Тада је уверење ушло у Сарино срце и она се уплашила. Заборавивши на своју стидљивост, гласно се јавила са свог одељења и почела да уверава да се не смеје. Али Господ јој је рекао: „Не, ти си се смејала. Њене сумње су убрзо развејане. И поверовала је, као што каже апостол: „Вером и сама Сара (будући нероткиња) доби снагу да прими семе, и ван времена роди, јер знаде да је веран Онај који је обећао“ (Јевр. 11,11). Али анђели су, када су посетили Аврама, имали за циљ не само да пренесу радосну вест о рођењу његовог сина од Саре, већ су имали и други циљ, чије су испуњење сада били спремни да почну. Они су кренули на даље путовање, а Авраам их је пратио. Кренули су ка Содоми, а када су, како предање каже, стигли у Кафар Беруху (данас Бени Наим), одакле се кроз удубину отварао поглед на брда која окружују Мртво море, Господ је Авраму открио предстојеће уништење градова у долини као казну за њихово подло безакоње. Али зашто је Бог открио свој савет човеку? Зато што је овај човек био „Божји пријатељ“. Он је изабран из целог човечанства да буде чувар божанске истине. Он је био тај који је своју породицу морао да поведе путем религије и побожности. И тако је требало да има прилику да свим наредним становницима ове земље пренесе о страшном разлогу за уништавање опаких градова као упозорење против сличног безакоња. „И рече Господ: Да сакријем од Авраама (слуге свог) оно што желим да урадим? Од Аврама ће сигурно доћи велики и јак народ, и у њему ће се благословити сви народи на земљи. Јер сам га изабрао да заповеди синовима својим и свом дому после њега да ходе путем Господњим, чинећи правду и правду; и Господ ће испунити Аврааму све што је рекао о њему.” Велики савез склопљен са Аврамом био је условљен моралним понашањем народа. Бог нема пристрасност. Аврам није требало да се хвали љубављу коју је уживао, већ је требало да се сети да благослов који му је дат зависи од његове праведности и побожности, тако да није представљао неизоставну својину њега и његових потомака чак ни у случају њихове моралне неподобности. Ово упозорење можда није требало ни самом патријарху; али у наредним годинама ова истина је често била заборављена, и ниједна обмана није донела толико страшних катастрофа као лажно веровање да је сам силазак од Аврамова већ заувек обезбедио милост Божију за његове потомке. Господ је сада хтео да покаже да има на уму не само једну породицу, већ сва племена на земљи. Сада је желео да казни кривце и покаже своје гађење према греху. Али Бог увек ублажава свој гнев милошћу. Говорећи људским језиком, Он је изјавио да не жели да кажњава без наследства; Отићи ће да види да ли су становници заиста толико корумпирани као што се чине. И тако, два Анђела одлазе у долину, а трећи, представник Речи Божије, остаје са Авраамом. „А Аврам је још стајао пред Господом. Препознао је саприсуство Божије и из своје савршене љубави, отклонивши сваки страх, приступио је Господу и са пребожним смелошћу почео да тражи злочиначки град. Знао је довољно о ​​Јеховиним својствима да би био сигуран да је Он био потпуно праведан и бескрајно милосрдан. Већ је знао да ће се Бог потпуно непристрасно односити чак и према злим становницима који ће земљу уступити обећаном семену. Господ није хтео да их протера док не пресуши свака нада на исправљање и док се не испуни мера њиховог безакоња (Пост. 15,16). Аврам би признао Божју правду чак и ако би Он сигурно морао да казни кривце; и иако је себе препознао само као прах и пепео пред лицем Божијим, ипак се усудио да Му се обрати са молитвом да ублажи Његов гнев. „И дође Аврам и рече: „Хоћеш ли заиста уништити праведника са безбожницима, па ће се праведнима догодити исто што и злим?“ Можда у овом граду има 50 праведника? Хоћеш ли заиста уништити и не поштедети (цело) место зарад 50 праведника (ако их има) у њему? Не може бити да би Ти поступио тако да би уништио праведника са безбожницима, да би се праведнима догодило исто што и злим; не може бити од Тебе! Хоће ли судија целе земље поступити неправедно?“ И када је Господ обећао да ако нађе 50 праведника на овом злочиначком месту, онда ће га поштедети ради њих. Аврам, размишљајући о свом сроднику Лоту и охрабрен снисходљивошћу којом је његова молба била услишена, почео је да инсистира на његовом заступништву све док није добио милосрдни одговор од Господа да би се смиловао на цео град да у њему није било ни 50, него 30, 20 или чак 10 праведника. Одавде се види колико је велико заступништво светих Божијих људи. Образац вере је сада постао образац љубави; човек који се показао тако храбар у борби сада се показао храбар у молитви; његове руке су некада избављале Лота од смртних непријатеља, његове молитве сада га избављају од још страшније опасности, иако спас сада, због ванредне распрострањености порока, више није могао да се простире на цео народ. У безаконим градовима није било ни најмањег броја праведника, па је стога њихово погубљење било неизбежно. Развиле су се многе легенде о месту где је Аврам стајао пред Господом. Место где је стајао његов шатор испод мамријанског храста сада се зове Раме или Рамет-ел-Кхалил, а обележено је рушевинама веће зграде, изграђене од огромног камена, од којих су неки дужи од 16 стопа. Овде су се, како прича Созомен, становници Палестине сваке године окупљали у огромном броју из свих крајева земље на вашар, на који су равнодушно долазили Јевреји, незнабошци и хришћани – Јевреји јер су се хвалили пореклом од Аврама, незнабошци јер су му се тамо јавили анђели, а хришћани јер се тамо открио Син Божији у људском обличју. Тамо су давали богате приносе, и многе жртвовали животиње; проводећи све време у молитви, живели су у шаторима подигнутим на отвореним просторима око централног извора у који су бацали своје дарове и из којих се нико није усуђивао да црпи воду у ово свето време. Цар Константин, приметивши многа сујеверја која су чак прерасла у отворено идолопоклонство око Авраамовог храста, наредио је да се униште олтар и статуе које су тамо подигнуте, и на њиховом месту саградио је величанствену цркву, а рушевине које постоје на овом месту можда чине остатак његових зидова и мозаичке платформе. Још једна тужна успомена везана је за ово место. После крвавог пораза Јевреја код Бетере 135. године нове ере, када је, према једном извештају, умрло 580.000 људи, бројни заробљеници свих полова и узраста су јавно продати у ропство управо на овом светом месту. Раставивши се са Господом, Аврам се тужно вратио у свој шатор, а два анђела луталица отишла су у Содому. У овом случају се не може а да се не види предзнак околности страшног суда који ће потом задесити човечанство. У то време, као што знамо, „Син човечји ће послати своје анђеле, и они ће сабрати из царства Његовог сва искушења и чинитеље безакоња, и бациће их у пећ огњену“ (Матеј 13:41, 42). „Тако ће бити на крају века: анђели ће изаћи и одвојити зле од праведних. Сам Син Човечији не извршава казну над грешницима. У ту сврху шаље анђеле који му служе. Дакле, када је хтео да уништи злочиначки Содом Пентате Цити, послао је анђеле за то и Он се сам повукао. Као што ветар и олуја испуњавају Његову Реч и као што Он чини од Својих анђела духова и Својих слугу у пламену ватре (Јевр. 1:7), тако Он углавном користи најниже оруђе да изврши своју вољу, а Он сам стоји, такорећи, на удаљености од ове ствари. Кад бисмо само имали способност да јасно разумемо дубину ствари, могли бисмо да пронађемо дивну хармонију у целој Речи Божијој и дивну индикацију будућности у догађајима садашњости. Запис Старог завета није једноставна прича. То је тип и пророчанство, и наговештава друге важније догађаје. Када су странци увече стигли у Содому и ушли на градске капије, које су тада, као и сада на истоку, служиле као опште место за трансакције, задовољство и разговор. Лот, који је потпуно напустио пастирски живот и живео у граду, седео је на капији. Видевши странце, он их је, по узору на стрица Авраама, позвао у своју кућу и указао им топло гостопримство. Да би проверили његову искреност, прво су одбили позив и изјавили намеру да проведу ноћ на улици; али Лотова упорност је надјачала њихово одбијање, и они су пристали на његову молбу и примљени су од њега са посебном чашћу. Али становници Содоме, избезумљени необузданом пожудом, ни уочи смрти нису оклевали да својим похотним и развратним насиљем вређају странце. Изванредна лепота анђела побудила је у њима животињске страсти, и они су почели да захтевају да им Лот преда ове луталице на подло ругање. Лот, слаб као и увек, вођен добрим мотивима, али неспособан да правилно избалансира сукобљене одговорности, желео је да чак и своје ћерке жртвује зверским пожудама људи радије него да трпи кршење дужности гостопримства. Али ни ова жртва не би могла да спасе његове госте да они сами нису прибегли својим натприродним моћима и слепилом погодили подлу гомилу која је хтела да стане на њих. После овога, казна се више није могла одлагати. Анђели су Лоту објавили разлог и сврху своје страшне посете и наредили му да о томе обавести сву своју родбину и да са њима побегне из града. Његова жена и две ћерке биле су код куће, али су његови синови живели у граду међу осталим становницима. Очигледно је имао и друге кћери и синове који су се већ потпуно сместили са Содомцима, као што се може претпоставити из речи анђела (Пост. 19:8, 12). Лот им је пожурио са поруком о претећем уништењу и позвао их да искористе преостало време и побегну од сигурне смрти. Али је говорио као глув. Очигледно није имао никаквог утицаја на те људе, а генерално су његове вести биле толико необичне да су „његови зетови мислили да се шали“. Он сам, иако је био уверен у реалност приближавања смрти, такође није желео одмах да се растане од града у коме је уживао у луксузу и задовољству. Он је оклевао. Тада су га Анђели, заповедивши му да поведе жену и две кћери, на силу извели из града и наредили му да трчи на гору, да бежи не осврћући се. Али ни тада није могао сасвим да се отргне од места за које су га везивале свакодневне везе, и молио је да му се поштеди бар један од пет долинских градова, мали Бела, у коме би се могао спасти. Тамо су отишли ​​у спас. Али нису сви стигли до овог уточишта спасења. Дато им је строго упозорење да се не осврћу, да не гледају на град из којег су спасени милошћу Божијом. Лотова жена, чије име није назначено у наративу, није, међутим, могла да потисне жељу да погледа стан који је оставила за собом; Са радозналошћу својственом женама, окренула се и осврнула се, показујући истовремено с каквом нерадом је пратила свог мужа. Зашто би у тако завидном задовољству напустила место где је живела? Има ли истине у самом предвиђању о тренутном уништењу које прети овом граду? Њено прерано кајање, њена невероватна сумња су одмах кажњени - „постала је стуб соли“. А Господ Исус Христос је у неколико, али снажних речи указао на поуку коју представља њен живот: „Сети се Лотове жене“ (Лука 17:32). У овом крају још увек стоји стена прекривена сољу, која има грубе обрисе људског обличја, а традиција у њој види остатке несрећне жене, називајући ову стену (у подножју Џебел Усдума) „Лотова жена“; указујући на ову околност, један свети писац наредних времена је рекао: „стални стуб од соли остао је споменик неверној души“ (Мудр. 10:7). Са изласком сунца, Лот је стигао до града Беле, који је постао познат као Зоар. Истог дана догодила се страшна егзекуција над остала четири града: Содомом, Гомором, Адмахом и Зебоимом. Разорна лава сумпора и ватре сипала је са неба, а сутрадан, на месту где су били безакони градови, димио се само смрад и дим, као „дим из пећи“, а жуто-замућено сумпорно језеро, сада познато као Мртво море, узбуркало се. Вест о овој несрећи проширила се не само у хананску земљу, већ чак и у далеке земље. Сада се у Британском музеју налази древна плоча која садржи одломак из акадске песме (са приложеним асирским преводом), која се чини да се односи на овај конкретни догађај. Ово место гласи овако: „Олуја је сишла из дубоке (сводне) средине; из средине неба стигла је заслужена казна. Мач (муња) посекоше земљу као траву. Муње пламтеше према четири ветра, разарајући као огањ. Ударила је људе по градовима њиховим; разорила је велика тела њихова. Имала је велика и земљу тугу разорила. У њој је слободна туга и земља. Једнако је испунила (земљу) тугом као грмљавина и учинила је све својим уточиштем и изрекла је јаку (заштиту) од својих богова. Није изненађујуће што је један тако страшни догађај требао да привуче пажњу писаца наредних времена, а о њему се помињу како код каснијих јеврејских и новозаветних писаца, тако и код паганских. И. Флавије о томе каже следеће: „Содомски крај уз језеро некада је био благословена земља због своје плодности, и био је украшен многим градовима, а сада је потпуно изгорео. Кажу да је због злобе својих становника био уништен громом. Чак и данас неки остаци од раја се могу појавити као плодови пет градова и као плодови огња. сами: изгледом и бојом изгледају као прави плодови, али чим их згњечите руком, претварају се у прах и пепео” 146. Св. ап. Јуда у свом саборном писму каже да су „Содома и Гомора и околни градови, као и они, чинили блуд и ишли за другим телом, подвргнути казни вечног огња, били су дати за пример свима који чине зло“ (Јуда 7). По сведочењу Ап. Петра, Бог је „градове Содому и Гомору осудио на уништење и претворио их у пепео, дајући пример будућим злим људима“ (2. Пет. 2:6). О овом догађају сведоче и каснији пагански писци. Римски историчар Тацит, детаљно описујући Мртво море са његовим задивљујућим карактеристикама, затим каже: „суседну равницу, некада плодну и насељену великим градовима, уништиле су муње, чији се трагови виде у спрженој земљи, сада потпуно неплодној. 147 Антички географ Страбон (17:2, 44), говорећи о Мртвом мору (које он, међутим, меша са језером Сирбон на граници Египта), објашњава његове изузетне особине деловањем подземних вулканских сила, иако додаје доказе о предању сачуваном међу локалним становништвом да је настало као последица катастрофе која је уништила друге градове и уништила друге градове. од којих је већину прогутале воде језера. Сви ови докази у довољној мери потврђују историјску аутентичност страшног догађаја, али у исто време делимично доприносе и расветљавању самог начина разарања градова. Ово подручје задивљује својим изузетним обиљем сумпора. „Извори сумпора, каже један од најновијих истраживача (Тристрам), теку свуда дуж обала овде; сумпор лежи у целим слојевима или се расути у комадима по пустој равници; У исто време, смола плута у великим масама са дна језера, продире у пукотине стена, врло је помешана са песком или се чак појављује на површини. поново сумпора, као услед неког изузетног удара.... Паљење такве масе запаљивих материја – да ли од грома или из неког другог разлога – заједно са земљотресом који избацује смолу и сумпор из језера, сами по себи могу да изазову пустош на суседној равници.” 148. Ова карактеристика сама по себи чини начин разарања града сасвим јасним. За ово није потребно чак ни претпоставити дејство подземних вулканских сила. Све указује управо на паљење запаљивих материја које се тамо налазе у толиком изобиљу, а то је паљење могло настати од грома или из неког другог разлога, претварајући читаву долину са градовима у пећ за димљење, као што је то био случај према сведочанству библијског наратива. Плиније каже да су у Ликији у његово време постојале такозване Ефестове планине, које су се састојале од тако запаљиве материје да се могла чак и запалити жигом; од пожара се песак на обалама река угрејао, а сама вода због свог сумпорног својства не само да није угасила пожар, већ га је појачала. С обзиром на ову околност, постаје јасно зашто није било трагова изгубљених градова, чак и ако претпоставимо да није цела долина била поплављена језером. Могли су бити направљени од исте запаљиве супстанце која их је убила. Ова катастрофа је природно произвела дубоку промену у околини, која се од луксузне оазе претворила у суморну пустињу. Све су то, наравно, били само споредни разлози, који су служили само да се разјасни начин уништења злих градова; али иза њих стоји главни и први разлог – воља Праведног Судије, који користи најприродније разлоге као инструмент и средство спровођења Своје свете правде. Што се тиче локације Содомске петокраке, она још није утврђена са довољном тачношћу; али већина савремених географа верује да су се ти градови налазили северно од Мртвог мора, у оном делу долине Јордана који је сада поплављен. То само по себи говори да је Мртво море постојало и пре катастрофе, јер је служило као базен у који су се уливале воде Јордана, али је несумњиво било мање величине и других својстава, можда је било провидно и живо као Галилејско или Генисаретско језеро. 149 Уништење градова Содоме један је од најстрашнијих и најистакнутијих догађаја у Библији, а најчешће се спомиње као доказ страшног гнева Божијег због кршења свих моралних закона. Људи мало користе опомена и упозорења, од којих су сачувана само сећања. Велика лекција коју је потоп научио одавно је изгубила на снази, а општи пад вере и морала, бестидност и отворени разврат који су завладали у овим градовима, захтевали су изузетан догађај да се заустави растуће зло и покаже гнев Божији на изопачености. Зато је овде, међу индустријским становништвом, где су непрестано пролазиле војске, путници, трговци и каравани, подигнут страшни споменик гневу Божијем, који су сви могли да виде и о којој се прича могла проширити на крај света, да би људи могли да буду опоменути и схватили да Бог даје упозорење пре него што је ударио ниже, али да је њихова нижа рука кажњава. Лотова каснија прича је тужна и понижавајућа. Због своје слабости и неповерења, уплашио се да живи у Зоару и повукао се са својим ћеркама у једну од пећина које обилују брдима над Мртвим морем, и ту је несвесно постао кривац монструозног злочина. Он се, као и Ноје после потопа, препустио опијености. Његове две ћерке, мислећи да је остатак људске расе нестао, искористиле су ово стање да обнове породицу, и рођени су им синови, Моав и Бен-Ами, који су постали оснивачи два народа, названим својим именом Моавци и Амонци. Ова прича, према негативним критикама, нема историјску основу и наводно су је измислили каснији Израелци да би изразили своју мржњу према ова два племена. Али порекло ових народа од Лота и њихов близак однос са Израелцима потврђен је на другим местима у Библији. Историчар би, ако би желео да сакрије недостатке свете породице и да своје претке представи у најповољнијем светлу, вероватно изоставио ове детаље или би покушао да некако оправда овај нехотични злочин. У међувремену, писац свакодневног живота о овој околности говори са потпуном искреношћу, носећи неодољиви печат истине. Каснији аутор, откривајући непомирљиву мржњу која је постојала у каснијим временима према овим народима, могао би наравно да измисли приче које би их омаловажавале; али тешко да би био тако директан да им обезбеди одређена права, као што је то учинио Мојсије, или да их назове Лотовим синовима, као што чини (5. Мојсијева 2:9, 10). Блиска повезаност ова два племена, коју видимо кроз историју 150, потврђује легенду о њиховом заједничком пореклу. Ниједно друго објашњење ове везе не би било довољно, а самим тим све показује да прича о њиховом настанку има потпуну историјску тачност. Мотиви злочина су очигледни. С једне стране, могуће је претпоставити да су Лотове кћери сматрале да је читав људски род изгубљен, искључујући свог оца и себе. Али осим овога, могли су имати и друге мотиве: говорећи да „нема човека на земљи који би им дошао по обичају целе земље“, могли би да мисле на незаконитост склапања брака са староседеоцима. Стога, схватајући потребу да сачувају своју породицу, где би могле да нађу мужеве? Ко би могао пристати да ожени оне који су били становници злог и несрећног града Содоме? Исмаил, њихов рођак, још је био дете. Тако је, по њиховом мишљењу, постојао само један начин да сачувају своју породицу, што су и учинили. Истовремено, знали су да је немогуће убедити њиховог оца да свесно почини наводни злочин. Зато су прибегли да га опијају да би постигли свој циљ. Такође нема сумње да је коруптивни утицај долинских градова, отворени разврат и корупција који су тамо владали, снизили њихов морални ниво и замаглили величину злочина у њиховим очима. И овако Лот напушта странице свете историје, спасен, истина, али са губитком свега што је сматрао себи драгим; сада је био удовица, бескућник, без деце, имао је само наследнике своје срамоте, и представљао је потпуну супротност са Авраамом, који је имао мир и радост у вери и у коме се испунила Реч Писма: „Побожност је за све корисна, имајући обећање садашњег и будућег живота“ (1. Тим. 4:8). Упркос томе, апликација. Петар назива Лота праведним (2. Петр. 2:7). Али људска праведност је релативна. У поређењу са обичајима и карактером оних међу којима је живео, Лотова врлина несумњиво блиста; и ако је његов каснији начин деловања открио у њему слабост, приврженост свету и гордост, онда се у његов стварни морални дух не може сумњати и одобрава се. Бог не означава несавршенство Својим одобравањем, али је милостив у процени својих слабих створења, а лична чистота и вера добијају неку похвалу, иако су у комбинацији са недостацима у другим аспектима. Лот је морао да се бори против озбиљних искушења, која је углавном на себе наносио, и успешно је одолевао најгорим од њих. Спасио се усред опште смрти и уништења (уосталом, грех увек подразумева казну), јер је Бог видео добро које је било у њему, иако је у исто време разним искушењима казнио његово безумље и светски дух. Као што се једна звезда разликује од друге по слави, тако се разликују и степени праведности. Лот, наравно, по својој праведности стоји много ниже од Авраама, али он се, живећи међу злим људима око себе, толико морално уздигао међу њима да је у потпуности заслужио датог му апостола. Петров епитет „праведника“: „јер овај праведник, живећи међу њима, свакодневно се мучио у својој праведној души, видећи и слушајући дела безакоња“ (2. Петр. 2:8). Поглавље 16. Рођење Исака Петнаест година Абрахам је живео у близини храстовог гаја Мамри, али сада је поново преселио свој логор на југ земље. Мотивација за ово је вероватно била више од жеље да се пронађу бољи пашњаци за своја стада. Стравична несрећа која је избила над долином Содомске петокраке, призор овог опустошеног краја, помисао на пустош која је задесила Лота и његову породицу, учинише читаву околину неподношљивом за милосрдног патријарха. Чак и да је знао за Лотово спасење, ипак није могао имати никакву утеху у комуникацији с њим, посебно ако би до њега стигла вест о злочину његовог нећака. И тако је напустио своје некадашње пребивалиште и упутио се у земљу у коју је Агара некада бежала од угњетавања своје господарице, између Кадеша и Шура, а коју је сам Абрахам већ прошао на путу за Египат и назад. Овде се преселио с једног места на друго и коначно разапео свој шатор у близини града Герара. Овај град је лежао у долини која је водила до Витсавеје, од које је био удаљен четрдесетак миља. Његови остаци се налазе у гомили рушевина под називом Умм ел-Јеррар, 15 верста јужно од Газе, 45 од Елеутхерополиса, где се могу видети остаци цистерне и многи фрагменти грнчарије. Ту је патријарх први пут дошао у контакт са Филистејцима, који су наредних година живели у Шефели, односно приморској равници Ханана, водећи сталне ратове са Израиљцима. Они још нису формирали тај савез пет градова, који је био тако јак и ужасан у време судија, већ су били пастирско племе које је живело под командом краља који је носио титулу Авимелеха, „отац-краљ“. У наредним годинама су постали толико јаки и стекли такав значај да је од њих цела земља почела да се зове Палестина, што је име у потпуности заменило древно име Канаан током грчке владавине. Иако још нису били бројни или ратоборни у овом периоду своје историје, они су, иако нису били семитског порекла, срдачно примили лутајућег патријарха и очигледно разумели његов језик. Барем је сама реч Авимелех семитска, а у самом наративу нема ни трага који би указивао на потребу за преводиоцем у њиховим односима са Јеврејима (уп. 1. Самуилова 17). Могуће је да су, покоривши првобитне семитске насељенике овде, усвојили језик покорених племена, као што се то много пута догодило у историји. Пријатељски односи између њих и Аврахама у почетку су били скоро прекинути из истог разлога који је довео до потешкоћа са фараоном у Египту пре двадесет година. Опет, овде је Аврам морао да ожени Сару својом сестром, јер се, како грчки превод додаје 70, „плашио да каже да је ово његова жена, да га становници тог града не би убили због ње“, и опет се ствар завршила исто, пошто је Авимелех „послао и узео Сару“. Када би се овде мислила на Сарина лепота, то би несумњиво представљало неке потешкоће, пошто је Сара сада већ имала 90 година; и стога су неки критичари тврдили да је ова прича само једноставно понављање исте приче која се налази у 13. поглављу, али коју је овде увео само Елохист, док је претходну увео Јеховин сведок. Али треба имати на уму да су сви детаљи ове две приче потпуно различити и да нема ничег невероватног у томе да би иста опасност могла двапут да запрети Сари током Аврамовог боравка међу паганским народима. Што се тиче разлога који је Авимелеха нагнао да је узме, мора се имати на уму да су њене физичке моћи оживеле од времена посете три анђела, пошто је постала способна да затрудни и роди дете, због чега је њена лепота могла да се сачува чак и до ове поодмакле године. С друге стране, Авимелех је једноставно могао пожелети да се уједини у сродству са моћним вођом племена и тако склопи частан брак за себе и свој народ. Што се тиче мотива који су Абрахама натерали да поново прибегне скривању истине, ти мотиви су могли бити само његова безгранична вера у вишу помоћ. Бог је већ пружио заштиту својој жени, а према Аврамовој вери, Он ће је поново пружити. Обећање наследника сопственог тела, законито рођеног, требало је да се испуни; ниједна незгода није требало да успори испуњење Божијег обећања; колико год био опасан пут, колико год била тешка ситуација, сигурно мора постојати излаз из ње. А ово поверење у свевладајућу Промисао и вера у његову вишу намеру умирили су Аврама и подржавали његову наду у најбоље усред најкритичнијих околности. И његова нада је била потпуно оправдана. Бог је у сну упозорио Авимелеха да не чини злочин који је имао на уму. „Гле, ти ћеш умрети за жену коју си узео, јер она има мужа“, јави му се божански глас. Писани закон против прељубе још није био издат (5. Мојс. 22:22), а ипак је гнусност овог греха већ била јасно препозната у људском друштву, и овде је сам Бог изразио своје упозорење против њега. Раније је већ напустио фараона да би сазнао одвратност овог злочина из сопствених последица и није га лично упозорио на злочин; али је краљ Герара био морално супериорнији од фараона; разликовао је добро од зла и хтео је да следи закон савести; имао је извесно знање о Богу (Елохиму) и био је спреман да прихвати сваку поруку Његове воље. Као резултат тога, сан му је дат. Овај метод комуникације се често користио у време када нису давана директна откровења или божански гласници. Касније је било сличних примера. Јаков на пољу Луз, Лаван за време прогона свог зета, Јосиф за време његовог предвиђања његове будуће величине, други Јосиф у питању веридбе за њега од Блажене Дјеве Марије, источњачки мудраци пре повратка у отаџбину, апостол. Павле током великог бродолома – сви су кроз снове примали поруке од Бога. У овом случају, сан је објаснио узрок чудесно послате болести која је погодила Абимелеха и његову кућу. Она је послата да га упозори да не вређа Сару и да несвесно почини злочин од стране краља народа који није учествовао у тешким пороцима Хананаца и међу којима су још увек остали трагови праве религије. Краљ је могао рећи да овде није деловао из злих побуда, већ са искреношћу у срцу и невиношћу у руци; он је у том погледу, у сваком случају, могао да назове свој народ праведним, а Бог је удостојио да открије и објави дела Свог Промисла и покаже им како да се опходе према Авраму и како да га награде за увреду коју је нанео. Абимелех је одмах морао да врати Сару њеном мужу и затражи Аврахамово заступништво: „јер је он пророк, и молиће се за тебе, и ти ћеш живети. Али у ком смислу је Абрахам био пророк (наби)? Превише смо навикли да дајемо ово име само оним богонадахнутим особама које су предвиделе будућност. Али употреба ове речи у Светом Писму није ограничена на ово значење. Ово је име дато свакоме ко је надахнут од Бога или служи као инструмент за преношење Његове воље људима. Арон, који је говорио у име Мојсија, такође се назива пророком (Изл. 7:1). „Не дирај се помазаника Мојега и не чини зло мојим пророцима“, каже Господ, мислећи на патријархе (Пс. 105,15). Исто тако, већ у хришћанско време учитељи вере су називани пророцима, иако нису предвиђали будућност 151. Дакле, Аврам, као особа која је уживала посебну наклоност Божију и била у заједници са Њим, такође добија титулу пророка, а Авимелех га је добровољно признао као светињу која носи ову свештену службу и тражио је да изврши своју свештену службу. нехотична грешка. Положај заступника за патријарха више није био нов. То је чинило неопходан део дивног односа у којем је Аврахам стајао с Јехови од времена обнове савеза. Као што се са храбром понизношћу залагао за градове у долини пре њиховог уништења, тако је сада деловао као посредник за Авимелеха и узнео молитву за њега том Богу који се удостојио да му да такво право. Његова молба је саслушана; болест је престала, а Абимелех и његова кућа су се ослободили страха који им је био обузео срца с обзиром на кугу и више објашњење које ју је пратило. Краљ, потпуно свестан Авраамовог високог положаја, веома му је кротко замерио због понашања које би могло да наведе и њега и његов народ да почине велики злочин. "И Авимелех позва Аврахама и рече му: Шта си нам учинио? Како сам сагрешио против тебе, да си нанео велики грех на мене и на моје царство? Учинио си ми ствари које нису учињене. Шта си имао на уму када си то учинио?" Авраам се правдао да нема поверења у морал становника, који нису, како је претпостављао, обожаваоци правог Бога и могли су да га вређају и увреде искључиво из верских разлога. "Мислио сам", рекао је, "да на овом месту нема страха Божијег и да ће ме убити за жену. Да, она је, додао је, заиста моја сестра: она је ћерка мог оца, али није ћерка моје мајке, и постала је моја жена." Ово извињење је у потпуности задовољило Абимелеха, и он је, обдаривши Аврама разним даровима, чак изразио жељу да остане у добрим односима са тако утицајном особом, која не само да је поседовала велико богатство и значајну војну снагу, већ је била и у посебним односима са небом, тако да је у сваком случају био тајанствена и изузетна личност. Као резултат тога, Абимелех је позвао Аврахама да изабере најбољу област у својој земљи и настани се у њој. Између дарова датих Аврааму, обдарио га је и новцем, наиме, давши му хиљаду сикела сребра. Не знамо ништа о облику и вредности овог поклона. Хебрејски текст га назива једноставно „хиљаду сребра“, и вероватно је, као што је био случај касније са куповином пећине Макпела, да је то био некован метал, у прстеновима или неком другом облику, познате тежине. Пре него што је пустио Сару, филистејски краљ јој је упутио благ укор, изражен загонетним језиком који отежава тумачење. Он јој је посебно рекао: „Ево, дао сам твом брату хиљаду сикела сребра; ово је вео за твоје очи пред свима који су с тобом, и пред свима си оправдан. За овај израз су понуђена различита објашњења. Чини се да значи да, пошто је Аврам, кога је Сара назвала својим братом, био њен муж, она је морала да покрије лице и да се тако препозна као удата жена, у складу са обичајем који је постојао у том народу (уп. 24,64). Новац је, како неки сугеришу, можда био намењен њој као средство за куповину вела, тако да нико други не би упао у Авимелехову грешку; али обичај давања новца за куповину било каквог прибора потпуно је туђ пракси и појмовима тих примитивних времена и овде би био потпуно неприкладан. Према другом тумачењу, Абимелех је издавањем сребра мислио да наведе Сару и њеног мужа да забораве његов чин у односу на њу као удату жену, а реч „вео” је коришћена, можда, да би је подсетила да, да је носила овај вео, прикладан за било коју удату жену, он не би погрешио. Други коначно налазе кључ за ове мистериозне речи у сујеверном поштовању које је филистејски краљ осећао према пророку, као да је рекао Сари: „можда је он твој брат, као што си рекла; али било да је брат или муж, у сваком случају, он је, на основу свог светог пророчког карактера, потпуна заштита за тебе од било каквог врага који те може заштитити од било каквог врага. не само овде у нашој Филистеји, него где год да вас воде ваша лутања, жена пророка не треба да се плаши увреде и нема потребе да прибегава лажима да би се заштитила. „Тако је добила прекор“ 152. Ово објашњење је врло уверљиво; али је тешко разумети зашто Авимелех у том погледу помиње свој новчани дар. Очигледно, цео говор се врти око дара; најприродније објашњење је да је на тај начин желео да наведе странце да се помире са увредом коју је примио и забораве на несрећу. Новац који је Абрахам добио био је замишљен као сведочанство и знак да је Абимелех признао своју грешку и његово извињење је прихваћено. Давање поклона за потврду познате трансакције био је обичај који није био неуобичајен у давна времена. После овог догађаја Абрахам се није дуго задржао у непосредној близини Герара; али, искористивши Авимелехову дозволу, пресели се са својим стадима у плодну долину која је текла од мора до Вирсавеје. Ово је добро заливен округ. Долином пролази поток који тече, који наводњава велику површину, а у западном делу равнице има много извора који свуда носе плодну влагу. У целој земљи вода се добија и копањем бунара на већој или мањој дубини. Стигавши на своје омиљено место, Аврахам је ископао бунар за сопствене потребе, који је касније постао познат као Витсавеја. Његова локација је прилично позната. Сада се зове Бир ес-Себа, и налази се у Вади ес-Себи, који се протеже неколико миља од истока ка западу, а затим се, скрећући на север, спаја са Вади Гузе, на коме стоји Ум Герар. Овај вади се завршава пешчаним динама на обали мора, мало ниже од Газе. Тако се Витсавеја налазила 45 верста јужно од Хеброна. Постојећи бунари путници су различито нумерисали, тако да су једни нашли седам, а други мање. Али постоје два главна, од којих је већа пречника 12 1/2 стопа, а друга, на извесној удаљености од југозапада, има пречник од 5 стопа. Вода, коју одликује чистоћа и пријатност, налази се на дубини од 40 стопа. Дно великог бунара је 16 стопа изрезано од чврсте стене. Око оба су бројна појила за стоку, а камени зидови који обрубљују ушће бунара имају дубоке трагове настали трењем ужади кроз које се добија вода. Ови камени зидови су вероватно из 12. века нове ере, пошто је на једном од њих откривен арапски натпис, који отприлике указује на овај период. На неколико брежуљака северно од бунара видљиви су остаци античког насеља; али пошто су куће грађене од растреситог материјала, ови остаци нису од посебног интереса. Сами бунари несумњиво датирају из античког доба, а од камења коришћеног за накнадно облагање бунара, неки би могли припадати онима који су овде полагани за време патријарха. Особине земље су се можда мало промениле, а изглед питомих брда на северу и велике равнице Араб-ел-Азазиме на југу, изгубљених у пустињи, вероватно је у свим суштинским аспектима био исти као што се сада чини очима савремених путника. Неко време после уклањања Аврахама са граница Герара, Авимилех је, с обзиром на моћ и утицај патријарха, нашао за повољно да склопи савез са њим. Мотив за ову заједницу није била само природна жеља да буде у пријатељским односима са богатим и моћним човеком, нити је сама заједница била пуки приватни уговор јавног поверења и поштовања; то је био формални племенски савез, закључен уобичајеним церемонијама и потврђен присуством представника земље. Као сведоци споразума, Абимилех је са собом повео Фихола, свог војног заповедника, и, према грчком преводу, Ахузата, свог најближег пријатеља (водича невесте) (26:26). Део подстицаја за овај споразум био је и један од оних спорова око воде који су тако чести међу становницима пустиње. Филистејци су почели да се противе Аврахамовој тврдњи да поседује бунар, који је ископао с великом муком. Ово је у почетку учињено без знања њиховог господара; а када је Аврам то објавио Авимилеху, овај је одмах признао праведност патријарховог захтева и потврдио његово право. Тада је између њих склопљен формални савез и краљ је признао права Авраама, а Абрахам се са своје стране заклео да ће бити у пријатељским односима са њим и његовим потомцима. Ово је први савез икада забележен у историји, и у неким аспектима је изузетан. Нема малих услова или клаузула; све је препуштено доброј вери уговорних страна, што се сматра потпуно довољним обезбеђењем уговора. Уговор је запечаћен крвљу жртава и разменом поклона. Осим тога, Аврам је понудио Авимелеху седам младих јагањаца, на којима је била заклета, а цар их је прихватио као знак да признаје право патријарха на бунар и обећао да ће га заштитити. Ове овце би се могле сматрати знаком поштовања према земаљском владару, као што је Јаков касније понудио свој скупи поклон Исаву када су га овај са својом војском срели на путу за Ханан. Отуда је ово место названо Витсавеја, „извор заклетве“ или „извор седморице“, што је потврђено са седам дарова или жртава: веза између заклетве и броја седам била је толико блиска и препозната као толико уобичајена да је ово властито име понекад изведено из једног или другог. У знак сећања на ову трансакцију, Абрахам је засадио дрво тамариска (ешел) 153 које је, пошто је било увек зелено и способно да живи на сувим местима, могло дуго да остане споменик уговора. Овде се такође чини да је подигао олтар или светилиште у коме је обожавао Јехову, Ел-Олам (Господ Бог вечни). У каснијим временима, ово сађење дрвећа око светилишта изродило се у идолопоклонички обичај, када су људи скренули са пута правог обожавања, па је чак и сама Витсавеја постала центар криве религије 154. Али коначно је дошло време када је требало испунити велико обећање које је Аврахам добио од Господа. Абрахам је имао 100, а Сара 90 година када им се родио њихов дуго жељени син, очигледно док су боравили у Витсавеји. По уредби, обрезан је осмог дана и добио је име које му је раније било додељено. Ово име се обично изговара Исак, према грчком и латинском преводу, иако се на другим местима изговара Иитсхак; али како год да га изговарате, у својој етимологији он је повезан са значењем „смеха“, које је назначено три пута. Када је ово пророчанство први пут изречено Авраму (17), он се насмејао са одушевљењем и радосним чуђењем да би он и његова остарела жена могли да буду родитељи сина у коме ће сви народи на земљи бити благословени. „Твој отац Авраам се обрадовао што види мој дан; и видео је и обрадова се“ (Јован 8:56). Затим, када је Сара чула да Анђели говоре о сину који ће се од ње родити (18), и она се насмеја од помешаног осећања сумње и радости; и када се најзад испунило само обећање и дете примљено у завет са Господом, она је, попут Пресвете Дјеве Марије, изговорила песму благодарности и, алудирајући на божански дато име, одушевљено узвикнула: „Бог ме насмеја; ко чује за мене, смејаће се. Јер ко би рекао старици Сари у Абрафеу: Ко би рекао стари Абрафе? рођење сина.” Ово име је добило посебно значење не само због претходних околности, већ и због овог радосног и задовољног расположења родитеља, а понајвише због свог репрезентативног карактера, као најава Месије, радости целе земље и оруђа обећаног благослова, који је требало да обасја суморан свет радосним весељем са Богом помирења. Две хиљаде година касније, у истој области јеврејској, и у истом духу, Пресвета Мајка Исуса Христа је свечано отпевала своју победничку песму: „Велича душа моја Господа, и обрадова се дух мој у Богу, Спаситељу мом, јер погледа смирење слуге Свога, јер ће од сада сви нараштаји звати ме као слугу Своју блажени, Он ће ме звати благословеним; очеви наши, Авраму и семену његовом заувек“ (Лука 1:46–55). Рођење законитог наследника потпуно је променило Исмаилов положај. До сада, тринаест или више година, сматран је директним наследником свог оца. Одрастао у пустињи, проводећи живот са суровим пастирима који су чували велико патријархово стадо, делећи њихове опасности и сматран од њих као директни наследник, он је током година постао човек по природи заповеднички и нестрпљив у својим жељама. Мајка га је несумњиво подржавала у његовим амбициозним надама и није ограничавала његове арогантне тврдње. Из овога је јасно са каквим је незадовољством морао осетити разочарање у своје наде и изненадно испадање на нижи и зависни положај. Када је Исак био одбијен, он је смело и са горчином изразио своја повређена осећања. Овом приликом, по обичају, одржана је велика гозба. У којој тачно доби је дете одбијено зависи од околности. Мајка седморо синова које је Антиох убио (2 Мак. 7:27), рекла је да их је дојила три године; и врло је могуће да је Исак био ових година када се овај догађај догодио. Видевши посебне почасти које су указане овом детету и упоредивши их са сопственим разочарењем, Исмаил (који се ни поименце не помиње у наративу) није могао да се уздржи да не изјави своје негодовање због исмевања и спрдње. Ап. Павле каже (Гал. 4:29) да је тражио духовног наследника. Његова мајка не само да није покушавала да обузда његову дрскост, већ га је, напротив, у тајности подржавала, што, наравно, није могло дуго проћи незапажено од стране Сариног љубоморног ока. Арогантна љубавница није каснила да се освети за ово грубо непоштовање свог сина. Отишла је до свог мужа, скренула му пажњу на оно што се догодило и са неодољивим инсистирањем захтевала хитно протеривање Агаре и њеног сина. Рекла је Аврааму: „Избаци ову робињу и њеног сина, јер син робиње неће наследити са мојим сином као наследником. Несвесно је изговорила значајно пророчанство и поставила захтев који је био у складу са божанском намером. Али њен муж још није видео ову страну ствари. Цела ова околност била је крајње тужна за њега. Волео је дечака који га је први назвао оцем. Није могао да поднесе помисао да се тако раздвоји од свог драгог сина и робиње која му је била жена. Био је љут на Сару што је захтевала такву жртву својих осећања; и тек када га је божанско надахнуће натерало да обрати пажњу на речи своје жене, он је коначно пристао да послуша овај захтев и невољно је отпратио Агару и њеног сина у пустињу поред Витсавеје. Разлог њиховог изгнанства очигледно лежи у самом Божјем обећању: „Твоје ће се потомство звати у Исаку. Исмаил није требало да постане заједнички наследник са Исаком, нити је требало да се бори са својим братом за право рођења. Величанствено обећање је требало да буде ограничено на једну легитимну линију и да се не може поделити међу различитим ривалима. Штавише, Исмаил није био прикладан пратилац и вођа за нежног Исака, чак и ако није било чега да се плаши његовог осветољубивог карактера и његових арогантних тврдњи. Очигледно није био под утицајем тог страха Божијег који је тако јасно одликовао његовог оца. Нагао, горд, надмен, храбар, он је својим снажнијим карактером могао лако да скрене благог брата са правог пута и да у њему ослаби ону пуносрдну веру која се тражила од сина заветног. И иако је одвајање од његовог прворођеног сина било тежак тест за Аврахамово срце и с правом се сматра једним од његових „искушења“, то је такође било замишљено као једна од лекција у његовом духовном образовању. То му је помогло да се припреми за тај велики тренутак када га је Бог позвао да положи своје најдрагоценије благо у послушности Његовој речи. Духовну важност ове околности објашњава свети Павле (Гал. 4). Овде је наговештено понашање неверних Јевреја у односу на хришћанску цркву. Они су исповедали неко пријатељство према духовном Исаку, док су га у стварности прогонили и вређали, па је зато било потребно ослободити синове обећања од синова тела. Божански предлог у вези протеривања Агаре и Исмаила, праћен обећањем да ће од њих произаћи велики народ, дат је Авраму ноћу у сну или визији. Брзом послушношћу, потискујући своја нежна очинска осећања, Абрахам је рано ујутру устао и послао Агару и њеног сина ван свог логора. Са кожом воде на рамену и залихама хлеба које је за њу направио Абрахам, Агара је напустила логор, водећи за руку свог сина, који је сада имао око 16 година. Њихов пут је водио на југ у пустињу испод Вирсавеје, на путу за Египат. У овом сувом крају вода садржана у крзну убрзо је исцрпљена, а ипак није било ни бунара ни извора. Спарно сунце горе, врео песак доле; на целом изложеном простору није било сеновите палме или неког другог дрвета, а луталице је чекала страшна судбина. Нестрпљиви, веома надарен младић осетио је болове глади јаче од своје вредне мајке. Могуће је и да је у време када је људски живот био дужи него сада, дуже трајала и слабост детињства, а младић са 16 година по својој физичкој снази био је раван само савременом дечаку од 10 или 12 година. Исцрпљена недостатком воде, Агара је сина одвела у сенку жбуна, једину заштиту коју је голи крај пружао од сунца, и у очају села у лет стреле, да не би видела страшну смрт свог детета. У агонији, Исмаил је застењао. Мајка није могла да издржи овај тест, а и сама је „заплакала и заплакала“. Чуо се њен вапај, и са врелог неба до Агаре дође глас Анђела Божијег. Овде се Анђео Божји више не зове Анђео Јеховин, као што је то било раније, већ Анђео Елохима. Ову промену имена критичари су објаснили на основу хелогистичке и јеховистичке теорије у смислу да су ове засебне приче сачинили различити аутори. Ово мишљење је одвело многе тумаче на странпутицу, али сама промена имена је у потпуности у складу са променом Агарине позиције. Када је припадала Аврахамовој кући и заузимала положај малолетне жене, сматрана је учесником савеза, а Јехова, Бог савеза, био је у заједници са њом; сада је била одвојена од свештене породице и постала предмет бриге Божије, само као Бог целе земље, Бог духова сваког тела. Зато се анђео који јој се јавио једноставно зове анђео Божји, а не анђео Јеховин. Он јој се обратио охрабрујућим позивом: "Шта је с тобом, Агаро? не бој се; Бог је чуо глас дечака са места где је он. Устани, подигни дечака и ухвати га за руку; јер ћу од њега направити велики народ." Затим је усмерио њен поглед на бунар, који је до тада био непримећен код ње, а она је напунила кожу водом и спасла живот свом сину. Али се никада нису вратили у кућу онога ко их је протерао. Остали су да живе у пустињи Паран, тој пустињској области која се протеже од Арабе до Суецког залива на западу и од граница Палестине до планинског ланца Синаја на југу. Када је дошло време за Исмаилову женидбу, Агара је, испуњавајући своју мајчинску дужност да му изабере жену, изабрала жену из своје земље - Египта, и тиме, колико је зависила од ње, прекинула сваку везу са његовим семитским сродством. У следећој генерацији, међутим, ова веза је обновљена; јер је Аврахамов унук, Исав, човек по Исмаиловом срцу, исто тако дивљи, авантуристички и несаломиви, оженио своју ћерку Махалат, или, како је другде зову, Башемат (Пост. 28:9, 36:3, 26:34). Од Исмаила је, како је Бог предвидео, дошло дванаест кнезова, поглавара племена, и имали су села и номадске логоре познате по својим именима (25,16), односно водили су делом земљораднички, делом пастирски начин живота. Име Ишмаелити се примењивало на сва племена пустиње, која су данас позната као бедуини; понегде св.. У Светом писму се називају и Мидјанцима 155. Неки од ових Исмаилових потомака или њихових градова прилично су познати. Под именима Набајот и Кедар (управо први од 12 кнезова), позната места се помињу у Асурбанипаловим натписима, од којих је прво, звано Набот (Набатеа), укључивало Петра, где су ови људи себи правили настамбе уклесане у стене. За време Макабејаца, Навутеј се проширио на сиријску пустињу (1 Мак. 5:25). Тада су освојили земљу око Дамаска и постали толико моћни и раширили се тако далеко да се цела земља од Црвеног мора до Еуфрата, по Јосифу Флавија, звала Навутеј. Штавише, били су познати не само по својим ратним подвизима, већ и по великом успеху у мирним трговинама; њихова трговачка предузећа била су веома обимна; ковали су новчиће, клесали натписе на камену, а њихова дивна престоница, Петра, до данас је остала споменик њиховој уметности, укусу и лепоти. Кедарови синови се често помињу у Старом завету; били су вешти стрелци, богати стадима свих врста; у асирским споменицима зову се Кидра; Асурбанипал сведочи да им је, као казну за негодовање једног од ових арапских принчева, наметнуо годишњи порез на злато, камиле и магарце (уп. Јер. 49,32). Живели су углавном у црним шаторима (Песма 1:5), као и други бедуини, али су нека племена имала градове и села и водила су седелачки живот. Њихови потомци и данас живе у околини Меке и Медине и увек задржавају своје племенске карактеристике, будући да су прави синови „дивљег човека“, свог претка и најратоборнији и најмоћнији становници Хеђе. Од њих је настало племе коме је припадао лажни пророк Мухамед 156 . Из свега што знамо о овим разним племенима која потичу од Исмаила, видимо да се пророчанство о њему испунило са савршеном тачношћу. Какав им је предак био, такви су и сада, а такви су одувек били. Њихова судбина и карактер у потпуности одговарају његовој судбини и његовом карактеру. Сачували су добијени од њега обред обрезивања, одлажући његово обављање до тринаесте године живота детета, у складу са библијским извештајем о самим околностима успостављања овог обреда. Остали су слободни и независни, збацивши сваки страни јарам, као дивљи магарац пустиње. Живећи од пљачке и изнуде, они су непријатељи свих племена око себе: њихове су руке против свих и руке свих против њих. Представљајући дивљи, несаломиви народ, они нису подложни никаквом утицају обичаја и навика племена око себе и живе скоро четрдесет векова без икаквих промена. Поглавље 17. Врховни тест Аврамове вере Абрахам је много година живео у Витсавеји у миру и срећи. Велико обећање је испуњено; дуго очекивани син је растао и сазревао под његовим будним оком; његов првенац је напредовао у својим дивљим подвизима у пустињи; Филистејци, међу којима је живео, били су његови пријатељи и савезници; све је, по свему судећи, обезбедило дуготрајан мир и безбрижан живот. На хоризонту није било облака, ни знака да се приближава олуја. Могло би се чинити да је остарели патријарх био предодређен да оде на свој гроб у стању потпуног мира и несметаног благостања. Али у Божјим очима његово суђење још није било завршено. Спортиста још није могао да напусти своје вежбе и сматра да је време своје активности завршено; тек је требало да освоји коначну победу и стога је морао да прође најтежи испит. Да ли ће из овог изазова изаћи као победник? Хоће ли вера у њему победити људску љубав и неговану наду? Ово суђење је, у извесном смислу, дошло неочекивано, иако је цео Абрахамов претходни живот био припрема за ову последњу борбу. Самоодрицање и беспоговорна послушност су му одавно били познати; цео његов живот се састојао од њих. Отаџбину је напустио у послушности гласу Божијем; прекинуо је све везе са својом породицом у Харану, отишао у Ханан без корена и деце, издржао дуги низ година терет неиспуњених нада, претрпео душевне муке за безбедност своје драге жене; одвајање од Лота мучило је његово нежно срце; страшна смрт Содоме и Гоморе, са свим пратећим и накнадним страхотама, страховито га је шокирала и задивила; насилно протеривање Агаре и Исмаила било је веома тужно за његову душу; већ се, заправо, одрекао од сопственог сина, којег је толико волео; али сада је позван на још већу жртву. Изненада, без икаквог упозорења, у ноћном виђењу допре до њега Божји глас, и Аврам зачу страшну заповест: „Аврааме, узми свог сина јединца, кога волиш, Исака, и иди у земљу Морија, и тамо га принеси као жртву паљеницу на једној од гора о којој ћу ти рећи“ (Пост. 22:2). Многе недоумице настају у нашим душама када размишљамо о овој чудној заповести. Често су се упућивале замерке на њен морални значај: ова заповест, неки кажу, била је недостојна Бога; патријарх је био суров и нечовечан у покоравању њему. Што се команде тиче, она је заиста била јединствена и, по свему судећи, необјашњива. Тумачи су се трудили да дају неко разумно објашњење за ову околност, неки умишљајући да сугестија којој се патријарх повиновао није дошла из спољашњег извора, већ је то била само мисао која му се изненада појавила из посматрања праксе оних међу којима је живео, да и он, као и они, може најбоље угодити сопственом сину жртвовањем свог сина. Он је почео да спроводи ову мисао; али је након даљег размишљања дошао до убеђења да је његова намера била погрешна и несагласна са божанским достојанством, па је услед тога, уместо намераване људске жртве, заклао овна. Као одговор на ово тумачење, довољно је рећи да оно уопште није оправдано тачном библијском нарацијом или алузијама у каснијим библијским књигама. Према другој претпоставци, сама сугестија Авраму није дошла од Господа, већ од Сатане, баш као што се касније догодило Давиду, када је „Сотона устао на Израиљ и подстакао Давида да преброји Израиљце“ (2 Сам. 24:1; и Лет 21; или као што је у грчкој трагедији Орест изразио страх да је чуо глас демона да је можда чуо глас демона). Аполон, наредио му је да убије своју мајку 157. Али, узимајући у обзир саме речи нарације и моралну сврху која је у основи овог „тестирања“, ово мишљење можемо сматрати неоснованим и празним, да је ова заповест дошла од Бога, бар за њега, ово би могло бити једино могуће овлашћење такве заповести, изричито легитимисано Нојевим декретима (Пост. 5, 6.). неизоставни део човековог духовног живота. Божије гледиште о злу људске жртве, иако га Абрахам можда није у потпуности ценио, касније је изражено у строгим законским прописима против таквих хананских обичаја 158 ; а ипак је овде, очигледно, постојала наредба која је била у директној супротности са овим разматрањима. Ипак, Аврам није могао погрешити када је претпоставио да је то дато од Бога. Његово порекло било је исто тако извесно као и порекло обећања о наставку његовог семена у Исаку, које је обећање очигледно било поткопано у корену овом новом заповести; овде је исто тако мало погрешио као када је послушао божански глас, који му је, заповедајући да напусти своју земљу, обећао земљу Хананску на вечно поседовање, закључио са њим вечни савез и успоставио обред обрезања. Не, ту не може бити грешке; предлог је био од Бога, послат са неба. Али шта је било у овој команди што је превазишло њену унутрашњу необичност и несклад? Крај теста је, наравно, био добро познат свезнању Божијем. Бог је видео да ће Аврам издржати ово искушење; Он уопште није намеравао да да ову заповест ради њеног стварног испуњења; Намеравао је да га заустави када се оствари сврха због које је команда дата. Тај циљ је био да се испита вера патријарха, како каже писац свакодневице: „и догоди се после ових догађаја да Бог искуша (тј. искуша) Авраама“ (Пост. 22,1). После свега кроз шта је Аврам већ прошао, после многих доказа које је дао о свом савршеном поверењу у Бога и његовој беспоговорној послушности, било је неопходно извршити још један тест његовог расположења према њему пре него што се његово духовно образовање заврши и обезбеди коначан тријумф. Да ли ће желети да овековечи благослов који му је дала решеност да га се добровољно одрекне? То је управо суштина теста, то је упечатљиви парадокс божанске економије. Земаљски благослови морају бити прихваћени као духовни благослови и асимилирани вером. Човек мора да обезбеди своја права на одређено добро кроз борбу и страдање верујуће душе. Овај тест је био у складу са Абрахамовим разумевањем и са степеном религиозног искуства до којег је дошао. О његовој тежини не треба говорити. Заповед је дата Авраму у свој својој страшној једноставности; сав ужас, сва тешкоћа, сва суровост наређеног задатка јасно је представљена Авраму. Није требало да узима волове или јагањце на жртву, већ свог сина, свог сина јединца од супруге Саре, детета које се тако дуго чекало, сина његове старости, сина обећања, тако вољеног, преко кога је требало да се настави његова лоза и да сви народи буду благословени – требало је да га узме и својом руком принесе као своју паљеницу, не да остави траг у паљеници, вољено тело у пепео; и морао је то учинити сада, без икаквог одлагања, без икаквог одлагања. Овде је Аврам био тестиран као отац, патријарх и верник, и изашао је тријумфално из овог чудног теста. Само тако болан и тежак тест могао је у потпуности доказати да је био достојан изузетног благослова који му је дат. Изванредне предности захтевале су изузетне заслуге; величина дара захтевала је оправдање у величини вере. И доказ ове изузетне вере постао је јасан од сада свим наредним генерацијама. Правим тестом сам Аврам је могао да упозна дух који је био у њему; сам сведочио је благодат Божију, која је тријумфовала у његовој послушности; и наредним генерацијама током наредних векова, овај тест је у потпуности показао неупоредив карактер и побожну посвећеност овог оца верних, који је самим својим делима поучавао да ништа не треба да буде драже Богу и да човек треба да буде спреман да своје најмилије благо донесе на службу и по речи Божијој. Морални карактер и мудрост овог Божијег суђења су тако јасни, а Аврам је оправдан у својој послушности. Оправдање за испуњење ове заповести било је само уверење да је дошла из уста Божијих. Ово уверење је у њему победило све оне недоумице које је могао имати у погледу опсцености или суровости команде. Колико год то било болно за његова осећања и супротно ономе што је могао да очекује као сугестију од Бога, признајући га као божанског, могао је само да сагне главу у послушности. Све што је Бог заповедио било је законито и праведно за њега. Препознајући свим срцем мудрост и правду Божију, сматрао је својом дужношћу само да се покори, разумео или не разлог и смисао теста. Не смемо, међутим, да уносимо у ово питање своје виђење људских жртава. Врло је могуће да за Аврахама таква жртва није била тако страшна као што је касније постала и како смо навикли да је гледамо. Ова заповест, упркос свом ужасу и невиђености, у његовим очима није могла деловати нељудско или незаконито. Било би погрешно претпоставити да су такве жртве карактеристичне само за људе који стоје на најнижем нивоу дивљаштва. Обичај жртвовања деце у античко доба био је распрострањен међу разним народима, никако варварски или дивљачки. Семитска племена су га добила од туранског становништва Халдеје 159; пронађен је међу најстаријим становницима Палестине, одавде је прешао на Картагињане, Египћане, а касније и на Моабце, Амонце и аријевска племена. Аврам је живео у земљи у којој таква жртва није била непозната, па му је био познат такав обичај. Моћ оца над животом његовог сина у то време призната је као безусловна. „Убиј моја два сина“, заклео се Рувим свом остарелом оцу, ако ти не доведем Бењамина“ (Пост. 42:37). Зар верујући патријарх није требало да покаже исту истинску приврженост своме Господу и са истом спремношћу да му принесе на жртву свог вољеног и драгоценог сина, коју су умели да испоље они идолопоклоници који су приносили људске жртве својим лажним боговима? Онда, да ли ће ово бити крај команде коју је добио? Хоће ли се још нешто десити када стигне на заказано место? Послушност коју је вршио није била слепа, ропска, већ рационална, верујућа послушност; није увредио своју савест испуњавањем ове заповести; његов морални осећај није био увређен, ма колико се ова заповест болно одазвала његовом срцу. Осим тога, у целој овој искушењу човек не може а да не види још једну, дубљу истину. Патријарх је, по врхунском надахнућу, био упознат са великом доктрином помирења; знао је да ће један од његових потомака бити жртвован и постати благослов за све народе на земљи; али му још није било назначено лице које је требало да изврши ово именовање. Када му је, дакле, дат предлог да жртвује сопственог сина, он је чак могао да претпостави да ће Исак бити обећани откупитељ, и зато је тако добровољно желео да га жртвује, наговестивши овим великим делом божанско дело Оца Небеског, који је дао свог Јединородног Сина да страда и умре за људски род. С друге стране, цела ова ствар могла је да буде само начин подучавања вишег учења о помирењу, знаком и делом уместо речима 160. Аврам је дуго и нестрпљиво желео да види Христов дан, то јест оно помирење које је морао да изврши, ту жртву коју је морао да поднесе. И он је то видео у овој визуелној слици. Нигде другде у целој својој историји није могао својим очима да види истину искупљења, а када је Христос рекао да је Аврам видео свој дан, мислио је управо на Исакову жртву. Да би Авраму упутио у ово велико учење и показао му до којих граница може досећи Божја љубав према људима, Бог му је заповедио да испуни ову слику и да сам осети шта значи изгубити свог вољеног сина. Неки тумачи, међутим, покушавају другачије да објасне ову причу. Дакле, Генгстенберг мисли да Абрахам није разумео начин на који му је заповеђено да принесе жртву. Али речи команде су превише јасне да би било каква грешка у овом погледу била могућа. Наредба директно каже: „Узми сина свога и принеси га на жртву паљеницу“. Школа Кунена и сличних рационалиста верују да је људска жртва била „национални обичај који се обавља у обожавању Јехове, који се сматра локалним божанством“. Они заснивају ово мишљење на дословном тумачењу Јефтајевог завета, на одломцима као што је Михеј. 6:7: „Али може ли Господ бити задовољан хиљадама овнова или безбројним потоцима уља? Да ли да му дам свог првенца за преступ моје, и плод утробе своје за грех душе моје? Овде, међутим, пророк или указује на обичај Моаваца, чији је краљ, током једне велике народне несреће, жртвовао свог сина (Краљ 2. жртвовао је. 3,27), или говори у име одметничког народа, који је, по свом лику, спреман да донесе све, чак и оно што је било строго забрањено, од онога што је посебно потребно од Бога, односно срцем и вољом. Рационалисти наводе и друге изреке које наводно сведоче о постојању таквог обичаја. Тако су Гавоонци захтевали предају Саулових седам синова како би их „обесили пред Господом“ (2 Сам. 21:6); Самуило је „исјекао Агага пред Господом у Галгалу“ (1. Самуилова 15:33); из ових и сличних одломака, они доказују да су ти људи жртвовани Јехови, или у сваком случају да се људске жртве сматрало да нису туђе идеји јеврејског обожавања. Али такво мишљење је толико неосновано да му није потребно чак ни формално побијање. Израз „пред Господом“ једноставно означава свечаност и отвореност деловања; казна је извршена на светлости дана и извршена је са циљем да се умилостиви увређено величанство Божије. Иста изрека се налази нпр. у бројевима 25:4, где је Мојсију наређено да узме вође народа који је згрешио са кћерима Моавским и „обеси их пред сунце пред Господом“. Овде, наравно, нико неће оспорити да је то био чин жртвовања Јехови; јер „проклет је онај који виси” - по закону (5. Мојс. 21:23). Библијски наратив увек изричито каже да су људи прибегли овим жртвеним гадостима тек када су напустили Бога својих отаца; да је принео своју децу Валу и Молоху, да је своје синове и кћери принео идолима Хананским. Што се тиче закључка да када у Мојсијевом законодавству постоји било каква потврда одређених обичаја или институција, онда су такви обичаји сигурно постојали и раније и у почетку код Јевреја и били дозвољени све док их нису заменили хуманији обичаји потоње цивилизације, онда је такав закључак заснован на потпуном неразумевању материје, разоткривеном Светим писмом, предањем и историјом. У стварности, такве забране су биле декретоване против ритуала и обичаја околних народа, са којима су Јевреји могли доћи или су долазили у контакт и чији је лош пример могао да има заразно дејство на њих. Јеврејска традиција допуњује причу о Аврамовом тесту многим прелиминарним детаљима, очигледно позајмљеним из приче о Јову 161. Према овој причи, Сатана је пред Богом оптужио Аврахама да му служи само из жеље да ужива у његовим наклоностима, и томе додао да чим добије испуњење своје жеље, он више не брине о томе да му даје поклон. Господ је одговорио да је ова оптужба била толико неправедна да чак и да је захтевао да Аврам жртвује свог љубљеног сина Исака, чак би и тада с потпуном спремношћу послушао заповест. Сатана је почео да тражи од Бога да на овај начин искуша свог слугу; Господ се сложио и упутио Своју заповест у глувој мрачној ноћи. Абрахам је одмах послушао и прионуо на посао. Сатана га је срео на путу под маском слабог старца и покушао да га одврати од извршења овог задатка. Пошто није успео у својој намери да пољуља очеву решеност, покушао је да изазове противљење код свог сина; али је и овде побеђен на исти начин – због смирене одлучности и чврстине Исакове. И тако је ствар приведена крају, а Аврамова вера је нашла потпуно оправдање. Али да се вратимо на библијску причу. Схвативши да је заповест коју је чуо дошла од Бога, Аврам је одмах почео да је испуњава. Рано ујутру устао је из постеље; не рекавши никоме о својој намери, он је сам извршио све припреме потребне за пут; будући господар стотина робова, он сам опреми магарца, нацепа дрва, пробуди двојицу својих слугу и сина Исака, и оде на место које му је Бог указао. Својој жени Сари није рекао ни реч. Она није смела да поквари чисту жртву сузама и бескорисним противљењем; није требало да буде опроштајних речи нити тужног раздвајања, да не би ослабили његове намере и не ометали његову послушност. У тишини раног јутра, кришом креће на пут. Исак, сада младић стар не мање од двадесет година, узео је све што је било припремљено за жртву, али није знао сврху самог путовања. Три дана је Аврам био на путу, носећи у срцу своју тиху тугу. Ова страшна тајна тешко је оптерећивала његову душу, иако се он није борио против божанске заповести, али људска осећања нису могла бити потпуно потиснута у њему; заповедна моћ благодати није могла у потпуности да савлада тајна осећања природе. Шта је све претрпео током овог спорог путовања, само Бог зна. Најзад се путовање заврши, и трећег дана он издалека угледа заказано место. Било је то на гори у земљи Морија. Шта се подразумева под овим именом било је предмет најжешће расправе; али различита разматрања нас чине склоним да верујемо да је ово место био Јерусалим 162. Истина, Евалд и други критичари овде виде само тенденциозан наговештај са циљем да се свако место које се сматра светим од памтивека, освешта присуством или деловањем једног од патријарха; али чак и признајући да у овој претпоставци има истине, ако препознамо историјску тачност у самом догађају, онда морамо препознати и аутентичност предања које одређује саму локалност догађаја. И не постоји ништа што би ову назнаку учинило невероватном. Говорити о планини Морија „као да су је први освештали само Давид и Соломон“, и да ју је „четврти приповедач насилно унео у Аврамову историју“ — рећи тако значи открити потпуну неправду у разматрању самих околности случаја. Ова порука се појављује потпуно природно у наративу и одговара свим њеним детаљима. Реч Морија је очигледно Мори-иа, то јест визија Јехове (код Симахуса и у латинској Вулгати она је преведена као „земља” или „гора визије”; у Аквили – „истакнута земља” и у 70 – „висока”). Ово име је дато месту где је Соломон саградио храм (2. Летописа 3:1), а не налази се нигде другде у Старом завету. И. Јосиф Флавије 163 изричито наводи да је то баш место где се налазило гумно Орне јевусејског, и где је подигнут Соломонов храм; Јеврејска традиција углавном доводи до истог закључка 164; књига Јубилеја као општепознату чињеницу наводи да ова планина означава гору Сион. Већ сама суштина ствари говори о истоветности места овог задивљујућег чина побожности са местом где је требало да обитава слава Божија и где је требало непрестано давати задовољство за народ Божији. Ако ова веза није назначена у каснијим књигама Светог Писма, онда оне нису направљене на гори Геризим, у којој би неки критичари желели да виде Морију. Самарина традиција је природно сматрала да је планина Геризим место Исакове жртве; а Дин Стенли и његови следбеници сматрају да је врх планине Геризим место жртвовања, на основу израза да је Абрахам „видео то место издалека“ (Пост. 22:4), док храмска гора постаје видљива тек када сте јој већ релативно близу. Али ове речи се не могу насилно тумачити на начин да искључе идеју за коју се залажемо. Они могу значити да је Абрахам видео место или област ка којој је кренуо пре него што је стигао. Можда још није видео тачну стену на којој је требало да се изврши приношење жртве; али околина му је требало да буде видљива са извесне удаљености, сасвим довољне да оправда нејасан израз „издалека”; а у ствари, на древном, још постојећем путу са југа, прелазећи гребен источно од равнице Рефаим, на једном месту се отвара диван поглед на планину Морија и читаву локацију Јерусалима, удаљену око три миље 165 . Осим тога, Јерусалим је само тродневно путовање од Вирсавеје, док до планине Геризим ни један натоварени магарац није могао истовремено да покрије цео простор 166. Мелхиседеков град Салем је вероватно био веома мали и на гребену Морије могло је постојати доста осамљених и довољно удаљених места за приношење жртава без икаквих спољних сметњи. Видевши одређено место, Аврам је наредио својим слугама да стану. Није желео да их чини сведоцима предстојећег случаја. Желео је то да уради сам са Богом. У овој ствари није било ништа испразно; никаква помисао на похвалу или славу није смела да укаља једноставност његове послушности. „Ви останите овде са магарцем“, рекао је двојици слугу који су га пратили, а мој син и ја ћемо отићи тамо и поклонити се и вратити се вама. Да ли је изговарао несвесно пророчанство? Да ли је заиста била једноставна фраза да се слуге заслепе да виде суштину предстојеће ствари? Апостол поставља ствар у другачијем светлу када каже да је Аврам „жртвовао Исака... јер је мислио да га Бог може подићи из мртвих; зато га је примио као знак“ (Јевр. 11:17, 19). Али да ли је заиста имао на уму могућност да се Исак врати у живот или не, у сваком случају, није ни тренутка посумњао у свемоћ Божију у погледу испуњења његовог великог обећања, да у његовом семену буду благословени сви народи на земљи. Како се то могло догодити, он није знао, а ипак се није поколебао у вери; био је потпуно уверен да ће Господ наћи начин да испуни своју намеру. И тако, оставивши слуге на месту, положи дрва за жртву паљеницу на рамена младог Исака, узе огањ и нож у руке, и они одоше на гору. Док су се пењали каменитом стазом, „Исак је почео да говори свом оцу Авраму и рекао: Оче мој, ево огња и дрва, где је јагње за жртву паљеницу?“ Може се замислити како је ово питање, тако невино и простодушно, морало болно одговорити очевом срцу! Ова веома простодушна мора да је нанела још већу рану његовој напаћеној души. Па ипак, Абрахам још није открио своју тајну. Готово несвесно, али са јасним пророчким предосећањем, он му је, са болом у срцу, одговорио: „Бог ће Себи обезбедити јагње за жртву паљеницу, сине мој. „И обојица су заједно ишли даље“, пењући се на брдо. Када су стигли на заказано место, Аврахам је саградио једноставан олтар од камена или травна, наложио дрва на њега, а онда је коначно открио страшну тајну. И. Флавије ставља у уста говор који изражава осећања патријарха у овом страшном тренутку; али беседништво, прихватљиво код Тукидида и Ливија, потпуно је неприкладно и неблаговремено у свечаном наративу Светог Писма. Шта се догодило између оца и сина нигде се не помиње. Без сумње, Исак је већ био у таквим годинама да се могао одупрети очевим намерама, само да је хтео; стога је вероватније претпоставити да је беспоговорно пристао на жртву и дозволио да га конопцем вежу по рукама и ногама и ставе на олтар. Верујући син благоверног оца, при пуној свести и са добровољним покоравањем, потпуно је издао свој живот. Тешко је рећи шта је овде највредније чуђења: храбри дух патријарха, или кротко самоодрицање његовог младог сина. Свештеник или жртва – шта је супериорније у својој понизној послушности? Безводних очију и чврстог погледа, својевољно, као човек решен да изврши велику акцију, а опет чврсто, као човек који није могао да се поколеба у својој намери, Аврам је пружио руку и узео нож. Сада је већ подигнут жртвени нож за клање – нож који блиста на сунцу пред мирним очима жртве; још један тренутак – и отац би убио сина. Али Бог је обуздао његову руку. Анђео Господњи, Анђео Завета, позва га са неба: „Авраме, Авраме! Тест је био завршен: довољно је урађено да се докаже вера патријарха; победа је извојевана. У човековој крајности, Бог се увек појављује у право време. Када дође најгоре, само небо долази у помоћ. Ако Бог допусти да Његове слуге падну у тешка искушења и сурове несреће, у исто време Он је увек присутан са њима, а у тренутку крајње потребе Његова помоћ не чека. И овде је било исто. Заустављен изненадним узвиком анђела, Аврам је нехотице спустио нож, окренуо се и зачуђено разгледао ово забачено место. Никога није било на видику. Али овај исти глас је чуо и раније; препознао је његове познате звукове и стрпљиво чекао шта ће следеће рећи. А глас је наставио: „Не дижи руку на дечака и не чини му ништа; јер сада знам да се бојиш Бога, и да ниси задржао свог сина, свог јединог сина за Мене. Нежни Исак је био одвезан и узет са олтара на коме је био спреман да умре. Тако је Аврам примио свог сина као из мртвих. Овде је, несумњиво, поука за сва наредна времена, да када закони Божији или служба Божија од нас захтевају било какву тешку жртву, давање нечега што највише волимо, морамо се добровољно, ведрим срцем повиновати, одрећи се највољеније, верујући да ће Онај који тражи ову жртву у догледно време, и у мањем времену, разјаснити свој циљ и окренути све наше свете. добро. Али иако је Исак био ослобођен, ипак је требало принети жртву. Бог је показао да не жели да прихвати принос људског живота, да су му такве жртве од сада одвратне. По божанском упутству, Аврам је у близини видео овна уплетеног роговима у шикару жбуња, и управо је ту животињу патријарх жртвовао уместо свог сина. Зар цео овај догађај није био парабола? Зар није била намера да представља жртву и смрт Христа, вољеног Сина Његовог Оца, који је заправо требало да буде жртвован и умре (у истој земљи Морија) и да после смрти поново устане у живот? Заиста, овај тест Аврамове вере био је прототип те врхунске жртве и требало је да открије људима да је страшни догађај Великог петка био предвиђен и приказан од давнина. Сада када је сенка уступила место самој суштини, слика је остварена, ми хришћани можемо да пратимо ту сличност у свим детаљима, можемо да видимо у њој пророчанство и слику највећег догађаја који је земља видела од постанка света. Ово није обична прича, није обична митска прича о сивој антици, која не би имала никакве везе са нама у модерним временима. Ово је манифестација божанског плана, који, постепено се остварује, даје догађајима такав облик да наговештавају надолазећу мистерију. Овде, с једне стране, Отац не штеди сопственог Сина, него га предаје на крст; тамо, пак, прости људски отац добровољно предаје сопственог сина на смрт по заповести Божијој. Овде јединородни Син Оца Свога, иако је способан да жели другачије (Јн. 10,18), добровољно пристаје да послуша заповест Свог Оца; а тамо на другој страни Исак, у пуној снази и снажној младости, добровољно легне на олтар и приклони главу жртвеном ножу. Једини син свог оца, наследник свега што је богати патријарх поседовао, веома вољени син, чије је рођење, давно проречено, тачно остварено у одређено време, невин, а ипак осуђен на смрт, кротак и покоран вољи свог оца, носећи дрва за сопствену жртву на брдо - овај Исак био је диван Христов тип. Исто тако, у свом повратку у живот, након што је већ три дана био мртав у намери свог оца, он предочава васкрсење Христово. Он, међутим, није умро као што је умро Христос; али овде лежи управо још један симбол великог искупитељског дела. Да би се довршио овај тип, били су потребни смрт и помирење, а оно је завршено у жртви принесеној на место Исака. По истинитом објашњењу античког писца (Теодорита), Исак је био пролик Божанства, а ован тип Христовог човечанства. Као што Исак, који је био сувише велика и племенита жртва да би претрпео смрт, није могао да умре, тако ни Божанство не може умрети, а Христос је морао да се оваплоти пре него што је могао да окуси смрт, иако је Божанство било нераздвојно сједињено са човечанством. Ован се, да тако кажемо, сјединио са Исаком и претрпео је смрт, и тиме је жртва завршена. Али треба напоменути да је стварност у сваком погледу супериорнија од сенке. Исак, иако је био одвојен од својих слугу, није био сам, већ са својим оцем на гори жртве. Христос је погубљен од Његовог сопственог ученика, напуштен од свих Његових изабраних апостола, и у часу непознате агоније препуштен самоме себи, лишен чак и утехе божанског саприсуства, када је завапио: „Боже мој, Боже мој! Зашто си ме оставио? Исака је на огањ положио крст оца свога, Христос је продао у милостивим рукама; Исак је видео како се очева рука дигла да га закоље; Христос је осетио како су „стреле Свемоћног биле у Њему; Његов је дух пио њихов отров; страхоте Божије дигле су оружје на Њега“ (Јов 6:4). Исак је спашен од смрти када је небески глас забранио жртву; али Христос је до краја страдао на крсту. У великом делу искупљења жртва је морала да умре, ту рука подигнута за клање није заустављена, и уместо онога што је Исак рекао; „Ево огња и дрва, где је јагње за жртву паљеницу?“ Христос је говорио; „Ево, долазим да извршим вољу Твоју, Боже. Жртва је принесена, извршен је велики чин, чије су последице имале да громогласно одјекују кроз све наредне векове; дим жртве је био уништен и, са тињајућим пепелом, на дивљем врху планине, отац и син су немо стајали, задивљени оним што се догодило, и осећајући у срцу вишак вере, љубави и свакојаких нежних осећања. Тада се са тихог неба по други пут зачуо анђеоски глас који је објавио награду за ово велико дело. Бог је позва Аврама по имену и са великом свечаношћу му изрече величанствени благослов, предвиђајући онај који је касније изражен у односу на све који побеђују у вери: „Добро, слуго добри и верни, уђи у радост Господара свога. Бог је потврдио заклетвом да његово обећање Авраму никада неће бити прекршено, да ће његов благослов увек почивати на њему и на његовом потомству, да не само његови директни потомци уживају светлост његове визије, већ да ће се од њега благослов ширити на све народе на земљи. Ово духовно обећање, већ дато у једном ранијем откривењу пре много година, овде је поновљено и потврђено на најсвечанији начин. "Бог," каже апостол, "давши обећање Аврааму, пошто се није могао заклети никоме вишим, заклео се самим собом говорећи: ваистину благословићу те и умножићу те. Људи се заклињу највишим, а заклетвом као потврдом завршава се сваки спор међу њима. Зато је Бог, желећи да покаже онима који су вишњем, употребио да је обећање Своје двојици, тако да је заклетву Своју заклетву искористио као наследника своје воље. непроменљиве ствари, у којима је немогуће да Бог лаже, могли бисмо да имамо чврсту утеху, који смо побегли да ухватимо наду која нам је постављена“ (Јевр. 6,13-18). Ово основно обећање, последње које је Бог дао Авраму, стално је било у устима Господа и његових слугу; то се понављало Исаку, била је утеха Јосифу на самрти, њоме је Мојсије надахнуо своје саплеменике и са њим се залагао за њих пред Богом; посебно је зацрнила незахвалност народа током његовог отпадништва; дала је посебну ватру на денунцијације пророка и подржала њихове наде; заблистала је у благословеној песми Захаријиној и њоме је био прожет цео говор првомученика Стефана. Па ипак, овај благослов још није добио своју пуну реализацију. Израелци, Божји изабрани народ, били су Аврахамово семе, а из његове лозе се родио Христос. Међутим, ко може рећи које су још победе пред Христовим царством? Ко може да каже какве је неисказане благослове Он, Спаситељ, Месија, Богочовек, удостојио и ће гарантовати за своје тело, Цркву, а кроз њу и сву творевину? Ниједан смртник не може знати пуно значење ове анђеоске речи: она је изван нашег разумевања, не можемо да схватимо пуну дубину њеног огромног значења. „И Абрахам наде име месту Јехова Јирех; Бог ће обезбедити. Одговарајући на простодушно питање свог сина о жртви, он му је рекао: „Бог ће Себи обезбедити јагње за жртву паљеницу“; и сада, видећи како су његове речи на чудесан начин биле оправдане, како се Бог показао као милосрдни избавитељ, Аврахам је назвао место овог дивног догађаја „Јехова-Јирех“. С обзиром на значај целог овог догађаја, лако се могао накнадно формирати трибутски израз који би садржао више од једне велике истине. „Зато се и сада каже: на гори Јеховиној биће пружена“, односно да као што је Авраму пружена помоћ у највећој потреби, тако увек можемо очекивати помоћ и олакшање када се обратимо Богу. Гора Господња на другим местима (нпр. Ис. 30:29; Зах. 8:3) назива се брдо храма; и стога ова изрека значи да ће Јехова пребивати тамо. На гори Морија Господ је имао своје посебно присуство у свом храму када је показао своју божанску славу и примио обожавање свог народа; Господ је дошао у овај дом Божији у лику Христовом, како је пророк предвидео. Малахије (3,1), а на суседној гори Голготи подигнут је крст, на коме је принета она величанствена жртва, која је на себе преузела грехе људи – принето је Јагње, заклано од постања света. Тако се завршава ова сјајна прича. Када је славно обећање испуњено, глас са неба запечатио је његову истину, Исак је избављен од смрти, а постојање вољеног семена заувек осигурано, онда ништа боље није могло уследити. Размишљајући о свему томе, захвални, испуњени страхопоштовањем и надом, отац и син вратише се својим слугама, које су оставили доле, и, истим путем којим су дошли овамо, отишли ​​су у свој дом у Вирсавеји. Поглавље 18. Сарина смрт и њена сахрана Али било је потребно водити рачуна о вечном почивалишту њеног тела. Аврам је хтео часно да сахрани своју покојну жену, али у свој обећаној земљи није имао ногом своје земље; овде није имао стални дом, није имао ни једно место које би му постало драго из дугог живота и сећања на прошлост. Али сада је одлучио да стекне место сахране, место где би могао безбедно да положи посмртне остатке онога кога је волео, и тако, такорећи, барем делимично ушао у посед обећане земље и пренео ово власништво на своје наследнике и потомке. Поглед на његову мртву жену подсетио га је на сопствену смртност, као и на недостатак сигурног места за сахрану. Као резултат тога, одлучио је да купи земљиште од својих суседа Хетита. У ту сврху им се обратио са молбом: „Ја сам странац и досељеник међу вама: дајте ми међу вама посед места за ковчег, да сахраним своје мртве са очију својих. Жеља је најприроднија и најразумљивија, заједничка људима свих времена и свих места. Образован паганин, обичан хришћанин, неписмени дивљак – сви подједнако поштују место сахрањивања својих мртвих, поштују гробове својих предака, али не на исти начин. У хришћанству је, наравно, веровање у васкрсење тела допринело посебном поштовању мртвих, будући да хришћани на посмртне остатке својих пријатеља гледају као на сасуд благодати Божије која је живела у њима. Скупо и пажљиво балзамовање тела у Египту произашло је из веровања да ће душа покојника једног дана поново затребати свој земаљски храм. У другим земљама, очување тела је резултат природног поштовања, поштовања мртвих и жеље да се вољено тело заштити од уништења. Чини се да спаљивање тела није било обичај у Палестини у то време, иако је у наредним вековима понекад коришћено, и као част и као казна. У Ханану и другим земљама, гробнице су обично биле уклесане у стене за сахрањивање мртвих. У Уру, где нема природних стена, гробнице су обично прављене вештачки у виду засвођених просторија. У Урфи или Едеси, у близини Харана, патријарх је сигурно често виђао гробнице уклесане у стене. Ту их можете видети и сада, а представљају просторију, понекад до четири педља у дужину и три у ширину, а улаз у њих је обично затворен каменом, а иза овог улаза је још један отвор који води у унутрашњу просторију, око које леже мртви у удубљењима уклесаним у зидове. У Ханану, где су планине обично направљене од кречњака, такве гробнице није било тешко направити. Понекад су ископани у меким слојевима стена и покривени плочама у равни са површином, а понекад су направљени изнад ње у виду саркофага. Ту су и гробнице, које су једноставне јаме овалног облика; али су за сахрањивање углавном служиле природне пећине, које су тек брзо биле прилагођене за сахрањивање, за шта су у њиховим зидовима урезана посебна удубљења. Управо ову природну пећину Абрахам је изабрао када је бирао место сахране за своју вољену Сару. Током свог дугог боравка у Хеброну, очигледно је често виђао и испитивао разне пећине, а сада се сетио једне од њих и нашао је изузетно погодном за опште сахрањивање његове породице. Била је то „двострука пећина“, односно имала је два улаза, или се састојала од две просторије, и звала се Макпела, а име је такође било везано за област у којој се налазила. Његова локација је прилично позната. Континуирана традиција је увек упућивала на исто место. Разни становници Свете земље надметали су се у исказивању поштовања према овој гробници. Јевреји, хришћани и мухамеданци третирају је са поштовањем. Зграда која сада обухвата ово место стоји на малој равници, испред мамријевог храста, наспрам места где је стајао патријархов шатор када је живео под мамријевим храстом. Желео је да ову пећину заувек користи за себе, како се пепео његове породице не би мешао са пепелом незнабожаца туђих његовој крви. Да би спречио било какву будућу могућност било каквог спора, Абрахам је одлучио да га купи, као и земљиште у околини, и да куповину формално овере власници земљишта. О овој жељи дао је изјаву вођама племена Хетита. Одговорили су му са оријенталном љубазношћу, тако уобичајеном и данас, позивајући га да изабере било које место за сахрану. „Слушај нас, господару наш“, рекоше му; ти си кнез Божји међу нама; сахрани своје мртве на најбољим нашим гробницама; нико од нас неће ти одбити место сахране за сахрану (на њему) вашег покојника.” Аврам је себе називао странцем и странцем, а они су на њега гледали као на моћног кнеза који је некада добро служио на бојном пољу, имао јак караван, поседовао велико богатство и био је веома поштован од свих; изразили су жељу да такву особу прихвате у општење са собом и вежу за себе спонама заједничког сахрањивања. Али ово је било далеко од испуњења жеља оца верника. Није могао да поквари своје чисто обожавање идолопоклоничким церемонијама жртвовања Хананаца; ако је раскинуо све везе са својом бившом породицом и тражио ново пребивалиште далеко од Харана и куће својих отаца, онда је морао да има гробницу за себе, без обзира на становнике који су му били страни, обезбеђени од паганске инвазије. Место које је одабрао припадало је Ефрону или Јефрему, како га И. Флавије назива, сину Цахаровом, и Абрахам је, уљудно се наклонивши становницима земље, замолио за њихове добре услуге у убеђивању власника пећине да је прода за пристојну суму. Ефрон је, саслушавши ову молбу, одмах, са уобичајеном источњачком љубазношћу, која је ипак претпостављала могућност цењкања, понудио да поклони Аврааму из пећине. „И Ефрон Хетејин одговори Аврааму пред синовима Хетовим, свима који уђоше на врата његовог града, и рече: Не, господару, слушај ме: дајем ти поље и пећину која је у њему, дајем ти то, дајем ти то пред мојим народом, сахрани своје мртве. Али Аврам није желео да прихвати пећине као дар. Сва ова земља му је обећана од Бога; није желео да прими ни педаљ од тога из људских руку и зато је инсистирао да га купи. Нико није смео да каже да се обогатио поклонима од пагана. Као резултат, почело је цјенкање; жељено место продато је за 400 сикела сребра, „што трговци купују“. „Толика је цена земље“, каже Ефрон; али шта је ово за мене и за тебе? Сахрањујте своје мртве." Овако незнатна количина, како би он рекао, не значи ништа за нас, као богате људе. У свакој оријенталној чаршији свакодневно се могу чути сличне трансакције закључене сличним речима и праћене сличним знацима међусобног поштовања и љубазности. Цела ова прича је у великој мери у складу са реалношћу и служи као нови доказ непроменљивости. што не може да буде мазило договора на Истоку. закључен у овом случају Читав наратив о куповини пећине гласи као извод из правног документа. Може се, наравно, сумњати да ли су ови појмови заиста записани; али су ти услови, у сваком случају, изнети пред сведоцима и тиме је уговор постао пуноважан. А данас се такве трансакције између локалних фелахима не обављају увек у писаној форми, већ се изјава пред сведоцима сматра обавезујућом као да су уговорне стране запечатиле документ својим потписима и печатима. Куповина пећине Макпела је дефинисана у овом древном документу: „И поље Ефроново, које је код Макпеле, наспрам Мамре, поље и пећина која је у њој, и све дрвеће које је у пољу, по свим границама око ње, постало је власништво Аврахама, пред очима Хетове деце, свих који су ушли у град његов:17. 18). Плаћена сума за пећину је око 320 рубаља у нашем новцу, мада се не зна о каквим се шекелима овде мисли. У Библији се не помиње ковани новац све до вавилонског ропства, а најраније постојеће јеврејске новчиће ковао је Симон Макабеј 140. године пре нове ере. Египћани су у најстарија времена имали новчиће у облику прстена, али ти прстенови нису били једнообразне вредности и, као средство размене, увек су били вагани. Вавилонци и Асирци, како показују споменици, одмеравали су свој нековани новац за било какву приватну уплату. Становници Канаана, посебно приморских крајева, одликовали су се трговачким предузетништвом и били су навикли на трговачке трансакције у којима се роба давала у замену за одређену количину неког од племенитих метала. Тренутни трговачки новчић који се овде помиње могу бити једноставне полуге сребра са означеном тежином или једноставни комади било које запремине или облика, који су извагани да би се одредила потребна количина. Пошто је извршио ову куповину и обезбедио вечно поседовање пећине и околног поља, Абрахам, који је сада имао 137 година, сахранио је тело своје вољене Саре у пећини Макпела. Ова гробница је сада унутар ограде велике џамије која се зове Гарет ел-Гарам, у којој се налазе и гробови самог великог патријарха, Исака и Ребеке, Јакова и Лије. Спољни зидови овог ограђеног простора су четвороугао који мери 197 стопа у дужину и 111 стопа у ширину, са подупирачима на четири угла и у међупросторима. Неки од камења који сачињавају овај зид дуги су до 24 стопе 8 инча и високи до 3 стопе 8 инча и показују трагове истог века и исте конструкције као и Харам у Јерусалиму. Сам зид је дебео преко 7 стопа и висок око 40 стопа. Једини улаз у ограду су степенице и врата на источном зиду. Џамија, која садржи велике остатке хришћанске цркве, заузима јужни део ограђеног простора, а три њена спољна зида чине древни бедеми. Што се тиче запремине, дугачак је око 70 стопа и широк 93 стопе. Откако су Палестину заузели обожаваоци Мухамеда, њена унутрашњост је донедавно била затворена за хришћане, а информације о њеном садржају у почетку су биле врло оскудне и недовољне. О томе се знало веома мало осим онога што се могло позајмити из списа античких аутора Аркулфа и Бењамина од Туделе, као и из описа путовања једног Шпанца који је, прешавши на ислам и име Али Бег, 1807. године прегледао и описао ову грађевину. Али у последње време се отворила нова ера, и три пута су се откриле тајне ромејског чувара. Године 1862. принц од Велса са својом пратњом, у којој је, између осталих, био и чувени Дин Стенли, 1869. године, принцеза Пруске, а онда су пре пет година два сина принца од Велса добила дозволу, према султановом ферману, да прегледају ову џамију, а резултати овог прегледа сада су постали власништво. Из ових описа сада знамо многе ствари о којима смо у прошлости само нагађали или имали само нејасну представу. Унутрашњост зграде је подељена на три пролаза неједнаке величине, од којих је јужни, најудаљенији од улаза, свега око 15 стопа, док су остали од 25 до 30 стопа. На спрату џамије и суседних објеката налази се шест великих гробница, које не представљају мезаре лица чија имена носе, већ по свему судећи стоје окомито изнад њихових мезара. Свака од њих се налази унутар посебне капеле, затворене бронзаним вратима, а све су богато украшене свиленим завесама, а надстрешнице од скупоцених тканина висе. Гробови Аврахама и Саре стоје у октогоналним капелама у двоструком трему испред врата; гробови Исака и Ребеке налазе се унутар саме зграде, а гробови Јакова и Лије налазе се у посебним просторијама близу северног краја Харама. Али ове гробнице су релативно мало интересантне. Најважнија атракција је велика пећина испод пода ограде, у којој се налазе гробови патријараха и њихових жена. Ову пећину, која је у ствари пећина Макпела, никада није продрло хришћанско око, барем у модерно доба, и никада ниједна хришћанска нога није ушла у њу. Ниједан султанов ферман не може дозволити инвазију „неверника“ на ово место, које је свето за муслимане. Све што је до сада откривено и познато је ово: сам гроб, који се налази испод пода џамије, састоји се од две просторије. У њега постоје само три улаза, који се сада никада не отварају и кроз њих се не може продрети осим кидањем посебних подова, што би се сматрало великим светогрђем муслиманске страже. Један улаз је запечаћен каменим плочама спојеним гвожђем, а завршава се малом куполом коју подупиру четири танка стуба. Овај улаз је вероватно водио у западну пећину, где, или у унутрашњој пећини, према претпоставкама, леже остаци патријараха. Улаз у источну пећину је нешто североисточно од поменуте и такође је затворен материјалима који чине под цркве. Трећа рупа се налази у близини западног зида зграде и разликује се од осталих по томе што је попут стуба који се уздиже изнад пода и ограђен каменом, као изворни бунар. Рупа у овој стени је на почетку пречника око један стопу, али постаје шира на дну и вероватно је довољне величине да ужетом спусти човека. Када су енглески принчеви последњи пут посетили ову џамију, ту је спуштена лампа, захваљујући којој је делимично било могуће видети доњи део ове просторије. Има око 12 стопа квадратних, а под је 15 стопа испод плафона; али да ли су њени зидови били од чврсте стене, то није било могуће проверити, пошто су били прекривени кречом. На југоисточној страни су квадратна врата, која су, по свему судећи, служила као једини видљиви приступ овој просторији, а она су, по свему судећи, првобитно водила у саму пећину, којој је ова просторија служила као ходник. Према најновијем истраживачу, ова пећина вероватно личи на многе од стенама исклесаних пећина Палестине, има брижљиво уклесан квадратни хол и две унутрашње гробне коморе, у које се у каснијим временима улазило преко крова. Могуће је, међутим, да је ходник каснија доградња и да делом представља камену радове. Према другом истраживачу (Вилсону), првобитни улаз био је наспрам врата ове просторије, а сада је затворен зидом зграде познате као Јосифов гроб, која је подигнута крајем 14. века нове ере. 168 Једини посетилац ове пећине који је оставио колико-толико поуздану причу о свом истраживању је поменути Венијамин из Туделе, који је приликом заузимања Свете земље од хришћана 1163. године н. Прегледао сам целу ову зграду. Он пише да су пагани ту подигли шест гробова, који су, како се обично каже хришћанским ходочасницима, гробови тројице патријарха и њихових жена. Али Јеврејима је, за плаћање додатног новца, дозвољено да се подвргну даљем прегледу. Опремљени упаљеном свећом, пролазе кроз гвоздена врата у прву пећину, која је празна; прођу другу, такође празну, и коначно дођу до треће, која садржи шест гробова, наиме гробнице Аврама, Исака и Јакова, а затим Саре, Ребеке и Лије, један наспрам другог. На свима су натписи хебрејским словима попут овог: „ово је гроб Аврама оца нашег“; „Мир с њим“ (ови натписи вероватно нису од велике антике). У унутрашњој пећини дању и ноћу непрестано гори кандило, а има много посебних сандука испуњених костима Израиља, које су њихови побожни пријатељи донели ради сахрањивања на овом светом месту. Све ове податке аутор може пренети само из друге руке, али, у недостатку других података, није без неког интереса. Шест-седам векова ниједан хришћанин није улазио у ову пећину. Када се задовољи најновији куриозитет, уопште није невероватно да, чак и ако се не пронађу остаци пет других тела која су тамо закопана, балзамована Јаковљева мумија и даље постоји у стању истог савршеног интегритета као мумија било ког фараона у Египту исте или чак веће антике. Није ли ова брига за очување земних остатака мртвих била подстакнута вером у васкрсење тела? Нема сумње да је Абрахам веровао у загробни живот. Апостол сведочи да никаква временска обећања нису задовољила тежње древних патријарха; тражили су град чије је темеље поставио Бог; тежили су најбољем, односно небеском отаџбини; очекивали су за себе награду небеску. Легенда о одношењу Еноха на небо сукцесивно се преносила од Сима на његове потомке. Прича о Абеловој смрти требало је да послужи као важна лекција у том погледу. Бог никада не би дозволио да човек који поступа и живи по Његовој вољи претрпи окрутну смрт, а убицу да ужива у животу и благостању, да тело и душа не налазе посебне награде на ахирету. Ниједна промишљена особа не би могла помислити да се тако необичан однос са Богом, који је била велика предност Авраама, може ограничити на овај кратки земаљски живот. Често понављани изрази о „одласку очевима”, о „придружењу своме народу” показују веру у вечно постојање душе, а не само да је смртно тело било намењено за заједничку гробницу предака; јер је Аврам, о коме је употребљен последњи израз (Пост. 25,8), сахрањен далеко од своје домовине у пећини Макпели, где није било никога осим његове жене Саре. И мада се баш овај израз може приписати Мојсију, немамо разлога да мислимо да је он имао неко посебно откровење у погледу будућег живота, које није дато његовом великом претку. У Египту, Абрахам је пронашао народ уроњен у идолопоклонство, а опет који верује у загробни живот где се душама суди и примају награду или казну. Ту је увидео оно поштовање према мртвом телу, које је довело до његовог пажљивог балсамовања и бриге да се заувек сачува изглед човека, произилазећи из мишљења да ће овај мртви облик једног дана поново добити виталну искру. Абрахам није могао бити нижи од Египћана у свом концепту бесмртности душе и васкрсења тела. То учење које су Јевреји у каснијим временима држали без икаквог даљег откривења држали су и патријарси. Када је Спаситељ, као доказ бесмртности душе и васкрсења тела, указао на чињеницу да Бог себе назива Богом Авраамовог, Исака и Јакова, дао је аргумент који је био потпуно у сагласности са јеврејским ставом; Он је указао на истину да је Свето Писмо, наиме, да су душе верних и после смрти наставиле да живе са Богом и да ће им Он на тај начин у своје време вратити некадашњу личност. Човек није само једна душа или једно тело; он је тело и душа сједињени у једну личност; ако је Бог Бог Аврамов и давно умрлих патријарха, онда је Он Бог целог њиховог бића, које мора чекати да се врати у своје пуно стање. Аврам се потпуно уздао у свемоћ Божију, и када је положио сина на олтар, тиме је показао да Господ, у кога се уздао, може васкрснути из мртвих. Једном речју, сместивши тело своје вољене жене у пећину Макпелу, Аврам је поверио њену душу Богу и надао се радосном васкрсењу. Поглавље 19. Последњи дани Авраамовог живота Губитак у Абрахамовој породици изазван Сарином смрћу није убрзо надокнађен. Љубазно и нежно срце њеног сина дубоко је осећало губитак његове неопходне мајке, и Исак ју је три године дубоко оплакивао, сећајући се њених мајчинских врлина. Видевши то, Аврахам је нашао за време да пробуди нова осећања у свом сину. Исак је у то време имао већ четрдесет година, али још није размишљао о браку и није размишљао о томе како ће се испунити велико обећање дато семену његовог оца. Абрахам, међутим, није заборавио на ово, и почео је да брине како и где да му нађе одговарајућу жену за свог вољеног наследника. По његовом мишљењу, избор је био веома ограничен. Његов син није могао да ступи у савез ни са једним од идолопоклоничких племена око њега; религиозни разлози су забрањивали сваки такав контакт, али га је истовремено сећање на завичај и своје племе налагало да тражи невесту за сина у некој грани сопственог сродства. Родбинске везе се и даље одржавају међу пустињским номадима међусобним браковима крвних сродника. Абрахам је имао неке информације о рођацима које је оставио у Харану; његов брат Нахор је имао дванаест синова, а један од ових синова, Бетуел, имао је кћер по имену Ребеку. Сећајући се ове породице, која још увек живи у својој домовини, Абрахам је одлучио да у овој земљи потражи жену за свог сина. У ту сврху послао је тамо свог верног слугу Елијезера, а резултат тога је био Исаков брак са Ребеком, са којом се „утешио у својој тузи за својом мајком Саром“. Али сада се приближавало време, као што се приближава свима, свецима или грешницима, краљевима или сељанима, када је велики патријарх требало да буде позван у онај невидљиви свет, где је већ отишла његова вољена жена и у чије је постојање непоколебљиво веровао. Али за то време догодио се још један догађај који је дуго збуњивао тумаче и представљао значајне потешкоће. После приче о Исаковом браку, свети писац свакодневног живота каже: „И узе Авраам другу жену по имену Кетура“ (Пост. 25:1). Реч која се овде користи за означавање жене (иша) се на другим местима примењује на конкубину (као на пример у Постанку 30:4, у вези са Билом, Јаковљевом конкубином); и, заиста, Кетура се другде изричито назива Аврахамова наложница (1. Хр. 1:32). Што се тиче времена овог догађаја, очигледно се десио након Сарине смрти. Иначе, тешко је замислити да је, с једне стране, Абрахам могао овако да поступи упркос очигледној аверзији према таквим везама, као што је заборавио и горко искуство њихових тужних резултата, а да га, с друге стране, Сарина љубомора не би спречила да уђе у тако претерану везу током њеног живота. Главни аргумент против мишљења да је Кетурах постала његова споредна жена након Сарине смрти извлачи се из његових година у овом тренутку. Тада је већ имао 137 година, а с обзиром на то, доказују да би било крајње невероватно да је човек чије је тело било скоро мртво када му се Исак родио могао, четрдесет година након тога, постати отац шест синова (из Кетура) и живети до времена када су одрасли и стекли самосталне шаторе. Али на ово можемо одговорити да је Аврахамова младалачка снага, чудесно враћена у њега пре Исаковог рођења, остала у њему до старости. И. Јосиф Флавије очигледно верује да се Аврамов други брак збио пре Исаковог брака; Јеврејска традиција тврди да је то било после овог догађаја, из којег је произашло правило да се удовац не сме поново женити док не настани своје синове у животу 169 . Али генерално, хронолошки, питање треба оставити нерешено. Исто тако, питање о нацији којој је Кетура припадао не може се са сигурношћу решити. Да је она потицала из једног од суседних хананских племена изгледа веома невероватно с обзиром на чврсто инсистирање које је Абрахам показао против таквих веза у вези са браком свог сина. Највероватније је била ћерка једног од његових укућана, како се у Књизи Јубилеја наводи 170. Из ове заједнице се родило шест синова, упола мање од синова Израиља, и постали су преци многих арапских племена која су живела на простору између Црвеног мора и Персијског залива, или, како сведочи једна јеврејска легенда, од Фармона (Парана) до Вавилона. Овим синовима Кетуриним и Агариним, синовима својих наложница, како су се звали (25:6), Аврам је дао дарове; али, поучен претходним искуством и желећи да отклони сваку могућност спорова са својим стварним наследником, он их је за живота послао из свог места становања на исток, у земљу где су постали познати као „синови Истока“ (Судије 6:3) и у каснијим временима добили име „Сарацени“, што има исто значење. Најновија истраживања су јасно показала да су мадијанска племена и насеља у северној Арабији припадала арамејској грани семитске породице. Можда се у њима не виде она племена која потичу од Кетуре и њених шест синова, али најновија открића су доказала да су племена арамејског порекла заузимала ову земљу између Петре и Меке чак до 3. или 4. века хришћанске ере. И. Флавије каже да је ових шест синова по Авраамовом наређењу отишло и настанило се у земљи троглодита и срећној Арабији, настанивши се на обали Црвеног мора. Зимран, најстарији од синова, је можда дао име Заврану, главном граду, према Птоломеју, Кинедоколпитана, који су живели западно од Меке на обали Црвеног мора. Према Евалду, ово име је репродуковано под обликом Зимврија у Јерему. 25:25. Јокшан, други син, ако му се име, како неки верују, променило у Кашан, можда је био предак Касанита, који су живели испод поменутог народа. Меданци и Мадијанци су били племе које је најпознатије међу Кетуриним потомцима (од њеног трећег и четвртог сина Медана и Мадијана). Они су насељавали део Синајског полуострва, као и област источно од Јордана у околини Моаваца. Они су у једном тренутку постали веома моћан народ и стајали су на челу пастирских племена Арабије. У Светом Писму има много прича о њиховим сукобима са Израиљцима. Обављајући опсежну трговину са Сиријом и Египтом, понекад су их називали Исмаилцима, што је општи назив за трговце у пустињи, како се називају у причи о Јосифовој продаји (Пост. 37:25, 28). Из њихове породице Мојсије је узео жену када је, након бекства из Египта, потражио уточиште на Синајском полуострву, и тако ступио у везу са потомцима свог великог претка, иако то није обезбедило њихово пријатељство, што су показали каснији тужни догађаји. Истраживачи проналазе трагове поседа Ишбака, петог Кетуриног сина, у замку Шобеки, познатом у средњем веку, који се налази на брду, такозваној „Краљевској гори“, 18 верста северно од Петре. Према другима, његово име налази одјека у називу долине Шабака у североисточном делу Неџда, арапске узвисине на граници велике пустиње. Име најмлађег сина Шуа пронађено је у земљи познатој у натписима као Суху, која лежи на десној обали Еуфрата између ушћа Валика и Чебара. Један од Јовових пријатеља, Билдад, назива се Сабејцем и вероватно долази из ове области (Јов 2:11; 8:1). Помињање овде Сабе и Дедана као Јокшанових синова, док се у 10,7 помињу међу потомцима Куша и Рааминих синова, очигледно указује на неку локалну или брачну везу између семитских и хамитских племена, што је довело до усвајања имена оних са којима су ступили у брак или уопштено блиске односе. Али онда је дошао последњи час Абрахамовог живота. Живео је 175 година, од којих је 100 у потпуности провео у земљи Хананској, са изузетком кратког боравка у Египту. Уредио је све своје свакодневне послове; богато обдаривши остале своје синове, сав свој иметак је пренео на Исака. Ослобођен овоземаљских брига и у миру са Богом, био је спреман да напусти ову долину да би заувек био са својим Господом. Једна прича говори 171 како је његов син Исак жртвовао на породичном олтару у заједници са Исмаилом, који је позван на самртну постељу свог оца, и послао најбоље жртве и првине патријарху да га поједе и благослови пре његове смрти. У то време Аврам је имао већ два унука: Исава и Јакова, и он, дозвавши Јакова, пољуби га, од срца благослови овог свог драгог унука, научи га неколико великих поука побожности и узе га у наручје, где дечак дубоко заспа. Пробудивши се, Јаков је нашао свог деду како лежи поред њега, већ беживотан. Тако се завршио овај свети живот; Тако се овај велики светитељ предао духом и упокојио се, „умро у доброј старости, стар и пун живота, и био прибран народу своме“, – придружио се друштву оне верујуће упокојене браће којима је Бог припремио небески стан (Јевр. 11,6). Помирени овом великом тугом, Исак и Исмаил су одали почаст свом преминулом оцу и с поштовањем положили његово тело поред посмртних остатака своје мајке у пећини Макпела. Нешто о самом обреду сахране може се стећи из тога како се сахране још увек обављају на истоку. Описујући погребне церемоније једног племенитог шеика, најновији истраживач 172 каже да је на овој сахрани био велики скуп људи, који се стално повећавао од доласка делегата из околних места. Уплакани мушкарци и жене заузели су одвојена места на гробљу. Жене су формирале три концентрична круга. Спољни круг чиниле су старије жене које су седеле на земљи и мало учествовале у ритуалима. Следећи круг чиниле су млађе жене, обучене у дуге плаве хаљине, са пругастим марамама на глави, а свака од њих је имала у руци белу или зелену мараму, којом су махале у ваздуху, шетајући уоколо и певајући монотону химну у славу покојног поглавице, или понекад вриштећи и вриштећи лажно. Унутарњи круг чиниле су младе девојке које су се, склопивши руке, вртеле у круг. Све ове жене почеле су с времена на време да певају жалосну песму, а неке су, у очигледном узбуђењу, изашле из свог круга и уз дивље и махнито вриштање јуриле ка гробу шеика. Мушкарци су седели подаље и мање су говорили о својој тузи, а њихова туга је углавном била ограничена на рафале вриштања док се свака нова гомила пријатеља приближавала гробљу. Угледавши сваку такву гомилу, сви су устали и пошли им у сусрет, спајајући своје вриске са вриском придошлица, све док они, заузврат, нису мирно сели са њима. Слични вапаји су можда пратили сахрану великог, према општем мишљењу Хананејаца, принца Аврахама. Исак је позвао све старе слуге свог оца на сахрану; Исмаил је са собом повео своје дивље сапутнике и савезнике. Читаве гомиле пријатеља из хананског и хетитског племена пожуриле су да одају последњу пошту луталици који је тако дуго живео међу њима, и тако је, усред јаке, делимично стварне, а истовремено глумљене туге, тело патријарха Авраама стављено у пећину, где почива до данашњег дана, чувано и чувано од стране нашег становништва. Успомена на Аврама је још увек сачувана међу Арапима, који га зову Ел-Кхалил, односно „Божји пријатељ“. Око Хеброна и најближих места, ово име је у потпуности потиснуло чак и његово сопствено име. Тако се његов бунар зове бунар Ел-Кхалил; велика ограда подигнута око места Абрахамовог шатора позната је као Харам Румет Калил. А које би име најбоље могло да дефинише карактер патријарха и укаже на његова права на наше најдубље поштовање? Пријатељу Божијем! Ова титула није му дата слепим идолизовањем људи, већ потиче са богонадахнутих усана и потврђује сведочанство апостола 173. Да би био „пријатељ Божији“, човек је морао да прими посебне дарове благодати и морао је да буде посебно прилагођен божанском позиву. А Абрахам је управо то био. Бог није изнудио своју вољу. Мора постојати нешто у примаоцу божанског позива што му одговара; мора се унапред припремити место за позив, ухо за слух, срце за опажање; иначе би све милосрдне намере Божије биле узалудне. Бог је у Пресветој Дјеви видео нешто што би је учинило способном да постане мајка оваплоћене Речи. Видео је колико је Авраамова душа била способна да прихвати божански позив; Видео је колико је његово срце отворено да прими љубав и доброту Божију. Знао је како ће Абрахам добро искористити светлост и знање које је постало његово власништво. Стога је нашао за погодну прилику да открије своју вољу овом верном слузи и да га учини носиоцем благослова који је требало да се прошири до крајева земље иу сву вечност. Видели смо како је Аврахам одговорио на овај позив. Његову дрхтаву несавршену веру учврстио је; у души му заблиста нова светлост; свако ново откривење му је све више разјашњавало суштину Божанског; сваки његов тест, увећавајући његово знање, истовремено је у њему распламсао љубав и наду. Шта је била посебност његовог личног карактера? Једна од његових главних особина је несумњиво била побожност, стална свест о саприсуству невидљивог Бога, љубав и поштовање Свемогућег и делатна посвећеност у служењу Њему. Где год је путовао, где год је стао, његова прва брига била је да подигне олтар, да одреди посебно место за богослужење. Сихем, Хеврон, Витсавеја - сва ова главна места његових лутања постала су истовремено и споменици његовог поштовања и љубави. Где год је подигао свој привремени стан, тамо је подигао и светињу, а Бог коме се клањао није за њега био неприступачан Бог, далек од њега, туђ људским пословима, Он је за њега био лични, нежни отац који је ступио у блиски савез са својом породицом, био вођа и саветник, прави чувар Његове воље и чувар свих Јудејаца. непослушан. У свим околностима свог живота, Аврам се обраћао Богу као оцу и пријатељу и налазио у Њему помоћ за себе у свакој потреби. У овој светој вези он није осећао ропски страх, већ пребожну радост. Пришао је престолу благодати као што приступа хришћанин који зна да ће бити услишан, „прихваћен у Љубљеном“. С каквом се ревношћу залагао за злочиначку Содому, уздајући се у безусловну непристрасност Божију и у Његово снисхођење према њему! Са каквим је безграничним поверењем у Провајдера послао свог управитеља да нађе невесту за Исака! Цео његов живот прошао је пред очима Божијим; ходио је са Господом и тежио савршенству. А онда, како је био непоносан, и како се бринуо за друге! Одрекао се својих личних права у корист свог незадовољног нећака; повукао се од сопствених навика и мирољубивог расположења, само да би истог нећака избавио из руку Кедорлаомера, а потом није хтео да се обогати ни прихватањем оног дела плена који му је по праву припадао. Самоодрицање је било доминантно правило његовог живота. Није имао ни најмање ситне гордости; увек је био смеран и кротак у срцу. Одмах је признао превласт Првосвештеника Бога Вишњега над собом, дао му десетину и смерно примио његов благослов; понизно се поклонио пред народом земље који му је обећао када је од њих купио гробно место. Исправан и строг у својим идејама поштења и правде, платио је високу цену тражену за поседовање пећине Махпела, без икаквог спора и жаљења. Унутрашња племенитост његовог карактера испољавала се у свакој прилици. Никакве ниске страсти нису утицале на његове поступке и никакви ниски мотиви нису усмеравали ток његовог живота. Ако је у два случаја очигледно починио дела која нису одговарала општем нивоу његовог високог карактера, онда ипак у овим случајевима није пао у сопственим очима, није грешио о своју савест и није учинио ништа противно бољој свести у себи. Можда га је сам вишак поверења у провиђење натерао да своју жену два пута изложи опасности како би сачувао свој живот и ослонио се на Божју помоћ за њено избављење. Цело његово биће било је прожето љубављу. Каква је очинска љубав прожета његовим ватреним узвиком: „и да је Исмаил био жив пре тебе“! Каква дубина туге, али у исто време и наде, крије се у његовом изразу лица: „Бог ће Себи обезбедити јагње за жртву паљеницу, сине мој!“ Колико је усхићења и нежности показао када је, као одговор на уверавање о рођењу сина и наследника, пао ничице и насмејао се! Целог живота био је искрен, ревностан, чист човек и деловао је из пуног срца. Али он се пред нама јавља углавном као пример вере, пример човека који је веровао у реч Божију и деловао у потпуности на основу ове вере. Вера оличена у делу је главни кључ његовог живота. Једном речју Божијом, он је оставио све и следио Његово вођство. Плодне и обилне земље, раскошан, цивилизован и богат град, утицајан положај, богатство, част, пријатељи, гробови њихових очева, отаџбина – све им је то препуштено када је чуо Божји позив; све нежне везе он је прекинуо чим је чуо глас који му је заповедао да оде одавде. Када му се свака нада чинила немогућом, он је и даље веровао у обећање свог сина; Исмаила, који му је први дао до знања шта значи родитељска љубав, који га је први назвао оцем, он је понизно послао у пустињу у покорности божанској заповести, да би његов сопствени наследник одрастао без премца и далеко од свих штетних утицаја; сина његове љубави, у кога су биле усредсређене све његове наде, од кога је зависила сва његова велика и славна будућност, он је напуштен без имало противречности. Ни један педаљ земље му још није припадао у читавом Ханану, а он је ипак потпуно веровао у обећање да ће сва ова земља бити наследство његовим потомцима; и у тој нади он одлучно и заувек напусти своју родну земљу и чак натера свог верног слугу Елијезера да се закуне да никада неће тамо одвести свог сина Исака. Таква је била његова вера, не случајна, привремена, неизвесна, већ откривајући потпуно самоодрицање и послушност. Он је заиста био отац верника. Никада није сумњао у речи и обећања Божија, чак и ако се људском уму њихово испуњење чинило потпуно немогућим. „Вером“, каже апостол, „Авраам је, кушан, жртвовао Исака, свог јединог сина, од кога ће доћи сво потомство које му је обећано, јер је мислио да Бог може и из мртвих васкрснути“ (Јевр. 11:17–19). Израз да је „поверовао у Господа“ никада није примењен ни на кога са таквом снагом, односно потпуно сам се уздао у Њега, смирујући свој дух у овој вери, као дете које почива у наручју своје мајке. И није изненађујуће што му је таква вера приписана као праведност, јер је она представљала главни извор из којег може произаћи праведност. „Авраам послуша глас Господњи, држаше заповести Његове, уредбе и законе“ (Пост. 26:5). Отуда ће заувек остати највиши пример верника. Из његовог примера људи свих народа и векова могу црпити инспирацију из светих осећања вере, наде и љубави. Није узалуд што народи три највеће светске религије: јудаизма, хришћанства и ислама свето поштују његову успомену. – Али и поред све величине његове вере и наде, за њега се може рећи исто што је речено и за многе друге праведнике попут њега: „сви ови помреше у вери, не примивши обећања, али само они то видеше издалека, и обрадоваше се, и рекоше за себе да су странци и странци на земљи“ (Јевр. 11,13). Глава 20. Исак и његови синови Сво велико богатство духовних и материјалних добара које је Аврам поседовао прешло је са њега на његовог јединог правог наследника Исака. И он, као непосредни наследник великог патријарха, у својој личности концентрише читав даљи ток старозаветне историје, који се у свом току одликује истим промисленим поступцима Божијим који је одликовао Авраамов живот. Као носилац и наследник најбољих обећања, Исак је морао да буде отуђен од околног паганског света као и Аврам. И сам Аврам је био потпуно свестан тога, и стога је током свог живота предузео све мере да сачува овај Исаков духовни идентитет. У Абрахамовој души дуго је постојало чврсто убеђење у два аспекта: наиме, да Исак ни у ком случају не треба да узме жену од околних Хананејаца, да не ступа у односе са онима који су касније били лишени земље коју су заузели, а с друге стране, да је Јехова, који је тако често показивао себи веру, могао да одбије да буде послушан од Бога. изгледало као веома профитабилна веза, да ли би сам нашао одговарајућег животног партнера за Исака. Ова два убеђења су одлучила о Абрахамовом даљем поступању, и он је, као што је већ познато, три године након Сарине смрти почео да испуњава прву своју жељу, а то се тиче поштеног брака Исака. Нешто раније (Пост. 22:20) Аврахам је примио вест да је његов брат Нахор, кога је оставио у Харану, благословен бројним потомством. Ту је патријарх усмерио свој поглед, поверивши извршење овог задатка најстаријем робињу у кући, управнику свих његових поседа, невидљивом Елијезеру Дамаскину, који је својевремено сматран чак и невољним Аврамовим наследником и тек рођењем правог сина-наследника заузео је место управника у кући. Позвавши га к себи и узевши од њега два обећања, прво, да ће Исаку узети жену из патријарховог сродства, а не од Хананејаца, и друго, да свог сина неће вратити у земљу одакле је Бог позвао самог Авраама, патријарх му је поверио важан задатак да уреди овај брак. Прва Авраамова жеља била је изазвана потребом да се свето семе заштити од оскрнављења страном крвљу и везама са идолопоклоничким племенима, као и жељом његовог оца да Исак за жену има особу која се боји Бога; други услов је постављен у складу са његовом вером у обећање Бога да ће му дати Ханан у наслеђе, као и са послушношћу која га је навела да заувек напусти своју земљу и потражи дом у својим будућим поседима. Апостол не џабе, говорећи о патријарсима, изјављује: „и кад би имали у мислима отаџбину из које су дошли, имали би времена да се врате. Али су тражили оно што је боље, то јест небеско“ (Јевр. 11,15–16). Колико је Абрахам био свестан особености свог положаја, тешко је одлучити; али се може разумно мислити да је његова вера пренела његову мисао далеко изван граница материјалних добара у невидљиви свет, што га је навело да верује да велико обећање не може да нађе свој потпуни завршетак у земаљском стању или временским благословима, па је стога очекивао небеско царство и вечно блаженство. Опрезни управник, пре него што је прихватио задатак да испуни жељу свог господара, упитао је шта треба да уради ако жена коју је изабрао за Исакову жену одбије да га прати на његовом дугом путу. Авраам му је на то одговорио да захтева да поступи чим буде боље, и да ако девојка не пристане на предлог, онда се може вратити и сматрати свој посао завршеним; али шта год да се деси, он никада не сме да врати Исака у земљу својих отаца. Под овим условима Елиезер је дао своје свечано обећање. У овој важној ствари, Аврахам није сматрао да има право да се задовољи једноставним обећањем свог управитеља, већ је своје обећање запечатио заклетвом. Ритуал који се користи у овом случају је изузетно јединствен и налази се само још једном, у време када се Јаков заклео од Јосифа да ће га сахранити у земљи Хананској у истој гробници са очевима (Пост. 47:29). Управитељ је морао да стави руку под Абрахамово раме и да се закуне Господом, Богом неба и Богом земље, а патријарх је на овај начин позвао Јехову да би Га учинио приступачнијим уму управитеља од уобичајеног заветног имена. Шта је заправо значила радња која је пратила ову заклетву, са сигурношћу се не зна. Неки верују да је то била врста заклетве, коју су полагали само инфериорни, и која је изражавала неку врсту поштовања и потчињености; али према вероватнијем објашњењу, овај ритуал значи да пошто се стегно сматрао симболом потомства, особа која је дала такву заклетву заклела се потомством, привукла га је као сведока закљученог стања и као осветника за кривоклетство ако је преузета обавеза прекршена. Тако се Елијезер заклео потомцима свог господара и оним генерацијама које су из њега произашле, заклео се да ће бити веран извршилац преузетих обавеза и да ће са свом марљивошћу испунити задатак који му је дат. Извршене су велике припреме за извршење амбасаде. Абрахам је, као снажан владајући принц, имао на располагању сва средства и био је уверен да ће му се жеља испунити. Рекао је Елиезеру да ће Господ „послати свог анђела пред њим“ и дао му пуну дозволу да са собом понесе све што је потребно за такав подухват, како би се могао извршити без икаквих препрека. Као резултат тога, био је опремљен велики караван, који се састојао од десет камила, натоварених скупим поклонима за младу и намирницама за пут. И тако је управитељ кренуо на пут – или истим путем којим је и сам Аврам стигао у Ханан пре шездесет пет година, или краћим и директнијим путем кроз висове Галада, кроз Абран, поред Тадмора. Овај пут водио је директно до града Нахора, до двореке Арам, која се у грчком и латинском преводу назива Месопотамија, али није обухватала целу земљу која се у каснијим временима тако звала, већ само ону која се налазила између Еуфрата и Хобара. У овој области лежао је град Харан, где је Нахор живео са својом породицом. Стигавши на периферију града, Елиезер се увече заустави на једном од бунара и, приморавши своје камиле да клекну, поче да их истовара и скида све тегове са њих. То је било време када су градске жене обично долазиле на бунар по свежу воду. Као човек који је у кући свог великог господара научио пример побожности, Елиезер се обратио Господу, Богу свог господара, са молитвом за успех дела. „Господе, Боже мог господара Авраама“, молио се, „пошаљи ми је данас у сусрет и покажи милост мом господару Аврааму“; а затим је замолио да жена коју му је суђено да одабере дође на бунар да навуче воду, и да му буде назначена неким посебним знаком по сопственом избору. Знак по коме би он желео да суди о невести која је предодређена за Исака требало је да покаже духовно расположење девојке. „Гле,“ рече, „стојим на извору воде, и кћери становника града излазе да захвате воду; и девојка којој ћу рећи: нагни свој крчаг, ја ћу пити; и ко ми каже: Пиј, и ја ћу твоје камиле да пијем док се не напоју, то је она коју си одредио за свог слугу и Исааку, дакле, доброту коју показујеш.“ Ако му је овај тест сугерисан једноставним разматрањем здравог разума, онда је требало да послужи као показатељ пажње и љубазности девојке која би одговарала овом знаку. Али могуће је да је то надахнуто одозго онај Анђео, у чије га је присуство Авраам уверавао током путовања. Бог је давао такве знаке у разним временима као потврду свог присуства и промисао 174 . Тест је био оправдан у овом случају. Међу женама које су дошле до бунара да захвате воду била је Ребека, ћерка Бетуила, сина Нахоровог. Дошла је овамо са крчагом на рамену, као што је Агара једном отишла са крчагом или кожом на рамену када је била прогнана у пустињу. Била је „дева лепог изгледа, девојка коју њен муж није познавао“. Елиезер је нехотице скренуо пажњу на њу и замолио је да попије воду, а када се она показала толико од помоћи да му је не само дала нешто да попије, већ је покушала да навуче воду за његове камиле, тада је више није могао губити из вида: њена телесна лепота и духовна доброта приковале су га за њу. Видевши у томе потпуну кореспонденцију са знаком који је претпоставио, Елгезер је одмах видео да је ово била предодређена невеста за Исака. Одмах је дао Ребеки златну минђушу тешку пола сикела и две наруквице за њене руке у вредности од десет сикела злата. На питање чија је она ћерка и да ли имају где да преноће, Елиезер је од љубазне девојке, изненађен и одушевљен поклоном, добио одговор да „имају много сламе и хране, и где да спавају“. Пошто су поклони које је добијала били они који су се обично давали приликом просидбе за брак, Ребека је одмах погодила о предстојећој просидби, отрчала до мајке и испричала јој све што се догодило. Њен брат Лабан, себичан и похлепан човек, видевши драгуље које је његовој сестри дао странац, и надајући се да ће извући неку нарочиту корист за своју породицу, одмах је похитао код Елијезера код бунара и упорно му је пружио гостопримство. Овај је одмах пристао и отишао у кућу Нахора, где му је одмах понуђена посластица. Али Елијезер, највише бринући о испуњењу обавезе коју је преузео, одмах је објавио сврху свог доласка, рекао ко је он, наиме, да је слуга Аврамов, брат Нахоров, и да га је његов господар послао овамо са циљем да нађе невесту свом сину и наследника међу својим рођацима. Говорио је и о томе како је тражио посебна упутства од Бога и како се знак који је одабрао за ту сврху показао потпуно у складу са Ребекиним поступцима. Да би отклонио могућност било какве претпоставке да је Авраамов син можда престар да би био просац за унуку свог брата, Елијезер је објаснио како је рођен већ у поодмаклим годинама своје мајке, а затим је, заборављајући на сопствени умор и са извесном сумњом према Лабану, проширио чињеницу да је Исак једини наследник његовог великог оца и да ли ће се сложити на питање да ли ће они да одговоре на питање његовог великог оца. пусти Ревеку као невесту. за Исака. Девојчини родитељи и њен брат Лабан, који је у њој имао посебно учешће, видећи озбиљност робовог задатка, као и богатство његовог господара, који ништа није штедио за свог омиљеног сина, пристали су на просидбу. „Ово дело је дошло од Господа“, рекли су; „Не можемо вам рећи упркос лошем или добром.” „Ево Ребека је пред тобом“, додали су, „узми је и иди; нека буде жена сина твога господара, као што је Господ рекао. Све ово представља еминентно истиниту слику древних источњачких обичаја. Отац има дужност и право да изабере жену свом сину и да родитељима девојке да потребне предлоге, а када се предлог прихвати сматра се одлученом сагласност невесте, пошто се њено мишљење не сматра увек потребним. Сам Исак очигледно није учествовао у овој ствари. Строга упутства управнику у вези са његовим понашањем у случају Абрахамове смрти показују да је Исаку, са својим попустљивим, скромним карактером, био потребан чврст вођа. Он је, наравно, требало да зна за сврху Елиезеровог путовања, али је све извршење овог задатка добровољно препустио свом оцу. Када је добијен пристанак оца и брата, тада је по обичају било потребно да се невестиним родитељима да награда и поклон рођацима. Ови поклони су, такорећи, била исплата родитељима да им се надокнади губитак услуга своје ћерке и да им се надокнаде трошкови њеног васпитања. Не само да млада са собом није доносила мираз при уласку у кућу свог мужа, већ је овај за њу морао да плати одређену цену и, заправо, да је откупи од њених правих власника. У складу са овим обичајем, Елијезер је изнео своје благо и у име Исака поклонио Ревеки разни накит од злата и сребра, скупоцену одећу, а поклонио је и њену мајку и брата. Пошто је на тај начин закључио савез и сматрајући дарове учињене као добра наплата за тако лепу невесту, био је задовољан свиме што се догодило, јер, по речима Премудрог, „ко може наћи жену врлину? Њена је цена изнад бисера“ (Приче 31:10). Срећно закључивши стање, управитељ је коначно дозволио себи да задовољи потребе свог тела и почео да једе и пије у гостољубивој кући рођака свог господара. Али није могао дуго да оклева и пожури назад. Знао је како је Аврам бројао дане свог одсуства и очекивао вести о успеху испуњења задатка који му је дат. Сам успех његовог посла га је натерао да пожури са добрим вестима. Следећег јутра обратио се Ребекиним родитељима са молбом: „Пустите ме, (и ја ћу ићи) своме господару. Узалуд су њени родитељи тражили од њега да остане код њих најмање десет дана; он је нестрпљиво журио, и да би се ствар коначно решила, питали су Ребеку да ли сада намерава да крене. Ребека је дала пристанак, изразивши спремност да напусти оца, мајку, дом и родну земљу како би следила упутства руке Провиђења која ју је упутила Исаку. Као резултат тога, родитељи и рођаци се више нису противили тренутном одласку; Испратили су је заједно са њеном медицинском сестром Дебором и неколико собарица, дајући јој родитељски благослов. „Сестро наша“, рекли су, „нека се хиљаде хиљада роди од тебе, и нека твоји потомци запоседну настамбе твојих непријатеља“. У целој овој ствари, веома је упечатљиво да је Ребекин отац, Бетуел, све време стајао у позадини, а њен брат Лаван је узео главну улогу у томе. Подједнако незнатну улогу Бетуел је играо и у браку Јаковљевом, у чијој наративи се Лаван назива чак и Нахоровим сином (29:5). Истакнуто место које је брат заузимао по питању располагања сестрином руком делом је био резултат полигамије, која је обично слабила очеву љубав према деци разних жена и бригу о ћеркама поверавала њиховој полубраћи. Тако је из касније историје познато да су Симеон и Левије сматрали себе обавезним да освете част своје полусестре Дине тако што ће тући становнике Сихема (Пост. 34:25, 26); исту ствар показује и прича о Авесалому, који је убио Амнона јер је обешчастио његову сестру Тамару (2 Сам. 13:28); браћа жена из Шила изашла су са притужбом на хватање ових потоњих од стране Венијаминаца, када су ови били у опасности да нестану због недостатка жена (Судије 21:22). Све ово може делимично да објасни зашто је Лабан био тај који је заузимао истакнуто место у питању женидбе своје сестре. Али одсуство имена Бетуел у главним тачкама овог случаја објашњава се на други начин. Према сведочењу И. Флавија, Ребека је изјавила Елијезеру да њен отац више није жив, што је, међутим, сведочанство јасно у супротности са библијским текстом (24:50). Јеврејска традиција 175 каже да је умро јутро после веридбе, појевши неку отровну храну на гозби претходне вечери. Према другом мишљењу, Бетуел је патио од неке врсте слабости или менталне неспособности, па стога није могао да води тако важан посао нити да учествује у породичним приликама. Шта год да је био разлог за споредну позицију његовог оца, Лабан је био главни руководилац у целој ствари, а његов карактер, као што је посебно постало јасно касније у односу са Јаковом, откривао је и овде неке црте крајње себичности и похлепе. У потпуној супротности са себичним и полуневерујућим Лаваном стоји прави и верни Елијезер. Није узалуд дуго живео са Аврамом и очигледно од њега научио праву религију и поверење у Бога. Сви чланови патријарховог дома били су у добром моралу и научили се страху Божијем. У свом понашању управник одражава побожност, љубазност и веру свог господара. О свему се молио Богу, тражећи више руководство, и у потпуности се уздао у упутни Промисао Божији. Стална свест о божанском присуству је изузетна карактеристика у целој ствари. И Елијезерова вера је била потпуно оправдана. Свемогући Бог је учествовао у овој људској ствари, удостојио се да услиши молитву Авраамовог верног слуге, и све то претвори светском уму у пуку прилику у јасан знак Његовог врховног правца. И тако је караван Елиезер кренуо назад, носећи са собом драгуљ који је требало да прија и Аврахаму и Исаку више него сва њихова материјална блага. У међувремену, када се овај караван тихо кретао из далеког Харана, Исак је мирно чекао резултат посланства у околини Вирсавеје. Он и његов отац сада су живели код бунара Лахаи Рои, истог оног где је Хагар некада добијала упутства одозго. Једне вечери изишао је на равницу да се моли и медитира - можда да размишља о свим делима Божијим у односу на своје родитеље, тако дивним, утешним и наговештавајући велику будућност - да се помоли за успех задатка датог робу, тако важног за њега и његову породицу. Док је размишљао о овоме, приметио је у даљини један караван који се приближавао са севера, и препознао је своје камиле, на којима је Елијезер пре неколико недеља отишао у Харан. Са своје стране, Ребека се, угледавши га и препознавши ко је то, посрамила и „узела вео и покрила се“. Пошто је источњачки бонтон забрањивао женама да јашу у присуству високих, уважених личности 176 и обавезао их да примају вође и племиће који стоје на ногама, Ребека је скочила са своје камиле на земљу. Историја даје много примера за то. Сиријац Наман је сишао са својих кочија у сусрет гласнику пророка Јелисеја (2. Царевима 5:21), а Авигеја је сишла са свог магарца да се поклони Давиду (1. Самуилова 25:23). Из класичне историје је познато како је отац конзула Фабија, желећи да провери да ли је његов син довољно свестан висине свог достојанства, изјахао на коњу у сусрет и био задовољан када му је ликтор наредио да сјаше, будући да се на тај начин постарао да синовска љубав не претеже у његовом сину свест о његовом службеном положају, такође је склопила пуну сагласност веил њена Ребека. царине. Млада не би требало да се појави непокривена пред младожењом у првој фази церемоније венчања. Лабан је касније искористио овај обичај да превари Јакова, заменивши Лију уместо Рахеле, пошто бонтон није дозвољавао мужу да види лице своје жене све док се церемонија венчања не заврши (29:25). Исак је од Елијезера саслушао детаљан извештај о свему што се догодило; чуо за више руководство које је конкретно довело до избора Ребеке, сазнао за њену доброту и скромност, веру и одлучност; могао је да види лепоту њеног облика, могао је да замисли лепоту њене душе, и са нежном љубављу „уведе је у шатор своје мајке Саре, и узе Ребеку, и она му постаде жена, и он је заволе; и Исак се утеши у тузи за својом мајком Саром. Прве године Исаковог породичног живота протекле су за живота његовог остарелог оца, патријарха. Он је био једини наследник свих Аврамових обећања, али је, као и његов отац, морао бити тестиран у својој вери. Његова супруга Ребека била је без деце двадесет година, и очигледно је велика Абрахамова лоза била у опасности да се оконча. Авраамова искрена жеља да у своје остареле наручје загрли наследника свог вољеног сина, пре него што је и сам отишао да почива у миру са својим очевима, остала је дуго неостварена. Као и његова преминула жена Сара, Ребека је била нероткиња. Многе друге побожне жене научиле су из свог дугог чекања какав је драгоцени дар Бог деци. Дакле, Рејчел их је чекала дуго и нестрпљиво; Побожна Ана је и суза молила за децу. Благи Исак није показао нестрпљење због неуспеха његових нада, а Ревека је у његовом друштву научила да очекује свако добро од Бога и дошла до убеђења да обећано семе треба да буде плод не од крви и меса, већ од благодати. То је важило и за њен живот. Искуство коме је Сара некада прибегла да би стекла барем природног сина, очигледно никада није пало на памет Исаку и његовој жени; у сваком случају, заправо никада нису прибегли томе. Желели су да имају законито дете и стрпљиво су чекали време његовог давања. Када је Исак напунио шездесет година, више није могао да издржи тужну слику, видећи како Ребека тихо оплакује одсуство деце, и молио се Богу да их да. Молио се Господу ради своје жене. Као глава породице и свештеник своје куће, приносио је жртву, пратећи то молитвом за благослов свог брака. И његова молитва је услишена. „И Ребека затрудне његова жена. Непосредно пре порођаја догодило се нешто необично што је узнемирило Ребеку, али ју је уверило откриће да ће родити два сина близанца, „и да ће из њене утробе изаћи два различита народа“, „један народ ће постати јачи од другог, а старији ће служити млађем“, то јест, противно уобичајеном поретку, који не би имао право право рођења, прворођени не би имао право на рођење. Аврахамово потомство је било повезано. Ово откриће је дубоко утонуло у Ребекину душу и послужило јој као водич у њеном каснијем животу. Ребека је заправо родила два близанца: „први је изашао, сав црвен, као кожа, чупав, и дали су му име Исав (чупав). Затим је изашао његов брат, држећи руком Исавову пету, а име му се назва Јаков” (тј. држећи пету). Карактер браће близанаца био је у складу са овим. Када су одрасли, „Исав је постао човек вешт у лову, човек из поља, а Јаков је постао кротак човек, живећи у шаторима. Као што се често дешава, родитељи су били помало пристрасни према својим изабраним миљеницима, и упадљиво је да је смирени, кротки Исак више волео храброг, храброг трапера, док је Ребека посебно волела скромног и нежног Јакова. Овај последњи је вероватно убрзо од своје мајке сазнао за откривење које је добила у вези са будућом судбином браће и почео да чека прилику да затражи своја права на првородство. Прилика се убрзо указала. Једног дана, Исав је дошао кући од нуле, уморан, и, видевши да је Јаков скувао јело од сочива, које је данас омиљено јело у Сирији и Египту, 178 почео је упорно да га моли да му да ово „црвено“ за јело. Његова глад је била толико јака да када му је Јаков рекао да му прода своје првородство за ову храну, Исав није ни обратио пажњу на Јаковљеву понуду и нестрпљиво је приметио: „Сада умирем, шта је у овом праву првородства?“ Исав је знао да прворођенством продаје све своје духовне предности и сва права на поседовање обећане земље. Али, због своје дивље и грубе нарави, првима очигледно није придавао никакав значај, а што се тиче ових других, можда се надао да ће их повратити уз помоћ очеве наклоности, па чак и директним насиљем над кротким братом, и тако, да би утажио глад, продао своје првородство за „црвено” сочиво, због чега је и добио име (Едом). Већ овај догађај, који је имао одлучујући значај у животу браће, јасно осликава њихове супротстављене ликове. Чини се да је Исав директан и отворен, док се Јаков сматра лукавим и ниским. Али након детаљнијег разматрања ствар изгледа другачије. У Јакову се појављује човек који, будући да је од природе обдарен материјалнијим карактером, бори се против својих природних склоности и завршава потпуним тријумфом племенитијих страна свог карактера. Исав, пак, како стари, све више потискује добре стране у себи и потпуно се потчињава лошим склоностима. У почетку се чини да је све против Јакова. Он надмудрује свог брата, потом превари оца и показује лукавство и потхрањеност током целог живота. Па ипак, уз све видљиве недостатке, његов живот, узет у целини, стоји много више од живота његовог брата. Ако Исав поткупи у своју корист прво својом безбрижном праволинијом, својом храброшћу неустрашивог ловца, спремношћу којом је, да би угодио оцу, отишао, наоружан луком и стрелом, у степу за дивљом антилопом да донесе оцу свежу, вољену дивљач; онда, пак, у њему нема ничега што би показало дубоку моралну природу способну да изазове духовну симпатију. То није био човек дубоке природе – човек који је живео лежерно, није марио за више интересе, није имао друге циљеве осим задовољавања својих задовољстава или телесних потреба, а ако је био способан за племените пориве, био је способан и за љуту и ​​злонамерну осветољубивост. Отворен, храбар и понекад великодушан, поседујући једном речју особине из којих би се могао развити величанствен карактер, Исав се, у недостатку дубине у природи, постепено претвара у обичног степског становника који живи од рата и пљачке. Племе Едомаца које је потицало од њега, одликовало се побуном, издајом и необузданошћу, у потпуности је оличавало све најгоре особине свог претка. Њихови станови у јаким клисурама Сеира, погодном месту за неочекиване нападе на суседе или за заштиту од њихове освете, сами су били, у поређењу са шаторима Јаковљевог каравана на отвореном, упечатљив одраз карактера ова два брата близанца. Јаков показује све најбоље и најгоре особине свог народа. Ако у првој половини његовог живота има много ниског и недостојног, онда кроз то већ пролази онај духовни увид и она истрајност у постизању циља, која једино може да обезбеди трајне и племените резултате. У свом греху према свом брату и оцу у погледу првородства, постигао је висок циљ ниским средствима; чинио је лоше ствари да би постигао добре ствари. Прворођено право, пошто је садржало наследство божанског обећања, очигледно је било од мале вредности за Исава. „Јео је и пио, устао и ходао, а Исав презре првородство“ (Пост. 25:34). Уз мало стрпљења, сигурно је могао добити храну у очевом шатору, без икакве такве жртве; али задовољење повремене глади значило му је више него чак и највише добро у будућности. За Јакова је, пак, право које је омогућило да се велико обећање пренесе на своје потомство, као изабраној раси, било најдрагоценије. Презирући свакодневне послове живота, Исав је изабрао немиран и у исто време беспослен живот у пустињи; Јаков је тихо радио код куће, непрестано се стремећи свом једном постављеном циљу. Јасно је која је страна имала више предности и ко је с правом припадао будућности. У детињству су оба Исакова сина имала велику предност што је са њима живео и њихов прадеда Авраам, који је умро када им је било не мање од петнаест година. Али ниједан од њих није у себи репродуковао пуноћу своје велике природе. У првих четрдесет година живота они су се већ развили у људе потпуно другачијих карактера. Исав се очигледно претварао у дивљег номада, у бедуинску расу, а Јаков је постепено прешао из пастирског живота у земљораднички, у том погледу очигледно следећи пример свог оца Исака. Огромне њиве и обилне жетве постале су уобичајена појава у околини Герара и Вирсавеје, и учврстиле су у Јакову ту љубав према земљи, што је касније доказао куповином за себе плаца, који је предао у наследство свом вољеном сину Јосифу. У међувремену, у земљи је почела једна од оних гладних година, која је претходно приморала патријархе да се селе у суседне, плодније земље по храну. Исак је одлучио да следи пример свог оца патријарха и хтео је да се пресели у Египат, али му је било забрањено, и провео је гладну годину у границама филистејског краља Авимелеха, где се иста прича која се догодила са Аврамом поновила и са њим и са Ребеком. Наиме, он је издао Ребеку као своју сестру, али када је истина откривена, Авимелех (вероватно син истоименог Аврахамовог савременика) указао му је посебно покровитељство и поштовање. Захваљујући томе, Исак је тамо могао да започне насељен живот и почео да се бави пољопривредом. "И посеја Исак у тој земљи, и те године прими јечам стоструко: па га благослови Господ. И постаде човек велики, и увећава се све више и више док не постаде веома велик. Имао је стада стада и говеда, и много ораница." Али Филистејци су убрзо постали љубоморни на његово богатство, почели да га тлаче, затрпали бунаре које је ископао Авраам и уопште започели свађе, што је коначно приморало Исака да се одавде пресели у Витсавеју. Тамо се јавио Господ да га учврсти, потврдивши му благослов и обећање, и Исак је ту подигао олтар и призвао име Господње. Видећи Исакову исправност и покајавши се због неправедног угњетавања према њему, филистејски цар Авимелех му је дошао са извињењем, и између њих је, на гозби коју је направио Исак, склопљен савез под заклетвом, у близини истог бунара, крај којег су својевремено њихови очеви (Вир-Савеја) закључили савез. Исаков тихи породични живот убрзо се разбеснео због непослушности његовог омиљеног сина Исава, који је без благослова родитеља, у четрдесетој години, оженио две Хананејке, ступајући тако у сродство са идолопоклоницима. „И били су терет Исаку и Ребеки. Али убрзо се суочио са још тежим породичним тестом. Како се ближила његова старост, његов вид је ослабио и нашао је за погодно да изврши свечани благослов за преношење обећања везаних за то свом потомству. По устаљеном обичају, он је наравно намеравао да првородство пренесе на Исава, као најстаријег сина, и рекао му да за ову прилику припреми оброк из своје игре. Исав му је једва рекао о продаји свог првородства, а Јаков се, заузврат, није усудио да отворено изрази своје претензије на ово право. Не зна се да ли је и Ребека знала за ово, али само је она, чувши за Исакову намеру, одлучила да се послужи лукавством како би њоме уручила благослов првородства свом омиљеном Јакову. По њеном савету, морао је да обуче братову одећу, засићену мирисом ароматичног биља и жбуња, међу којима је трапер морао да проведе живот, и да покрије своје тело чупавом кожом да би на додир био као брат; Сама Ребека је обећала да ће од домаћих младих животиња припремити такво јело које је Исак једва могао да разликује од јела које је очекивао од Исавове игре. Јаков је оклевао, плашећи се клетве свог оца ако се обмана открије; али Ребека га је убедила да ће чак прихватити клетву. Јаков је прионуо на посао, али какву је стрепњу осетио када је старији отац, изненађен Исавовим пребрзим повратком и припремањем хране, позвао онога који је дошао по благослов да би додиром проверио да ли је то заиста Исав. Старац је осетио чупави покривач на Јаковљевим рукама и збуњено приметио: „Глас, глас Јаковљев; и руке, руке Исавове. Али мирис ловачке одеће најзад је развејао сумње остарелог патријарха; јео је јело, пио вино, наредио да се пољуби, а затим благословио Јакова благословом првородства: „Нека ти Бог да од росе небеске и од масноће земаљске и хлеба и вина у изобиљу. Нека ти народи служе, и народи нека ти се клањају, буди господар над браћом својом, и нека си проклета браћа твоја; благословени су они који те благосиљају!“ Али упечатљиво је да у овом благослову постоји само благи наговештај великог обећања Авраму, наиме, да ће у њему и његовом семену бити благословени сви народи на земљи. Исак, замишљајући да благосиља Исава, очигледно га није сматрао у потпуности достојним да наследи пуноћу благослова, па тако Јаков и Ревека нису баш постигли оно што су тражили. Чим је замишљени Исав, који је добио благослов првородства, отишао, појавио се прави Исав да га прими. Ако је Јаковљев чин био непристојан, онда Исавови поступци нису ништа мање подложни осуди, јер он није желео да призна да је давно продао своје првородство свом брату Јакову. Када је Исак сазнао за превару, „дрхтао је великим дрхтањем“, али је одбио да одузме овај благослов. „Благословио сам га, биће благословен“, рекао је узнемирени патријарх. Исав је подигао „гласан и веома горак крик“ и замолио Исака да и њега благослови. "Је ли заиста, оче мој, да имаш само један благослов? благослови и мене!" Исав је молио са сузама, а Исак га је благословио и рекао: „Ево, живот ће ти бити од сала земаљске и од росе небеске одозго; и ти ћеш живети од мача свога, и служићеш брату своме; доћи ће време када ћеш се одупрети и одбацити јарам његов са врата свога. Овај благослов је предвидео целокупну будућу судбину потомака Исава – Едомаца, који су дуго времена били потчињени потомцима Јакова – Јеврејима, али је касније од њих изашао чак и цар који је потчинио ове последње (Ирод Велики, Едомац по пореклу). Пошто је изгубио првородство, Исав је мрзео свог брата Јакова и чак је планирао да га убије чим му отац умре. Ребека је сазнала за ову опасност и, знајући за Исавову насилну и непопустљиву нарав, одлучила је да пошаље Јакова на неко време у Месопотамију код његовог брата Лавана у Харан, док се Исавов бес не смири. Али да не би узнемирила свог остарелог мужа, није говорила о Исавовој крвожедној намери, већ му је изнела још један разлог за привремени одлазак Јаковљевог од куће, наиме, да се ожени са неким из њене породице, што је несумњиво била и права жеља њеног срца. „Нисам задовољна животом кћери Хетита (Исавових жена), рекла је; Ако Јаков узме жену од кћери ове земље, зашто бих онда ја живео? Исак је послушао њену притужбу и послао Јакова код Лавана да нађе себи жену, али му је у исто време намерно поновио благослов који је претходно дао из незнања, и, штавише, отежавши га пуноћом обећања датих Аврааму. „Бог Свемогући, рекао је, благослови те, и нека те учини плодним, и нека те умножи, и нека од тебе буде много народа, и нека те благослови Авраамов (мог оца), теби и твојим потомцима с тобом, да наследиш земљу свог лутања, коју је Бог дао Аврааму! Тако је Исак прогледао од духовног слепила и дао свој благослов најдостојнијима, а Исав се све више препуштао чулности и узео себи трећу жену, Махалату, кћер Исмаилову, склопивши породични савез са оним кога је Аврам протерао. Тако је Исавова духовна неспособност да носи прворођено право откривена у целини. После овог догађаја Исак је живео још четрдесет три године, али се више није изјашњавао у историји. И уопште, био је један од оних ретких људи чији је цео живот безгранична кротост, оличена понизност и спокојно задовољство. Као патријарх велике породице, он је ипак избегавао све оно што је могло да учини његов положај посебно видљивим, и тиме доказао да се смирењем и кротошћу може угодити Богу једнако као и животом испуњеним великим делима и тешким искушењима. Беспоговорна послушност оцу, чак и жртву самог живота; нежна наклоност према мајци, због чијег губитка је био утешен само браком са Ребеком; безусловна приврженост и верност жени у доба када је полигамија била уобичајена; стрпљиво подносећи домаћа искушења која су му нанели његова жена и синови; неактивност самог живота, током којег се никада није одмакнуо више од четрдесет миља од места своје отаџбине (Вирсавеје) – све то заједно осликава пред нама лик патријарха који је био велики не у својим спољашњим громогласним подвизима, него у оном унутрашњем духовном свету који је људима невидљив, али који све светлије блиста пред Небеским светом који га је у Небеском Оцу учинио свим својим животом, који га је у њему учинио Богом свемогућим. оличење наде, понизности и љубави. Након описаних догађаја, судбина даље историје патријархалне ере концентрисана је у рукама Јакова, на кога је прешао сав наследни благослов и обећање Авраамове породице. Кренувши на далеки пут, Јаков првог дана, очигледно вођен страхом од свог жестоког брата, препешачи више од шездесет миља, и дошавши до града Луза, заустави се ту да преноћи, пошто је сунце већ било зашло и ноћ је пала. Ово је било исто место где је Аврахам једном подигао олтар Богу. Видевши камење, можда остатке управо овог олтара, Јаков је ставио један од њих под главу уместо јастука и од крајњег умора заспао. А онда, под утицајем догађаја које је управо доживео, види диван сан: види лествицу која стоји на земљи, а њен врх додирује небо, и анђели Божији се уздижу и спуштају по њој. Овај дивни симбол божанског промишљања за земљу завршио се јављањем Господа њему, који му је поновио обећање Авраамово: „Ја сам Господ, Бог Аврамов оца твога и Бог Исаков, (не бој се). Земљу на којој лежиш даћу теби и твом потомству. И биће твоји потомци као песак земаљски, и шириће се до мора, и на исток, и на север, и на подне, и у теби и у семену твом биће благословени сви родови земаљски. И ево ме с тобом; и чуваћу те куд год пођеш; и вратићу те у ову земљу; јер те нећу оставити док не учиним оно што сам ти рекао.” Тако чудесна визија пробудила је Јакова и он се уплашио присуства Божанског на овом светом месту, подигао је овде споменик од камена на коме је спавао, извршио на њему либацију уљем и назвао ово место Бетел, односно „кућа Божија“, које је име заувек заменило пређашње име Луз. Охрабрен и оснажен Божјим обећањем, Јаков је кренуо на своје одредиште и после неколико дана путовања стигао је на богате пашњаке са бројним стадима крупне и ситне стоке. Тамо је нашао бунар, у чијој су близини, супротно обичају, била три стада, која су пастири отерали на воду много раније од вечери за ово. Професор Равлинсон објашњава овај феномен личним запажањем. "На већини резервоара обично се налази широк и дебео камен налик плочици, са округлом рупом у средини, која чини ушће резервоара. Ова рупа је, пак, обично прекривена тешким каменом, који само двоје или троје људи могу да откотрљају." Овакво уређење и стање бунара може послужити и као објашњење за ову околност, у тачном смислу да су пастири стада рано довели на појење, будући да нису могли сами да откотрљају камење, чекали долазак других стада, чији су пастири могли да отворе резервоар за појење. Јаков је, по уобичајеној друштвености становника истока, почео да разговара са пастирима, међу којима је била и једна лепа девојка по имену Рахела. Сазнавши да је она ћерка његовог стрица Лавана, одвалио јој је камен са бунара, напојио јој стадо оваца и, пољубивши Рахелу, „подигао глас и заплакао“, рекавши јој да је рођак њеног оца и да је син Ребеке, њене тетке. Рахела је одмах отрчала кући да исприча шта се догодило, а њен отац Лаван је, са сродном срдачношћу и поздравима, примио свог нећака у своју кућу од његове вољене сестре Ребеке. Пошто је примио сродну добродошлицу, Јаков је почео да служи Лавану, а овај је, приметивши његову ревност, чак предложио да себи одреди плату за свој рад. Али Јаков је већ имао на уму цену свог срца. Лабан је имао две ћерке, од којих је најстарија „Лија била слабоока, а друга Рахела је била лепа фигуром и лепог лица“. Јаков се заљубио у Рахелу и позвао Лавана да ради за њу седам година, да би је само он удао за њега. Лаван је пристао, и Јакову се тих седам година учинило као неколико дана, јер ју је волео. Када је дошло време за венчање, Лабан је, искористивши источњачки обичај, по којем је млада у браку чврсто умотана у вео, преварио Јакова и уместо Рахеле заменио Лију, касније се правдајући чињеницом да по локалном обичају „то не раде да би дали најмлађег пре најстаријег“. Али запросио је Јакова и Рахелу под условом да ради још седам година, на шта је Јаков пристао. У овој Лабановој обмани, за Јакова је то било као одмазда за сопствену превару у примању благослова првородства. Пошто је примио Лију и Рахелу после недељу дана брака, Јаков је радио за њу још седам година за свог таста Лавана. Али ова бигамија се одиграла без Божјег допуштења, и стога је Јаков у свом породичном животу био предодређен да доживи многе туге како због ривалства својих жена, тако и због поступака и судбине своје деце. Осветећи се Лији за њену нехотичну превару, Јаков се према њој понашао с презиром и потпуно се везао за Рахелу; али Бог је видео Лијину невиност и непоколебљиву кротост и стога је благословио рађање, док је поносна Рахела остала нероткиња. Лија је већ имала четири сина - Рувима, Симеона, Левија и Јуду, али Рахела још није имала ни једног. Мучена љубомором и завишћу, она се готово избезумљено окренула Јакову уз вапај који раздире душу: „Дај ми децу, а ако не, умирем“! Јаков јој је кротко замерио због таквог нестрпљења, истичући да су деца дар Божији и да није у његовој моћи да јој их да. Тада, још увек непоколебљива и поносна, Ребека је, у крајњој зависти, желела да има децу, чак и преко своје слушкиње Билхе, од које су јој се заправо родила два бочна сина, Дан и Нефеалим. Лија је, заузврат, дала Јакову своју слушкињу Зилпу и од ње је добила два гадна сина - Гада и Асира, а затим је и сама родила Исахара и Завулона и ћерку Дину. Тако, када је Лија, невољена од свог мужа, већ имала шест синова и своју ћерку, поред два споредна сина, Рахела, коју је волео Јаков, још је носила срамоту бездетности, тако тешку на истоку. То ју је натерало да се коначно помири и обрати Богу у молитви. "И Бог је чу и отвори утробу њену. Она затрудње и роди (Јакова) сина, и рече: Бог је узео срамоту моју. И даде му име Јосиф говорећи: Господ ће ми дати другог сина." Поставши отац породице. Јаков је осетио потребу да стекне независност и постане господар свог дома и домаћинства. Стога је почео да тражи од Лавана да пусти њега и његову породицу да се врате у своју домовину. Лабан је, схватајући своје заслуге за повећање свог богатства, почео да га моли да остане још мало, нудећи му награду у виду стоке обележене црном вуном, пегама и мрљама. Јаков се сложио и под његовим руководством и надзором таква се стока дивно намножила, тако да је, када је морао да прими своју награду, „постао веома, веома богат, и имао је обиље стада (и говеда), и слушкиња, и слушкиња, и камила и магараца. Такво богатство је чак изазвало завист код Лавана и он је почео да гледа Јакова смркнутог и незадовољног лица, још више намрштен клеветама својих синова, који су рекли: „Јаков је узео у посед све што је имао наш отац, а од имања нашег оца надокнадио је све ово богатство. Услед визије коју је Јаков имао, заповедајући му да се врати у домовину, добивши пристанак њихових жена, које су такође хтеле да се удаље од свог себичног оца, који их је продао себи за рад (Пост. 31, 14 и 15), Јаков је извршио све потребне припреме за пут, а када је Лабан отишао да ошиша своју стоку, чак је са својим тајним путем кренуо и на њену стоку. идоле које је имао њен отац." њу." Прешавши реку Еуфрат, Јаков се преселио у пустињу и упутио се ка гори Галаду. Лабан је тек три дана касније сазнао за Јаковљев одлазак, и откривши да су му чак и његови идоли, „терафими“, украдени, појурио је заједно са својим синовима и рођацима у потеру за бегунцем, на дан Лавантоунтлеад-а, на дан Лабан-Гиоклеад. Последице овога би несумњиво биле страшне да Лаван претходног дана у сну није добио упозорење од Бога – да не науди Јакову, захваљујући лукавству своје ћерке Рахеле, и он није успео да пронађе своје терафиме. Упркос свом наводно сродном прекору Јакову, праћеном лицемерном изјавом о томе са каквим би тријумфом и чашћу испратио Јакова из своје куће да му је рекао на одласку, Лабан је осетио да је погрешио пред Јаковом када му је овај изразио сво своје огорчење поводом његове похлепе и у. Тада се Лабан понизио духом и ступио у савез са Јаковом, који се заклео да неће увредити своје жене и да неће узимати друге осим Лабанових кћери. "И Јаков је заклао жртву на гори, и позвао своје рођаке да једу хлеб; и они су јели хлеб (и пили) и преноћили на гори. И Лаван устане рано ујутру и пољуби своје унуке и кћери своје, и благослови их, и Лабан се врати у своје место, а Јаков оде својим путем." Једна страшна опасност је прошла и Бог је одвратио освету Лавановог таста од Јакова. Али предстојао је још један састанак, још опаснији сусрет са Исавом, од кога је могао да се плаши освете што га је лишио права рођења. Иако је Јаков био охрабрен визијом небеске војске, као да је узео оружје у своју одбрану, са овог места (које је назвао у знак сећања на ову визију: Маханаим, тј. војска), он је предузео своје мере да спречи опасност од освете од стране Исава и у ту сврху послао гласнике к њему, у земљу његовог брата, у корист његовог брата за повратак. својој домовини. Али гласници су се вратили само са одговором да ће сам Исав доћи у сусрет свом брату и да је истовремено ишао на челу са четири стотине наоружаних војника. Ова вест никако није била умирујућа, чак и ако се изузме чињеница да се ових четири стотине наоружаних ратника окупило под његовом заставом, очигледно ради пљачке и крвопролића, попут оних дивљих племена бедуина која и сада изазивају терор где год да се појаве. Као резултат тога, када је чуо ову вест, „Јаков се веома уплашио и посрамио. Био је потпуно беспомоћан и беспомоћан пред бесом свог осветољубивог брата, и једино што је могао да смисли у случају праве опасности било је да подели свој караван у два табора рачунајући да „ако Исав нападне један логор и победи га, онда ће остатак логора моћи да побегне“. Рачуница је била очигледно сумњива и, у сваком случају, тужна. Затим се окренуо јединој одбрани – молитви Богу. Његова молитва је била искрена и усрдна и представља прву молитву која нам је дословце сачувана из примитивних патријархалних времена. Јаков се овако молио: „Боже оца мога Авраама и Боже оца мог Исака, Господе Боже, који си ми рекао: Врати се у своју земљу, у своју отаџбину, и учинићу ти добро. Недостојан сам свих милости и свих добрих дела која си учинио слузи Своме; Јер сам прешао преко овог Јордана и сада имам два табора; Избави ме из руке брата мога, из руке Исавове; јер га се бојим да не дође и убије мене и мајку и децу. Рекао си: учинићу ти добро, и учинићу твоје потомство као песак морски, који се не може избројати од мноштва“ (Пост. 32:9–12). Препознајући своју потпуну немоћ, Јаков полаже све своје поверење у Бога Авраамовог и Бога Исаковог и у Његово обећање да га неће лишити заштите. У међувремену, да би умирио свог брата, Јаков је издвојио значајан део стада из свог каравана и послао их на поклон Исаву, а он сам са својом породицом и остатком каравана кренуо је позади и, превезавши их кроз брд потока Јавока, који тече између Галилејског језера и реке Јордана и реке Јордана, он сам је остао сам овде у једно од Мртвог мора. десили су се велики догађаји у Јаковљевом животу. Ово место задивљује својом пустињском лепотом. Сам поток тече у дубокој удубини, потпуно прекривеној шикаром олеандера и другог ароматичног жбуња. Ноћ самоће стигла је за Јакова који је дрхтао за своју судбину. Безбројне звезде сијале су изнад главе, а унаоколо је владала мртва тишина коју је прекидао само жубор потока и далеки одјеци звукова из каравана. И ове ноћи „неко се борио с њим док се није појавила зора; и када је видео да га није победио, дотакао се зглоба његовог бедра, и оштетио зглоб Јаковљевог бедра, када се рвао с њим. Тајанствени противник, ступивши у борбу са Јаковом, хтео је да испита храброст његове вере и истрајност његове молитве. А Јаков је то доказао чињеницом да је чак и рањен, савладао противника и није га испуштао из његових руку док га није благословио, говорећи: „Од сада се нећеш звати Јаков, него Израиљ, јер си се борио с Богом, и победићеш људе. Јаков је назвао то место „Пенуел“, у знак да је „видео Бога лицем у лице, и да је његова душа сачувана“. Сунце је изашло и Јаков је, шепајући на кук, пожурио у свој караван. Али шта је значио цео овај догађај? „Онај“ који се рвао са Јаковом „док не сване јутро“ био је Јехова. Јаков је, истина, био верујући наследник обећања својих отаца, али је цео његов живот на неки начин био борба са Богом, будући да се трудио да својом снагом и лукавством постигне успех. Мислећи да се бори са човеком, у стварности се борио са Богом, па се самим тим и Бог борио са њим. И коначно, даља борба му је сада постала немогућа, јер је Бог „дотакао зглоб бедра његовог“ и учинио га хромим и немоћним. Јаков је био беспомоћан док се Исав приближавао. Али пре него што је могао да се суочи са својим страшним земаљским противником, Јаков је прво морао да се сретне са Богом, са којим се дуго рвао, иако несвесно сам за себе. Борба са Исавом није била ништа, али је борба са Богом била све. Господ није могао бити на страни Јакова док се он уздао у своју снагу; али сада, хром и свестан своје потпуне беспомоћности, Јаков је схватио да постоји још једно оружје, много делотворније од сваког мача, а то је молитва. А када је то схватио, тада, добивши благослов од Бога који се борио са њим, постао је непобедив, не више Јаков, него Израиљ, кнез пред Богом, победник људи. Док је Јаков рано ујутру прелазио преко потока Јабока, бљесак копаља на сунцу међу тамнозеленом боровом шумом упозорио га је на приближавање Изава са његовом оружаном силом. Али Јаков више није имао чега да се плаши од људи након што је победио своју ноћну борбу са Богом. И ако је у борби са Богом победио силом вере и истрајношћу молитве, онда је при сусрету са Исавом победио силом свог смирења, поклонивши му се седам пута до земље и приносећи му дарове. Исав је можда имао намеру да се освети Јакову или да својом оружаном силом докаже своју супериорност над њим. Али сада, када је срео свог дуго невидљивог брата, окружен читавом генерацијом младих нећака, Исавово грубо срце је омекшало, потрчао је у сусрет Јакову, „и загрлио га, пао му на врат, и пољубио га, и обојица су заплакали. После тако срдачног сусрета, Јаков је мудро одбио Исавову понуду да пође са њим, или бар да му да део оружаних снага на заштиту, и Исав се вратио на гору Сеир, коју је освојио, после чега потпуно нестаје са поља историје, појављујући се само ради сахране Исака. Јаков је у међувремену наставио пут ка западу, прешао Јордан, ушао у земљу хананску и стигао у Сихем, који је од Авраамовог времена већ израстао у јак град и добио име по Сихему, сину Еморовог, кнеза Аморејаца. Овде је себи „за сто новчића“ купио њиву, која је постала први посед изабране породице у земљи хананској, подигао на њој свој шатор, подигао олтар и „призвао име Господа Бога Израиљевог“. Овде је очигледно ископао бунар да не би имао разлога да се сукобљава са староседеоцима, као што је то био случај код Витсавеје, и да би имао стално снабдевање водом за своја стада 179 . Ово место се и данас може видети у близини „Јаковљевог бунара“, где је његов божански Потомак научио Самарјанку да се моли Богу у духу и истини. Али Јаковљев боравак овде му је донео нову тугу. Његову ћерку Дину, која је учествовала на једној од локалних народних светковина, осрамотио је син локалног кнеза, Сихем, коме се толико опоравила да је преко свог оца молио Јакова и њену браћу да му је дају за жену. Браћа су пристала, али под условом да се сви становници Сихема обрежу по закону. Када су заиста били обрезани, Симеон и Левије, искористивши време своје болести од обрезања, напали су град, побили цео мушки род са кнежевском породицом и опљачкали цео град, и тако сурово осветили срамоту своје сестре Дине. Али ова насилна суровост је разбеснела Јакова, и он је упутио жесток прекор својим насилним синовима, изражавајући страх од могућности исте окрутне одмазде од стране Хананаца. Због тога је био принуђен да се одавде повуче на неко време у Бетел, поготово што је под утицајем Хананаца идолопоклонство почело да продире у Јаковљеву породицу, тако да је, одлазећи одавде, наредио целој својој породици да „одбаце стране богове“. То су такозвани терафими – „домаћи богови“, који су били мале фигуре, углавном изузетно ружног облика, како би њима плашили зле духове и истеривали их из куће у којој су терафими држани. У музеју Лувр постоји фигура за коју се верује да је један од терафима. Представља изузетно ружног демона у горњем делу са телом пса, ногама орла, рукама опремљеним лављим шапама и репом шкорпиона; глава је напола изложена костима, на њој се виде козји рогови; четири раширена крила употпуњују ружну фигуру овог терафима. Ове фигуре су се обично постављале на праг или близу прозора како би се спречио упад злих духова. Такве фигуре су биле посебно популарне у Месопотамији и одатле су их изнеле Лабанове ћерке. Да би очистио своју кућу од таквог сујеверја, Јаков их је узео од својих жена и закопао их под храстом близу Сихема. У Ветиљу је подигао олтар Богу и ту му се поново јавио Господ, који му је потврдио сва претходна обећања. У спомен на ово, Јаков је овде подигао камени споменик и полио га уљем. У близини Бетела, иначе, умрла је Ребекина старија медицинска сестра Дебора и била је сахрањена под храстом; Дирљив помен о њој доказује колико је све било патријархално у породици Јаковљева, који је до краја живота полагао стару дојиљу своје давно преминуле мајке. Јаков је потом кренуо јужније према Ефрати, односно Витлејему. Не стигавши мало до града, Рахела роди другог сина; Ово је била велика срећа за Јакова, који је од своје вољене жене добио другог сина. Али ова срећа је убрзо уступила место неутешној тузи, пошто је рођење било кобно. Умирући, Рахела је свом новорођеном сину дала име Бенони (син моје туге), али Јаков му је дао име, као облик утехе за губитак његове вољене жене, Бењамин (син десне руке). Јаков је сахранио Рахелу на путу за Витлејем, а над њеним ковчегом подигао споменик који стоји и данас. Јаковљеву тугу убрзо је погоршала срамота коју је његов најстарији син Рувим нанео на очеву постељу, чиме је изгубио првородство. Коначно, Јаков је стигао у логор свог оца Исака, који је још био жив и налазио се у храстовом гају Мамрија, који је волео Авраам, близу Хеброна. Ту, у овом крају, њему драгом из слатких успомена из детињства и младости, Јаков је накратко застао да својим присуством и синовском љубављу умири оца у поодмаклим годинама. Исак је све ово време живео сам, пошто је свирепи Исав одавно напустио Ханан и више је волео дивље пљачке и војне подухвате у планинама Сеир него сточарство. Под Јаковом је умро остарели патријарх, стар сто осамдесет година: „био је прибран своме народу, стар и пун живота; и Исав и Јаков синови његови сахранише га. То је, међутим, било већ након Јосифове продаје Египту и само десет година пре него што су се Јаков и његови синови тамо преселили. Али од сада, историјска судбина Абрахамове куће концентрисана је управо у животу Јосифа, Рахелиног најстаријег сина. Види В. Деанеа, Абрахама, његов живот и л'унес. Лондон. 1887. Сцхрадер, Кеилинсцхрифтен унд А.Т, стр. 129 и даље. Дист. Библије, в. Вр. – Шрадер, 130. Камарина на арапском значи „месечев град“. Херодот прави грешку када тврди да тамо није узгајано грожђе. Вино је плутало низ Еуфрат у великим количинама. Видети Ролинсон о Херодоту, вол. 194. Новији научници сугеришу да су Вавилонију прво населила туранска племена (у савезницима данашњих Турака и Татара), која су измислила клинасти систем писања, и да су их Семити поразили и отерали. Без обзира да ли је ова тврдња тачна или не, извесно је, каже професор Сејс, да су ови рани досељеници говорили аглутинативним језиком, односно језиком у коме се граматички односи не формирају изменама у флексијама, већ додавањем независних речи, као што су заменице глаголима у коњугацији, а предлози именицама у коњугацији. Њихов језик је био сродан дијалекту који се користио у Еламу, а вероватно је акадски језик, како га називају, био средство комуникације између различитих племена читавог огромног региона на обалама река Тигрис и Еуфрат. Свети архиђакон Стефан је у свом чувеном говору пред Синедрионом видео овде прво призивање Аврааму (Дела 7, 2, 3). Али писац свакодневног живота не говори ништа о овом посебном позиву, једноставно наводи пресељење Тераха, као из личне мотивације (Пост. 11:31). Малах, Филозофија истине, стр. 93 и даље. Портер, Приручник за Сирију, стр. 542. У сваком случају, овај боравак није могао бити дуг, па је остављао мало времена за догађаје које су измислила каснија предања. Изгледа да је стигао у Египат исте године када је напустио Харан, јер је тада имао 75 година, а 86 година када се Исмаил родио; а речено нам је да је он већ живео у Ханану 10 година када је узео за жену Агару, коју је довео са собом из Египта и коју је Сара држала као слугу 10 година (Пост. 16,3). МекКлинток и Стронг, „Киклоп“. Под речју Сихем. ср. Авимелех, Мелхиседек, Сихем, Киријат-Сефер. Ово питање разматра и Гесеније у свом Гесцху. Д.Хтб. Спр. Страна 16, 223 и даље. Види 2 Сам. 5:22; 23:13 и даље; 1 Пар. 11:15 и даље; 14:9 и даље. Кондер, Рад на шаторима, стр. 252. Не зна се да ли је Луз био краљевски град у време Абрама. На једном месту се помиње (Исус Навин 13:16) као резиденција хананског краља, али се врло мало уопште зна о његовој историји пре него што је дошао под власт Израелаца. 1. Краљеви КСВИИ-КСВИИИ; 2. Краљевима ВИИ:1–6. Белл. Јуд. В, 9 и 4; Антик. И, 8, 1. Саице, Свежа светлост са споменика, стр. 50 и даље; Бреза, Стари Египат, стр. 75. Еберс, Египтен унд дие Буцхер Мосес, стр. 262. Приликом објашњавања чињенице о којој је реч, није без неког значаја претпоставка да је Сара могла бити плавуша, што је представљало повољан контраст са мрачним лепотама Египта. Познато је да данашњи Италијани придају велики значај плавим очима и руменим образима жена са севера, а Вергилије, представљајући свог јунака Енеју као узор лепоте, примећује да је његово лице било попут слоноваче или паријског мермера, уоквиреног праменовима жуте косе (Енеида, И, 592; уп. ИВ, 143, итд.). Споменици, међутим, показују да Египћани нису могли да пронађу ништа посебно ново у таквом тену, јер је међу њима било жена које нису увек биле тамне боје. Лес Папирус Хиератикуес де Берлин, Ф. Цхабас, стр. 14, 15. Погледајте део сличне слике на слици пре почетка поглавља. Ова слика се у целини може видети у публикацијама Бругша, Еберса, Ленормана и других. Слика на зиду гробнице дуга је осам стопа и висока један и по. Еберс, Егуртен, стр. 257, 258. Коментар говорника, вол. И, стр. 445–446. Према Лепсијусу, ова слика приказује пресељење породице Гик, која је тражила да буде примљена и примљена у благословену земљу, а чији су потомци можда отворили улаз у земљу семитским освајачима повезаним с њима племенским сродством. Видети Бохлен, Дие генесис, 1857, стр. 163. Лепсиус, Денкмалер, ИИИ, 97. У овом тренутку отвара се нова сцена у Абрамовом животу. Отац верника, као поглавар јаког племена, улази у борбу са великом монархијом. Овај догађај изазива утолико веће интересовање јер су његови детаљи из Библије (Пост, 14. поглавље), који су донедавно сумњали и негирали скептичне критике, сада нашли готово чудесну потврду у новооткривеним споменицима. Подударност између Библије и ових споменика је толико потпуна да је као да је Мојсије написао КСИВ поглавље на основу неких древних хананских или вавилонских докумената. Сцхрадер, Кеилинсцхрифтен, стр. 135 и даље; Ролисон, Египат и Вавилон, стр. 14–16. 2. Краљевима 18:18; И. Флавије, Антикк. ВИИ, 10, 3. Заправо на хебрејском слово х, За његову фотографију видети Еберс, Аегиптен, стр. 280. Сара је асирска реч Саррат, „краљица“. Саице, Гресх Лигхт фром тхе Монументс, стр, 46. И. Флавије, Белл. Јуд. ИВ, 8.4. Могућност такве трансформације прозирног језера у блатњаво-слано недавно је доказала појава уочена у Италији над једним језером, у коме се, услед дејства подземних вулканских сила, огледало бистра вода нагло замутила до те мере да су све рибе у њој умрле. Било је то за време чувеног Иски земљотреса. Види бр. 27; 1 Сам. 14:47; 2 Пар. 20:1, Пс. 82, Соф. 2:8. Види Дела. 13:1; Цор. 12:28фф; 14:29. Др. Освалд Дикес, Абрахам. П. 224. У руском преводу ова реч је преведена као "гај". Ова реч се налази у 1. Самуиловој. 22:6; 31:13. Види Амоса. В, 5; ВИИИ, 14. Живот 37:25, 28; 39:1; Суд. 8:22, 24. Мање се зна о осталим Исмаиловим потомцима. Адбеел, у грчком преводу Навдеил, поистовећује се са Идиби-Илом, који се помиње у натпису Тиглат-Пиласара ИИ; Мивсам (грч. Массам) и Мишма (грч. Масма) су потпуно непознати; ова имена се налазе у 1. Лет. 4:25, као припадници Симеоновог племена. Дезич сугерише да је Мишма грешка преписивача уместо Ишме, пошто клинасти споменици помињу извесног Исаммија заједно са Идиби-Илом и Кидром. Дума се јавља као назив локалитета у сиријској пустињи између Дамаска и Медине, 13 дана путовања северно од ове друге. На тргу источно од Думе стоји Маса, главни град племена које је Птолемеј назвао Масам, идентификован са Масом у хроникама Асурбанипала и Меша Постања. 10:30. Хадат, који се на грчком зове Хадат, потпуно је непознат. Тема је трговачки град или округ који се помиње у Јерему. 25:23, лежи на обали Акабског залива и, како сведоче неки недавно откривени натписи, био је седиште цивилизованог народа. Јетур и Нафиш су били суседи трансјорданских израелских племена и, очигледно, за време Саула су били поражени, и одузета су им безбројна крда стоке, камила и магараца (1. Лет. 5:19 и даље). Име Јетур је задржано у имену Итуреа, земље која се простирала од Либана и Анти-Либана до пустиње и јужно од Дамаска. Најновији Друзи су вероватно директни потомци Исмаилићана. Кедма се још нигде не помиње, осим у родослову у 1. Лет. И. Еурипид, Орест, 1668, ф., Електра, 979. Лео 18:21; 20:2, 3; Деут. 12:21 . Саице, Вавилонска књижевност, стр. 46.Транс. Соц. Библ. Арцх. ИВ, 25–31. Видети доказе у Кнобеи и Диллманн на Ген. 22. Управо то објашњава бискуп Варбуртон у свом Див. Легат. ВИ, сец. 5. Пиво, Лебен Абрахам'с, Сец. 10. Евслд, Историја Израела, И, 305, 332. Антик. И, 13,2; КСИИ, 13, 4. Беер, Лебен Абрахам'с, стр. 69, 64 и даље. Портер, Хадбоок фор Сириа, стр. 339. Тристрам, Земља Израела, стр. 152. Лео 20:14; 21:9; 1 Сам. 31:12; Амос, 6 Вилсон, Преглед мемоара ИИИ. 346. Беер, Лебен Абрахам'с, стр. 193, 198. Поглавље КСИВ; Рунсцх, страна 24. Књига јубилеја, КСКСИИ, КСКСИИИ, Ронсцх. Томсон, Земља и књига, стр. 245. 2 Пар. 20:7; Ис. 41:8; Јаков 2:23. Тако је Он испунио Гедеонов захтев у вези са чувеним знаком на руни; (Судије 6:37 и даље); Дао је знак Јони у његовом смелом нападу на филистејски гарнизон (1 Сам. 14:9 и даље); Чак се окренуо и тесту који су извршили идолопоклоници када су вратили Ковчег завета Израелцима (1. Самуилова 6:7 и даље). Беер, Лебен Абрахам'с, стр. 81, 196. Томсон, Земља и књига, стр. 583. Сочиво је врста пасуља или грашка. Црвена сочива се сматра најбољом. Још увек се користи за припрему чорбе или супе. Тристрам, Нат. Библије, страна 462. Овај посао никако није лак у Палестини, а Јаковљев бунар је, у сваком случају, изванредна грађевина. Прво се копа кроз слој седимента који се задржава зидовима стена, а затим се даље урезује у чврсту стену до непознате дубине. Још је дубоко 75 стопа; 1838. био је 30 стопа дубље, али се сваке године све више урушава, због устаљеног обичаја свих његових посетилаца – како домородаца, тако и путника – да га гађају камењем како би чули необичан одјек њиховог пада. Може се замислити да је током хиљада година постојања бунара већ напола испуњен камењем, а из овога се види колико је био дубок у давна времена и колико је труда било потребно да се копа у то древно време, када још нису били у употреби побољшани инжењерски алати.