Книга третья. Авраам и его время

V južnej časti Mezopotámie, v takzvanej Chaldeji v staroveku, na pravom brehu Eufratu, asi desať míľ od neho, sa nachádza dedina Mugair, založená na troskách starovekého mesta, ktorého pozostatky sú viditeľné dodnes. Toto mesto, ako vidno z nápisov na pamätníkoch, bolo Ur, nazývané podľa jeho polohy Chaldejské, rodisko Abrama, toho veľkého vyvoleného Boha, ktorý mal veľkú česť stať sa praotcom novej rasy vyvolenej Bohom. 112 V staroveku bol Ur oveľa bližšie k pobrežiu Perzského zálivu, od ktorého je teraz oddelený veľkým pásom aluviálnej pôdy, a vykonával rozsiahly námorný obchod. Meno Ur alebo Uru je semitskou podobou akkadského Eri, čo znamená „mesto“, a pravdepodobne dostalo toto mesto ako najvýznamnejšie v tejto oblasti alebo ako prvé osídlené miesto jeho kedysi kočovných obyvateľov. Najnovší názov tohto miesta znamená „dechtový“, zrejme kvôli veľkému množstvu živice nájdenej v okolí. Aj keď sa nenachádzalo na samotnom pobreží, ležalo na širokom dolnom toku Eufratu, v skutočnosti to bolo námorné mesto a slúžilo ako prístav pre Babyloniu. Nápisy domorodcov neustále hovoria o lodiach Uru a čulom obchode jeho obyvateľov. Toto mesto malo mimoriadne veľký význam už 2000 rokov pred Kristom. bolo hlavným mestom mocného panovníka Uruku, ktorý založil veľký chrám zasvätený bohovi mesiaca Gurkhovi, ktorého pozostatky sú viditeľné dodnes. Tento panovník bol nezávislým panovníkom a vlastnil celý pás zeme tiahnuci sa na sever až po Niffer, staroveké Khalne. Nádhera jeho budov a rozľahlosť jeho stavebných podnikov dokazujú, že mal skvelé prostriedky a vznešené návrhy. Podľa mylnej tradície niektorí interpreti, starovekí aj moderní, stotožnili Ur s gréckou Edessou, najnovšou Orfou, ktorá sa zrejme kedysi volala Orra. Toto mesto, ležiace v hornej Mezopotámii, získalo v kresťanských časoch veľkú slávu ako hlavné mesto kráľa Abgara, ktorý podľa legendy napísal list Kristovi, a dodnes si zachováva stopy Abramovej tradície v názvoch svojej mešity a jazera. Čoraz pravdepodobnejšie správy, ktoré sa k nám dostali, nás však nútia veriť, že Ur sa nachádza vo vlastnej Chaldeji, aluviálnej krajine na brehoch Perzského zálivu, a nemožno pochybovať o tom, že Mugair, ako svedčia nápisy, bol práve Ur Chaldejcov. 113 Tomuto konkrétnemu názoru zodpovedá aj tradícia, ktorú citoval Eusebius z Eupolema, predkresťanského gréckeho historika, že Ur, alebo, ako ho nazýva Urias, je babylonské mesto Camarina alebo Chaldeopolis; pretože, ako poznamenáva profesor Rawlinson, tieto mená naznačujú, že mesto bolo posvätné pre boha Mesiaca, ktorým bol Ur. 114 Pozostatky mesta pozostávajú zo série nízkych mohýl, ktoré sa nachádzajú v oválnom tvare a siahajú asi tri míle. Najvýraznejšia mohyla je tá, na ktorej bol postavený chrám a týči sa 70 stôp nad okolitou planinou. Chrám bol postavený z veľkých tehál, postavený na mimoriadne veľkom suteréne a otočený smerom k štyrom hlavným svetovým stranám. Spočiatku sa tento suterén týčil rímsami, na vrchole ktorých bola svätyňa s obrazom boha. Chrám bol obklopený luxusnými datľovými hájmi a vďaka svojmu obrovskému objemu a výške pripomínajúcej vežu bola táto budova viditeľná zo všetkých častí mesta a nútila každého obyvateľa i okoloidúceho obrátiť sa v modlitbe ku Gurkhovi, veľkému bohovi mesiaca. V samotnej budove je jeden znak, ktorý potvrdzuje okolnosť naznačenú nápismi, že išlo o dielo dvoch rôznych panovníkov, z ktorých prvý zrejme vládol 2200 rokov pred Kristom. V spodnom poschodí sú tehly držané spolu živicou a v hornom poschodí vápnom. Valce s menom zakladateľa sa našli položené na rohoch stavby, ako bolo zvykom pri zakladaní základov chaldejských stavieb. Medzi budovami, ktoré postavil staviteľ tohto chrámu, bol palác nazývaný dom najvyššieho princa (Rubu-Tsiru), ktorého ruiny možno vidieť dodnes. To, čo tento panovník nechal nedokončené, dokončil jeho syn Dungi. Tento jeho syn okrem iného rozšíril kráľovstvo svojho otca na sever, takže stopy jeho stavebnej práce možno vidieť pri obnove Erechovho chrámu, ako aj v chráme, ktorý postavil v Babylone. Abram sa pravdepodobne narodil v tomto období. Súčasná Chaldea predstavuje mimoriadne monotónny a nezaujímavý obraz. Keďže ide o úplne aluviálnu krajinu, vďaka svojej existencii riek Tigris a Eufrat je to nížina, ktorá je nízko položená, bez hôr a kopcov. Ale o jeho úžasnej plodnosti niet pochýb a s pracovitým obyvateľstvom a lepšími vonkajšími podmienkami by mal predstavovať výrazný kontrast s jeho súčasnou nahotou a opustenosťou. Namiesto súčasných smutných pruhov púštneho piesku tu boli kedysi dobre zavlažované a obrábané polia, ktoré boli zdrojom bohatstva pre pracovitého roľníka. Herodotos, ktorý túto krajinu sám navštívil, opisuje jej úrodnosť takto: "Táto krajina je málo zavlažovaná dažďom, ale koreň obilného chleba je vyživovaný iným spôsobom. Napája ho rieka - nie jej rozvodnenie ako v Egypte, ale umelé zavlažovanie. Na celom svete nie je chlieb taký úrodný." Je pravda, že sa tam nepokúša šľachtiť figovníky, hrozno 115 alebo olivy; ale je taký bohatý na obilný chlieb, že zvyčajne dáva dvesto a v najlepších rokoch tristo. Pšenica a jačmeň majú často stonky hrubé štyri prsty. Čo sa týka prosa a sezamu, nemôžem, aspoň z vlastnej skúsenosti, povedať, do akých úžasných výšok rastú; pretože aj to, čo som povedal o dielach Babylonie, by sa malo zdať neuveriteľné tým, ktorí túto krajinu nikdy nenavštívili. Celá rovina je pokrytá palmami, z ktorých väčšina je úrodná a z ktorých obyvatelia pripravujú chlieb, víno a med.“ 116 Nedávni cestovatelia tiež uznávajú produkčnú silu tejto pôdy a zároveň lamentujú nad nedbanlivosťou a ľahostajnosťou, ktoré viedli k jej súčasnému biednemu stavu. Dva hlavné prírodné produkty sú pšenica a datľová palma. Prvá rastie tak rýchlo a bujne, že sa dvakrát kosí a potom sa na ňu vyháňa dobytok, aby sa predišlo nadmernému rastu stonky a prinútilo ju dorásť do klasu. Krásna datľová palma dodáva jednotvárnej krajine šarm a predstavuje vzácny doplnok krajiny. Jeho výhody sa stali príslovím. Okrem toho, že zásobuje obyvateľov chlebom získaným z jej ovocia, vínom a medom z jej šťavy, poskytuje palivo, povraz, ocot a špeciálny druh bahna na výkrm dobytka. Vo veľkom množstve sa získavajú plody rodu pom-granáty, jablká, hrozno a tamariška. V krajine je však nedostatok veľkého dreva a cyprušteky, akácie a palmy sa tu a tam nájdu. Na kompenzáciu tohto nedostatku dreva sa Chaldejci uchýlili k obrovskej trstine, ktorá je takmer charakteristickým znakom tejto oblasti a z ktorej si Arabi dodnes vyrábajú domy a člny. Trstina bola tiež použitá na stavbu niektorých veľkých chaldejských budov. Z palíc z tejto trstiny sa zvyčajne vyrábal rám, ktorý bol obložený tehlami. V krajine neboli kamene na stavby; ak bolo treba kamene, obyčajne sa splavovali z diaľky po riekach. Ale vynikajúca hlina, ktorá sa nachádzala všade, a tehly sušené na slnku, spevnené hlinenou živicou, predstavovali obvyklý materiál, z ktorého sa stavali budovy. Vďaka extrémnej úrodnosti okolia bol priemysel v krajine živý a obyvateľstvo, vyznačujúce sa pokojným priemyselným charakterom, sa tešilo úplnej prosperite a bolo na vysokej civilizačnej úrovni. Mimoriadna priehľadnosť vzduchu, v ktorom hviezdy skôr žiaria, než len svietia, dala podnet k skorým pozorovaniam nebeských telies. Astronómia so svojou sesterskou astrológiou bola obľúbeným predmetom špeciálnej triedy vedcov, ktorí študovali aj matematiku, legislatívu a metódy vládnutia. Písanie už bolo známe a existovali dokonca celé knižnice, hoci namiesto kníh hlinené kachličky s vyobrazeným písmom. Z priemyselného umenia sa preslávila najmä textilná výroba, kovoobrábanie a rytie. Žiaľ, celá táto bohatá civilizácia bola úplne presýtená najhrubším modlárstvom a od neho neodmysliteľnou skazenosťou. Namiesto oltárov pravému Bohu sa všade týčili chrámy a chrámy modlám, ktorých služba nadobudla často až hrubo zmyselný a hanebný charakter. Za hlavné božstvá boli považované Slnko a Mesiac, po ktorých nasledovali ďalšie menšie božstvá ako menšie planéty a hviezdy. Stavali sa im chrámy, zasvätili sa mestá, vyrábali sa z nich obrazy, ktoré dostali význam domácich bohov (teraphim), ktorí boli poverení ochranou blaha jednotlivých rodín. Ak si vyššie vrstvy zachovali stopy čistejších náboženských predstáv, potom medzi nižšími masami prevládala úplná poverčivosť, často nadobúdajúca tie najhrubšie formy. V presvedčení, že osudy ľudského života a samotnej prírody sú riadené vrtošivými božstvami, bez akéhokoľvek mravného zmyslu, ľud sa uchyľoval k zmiernym obetiam a modlitbám aj v takých prípadoch, keď by bolo potrebné uchýliť sa k jednoduchej obozretnosti a obyčajným prostriedkom. Namiesto použitia napr. liečebné prostriedky na choroby, uchyľovali sa k všelijakým konšpiráciám a náreku. Veľká časť dnes existujúcej babylonskej literatúry pozostáva z rôznych vzorcov na odstránenie chorôb a čarodejníctva. Existuje tiež veľa pojednaní o veštení a predzvestiach. Z toho všetkého je ľahké usúdiť, že ľudové náboženstvo bolo na nízkej úrovni, a preto mohlo skôr prispieť k morálnemu úpadku ako k vzostupu svojich prívržencov. Obyvateľstvo Chaldejska bolo zmiešaného pôvodu, ale hlavne kmeňa Kušitov, ako dosvedčuje Biblia (1M 10,8-10) 117. No v Ur, ako v jednom z pôvodných hlavných miest a najvýznamnejšom prístave krajiny, bolo možné stretnúť predstaviteľov rôznych kmeňov a národností. Lode Uru obchodovali s Etiópiou a krajinami ležiacimi pri brehoch Červeného mora, ktorých názov siahal až po Perzský záliv a dokonca až po Indický oceán; Vďaka týmto vzťahom sa ľudia dostali do kontaktu s cudzími národmi a nepochybne sa v ich meste usadilo veľa cudzincov z rôznych krajín. Okrem iných sa tam usadila aj semitská rodina, z ktorej pochádzal Abram, otec veriacich, Boží priateľ. Vzdialeným predkom tohto rodu bol Eber, ktorý pochádzal cez Arfaxada zo Šema. Arphaxad, v zmysle názvu krajiny, je región ležiaci na severe Asýrie, na hraniciach Arménska; z tejto oblasti sa Židia alebo potomkovia Ebera presťahovali na juh. Zvyčajným dôvodom takýchto migrácií bol nepochybne ten nepokojný smäd po zmene a hľadaní nových oblastí života, ktoré sa zdajú byť človeku vrodené, aby ho povzbudili k snahe o dokonalosť. Nie je známe, čo vlastne prinútilo túto rodinu Semitov vymeniť svoj milovaný pastiersky životný štýl za usadenie sa v priemyselnom, živom a nepokojnom meste. V tomto meste s ich jednoduchými pastierskymi návykmi sa museli cítiť extrémne odcudzení medzi obyvateľstvom úplne oddaným obchodu, umeniu a stavebníctvu. Všade sa vyskytujúce modlárstvo sa im muselo zdať extrémnym prevrátením ich vlastných čistých náboženských tradícií. Pod holým nebom, na voľnom vzduchu plání, mohli uctievať Pána, ako to uctieval ich praotec Noe; ale tu bola atmosféra naplnená modlárstvom a všetko okolo nich mohlo len zatemniť ich najvyššie náboženské presvedčenie a nakloniť ich k falošnému náboženstvu. Otcom tejto semitskej rodiny bol Terah. Založil si vlastnú rodinu v Ur, pozostávajúcu z troch synov: Abrama, Náchora a Hárana, ktorí sa zase oženili a poslední dvaja mali vlastné deti a Abramova manželka Sarah (jeho sestra z jeho otca, ale nie z tej istej matky) bola neplodná. Postavenie tejto rodiny v modlárskej krajine bolo nepochybne ťažké. Všade naokolo vládlo pre neho najhnusnejšie modloslužobníctvo. Samotný Chaldejský Ur, ako už bolo povedané, bol dokonca centrom miestneho modlárstva a bol známy svojimi chrámami modlám, medzi ktorými bol najuznávanejší Mesiac. To všetko tak ťažko zaťažilo zbožnú rodinu Terachovcov a najmä jeho najstaršieho syna Abrama, že keď nevideli možnosť zostať ďalej v modlárskej a skazenej krajine, ktorej obyvatelia sa k nim možno stavali aj nepriateľsky pre ich pravú vieru a neuctievali modly, zamýšľali ju úplne opustiť a presťahovať sa do krajiny Kanaán. Ale rôzne spojenia s krajinou im v tom stále bránili a presťahovali sa len do iného chaldejského mesta Harran, kde sa usadili 118. Harran, ktorého názov si dodnes zachovala jedna dedina, ležal na rieke Balikha, prítoku Eufratu v hornej Mezopotámii. Slovo Harran je pravdepodobne akkadské a znamená „cesta“, čo môže naznačovať, že toto mesto sa nachádzalo na veľkej ceste z východu na západ. A skutočne, Harran, ktorý sa nachádzal v oblasti, z ktorej sa rozchádzalo mnoho ciest k slávnym brodom Tigris a Eufrat, bol dôležitým obchodným bodom a mal obchodné vzťahy s fénickým Tyrom. Bol zasvätený rovnakému božstvu ako mesto Ur, a to bohu Moonovi, ktorého symbolom bol kužeľovitý kameň s hviezdou na vrchu. Od staroveku celý tento okres patril panovníkom Babylonie a Harran bol jeho pohraničným mestom, ktoré ovládalo veľkú cestu, ktorá viedla do Sýrie a Palestíny. Bola to oblasť chránená horami a riekami a vykazovala veľkú rozmanitosť v pôde a podnebí vďaka svojej vyvýšenej polohe a množstvu vody. Samotný Harran ležal v strede bohatej aluviálnej nížiny známej svojou úžasnou úrodnosťou. Ako to opísal jeden nedávny cestovateľ: "S každým krokom vpred z Orpy, na ceste do Harranu, kopce napravo a roviny naľavo ustupujú ďalej a ďalej, až sa ocitnete uprostred obrovskej pláne, niekedy posiatej oázami mimoriadne pestrých kvetov, niekedy bohatými a zelenými pastvinami pokrytými stádami oviec a kôz, ktoré sa pasú pod dohľadom svojho majiteľa a pár kôz. Pri pohľade na tento obrázok je ľahké pochopiť, prečo ju synovia tejto otvorenej krajiny, beduíni, tak milujú a nemôžu sa s ňou rozlúčiť: žiadna iná krajina by pre nich nebola taká vhodná. Vzduch je taký svieži, horizont je taký vzdialený a človek sa cíti tak slobodne, že sa zdá, že táto krajina bola špeciálne stvorená pre tých, ktorých život spočíva v putovaní a ktorí neuznávajú inú autoritu ako svoju vlastnú... Samotná dedina Harran pozostáva z niekoľkých kužeľovitých domov, ako sú včelie úle, postavené z kameňov položených na seba bez hliny či vápna. Tieto domy majú na strechách ľahké otvory a sú zasadené na úpätí zrúcaného hradu postaveného na kopci, vďaka ktorému je Harran viditeľný z celej okolitej planiny. Hlavnými obyvateľmi oblasti sú beduínske kmene, ktoré žijú pastierskym životom v okolí. Jeden z týchto kmeňov, Anazeani, si postavil svoje stany z čiernej kozej srsti na úpätí kopca, medzi ním a prameňom Rebeky. Ženy sem chodili po večeroch čerpať vodu a všetko naokolo nieslo odtlačok najvzdialenejších čias“ 119. V tejto oblasti kedysi žili Terah a jeho synovia. Okolie medzitým nezostalo bez vplyvu na túto zbožnú rodinu: sám Terach na sklonku svojho života zrejme podľahol modlárstvu (Jozua 24:2), a tak nebezpečenstvo hrozilo viere aj v tomto útočisku. Potom sa Pán rozhodol vziať človeka z tejto konkrétnej rodiny, aby z neho urobil svoj vyvolený nástroj na zachovanie pravého náboženstva vo svete. Božia voľba padla na Abrama. Bol nepochybne najnábožnejším a najzbožnejším členom rodiny a podľa židovskej tradície prejavoval mimoriadnu oddanosť pravému náboženstvu už v detstve. Keď bol Abram ešte mladý, videl hrubé modlárstvo, ktoré ho obklopovalo, úzkostlivo sa zaoberal veľkou otázkou: či ľudia robia správnu vec, keď zbožňujú nebeské telá? Legenda hovorí, že jedného dňa, keď sa mladý Abram rozhliadol po zemi a pozrel na oblohu, začal rozmýšľať, kto to všetko mohol stvoriť. Potom vyšlo slnko v celej svojej žiarivej nádhere a Abram si pomyslel, že toto musí byť Stvoriteľ všetkého. A on sa mu klaňal a klaňal sa mu celý deň. Keď však s večerom zapadlo slnko, Abram pochyboval, že Stvoriteľ všetkého môže byť tak zatemnený. Potom však mesiac vyšiel na východ vo svojom očarujúcom lesku a okolo neho zažiarilo nespočetné množstvo hviezd. „V skutočnosti,“ zvolal mladík, „toto je Stvoriteľ vesmíru a hviezdy Jeho služobníkov! A poklonil sa Mesiacu a zbožštil ju. Mesiac sa však pomaly prevalil na západ, hviezdy pohasli a na východnej oblohe opäť stúpalo denné svetlo. Potom Abram povedal: „Nie, nemôže sa stať, že by niektoré z týchto nebeských telies mohlo byť Stvoriteľom sveta; poslúchajú iba vôľu Neviditeľného, ​​ktorému vďačia za svoju existenciu, a odteraz Ho budem len zbožňovať, budem Ho iba uctievať. A neochvejne sa držal tejto pravej viery až do chvíle, keď ho Božia prozreteľnosť urobila jeho vyvoleným. A Hospodin povedal Abramovi: Vyjdi zo svojej krajiny, zo svojho príbuzenstva a z domu svojho otca a choď do krajiny, ktorú ti ukážem. Aby ho Pán povzbudil v tomto čine, okamžite pridal veľký prísľub: "A urobím z teba veľký národ a požehnám ťa, vyvýšim tvoje meno a budeš požehnaný. Požehnám tých, ktorí ťa žehnajú, a preklínam tých, ktorí ťa preklínajú, a v tebe budú požehnané všetky rodiny zeme" (Gn 2,1). Tu leží prísľub trojakého požehnania, čiastočne pozemského a čiastočne duchovného. Abram musí ísť do krajiny, v ktorej si postaví príbytok; z neho vzíde veľký národ a v ňom a skrze neho dostanú požehnania všetky národy zeme. Len čas mohol odhaliť plný význam tohto sľubu. Ako ďaleko tomu sám Abram rozumel, nevieme povedať; ale z nej sa mal naučiť novú lekciu o Božej podstate. Teraz videl v Pánovi nielen veľkého Stvoriteľa, ale aj múdreho Vládcu; spoznal Jeho vládnucu Prozreteľnosť, vedel, že z vôle Božej by sa mal usadiť v krajine, do ktorej bol nasmerovaný, že v tomto novom mieste bydliska on a jeho potomstvo dostanú nejaké mimoriadne požehnania a že z jeho semena sa stane niečo úžasne dobré pre celé ľudstvo. Tento slávnostný sľub sa zmocnil celej jeho duše, usmernil celý jeho život, prinútil ho pozrieť sa s neobyčajnou láskou na krajinu Kanaán, s ktorou bolo toto požehnanie nerozlučne spojené. Abram mal v tom čase 75 rokov. Bol to ženatý muž a hoci nemal deti, predsa len bol celkom usadený vo svojej vlasti; preto opustiť všetko a odísť do neznámej krajiny si vyžadovalo silnú vieru v hlas zjavenia. Ale Abram bol silný vo viere. V dome svojho otca odvážne bojoval proti vpádu modlárstva a teraz, keď počul také veľké zasľúbenie, ktoré v patriarchálnych časoch nemohlo byť pre veriaceho vyššie, „vierou poslúchol volanie do krajiny, ktorú mal dostať ako dedičstvo, a odišiel, nevediac, kam ide“ (Žid. 11:8). Okrem toho opustil nielen krajinu, ale aj svojich príbuzných a dom svojho otca. Pravda, na tejto novej ceste ho sprevádzal jeho synovec Lot, ktorý zostal sirotou po svojom otcovi Háranovi, ale Náchor s celou svojou domácnosťou a rodinou zostal v Hárane alebo v oblasti známej ako mesto Náchor (1M 24:10; 27:43; 28:5, 10), v susedstve ktorého sa o mnoho rokov neskôr, ako ukazujú asýrske typické nápisy, neustále nachádzali spolu židovské nápisy Cana. Nezištne sa rozišiel so všetkými týmito pripútanosťami. Bol pomerne osamelým mužom, keď sa so svojou ženou a synovcom vydal na cestu do zasľúbenej zeme. Ale vzal so sebou všetok svoj majetok, ktorý mal on a Lót, ako aj všetkých členov domácnosti narodených v Hárane; stáda oviec a dobytka, otroci a členovia domácnosti – to všetko sprevádzalo veľkého tuláka. Išlo skôr o premiestnenie kmeňa ako o premiestnenie rodiny z jedného miesta na druhé. Keďže nemal v úmysle sa niekedy vrátiť, nenechal po sebe nič. Vydal sa do púšte ako tulák, ktorý navždy opúšťa svoj bývalý domov a už nikdy nedúfal, že ho ešte uvidí. Podľa niektorých údajov možno predpokladať, že majetok Abrama a Lota v stádach bol veľmi významný a karavána bola v každom prípade veľmi početná, čo možno usúdiť podľa skutočnosti, že Abram o niekoľko rokov neskôr v zasľúbenej zemi mohol v prípade potreby zhromaždiť 318 sluhov vhodných na vojenské účely. V dôsledku toho si možno myslieť, že celá karavána pozostávala z nie menej ako 1000 duší. Pre taký počet ľudí bolo potrebných najmenej sto stanov, pravdepodobne vyrobených z čiernej kozej srsti, ako ich dnes vyrábajú beduínske kmene. Takto máme obraz migrácie patriarchu, čo nám dáva živú predstavu o jeho bohatstve a moci. Všetci títo členovia domácnosti sa nepochybne naučili pravej viere od svojho pána. Výraz „vzal všetkých ľudí, ktorých mal v Chárane“, vykladajú židovské aj kresťanské komentáre tak, že ich Abram obrátil na pravú vieru a uviedol ich do Jehovovho zasľúbenia. Niet pochýb o tom, že pre neho bolo ťažké prelomiť staré pripútanosti. Muž s ambicióznymi plánmi, bojovník vzrušený dobývacou vášňou, hlava rodiny usilujúcej sa o nahromadenie bohatstva – každý z nich mohol pociťovať túžbu vysťahovať sa zo svojej pokojnej vlasti; ale Abram nebol nikto z nich. Pri pohľade na vec z jednoduchého hľadiska nemal týmto premiestnením čo získať a veľa stratiť; ale poslušnosť je neoddeliteľná od sebaobetovania. Lót zjavne neprenikol do hlbín strýkovho srdca; dokonca aj Sarahina viera bola slabá. Slzy, plač a ľútosť sprevádzali otca veriacich v prvej etape jeho životnej kariéry; niekoľko smutných pohľadov smerovalo späť cez rieku, kde sa tieto pohľady stretli so zodpovedajúcou odpoveďou od príbuzných, ktorí zostali v Harrane; ale sám Abram kráčal pevne vpred, akoby videl Toho, ktorý je neviditeľný. Nezakolísali ho žiadne obavy ani zlé predtuchy, cesta bola pre neho hladká a v tom, k čomu viedla, sa Abram úplne spoliehal na Boha. O ceste, ktorú Abram išiel do Kanaánu, nie sú správy. Pisateľ jednoducho hovorí: „A vyšli, aby išli do krajiny Kanaán, a prišli do krajiny Kanaán“ (1 Moj 12,5). Tradícia sa pokúsila naplniť toto krátke rozprávanie rôznymi detailmi, aj keď pochybnými hodnotami. Tak I. Flavius ​​​​120, nasledujúc domorodého spisovateľa Nicholasa, vyhlasuje, že po odchode z Harranu Abram s celou svojou karavánou prišiel do Damasku a nejaký čas tam vládol, no povstaním ľudu bol prinútený odísť odtiaľto do Kanaánu. Jeho meno je však v tomto meste stále známe a dodnes je tu dedina známa ako „Abrahámovo obydlie“, ležiaca asi dve míle od severnej brány mesta. Rovnakú tradíciu zrejme cituje aj Justín Filozof 121, hoci v ňom ju sprevádzajú zjavné omyly. Preto píše: "Židia pochádzajú z Damasku, najznámejšieho mesta v Sýrii, ktoré dostalo svoje meno od svojho kráľa Damasku. Po ňom vládol Azel, potom Ador, Abram a Izrael." Nebezpečenstvám púšte sa vyhla tak, že prešla pozdĺž svojej severnej hranice a zo severu zostúpila do oázy Damasku, kde sa napojila na jednu z veľkých diaľnic odtiaľ do Egypta. Tieto južné trate prechádzali cez centrum Palestíny, ktoré bolo pokryté horami a neposkytovalo žiadne pohodlie na cestovanie; kráčali buď pozdĺž východnej hranice krajiny, prechádzajúc púšťou na juhu, alebo pozdĺž pobrežného pásu, ktorý bol pomerne nízko položený. Ťažkosti priamejšej karavánovej cesty z východných krajín sa v nasledujúcich rokoch výrazne znížili založením púštneho mesta Fadmora, mesta, ktoré pod nasledujúcim názvom Palmýra získalo veľkú slávu v histórii. Oáza, v ktorej toto starobylé mesto stojí, bola nepochybne vždy obľúbenou zastávkou pre karavány zastavujúce sa na odpočinok v horúcej sýrskej púšti; túto oázu však zo všetkých strán obklopuje rozľahlá oblasť dusnej krajiny, v dôsledku čoho bola severná cesta, hoci dlhšia, v každom prípade pohodlnejšia a jednoduchšia na premiestnenie tak veľkého karavanu. Takže napr. Najbližší zdroj vody k Palmýre na Damašskej ceste je v Kuryeteine, asi 60 míľ od mesta, a celý medzipriestor je pustá pláň, bez pasienkov, prameňov alebo lístia. Bohaté pramene tejto oblasti robia oázu akýmsi rajom medzi mŕtvou púšťou a možno si myslieť, že touto oázou je dedina prameňov (Hatzar-Enon), o ktorej sa zmieňuje prorok Ezechiel a ktorá sa nachádza na východných hraniciach Damasku a Imathu (47:17; 48:1). Krajinu ležiacu na západ od Kurieteinu opísal najnovší cestovateľ: "Tu sme v púšti. Pôda je pokrytá malými úlomkami kremeňa a akoby rozsypaným vápnom, cez ktoré tu a tam prepichne krehká tráva alebo polovyschnuté vresy. V celom priestore viditeľnom okom nie je ani strom, ani žiadny zelený krík, ale aj život zvierat je v rovnako vzácnych prípadoch, pretože tráva je rovnako vzácna. natrafíme na cestu, pohybujeme sa celé hodiny bez toho, aby sme videli žiadne živé tvory. Všade okolo nás je piesčitá pôda, zvlnené pláne a obnažené horské skaly; nad nami je bezoblačná obloha a ohnivé slnko, ktoré od rána do večera sype na spálenú krajinu prúdy spaľujúcich lúčov.“ 122 Kapitola 11. Abramov príchod do Kanaánu Nie je presne známe, ako dlho sa Abram zdržiaval v Damasku, 123 ale teraz sa presunul ďalej do zasľúbenej krajiny. Je najpravdepodobnejšie, že Abram zamieril do Kanaánu južnou cestou, ktorá viedla pozdĺž východnej strany jazier Merom a Genezaret, a prekročil Jordán pozdĺž mosta Jisr-el-Medzhamia alebo v jeho blízkosti, asi 12 míľ južne od posledného z týchto jazier, a odtiaľ zamieril do oblasti neskôr známej ako Bethsan alebo odkiaľ prechádzala cesta cez Gilbopolis, Samridge, Scythopolis. a juh krajiny. A teraz veľká karavanová cesta z Damasku na juh ide presne týmto smerom a vzhľadom na fyzikálne vlastnosti krajiny sa táto cesta od staroveku nemohla príliš zmeniť. Leží v uzavretom údolí, z juhu ho chráni Gerizim a zo severu Ebal. Úpätia týchto hôr, kde sa týčia za mestom, nie sú od seba vzdialené viac ako dvesto siah. Dno údolia je takmer 1800 stôp nad morom a vrchol Gerizimu sa týči o 800 stôp ešte vyššie. Každý, kto bol niekedy v Heidelbergu, dá za pravdu, že obraz otvárajúci sa z úpätia týchto hôr je veľmi podobný tomuto krásnemu nemeckému mestu. Poloha súčasného mesta, o ktorom sa možno domnievať, že bolo miestom starovekého palestínskeho mesta, leží presne na úrovni mora; a potoky vyvierajúce z početných prameňov stekajú po protiľahlých svahoch doliny, zavlažujú zeleň a zúrodňujú pôdu na všetky strany. Trochu opustený vzhľad priľahlých hôr predstavuje len akýsi umelý kontrast s cieľom ešte viac umocniť krásu zelených polí a záhrad, ktoré vypĺňajú údolie. „V celej Palestíne,“ hovorí cestovateľ Clark, nie je nič krajšie ako pohľad na Nábulus (Shechem) z okolitých výšin. Keď cestovateľ schádza z týchto kopcov, zdá sa, že mesto sa topí v luxuse tých najkrajších a najvoňavejších kvetinových záhonov, napoly ukrytých bohatými záhradami a štíhlymi hájmi stromov okolo celého nádherného údolia, v ktorom stojí.“ "Celé údolie," hovorí Robinson, je preplnené zeleninovými záhradami a sadmi každého druhu, napájané prameňmi, ktoré vyvierali v rôznych častiach a tiekli na západ v osviežujúcich potokoch." „Už tu niet ani stopy po púšti,“ hovorí ďalší cestovateľ; tu už nie sú divé húštiny, ale všetko je pokryté zeleňou, všade tieň nie je z terebínskeho duba a rohovníka, ale z olivových hájov, tak jemných farieb, tak krásnych tvarov, že by sme sa kvôli nim ochotne rozišli so všetkými ostatnými stromami“ 124 . Tento chrám podľa predpokladov postavil jeden z obyvateľov Palestíny, ktorí z neho utiekli, utekali pred víťazným sprievodom Jozuu. Ale Filištínci v patriarchálnych časoch mali, samozrejme, stále zanedbateľnú moc a viedli pokojný pastiersky život, pričom vôbec neprejavovali tú nepokojnú činnosť a vojenské umenie, ktoré z nich neskôr urobilo hrozných nepriateľov za čias Saula a Dávida. Táto neskoršia zmena ich národného charakteru sa vysvetľuje možno tým, že sa medzi nich vniesol nový prvok vďaka migrácii iných „cudzincov“, ako sa im hovorí v gréckom preklade 70. V každom prípade sa v Kanaáne v tomto období spolu s modlárstvom a mnohobožstvom zachovala tradícia pravého náboženstva a Abram, ktorý bol uznávaný ako ctiteľ jediného Boha, nebol na tomto základe prenasledovaný ani opovrhovaný. Vo vzťahoch s miestnymi obyvateľmi si, samozrejme, nenechal ujsť príležitosť vštepiť im čistejšie učenie a obrátiť ich na pravé náboženstvo, ktoré napr. je to zrejmé zo skutočnosti, že použil miestny výraz El-Olam, „večný Boh“, a stotožňoval ho s Jehovom (1M 21:33); ale nič nenasvedčuje tomu, že by tým preháňal vieru svojich poslucháčov alebo im pripisoval vieru, ktorú v podstate nemali. Príklad takého človeka uprostred skazeného náboženstva a ohavnej neresti musel sám o sebe vyvolať dobrý vplyv a viesť k záveru, že Boh, ktorého uctieval človek s takým vysokým charakterom, nie je rovnaký ako bohovia pohanov. Medzi nimi sú stopy ich starovekého polyteizmu; ich láska k „výšinám“ a ich úcta k slávnym stromom, svätyniam na horách a ich uctievanie zvláštnych dubových lesov je badateľné ako v čase, keď proti nim pozdvihli hlas proroci a zbožní králi vynaložili všetko úsilie, aby tieto povery zvrhli. Pozoruhodná presnosť, s akou zachovali názvy lokalít, ukazuje na kontinuitu tradície prechádzajúcej ich rukami. Prinášajú zmierovacie obete podľa úplne fénického obradu; mať povery týkajúce sa mesiaca, ktoré sú úplne odlišné od bežných arabských mýtov; používajú amulety a iné predmety vyrobené úplne vo fenickom štýle; ich sviatky, ich jazyk, ich zvyky, ich príbehy nás vracajú do praveku a udivujú nás svojou starobylosťou, v porovnaní s ktorou sa moslimské dobytie javí ako úplne nedávna udalosť. Človek si musí myslieť, že títo chlapi od čias Abrama veľmi zdegenerovali, pretože cestovatelia, ktorí ich študovali, hovoria, že predstavujú najhoršiu rasu ľudstva na východe. Chýba im akýkoľvek morálny zmysel. „Klamstvá sú soľou človeka,“ hovorí jedno z prísloví. Vždy vzývajú Božie meno ako dôkaz pravdivosti svojich slov a zároveň bez akýchkoľvek rozpakov porušujú svoje prísahy. Lúpeže, krádeže a vraždy sú medzi nimi bežné za predpokladu, že tieto zločiny môžu spáchať tajne a bez strachu z trestu. Ženy sú redukované na stav obyčajných nositeľov detí alebo zvierat. Deti nemajú morálnu výchovu a vyrastajú v úplnej nevedomosti o tom, čo je dobré a čo zlé. Je pravda, že v prvých rokoch nie sú zbavení inteligencie, ale po dospievaní sa vôbec nevyvíjajú a vydávajú sa takmer v detstve, získavajú rôzne špinavé návyky a zamrznú v nevedomosti, ktorá nie je vykorenená z ich povahy. Zo svojho tábora v Sicheme sa Abram ľahkými pochodmi pohol ďalej do blízkosti Bételu, ktorý sa vtedy nazýval Luz. Kanaánci sa možno podozrievavo pozreli na tohto cudzinca z ďalekej krajiny a zneistili jeho polohu v otvorenom údolí; a možno by ho potreba nájsť nové pastviny pre nespočetné stáda mohla prinútiť zmeniť miesto svojej prvej zastávky na hornatú oblasť medzi Bételom a Ajom, mestami vzdialenými asi tri míle od seba. Miesto Bételu, teraz Beitin, sa nikdy v histórii nestratilo. Táto dedina stojí asi pätnásť míľ severne od Jeruzalema na veľkom hrebeni, ktorý rozdeľuje krajinu a z ktorého vedie strmý svah do Jericha, ktoré bolo vzdialené dvanásť míľ. Niekoľko stálych prameňov zavlažuje vápencové skaly okolia a udržiava zeleň medzi skalnatou pôdou. Príliš riedka vrstva pôdy na skalách ju zbavuje vegetácie, a hoci v údolí bolo dosť vody, ktorá sa zbierala v obrovskom rybníku, ktorý zrejme pochádza z dávnych čias, nikdy neposkytovala dobré pastviny. „Celé okolie,“ hovorí najnovší cestovateľ 128, je sivý holý kameň alebo biely vápenec. Biedne polia sú obohnané kamennými múrmi, chatrče sú náhodne postavené z kameňa; kopce na východe sú zložené z pevných skál a len tu a tam sú pokryté skromnými figovníkovými záhradami; do nízkeho útesu sú vytesané staroveké hrobky a do skaly je vyhĺbená veľká nádrž južne od dediny. Zdá sa, že toto miesto bolo premenené na kameň a z toho si možno ľahko predstaviť, že osamelý patriarcha (Jakob) tu nenašiel nič mäkšie ako kameň namiesto vankúša na hlavu, keď spal na holom svahu a sníval sa mu nádherný sen o rebríku.“ Práve v tejto starodávnej náboženskej svätyni si Abram rozložil stan; napájal svoj dobytok pri prameňoch v jazierku a v ňom si jeho slúžky napĺňali džbány vodou. Potom ho však postihla nová skúška. „Boží športovec“, ako hovorí sv. Ambróz, „vycvičený a zmiernený nepriazňou osudu“. Krajina, ktorá mu bola prisľúbená a do ktorej sa presťahoval ako svoje budúce dedičstvo, keď bol k nej tak zázračne nasmerovaný, ho už nemohla ďalej živiť. Nastal veľký hladomor. Abram musel buď opustiť svoje súčasné miesto, alebo zomrieť hladom pre nedostatok vody a pastvín. Krajina ako Kanaán, sčasti len kultivovaná, bez akéhokoľvek umelého zavlažovania a väčšinou odkázaná na každoročné dažde kvôli existencii svojich pastvín, často trpela suchom. Podobné veľké hladomory sa následne vyskytli za čias prorokov Eliáša a Elizea 130; O tých istých pohromách hovorí aj prorok Ámos: „Preto som vám dal vo všetkých vašich mestách odhalené zuby a vo všetkých vašich dedinách nedostatok obilia a tri mesiace pred žatvou som vám zadržal dážď“ (4,6-8). Za takýchto hrozných okolností ľud Palestíny prirodzene obrátil svoju pozornosť na Egypt. Vzhľadom na súčasný stav biblicko-historickej vedy je stále nemožné presne určiť čas príchodu Abrama do Egypta, ani to, kto bol faraón, ktorý v tom čase obsadil egyptský trón. I. Flavius ​​ho na jednom mieste nazýva Necho a na inom Faraoth 131. Iní židovskí spisovatelia ho nazývajú Rikayon alebo Rakayon a dodávajú, že vyšiel zo Shinaru a kráľovskú dôstojnosť dosiahol silou a podvodom. Malala 132 ho nazýva menom Paraho, čo sa zdá byť len skomoleninou mena Rikayon a ktoré je pravdepodobne rovnaké ako Necho I. Flavius. To, že Egypt mal aj v tejto ranej dobe veľmi dôležitý význam a považoval sa za veľmi úctyhodný starovek, o tom nemožno pochybovať vzhľadom na pamiatky, ktoré sa k nám dostali; ale hmlu jeho starovekých záznamov ešte veda nerozpustila, ani chronológia rôznych jeho dynastií nebola presne stanovená. V severnej časti Delty sa usadilo nemálo semitských národov, ktoré tu z rôznych dôvodov hľadali útočisko a túto oblasť nielen dobre obrábali, ale aj napĺňali čulým priemyslom a obchodom, pričom na juh od nich bolo celé údolie Nílu pod vládou jedného faraóna; povodne na Níle boli pod prísnou vládnou kontrolou; bola vyrobená špeciálna veľká nádrž na každoročné odvádzanie prebytočnej vody, presne v slávnom jazere Meris, a krajina bola pokrytá mestami, osadami a dedinami, z ktorých prvé zdobili veľké chrámy a paláce, ktorých ruiny dodnes vzbudzujú medzi cestovateľmi úžas. Bohato obrobená pôda bola viditeľná na všetky strany, všade pracovali veľké kolesá na zdvíhanie vody, ktoré otáčali voly, ktoré šírili úrodnú vlahu na všetky strany, hoci nespočetné množstvo potokov a rozsiahlych kanálov už odnášalo životodarnú vlahu z rieky Níl na všetky okolité polia. Obyčajný odev pozostával z plátna, pre ľud vo všeobecnosti viacfarebný, ale pre kňazov úplne biely; Vznešenejšie ženy sa navyše často obliekali do tak tenkých a priehľadných šiat, že sa to nedalo vždy zladiť so skromnosťou. Lovci radi lovili krokodíly alebo hrochy so psami; birderi špeciálne vycvičili mačky na lov vtákov v rákosí pozdĺž brehov kanálov a Nílu, po vodách ktorých kĺzalo mnoho lodí – od ľahkého raketoplánu a ťažkej bárky naloženej kameňmi pre verejné budovy alebo všemožné zásoby, až po nádherné jachty šľachty alebo samotného faraóna. Neobmedzený vládca (faraón) dostal od svojho ľudu božské pocty ako priamy potomok bohov. Veda a umenie prekvitali a už existovala významná literatúra o rôznych oblastiach poznania, najmä o anatómii a medicíne. To všetko nepochybne malo Abrama ohromiť (hoci niečo podobné videl vo svojej domovine v Chaldeji); ale o Egypte už veľa počul a dokonca bol čiastočne oboznámený s povahou vlády a morálkou krajiny. Vedel, že Egypťania, ktorí majú v literatúre veľmi vysoké zásady morálky, sa zároveň v živote ukázali ako mimoriadne zmyselní ľudia a oddaní všetkým druhom nerestí. Zmyselnosť, luxus a opilstvo boli v tejto krajine bežné. Sám kráľ mal veľa žien a do jeho háremu boli neustále privádzané tie najkrajšie panny odkiaľkoľvek. Okolití hodnostári sa pred sebou pokúšali faraónovi získať priazeň a upozorňovali ho na najkrajšie ženy, a príkladom toho je príbeh zachovaný v takzvanom Orbiniho papyruse. 134 Tento príbeh rozpráva, ako pohľad na jeden náhodne spozorovaný prameň vlasov vedie k záveru, že jeho majiteľkou musí byť „dcéra Božia“ a môže byť hodná pozornosti faraóna, v dôsledku čoho bola privedená do kráľovského háremu. Abram, ktorý poznal takéto zvyky krajiny, keď do nej vstúpil, zistil, že je potrebné prijať určité opatrenia. Za týmto účelom sa dohodol so Sárou, že sa bude vydávať len za jeho sestru, keďže inak, ak by ju mal faraón rád, Egypťania by jej manžela zabili, čo sa aj skutočne stalo, ako ukazujú pamiatky starovekého Egypta. Tomuto strachu vôbec neodporuje skutočnosť, že Sarah mala v tom čase už viac ako 60 rokov, pretože existujú príklady žien, ktoré si zachovali svoju krásu až do vysokého veku. Sarah navyše nebola oslabená pôrodnými bolesťami ani vyčerpaná starostlivosťou o deti. Jej krása mohla byť zachovaná až do tejto doby, pretože žila do svojich 127 rokov a vo veku 90 rokov bola stále schopná stať sa matkou Izáka 135. To, že Sarah bola žena mimoriadnej krásy, je samozrejmé; Abramov strach pri približovaní sa k rozpustenému egyptskému dvoru mal teda všetky dôvody. Papyrus v Berlíne rozpráva príbeh veľmi podobný tomuto incidentu zo života Abrama. Hovorí o tom, ako dozorca odobral osla jednému robotníkovi a ten musel podať sťažnosť šéfovi Meruitensovi, ktorý túto záležitosť napokon donesie kráľovi, faraónovi jedenástej dynastie, a teda približne v rovnakom čase, keď sa Abram presťahoval do Egypta. Kráľ po výsluchu robotníka hovorí: "Neodpovedá na nič, čo mu bolo povedané, nech nám urobia písomnú správu a my to zvážime. Jeho manželka a deti budú patriť kráľovi, prísne ho strážte a zaobstarajte mu jedlo." Robotníkova manželka a deti sa tak stali kráľovským majetkom a o výživu manžela 136 sa začali starať dvorania. Stalo sa presne to, čoho sa Abram obával. Každý nový prišelec, ako bolo u Egypťanov zvykom, bol okamžite privedený do kráľovského paláca. Na samotnej hranici žili zvláštni úradníci, ktorých povinnosťou bolo dohliadať na všetky takéto udalosti, a niektoré z rokovaní, ktoré títo úradníci robili za podobných okolností, sa dostali až k nám. Dostala sa k nám jedna písomná kópia, ktorá obsahuje formálne povolenie pre pastiersky kmeň usadiť sa v severnej Delte (za čias faraóna Menephtha). Ukazuje, že cudzinci boli vždy osobne privádzaní ku kráľovi, aby získali povolenie na pobyt v krajine, a ak to bolo odmietnuté, boli okamžite poslaní späť do zahraničia. V skalnatých hrobkách vytesaných zo strmého kopca na východnej strane Nílu, na polceste medzi Memphisom a Thébami, v dedine Beni-Ghassan (synovia Ghassana), starovekom arabskom kmeni, ktorý sa na tomto mieste dlho usadil, máme potom pozoruhodný obraz prijatia predstaviteľov semitského kmeňa, presne z čias Abrama a patriaceho patriacemu rodu Abrama. Je to práve kmeň Amu alebo semitských cudzincov, ktorí boli nomádmi, podobne ako Židia, a prišli do Egypta so svojimi manželkami a deťmi, so všetkými zvieratami, ako aj s členmi domácnosti a dokonca aj so zbraňami, čo zjavne slúžilo ako dôkaz ich politickej nezávislosti. Podrobnosti na obrázku nám dávajú príležitosť lepšie pochopiť okolnosti Abramovho vystúpenia pred faraónom. Dvorný pisár uvádza do paláca náčelníka kmeňa, oblečeného do vrecovitého plášťa siahajúceho po kolená, pozostávajúceho z červených, bielych a zelených kvetov, zložito zdobených všelijakými ozdobami. On aj jeho najbližší spoločník si vyzuli sandále. Náčelník prináša so sebou kamennú kozu ako dar; pri jej predložení sa ukloní s vystretými rukami a vedľa stojaci drží antilopu za golier a rohy. Tretí za nimi má na sebe len sukňu. Ďalší štyria ľudia sú oblečení v dlhých úzkych košeliach prispôsobených horúcemu podnebiu: dvaja z nich sú v bielom, ďalší dvaja v červenej, bielej a modrej s tými najkrajšími vzormi. Všetci štyria držia v rukách svoje zbrane: oštepy a luky spolu so špeciálnou zbraňou z ohýbaného dreva, podobnou austrálskemu bumerangu na hádzanie, alebo nebodaj zakrivenú palicu, ktorú Arabi dodnes používali na ovládanie tiav. Za nimi ide osol obťažkaný krabicami, naplnenými sčasti svetlými materiálmi, ktorými sa Kanaán preslávil, ale sčasti aj deťmi, z ktorých dve z nich vystrčia hlavu. Ďalej nasledujú štyri ženy bez akýchkoľvek prikrývok, v tesne stiahnutej košeli, ktorá dodnes slúži ako jediný odev arabských dievčat, jedna strana je podopretá sponou na pleci a ruky a druhé rameno sú úplne holé. Na nohách majú červené topánky, v hornej časti zdobené bielou. Všetky postavy majú otvorené hlavy, ale všetky majú bohaté vlasy, pričom vlasy žien sú okolo hlavy zviazané stuhou. Pred nimi je chlapec s kopijou v krátkej košeli a za nimi je druhý osol, ktorý nesie kopiju a zrejme aj štít; sprievod tvoria dvaja muži, z ktorých prvý hrá na veľkom strunovom nástroji, drží ho pred sebou a druhý nesie v rukách luk s tulcom a kyjakom; ich jediný odev pozostáva z akejsi zdobenej a vysoko zdobenej sukne, siahajúcej od pása po kolená 137 Čo sa týka ostatných spomínaných zvierat, tie sú často zobrazované na pomníkoch. V hrobke pri veľkej pyramíde je vyobrazenie spolu s nápisom, že nebožtík ležiaci v tejto hrobke mal najmenej 2235 obyčajných oviec a kôz a 973 vyššieho druhu, spolu 3208 hláv. V Egypte sa choval dobytok v obrovských množstvách; jeho kosti sa našli v značnej hĺbke v delte a pamiatky ukazujú, že už v najstarších dobách ho obyvatelia používali rovnakým spôsobom ako v súčasnosti. V jednom nápise z dvanástej dynastie úradník menom Ameni hrdo vyhlasuje, že v okrese Saga, ktorého bol náčelníkom, zhromaždil stádo 3000 volov s teľatami a jalovicami. Vôl bol najbežnejším zvieraťom využívaným na ornú pôdu a produkcia mlieka zaujímala veľmi významné miesto v potravinách Egypťanov a v ich náboženských obradoch. Diodorus hovorí, že v jeho dobe bolo 360 šálok denne naplnených mliekom ako obeť kňazmi, ktorí vykonávali tajomstvá Osirisa. V neskorších dobách existovali špeciálni úradníci, ktorí mali dozor nad volmi a jalovicami, ktoré patrili bohu Ammonovi. Pisár Anna, ktorej hrob bol objavený v Qurne, mal ako epitaf povinnosť predávať mliečne výrobky tohto dobytka. Existenciu početných oslov v Egypte dokazuje obraz Beni-Ghassana a ešte starodávnejšie hrobky v blízkosti pyramíd, ktoré zobrazujú celé stáda oslov. Bohatí ľudia vo svojich epitafoch hrdo hlásajú, že ich vlastnili tisíce. V neskorších dobách bol však boh Set, ktorému bol osol zasvätený, považovaný za zlého boha, v dôsledku čoho sa zviera, ktoré mu bolo zasvätené, stalo „ohavnosťou pre Egypťanov“; ale aj potom bol somár stále veľmi využívaný na jazdenie a prenášanie ťažkých nákladov, hoci bol zasvätený Setovi tak, že ho hodil z vrcholu útesu. V čase, keď Abram prišiel do Egypta, bol predmetom značného rešpektu, ako aj teraz v Afrike, kde, ako hovorí Becker, sa meno „osol“ považuje skôr za kompliment ako za urážku, pretože toto zviera bolo považované za ušľachtilé a v týchto krajinách môže byť celkom inteligentné. Zmienku o ťavách ako dare Abramovi dlho považovali nepriateľskí kritici za dôkaz neskoršieho pôvodu tejto časti knihy Genezis; no najnovšie výskumy dostatočne ukazujú, že toto zviera bolo známe už od najstarších storočí v Egypte. Hoci, pravda, na pomníkoch nie sú jeho vyobrazenia, zrejme to bolo spôsobené jedným z tých početných zákonov, podľa ktorých vtedajší umelci obmedzovali svoje obrazy na známe postavy nakreslené podľa určitých pravidiel. Kohúty a kurčatá, ktorých bolo na brehoch Nílu od najstarších čias mimoriadne veľa a ktoré boli dokonca obetované bohu Anubisovi, sa z rovnakého dôvodu nikde na obrazoch na pamätníkoch nenachádzajú. V každom prípade však niet pochýb o tom, že Egypťania už ťavy celkom dobre poznali, keďže sa už dlho používali na Sinajskom polostrove, ktorý bol v tom čase pod egyptskou nadvládou. Tým, že dal tento dar Abramovi, faraón si myslel, že z jeho strany urobil všetko, čo bolo potrebné, aby zabezpečil Sáru pre svoj hárem, a naozaj ju chcel urobiť svojou manželkou (1M 12:19). Ale Pán sa v tomto smere zjavil ako Abramov patrón. Predurčená matka vyvolenej rasy nemala byť vystavená takejto nespravodlivosti. Dom faraónov zasiahla záhadná choroba a zabránila zamýšľanému sobáši. Kráľ, vystrašený touto okolnosťou, sa podľa I. Flavia pýtal kňazov na dôvod vredu, ktorý ho postihol, a tí mu vysvetlili, že ho to zasiahlo, pretože sa mienil oženiť s už vydatou ženou. Znepokojený týmto objavom zavolal Sarah a dozvedel sa od nej o jej skutočnom vzťahu k Abramovi. Faraón zároveň ukázal mimoriadnu jemnosť, pretože vôbec nepomyslel na pomstu za podvod, ktorý ho takmer prinútil spáchať vážny zločin. Faraón zavolal Abrama a povedal mu: "Prečo si mi to urobil? Prečo si mi nepovedal, že je to tvoja žena? Prečo si povedal: ona je moja sestra?" A vzal som si ju za manželku. A teraz, hľa, tvoja žena; vezmi si to a choď." Zároveň ani nežiadal, aby Abram vrátil dary, ktoré mu boli dané, ale keďže hlad v Kanaáne už pominul, faraón jednoducho nariadil, aby ho odprevadili z krajiny a zároveň dal svojim služobníkom pokyny, aby mu poskytli všetku pomoc na jeho ceste a aby ho sprevádzali. Ako dlho Abramov pobyt v Egypte trval, nie je známe, no s najväčšou pravdepodobnosťou to nebolo dlhšie ako niekoľko mesiacov. V dôsledku návštevy Egypta sa Abram stal „veľmi bohatým na dobytok, striebro a zlato“. Tieto kovy boli Egypťanom svojej doby dobre známe, no v Palestíne sa stále používali málo. Strieborné bane Egypta vo východnej púšti obohatili krajinu o striebro aj zlato a zároveň ich zdrojmi boli aj hold z Etiópie, strednej Afriky a iných krajín. Použitie striebra ešte pred Abramom dokazuje koruna faraóna dvanástej dynastie, dnes zachovaná v Leidene. Je vyrobený zo zlata a striebra a pozostáva zo širokej platne zloženej z oboch týchto kovov, pričom menej vzácny je krytý vzácnejším. Počas devätnástej dynastie sa zlato používalo na všetky druhy dekorácií, ako je možné vidieť na maľbách hrobiek Beni-Ghassana. Amenematus I. mal palác, ktorý bol celý bohato pozlátený, zdobený oblúkmi lapis lazuli a jeho steny boli zdobené drahými kameňmi a bronzom. Ku koncu starovekého obdobia Egypta boli dokonca hrobky bežne pozlátené. Egypťania sa zaoberali ryžovaním zlata v Núbii za vlády Amenemata I. a bane na meď a ortuť sa na Sinajskom polostrove budovali už od najstarších čias, takže už vtedy sa spomínali „dozorcovia nad zlatou pokladnicou“. V neskorších dobách, presne za vlády Ramsesa III., ako ukazuje jeden obraz v chráme Medinet Habu, bolo bohatstvo faraónov obrovské. Pokladnica na nej zobrazená prekypuje množstvom zlata a striebra vo vrecúškach, džbánoch či haldách a lacnejšie kovy sa povaľujú vo veľkých masách ako jednoduché stavebné kamene. Ak k tomu pripočítame zlaté vozy, zlaté stoličky a podnožky, pozlátené dvere a stĺpy, nádoby zo zlata a celkové pozlátenie miestností v palácoch faraónov novodobej histórie, potom kráľovské bohatstvo dostatočne ospravedlňuje slová jedného z faraónov sluhovi, ktorému chcel vzdať mimoriadnu česť, že „bude nosiť na chrbte zlato na krku, na krku bude mať na chrbte zlato.“ 139 Podľa svedectva I. Flavia Abram odišiel do Egypta nielen preto, aby sa v tejto krajine nasýtil, ale aj študoval egyptské náboženstvo a rozprával sa s kňazmi o Bohu, ktorému verili, a ak by ich viera považovala za nerozumnú, mal v úmysle naučiť ich vznešenejšie náboženstvo. Keď sa podľa jeho výskumov ukázalo, že pôvodné presvedčenia sú úplne prázdne a na ničom sa nezakladajú, využil každú príležitosť, aby dokázal nadradenosť svojej viery, a jasnosťou argumentov a presvedčivosťou reči získal slávu učeného filozofa a bol uctievaný ako zázrak múdrosti a svätosti. Židovský historik k tomu dodáva, že naučil Egypťanov znalosti hviezd a aritmetiku, ktoré sa sám naučil v Chaldeji. Ale táto posledná legenda jasne prezrádza jej apokryfný charakter, keďže Egypťania sú už dlho známi svojimi znalosťami astronómie a matematiky. Abram, ktorý už nemohol zostať v Egypte, sa spolu so svojím synovcom Lótom potichu presťahoval späť do Kanaánu cez výšiny Negebu alebo južnej krajiny, ktorá bola v tom čase oveľa úrodnejšia ako teraz, a zamieril do svojho bývalého tábora medzi Bételom a Ajom. Podobné pohyby kmeňov mali vždy rovnaký charakter a odtiaľto je ľahké získať predstavu o tejto ceste Abrama a Lota z popisu pohybov jedného arabského kmeňa. „Našli sme sa,“ píše Layard, medzi široko roztrúsenými stádami oviec a tiav. Kam až oko dovidelo, napravo, naľavo a spredu, všetko predstavovalo tú istú pohybujúcu sa hmotu. Tu sa ťahali dlhé vozy volov a poníkov, naložené čiernymi stanmi, obrovskými kotlami a rôznymi kobercami. Staršie ženy a mužov, ktorí už nemohli chodiť, naložili na zvieratá spolu s domácimi potrebami. Deti, ukryté vo vreciach pod sedlami, prestrčili svoje malé hlávky úzkymi otvormi, ktoré na chrbte zvieratka vyvážili kozliatka alebo jahňatá priviazané na opačnej strane. Potom mladé devy, oblečené len v úzkej arabskej košeli, ktorá skôr odhaľovala, než skrývala ich krásne podoby; matky s deťmi na pleciach; chlapci, vodiči kŕdľov jahniat; jazdci, ktorí skákali so svojimi dlhými kopijami po pláňach rozľahlých stepí; tiav vodiči, vyzbrojení krátkymi palicami v tvare háku a vodiaci svoje plnokrvné kone na oprate; žriebätá skákajúce medzi stádami; urodzené ženy, sediace pod prikrývkou obrovských krídel, ktoré ako motýľ viseli na oboch stranách ťavieho hrbu, a nemenej farebne a veľkolepo oblečené – taká bola pestrá masa, ktorou sme sa museli niekoľko hodín presúvať.“ Stačí vyškrtnúť kone z tohto popisu a budeme mať pred sebou úplný obraz Abramovej cesty. Kapitola XIII. Abramovo víťazstvo Po návrate z Egypta sa Abram usadil v blízkosti Bételu, kde pokračoval vo svojom uctievaní a „vzýval Pána“. Abram, ktorý mal úplnú prosperitu, myslel na to, že tu na chvíľu nájde pokoj. Ale to sa nestalo. To, čo Kristus povedal svojim nasledovníkom, platí o všetkých Božích služobníkoch: „vo svete budete mať súženie“; Presne toto musel veľký patriarcha osobne zažiť. Dôvodom bol práve blahobyt, ktorým ho Boh obdaril. Stáda Abrama a jeho synovca boli teraz také veľké, že im začali chýbať pastviny a pastieri oboch začali medzi sebou viesť spory a hádky o pasienky. Tomu ešte viac uľahčil fakt, že samotná krajina nebola ich majetkom, ale bola okupovaná Kanaáncami a Perizejcami (1 Moj 13,7), pričom prví žili v opevnených mestách a druhí v lesoch, horách a dedinách. Spory pastierov prirodzene čoskoro prilákali k tejto záležitosti aj samotných majiteľov stád a ukázalo sa, že Lót do tohto sporu primiešal jasnú túžbu vymaniť sa spod vplyvu svojho strýka. Toto bola nová skúška Abramovej viery a on ju nezneuctil. Na ukončenie tohto sporu povedal Abram Lótovi: "Nech nie sú žiadne nezhody medzi mnou a tebou a medzi mojimi pastiermi a tvojimi pastiermi, lebo sme príbuzní. Nie je pred tebou celá zem? Oddeľ sa odo mňa. Ak pôjdeš doľava, ja pôjdem doprava, a ak ty pôjdeš doprava, pôjdem doľava." Lót využil túto veľkorysú ponuku od svojho strýka a vybral si pre seba najlepšiu časť pastvín, pričom zabral celé bohaté okolie Jordánu – krajinu, ktorá „až po Sóar bola zaliata vodou, ako záhrada Hospodinova, ako egyptská krajina“. Sám Abram, veril v lepší sľub, zostal na skromných pastvinách Bételu. Charakteristiky oblasti nám dávajú možnosť určiť práve miesto, kde sa tento vznešený príklad sebaobetovania zo strany veľkého patriarchu odohral. Abram zrejme postavil svoj oltár na vrchole „vrchu východne od Bételu“, kde potom stáli s Lótom a z ktorého sa pred nimi rozprestieralo celé okolie ako mapa. Teraz je okolitá krajina len radom tmavohnedých a zaoblených vápencových skál, ktoré sa týčia v holých kopcoch, bez akejkoľvek stromovej vegetácie; no v tom čase zrejme predstavoval nádherné aleje s otvorenými pasienkami, tienené zalesnenými svahmi, tiahnucimi sa do ďalekej modrej na všetky strany. Ale najbohatšie miesto v krajine, totiž jordánske okolie, ležalo na východe a bolo akoby pri ich nohách, presne tam, kde sa hlboká úžľabina rieky mení na otvorené údolie, kým sa jej vody napokon stratia v jazere, ktoré sa dnes nazýva Mŕtve more. Ak Sodoma a Gomora ležali v tejto severnej časti, určite ich bolo vidieť z ich bohatej zelene; vegetácia, ktorej stopy zostali dodnes, kedysi priťahovala pohľady každého, kto sa z kopcov pozeral na okolie Bételu. Výdatné vody, ktoré ešte aj teraz tečú z vysokej západnej nížiny, tu podporujú bohatú vegetáciu. Tieto pramene, ktoré sa však používali, ako to bolo v staroveku, na zavlažovanie vo všetkých smeroch, urobili z celého okolia skutočnú záhradu Pána, akoby súčasť požehnanej egyptskej krajiny, ktorú práve opustili Abram a Lót so svojimi najbohatšími pastvinami a poliami. Krása tejto oblasti sa neobmedzovala len na jej prírodné vlastnosti: na veľkej diaľnici východného obchodu ležali jordánske mestá a sľubovali náročnému oku Lóta bohatý trh na predaj produktov jeho stád, ako aj luxus a všetky druhy každodenného pohodlia. Viac oddaný svetu ako Abram si vybral túto veľmi lákavú krajinu, pričom zabudol, že vonkajšia výhoda môže byť príliš drahá, ak je s ňou spojená morálna alebo duchovná nespravodlivosť. Vybral si toto bohaté údolie a s ním aj skazenú civilizáciu, ktorá sa medzi pokušeniami a pod vplyvom teplého, relaxačného podnebia vyvinula do hroznej nádhery, obrátil svoju tvár smerom, kde sa pred ním rozprestieral tento pozemský raj, ležiaci 1300 stôp pod úrovňou Stredozemného mora, a na základe povolenia svojho strýka postavil svoj stan pri bránach Sodomy. Abram, ako je uvedené vyššie, zostal na chudobnejších pastvinách Bételu a za túto vieru spojenú so sebaobetovaním ho Pán odmenil tretím zasľúbením: „Zdvihni oči, povedal Pán, ktorý sa mu zjavil, a z miesta, kde si teraz, pozri na sever, na juh, na východ a na západ, na to, aby som ťa videl a na západ ti dám navždy. potomkovia ako piesok zeme, ak niekto dokáže spočítať piesok zeme, bude spočítané aj vaše potomstvo, prejdite touto krajinou do jej dĺžky a šírky, lebo som ju dal vám (a vášmu potomstvu) naveky.“ Abram presunul svoj stan a usadil sa v blízkosti dubového hája Mamre v Hebrone. Toto bol Abramov tretí tábor v zasľúbenej krajine a stalo sa tam jeho obvyklým bydliskom. Presnú polohu jeho miesta môžu naznačovať tie ruiny starovekého plota, o ktorom sa zmienil Josephus, ktorý je stále viditeľný na sever od Hebronu. „Tam,“ hovorí židovský historik, „stál terebint, pod ktorým patriarcha prijímal anjelov“; Tento dub je vo svojej staroveku v rovnakom veku, ako sa vtedy predpokladalo, pre samotný svet. Údajne bol vypálený už v 17. storočí nášho letopočtu a slúžil tisíce rokov ako objekt vysokej úcty. Tu mohol Abram konečne pokojne odpočívať, ako doma, v krásnom údolí oplývajúcom prameňmi a terebintskými hájmi, vychutnávajúc si chlad vynikajúcej klímy, keďže samotná oblasť leží takmer 3000 stôp nad morskou hladinou. Ak si Lót užíval tropický luxus Sodomy, potom mal Abram osviežujúci vzduch pahorkov, ktorých svahy boli pokryté skupinami sivých olivovníkov a boli malebne posiate hájmi granátových jabĺk, figovníkov, marhúľ a mandlí, všade naokolo sa rozprestierali vlniace sa polia pšenice a jačmeňa, prerušované zelenými záhradami a vinohradmi, podľa ktorých sa podľa Židov začali pestovať tak známe, ako prvé vinice. tieto úrodné svahy rukou samotného Boha. Jeho stádo sa potom stačilo presunúť do najbližších výšin za hranice tohto pokojného útočiska, aby pre seba našlo rozľahlé pastviny na okolitých kopcoch. Medzitým sa Lót po oddelení od svojho strýka Abrama usadil v dolnej časti údolia Jordánu, ktoré v tom čase obývalo päť bohatých miest. Tieto mestá - Sodoma, Gomora, Seboim, Adma a Bela (alebo Coar) tvorili spojenie piatich miest; každý z nich mal svojho zvláštneho kráľa, ale na ich čele stál kráľ Sodomy. Obyvateľstvo týchto miest sa vyznačovalo nehoráznou korupciou morálky a skazenosťou, ohavnými a neprirodzenými neresťami. Ale Lót tomu venoval malú pozornosť, pretože sa riadil výlučne každodennými impulzmi a staral sa o to, aby si zabezpečil všetko pohodlie života. Najprv azda zamýšľal podľa možnosti držať sa svojho bývalého pastierskeho života, v dôsledku čoho si rozložil stan pri Sodome. Pri tomto rozhodnutí sa však dlho nezastavil. Radosti mestského života sa ukázali byť príliš silné pre jeho slabý charakter. Postupne opúšťal pastiersky život, usadil sa v tomto zlom meste, stal sa obyvateľom Sodomy a natoľko podľahol vplyvu tohto života, že dokonca svoje dcéry oženil so Sodomčankami. Horlivosť, s akou kedysi nasledoval príklad a vedenie svojho strýka, výrazne oslabla; muž, ktorý kedysi opustil svoju rodnú zem a svoju krajinu, aby mohol slobodne a v tichosti slúžiť svojmu pravému Bohu, sa teraz obmedzil na neplodný protest proti modlárstvu a zlovoľnosti svojich blížnych a myslel si, že si plní svoju povinnosť tým, že sa zdržiava len napodobňovania ich nerestí a zachováva si vieru v Jehovu. Sodoma, hlavné z týchto miest, ako aj ďalšie mestá s ňou spojené, vďačí za svoj základ kmeňu Cham, tomu istému, ktorý postavil babylonské veže, chrámy a pyramídy v Egypte a v nasledujúcich časoch sa ukázal byť takým krutým nepriateľom Izraelitov. Do akej výšky osvietenia a civilizácie sa v tejto dobe dostali, nemožno určiť, keďže nemáme žiadne pamiatky ani pozostatky, podľa ktorých by sme mohli posúdiť ich blaho; ale vieme, že sa tešili mimoriadnej prosperite, boli v nezvyčajne úrodnej krajine a na veľkej obchodnej ceste medzi Egyptom a Východom. V dôsledku toho obyvatelia mimoriadne zbohatli a žili prepychovo; už dávno stratili vieru v jediného pravého Boha s jeho obmedzujúcim vplyvom a uctievali božstvá, ktorých služba spočívala v odpornom povzbudzovaní ľudských vášní a žiadostí. Uvoľňujúci vplyv tropického podnebia, v ktorom žili, ďalej prispel k prenikaniu skazenosti a skazenosti do prostredia týchto obyvateľov. Ich civilizácia ich nepovzniesla k skutočnému osvieteniu a sofistikovanosti, ale to všetko pozostávalo z najpohodlnejšej a úplnej zmyslovej rozkoše. "Toto bola neprávosť Sodomy, tvojej sestry a jej dcér," hovorí Pán prostredníctvom proroka Ezechiela: pýcha, sýtosť a nečinnosť, a ona nepodoprela ruku chudobných a núdznych. A oni sa pýšili a robili predo mnou ohavné veci, a keď som to videl, zavrhol som ich" (16:49, 50). Neprirodzená neresť, ktorou sa Sodoma obzvlášť vyznačovala, bola znakom extrémneho morálneho úpadku a ľudia, medzi ktorými prevládala takáto neresť, už zrejme padli do takej priepasti zla, že museli byť nevyhnutne zničení, a čoskoro dostali veľmi strašné varovanie, a to v podobe vážnej katastrofy, ktorá postihla celé mesto aj lot 140, ktorý sa v ňom usadil. Štrnásť rokov pred týmto časom, presne v čase, keď bol Abram ešte v Chaldeji, králi východu pod vedením Chedorlaomera, kráľa Elamu, podnikli inváziu do Sýrie a okrem iných výbojov si podmanili aj obyvateľov sodomského pentaklu. Elam bola krajina na východ od Babylonie, ktorá zahŕňala to, čo je známe ako Suzgan, a ležala čiastočne v horách a čiastočne na rovine. Obýval ho turanský kmeň, charakterovo úplne odlišný od Babylončanov, s ktorými bol neustále vo vojne. Samotná Babylonia bola rozdrobená na samostatné kniežatstvá a nebola schopná odolať vonkajšej invázii; odtiaľto sa neraz stalo, že Elamiti získali prevahu a istý čas dokonca vládli nad celou krajinou. Asýrsky panovník Assurbanipal, stotožňovaný so Sardanapalom, v jednom zo svojich nápisov hovorí, ako 1635 rokov pred jeho časom, t. j. okolo roku 2280 pred Kristom, vtrhol kráľ Elamu, menom Kurdur-Nankhundi, do Babylónie a vzal so sebou obraz bohyne Nany, ktorú tam uctievali. Po mnoho rokov si Elamiti udržali dominanciu a Chedorlaomer bol pravdepodobne potomkom Kurdura-Nanhundiho a spolu s ním spomínaného vládcu babylonských kráľov (1M 14:1). Už z toho je zrejmé, že toto rozprávanie spisovateľa každodenného života, ktoré bolo doteraz vystavené všemožným kritickým pochybnostiam zo strany racionalistov, nachádza brilantné potvrdenie v najnovších výskumoch a ukazuje, že bolo zostavené podľa nepochybných dokumentov 141. Samotné mená týchto kráľov, spojencov Chedorlaomeru, sú zrejme vypožičané z presných záznamov v národných análoch. Prvým spomenutým je Amraphel, kráľ Shinaru alebo južnej Babylonie; grécky preklad ho nazýva Amarfel a jeho meno, hoci v nápisoch nenachádza identickú korešpondenciu, obsahuje podľa profesora Sayceho veľmi podobný prvok ako meno kráľa menom Amar-Aku spomínané na pamätníkoch. Prvenstvo mu dáva ako predstaviteľovi veľkého kráľovstva založeného Nimrodom, z ktorého ho niektorí spisovatelia považujú za štvrtého nástupcu. Potom sa spomína Arioch, kráľ Ellasaru. Ellasar je Larsa, mesto na východnom brehu Eufratu, trochu juhovýchodne od Erechu alebo Sharqi, a teraz je známe pod názvom Senkerské mohyly. Arioch vládol tej časti južnej Chaldeje, ktorá nebola súčasťou kráľovstva Amraphel. Meno Arioch sa objavuje ako meno Babylončana v Dan. 2:14. Nie nadarmo sa predpokladá, že ide o jednu a tú istú osobu s akkadským Eri-Aku, „služobníkom boha Mesiaca“, ktorý sa v nápise nájdenom v Mugaire a teraz v Britskom múzeu nazýva synom Kurdur-Mabugsa, „kráľa Elamu“ a „otca západu“, t. j. Sýrie. Kudur a Eri sú ekvivalentné výrazy, ktoré znamenajú „sluha“, pričom prvé je elamské slovo a druhé akkadské slovo. Zdá sa, že Kudur bol súčasťou mnohých elamských mien a biblický Chedorlaomer (alebo 70 Khodorlogomor) je v skutočnosti Kudur-Lagamar, „sluha Lagamara“, elamské božstvo, rovnako ako Kudur-Mabuk znamená „služobník bohyne Mabuk“. Je veľmi možné, že Chedorlaomer a Kudur-Mabuk boli bratia a že Arioch bol prvým z nich vymenovaný za vazalského kráľa nad Sumírom, t. j. južnou Babylóniou. Štvrtý zo spojeneckých kráľov sa volá Fidal, kráľ Goimov. Zdá sa, že hebrejské slovo Goim je totožné so slovom Gotim, čo znamená pás zeme severne od Babylonie, siahajúci po pohoria Kurdistanu a obsahujúci v rámci svojich hraníc to, čo bolo neskôr kráľovstvom Asýrie. Obyvatelia tejto krajiny sú často spomínaní v asýrskych nápisoch pod menom Guti alebo Kuti, Vidal, v gréckom preklade 70 nazývaný Fargal alebo Falga, nachádza korešpondenciu v akkadskom slove Kar-Gal „veľký sudca“, alebo Tur-Gal „mocná mládež“. Vzhľadom na takéto pozoruhodné zhody okolností zaradiť celý tento príbeh do sféry mýtov alebo alegórií, ako to robia niektorí nemeckí kritici, znamená jednoznačne popierať historické fakty a nesúhlasiť so závermi, ktoré úplne postačujú na presvedčenie akejkoľvek nezaujatej mysle. V tejto invázii z východu nie je nič bezprecedentné. Nebolo to prvýkrát, čo akkadské národy vtrhli do krajín zapadajúceho slnka so zbraňami v rukách. Dávno predtým podnikli Sargon I a jeho syn Naramsim inváziu do Sýrie; tam sa stretli so značným odporom, no aj tak sa im podarilo preniknúť k Stredozemnému moru, kde po sebe zanechali vytesané dosky na brehu. Dokonca prešli cez more na ostrov Cyprus. Kudur-Mabuk sa okrem iného nazýva „otec západnej krajiny“ a tento výraz znamená, že vládol Kanaánu. Ani Babylončania, ani Asýrčania nikdy nepripojili meno Kanaán k tejto krajine; pre nich je to „západná“ alebo „zadná“ krajina a vieme, že tento pojem zahŕňal Týrus, Sidon a Samáriu, Edom a Filištínu, krajinu siahajúcu až k Stredozemnému moru. Počas jednej z týchto invázií Chedorlaomer založil svoju moc na jordánskej nížine a udržal si ju dvanásť rokov. Jeho cieľom bolo nepochybne udržať cestu do konkurenčného Egyptského kráľovstva, ku ktorému viedla hlavná cesta cez Arabu v blízkosti tohto päťmesta. Pre elamských víťazov bolo veľmi dôležité, aby tieto malé kráľovstvá pozdĺž hlavnej cesty uznali svoju autoritu nad nimi. Či sa týchto päť miest nachádzalo severne alebo južne od Mŕtveho mora, nie je s určitosťou známe; ale v každom prípade ležali na ceste pochodu vojsk z Damasku do Egypta a bolo v ich moci brániť alebo uľahčovať vojakom prechádzajúcim ich hranicami. Keď sa Lót usadil v tomto údolí, Sodomčania stále uznávali nadvládu elamského panovníka nad sebou samými. Ale v trinástom roku ich podmanenia sa piati králi týchto miest, ktorí uzavreli vzájomné spojenectvo, rozhorčili a odmietli zaplatiť obvyklý tribút. Dôsledkom toho bolo, že Chedorlaomer sa s tromi spomenutými spojeneckými kráľmi pohol, aby ich upokojil a potrestal. Potom, čo sa vydal obvyklým spôsobom od Eufratu do Sýrie, zaútočil so svojimi spojencami predovšetkým na Refaimov v Bášane (1M 14,5), jeden z primitívnych kmeňov krajiny, ktorého hlavné mesto Ašter sa nachádzalo asi šesť verst od Edrei. Odtiaľ sa otočili na juh a zaútočili na Zuzimov, ktorí žili medzi Arnonom a Jabbokom, a na Emimov, ktorí bývali v Kiriathaime. Vtedy Horiti, čiže obyvatelia jaskýň Petry a vrchu Seir, padli do svojich zbraní; potom smerovali na sever neďaleko Kádeša, vtrhli do krajiny Amalekitov a Ammorejcov a potom sa presunuli k mestám v údolí Jordánu, aby ich potrestali. Na ochranu miest proti nim vytiahol kráľ Sodomy v spojenectve so štyrmi kráľmi iných miest v údolí. Nepriateľské sily sa stretli v údolí Siddim, ktoré bolo plné dechtových jám. Jeden nedávny cestovateľ upozornil na arabské slovo Siddt, ktoré obyvatelia údolia Jordánu aplikujú na skaly alebo opukové bloky, ktoré existujú v susedstve. Podľa starodávnejšieho vysvetlenia je Siddim množné číslo hebrejského slova sadeh, „prostý“. Túto oblasť si zvolili za svoj tábor v nádeji, že dechtové jamy im budú slúžiť ako ochrana a zároveň budú slúžiť ako akási pasca pre nepriateľa, ktorého kavaléria a bojové vozy by si v takýchto črtách tejto oblasti mohli nájsť silnú prekážku. Ale ich nádej bola úplne zničená. Obyvatelia údolia Jordánu, oddaní luxusu a relaxačným nerestiam, nemohli odolať ostrieľaným a zručným bojovníkom z Chaldeje. Jamy, na ktorých sa tak spoliehali, im slúžili na vlastnú skazu. Len čo sa ich bojová reťaz pretrhla, všetko upadlo do hrozného zmätku a boli úplne porazení. Ich vojská boli odvedené na útek, králi Sodomy a Gomory v strachu padli do jám a zomreli a zvyšok utiekol do hôr. Tieto jamy boli na niektorých miestach veľmi hlboké a ich existencia je teraz dokázaná objavením sa plávajúcich hmôt živice v južnom rohu Mŕtveho mora, ktorého vody teraz pokrývajú toto údolie. V tej istej oblasti sa nachádza aj zvláštny druh močiarov, v ktorých často umierajú zvieratá. Víťaz využil toto víťazstvo, zmocnil sa celého majetku Sodomy a Gomory so všetkými zásobami a vydal sa na návratovú kampaň s veľkou korisťou a mnohými zajatcami. Medzi zajatcami bol aj Lót, ktorý v tom čase žil v Sodome. Sám si toto mesto zvolil za svoje bydlisko a sám musel niesť následky svojej voľby; delil sa so Sodomčanmi o potešenie z ich mesta a s nimi sa musel podeliť o pohromu, ktorá ich postihla. Teraz mu hrozil strašný osud, že strávi zvyšok života v ťažkom zajatí, no toho ho ušetril jeho veľkodušný a odvážny strýko Abram. Po ukoristení bohatej koristi sa víťazi vydali na spiatočnú cestu do svojej vlasti smerom na sever pozdĺž údolia Jordánu. Abram v tom čase ešte žil v blízkosti dubu Mamri, kde dostal smutnú správu o tejto udalosti. Niektorí z tých, ktorí prežili, vedeli, že mu záleží na Lotovi a poznali ho ako hlavu mocného kmeňa, sa k nemu ponáhľali so správou o nešťastí. To Abrama mimoriadne ohromilo, no neváhal ani minútu a okamžite sa pustil do úlohy doručiť svojho synovca. Bol to síce „Žid“, teda migrant spoza rieky Eufrat, no napriek tomu nemal v tomto novom bydlisku núdzu o priateľov a spojencov. Spojenci s ním boli traja mocní amorejskí vodcovia, ktorých si teraz zavolal na pomoc. Bez ohľadu na to, aké nepríjemné bolo pre neho, pokojného patriarchu, ujať sa vojenských záležitostí a zasahovať do svetských záležitostí, tu si okolnosti veci vyžadovali jeho intervenciu, pretože považoval za svoju povinnosť postarať sa o prepustenie svojho synovca Lóta. Okamžite vyzbrojil všetkých vlastných sluhov narodených v jeho dome, ktorých bolo 318, a spolu so svojimi spojencami sa vydali na prenasledovanie. Víťazi sa už dostali do blízkosti Laish, ktorý sa neskôr nazýval Dan a v neskorších dobách predstavoval najsevernejšiu hranicu izraelského kráľovstva, pri jednom z prameňov Jordánu. Niektorí sa pýtajú, či je Dan-Iaan určite tu v severnej Perei, keďže Lais nestál na žiadnej z ciest z údolia Siddim smerom k Damasku. Ale I. Flavius ​​​​jasne hovorí, že táto oblasť sa nachádzala v blízkosti jedného z prameňov Jordánu a bl. Hieronym zo svojej strany toto svedectvo potvrdzuje. Toto miesto možno definovať ako podľa jeho prírodných vlastností, tak aj podľa súčasného názvu. Teraz sa nazýva Tell el-Qazi, „kopec sudcu“, pričom slová Dan a Qadi sú synonymá. Pod miestom antického mesta, obkoleseného hustým oleandrovým hájom, sa nachádza 50 krokov široké skalné jazierko, v ktorom vyviera mimoriadne výdatná fontána, ktorá už na svojom začiatku tvorí výrazný prúd. Toto je považované za tretí prameň rieky. Hlavný zdroj je v Bayne. Prameň v Dane sa nazýva Leddan a najmenší a najsevernejší sa nazýva Gashbani v Gashbeiz, a oni sa navzájom spájajú v Sheikh Yusef, osem míľ pod Danom, tvoria rieku Jordán, ktorá je 50 stôp široká. V tejto oblasti sa utáboril Chedorlaomer a jeho armáda. Keďže sa považoval za úplne bezpečného pred prenasledovaním, nepodnikol ani žiadne opatrenia proti náhodnému útoku. Abram určite nemal v úmysle otvorene sa postaviť nepriateľovi v riadnej bitke. Jeho cieľom bolo zachrániť iba svojho synovca a nie získať vojenskú slávu. V dôsledku toho sa uchýlil k vojenskému podvodu. Rozdelil svoj oddiel na samostatné časti a navrhol zaútočiť na nepriateľa v noci. Nestaval sa proti hlavným silám nepriateľa, ale rozhodol sa na nich zaútočiť v samostatných bodoch pomocou taktiky Gedeona, keď rozdelil svoj malý oddiel 300 ľudí na tri časti a nečakane zaútočil na Midianitov (Sudg. 7:16), alebo plán Saula, keď ako víťaz získal veľkú slávu porážkou Ammóncov (1 Sam 11:11). A tak, keď Abram zaútočil v noci na neopatrne spiaceho nepriateľa z rôznych strán jeho tábora, priviedol ho do krajného zmätku, porazil ho na hlavu a poslal na neriadený útek. Keď takto oslobodil všetkých zajatcov, jeho synovca Lóta, ako aj všetok majetok zajatý nepriateľmi, prenasledoval utekajúcich nepriateľov ďalej ako po antilibanonské pohorie na miesto známe ako Chova, ktoré Euzébius z Cézarey stotožňuje s dedinou pri Damasku, obývanou Ebionitmi. V tom čase sa na túto dedinu poukazovalo ako na presné miesto, kde sa Abram modlil k Bohu po svojom návrate z prenasledovania mezopotámskych kráľov; ale s najväčšou pravdepodobnosťou sa Khowa nachádzala na polceste medzi Damaskom a Palmýrou, na priamej ceste na východ, kde sa nachádza dedina nesúca práve toto meno. S veľkou korisťou a oslobodenými zajatcami sa Abram vrátil v pokoji do údolia Jordánu. Taký veľký čin, ktorý priniesol taký veľký úžitok obyvateľom krajiny, nemohol prejsť bez prejavu osobitnej vďaky. Sláva a vplyv patriarchu týmto činom nesmierne vzrástli a vďačnosť ľudu bola vyjadrená všetkými možnými spôsobmi. V prvom rade mu vyšiel v ústrety sodomský kráľ, aby mu zablahoželal k tomuto úspechu a prevzal z jeho rúk podiel na koristi. Miesto tohto stretnutia sa nazýva „Shave Valley, čo je teraz kráľovské údolie“. Ide pravdepodobne o severnú časť údolia Kidron, kde sa dnes nachádzajú „kráľovské hrobky“ a kde si bezdetný Absolón postavil pomník, aby sa nezabudlo na jeho meno 142. Naplnený vďačnosťou za Abramov odvážny čin sa mu chcel sodomský kráľ nejakým spôsobom poďakovať za jeho skvelú službu. Obrátil sa k Abramovi a povedal mu: „Daj mi ľudí a vezmi si majetok pre seba. To bola bežná podmienka za takýchto okolností vo východných krajinách. Presne povedané, všetka vrátená korisť patrila osloboditeľovi, a nie jeho bývalým majiteľom; ale teraz bolo nevhodné trvať na takom práve a veľkorysý Abram to nechcel. Patriarcha tento návrh rezolútne odmietol. Vojnu neviedol pre svoje vlastné obohatenie a nie pre vlastný záujem; veľkorysý a veľkorysý, ako vždy, cudzí akejkoľvek chamtivosti, slávnostne odpovedal sodomskému kráľovi: „Zdvíham svoju ruku k Pánovi, Najvyššiemu Bohu, že nevezmem ani niť alebo remienok od topánok z tvojich všetkých, aby si nepovedal: Obohatil som Abrama. Nebol to nejaký žoldnier, ktorý by potreboval zaplatiť za svoje vojenské činy. Navyše, pre neho ako pre pravého ctiteľa jediného Boha by bolo neslušné dať sa do nejakého povinného vzťahu k Sodomčanom a prijať odmenu z ich rúk, poškvrnených hriechom. Jediné, s čím súhlasil, bolo prijať niektoré opatrenia pre svojich otrokov a spojencov. Ďalším kráľom, ktorý vyšiel v ústrety víťaznému Abramovi, bol Melchisedech, kráľ Salemu, a toto stretnutie sprevádzali mimoriadne pozoruhodné okolnosti. Tradícia zhromaždila veľa rôznych príbehov o tejto záhadnej osobe. Podľa pisateľa každodenného života Melchisedech „vyniesol chlieb a víno; bol kňazom Najvyššieho Boha, požehnal ho a povedal: Požehnaný Abram Najvyššieho Boha, vládca neba a zeme, a požehnaný Najvyšší Boh, ktorý vydal tvojich nepriateľov do tvojich rúk. Abram mu dal desatinu zo všetkého“. Tento príbeh predstavuje niekoľko ťažkostí, na ktoré sa zatiaľ nepodarilo nájsť viac či menej uspokojivé riešenie. Prítomnosť Milchisedeka, „kňaza Najvyššieho Boha“ (El-Elyon), medzi zdanlivo pohanským obyvateľstvom Salemu je sama o sebe mimoriadne zarážajúca. Jeho zjavenie s obetou chleba a vína je pre nás príliš neočakávané už preto, že sme zvyknutí vidieť medzi obyvateľstvom ponoreným do modlárstva iba Abrama ako nositeľa pravej viery. Toto stretnutie sa však stáva ešte výraznejším, pretože sám Abram zaujal v porovnaní s Melchisedekom nižšiu pozíciu a dostal od neho požehnanie. Kto je, z akého kmeňa alebo ľudí zostal bez akéhokoľvek vysvetlenia. Zrazu sa na krátky okamih objaví na stránkach biblických dejín a potom sa jeho meno už tisíc rokov nenájde a znovu sa objaví až v knihe Žalmov (Ž 109); Ubehlo ďalších tisíc rokov, kým sa jeho meno opäť objavilo v Liste Hebrejom, takže s jeho menom je spojené akési tajomstvo, ktoré samotnému človeku dáva zvláštny záujem a veľkosť. I. Flavius ​​​​vysvetľuje svoje meno v zmysle „spravodlivý kráľ“ a ap. Pavol vo svojom liste Hebrejom znamená „kráľ spravodlivosti“. Nepochybne má semitský charakter, rovnako ako Abimelech, Adonizedek, a niektorí sa domnievajú, že to znamená „môj kráľ Cedek“, pričom posledné slovo považuje za jeden z titulov Boha. Ale staroveký výklad je oveľa vierohodnejší. Miesto, kde bol kráľom, je predmetom sporu. Zvyčajne pod slovom Salem myslia Jebus alebo Jeruzalem; ale boli vyjadrené aj iné názory. Bl. Hieronym, hoci na jednom mieste hovorí, že Salem bol pôvodný názov Jeruzalema, v ktorom bol kráľom Melchisedech, na inom mieste jasne uvádza, že Salem spomínaný v knihe Genezis nebol rovnaký ako Jeruzalem, ale bol to názov mesta blízko Scythopolisu alebo Betsanu, kde boli v jeho dobe ešte viditeľné ruiny paláca Melchisedech. Toto mesto skutočne ležalo na starovekej ceste z Damasku do Egypta, ale bolo príliš ďaleko na sever, aby sa zmestilo do správy o stretnutí Melchisedeka s Abramom, ktoré sa zrejme odohralo niekde pri Jeruzaleme. Podľa iného predpokladu je Salem jedno a to isté ako Salem neďaleko Aenonu, kde krstil Ján Krstiteľ (Ján 3:23) a ktorý sa stotožňuje s dedinou oplývajúcou nádhernými prameňmi a ležiacou na opačnej strane údolia Nábulus alebo Sichem. Na základe rozprávania Eusebia z Eupolema, ktorý uvádza, že Abram bol slávnostne pohostený v Argarizine, niektorí tvrdili, že stretnutie sa konalo na hore Gerizim, keďže práve toto meno je v skutočnosti Gar-Garizim. Žiadnemu z týchto protichodných názorov však nemožno pripisovať osobitný význam. Najlepšie je nasledovať svedectvo I. Josephusa a Targumov a vidieť v Salime mesto Jeruzalem, ako hovorí žalmista: „a jeho príbytok bol v Salime a jeho príbytok na Sione“ (Ž 76,3). Ak áno, potom tu nájdeme úžasnú okolnosť, že starozákonný prototyp Božského Syna Dávidovho bol kráľom práve v meste, kde vládol sám Dávid. Ale ak považujeme tento bod problému za vyriešený, potom je stále toľko rôznych názorov na osobnosť a pôvod Melchisedeka, že nemožno nič povedať s úplnou istotou. Niektorí heretici ho považovali za Ducha Svätého; Origenes a Didymus ho videli ako anjela; Židia, aby vysvetlili jeho zjavnú prevahu nad Abramom, ho stotožnili so Šemom, najzbožnejším zo synov Noachových, ktorí podľa ich rodokmeňov žili „pred časom Izáka“. Niektorí kresťania, v staroveku aj neskôr, si mysleli, že je Božím Synom, ktorý sa zjavuje v ľudskej podobe; ale to by samo osebe zničilo jeho reprezentatívny charakter, na ktorom sa apoštol s takým naliehaním zdržiava. Pavol v liste Hebrejom. Nemohol by byť predobrazom seba samého a nedalo by sa o ňom povedať, že je „ako Syn Boží“ (Žid. 7:3), ak by bol sám Boží Syn. Apoštol tiež výslovne vyhlasuje, že jeho rodokmeň nepochádza z kmeňa Lévi a nikdy by ho nemohol nazvať „bez otca a bez matky“, ak by ho považoval za konkrétne Šema; a navyše, rozdiel medzi kňazstvom Melchisedeka a Léviho by nebol taký ostrý, aby na ňom mohol byť založený celý argument. Nie je dôvod pochybovať o tom, že bol historickou postavou. Pokiaľ ide o jeho národnosť, z jeho semitského mena sa zatiaľ nedá nič vydedukovať, keďže toto meno mohlo byť iba hebrejským prekladom jeho pôvodného mena. Žil medzi potomkami Chama a bol zrejme uznaný za hlavu jedného z kanaánskych kmeňov. Keby bol semitského pôvodu, sotva by sa považoval za taký ostrý kontrast k Lévimu a židovskému kňazstvu; jeho kňazstvo by nemalo taký nezávislý charakter, ktorý sa mu pripisuje. Čo sa týka skutočnosti, že bol kňazom jediného, ​​pravého Boha, monoteisti sa napriek zatemneniu primitívneho náboženstva nachádzali aj ako jednotlivci medzi pohanskými národmi, a to tak v tomto čase, ako aj v neskoršom období, ako napríklad Jób v krajine Uz a Balám v Pefore. Z toho môžeme usudzovať, že bol rovnakého pôvodu ako obyvatelia okolo neho, hoci si zachoval zjavenie pravého Boha, ktoré prešlo z Noeho na jeho bezprostredných potomkov. Prvýkrát v Biblii sa tu stretávame s často používaným výrazom „Najvyšší Boh“, ktorého kňaz sa volá Melchisedech. To, že to znamená pravý Boh, je zrejmé zo skutočnosti, že sám Abram používa to isté meno spolu s posvätným menom Jehova, keď odpovedal sodomskému kráľovi: „Zdvíham svoju ruku k Pánovi, Najvyššiemu Bohu. Je veľmi možné, že Melchisedech nepoznal meno Jehova; a preto požehnal Abrama menom Božím, ako Pána alebo Stvoriteľa neba a zeme, ktorého poznal len podľa týchto vlastností. Abram k tomu pridáva titul jediného, ​​jediného samoexistujúceho Božstva. V Melchisedekovom kňazstve bolo niečo vznešenejšie ako obyčajné vedenie nad kmeňom a sám Abram rozpoznal nadradenosť svojho kňazstva. "Vidíte, aký veľký je on, ktorému patriarcha Abram dával desiatky zo svojej najlepšej koristi. Tí, ktorí prijímajú kňazstvo od synov Léviho, majú príkaz odoberať desiatky podľa zákona od ľudu, teda od svojich bratov, hoci aj tie pochádzali z Abramových bedier." Ale tento, ktorý nepochádzal z ich rodu, dostal desiatky od Abrama a požehnal toho, kto mal zasľúbenia. Bez akéhokoľvek protirečenia, menší je požehnaný väčším.“ (Žid. 7:4-7). Ale keďže „nikto zo seba neprijíma česť kňazstva, ale nie je povolaný Bohom“ (Žid. 5:4), potom Melchisedek nepochybne nebol samozvaným kňazom, ale prijal tento zvláštny dar od Pána a vykonával posvätnú službu medzi zbožnými stúpencami, ktorí sa zhromaždili okolo tohto mesta. sveta mu jeho kňazstvo dalo zodpovednosť prinášať obete a rozdávať požehnania, čo urobil, keď sa stretol s Abramom, Filón dosvedčuje, že pri tejto príležitosti obetoval prvé plody koristi, no biblický historik hovorí, že priniesol víno a chlieb, preto ich obetoval a zároveň vykonal úlitbu podľa vtedajšieho zvyku. Chlieb a víno sotva mohli byť určené na posilnenie vojakov, keďže v tomto ohľade už boli zásobovaní všetkým potrebným z koristi; ale po prinesení určitej časti Bohu sa zvyšok rozdelil na spotrebu, ako sa to stalo v prípade mierových obetí. Tieto emblémy Božích darov pre človeka boli aj symbolmi Božieho požehnania a mali znázorňovať, že tento veľký dobrodinca obyvateľstva si zaslúži tie najlepšie dary zeme. Starovekí spisovatelia v tejto situácii jednohlasne vidia prototyp ustanovenia sv. sviatosti Eucharistie, veľkej nekrvavej obety, ktorú Kristus, kňaz podľa rádu Melchisedechova, priniesol za svojich veriacich. Táto ponuka plodov zeme Abramovi mohla obsahovať aj viditeľné potvrdenie prísľubu, že celá táto zem bude v budúcnosti patriť jemu. To, že patriarcha pokorne prijal požehnanie od tohto kráľovského kňaza, ako menejcenného, ​​podriaďujúceho sa predstavenému, je úplne v súlade s jeho pokorou a vierou. Keď Abram videl v Melchisedekovi vieru podobnú jeho a spoznal v ňom nielen hlavu kmeňa, ale aj veľkého kňaza, poklonil sa mu, aby od neho prijal slávnostné požehnanie, a dal mu desiatok zo všetkej koristi, ktorú ukoristil od Elamitov. Bol to len prirodzený impulz vďačného ľudského srdca? V tomto smere ešte neexistovali žiadne písomné predpisy; ale vieme, že Jakob v Bételi (1M 28:22) zasvätil desiatky Bohu; a tento zvyk, ako je známe, sa zachoval medzi pohanmi v rôznych krajinách. Kroisos teda poradil Kýrovi, aby požadoval, aby jeho perzské jednotky platili desiatky Diovi, čo považovali za spravodlivé a zákonné. Kartáginci podľa Diodora Sicula venovali aj desiatky zo všetkých svojich príjmov. Xenofón uložil obyvateľom pôdy, ktorú vlastnil neďaleko Skýtov, povinnosť platiť desiatky za údržbu Artemidinho chrámu. Vo všeobecnosti sa zdá, že obetovanie desatiny svojho majetku Všemohúcemu Bohu bolo prirodzeným zákonom, ktorého pôvod, podobne ako obete, sa stráca v hmle staroveku, pretože neskoršie predpisy mojžišovského zákonodarstva v tejto veci boli iba potvrdením dlho existujúceho zvyku. Všeobecný charakter Melchisedeka spôsobuje, že v ňom človek mimovoľne vidí úžasný prototyp Krista. Už jeho meno a titul sú plné hlbokého významu. „Kráľ spravodlivosti“ a „Kráľ Salemu“, čo znamená „pokoj“ – takéto mená patria najmä tomu, kto je Pánom spravodlivosti a Kniežaťom pokoja. Melchisedech nebol kňazom z Áronovho rodu, ale z úplne zvláštneho kmeňa; a požehnal Abrama, otca veriacich, v ktorom mali byť požehnané všetky rodiny zeme. Kristus je teda jediný, univerzálny Veľkňaz všetkých národov a všetkých vekov, ktorý sa obetoval za všetkých, teraz sa prihovára za ľudí a ktorého úrad ako príhovorcu a príhovorcu sa vzťahuje na celé ľudské pokolenie a na všetky veky a ktorý žehná svoj ľud darmi lásky a milosti. Melchisedech, kráľ a kňaz, bol vyšší ako Abram, ako Kristus, ktorý je Kráľ kráľov, veľký Veľkňaz, takže v porovnaní s Ním všetci ostatní kňazi iba prechádzajú tieňom. Obklopený tajomnou aureolou večnosti stojí úplne sám; nemá ani predkov, ani potomkov; nevieme ani o jeho narodení, ani o jeho smrti; zdá sa, že jeho kňazstvo a jeho život nemajú začiatok ani koniec. Podobne aj Kristus ako božský Veľkňaz nemá žiadne pozemské príbuzenstvo a Jeho služba je nekonečná; svojou ľudskou prirodzenosťou nemal pozemského otca; a On je jeden a ten istý včera, dnes a naveky; On bol od počiatku, On je od večnosti jeden, nesmrteľný a žijúci na veky vekov. V celom svojom charaktere, vo svojom úrade, v samotnom spôsobe jeho vystupovania na stránkach posvätných dejín teda Melchizedek predkladá hojný materiál na hlboké zamyslenie; a tieto jeho vlastnosti ho skutočne robia predobrazom Krista, Veľkňaza celého ľudstva. Kapitola 14. Božia zmluva s Abramom Keď bolo dané zasľúbenie syna, Boh pripomenul Abramovi, ako veľmi bol predmetom Jeho osobitnej starostlivosti od chvíle, keď mu bolo prikázané, aby opustil svoju vlasť a odišiel do zeme, ktorá mu bola zasľúbená. Hoci Abram veril slovám Božím, mimovoľne sa mu naskytla otázka: "Pane, Pane, prečo by som mal vedieť, že to budem vlastniť? O tejto otázke nebolo pochýb, ale iba zmätenosť prirodzenej mysle, užasnutá nad nesúladom zasľúbenia s realitou. Chcel mať nejaké vonkajšie znamenie, že to, čo počul alebo videl, je skutočnosťou, nie víziou, predstavou, ale nejakým formálnym prízrakom." nasledujúci čas tiež požiadal o znamenie, aby dokázal, že k nemu hovoril Pán (Sudcovia 6:17, 36nn.) A tak kráľovi Ezechiášovi bolo následne dané znamenie v podobe návratu tieňa, že dostane zázračné uzdravenie zo smrteľnej choroby (2. Kráľ. 20:8. Boh mu dal znamenie). Oznámil mu, že Abram musí odteraz vstúpiť do zvláštneho zväzku s Pánom, do zmluvy s Jehovom, podľa ktorej sa sám Jehova následne stane kráľom ľudu Abramovho potomka, a tento ľud sa v dôsledku toho bude tešiť z Jeho osobitnej starostlivosti a vedenia. Túto vysokú výhodu však treba získať utrpením. Abram musí podstúpiť rôzne skúšky, od ktorých sa však jeho viera musí stále viac očisťovať a upevňovať; ľudia z neho pochádzajúci budú musieť prejsť tvrdou školou života a v krajine otroctva, medzi cudzincami, musia dosiahnuť posvätenie im určené. Budú musieť znášať všetky druhy peripetií, smútku, útlaku, počas ktorých sa naučia spoznávať tú božskú ruku, ktorá ich vedie a čaká na čas, aby ich vyslobodila a požehnala. A týmto spôsobom bola uzavretá formálna zmluva medzi Bohom a patriarchom. Nebolo to prvýkrát, čo bola uzavretá zmluva Boha s človekom; takýto výraz sa v Biblii používa na Boží prísľub, ktorý dostal Noach po potope, že ľudská rasa už nikdy nebude vystavená takejto katastrofe. Ale zmluva s Noachom mala všeobecný charakter a nesprevádzali ju žiadne zvláštne duchovné požehnania. Teraz Boh uzatvára zmluvu s jedným konkrétnym človekom a jeho potomstvom, pričom súhlasí, že mu za určitých podmienok poskytne zvláštne a veľké výhody. Podľa vtedajšieho zvyku sa zmluva potvrdzovala obetou. Patriarcha si musel zobrať tie najlepšie zvieratá, ktoré mal a následne ich podľa zákona obetoval, a to jalovicu, kozu a trojročného barana, teda v plnom veku a sile. Samotné číslo tri malo nepochybne osobitný význam. Vo sv. V Písme sa všeobecne objavuje ako symbol Boha a svätej Trojice. Preto cherubíni volajú: „svätý, svätý, svätý“. Tieto tri zvieratá musel Abram rozdeliť každé na dve polovice a priložiť tieto polovice k sebe; v tom istom čase musel zobrať aj hrdličku a mladú holubicu a bez toho, aby ich porezal, ich položiť jeden proti druhému, ako to následne ustanovil Mojžišov zákon (Lv 1:17). Keď boli všetky tieto prípravy vykonané, zmluvné strany mali prejsť medzi obeťami na znak toho, že rovnaký osud, aký postihol obetné zvieratá, postihne každého porušovateľa zmlúv. Zvyk takéhoto potvrdzovania zmlúv bol všeobecne známy už v staroveku. V klasickom staroveku boli prípady, keď si zmluvné strany zmiešali krv, aby potvrdili dohodu. Herodotos teda hovorí, že keď chceli Arabi potvrdiť nejakú dohodu, tretia osoba, stojaca medzi dvoma zmluvnými stranami, urobila rez do dlaní oboch zmluvných strán a vyrezala kúsok z odevu každej z nich, namočila ho do krvi a pomazala siedmimi kameňmi umiestnenými v strede, pričom zároveň vzývala bohov. O Skýtoch, Lýdoch a Médoch hovorí aj to, že pri príležitosti uzavretia spojenectva si zmluvné strany rezali telá a vzájomne si olizovali rany, alebo po zmiešaní krvi s vínom pili tento nápoj. Pri uzatváraní zmluvy s Abramom k takémuto prelievaniu krvi nedošlo. To zostalo na budúcnosť, keď sa s ďalším vývojom sľubu ustanovil obrad obriezky; Neexistovala žiadna formálna obeta, pretože na oltári nebola žiadna zápalná obeť ani kropenie krvou; ale podstatou obetí bolo zabíjanie obetí, k čomu tu došlo. Abram osobne vykonal povinnosť prejsť medzi preparovanými zvieratami a Pán Boh sa rozhodol zjaviť sa v maske dymu a plameňa, ktorý prechádzal aj medzi preparovanými obeťami. Keď bolo všetko pripravené, Abram čakal na rituál, celý deň sedel so svojimi obeťami a odháňal dravé vtáky, ktoré sa znášali na mŕtvoly. Niektorí v tom videli náznak úsilia niektorých nečistých ľudí, menovite Egypťanov, zabrániť splneniu Božej zmluvy a ich zlyhaniu v tomto smere. Iní uznávajú v týchto dravých vtákoch duchovný význam, predstavujú nepriateľov duše, ktorí by ukradli dobré semeno z kresťanského srdca a zabránili mu tešiť sa z jednoty s Bohom, ktorú umožnila Kristova zmierna obeť. Keď slnko kĺzlo posledné lúče po vrcholkoch okolitých kopcov, na Abrama padol hlboký spánok, ako kedysi na Adama, keď bola Eva stvorená z jeho rebra, a zároveň „na neho padla hrôza a tma“. Jeho duch bol zhrozený Božou prítomnosťou a myšlienka na smutnú budúcnosť, ktorá čaká jeho potomka, mu zatemnila ducha. V tomto stave začul Boží hlas, ktorý mu povedal: „Vedz, že tvoji potomkovia budú cudzincami v krajine, ktorá nie je ich, zotročia ich a budú ich utláčať štyristo rokov; ale privediem súd nad ľudom, ktorému budú zotročení; potom vyjdú (sem) s veľkým majetkom a pôjdeš k svojim otcom, v mieri sa vrátia sem, a ty sa vrátiš do štvrtého veku a ty budeš pochovaný v pokoji. neprávosť Amorejčanov ešte nebola naplnená“. Bolo svetlo a tma, katastrofa a prosperita, smútok a útecha. Budúcnosť bola pochmúrna a nasledujúce roky dokázali pravdivosť tejto predpovede. Presne to bola predpoveď, ktorú dostal Abram, keď bol uvrhnutý do hlbokého spánku. Jeho potomkovia, pravda, zdedia zem, na ktorej stál, ale predovšetkým musia prejsť tvrdou školou skúšok, žiť v cudzej krajine, byť vystavení všetkým druhom útlaku a urážok štyri storočia, ale potom príde vyslobodenie; táto zasľúbená zem ich opäť prijme obohatených a požehnaných; ich skúšky sa skončia a vstúpia do svojho ustanoveného dedičstva. Prečo však nemohli okamžite prevziať pôdu, ktorá im bola pridelená? Z dvoch dôvodov. Po prvé, ešte neboli dosť početní na to, aby zaľudnili krajinu, ani neboli dosť silní, aby ju očistili od súčasných obyvateľov. Po druhé, miera neprávosti Amorejcov (najmocnejšieho kanaánskeho kmeňa, ktorý je tu braný ako zástupca všetkého obyvateľstva) „ešte nie je naplnená“. Boli nezákonní, ale Boh vo svojej nekonečnej zhovievavosti očakával, že v dôsledku rôznych varovaní a trestov, ako aj pod vplyvom vznešeného príkladu svätých, sa ešte môžu kajať a napraviť. Pán vo svojej vševedúcnosti, samozrejme, vedel, že ich skazenosť a nezákonnosť sa v budúcnosti ešte zväčšia, ale zadržal svoju trestajúcu ruku, kým nebolo zrejmé, že ich náprava je nemožná a že iba zaťažujú zem, ktorú obývajú, konajúc dokonca v rozpore so samotnými zákonmi prírody a prírodného náboženstva a stali sa zdrojom mravnej skazy pre každého, kto s nimi prišiel do styku. Len potom mali byť vyhubení a uvoľnení pre lepších ľudí, ktorí by mohli využiť Božie dary na hodnejšie účely. Abram sa tak tešil z nešťastia, ktoré malo postihnúť jeho potomkov. Všetko muselo časom viesť k dobrému koncu. Pokiaľ ide o seba, on sám pôjde v pokoji do svojho hrobu a pripojí sa k svojim predkom v inom svete, hoci jeho telo bude ležať v tejto ďalekej krajine. Je mu prisľúbený dlhý a požehnaný život: „budeš pochovaný v dobrej starobe“ a potom Boh presnejšie ukáže, čo presne je vlastníctvom, ktoré sľubuje potomkom svojho verného služobníka: „Tvojmu potomstvu, povedal, dávam túto zem, od egyptskej rieky po veľkú rieku, rieku Eufrat. Egyptskou riekou je nepochybne Níl alebo jeho východné rameno; a Pán sľubuje, že Izraeliti budú pánmi krajiny od údolia Nílu po Eufrat. Toto bol Boží zámer a skutočne sa to uskutočnilo v nasledujúcom čase, totiž v nádhernom veku vlády Šalamúna, ktorý skutočne „vládol nad všetkými kráľmi, od rieky Eufrat až po krajinu Filištíncov a po hranice Egypta“ (2 Par 9:26). Všetky tieto sľuby vyžadovali od Abrama veľkú vieru, pretože ich realizácia bola v rozpore s realitou. Abram sa už blížil k starobe, no stále bol bezdetný. Samotný sľub nehovoril, že potomstvo sľúbené Abramovi musí pochádzať od Sáry. Od jeho migrácie do Kanaánu ubehlo už desať rokov; Abram mal 85 rokov a Sarai bola od neho len o desať rokov mladšia. Vzhľadom na tieto okolnosti sa splnenie sľubu zdalo beznádejné. Sarah, netrpezlivejšia ako jej manžel, nad tým v srdci premýšľala a myslela si, že jej vlastná neplodnosť bráni splniť sľub, nebola ochotná dlhšie čakať a uchýlila sa k iným prostriedkom, aby naplnila ich vzájomnú túžbu. Pri ap. Peter Sarah je zobrazený ako veľký príklad manželskej poslušnosti, „lebo bola podriadená svojmu mužovi a nazývala ho pánom“ (1 Pet 3:6). Teraz si však ona sama zostaví akčný plán a presviedča Abrama, aby urobil niečo, o čom nikdy ani len nepremýšľal a čo by mohlo dokonca trochu pobúriť jeho city. Ak je u Sarah chvályhodné to sebazaprenie, ktoré ju k dosiahnutiu veľkého cieľa prinútilo pripraviť sa o tú najvzácnejšiu výhodu ženy a postaviť inú do postavenia, ktoré jej zákonite patrí, tak jediné, čo jej možno vyčítať, je netrpezlivosť, pre ktorú nechcela čakať na splnenie Božej vôle, ale snažila sa ju vlastným úsilím urýchliť. Mala otrokyňu Hagar, ktorú si priviedla so sebou z Egypta a ktorú jej dal pravdepodobne faraón. Staroveká legenda hovorí, že bola dcérou kráľa jednej z jeho konkubín a faraón ju dal ako otrokyňu a presvedčil ju, že je lepšie byť otrokom v dome muža, ktorého tak miluje Boh, ako milenkou vo vlastnej rodine. Meno Hagar znamená „útek“ a mohlo ho tu dostať v očakávaní udalosti, ktorá ju čakala – úteku od milenky, alebo preto, že opustila vlasť v Egypte, aby sa stala cudzinkou v cudzine. Bola to práve táto žena, ktorú Sarah presvedčila Abrama, aby si vzal za konkubínu pod podmienkou, že dieťa, ktoré sa jej narodí, bude považované za jej vlastné. Abram nebol polygamista; zachoval primitívny manželský zákon prijatý v Edene a porušovaný iba takými bezprávnymi a zmyselnými ľuďmi, akým bol Lámech. Ale tento čistý pohľad na manželský život za určitých okolností nezabránil konkubinátom. Otrokyňa bola bezpodmienečne k dispozícii svojej pani, ktorá s ňou mohla nakladať, ako chcela. Hanba neplodnosti bola taká veľká, že takéto opatrenia prijaté na odvrátenie tohto nešťastia považovali za prirodzené a prípustné. Navyše, hlavný motív, ktorý prinútil Abrama a jeho manželku Sarai uchýliť sa k tejto dohode, bol čisto náboženský a nemal nič zmyselné ani hrubé. Konkubína, zrejme bez akéhokoľvek formálneho zásnubného či sobášneho obradu, zaujala na výslovný príkaz svojej milenky pozíciu vedľajšej manželky, ktorá sama voči nej naďalej zaujímala dominantné postavenie a nestratila žiadne z jej prináležiacich práv. Deti z tohto zväzku boli považované za legitímne. V každom prípade boli považovaní za ďalšiu rodinu a mohli sa spoľahnúť na podporu zo strany svojho otca, hoci „samozrejme, nemali úplnú rovnosť so synmi manželky. Všeobecne povedané, deti konkubín zdedili po svojom otcovi skôr závetom než ako prirodzení dedičia. Konkubína stratila svoje práva a výsady po smrti svojho pána, a hoci ju už v žiadnom prípade nemohli prepustiť ako otrokyňu. Mojžiš povolil aj konkubinát a stanovil len niekoľko pravidiel proti jeho zneužívaniu. Patriarchálne zvyky mojžišovského zákonodarstva boli len prípravou na lepší zákon, ktorý hlásal Kristus. Prísna čistota kresťanstva sa hlásala slovom i príkladom, staré zmyslové zvyky sa očisťovali a upravovali, a nie násilím rušili, čo by v mnohých vzbudilo krajnú horkosť; a potom už len svätosť srdca a tela, ktorú kázal Boží Syn, našla ozvenu v srdciach ľudí a bola prijatá Jeho nasledovníkmi. Vysvetlenie ap. Pavlov postoj k Hagar k Abramovi a Sáre ukazuje, ako Boh smeruje všetko zlo k dobru. Tu bol prototyp synagógy a kostola, židovskej a kresťanskej zmluvy. Rituálny zákon bol daný len na čas, kým príde sľúbené semeno; keď bol kostol ešte neúrodný, zaujala jeho miesto synagóga; ale nakoniec sa Sára stala matkou mnohých národov a Hagar musela odísť (Gal 4). Keď Hagar počala, považovala sa za matku sľúbeného dediča a začala sa k svojej neplodnej milenke správať pohŕdavo; videla, ako veľmi ju jej pán miluje a rešpektuje a chcela byť Sarahinou rivalkou v jej najušľachtilejších citoch. To viedlo k jeho prirodzeným dôsledkom: nespokojnosť a nezhody. Tak ako Peninna neskôr rozrušila Hannah, „spôsobila jej reptanie, pretože Pán zavrel jej lono“ (1 Sam 1:6), tak aj Hagar, pyšná na svoje postavenie, začala urážať arogantnú milenku v jej najjemnejších citoch. Hoci bola Sarah dosť veľkorysá na to, aby priniesla takú veľkú obeť pre veľkú vec, nemohla teraz vydržať neustálu nadradenosť svojho služobníka nad sebou. Jej urazené city ju robili nielen krutou k svojej konkubíne, ale aj nespravodlivou k manželovi. Hoci ona sama presvedčila Abrama, aby vstúpil do tohto vzťahu s Hagar, bola to ona, kto ho začal obviňovať z následkov vlastnej netrpezlivosti; keďže sa hneď nepostavil na jej stranu a nechcel sa pomstiť za zanedbanie, s akým sa k nej otrok správal, reptala na neho a všetku vinu zvalila na Abrama. "Za moje previnenie nesieš vinu," zvolala vášnivo: "Nech je Pán sudcom medzi tebou a mnou." Abram, samozrejme, ťažko jednal s budúcou matkou svojho dieťaťa kruto, no vytrvalým sťažnostiam svojej manželky napokon neodolal. Jej prirodzené práva sa nedali zmenšiť, a tak musel byť odstránený zdroj nezhôd. Konal tak, ako by to urobil každý človek v jeho postavení, staral sa o pokoj a blaho svojho domova. Nepovažoval za potrebné zasahovať do sporov medzi jeho manželkou a jej slúžkou, ale nechal ju, aby urobila všetky také opatrenia, ktoré považovala za potrebné na potrestanie otrokyne za jej drzosť a na udržanie jej moci. "Hľa," povedal, "vaša slúžka je v tvojich rukách; rob si s ňou, čo chceš." Ale Sarah bola pod vplyvom skúšok, ktoré zažila, taká nespravodlivá, že začala Hagar všemožne utláčať a sťažovala jej život natoľko, že bola nútená opustiť Abramov dom a utiekla úplne sama do púšte, možno sa chcela vrátiť do svojej vlasti. Vydala sa po ceste do Sur, tej časti púšte Tikh blízko Egypta, ktorá dostala svoje meno podľa skál, ktoré ju obklopovali zo všetkých strán. Vyčerpaná náročnou cestou s radosťou uvidela malú oázu v púšti bez života a posadila sa tam, aby si oddýchla pri zdroji, ktorý dal plodnosť práve tejto oáze. Bolo to miesto často navštevované cestovateľmi a Mojžiš o ňom hovorí ako o známej stanici medzi Kadešom a Baredom – niekde na starovekej ceste do Egypta, na juhozápadnej hranici Negebu. Tu sa jej zjavil „anjel Pána“. Toto meno sa často nachádza v Pentateuchu a na iných miestach a všade má veľmi tajomný význam. Tu pod rúškom anjela bola akoby skutočná teofánia, prejav Božieho slova, keďže anjel Pánov tu hovorí ako o Bohu a v tom istom zmysle o ňom hovorí aj Hagar; nielenže jej prináša posolstvo od Jehovu, ale sám sa stotožňuje s Jehovom. Pánov anjel sa zjavil Hagar a zvolal: "Hagar, slúžka Sarin! odkiaľ si prišla a kam ideš? A keď mu povedala, o čo ide, že utiekla od svojej pani Sáry, prikázal jej, aby sa vrátila k svojej pani a podriadila sa jej, pričom jej zároveň sľúbil početné potomstvo od jej syna Izmaela, ktorý to rozmnoží, anjel: "Rozmnožím tvojich potomkov, že to rozmnožím. nebude možné ich spočítať z množstva. Hľa, si tehotná a porodíš syna a dáš mu meno Izmael, lebo Hospodin počul tvoje utrpenie." Mnoho národov poznalo Boha pod menom El; meno Jehova bolo vyhradené len pre vyvolený národ. Hoci jej syn nechcel zachovať vo svojom mene spomienku na veľké Jehovovo meno, Hagar bolo povedané, že toto zasľúbenie dostala od Pána a že od Boha Abrama jej teraz bolo dané milosrdenstvo. Potom jej anjel prezradil charakter a budúci osud jej syna a jeho potomstva: „Bude medzi ľuďmi ako divý osol, jeho ruky sú proti všetkým a ruky všetkých proti nemu, bude žiť v prítomnosti všetkých svojich bratov. Tu je jasne načrtnutý charakter tých kmeňov (arabských beduínov), ktoré pochádzajú z Izmaela a dodnes žijú životom svojho predka. V skutočnosti žili v prítomnosti svojich bratov, obývali krajiny na všetkých stranách zasľúbenej zeme a nachádzali sa všade medzi Egyptom, Eufratom, v severnej Afrike, v južnej Ázii, všade si zachovali rovnaké vlastnosti. Bojovali proti nim obrovské armády, no nikdy neboli úplne pokorené. Sami neustále útočili na susedné krajiny, ale nikdy sa im nepáčili obmedzenia usadeného života. Žijúci v neustálom nepriateľstve medzi sebou a s celým svetom neustále blúdia púšťou a pripomínajú si spôsobom života, ako aj legendami, nezdolnú osobnosť svojho veľkého predka. Hagar, ohromená a ohromená touto predpoveďou, presvedčená, že ten, kto k nej hovorí a predpovedá jej vzdialenú budúcnosť, je sám Boh, prijala toto zjavenie a dala tomu, kto sa jej zjavil, nové meno: „Ty si Boh, ktorý ma vidí! zvolala, t.j. Ty si Boh, ktorý všetko vidí a ktorý je mne viditeľný. Táto polopohanská žena bola takto privedená k poznaniu pravého Boha v anjelovi, ktorý sa jej zjavil, a veriac v neho bola naplnená úžasom a vďačnosťou za svoju spásu. Počas nasledujúcich storočí sa spomienka na túto veľkú udalosť neustále udržiavala pod názvom samotného zdroja Be'er Lahai Roi, t. j. „zdroj Živého, ktorý ma vidí“. Hagar poslúchla božskú inšpiráciu a vrátila sa k svojej milenke a podriadila sa jej a v pravý čas mala syna, ktorý sa volal Izmael. Zmieriť sa s nespravodlivosťou je vždy veľmi ťažké, a keď je táto nespravodlivosť sprevádzaná očakávaním krutých výčitiek a krutého zaobchádzania, úloha sa stáva ešte ťažšou. Ak si Hagar podmanila všetky takéto pocity v sebe, potom to hovorí veľa o jej štedrosti. Ale Božie požehnania sa vždy získavajú sebazaprením a poslušnosťou. Ako matka Avramovovho syna mala pred sebou veľkú budúcnosť. Aby sa stala prednou mocnou rodinou, mohla s radosťou znášať dočasné problémy; skutočný mierny smútok mohol trpezlivo znášať v nádeji na slávu, ktorá ju postihne. Ap. Pavol nás poučuje (Gal 4), aby sme v potomkoch Hagar videli predobraz Židov, Izrael podľa tela a v potomkoch Sáry typ kresťanov, duchovných Izraelitov. Tento rozdiel sa ešte zreteľnejšie prejavuje v okolnostiach, ktoré následne viedli ku konečnému vyhnaniu otroka. Teraz vidíme len dlhé čakanie cirkvi na budúcu spásu a predstavenie toho, čo mohlo slúžiť len ako dočasná náhrada za vec samotnú. Oboje sa muselo stať podľa vôle Božej; ale toto veľké zasľúbenie bolo slávnejšie ako zákon a nemohlo z neho utrpieť škodu; a to posledné, ako vysvetľuje apoštol, bolo dané len dočasne a náhodne, „pre prestúpenia, až do času príchodu semena, na ktoré sa vzťahuje zasľúbenie“ (Gal 3:19). Abram mal už 86 rokov, keď sa Izmael narodil. Po trinástich rokoch nemáme žiadne podrobnosti o jeho živote. Zrejme stále žil v blízkosti dubového hája Mamri, odtiaľto posielal svoje stáda pod dozorom pastierov na pastviny a viedol pokojný a šťastný život medzi svojim ľudom. Jeho syn medzitým vyrástol a okamžite sa prihlásil za svojvoľného; statočný, bažiaci po moci, uznával sa ako dedič veľkého majetku svojho otca, hlásajúci záľubu v túlavom živote a pokiaľ možno súdiť, nestretol sa so zvláštnou láskou od Sáry. Ale blížilo sa naplnenie veľkej udalosti. Abram mal nové zjavenie a zmluva s ním bola obnovená. Pán sa mu opäť zjavil a zjavujúc sa pod menom Všemohúceho Boha (El-Shaddai), zopakoval mu predchádzajúce sľuby s ešte väčšou jasnosťou a potvrdil ich tajomným symbolom. Toto potvrdenie všemohúcnosti Boha bolo potrebné na to, aby bolo Jeho poslucháčom jasné, že to, čo sa zdalo vo svojej podstate nemožné, je pre Neho možné. Blížila sa nová skúška viery, a aby pripravil Abrama na dielo poslušnosti, ktoré sa od neho vyžadovalo, Boh mu prikázal, aby vždy žil pred Jeho tvárou a viedol život cudzí voči akémukoľvek hriechu alebo neposlušnosti. „Ja som všemohúci Boh,“ povedal mu Pán; „Kráčajte predo mnou a buďte bezúhonní“, alebo, v doslovnom vyjadrení originálu, „buďte dokonalí“. Toto je očividne tá istá požiadavka, ktorú Kristus následne položil svojim učeníkom: „buďte dokonalí, ako je dokonalý váš nebeský Otec“. Tento ideál ďaleko presahuje ľudské schopnosti; ale pre človeka je spásonosná už samotná túžba a túžba dosiahnuť to, a kto sa usiluje o dokonalosť, plní toto prikázanie a je Bohu prijateľný. Toto nové zjavenie obsahuje tri veci, ktoré objasňujú starú zmluvu. Prvá sa týka semena. "A ustanovím svoju zmluvu medzi sebou a tebou," povedal Pán, "a veľmi, veľmi ťa rozmnožím." A keď Abram v úcte padol na tvár, Boh k nemu ďalej hovoril a povedal: „Toto je moja zmluva s tebou: budeš otcom mnohých národov... a urobím ťa veľmi, veľmi plodným a urobím z teba národy a z teba vyjdú králi. Na znak tohto veľkého zasľúbenia a na neustále pripomínanie jeho dôležitosti jemu a jeho potomstvu bolo Abramovo meno zmenené na „Abraham“ vložením písmena „a“, 143 jedného z hlavných písmen v mene Jehova. Abram alebo Abu Ramu, ako sa objavuje na babylonských pamiatkach, znamená „vysoký otec“, t. j. hlava a náčelník kmeňa; ale nové meno znamená v arabčine „otec zástupov“, a bolo teda vhodným menom pre toho, kto mal byť zakladateľom mocných národov. V skutočnosti od neho pochádzalo dvanásť kmeňov Izraela, Izmaeliti, potomkovia Ketury a Edomiti. Ale doslovný výklad nevyčerpáva význam zasľúbenia. Zahŕňa všetkých, ktorí sú vierou synmi Abrahámovými, v akomkoľvek podnebí a v akomkoľvek storočí, v ktorom žijú. Či Abrahám v tom čase chápal tento prísľub v tomto konkrétnom zmysle, nie je známe; ale aj za týmto nekonečným významom, dokonca aj v doslovnom zmysle prísľubu, bolo niečo také nové, že to nemohlo zasiahnuť jeho predstavivosť. Nielen ľud ho bude považovať za svojho praotca; mnoho národov by z neho vzišlo, pričom predpoveď naznačovala, že by sa z neho mal narodiť aspoň ďalší syn, čo ho pripravilo na úžasné odhalenie, ktoré nasledovalo. Druhý bod zjavenia sa týkal požehnania, ktoré malo patriť milovanej rase. Zdalo sa, že Boh sa zaviazal konať voči nemu so zvláštnou priazňou. Dal im právo očakávať od seba také milosrdenstvo, na ktoré ešte nikto iný nemal právo a ktoré nebolo nikdy udelené nikomu z ľudstva. Vzťah medzi nimi bude rovnaký ako medzi otcom a poslušnou rodinou. Toto požehnanie bolo potom ďalej vysvetlené v jeho zázračnom význame. Boh uzavrie večnú zmluvu s Abrahámom a jeho potomkami, že bude ich Pánom, ich strážcom a dobrodincom, a oni budú Jeho vernými služobníkmi, ctiteľmi, ktorí budú ctiť a poslúchať iba Jeho a nie akéhokoľvek iného boha. Tretia črta tejto obnovenej zmluvy sa týkala sľúbeného vlastníctva, ktoré bolo tiež uvedené s väčšou presnosťou a úplnosťou, než tomu bolo predtým. "A tebe a tvojmu potomstvu po tebe dám zem, v ktorej bývaš, celú kanaánsku krajinu do večného vlastníctva." Abrahám, samozrejme, nemohol predvídať, do akej miery bude svojvoľnosť a odpadlíctvo jeho potomkov brániť splneniu tohto zasľúbenia. Porušilo svoju časť tejto zmluvy a dar jej bol odňatý. Ale kto môže povedať, že ak sa potomkovia Abraháma vrátia k Pánovi v pokore a pokání a budú hľadieť s vierou na Toho, ktorého ukrižovali, už ho neprevezmú? V každom prípade vieme, že nebeský Kanaán, kráľovstvo nebeské, je otvorené pre všetkých veriacich a že predstavuje večné vlastníctvo pravého Abrahámovho semena. Tento zvláštny sľub bol potvrdený zvláštnym aktom. Pred trinástimi rokmi prechádzala božská prítomnosť medzi rozrezanými obetnými zvieratami na znak milostivého prijatia zmluvy zo strany Pána; Teraz musela byť preliata krv na druhej zmluvnej strane, totiž na strane Abraháma, na znak povinnosti splniť tú časť zmluvy, ktorá pripadla na jeho podiel. Pozdvihnutý k dôstojnosti zmluvy s Všemohúcim Bohom mal svoj záväzok spečatiť symbolickým obradom obriezky, ktorý mal slúžiť ako potvrdenie a pečať zmluvy, znak toho, že človek je v úplnom spojení so svojím Bohom. A táto povinnosť sa rozšírila na celú Abrahámovu rasu: každé dieťa mužského pohlavia, či už patrilo k jeho semenu alebo pochádzalo z otrokov, či už narodené v jeho dome alebo kúpené za peniaze, muselo podstúpiť tento obrad na ôsmy deň po narodení. Trestom za zanedbanie tohto zriadenia mala byť exkomunikácia, odrezanie od Božieho ľudu a dokonca zrejme aj smrť. Neskoršie dekréty prikladali obriezke mimoriadne veľký význam: stala sa nevyhnutnou pečaťou židovskej národnosti, jedinými vstupnými dverami do židovského kostola so svojimi výhodami; žiadny cudzinec sa nemohol zúčastniť Veľkej noci ani byť považovaný za občana Izraela, kým nebol obrezaný; a dokonca ani svätosť soboty by nemala slúžiť ako ospravedlnenie pre oneskorenie vykonania tohto obradu o viac ako osem dní. Túto operáciu síce zvyčajne vykonával otec, ale mohol ju vykonať každý Izraelčan a v prípade potreby aj žena, tak ako v kresťanskej cirkvi krst zvyčajne vykonáva duchovný, ale v prípade potreby ho môže vykonať aj laik a dokonca aj žena. Abrahám, jeho syn Izmael, ktorý mal už 13 rokov, a celá jeho domácnosť boli v ten istý deň obrezaní v súlade s Božími príkazmi as úplnou pripravenosťou na poslušnosť, a tak boli začlenení do veľkej zmluvy. Obriezka nebola rituálom, ktorý by bol výlučne typický pre Židov a ktorý bol zavedený teraz po prvý raz. Používali ho v Egypte pred Abrahámom, ak nie všetci, tak aspoň medzi kňazmi a tými, ktorí chceli byť pripustení do najhlbších tajomstiev náboženstva. Jeden staroveký nápis používa slová „neobrezaný“ a „nečistý“ zameniteľné. A na stenách chrámu Khonsu v Karnaku, ktorý postavil Ramses II., je obraz samotnej operácie 144. Herodotos tvrdí, že Asýrčania a Palestínčania si tento zvyk požičali od Egypťanov. Ale toto posolstvo mu odovzdali rodení kňazi, ktorí boli hrdí na starobylosť svojich zvykov, a preto nemôžu mať historickú autentickosť. Mnohé národy nepochybne prijali tento obrad z Egypta, ako napr. Calheans, africké troglodyty, Meroe Etiópčania; a deje sa to dodnes v koptskej cirkvi a medzi habešskými kresťanmi. Jeho používanie sa stalo zvykom medzi kmeňmi Kaffir v južnej Afrike a dokonca aj medzi niektorými domorodcami z ostrovov Oceánie a Ameriky. Ťažko povedať, nakoľko bola rozšírená medzi sýrsko-arabskými kmeňmi. Filištínci a niektoré kanaánske kmene neboli obrezaní, ako je zrejmé z rôznych okolností, o ktorých sa hovorí vo Svätom písme; a z histórie Cippory (2M 4,25) možno usúdiť, že medzi Madiančanmi sa to zvlášť prísne nedodržiavalo. I. Josephus hovorí, že arabskí Izmaeliti boli obrezaní v 13. roku, čo má zrejme svoj zdroj v tradícii o ich predkovi Izmaelovi. Mohamed zistil, že tento zvyk už existuje a sám bol obrezaný, keď vydal Korán; ale on sám, zjavne nepovažujúc obriezku za náboženský obrad, ju vo svojich zákonoch nespomína. Jeho nasledovníci to však prísne dodržiavali ako pozitívny dekrét a teraz sa používa medzi všetkými mohamedánmi. Abrahám sa tam počas pobytu v Egypte mohol zoznámiť s týmto obradom, takže keď mu ho Boh ponúkol v tomto novom zjavení a v jeho novom význame, patriarcha už bol na tento symbol pripravený a mohol okamžite pochopiť jeho náboženský význam. Tento význam sa stratil alebo sa nebral do úvahy medzi mnohými národmi, ktoré mali tento zvyk, takže medzi nimi mal iba sanitárny, fyzický alebo poverčivý význam. Filón, aby odporučil túto inštitúciu Izraela pohanom, vyhlasuje, že na jej zavedenie boli štyri dôvody, a to predchádzať určitej chorobe typickej pre horúce krajiny, zachovať čistotu tela, vytvoriť analógie medzi vonkajšími orgánmi, ktoré produkujú život, a srdcom, ktoré produkuje myšlienky, a zvýšiť plodnosť; ale on sám sa prikláňal k tomu, aby považoval obriezku za symbol sebazaprenia vo veci rozkoše a za symbol odstránenia pýchy a arogancie. Biblická správa o ustanovení tohto obradu však nehovorí ani slovo o jeho hygienickej alebo ochrannej užitočnosti; označuje len vyšší základ. Bol to vonkajší znak zmluvy medzi Bohom a Izraelom a prostriedok na získanie výhod tejto zmluvy. Týmto spôsobom sa Židia mali líšiť od iných národov. Boh použil zvyk, ktorý už medzi niektorými národmi existoval, ale dal mu duchovný význam a symbolickú dôležitosť, tak ako dal nový význam dúhe po potope, hoci už predtým existovala; alebo tak ako Kristus nevynašiel obrad krstu, ale použil už existujúci obrad, dávajúc mu len nový zmysel a novú milosť. Tí, ktorí boli obrezaní, boli vykonaním tohto obradu ubezpečení, že vstúpili do nového vzťahu s Bohom, a tak súhlasili s plnením povinností, ktoré im tento vzťah uložil. Bolesť spôsobená operáciou mohla naznačovať prísnosť a prísnosť zákona, ktorý mal byť následne daný, ale teraz mohla slúžiť ako znak oddanosti Bohu a duchovnej očisty; ukázal, že prírodné sily treba používať umiernene a s úctou, v súlade s cieľmi zmluvy, ktorá mala na mysli naplnenie Božieho plánu. Tento dekrét sa nevzťahoval na ženy, pre ktoré nebol potrebný žiadny ekvivalentný rituál. Záviselo to od ich podriadeného postavenia. Žena bola stvorená pre muža a muž je hlavou ženy; tak bola posvätená vo svojom manželovi a so svojím manželom; nie ako žena, ale ako manželka sa stala účastníčkou zmluvy. Presné postavenie nevydatých žien v tomto ohľade nie je nikde definované, ale možno predpokladať, že otcovské zasvätenie prinieslo výhody zmluvy aj dcéram. Dôvod, prečo sa obriezka musela vykonať na ôsmy deň, bol úplne symbolický. Samozrejme, že dieťa pre svoju slabosť predtým takýto zákrok nevydržalo, no vybrať si prvý deň druhého týždňa života má úplne jasný význam. Číslo 7 v Svätom písme je mimoriadne dôležité. Môže byť uvažovaný v dvoch pomeroch: ako 61 alebo ako 43 a jeho význam závisí od týchto dvoch pomerov. V prvom prípade je jeho symbolický význam určený naratívom stvorenia. Za 6 dní Boh stvoril nebo a zem a na siedmy deň si oddýchol od práce. Rovnako aj diela stvorenia, aby našli pokoj a posvätenie, musia byť spojené s jednotou, t.j. Bohom; záležitosti sveta sa musia vrátiť k Bohu, kde budú upokojené a posvätené. Na druhej strane, tak ako 4 je obrazom sveta (so svojimi 4 rohmi a 4 vetrami) a 3 je obrazom sv. Trojice, tak 4 v spojení s 3 predstavuje svet zjednotený s Bohom, stvorenie zjednotené so svojím Stvoriteľom. 7 je teda cenené číslo vyjadrujúce harmóniu, jednotu, dokonalosť a pokoj. Použitie čísla 8 úzko súvisí s číslom 7, ktoré tvorí to, čo sa v hudbe nazýva oktáva, návrat k prvému, začiatok nového kruhu. Ako deň mimo siedmich dní tvorivého týždňa znamená nový život; preto vyjadruje myšlienku obnovy, znovuzrodenia, vzkriesenia; V dôsledku toho sa vo vzťahu k dieťaťu ôsmy deň považoval za jeho druhé narodeniny, začiatok nového života a nového vývoja. My kresťania v ňom vidíme predobraz vzkriesenia Ježiša Krista, ktorý vstal z mŕtvych ôsmeho dňa a dal nám obriezku Ducha, ktorou usmrtíme starého človeka, ukrižujeme telo s jeho vášňami a žiadostivosťami a oblečieme nového človeka, stvoreného podľa Boha v pravej spravodlivosti a svätosti (Ef. 4:2). Po novom potvrdení zmluvy prišlo Abrahámovi k úžasnému odhaleniu, že sama Sára porodí syna a staršia žena sa stane matkou. Na znak toho, že prijala požehnanie sľúbené jej manželovi, sa jej meno zmenilo na Sarah (s posledným písmenom v hebrejskej forme tohto mena sa zmenilo i na h, čo znamená titul Jehova). Tá, ktorá bola doteraz známa pod menom „svárlivá“, bola odteraz nazývaná „kráľovnou“, matkou národov, z ktorej by mali pochádzať králi 145. V radostnom úžase nad týmto úžasným posolstvom „Abrahám padol na tvár a smial sa.“ To neznamená, že o sľube pochyboval, ale zasiahol ho svojou mimoriadnosťou. Dušou mu prebleskla myšlienka: "Naozaj bude mať storočný syn? A Sára, deväťdesiatročná, naozaj porodí?" Ale túto prirodzenú otázku nevyslovil nahlas a potlačil protest prirodzeného rozumu. „Neomdlel vo viere, ako hovorí apoštol, nemyslel si, že jeho takmer storočné telo je už mŕtve a lono Sáry je mŕtve; nezakolísal nad Božím zasľúbením pre neveru, ale zostal pevne vo viere, vzdával Bohu slávu a bol si úplne istý, že dokáže splniť, čo sľúbil“ (Rim 214:19). Viera v ňom zvíťazila nad pochybnosťami, no prísľub napriek tomu zostal úžasný a odporoval všetkým skúsenostiam. Spočiatku to pre neho možno nebolo zvlášť žiaduce. V priebehu trinástich rokov si Abrahám zvykol hľadieť na Izmaela ako na svojho dediča. Jeho nádeje sa už sústredili na tohto jeho syna; už si zvykol na myšlienku urobiť z neho hlavu kmeňa a dediča zasľúbení namiesto neho, keď musel v pokoji odísť k svojim otcom. Keď bol povolaný nečakane preniesť tieto nádeje na iného a budúceho syna, nemohol si pomôcť, ale nevyjadril svoje otcovské city a požiadal, „aj keď jeho syn Izmael môže žiť“. Niektorí vysvetlili toto zvolanie v zmysle zvláštnej úcty Abraháma, ktorý akoby chcel týmto povedať: „Neodvažujem sa modliť za tohto novozasľúbeného syna, ale daj, aby Izmael našiel tvoju priazeň a žil dobrý život, kráčajúc pred tebou. Ale je oveľa pravdepodobnejšie, že Abrahám, ktorý si myslel, že Izmaela za neho nahradí Izák, alebo dokonca, že Boh mal v úmysle úplne odstrániť toho druhého, ako nepriaznivého v Jeho očiach, sa modlil za jeho zachovanie a budúcu prosperitu. Božia odpoveď na jeho žiadosť to objasňuje. Boh ho uisťuje, že Izmael sa veľmi rozmnoží, bude otcom dvanástich kniežat (1 Moj 25,12), ale nebude dedičom veľkého zasľúbenia. Dôvod je zrejmý. Izmael bol synom otroka, a hoci pri absencii potomstva po pravej manželke mohol zdediť majetok svojho otca, keď sa objavil zákonný dedič, okamžite musel zostúpiť do pozície svojej matky. Aké žalostné bolo postavenie syna otroka, vieme z príkladu samotného Izmaela, keď ho o niekoľko rokov vyhnali s matkou z Abrahámovho domu a nechali napospas osudu. S ohľadom na túto príhodu Spasiteľ povedal: „Otrok nezostáva v dome naveky, ale syn zostáva naveky“ (Ján 8:25). Takýto človek, ktorého samotné postavenie bolo neisté a závislé od náhody, nemohol byť praotcom duchovných Božích detí, dedičov veľkého zasľúbenia, ktoré muselo byť v evanjeliu úplne zavŕšené. Potom samotná zmluva nebola z prirodzenosti, ale z milosti; ten, kto ho prijal, sa musel svojou nadradenou vierou povzniesť nad všetkých ľudí. Dedič, ktorý mal zdediť požehnanie a odovzdať ho potomkom, nemal byť synom svetských predpokladov alebo telesných túžob (Gal. 4:23), ani to nemohol byť človek, ktorého narodenie bolo výsledkom nedostatočnej viery alebo prirodzenej netrpezlivosti. V tomto božskom pláne sa nemali konať žiadne ľudské špekulácie. Dedič musí byť odmenou viery, synom zázraku. Izák jediný mohol splniť požiadavky okolností prípadu a práva Izmaela sa nedali porovnávať s právami syna slobodnej ženy. Dlho skúšaná trpezlivosť patriarchu mala nájsť svoju odmenu nie v ovocí egyptskej konkubíny, ale v nadprirodzenom dare syna od vlastnej manželky. Kapitola 15. Smrť Sodomy a Gomory Po potvrdení zmluvy s Bohom sa Abrahám úplne stal „Božím priateľom“ a žil v neustálom a úzkom spojení s Ním. Ale zatiaľ čo viera silnela a zbožnosť vyvoleného patriarchu rástla, nevera a skazenosť tých zlých a nezákonných miest, v ktorých žil jeho synovec Lót, rástla a zosilňovala sa. Rýchlo preliali pohár svojej neprávosti a nakoniec utrpeli hrozný Boží hnev. Keď Abrahám jedného horúceho dňa sedel pri vchode do svojho stanu neďaleko mamriánskeho dubového hája, uvidel troch cudzincov prechádzať cez planinu. So skutočne patriarchálnou srdečnosťou sa ich rozhodol požiadať, aby prišli k nemu a oddýchli si od denných horúčav a únavy. Patriarcha sa s obvyklou orientálnou ceremóniou, no zároveň prejavujúcou na svojom príhovore viac ako zvyčajne, poklonil im až po zem. Obrátil sa najprv k tomu, ktorý sa zdal byť hlavným človekom medzi tulákmi, požiadal ho, aby nešiel okolo, a potom sa okamžite postaral o to, aby im doprial to príjemné potešenie, ktoré je na východe veľmi cenené, totiž umyl cestovateľom vodou zaprášené a unavené nohy a po ceste občerstvil hostí jedlom. A jeho pohostinnosť bola odmenená: neboli to obyčajní cudzinci, ale v ich osobe sám Pán s dvoma anjelmi, ktorí mu slúžili. Abrahám osobne obsluhoval svojich hostí: priniesol im čerstvo upečený chlieb, úmyselne im zabil teľa a pohostil ich maslom a mliekom. A. Josephus a Philo len ťažko predpokladali, že títo nebeskí návštevníci skutočne jedli smrteľnú potravu. Prvý hovorí, že to vyzeralo, ako keby jedli, a posledný hovorí, že ľuďom len zdalo, že sa správajú. Bl. Theodoret tvrdí, že to nebola skutočná konzumácia jedla, pretože anjeli majú len dočasné telá, ktoré si vytvorili a prijali zo vzduchu len na určité účely, a že potrava, ktorá sa do týchto tiel dostala, sa rozložila na prvky, tak ako slnko premieňa vlhkosť zeme na paru, ale neabsorbuje ju do seba. Ale nie je nič neuveriteľné na tom, že ak by prijali ľudské telá, mohli by prijímať aj jedlo, ako to robia ľudia. Je pravda, že anjel, ktorý navštívil Manoacha (Sudcovia 13:16), odmietol jesť jeho chlieb; ale pôsobenie troch anjelov, ktorí navštívili Abraháma, možno prirovnať k skutku Spasiteľa po jeho zmŕtvychvstaní, keď na potvrdenie viery svojich učeníkov jedol pred nimi pečenú rybu (Lukáš 24:43). A tak títo traja anjeli, povýšili Abrahámovu žiadosť, dali mu príležitosť overiť si ich prítomnosť a ubezpečiť ho, že to, čo videl, nebola jednoduchá nehmotná vízia. Na konci jedla sa pýtali na Sarah, ktorá bola hneď za nimi v stane a počula všetko, čo sa dialo. Zrejme úplne nezdieľala manželovu vieru v prísľub svojho syna. Prirodzená nemožnosť takejto udalosti ju ako ženu zasiahla s väčšou silou. A predsa bolo potrebné, aby aj ona verila a konala ako dobrovoľný účastník v tejto veci. To bol účel návštevy troch anjelov. Sami sa však na ňu hneď neobrátili. Skromnosť jej pohlavia a dôstojnosť jej postavenia ju držali uzavretú vo vlastnom byte, ale to, čo povedali cudzinci, bolo určené pre ňu a bolo pre ňu mimoriadne úžasné. A tak sa Pán počas rozhovoru zjavil Abrahámovi. Nikto okrem Jehovu nemohol dať taký sľub ako On, keď povedal Abrahámovi: „O tomto čase (budúci rok) budem opäť s tebou a tvoja žena Sára bude mať syna“ (1 Moj 18:10). Pohostinnosť bola teda odmenená. Doterajší vágny sľub bol napokon presne definovaný s naznačeným samotným časom jeho splnenia. Dlho predpovedaný syn musí byť dieťaťom tohto zostarnutého páru, ktorý sa už dávno vzdal všetkej nádeje na semienko a z ktorého sa zo samotnej podstaty veci nemohlo narodiť žiadne dieťa. Keď Sarah počula túto zvláštnu predpoveď zo svojej izby, neverila mu a zasmiala sa. Jej smiech už nebol tým istým smiechom, ktorým Abrahám predtým vítal podobné správy, t. j. smiechom radostného úžasu, ale jednoduchým výsmechom samotnému zasľúbeniu, ktoré podľa nej nemalo žiadnu možnosť naplnenia. V dôsledku toho si musela vypočuť výčitky od anjelov, ktorí poznali jej myšlienky. "A Pán povedal Abrahámovi: Prečo sa Sára zasmiala, keď povedala: Naozaj môžem porodiť, keď budem stará? Je pre Pána niečo ťažké?" Potom do Sarahinho srdca vstúpilo presvedčenie a ona sa bála. Zabudla na svoju hanblivosť, nahlas odpovedala zo svojho oddelenia a začala sa ubezpečovať, že sa nesmeje. Ale Pán jej povedal: "Nie, ty si sa smiala." Jej pochybnosti boli čoskoro rozptýlené. A uverila, ako hovorí apoštol: „Vierou sama Sára (ktorá bola neplodná) dostala silu prijať semeno a mimo čas porodila, lebo vedela, že ten, ktorý zasľúbil, je verný“ (Žid. 11:11). Anjeli však pri návšteve Abraháma mali za cieľ nielen sprostredkovať radostnú novinu o narodení jeho syna od Sáry, ale mali aj iný cieľ, s napĺňaním ktorého boli teraz pripravení začať. Vydali sa na ďalšiu cestu a Abrahám ich sprevádzal. Smerovali k Sodome, a keď, ako hovorí tradícia, dorazili do Kafar Berukha (dnes Beni Naim), odkiaľ sa cez priepasť otváral výhľad na kopce obklopujúce Mŕtve more, Pán zjavil Abrahámovi blížiace sa zničenie miest v údolí ako trest za ich odpornú neprávosť. Prečo však Boh zjavil svoju radu človeku? Pretože tento muž bol „Božím priateľom“. Bol vybraný z celého ľudstva, aby bol strážcom božskej pravdy. Bol to on, kto musel viesť svoju rodinu po ceste náboženstva a zbožnosti. A mal tak mať možnosť sprostredkovať všetkým nasledujúcim obyvateľom tejto krajiny hrozný dôvod ničenia skazených miest ako varovanie pred podobným nezákonným správaním. „A Pán povedal: Mám skryť pred Abrahámom (svojim služobníkom), čo chcem urobiť? Z Abraháma istotne vzíde veľký a silný národ a v ňom budú požehnané všetky národy zeme. Lebo som si ho vyvolil, aby rozkázal svojim synom a svojmu domu po ňom, aby chodili po ceste Pánovej a konali spravodlivosť a právo; a Hospodin splní Abrahámovi všetko, čo o ňom hovoril." Veľká zmluva uzavretá s Abrahámom bola podmienená morálnym správaním ľudí. Boh nemá žiadnu predpojatosť. Abrahám sa nemal chváliť láskou, ktorej sa tešil, ale mal si pamätať, že požehnanie, ktoré mu bolo dané, závisí od jeho spravodlivosti a zbožnosti, takže nepredstavovalo nenahraditeľnú vlastnosť jeho a jeho potomkov ani v prípade ich mravnej nespôsobilosti. Sám patriarcha možno nepotreboval toto varovanie; ale v nasledujúcich rokoch sa na túto pravdu často zabúdalo a žiaden klam nepriniesol toľko strašných katastrof ako falošná viera, že samotný pôvod Abraháma už navždy zaistil Božie milosrdenstvo pre jeho potomstvo. Pán teraz chcel ukázať, že nemá na mysli len jednu rodinu, ale všetky kmene zeme. Teraz chcel potrestať vinníkov a ukázať svoje znechutenie z hriechu. Ale Boh vždy mierni svoj hnev milosrdenstvom. Hovoriac ľudskou rečou vyhlásil, že nechce trestať bez dedičstva; Pôjde sa pozrieť, či sú obyvatelia naozaj takí skorumpovaní, ako sa zdajú. A tak dvaja anjeli idú do údolia a tretí, predstaviteľ Slova Božieho, zostáva s Abrahámom. "A Abrahám stále stál pred Pánom." Rozpoznal spoluprítomnosť Boha a zo svojej dokonalej lásky, eliminujúcej všetok strach, pristúpil k Pánovi a s úctivou smelosťou začal žiadať zločinecké mesto. Vedel dosť o Jehovových vlastnostiach, aby si bol istý, že je úplne spravodlivý a nekonečne milosrdný. Už vedel, že Boh bude zaobchádzať úplne nestranne aj so zlými obyvateľmi, ktorí mali postúpiť krajinu zasľúbenému semenu. Pán ich nechcel vyhnať, kým nevyschne všetka nádej na nápravu a kým nebude naplnená miera ich neprávosti (1 Moj 15,16). Abrahám by uznal spravodlivosť Božiu, aj keby určite musel potrestať vinníkov; a hoci sa pred Božou tvárou poznal len ako prach a popol, predsa sa odvážil obrátiť sa k Nemu s modlitbou, aby zmiernil Jeho hnev. "A Abrahám prišiel a povedal: Naozaj zničíš spravodlivého so zlým a spravodlivému sa stane to isté ako bezbožnému?" Možno je v tomto meste 50 spravodlivých? Naozaj zničíte a neušetríte (celé) miesto pre 50 spravodlivých (ak sú) v ňom? Nemôže sa stať, že by si konal tak, že by si zničil spravodlivého so zlým, aby sa spravodlivému stalo to isté, čo bezbožnému; nemôže byť od Teba! Bude sudca celej zeme konať nespravodlivo?" A keď Pán sľúbil, že ak na tomto zločineckom mieste nájde 50 spravodlivých, ušetrí to kvôli nim. Abrahám, mysliac na svojho príbuzného Lóta a povzbudený zhovievavosťou, s ktorou bola jeho žiadosť vypočutá, začal naliehať na svoj príhovor, až kým nedostal od Pána milosrdnú odpoveď, že by sa zmiloval nad celým mestom, keby v ňom nebolo ani 50, ale 30, 20 alebo dokonca 10 spravodlivých. Odtiaľ je zrejmé, aký veľký je príhovor svätého Božieho ľudu. Vzor viery sa teraz stal vzorom lásky; muž, ktorý sa ukázal byť taký odvážny v boji, sa teraz ukázal odvážny v modlitbe; jeho ruky kedysi oslobodili Lóta od smrteľných nepriateľov, jeho modlitby ho teraz oslobodzujú od ešte hroznejšieho nebezpečenstva, hoci spása sa teraz, kvôli mimoriadnej rozšírenosti neresti, už nemôže rozšíriť na celý ľud. V mestách bez zákona nebol ani najmenší počet spravodlivých, a preto bola ich poprava nevyhnutná. O mieste, kde stál Abrahám pred Pánom, vzniklo mnoho legiend. Miesto, kde stál jeho stan pod mamriánskym dubom, sa teraz nazýva Rame alebo Ramet-el-Khalil a vyznačuje sa ruinami väčšej budovy postavenej z obrovských kameňov, z ktorých niektoré majú dĺžku viac ako 16 stôp. Tu, ako hovorí Sozomen, sa obyvatelia Palestíny každoročne schádzali v obrovskom počte zo všetkých častí krajiny na jarmok, ktorého sa ľahostajne zúčastnili Židia, pohania a kresťania - Židia, pretože sa chválili svojím pôvodom od Abraháma, pohania, pretože sa mu tam zjavili anjeli, a kresťania, pretože sa tam zjavil Boží Syn v ľudskej podobe. Tam prinášali bohaté obetné dary a veľa obetovaných zvierat; trávili všetok čas v modlitbách, žili v stanoch na otvorených priestranstvách okolo centrálneho prameňa, do ktorého hádzali svoje dary a z ktorého sa nikto neodvážil čerpať vodu v tomto posvätnom čase. Cisár Konštantín, ktorý si všimol mnohé povery, ktoré prerástli až do otvorenej modloslužby okolo Abrahámovho dubu, nariadil zničenie oltára a sôch, ktoré tam postavili, a na ich mieste postavil veľkolepý kostol a ruiny existujúce na tomto mieste možno tvoria zvyšok jeho múrov a mozaikovej platformy. K tomuto miestu sa viaže ešte jedna smutná spomienka. Po krvavej porážke Židov pri Bethere v roku 135 n. l., keď podľa jedného účtu zomrelo 580 000 ľudí, bolo na tomto veľmi posvätnom mieste verejne predaných množstvo zajatcov všetkých pohlaví a veku do otroctva. Keď sa Abrahám rozlúčil s Pánom, smutne sa vrátil do svojho stanu a dvaja potulní anjeli išli do Sodomy. V tomto prípade sa nedá nevidieť predzvesť okolností hrozného súdu, ktorý následne postihne ľudstvo. V tom čase, ako vieme, „Syn človeka pošle svojich anjelov a tí zhromaždia z Jeho kráľovstva všetky pokušenia a činiteľov neprávosti a hodia ich do ohnivej pece“ (Matúš 13:41, 42). "Tak to bude na konci veku: vyjdú anjeli a oddelia zlých od spravodlivých." Sám Syn človeka nevykonáva rozsudok nad hriešnikmi. Za týmto účelom posiela anjelov, ktorí mu slúžia. Takže, keď chcel zničiť zločineckú Sodomu Pentate City, poslal na to anjelov a On sám sa stiahol. Tak ako vietor a búrka napĺňajú Jeho Slovo a ako On robí svojich anjelov duchmi a Svojich služobníkov planúcim ohňom (Žid. 1:7), tak aj On vo všeobecnosti používa najnižší nástroj na uskutočnenie svojej vôle a On sám stojí akoby v diaľke od tejto záležitosti. Keby sme len mali schopnosť jasne pochopiť hĺbku vecí, mohli by sme nájsť úžasnú harmóniu v celom Božom Slove a úžasné naznačenie budúcnosti v udalostiach súčasnosti. Záznam Starého zákona nie je jednoduchý príbeh. Je to predobraz a proroctvo a predznamenáva ďalšie dôležitejšie udalosti. Keď cudzinci večer dorazili do Sodomy a vstúpili do mestských brán, ktoré vtedy, rovnako ako teraz na východe, slúžili ako spoločné miesto pre transakcie, potešenie a rozhovory. Pri bráne sedel Lót, ktorý úplne opustil pastierov život a býval v meste. Keď videl cudzincov, podľa príkladu svojho strýka Abraháma ich pozval do svojho domu a prejavil im vrelú pohostinnosť. Aby otestovali jeho úprimnosť, najprv odmietli pozvanie a oznámili svoj úmysel stráviť noc na ulici; ale Lótova vytrvalosť prekonala ich odmietnutie a oni súhlasili s jeho žiadosťou a boli ním prijatí so zvláštnou poctou. Ale obyvatelia Sodomy, pobláznení bezuzdnou žiadostivosťou, ani v predvečer svojej smrti neprestali urážať cudzincov svojim žiadostivým a skazeným násilím. Neobyčajná krása anjelov v nich vzbudila zvieracie vášne a začali žiadať, aby im Lot vydal týchto tulákov na podlý výsmech. Lot, slabý ako vždy, vedený dobrými pohnútkami, ale neschopný správne vyvážiť protichodné povinnosti, chcel radšej obetovať aj svoje dcéry beštiálnym žiadostiam ľudu, než aby trpel porušovaním povinností pohostinstva. Ale ani táto obeta nemohla jeho hostí zachrániť, keby sa sami neuchýlili k svojim nadprirodzeným silám a slepotou nezasiahli odporný dav, ktorý na nich chcel vztiahnuť ruky. Po tomto treste už nebolo možné odkladať. Anjeli oznámili Lótovi dôvod a účel ich hroznej návštevy a prikázali mu, aby o tom informoval všetkých svojich príbuzných a utiekol s nimi z mesta. Jeho manželka a dve dcéry boli doma, no synovia žili v meste medzi ostatnými obyvateľmi. Zrejme mal aj ďalšie dcéry a synov, ktorí sa už úplne zžili so Sodomčanmi, ako sa dá predpokladať zo slov anjelov (1 Moj 19,8.12). Lot sa k nim ponáhľal so správou o hroziacom zničení a vyzval ich, aby využili zostávajúci čas a utiekli pred istou smrťou. Ale hovoril ako hluchý. Očividne nemal na týchto ľudí žiadny vplyv a vo všeobecnosti boli jeho správy také výnimočné, že „jeho zaťovia si mysleli, že žartuje“. On sám, hoci bol presvedčený o realite blížiacej sa smrti, sa tiež nechcel hneď rozlúčiť s mestom, v ktorom si užíval luxus a spokojnosť. Zaváhal. Potom ho anjeli, ktorí mu prikázali, aby vzal svoju ženu a dve dcéry, násilne vyviedli z mesta a prikázali mu vybehnúť na horu, bez toho, aby sa obzrel. No ani vtedy sa nedokázal úplne odtrhnúť od miesta, ku ktorému ho pripútali každodenné styky, a prosil, aby mu bolo ušetrené aspoň jedno z piatich miest doliny, malá Belá, v ktorej by sa mohol zachrániť. Tam išli na záchranu. Ale nie všetci dosiahli tento prístav spásy. Dostali prísne varovanie, aby sa neobzerali späť, nepozerali na mesto, z ktorého boli zachránení Božou milosťou. Lótova manželka, ktorej meno sa v rozprávaní neuvádza, však nedokázala potlačiť túžbu pozrieť sa na obydlie, ktoré zanechala; So zvedavosťou charakteristickou pre ženy sa otočila a obzrela sa, pričom zároveň ukázala, s akou neochotou nasledovala svojho manžela. Prečo by mala opustiť miesto, kde žila, v takej závideniahodnej spokojnosti? Je niečo pravdy na samotnej predpovedi o bezprostrednom zničení hroziaceho tomuto mestu? Jej predčasná ľútosť, jej neveriace pochybnosti boli okamžite potrestané - „stala sa soľným stĺpom“. A Pán Ježiš Kristus poukázal na lekciu, ktorú predstavuje jej život, niekoľkými, ale silnými slovami: „Pamätaj na Lótovu manželku“ (Lukáš 17:32). V tejto oblasti stále stojí skala pokrytá soľou, ktorá má hrubý obrys ľudskej podoby a tradícia v nej vidí pozostatky nešťastnej ženy, ktorá túto skalu (na úpätí Jebel Usdum) nazýva „Lotova žena“; Poukazujúc na túto okolnosť jeden posvätný pisateľ neskorších čias povedal: „Stojící soľný stĺp zostal pomníkom nevernej duše“ (Múdr 10:7). Pri východe slnka sa Lót dostal do mesta Bela, ktoré sa stalo známym ako Zoar. V ten istý deň sa strašná poprava odohrala aj nad ďalšími štyrmi mestami: Sodomou, Gomorou, Admou a Zeboimom. Z oblohy sa valila ničivá láva síry a ohňa a na druhý deň na mieste, kde boli mestá bez zákona, dymil len smrad a dym ako „dym z pece“ a rozbúrilo sa žlto zakalené sírové jazero, dnes známe ako Mŕtve more. Správa o tejto katastrofe sa rozšírila nielen do krajiny Kanaán, ale aj do vzdialených krajín. V Britskom múzeu sa teraz nachádza starodávna tabuľka obsahujúca výňatok z akkadskej básne (s pripojeným asýrskym prekladom), ktorá, zdá sa, odkazuje na túto konkrétnu udalosť. Toto miesto znie takto: "Z hlbokého (pevného) prostredia sa spustila búrka; zo stredu neba prišiel zaslúžený trest. Meč (blesk) rozsekal zem ako trávu. Blesky šľahali smerom k štyrom vetrom a ničili ako oheň. Zasiahla ľudí v ich mestách; zničila ich telá. V meste a krajine je smútok (zabil slobodných) ako otrok; naplnila veľkú a malú otrokyňu. nebesá a na zemi zúrila ako búrka a všetko si urobila korisťou. Nie je prekvapujúce, že takáto hrozná udalosť mala pritiahnuť pozornosť spisovateľov nasledujúcich čias a nachádzame o nej zmienky tak u neskorších židovských a novozákonných spisovateľov, ako aj u pohanských. I. Flavius ​​o tom hovorí toto: "Sodomitská oblasť pri jazere bola kedysi požehnanou krajinou pre svoju úrodnosť a bola vyzdobená mnohými mestami, ale teraz je úplne vyhorená. Hovoria, že pre zlobu jej obyvateľov ju zničil blesk. Dodnes je možné vidieť nejaké pozostatky nebeského ohňa a stopy po ich ovocí: zdá sa, že sú v nich skutočné a farby plodov; ale len čo ich rozdrvíš rukou, premenia sa na prach a popol“ 146. sv. Júda vo svojom koncilovom liste hovorí, že „Sodoma a Gomora a okolité mestá podobne ako ony smilnili a išli za iným telom, boli vystavení trestu večného ohňa a dali sa za príklad všetkým činiteľom zla“ (Júda 7). Podľa svedectva Ap. Peter, Boh „odsúdil mestá Sodomu a Gomoru na záhubu a premenil ich na popol, čím dal príklad budúcim zlým ľuďom“ (2 Pet. 2:6). O tejto udalosti svedčia aj neskorší pohanskí spisovatelia. Rímsky historik Tacitus, ktorý podrobne opisuje Mŕtve more s jeho úžasnými črtami, potom hovorí: „Priľahlá nížina, kedysi úrodná a obývaná veľkými mestami, bola zničená bleskom, ktorého stopy možno vidieť na spálenej zemi, ktorá je teraz úplne pustá. 147 Staroveký geograf Strabón (17:2, 44), hovoriaci o Mŕtvom mori (ktoré si však mieša s jazerom Sirbon na hranici Egypta), vysvetľuje jeho mimoriadne črty pôsobením podzemných vulkanických síl, hoci pridáva dôkaz o tradícii zachovanej medzi miestnymi obyvateľmi, že vzniklo v dôsledku katastrofy, ktorá zničila Sodomu a ďalších dvanásť miest, z ktorých bolo najviac podriadených vode. Všetky tieto dôkazy dostatočne potvrdzujú historickú autentickosť hroznej udalosti, no zároveň čiastočne prispievajú k objasneniu samotného spôsobu ničenia miest. Táto oblasť udivuje mimoriadnym množstvom síry. „Sirné pramene, hovorí jeden z najnovších výskumníkov (Tristram), tečú všade pozdĺž brehov; síra leží v celých vrstvách alebo roztrúsená po kúskoch po pustej planine; živica zároveň vo veľkých množstvách vypláva zo dna jazera, presakuje do puklín skál, na samom brehu sa zmieša s pieskom, alebo sa dokonca znovu objaví s akousi prímesou síry, akousi prímesou síry. horľavé látky – či už od blesku alebo z nejakého iného dôvodu – spolu so zemetrasením vyvrhujúcim živicu a síru z jazera, sú schopné samy o sebe spôsobiť devastáciu priľahlej planiny.“ 148. Táto črta teda sama o sebe objasňuje spôsob deštrukcie mesta. Na to nie je potrebné ani predpokladať pôsobenie podzemných sopečných síl. Všetko nasvedčuje práve vznieteniu horľavých látok, ktoré sa tam nachádzali v takom množstve, a toto vznietenie mohlo nastať od blesku alebo z iného dôvodu, čím sa celé údolie s mestami zmenilo na dymiacu pec, ako tomu bolo podľa svedectva biblického rozprávania. Plínius hovorí, že v Lýkii za jeho čias existovalo takzvané pohorie Efaistos, ktoré pozostávalo z tak horľavej látky, že sa dalo zapáliť aj značkou; od ohňa sa piesok na brehoch rieky zahrial a samotná voda pre svoju sírovú vlastnosť oheň nielenže neuhasila, ale ešte zintenzívnila. Vzhľadom na túto okolnosť je jasné, prečo po stratených mestách nezostali žiadne stopy, aj keď predpokladáme, že jazero nezaplavilo celé údolie. Mohli byť postavené z rovnakej horľavej látky, ktorá ich zabila. Táto katastrofa prirodzene spôsobila hlbokú zmenu v okolí, ktoré sa z luxusnej oázy zmenilo na pochmúrnu púšť. To všetko boli, samozrejme, len vedľajšie dôvody, slúžiace len na objasnenie spôsobu zničenia skazených miest; ale za nimi stojí hlavný a prvý dôvod – vôľa Spravodlivého sudcu, ktorý používa tie najprirodzenejšie dôvody ako nástroj a prostriedok na uskutočnenie svojej svätej spravodlivosti. Pokiaľ ide o umiestnenie Sodomskej pentacity, tá ešte nebola určená s dostatočnou presnosťou; ale väčšina moderných geografov verí, že tieto mestá sa nachádzali severne od Mŕtveho mora, v tej časti údolia Jordánu, ktorá je teraz zaplavená. To samo o sebe naznačuje, že Mŕtve more existovalo už pred katastrofou, keďže slúžilo ako jazierko, do ktorého sa vlievali vody Jordánu, no nepochybne bolo menšie a malo aj iné vlastnosti, možno bolo také priehľadné a živé ako Galilejské alebo Genezaretské jazero. 149 Zničenie miest Sodomy je jednou z najstrašnejších a najpozoruhodnejších udalostí v Biblii a najčastejšie sa o nej hovorí ako o strašnom Božom hneve za porušenie všetkých morálnych zákonov. Ľudia málo využívajú nabádania a varovania, na ktoré sa zachovali len spomienky. Veľká lekcia, ktorú udelila potopa, už dávno stratila na sile a všeobecný úpadok náboženstva a morálky, nehanebnosť a otvorená zhýralosť, ktoré v týchto mestách panovali, si vyžiadali mimoriadnu udalosť, ktorá by zastavila narastajúce zlo a ukázala Boží hnev na skazenosť. Preto tu, medzi priemyselným obyvateľstvom, kadiaľ neustále prechádzali armády, cestujúci, obchodníci a karavány, vznikol strašný pomník Božieho hnevu, ktorý mohol vidieť každý a ktorého príbeh sa mohol rozšíriť až do končín zeme, aby ním ľudia mohli byť napomenutí a pochopili, že Boh varuje skôr, ako zasiahne, ale keď sklopí svoju trestajúcu ruku, je to neodolateľné. Ďalší Lótov príbeh je smutný a ponižujúci. Pre svoju slabosť a nedôveru sa bál žiť v Zoare a utiahol sa so svojimi dcérami do jednej z jaskýň, ktoré oplývajú kopcami visiacimi nad Mŕtvym morom, a tam sa nechtiac stal vinníkom obludného zločinu. Rovnako ako Noe po potope sa oddával opojeniu. Jeho dve dcéry, ktoré si mysleli, že zvyšok ľudskej rasy zahynul, využili tento stav na obnovu rodiny a narodili sa im synovia Moab a Ben-Ammi, ktorí sa stali zakladateľmi dvoch národov, ktoré sa volali Moábci a Ammónci. Tento príbeh podľa negatívnej kritiky nemá žiadny historický základ a údajne ho vymysleli neskorší Izraeliti, aby vyjadrili svoju nenávisť voči týmto dvom kmeňom. Ale pôvod týchto národov z Lóta a ich blízky vzťah k Izraelitom je potvrdený aj na iných miestach v Biblii. Historik, ak by chcel zakryť nedostatky svätej rodiny a predstaviť svojich predkov v tom najpriaznivejšom svetle, tieto detaily by zrejme vynechal alebo sa pokúsil tento nedobrovoľný zločin nejako ospravedlniť. Spisovateľ každodenného života medzitým hovorí o tejto okolnosti s úplnou otvorenosťou, nesúc neodolateľnú pečať pravdy. Neskorší autor, ktorý objavil nezmieriteľnú nenávisť, ktorá existovala v neskorších dobách voči týmto národom, si samozrejme mohol vymyslieť príbehy, ktoré by ich znevážili; ale sotva by bol taký priamočiary, aby im zabezpečil isté práva, ako to urobil Mojžiš, alebo ich nazval synmi Lótovými, ako to robí on (Dt 2,9.10). Úzke prepojenie týchto dvoch kmeňov, ktoré vidíme počas histórie 150, potvrdzuje legendu o ich spoločnom pôvode. Žiadne iné vysvetlenie tejto súvislosti by nestačilo, a tak všetko ukazuje, že príbeh o ich vzniku má úplnú historickú presnosť. Motívy zločinu sú zrejmé. Na jednej strane je možné predpokladať, že Lótove dcéry považovali celú ľudskú rasu za stratenú, s výnimkou ich otca a seba. Okrem toho však mohli mať aj iné motívy: tým, že povedali, že „na zemi niet človeka, ktorý by k nim prišiel podľa zvyku celej zeme“, mohli znamenať nezákonnosť vstupu do manželstva s domorodcami. Preto, uvedomujúc si potrebu zachovať svoju rodinu, kde by mohli nájsť manželov? Kto by mohol súhlasiť s tým, aby sa oženil s tými, ktorí boli obyvateľmi zlého a nešťastného mesta Sodoma? Izmael, ich príbuzný, bol ešte dieťa. Podľa ich názoru teda existoval iba jeden spôsob, ako zachovať svoju rodinu, čo sa im aj podarilo. Zároveň vedeli, že presvedčiť otca, aby vedome spáchal údajný zločin, nebude možné. Preto sa uchýlili k jeho omámeniu, aby dosiahli svoj cieľ. Niet pochýb ani o tom, že korupčný vplyv miest v údolí, otvorená zhýralosť a korupcia, ktoré tam vládli, znížili ich morálnu úroveň a zatemnili v ich očiach veľkosť zločinu. A takto Lót odchádza zo stránok posvätných dejín, pravda, zachránený, ale so stratou všetkého, čo si považoval za drahé; teraz ovdovel, bez domova, bez detí, mal len dedičov svojej hanby a predstavoval úplný protiklad s Abrahámom, ktorý mal pokoj a radosť vo viere a v ktorom sa naplnilo Slovo Písma: „Pobožnosť je užitočná pre všetko, má zasľúbenie terajšieho a budúceho života“ (1 Tim. 4:8). Napriek tomu, app. Peter nazýva Lóta spravodlivým (2 Pet. 2:7). Ale ľudská spravodlivosť je relatívna. V porovnaní so zvykmi a povahou tých, medzi ktorými žil, Lótova cnosť nepochybne jasne žiari; a ak v ňom jeho ďalší postup odhalil slabosť, oddanosť svetu a pýchu, potom o jeho skutočnom morálnom duchu nemožno pochybovať a je schválený. Boh neoznačuje nedokonalosť svojím súhlasom, ale je milosrdný v odhade svojich slabých stvorení a osobná čistota a viera dostávajú určitú chválu, aj keď sú spojené s chybami v iných ohľadoch. Lót musel bojovať s vážnymi pokušeniami, ktoré si privodil najmä sám, a úspešne odolal tomu najhoršiemu. Bol zachránený uprostred všeobecnej smrti a skazy (koniec koncov, hriech vždy prináša trest), pretože Boh videl dobro, ktoré v ňom bolo, hoci zároveň rôznymi skúškami trestal jeho hlúposť a svetského ducha. Ako sa jedna hviezda líši od druhej v sláve, tak sa líšia aj stupne spravodlivosti. Lót je, samozrejme, vo svojej spravodlivosti oveľa nižší ako Abrahám, ale on, žijúc medzi zlými ľuďmi okolo neho, medzi nimi tak morálne vystúpil, že si plne zaslúžil apoštola, ktorý mu bol daný. Petrov prívlastok „spravodlivý“: „lebo tento spravodlivý, žijúci medzi nimi, bol vo svojej spravodlivej duši každý deň trápený, keď videl a počul skutky neprávosti“ (2 Pet. 2:8). Kapitola 16. Narodenie Izáka Pätnásť rokov žil Abrahám blízko dubového hája Mamri, no teraz opäť presunul svoj tábor na juh krajiny. Motiváciou k tomu bola pravdepodobne viac ako len túžba nájsť lepšiu pastvu pre svoje stáda. Strašná katastrofa, ktorá vypukla nad údolím Pentacity Sodoma, pohľad na toto spustošené územie, pomyslenie na skazu, ktorá postihla Lóta a jeho rodinu, spôsobili, že celé okolie bolo pre citlivého patriarchu neznesiteľné. Aj keby vedel o Lótovom spasení, stále by nemohol mať žiadnu útechu v komunikácii s ním, najmä ak sa k nemu dostali správy o zločine jeho synovca. A tak opustil svoje bývalé bydlisko a zamieril do krajiny, kam kedysi Hagar utiekla pred útlakom svojej milenky, medzi Kádešom a Šúrom a ktorou už Abrahám prešiel cestou do Egypta a späť. Tu sa presúval z jedného miesta na druhé a nakoniec si rozložil stan pri meste Gerar. Toto mesto ležalo v údolí vedúcej do Batšeby, od ktorej bolo vzdialené asi štyridsať kilometrov. Jeho pozostatky sa nachádzajú v hromade ruín zvanej Umm el-Jerrar, 15 verst južne od Gazy, 45 od Eleutheropolis, kde možno vidieť zvyšky cisterny a množstvo úlomkov keramiky. Tam sa patriarcha prvýkrát dostal do kontaktu s Filištíncami, ktorí v nasledujúcich rokoch žili v Šefele, t. j. na pobrežnej nížine Kanaánu, a viedli neustále vojny s Izraelitmi. Teraz ešte nevytvorili spojenectvo piatich miest, ktoré bolo také silné a hrozné za čias sudcov, ale boli pastierskym kmeňom žijúcim pod velením kráľa, ktorý niesol titul Abimelech, „otec kráľ“. V ďalších rokoch sa natoľko upevnili a nadobudli taký význam, že od nich sa celá krajina začala nazývať Palestína, pričom tento názov úplne nahradil staroveký názov Kanaán počas gréckej nadvlády. Hoci v tomto období svojej histórie ešte neboli početní ani bojovní, hoci nemali semitský pôvod, vrelo prijali potulného patriarchu a zjavne rozumeli jeho jazyku. Prinajmenšom samotné slovo Abimelech je semitské a v samotnom rozprávaní nie je ani stopa, ktorá by naznačovala potrebu prekladateľa v ich vzťahoch so Židmi (porov. 1 Samuelova 17). Je možné, že keď si tu podmanili pôvodných semitských osadníkov, prijali jazyk podmanených kmeňov, ako sa to v histórii stalo mnohokrát. Priateľské vzťahy medzi nimi a Abrahámom boli najskôr takmer prerušené z rovnakého dôvodu, ktorý pred dvadsiatimi rokmi viedol k ťažkostiam s faraónom v Egypte. Abrahám sa tu opäť musel oženiť so Sárou so svojou sestrou, pretože, ako sa v gréckom preklade dodáva 70, „bál sa povedať, že toto je jeho manželka, aby ho obyvatelia toho mesta nezabili pre ňu“ a opäť sa vec skončila rovnako, keďže Abimelech „poslal a vzal Sáru“. Ak by sa tu myslela Sarahina krása, nepochybne by to predstavovalo určité ťažkosti, keďže Sarah už mala 90 rokov; a preto niektorí kritici tvrdili, že tento príbeh je iba jednoduchým opakovaním toho istého príbehu, ktorý je umiestnený v 13. kapitole, ale tu ho predstavil iba Elohista, zatiaľ čo ten predchádzajúci predstavili Jehovovi svedkovia. Ale treba si uvedomiť, že všetky detaily týchto dvoch príbehov sú úplne odlišné a nie je nič neuveriteľné na tom, že rovnaké nebezpečenstvo mohlo Sáre hroziť dvakrát počas Abrahámovho pobytu medzi pohanskými národmi. Pokiaľ ide o dôvod, ktorý podnietil Abimelecha, aby si ju vzal, treba pamätať na to, že jej fyzické sily sa oživili od doby návštevy troch anjelov, pretože bola schopná počať a porodiť dieťa, vďaka čomu sa jej krása zachovala až do tohto pokročilého veku. Na druhej strane, Abimelech si mohol jednoducho priať spojiť sa príbuzenstvom s mocným vodcom kmeňa a tak vstúpiť do čestného manželstva pre seba a svoj ľud. Čo sa týka pohnútok, ktoré prinútili Abraháma opäť sa uchýliť k ukrývaniu pravdy, týmito motívmi mohla byť len jeho bezhraničná viera vo vyššiu pomoc. Boh už poskytol ochranu svojej manželke a podľa Abrahámovej viery ju poskytne znova. Mal sa naplniť prísľub dediča z vlastného tela, zákonne splodeného; žiadna náhoda nemala spomaliť plnenie Božieho zasľúbenia; bez ohľadu na to, aká nebezpečná je cesta, bez ohľadu na to, aká ťažká je situácia, určite z nej musí existovať cesta von. A táto dôvera vo vševládnucu Prozreteľnosť a viera v jeho vyšší zámer urobili Abraháma pokojným a podporili jeho nádej na to najlepšie uprostred najkritickejších okolností. A jeho nádej bola plne oprávnená. Boh vo sne varoval Abimelecha, aby nespáchal zločin, ktorý mal na mysli. „Hľa, zomrieš pre ženu, ktorú si vzal, lebo má muža,“ oznámil mu božský hlas. Písomný zákon proti cudzoložstvu ešte nebol vydaný (Dt 22,22), a predsa ohavnosť tohto hriechu bola už v ľudskej spoločnosti jasne rozpoznaná a tu sám Boh vyjadril svoje varovanie pred ním. Už predtým odišiel od faraóna, aby sa zo svojich následkov naučil ohavnosť tohto zločinu a osobne ho pred zločinom nevaroval; ale kráľ Gerar bol morálne nadradený faraónovi; rozlišoval medzi dobrom a zlom a chcel sa riadiť zákonom svedomia; mal určité poznanie o Bohu (Elohim) a bol pripravený prijať každé posolstvo Jeho vôle. V dôsledku toho mu bol daný sen. Tento spôsob komunikácie sa často používal v čase, keď neboli dané žiadne priame zjavenia ani božskí poslovia. Potom boli podobné príklady. Jakub na poli Luz, Lában pri prenasledovaní svojho zaťa, Jozef pri predpovedi svojej budúcej veľkosti, ďalší Jozef vo veci zasnúbenia sa s Pannou Máriou, východní mudrci pred návratom do vlasti, apoštol. Pavla počas veľkého stroskotania – všetci dostali posolstvá od Boha prostredníctvom snov. V tomto prípade sen vysvetlil príčinu zázračne zoslanej choroby, ktorá zasiahla Abimelecha a jeho dom. Bola poslaná, aby ho varovala pred urážkou Sáry a pred nevedomým spáchaním zločinu zo strany kráľa ľudu, ktorý sa nepodieľal na hrubých nerestiach Kanaáncov a medzi ktorými ešte zostali nejaké stopy pravého náboženstva. Kráľ mohol dobre povedať, že tu konal nie so zlými pohnútkami, ale s úprimnosťou v srdci a nevinnosťou v ruke; v tomto ohľade mohol v každom prípade nazvať svoj ľud spravodlivým a Boh sa rozhodol zjaviť a oznámiť skutky svojej prozreteľnosti a ukázať im, ako sa majú správať k Abrahámovi a ako ho odmeniť za urážku, ktorú spôsobil. Abimelech musel okamžite vrátiť Sáru k jej manželovi a požiadať Abraháma o príhovor: „lebo je to prorok a bude sa za teba modliť a budeš žiť“. Ale v akom zmysle bol Abrahám prorok (nabi)? Sme príliš zvyknutí dávať toto meno iba tým božsky inšpirovaným osobám, ktoré predpovedali budúcnosť. Ale použitie tohto slova v Svätom písme nie je obmedzené na tento význam. Toto je meno pre každého, kto je inšpirovaný Bohom alebo slúži ako nástroj na oznamovanie Jeho vôle ľuďom. Áron, ktorý hovoril za Mojžiša, sa tiež nazýva prorok (2M 7:1). „Nedotýkajte sa mojich pomazaných a neubližujte mojim prorokom,“ hovorí Pán, čo znamená patriarchov (Ž 105:15). Podobne už v kresťanských časoch sa učitelia viery nazývali prorokmi, hoci nepredpovedali budúcnosť 151. Preto Abrahám, ako osoba, ktorá sa tešila zvláštnej Božej priazni a bola s Ním v spoločenstve, dostáva aj titul proroka a Abimelech ho ochotne uznal za posvätnú osobu, ktorá má tento posvätný úrad, a požiadal ho o príhovor, aby napravil svoj nedobrovoľný omyl. Pozícia príhovorcu už nebola pre patriarchu nová. Tvorilo nevyhnutnú súčasť úžasného vzťahu, v ktorom Abrahám stál pri Jehovovi od doby obnovenia zmluvy. Tak ako sa s odvážnou pokorou prihováral za mestá údolia pred ich zničením, tak aj teraz konal ako príhovor za Abimelecha a predniesol za neho modlitbu tomu Bohu, ktorý sa rozhodol udeliť mu také právo. Jeho prosba bola vypočutá; choroba prestala a Abimelech a jeho dom boli oslobodení od strachu, ktorý zasiahol ich srdcia vzhľadom na mor a vyššie vysvetlenie, ktoré ho sprevádzalo. Kráľ, plne vedomý si Abrahámovho vysokého postavenia, mu veľmi pokorne vyčítal správanie, ktoré by jeho aj jeho ľud mohlo priviesť k veľkému zločinu. "A Abimelech zavolal Abraháma a povedal mu: Čo si nám to urobil? Ako som sa proti tebe prehrešil, že si priviedol na mňa a moje kráľovstvo veľký hriech? Urobil si mi veci, ktoré sa nerobia. Čo si mal na mysli, keď si to urobil?" Abrahám sa ospravedlňoval slovami, že nedôveruje morálke obyvateľov, ktorí nie sú, ako predpokladal, ctiteľmi pravého Boha a mohli ho urážať a urážať čisto z náboženských dôvodov. "Myslel som si," povedal, "že na tomto mieste nie je strach z Boha a že by ma zabili pre moju manželku. Áno, ona, dodal, je naozaj moja sestra: je to dcéra môjho otca, ale nie dcéra mojej matky a stala sa mojou ženou." Toto ospravedlnenie Abimelecha úplne uspokojilo a ten, ktorý obdaril Abraháma najrôznejšími darmi, dokonca vyjadril túžbu zostať v dobrom vzťahu s takou vplyvnou osobou, ktorá mala nielen veľké bohatstvo a značnú vojenskú silu, ale mala aj zvláštne vzťahy s nebom, takže v každom prípade bol tajomnou a mimoriadnou osobou. V dôsledku toho Abimelech pozval Abraháma, aby si vybral najlepšiu oblasť v celej svojej krajine a usadil sa v nej. Medzi darmi, ktoré dostal Abrahám, ho obdaril aj peniazmi, totiž tisíc šeklov striebra. O forme a hodnote tohto daru nevieme nič. Hebrejský text to nazýva jednoducho „tisíc striebra“ a je pravdepodobné, ako sa to stalo neskôr pri kúpe jaskyne Machpelah, že to bol nerazený kov, v prsteňoch alebo v inej forme, so známou hmotnosťou. Pred prepustením Sáry ju filištínsky kráľ jemne pokarhal, vyjadrený tajomným jazykom, ktorý veľmi sťažuje interpretáciu. Osobitne jej povedal: „Hľa, dal som tvojmu bratovi tisíc šeklov striebra; toto je závoj pre tvoje oči pred všetkými, ktorí sú s tebou, a pred každým si ospravedlnený. Pre tento výraz boli ponúknuté rôzne vysvetlenia. Zdá sa, že to znamená, že keďže Abrahám, ktorého Sára nazývala svojím bratom, bol jej manželom, musela si zakryť tvár a tak sa uznať ako vydatá žena, v súlade so zvykom, ktorý medzi tými ľuďmi existoval (porov. 24:64). Peniaze, ako niektorí naznačujú, mohli byť určené pre ňu ako prostriedok na zakúpenie závoja, aby nikto iný nemohol upadnúť do Abimelechovej chyby; ale zvyk dávať peniaze za nákup akéhokoľvek náčinia je praxi a predstavám tých primitívnych čias úplne cudzí a tu by bol úplne nevhodný. Podľa iného výkladu chcel Abimelech vydaním striebra prinútiť Sáru a jej manžela, aby zabudli na jeho čin vo vzťahu k nej ako vydatej žene, a slovo „závoj“ sa použilo snáď na to, aby jej pripomenulo, že keby nosila tento závoj, vhodný pre každú vydatú ženu, neurobil by chybu. Iní napokon nachádzajú kľúče k týmto záhadným slovám v poverčivej úcte, ktorú filištínsky kráľ pociťoval k prorokovi, akoby povedal Sáre: „Možno je to tvoj brat, ako si povedal: ale či už je to brat alebo manžel, v každom prípade je pre teba vďaka svojej posvätnej prorockej povahe úplnou ochranou pred akoukoľvek urážkou, ktorá ťa môže ochrániť nielen pred zrakom strýca, ktorý je tu v našom závoji. Filistia, ale kamkoľvek ťa zavedú, manželka proroka sa nemusí báť urážky a nie je potrebné, aby sa uchýlila k klamstvám, aby sa ochránila. „Takže dostala výčitku“ 152. Toto vysvetlenie je veľmi pravdepodobné; ale je ťažké pochopiť, prečo Abimelech v tejto súvislosti spomína svoj peňažný dar. Je zrejmé, že celá reč sa točí okolo daru; najprirodzenejším vysvetlením je, že týmto spôsobom chcel prinútiť cudzincov, aby sa zmierili s urážkou, ktorú dostal, a zabudli na nehodu. Peniaze, ktoré Abrahám dostal, boli určené ako svedectvo a znak toho, že Abimelech priznal svoju chybu a jeho ospravedlnenie bolo prijaté. Dávať darčeky na potvrdenie slávnej transakcie bolo zvykom, ktorý nebol v staroveku ničím neobvyklým. Po tejto udalosti sa Abrahám dlho nezdržiaval v bezprostrednej blízkosti Geraru; ale využil Abimelechovo dovolenie a presťahoval sa so svojimi stádami do úrodného údolia, ktoré sa tiahlo od mora k Beer-šebe. Toto je dobre zavlažovaná oblasť. Dolinou prechádza tečúci potok, ktorý zavlažuje veľké územie a v západnej časti planiny je množstvo prameňov, ktoré všade nesú úrodnú vlahu. V celej krajine sa voda získava aj kopaním studní vo väčšej či menšej hĺbke. Keď Abrahám prišiel na svoje obľúbené miesto, vykopal pre vlastnú potrebu studňu, ktorá sa neskôr stala známou ako Batšeba. Jeho poloha je celkom známa. Teraz sa nazýva Bir es-Seba a nachádza sa vo Wadi es-Seba, ktoré sa tiahne niekoľko míľ od východu na západ a potom sa otáča na sever a spája sa s Wadi Ghuzze, na ktorom stojí Umm Gerrar. Toto wadi končí piesočnými dunami na pobreží, o niečo nižšie ako Gaza. Batšeba sa teda nachádzala 45 verst južne od Hebronu. Existujúce studne boli cestujúcimi očíslované inak, takže niektorí ich našli sedem, zatiaľ čo iní menej. Existujú však dva hlavné, z ktorých väčší má priemer 12 1/2 stopy a druhý, v určitej vzdialenosti na juhozápad, má priemer 5 stôp. Voda, ktorá sa vyznačuje svojou čistotou a príjemnosťou, sa nachádza v hĺbke 40 stôp. Dno veľkej studne je 16 stôp vyrezané z pevnej skaly. Okolo oboch sú početné napájadlá pre dobytok a kamenné steny, ktoré lemujú ústie studní, nesú hlboké stopy, ktoré vznikli trením lán, cez ktoré sa získava voda. Tieto kamenné múry sú pravdepodobne z 12. storočia nášho letopočtu, keďže na jednom z nich bol objavený arabský nápis označujúci približne toto obdobie. Na niekoľkých kopcoch severne od studní sú viditeľné pozostatky starovekého osídlenia; ale keďže domy boli postavené zo sypkých materiálov, tieto pozostatky nie sú zvlášť zaujímavé. Samotné studne nepochybne pochádzajú z dávnych čias a z kameňov použitých na následné obloženie studní by niektoré mohli patriť k tým, ktoré sa tu ukladali za čias patriarchu. Črty krajiny sa možno zmenili, ale málo, a vzhľad miernych kopcov na severe a veľkej nížiny Arab-el-Azazime na juhu, stratenej v púšti, bol pravdepodobne vo všetkých podstatných ohľadoch rovnaký, ako sa teraz javí očiam moderných cestovateľov. Nejaký čas po odstránení Abraháma z hraníc Geraru považoval Abimilech vzhľadom na moc a vplyv patriarchu za výhodné uzavrieť s ním spojenectvo. Motívom tohto zväzku nebola len prirodzená túžba byť v priateľskom vzťahu s bohatým a mocným mužom, ani samotný zväzok nebol iba súkromnou dohodou verejnej dôvery a úcty; išlo o formálne kmeňové spojenectvo, uzavreté zvyčajnými obradmi a potvrdené prítomnosťou predstaviteľov krajiny. Ako svedkov dohody priviedol Abimilech so sebou svojho vojenského veliteľa Phichola a podľa gréckeho prekladu Ahuzatha, svojho najbližšieho priateľa (sprievodcu nevesty) (26:26). Súčasťou podnetu k tejto dohode bol jeden z tých sporov ohľadom vody, ktorý je medzi obyvateľmi púšte taký bežný. Filištínci sa začali stavať proti Abrahámovmu tvrdeniu o vlastníctve studne, ktorú veľmi ťažko vykopal. Toto sa najprv dialo bez vedomia ich pána; a keď to Abrahám oznámil Abimelechovi, ten okamžite uznal spravodlivosť požiadavky patriarchu a potvrdil jeho právo. Potom sa medzi nimi uzavrelo formálne spojenectvo a kráľ uznal Abrahámove práva a Abrahám zo svojej strany prisahal, že bude s ním a jeho potomkami priateľský. Ide o vôbec prvý zväzok zaznamenaný v histórii a v niektorých ohľadoch je pozoruhodný. Neexistujú žiadne malé podmienky alebo klauzuly; všetko je ponechané na dobrej viere zmluvných strán, čo sa považuje za úplne postačujúce zabezpečenie zmluvy. Zmluva je spečatená krvou obetí a výmenou darov. Abrahám okrem toho ponúkol Abimelechovi sedem mladých jahniat, na ktorých bola zložená prísaha, a kráľ ich prijal na znak toho, že uznáva patriarchovo právo na studňu a sľúbil, že ho bude chrániť. Tieto ovce by sa dali považovať za prejav úcty k pozemskému vládcovi, rovnako ako Jákob neskôr ponúkol svoj drahý dar Ezauovi, keď sa s ním Ezau stretol so svojou armádou na ceste do Kanaánu. Preto sa toto miesto nazývalo Batšeba, „studňa prísahy“ alebo „studňa siedmich“, čo potvrdilo sedem darov alebo obetí: spojenie medzi prísahou a číslom sedem bolo také úzke a uznávané ako také bežné, že toto vlastné meno bolo niekedy odvodené od jedného alebo druhého. Na pamiatku tejto transakcie Abrahám zasadil tamaryškový strom (ešel) 153, ktorý, keďže je stále zelený a dokáže žiť na suchých miestach, mohol dlho zostať pamätníkom zmluvy. Zdá sa, že tu tiež postavil oltár alebo svätyňu, v ktorej uctieval Jehovu, El-Olam (Večný Pán Boh). V nasledujúcich časoch sa toto vysádzanie stromov okolo svätyne zvrhlo v modloslužobný zvyk, keď bol ľud zvedený z cesty pravého uctievania a dokonca aj samotná Batšeba sa stala centrom falošného náboženstva 154. Nakoniec však prišiel čas, keď sa malo naplniť veľké zasľúbenie, ktoré Abrahám dostal od Pána. Abrahám mal 100 a Sára 90 rokov, keď sa im narodil ich dlho vytúžený syn, zrejme počas pobytu v Batšebe. Podľa nariadenia bol obrezaný na ôsmy deň a dostal meno, ktoré mu bolo pridelené už predtým. Toto meno sa zvyčajne vyslovuje Izák podľa gréckych a latinských prekladov, hoci na iných miestach sa vyslovuje Iitshak; ale bez ohľadu na to, ako to vyslovíte, vo svojej etymológii je to spojené s významom „smiech“, ktorý je uvedený trikrát. Keď bolo toto proroctvo prvýkrát vyslovené Abrahámovi (17), smial sa s potešením a radostným úžasom, že on a jeho zostarnutá manželka môžu byť rodičmi syna, v ktorom budú požehnané všetky národy zeme. „Váš otec Abrahám sa radoval, že uvidí môj deň, a videl a radoval sa“ (Ján 8:56). Keď potom Sarah počula, ako sa anjeli rozprávajú o synovi, ktorý sa jej narodí (18), zasmiala sa aj zo zmiešaného pocitu pochybností a radosti; a keď sa napokon splnilo zasľúbenie a dieťa bolo prijaté do zmluvy s Pánom, ona, podobne ako blahoslavená Panna Mária, vyslovila ďakovnú pieseň a v narážke na božsky dané meno nadšene zvolala: „Boh ma rozosmial; kto o mne počuje, bude sa smiať. Kto by povedal Abrahámovi: Sára dojčí deti?“ V jeho starobe som porodila syna. Toto meno nadobudlo zvláštny význam nielen pre predchádzajúce okolnosti, ale aj pre túto radostnú a spokojnú náladu rodičov, a predovšetkým pre svoj reprezentatívny charakter, ako ohlasovateľa Mesiáša, radosti celej zeme a nástroja zasľúbeného požehnania, ktoré malo osvetliť pochmúrny svet radostnou radosťou zo zmierenia s Bohom. O dvetisíc rokov neskôr v tej istej židovskej štvrti a v tom istom duchu Najsvätejšia Matka Ježiša Krista slávnostne spievala svoju víťaznú pieseň: „Velebí moja duša Pána a môj duch sa radoval v Bohu, mojom Spasiteľovi, pretože zhliadol na pokoru svojho služobníka; lebo odteraz ma budú blahoslaviť všetky pokolenia; Svoju milosť a služobníka Izraela prijal, ako pamätal, navždy“ (Lukáš 1:46–55). Narodenie legitímneho dediča úplne zmenilo Izmaelovo postavenie. Doteraz bol trinásť a viac rokov považovaný za priameho dediča svojho otca. Vyrastal v púšti, svoj život trávil s drsnými pastiermi, ktorí pásli veľké stádo patriarchu, zdieľali ich nebezpečenstvá a považovali ich za priameho dediča, v priebehu rokov sa z neho stal muž, ktorý od prírody vládne a je netrpezlivý vo svojich túžbach. Matka ho nepochybne podporovala v jeho ambicióznych nádejach a neobmedzovala jeho arogantné nároky. Z toho vidno, s akou nevôľou musel pociťovať sklamanie zo svojich nádejí a náhly zostup na nižšiu a závislú pozíciu. Keď bol Izák odstavený, vyjadril svoje zranené city smelo a s horkosťou. Pri tejto príležitosti sa podľa zvyku konala veľká hostina. Presne v akom veku bolo dieťa odstavené, záviselo od okolností. Matka siedmich synov zabitých Antiochom (2Mac. 7:27), povedala, že ich kojila tri roky; a je veľmi možné, že Izák bol v tomto veku, keď k tejto udalosti došlo. Keď Izmael (ktorý v príbehu nie je ani spomenutý podľa mena) videl zvláštne pocty, ktoré sa tomuto dieťaťu udelili, a postavil ich do kontrastu so svojím vlastným sklamaním, nemohol sa zdržať toho, aby vyjadril svoju nespokojnosť nad výsmechom a výsmechom. Ap. Pavol hovorí (Gal. 4:29), že prenasledoval duchovného dediča. Jeho matka sa nielenže nesnažila obmedziť jeho drzosť, ale naopak, podporovala ho v tajnosti, čo, samozrejme, nemohlo dlho zostať bez povšimnutia Sáriným žiarlivým pohľadom. Arogantná milenka sa neváhala pomstiť za túto hrubú neúctu k svojmu synovi. Išla za manželom, upozornila ho na to, čo sa stalo, as neodolateľným naliehaním žiadala okamžité vyhostenie Hagar a jej syna. Abrahámovi povedala: „Vyhoď túto otrokyňu a jej syna, lebo syn otrokyne nebude dediť s mojím synom ako dedičom. Nevedome vyslovila významné proroctvo a vyslovila požiadavku, ktorá bola v súlade s božským zámerom. Jej manžel však túto stránku veci ešte nevidel. Celá táto okolnosť bola pre neho mimoriadne smutná. Miloval chlapca, ktorý ho prvý nazval otcom. Nemohol zniesť myšlienku, že by bol takto oddelený od svojho drahého syna a otroka, ktorý bol jeho manželkou. Hneval sa na Sarah, že požadovala takú obetu svojich citov; a až keď ho božská inšpirácia prinútila venovať pozornosť slovám svojej manželky, nakoniec súhlasil s tým, že poslúchne túto požiadavku, a neochotne odprevadil Hagar a jej syna do púšte susediacej s Batšebou. Dôvod ich vyhnanstva očividne spočíva v samotnom Božom zasľúbení: „Tvoje semeno bude povolané v Izákovi“. Izmael sa nemal stať spoludedičom s Izákom a nemal ani bojovať so svojím bratom o právo prvorodenstva. Majestátny sľub mal byť obmedzený na jednu legitímnu líniu a nemohol byť rozdelený medzi rôznych súperov. Navyše Izmael nebol pre nežného Izáka vhodným spoločníkom a vodcom, aj keď sa nebolo čoho báť z jeho pomstychtivého charakteru a jeho arogantných tvrdení. Zrejme nebol pod vplyvom toho strachu z Boha, ktorý tak jasne odlišoval jeho otca. Prudký, pyšný, arogantný, odvážny, so svojou silnejšou povahou mohol ľahko zviesť svojho jemného brata zo skutočnej cesty a oslabiť v ňom tú úprimnú vieru, ktorá sa vyžadovala od syna zmluvy. A hoci odlúčenie od prvorodeného syna bolo pre Abrahámovo srdce ťažkou skúškou a právom sa považuje za jedno z jeho „pokušení“, malo to byť aj jedno z lekcií v jeho duchovnej výchove. Pomohlo mu to pripraviť ho na tú veľkú chvíľu, keď ho Boh povolal, aby v poslušnosti Jeho slovu zložil svoj najvzácnejší poklad. Duchovnú dôležitosť tejto okolnosti vysvetľuje svätý Pavol (Gal 4). Tu sa predznamenalo správanie neveriacich Židov vo vzťahu ku kresťanskej cirkvi. K duchovnému Izákovi vyznávali nejaké priateľstvo, v skutočnosti ho však prenasledovali a urážali, a preto bolo potrebné oslobodiť synov zasľúbenia od synov tela. Božský návrh týkajúci sa vyhnania Hagar a Izmaela, sprevádzaný prísľubom, že z nich príde veľký národ, dostal Abrahám v noci vo sne alebo videní. S rýchlou poslušnosťou, potláčajúc svoje nežné otcovské city, Abrahám vstal skoro ráno a poslal Hagar a jej syna von zo svojho tábora. S kožou vody na pleci a zásobou chleba, ktorú pre ňu pripravil Abrahám, opustila Hagar tábor, pričom za ruku viedla svojho syna, ktorý mal teraz asi 16 rokov. Ich cesta smerovala na juh do púšte pod Beerševou, na ceste do Egypta. V tejto suchej oblasti sa voda obsiahnutá v kožušinách čoskoro vyčerpala a napriek tomu tu nebola studňa ani zdroj. Hore dusné slnko, dole horúci piesok; v celom odkrytom priestore nebola tienistá palma ani iný strom a tulákov čakal strašný osud. Netrpezlivý, veľmi nadaný mladý muž pociťoval návaly hladu silnejšie ako jeho ťažko pracujúca matka. Je tiež možné, že v čase, keď bol ľudský život dlhší ako teraz, trvala dlhšie aj slabosť detstva a 16-ročný mladý muž sa svojou fyzickou silou vyrovnal len modernému chlapcovi vo veku 10 alebo 12 rokov. Hagar, vyčerpaná nedostatkom vody, priviedla svojho syna do tieňa kríka, jedinej ochrany, ktorú obnažené miesto ponúkalo pred slnkom, a v zúfalstve sa posadila do letu šípu, aby nevidela strašnú smrť svojho dieťaťa. Izmael v agónii zastonal. Matka nemohla obstáť v tejto skúške a sama „vyvolala plač a plakala“. Jej krik bolo počuť a ​​z horúceho neba zaznel k Hagar hlas Božieho anjela. Tu sa anjel Boží už nenazýva anjel Jehovov, ako to bolo predtým, ale anjel Elohim. Kritici túto zmenu názvu vysvetlili na základe helogistických a jehovistických teórií v tom zmysle, že tieto samostatné príbehy zložili rôzni autori. Tento názor zviedol mnohých tlmočníkov na scestie, ale samotná zmena mena je úplne v súlade so zmenou Hagarinho postavenia. Keď patrila do Abrahámovho domu a zastávala postavenie neplnoletej manželky, bola považovaná za účastníčku zmluvy a Jehova, Boh zmluvy, bol s ňou v spoločenstve; teraz bola oddelená od posvätnej rodiny a stala sa predmetom starostlivosti Boha, len ako Boh celej zeme, Boh duchov každého tela. Preto sa anjel, ktorý sa jej zjavil, jednoducho nazýva anjel Boží, a nie anjel Jehovov. Oslovil ju povzbudivou výzvou: "Čo je ti, Hagar? neboj sa, Boh počul hlas chlapca, odkiaľ je. Vstaň, zodvihni chlapca a chyť ho za ruku, lebo z neho urobím veľký národ." Potom nasmeroval jej pohľad k studni, ktorú si doteraz nevšimla, naplnila si kožu vodou a zachránila život svojmu synovi. Ale do domu toho, kto ich vyhnal, sa už nevrátili. When the time came for Ishmael's marriage, Hagar, fulfilling her maternal duty of choosing a wife for him, chose a woman from her own country - Egypt, and thus, as far as depended on her, broke all connection with his Semitic kinship. V ďalšej generácii sa však toto spojenie obnovilo; because Abraham's grandson, Esau, a man after Ishmael's own heart, just as wild, adventurous and indomitable, married his daughter Mahalath, or, as she is called elsewhere, Bashemath (Gen. 28:9, 36:3, 26:34). From Ishmael, as predicted by God, came twelve princes, heads of tribes, and they had villages and nomadic camps known by their names (25:16), that is, they led partly an agricultural, partly a shepherd lifestyle. Meno Izmaeliti sa vzťahovalo na všetky kmene púšte, ktoré sú dnes známe ako beduíni; na niektorých miestach sv. V Písme sa nazývajú aj Madianiti 155. Niektorí z týchto potomkov Izmaela alebo ich mestá sú dosť známi. Under the names of Nabaioth and Kedar (precisely the first of the 12 princes), well-known places are mentioned in the inscriptions of Assurbanipal, of which the first, called Naboth (Nabatea), included Petra, where these people made themselves dwellings carved into the rocks. Za čias Makabejcov sa Nábot rozšírili do Sýrskej púšte (1Mac 5:25). Then they conquered the country around Damascus and became so powerful and spread so far that the entire country from the Red Sea to the Euphrates, according to Josephus, was called Naboth. Navyše boli známi nielen svojimi vojnovými vykorisťovaniami, ale aj veľkým úspechom v mierových obchodoch; ich obchodné podniky boli veľmi rozsiahle; they minted coins, carved inscriptions on stone, and their wonderful capital, Petra, remains to this day a monument to their art, taste and beauty. Synovia Kedar sa často spomínajú v Starom zákone; boli to zruční strelci, bohatí na stáda všetkého druhu; v asýrskych pamiatkach sa nazývajú Kidra; Assurbanipal dosvedčuje, že ako trest za rozhorčenie jedného z týchto arabských kniežat na nich uvalil ročnú daň zo zlata, tiav a oslov (porov. Jer 49:32). Žili hlavne v čiernych stanoch (Pieseň 1:5), podobne ako ostatní beduíni, ale niektoré kmene mali mestá a dediny a viedli sedavejší život. Ich potomkovia stále žijú v blízkosti Mekky a Mediny a vždy si zachovávajú svoje kmeňové vlastnosti, sú skutočnými synmi „divého muža“, ich predkom a najbojovnejšími a najmocnejšími obyvateľmi Hedji. Z nich vzišiel kmeň, ku ktorému patril falošný prorok Mohamed 156 . Zo všetkého, čo vieme o týchto rôznych kmeňoch pochádzajúcich z Izmaela, vidíme, že proroctvo o ňom sa splnilo s dokonalou presnosťou. Akí boli ich predkovia, takí sú teraz a takí boli vždy. Ich osud a charakter plne zodpovedajú jeho osudu a jeho charakteru. Zachovali od neho prijatý obrad obriezky, jeho vykonanie odložili až na trinásť rokov veku dieťaťa, v súlade s biblickým popisom samotných okolností vzniku tohto obradu. Zostali slobodní a nezávislí, zhodili zo seba každé cudzie jarmo ako divý somár púšte. Žijú lúpežou a vydieraním a sú nepriateľmi všetkých kmeňov okolo nich: ich ruky sú proti všetkým a ruky všetkých proti nim. Predstavujú divoký, nezdolný národ, nepodliehajú žiadnemu vplyvu zvykov a zvykov kmeňov okolo nich a žijú takmer štyridsať storočí bez akejkoľvek zmeny. Kapitola 17. Najvyšší test Abrahámovej viery Abrahám žil v Batšebe mnoho rokov v pokoji a šťastí. Veľké zasľúbenie sa splnilo; dlho očakávaný syn pod jeho bdelým pohľadom rástol a dospieval; jeho prvorodený prosperoval vo svojich divokých vykorisťovaniach na púšti; Filištínci, medzi ktorými žil, boli jeho priateľmi a spojencami; všetko zrejme zabezpečovalo dlhodobý pokoj a bezstarostný život. Na obzore nebol ani mrak, ani náznak blížiacej sa búrky. Mohlo by sa zdať, že zostarnutému patriarchovi bolo súdené ísť do hrobu v stave úplného pokoja a nerušeného blahobytu. Ale v Božích očiach sa jeho súd ešte neskončil. Športovec ešte nemohol opustiť svoje cvičenia a považovať čas svojej aktivity za ukončený; mal ešte vybojovať konečné víťazstvo a preto musel podstúpiť najťažšiu skúšku. Vyjde z tejto výzvy ako víťaz? Zvíťazí v ňom viera nad ľudskou láskou a drahocennou nádejou? Táto skúška v istom zmysle prišla nečakane, hoci celý Abrahámov predchádzajúci život bol prípravou na tento posledný boj. Sebazaprenie a nespochybniteľná poslušnosť mu boli už dávno známe; skladal sa z nich celý jeho život. Svoju vlasť opustil v poslušnosti Božiemu hlasu; pretrhol všetky zväzky so svojou rodinou v Harrane, odišiel do Kanaanu bez koreňov a bez detí, dlhé roky znášal bremeno nenaplnených nádejí, trpel duševnou úzkosťou pre bezpečnosť svojej drahej manželky; odlúčenie od Lóta mučilo jeho nežné srdce; hrozná smrť Sodomy a Gomory so všetkými sprievodnými a následnými hrôzami ho strašne šokovala a ohromila; násilné vyhnanie Hagar a Izmaela bolo veľmi smutné pre jeho dušu; už sa vlastne zriekol vlastného syna, ktorého tak miloval; ale teraz bol povolaný priniesť ešte väčšiu obeť. Zrazu, bez akéhokoľvek varovania, k nemu v nočnom videní doľahol Boží hlas a Abrahám počul hrozný príkaz: „Abrahám, vezmi svojho syna, svojho jediného syna, ktorého miluješ, Izáka, a choď do krajiny Moria a tam ho obetuj ako zápalnú obeť na jednom z vrchov, o ktorom ti poviem“ (1 Moj 22,2). Pri premýšľaní o tomto zvláštnom príkaze v našej duši vzniká veľa zmätkov. Proti jeho morálnemu významu sa často objavovali námietky: tento príkaz, niektorí hovoria, bol nehodný Boha; patriarcha bol krutý a neľudský, keď ho poslúchal. Pokiaľ ide o príkaz, bol skutočne jedinečný a zjavne nevysvetliteľný. Tlmočníci sa veľmi snažili poskytnúť rozumné vysvetlenie tejto okolnosti, niektorí si mysleli, že návrh, ktorý patriarcha poslúchol, nepochádza z vonkajšieho zdroja, ale že to bola len myšlienka, ktorá sa mu náhle vynorila pri pozorovaní praktík tých, medzi ktorými žil, že aj on, ako oni, môže najlepšie potešiť Boha tým, že obetuje svojho vlastného syna. Túto myšlienku začal realizovať; no pri ďalšom uvažovaní dospel k presvedčeniu, že jeho úmysel bol chybný a nezhodujúci sa s božskou dôstojnosťou, a v dôsledku toho namiesto zamýšľanej ľudskej obete zabil barana. V odpovedi na tento výklad stačí povedať, že nie je vôbec odôvodnený presným biblickým rozprávaním ani narážkami v neskorších biblických knihách. Podľa iného predpokladu, samotný návrh pre Abraháma neprišiel od Pána, ale od Satana, ako sa to stalo neskôr Dávidovi, keď „Satan povstal proti Izraelu a podnietil Dávida, aby spočítal Izraelitov“ (2 Sam 24:1; a Par 21; alebo rovnako ako v gréckej tragédii Orestes vyjadril strach, že možno počúval zlého démona, ktorý mu dal príkaz zabiť157, keď si predstavoval, že ho počul Apollón157). Vzhľadom na slová samotného rozprávania a morálny účel tejto „skúšky“ môžeme považovať tento názor za neopodstatnený a prázdny, že tento príkaz prišiel od Boha, aspoň pre neho, to mohlo byť jediné možné oprávnenie takéhoto príkazu, výslovne legitimizovaného Noemovými nariadeniami (Gn 9, 5, 6 – ľútosť, neha, láska – boli vždy nevyhnutnou súčasťou ľudského života). Boží pohľad na bezbožnosť ľudských obetí, aj keď ho Abrahám možno úplne nedocenil, neskôr vyjadril prísne právne predpisy proti takýmto zvykom Kanaánu 158; a predsa tu zjavne existoval príkaz, ktorý bol v priamom rozpore s týmito úvahami. Abrahám sa však nemohol mýliť, keď predpokladal, že to bolo dané Bohom. Jeho pôvod bol taký istý ako pôvod zasľúbenia o pokračovaní jeho semena v Izákovi, pričom tento sľub bol zjavne podkopaný v koreni týmto novým príkazom; tu sa pomýlil práve tak málo, ako keď poslúchol božský hlas, ktorý mu prikázal opustiť svoju krajinu, sľúbil mu do večného vlastníctva krajinu Kanaán, uzavrel s ním večnú zmluvu a ustanovil obrad obriezky. Nie, tu nemôže byť žiadna chyba; návrh bol od Boha, poslaný z neba. Ale čo bolo v tomto príkaze, čo prekonalo jeho vnútornú zvláštnosť a nesúlad? Koniec testu bol, samozrejme, Božej vševedúcnosti dobre známy. Boh videl, že Abrahám znesie túto skúšku; Vôbec nemienil dať tento príkaz na jeho skutočné splnenie; Mal v úmysle ho zastaviť, keď sa dosiahne účel, na ktorý bol príkaz daný. Tento cieľ mal otestovať vieru patriarchu, ako hovorí pisateľ každodenného života: „a stalo sa po týchto udalostiach, že Boh pokúšal (čiže skúšal) Abraháma“ (1 Moj 22,1). Po tom všetkom, čím Abrahám už prešiel, po mnohých dôkazoch, ktoré dal o svojej dokonalej dôvere v Boha a o svojej nespornej poslušnosti, bolo potrebné urobiť ešte jednu skúšku jeho postojov k nemu, kým sa zavŕši jeho duchovná výchova a zaistí sa konečný triumf. Bude chcieť zvečniť požehnanie, ktoré mu dáva odhodlanie dobrovoľne sa ho zriecť? To je presne podstata testu, to je do očí bijúci paradox božskej ekonomiky. Pozemské požehnania musia byť prijaté ako duchovné požehnania a asimilované vierou. Človek si musí zabezpečiť svoje práva na určité dobro bojom a utrpením veriacej duše. Táto skúška bola v súlade s Abrahámovým chápaním a stupňom náboženskej skúsenosti, ku ktorej dospel. O jeho náročnosti netreba hovoriť. Príkaz bol daný Abrahámovi v celej jeho hroznej jednoduchosti; všetka hrôza, všetka náročnosť, všetka krutosť nariadenej úlohy bola Abrahámovi jasne predstavená. Nemal si brať voly ani jahňatá na obetu, ale svojho syna, svojho jediného syna od manželky Sáry, dieťa tak dlho očakávané, syna svojej staroby, syna zasľúbenia, tak vrúcne milovaného, ​​cez ktorého mal pokračovať jeho rad a požehnané všetky národy - mal ho vziať a vlastnou rukou obetovať ako zápalnú obetu, teda najmenšiu stopu, aby neopustil svoje milované telo, aby neopustil svoje milované telo. a musel to urobiť teraz, bez akéhokoľvek odkladu, bez akéhokoľvek odkladu. Tu bol Abrahám skúšaný ako otec, patriarcha a veriaci a z tejto podivnej skúšky vyšiel víťazne. Len taká bolestivá a ťažká skúška mohla plne dokázať, že bol hodný mimoriadneho požehnania, ktoré mu bolo dané. Mimoriadne výhody si vyžadovali mimoriadne zásluhy; veľkosť daru si vyžadovala ospravedlnenie vo veľkosti viery. A dôkaz tejto mimoriadnej viery bol odteraz jasný všetkým nasledujúcim generáciám. Skutočnou skúškou mohol sám Abrahám poznať ducha, ktorý bol v ňom; sám svedčil o milosti Božej, ktorá zvíťazila v jeho poslušnosti; a nasledujúcim generáciám počas nasledujúcich storočí táto skúška naplno ukázala neporovnateľný charakter a zbožnú obetavosť tohto otca veriacich, ktorý svojimi skutkami učil, že nič netreba uprednostňovať pred Bohom a že človek má byť pripravený priniesť svoj najdrahší poklad do služby a podľa Božieho slova. Tým sa objasňuje morálny charakter a múdrosť tejto skúšky zo strany Boha a Abrahám je ospravedlnený vo svojej poslušnosti. Ospravedlnením pre splnenie tohto príkazu bolo práve presvedčenie, že pochádza z Božích úst. Toto presvedčenie v ňom premohlo všetky tie zmätky, ktoré mohol mať v súvislosti s obscénnosťou alebo krutosťou velenia. Bez ohľadu na to, aké bolestivé to bolo pre jeho pocity a v rozpore s tým, čo mohol očakávať ako návrh od Boha, keď ho uznal za božského, mohol iba skloniť hlavu v poslušnosti. Všetko, čo Boh prikázal, bolo pre neho zákonné a spravodlivé. Z celého srdca uznával Božiu múdrosť a spravodlivosť a považoval za svoju povinnosť iba poslúchnuť, či už pochopil alebo nepochopil dôvod a zmysel skúšky. Nesmieme však do tejto veci vnášať svoj vlastný pohľad na ľudskú obetu. Je veľmi možné, že pre Abraháma takáto obeta nebola taká hrozná, ako sa neskôr stala a ako sme na ňu zvyknutí pozerať. Tento príkaz, napriek všetkej svojej hrôze a bezprecedentnosti, sa v jeho očiach nemohol zdať neľudský alebo nezákonný. Bolo by chybou predpokladať, že takéto obete sú charakteristické len pre ľudí stojacich na najnižšej úrovni divokosti. Zvyk obetovať deti v dávnych dobách bol rozšírený medzi rôznymi národmi, v žiadnom prípade nebol barbarský alebo divoký. Semitské kmene ho dostali od turanského obyvateľstva Chaldejska 159; vyskytoval sa medzi najstaršími obyvateľmi Palestíny, odtiaľ prešiel ku Kartágincom, Egypťanom a neskôr k Moabčanom, Ammonitom a Árijským kmeňom. Abrahám žil v krajine, kde takáto obeta nebola neznáma, a preto poznal takýto zvyk. Moc otca nad životom jeho syna bola v tom čase uznaná ako bezpodmienečná. „Zabi mojich dvoch synov,“ prisahal Rúben svojmu starému otcovi, ak ti neprivediem Benjamina“ (1 Moj 42,37). Nemal by veriaci patriarcha prejaviť rovnakú pravú oddanosť svojmu Pánovi as rovnakou ochotou obetovať mu svojho milovaného a vzácneho syna, akú dokázali prejaviť tí z modloslužobníkov, ktorí svojim falošným bohom prinášali ľudské obete? Potom, bude toto koniec príkazu, ktorý dostal? Stane sa niečo iné, keď príde na určené miesto? Poslušnosť, ktorú vykonával, nebola slepá, otrocká, ale racionálna, veriaca poslušnosť; splnením tohto príkazu neurazil svoje svedomie; jeho morálny zmysel nebol urazený, bez ohľadu na to, ako bolestne tento príkaz reagoval na jeho srdce. Navyše sa v celej tejto skúške nedá nevidieť inú, hlbšiu pravdu. Patriarcha z najvyššej inšpirácie poznal veľkú doktrínu zmierenia; vedel, že jeden z jeho potomkov má byť obetovaný a stať sa požehnaním pre všetky národy zeme; ale osoba, ktorá mala toto vymenovanie vykonať, mu ešte nebola určená. Keď teda dostal návrh, aby obetoval vlastného syna, mohol dokonca predpokladať, že Izák má byť zasľúbeným vykupiteľom, a preto ho tak ochotne chcel obetovať, pričom týmto veľkým činom predznamenal božské dielo Nebeského Otca, ktorý dal svojho jednorodeného Syna trpieť a zomrieť za ľudstvo. Na druhej strane, celá táto záležitosť mohla byť len spôsobom vyučovania vyššej náuky o zmierení, a to znamením a konaním namiesto slov 160. Abrahám dlho a netrpezlivo túžil vidieť Kristov deň, t. j. to uzmierenie, ktoré musel vykonať, tú obetu, ktorú musel podstúpiť. A videl to na tomto veľmi vizuálnom obraze. Nikde inde v celej svojej histórii nemohol na vlastné oči vidieť pravdu o vykúpení, a keď Kristus povedal, že Abrahám videl svoj deň, mal na mysli práve obetu Izáka. Aby Abraháma poučil o tomto veľkom učení a ukázal mu, kam až môže siahať Božia láska k ľuďom bez hraníc, prikázal mu, aby naplnil tento obraz a sám pocítil, čo to znamená stratiť svojho milovaného syna. Niektorí vykladači sa však snažia vysvetliť tento príbeh inak. Gengstenberg si teda myslí, že Abrahám nerozumel spôsobu, akým mu bolo prikázané obetovať. Ale slová príkazu sú príliš jasné na to, aby bola v tomto ohľade možná akákoľvek chyba. Príkaz priamo hovorí: „Vezmi svojho syna a obetuj ho ako zápalnú obeť. Škola Kühnena a podobných racionalistov verí, že ľudské obete boli „národným zvykom vykonávaným pri uctievaní Jehovu, považovaného za miestne božstvo“. Tento názor zakladajú na doslovnom výklade Jefteho sľubu, na takých pasážach ako Micheáš. 6:7: "Ale môže sa Pán zapáčiť tisíckam baranov alebo nespočetným prúdom oleja? Mám mu dať svojho prvorodeného za svoj priestupok a plod svojho lona za hriech mojej duše? Tu však prorok alebo naznačuje zvyk Moábčanov, ktorých kráľ pri jednej veľkej národnej katastrofe obetoval svojho syna (2. Kráľov. 3:27), alebo hovorí v mene ľudu odpadlíka, ktorý je podľa svojho obrazu pripravený priniesť všetko, aj to, čo bolo prísne zakázané, než to, čo Boh konkrétne vyžaduje, t. j. srdce a vôľu. Racionalisti uvádzajú aj ďalšie výroky, ktoré údajne svedčia o existencii takéhoto zvyku. Preto Gibeončania požadovali vydanie siedmich Saulových synov, aby ich „zavesili pred Hospodina“ (2 Sam 21:6); Samuel „rozsekal Agaga na kusy pred Hospodinom v Gilgále“ (1. Samuelova 15:33); z týchto a podobných pasáží dokazujú, že títo ľudia boli obetovaní Jehovovi, alebo v každom prípade, že ľudské obete neboli považované za cudzie myšlienke židovského uctievania. Ale takýto názor je natoľko neopodstatnený, že ani nepotrebuje formálne vyvrátenie. Výraz „pred Pánom“ jednoducho označuje vážnosť a otvorenosť konania; rozsudok bol vykonaný na dennom svetle a bol vykonaný s cieľom upokojiť urazený Boží majestát. Rovnaké porekadlo sa nachádza napr. v číslach 25:4, kde je Mojžišovi prikázané, aby vzal vodcov ľudu, ktorí zhrešili s moábskymi dcérami, a „zavesil ich pred slnkom pred Hospodina“. Tu, samozrejme, nikto nebude tvrdiť, že to bol skutok obety Jehovovi; pretože „prekliaty je ten, kto obesí“ – podľa zákona (Dt 21:23). Biblické rozprávanie vždy výslovne uvádza, že ľud sa k týmto obetným ohavnostiam uchýlil až vtedy, keď opustil Boha svojich otcov; že obetoval svoje deti Baalovi a Molochovi, že obetoval svojich synov a dcéry kananejským modlám. Čo sa týka záveru, že keď je v mojžišovskom zákonodarstve nejaké potvrdenie určitých zvykov alebo inštitúcií, tak takéto zvyky určite existovali skôr a spočiatku medzi Židmi a boli povolené, kým neboli nahradené humánnejšími zvykmi neskoršej civilizácie, potom je takýto záver založený na úplnom nepochopení veci, odhalenej Svätým písmom, tradíciou a históriou. V skutočnosti boli takéto zákazy nariadené proti rituálom a zvykom okolitých národov, s ktorými mohli Židia prísť alebo prísť do styku a ktorých zlý príklad by na nich mohol mať nákazlivý vplyv. Židovská tradícia dopĺňa príbeh o Abrahámovej skúške mnohými predbežnými podrobnosťami, zrejme vypožičanými z príbehu Jóba 161. Podľa tohto príbehu Satan obvinil Abraháma pred Bohom, že mu slúži len z túžby požívať jeho priazeň, a k tomu dodal, že len čo sa mu naplní jeho túžba, už sa nestará o prinášanie obetí alebo o prinášanie darov. Pán odpovedal, že toto obvinenie je také nespravodlivé, že aj keby žiadal, aby Abrahám obetoval svojho milovaného syna Izáka, aj vtedy by poslúchol príkaz s úplnou pohotovosťou. Satan začal žiadať Boha, aby takto skúšal svojho služobníka; Pán súhlasil a oslovil svoj príkaz v hlbokej temnej noci. Abrahám okamžite poslúchol a pustil sa do práce. Satan sa s ním stretol na ceste pod maskou slabého starca a snažil sa ho odvrátiť od vykonania tejto úlohy. Keďže zlyhal vo svojom úmysle otriasť otcovým odhodlaním, pokúsil sa v synovi vzbudiť odpor; ale aj tu bol porazený rovnakým spôsobom - vďaka pokojnému odhodlaniu a pevnosti Izáka. A tak sa vec skončila a Abrahámova viera našla úplné opodstatnenie. Vráťme sa však k biblickému príbehu. Abrahám si uvedomil, že príkaz, ktorý počul, pochádza od Boha, ho okamžite začal plniť. Skoro ráno vstal z postele; bez toho, aby niekomu povedal o svojom úmysle, sám urobil všetky prípravy potrebné na cestu; keďže bol pánom stoviek otrokov, sám vystrojil osla, narúbal drevo, zobudil dvoch svojich sluhov a svojho syna Izáka a odišiel na miesto, ktoré mu Boh ukázal. Svojej manželke Sarah nepovedal ani slovo. Nemala kaziť čistú obeť slzami a zbytočným odporom; nemalo dôjsť k slovám na rozlúčku ani k smutnému odlúčeniu, aby neoslabili jeho úmysly a neprekážali mu v poslušnosti. V tichu skorého rána sa potajomky vydáva na cestu. Izák, teraz mladý muž, ktorý nemal menej ako dvadsať rokov, vzal všetky veci pripravené na obetu, ale nepoznal účel samotnej cesty. Abrahám bol tri dni na ceste a v srdci niesol tichý smútok. Toto hrozné tajomstvo ťažko doliehalo na jeho dušu, hoci nebojoval proti božskému príkazu, ale ľudské city sa v ňom nedali úplne potlačiť; rozkazujúca sila milosti nedokázala úplne prekonať tajné city prírody. Čo vytrpel počas tejto pomalej cesty, vie len Boh. Konečne sa cesta skončila a na tretí deň už zďaleka uvidel určené miesto. Bolo to na vrchu v krajine Moria. Čo sa pod týmto názvom myslí, bolo predmetom najbúrlivejších diskusií; ale rôzne úvahy nás nútia veriť, že toto miesto bol Jeruzalem 162. Pravdaže, Ewald a iní kritici tu vidia len tendenčný náznak s cieľom reprezentovať každé miesto považované od nepamäti za posvätné, posvätené prítomnosťou alebo pôsobením niektorého z patriarchov; ale aj keď pripustíme, že na tomto predpoklade je niečo pravdy, ak uznávame historickú presnosť v samotnej udalosti, potom musíme uznať aj autentickosť tradície, ktorá určuje samotnú lokalitu udalosti. A nie je nič, čo by túto indikáciu robilo neuveriteľnou. Hovoriť o hore Mórija „akoby ju prvýkrát zasvätili iba Dávid a Šalamún“ a že „štvrtý rozprávač ju násilne vniesol do dejín Abraháma“ – povedať to znamená odhaliť úplnú nespravodlivosť v diskusii o samotných okolnostiach prípadu. Toto posolstvo sa v rozprávaní objavuje úplne prirodzene a zodpovedá všetkým jeho detailom. Slovo Moria je očividne Mori-ia, teda videnie Jehovu (v Symmachovi a v latinskej Vulgate sa prekladá ako „zem“ alebo „hora videnia“; v Aquile – „význačná zem“ a v roku 70 – „výšina“). Tento názov je daný miestu, kde Šalamún postavil chrám (2. Paralipomenon 3:1), a nenachádza sa nikde inde v Starom zákone. I. Josephus 163 dôrazne uvádza, že to bolo práve miesto, kde sa nachádzalo humno Orny Jebuzejskej a bolo to miesto stavby Šalamúnovho chrámu; Židovská tradícia vo všeobecnosti vedie k rovnakému záveru 164; kniha Jubileí uvádza ako známy fakt, že tento vrch znamená vrch Sion. Už samotná podstata veci hovorí o identite miesta tohto úžasného pietneho aktu s miestom, kde mala prebývať Božia sláva a kde sa malo neustále udeľovať zadosťučinenie pre Boží ľud. Ak toto spojenie nie je naznačené v neskorších knihách Svätého písma, potom nie sú vytvorené na vrchu Gerizim, v ktorom by niektorí kritici chceli vidieť Moriu. Samarinská tradícia prirodzene považovala vrch Gerizim za miesto Izákovej obety; a Dean Stanley a jeho nasledovníci považujú vrchol hory Gerizim za miesto obety na základe vyjadrenia, že Abrahám „to miesto videl z diaľky“ (1 Moj 22,4), zatiaľ čo chrámová hora sa stáva viditeľnou až vtedy, keď ste k nej už relatívne blízko. Ale tieto slová nemožno násilne interpretovať tak, aby vylúčili myšlienku, za ktorou stojíme. Môžu znamenať, že Abrahám videl miesto alebo oblasť, do ktorej mieril, skôr ako sa tam dostal. Možno ešte nevidel presnú skalu, na ktorej sa mala uskutočniť obeť; ale okolie malo byť pre neho viditeľné z určitej vzdialenosti, úplne postačujúcej na ospravedlnenie nejasného výrazu „z diaľky“; a vlastne na starej, stále existujúcej ceste z juhu, pretínajúcej hrebeň východne od planiny Refaim, sa na jednom mieste otvára nádherný výhľad na horu Moria a celú polohu Jeruzalema, asi tri míle odtiaľto 165 . Navyše, Jeruzalem je len tri dni cesty z Beerševy, zatiaľ čo na vrch Gerizim ani jeden naložený osol nedokázal pokryť celý priestor súčasne 166. Melchisedechove mesto Salem bolo pravdepodobne veľmi malé a na hrebeni Moria mohlo byť dosť miest odľahlých a dostatočne vzdialených na vykonávanie obetí bez akéhokoľvek vonkajšieho zásahu. Keď Abrahám uvidel určené miesto, prikázal svojim služobníkom, aby sa zastavili. Nechcel z nich urobiť svedkov pripravovaného prípadu. Chcel to urobiť sám s Bohom. V tejto veci nebolo nič márne; žiadna myšlienka na chválu alebo slávu nemala poškvrniť jednoduchosť jeho poslušnosti. "Zostaňte tu s oslom," povedal dvom sluhom, ktorí ho sprevádzali, a ja a môj syn tam pôjdeme, pokloníme sa a vrátime sa k vám. Vyslovil nevedomé proroctvo? Bola to naozaj jednoduchá fráza, ktorá mala zaslepiť služobníctvo k podstate blížiacej sa záležitosti? Apoštol stavia vec do iného svetla, keď hovorí, že Abrahám „obetoval Izáka... lebo si myslel, že Boh ho mohol vzkriesiť z mŕtvych; preto to prijal ako znamenie.“ (Hebr. 11:17, 19). Ale či už mal naozaj na mysli možnosť Izákovho návratu k životu alebo nie, v každom prípade ani na chvíľu nepochyboval o všemohúcnosti Boha, pokiaľ ide o splnenie jeho veľkého zasľúbenia, že v jeho semene budú požehnané všetky národy zeme. Ako sa to mohlo stať, nevedel, a predsa nezakolísal vo viere; bol úplne presvedčený, že Pán nájde spôsob, ako naplniť svoj zámer. A tak nechal sluhov na mieste, položil drevo na zápalnú obeť na plecia mladého Izáka, vzal do ruky oheň a nôž a išli na vrch. Keď stúpali po kamenistej ceste, Izák sa začal rozprávať so svojím otcom Abrahámom a povedal: Otče môj, tu je oheň a drevo, kde je baránok na zápalnú obeť? Možno si predstaviť, ako táto otázka, taká nevinná a prostá, musela bolestne odpovedať otcovmu srdcu! O to väčšiu ranu musela jeho trpiacej duši spôsobiť táto veľmi prostá srdečnosť. A predsa Abrahám ešte nezverejnil svoje tajomstvo. Takmer nevedome, ale s jasnou prorockou predstavou mu s bolesťou v srdci odpovedal: „Boh si zaopatrí baránka na zápalnú obeť, syn môj. "A obaja kráčali spolu," stúpali na kopec. Keď prišli na určené miesto, Abrahám postavil jednoduchý oltár z kameňov alebo trávnika, naukladal naň drevo a nakoniec odhalil strašné tajomstvo. I. Flavius ​​​​vkladá do úst prejav, ktorý vyjadruje pocity patriarchu v tejto hroznej chvíli; ale oratórium, prijateľné v Thúkydidovi a Lívii, je úplne nevhodné a nevhodne načasované v slávnostnom rozprávaní Písma sv. To, čo sa stalo medzi otcom a synom, sa nikde nespomína. Isaac bol nepochybne už v takom veku, že by sa mohol vzoprieť otcovým úmyslom, keby len chcel; preto je pravdepodobnejšie predpokladať, že s obetou bez akýchkoľvek pochybností súhlasil a nechal sa zviazať ruky a nohy povrazom a položiť na oltár. Veriaci syn veriaceho otca pri plnom vedomí a s dobrovoľnou podriadenosťou úplne zradil svoj život. Ťažko povedať, čo je tu najviac hodné úžasu: statočný duch patriarchu alebo pokorné sebazaprenie jeho malého syna. Kňaz alebo obeť – čo je lepšie vo svojej pokornej poslušnosti? S bezvodnými očami a pevným pohľadom, dobrovoľne, ako muž odhodlaný vykonať veľký čin, a predsa pevne, ako človek, ktorý nemohol zakolísať vo svojom úmysle, Abrahám natiahol ruku a vzal nôž. Teraz je obetný nôž už zdvihnutý na zabitie - nôž, ktorý sa leskne na slnku pred pokojnými očami obete; ešte chvíľu - a otec by zabil svojho syna. Ale Boh obmedzil jeho ruku. Pánov anjel, anjel zmluvy, naňho volal z neba: "Abrahám, Abrahám!" Skúška sa skončila: urobilo sa dosť, aby sa dokázala viera patriarchu; víťazstvo bolo vybojované. V ľudskej končine sa Boh vždy zjaví v pravý čas. Keď príde najhoršie, príde na pomoc samotné nebo. Ak Boh dopustí, aby Jeho služobníci upadli do ťažkých skúšok a krutých nešťastí, zároveň je s nimi vždy prítomný a práve vo chvíli krajnej núdze Jeho pomoc nečaká. Rovnako to bolo aj tu. Abrahám, zastavený náhlym výkrikom anjela, mimovoľne sklonil nôž, otočil sa a s úžasom sa rozhliadol po tomto odľahlom mieste. Nikoho nebolo v dohľade. Ale ten istý hlas počul už predtým; spoznal jeho známe zvuky a trpezlivo čakal, čo sa povie ďalej. A hlas pokračoval: „Nevzťahuj ruku na chlapca a nič mu nerob, lebo teraz viem, že sa bojíš Boha a neodoprel si mi svojho syna, svojho jediného syna. Nežný Izák bol odviazaný a vzatý z oltára, na ktorom bol pripravený zomrieť. Tak Abrahám prijal svojho syna ako z mŕtvych. Tu je nepochybne poučenie pre všetky nasledujúce časy, že keď od nás Božie zákony alebo Božia služba vyžadujú nejakú ťažkú ​​obetu, darovanie niečoho, čo najviac milujeme, musíme ochotne poslúchnuť, s veselým srdcom, zriecť sa toho, čo máme najradšej, a veriť, že Ten, kto vyžaduje túto obetu, v pravý čas objasní tajomstvo, ukáže účel lekcie a obráti všetko na svoju slávu a naše dobro. Ale aj keď bol Izák oslobodený, stále bolo potrebné priniesť obeť. Boh ukázal, že nechce prijať obetu ľudského života, že odteraz boli takéto obete pre Neho ohavnosťou. Abrahám Božím vedením uvidel neďaleko barana zapleteného rohmi do húštiny kríkov, a práve toto zviera patriarcha obetoval namiesto svojho syna. Nebola celá táto udalosť podobenstvom? Nebolo to zamýšľané znázorňovať obetu a smrť Krista, milovaného Syna svojho Otca, ktorý mal byť v skutočnosti obetovaný a zomrieť (v tej istej krajine Moria) a po smrti znovu vstať k životu? Skutočne, táto skúška Abrahámovej viery bola prototypom tej najvyššej obete a mala ľuďom odhaliť, že hrozná udalosť Veľkého piatku bola predpovedaná a zobrazovaná od pradávna. Teraz, keď tieň ustúpil samotnej podstate, obraz sa zrealizoval, my kresťania môžeme vystopovať túto podobnosť vo všetkých jej detailoch, môžeme v nej vidieť proroctvo a obraz najväčšej udalosti, akú kedy Zem videla od založenia sveta. Toto nie je jednoduchý príbeh, nie jednoduchý mýtický príbeh prastarého staroveku, ktorý by s nami v modernej dobe nemal nič spoločné. Toto je prejavom Božieho plánu, ktorý, keď sa postupne realizuje, dáva udalostiam takú formu, že predznamenávajú prichádzajúce tajomstvo. Tu na jednej strane Otec nešetrí vlastného Syna, ale vydáva ho na kríž; tam naproti tomu jednoduchý ľudský otec na Boží príkaz dobrovoľne vydáva na smrť vlastného syna. Tu jednorodený Syn svojho Otca, hoci je schopný chcieť niečo iné (Ján 10:18), dobrovoľne súhlasí s tým, že poslúchne príkaz svojho Otca; a tam na druhej strane Izák v plnej sile a silnej mladosti si dobrovoľne ľahne na oltár a skloní hlavu k obetnému nožu. Jediný syn svojho otca, dedič všetkého, čo bohatý patriarcha vlastnil, veľmi milovaný syn, ktorého narodenie, dávno predpovedané, sa presne uskutočnilo v stanovenom čase, nevinný a predsa odsúdený na smrť, mierny a podriadený vôli svojho otca, ktorý niesol drevo na svoju vlastnú obetu na vrch - tento Izák bol úžasným predobrazom Krista. Podobne vo svojom návrate k životu, po tom, čo bol už tri dni mŕtvy v úmysle svojho otca, predznamenáva Kristovo vzkriesenie. On však nezomrel tak, ako zomrel Kristus; ale práve tu leží ďalší symbol veľkého vykupiteľského diela. Na dokončenie tohto typu bola potrebná smrť a zmierenie, a to bolo dokončené v obeti obetovanej na mieste Izáka. Podľa pravdivého vysvetlenia starovekého spisovateľa (Theodoreta) bol Izák predobrazom božstva a baran bol predobrazom Kristovho ľudstva. Tak ako Izák, ktorý bol príliš veľkou a vznešenou obeťou na to, aby trpel smrťou, nemohol zomrieť, tak ani Božstvo nemôže zomrieť a Kristus sa musel vteliť, aby mohol okúsiť smrť, hoci Božstvo bolo neoddeliteľne spojené s ľudstvom. Baran sa takpovediac spojil s Izákom a utrpel smrť, a tak bola obeť dokončená. Ale treba si uvedomiť, že realita je vo všetkých ohľadoch nadradená tieňu. Izák, hoci bol oddelený od svojich sluhov, nebol sám, ale so svojím otcom na obetnej hore. Krista usmrtil jeho vlastný učeník, opustili ho všetci jeho vyvolení apoštoli a v hodine neznámej agónie bol ponechaný sám sebe, zbavený dokonca aj útechy božskej spoluprítomnosti, keď zvolal: „Bože môj, Bože môj! Prečo si ma opustil? Izáka položili do ohňa milujúce ruky jeho otca, Krista pribili na kríž hrubý, necitlivý. Izák videl, ako sa jeho otec zdvihol, aby ho zabil; Kristus cítil, ako „boli v Ňom šípy Všemohúceho; Jeho Duch vypil ich jed; Božia hrôza proti nemu zdvihla zbrane“ (Jób 6:4). Izák bol zachránený pred smrťou, keď nebeský hlas zakázal obetovať; ale Kristus trpel až do konca na kríži. Vo veľkom diele zmierenia musela obeť zomrieť, tam sa ruka zdvihnutá na zabitie nezastavila a namiesto toho, čo povedal Izák; "Tu je oheň a drevo, kde je baránok na zápalnú obeť?" Kristus prehovoril; "Hľa, prichádzam, aby som plnil tvoju vôľu, Bože." Bola vykonaná obeť, bol vykonaný veľký čin, ktorého následky mali hromovo odznieť po všetky nasledujúce storočia; dym obety bol zničený a s tlejúcim popolom na divokom vrchole hory otec a syn mlčky stáli, žasli nad tým, čo sa stalo, a cítili v srdci prebytok viery, lásky a všelijakých nežných citov. Potom z tichej oblohy zaznel druhýkrát hlas Anjela, ktorý vyhlasoval odmenu za tento veľký čin. Boh povolal Abraháma menom a s veľkou vážnosťou mu vyslovil vznešené požehnanie, očakávajúc to, čo bolo neskôr vyjadrené vo vzťahu ku všetkým, ktorí vo viere získajú víťazstvo: „Správne, dobrý a verný služobník, vojdi do radosti svojho Majstra. Boh prísahou potvrdil, že jeho sľub, ktorý dal Abrahámovi, nebude nikdy porušený, že jeho požehnanie bude vždy spočívať na ňom a na jeho potomkoch, že nielen jeho priami potomkovia sa budú tešiť zo svetla jeho videnia, ale že od neho sa požehnanie rozšíri na všetky národy zeme. Toto duchovné zasľúbenie, dané už v bývalom zjavení pred mnohými rokmi, tu bolo zopakované a potvrdené tým najslávnejším spôsobom. "Boh," hovorí apoštol, "dáva sľub Abrahámovi, keďže nemohol prisahať na nikoho vyššieho, prisahal sám na seba, hovoriac: naozaj žehnajúc ťa požehnám a rozmnožím ťa. Ľudia prisahajú na najvyššieho a prísahou ako potvrdením sa končí každý spor medzi nimi. Preto Boh, ktorý chce dedičom zasľúbenia ukázať nemennosť, nemennosť vecí, ktoré vo svojej vôli použil ako nemennosť, Boh nemôže klamať, my by sme mohli mať pevnú útechu, ktorí sme utiekli, aby sme sa chopili nádeje, ktorá je pred nami“ (Žid. 6:13-18). Toto prvotné zasľúbenie, posledné, ktoré dal Boh Abrahámovi, bolo neustále v ústach Pána a jeho služobníkov; bolo to opakované Izákovi, bolo to útechou Jozefa na smrteľnej posteli, Mojžiš ním inšpiroval svojich spoluobčanov a spolu s ním sa za nich prihováral u Boha; zvlášť to spôsobilo, že čierna nevďačnosť ľudí počas ich odpadnutia; dával zvláštny oheň výpovediam prorokov a podporoval ich nádeje; zažiarila v blahoslavenej Zachariášovej piesni a bola ňou presiaknutá celá reč prvého mučeníka Štefana. A predsa toto požehnanie ešte nedosiahlo svoju plnú realizáciu. Izraeliti, Boží vyvolený ľud, boli Abrahámovým semenom a z jeho rodovej línie sa narodil Kristus. Kto však môže povedať, aké ďalšie víťazstvá čakajú Kristovo kráľovstvo? Kto môže povedať, aké nevýslovné požehnania On, Spasiteľ, Mesiáš, Bohočlovek, zaručil a zaručí za svoje telo, cirkev a cez ňu všetko stvorenie? Žiadny smrteľník nemôže poznať úplný význam tohto anjelského slova: je mimo nášho chápania, nedokážeme pochopiť celú hĺbku jeho obrovského významu. "A Abrahám nazval meno toho miesta Jehova-Jireh; Boh sa postará." V odpovedi na prostoduchú otázku svojho syna o obeti mu povedal: „Boh sa postará o baránka na zápalnú obeť“; a teraz, keď Abrahám videl, ako zázračne boli jeho slová opodstatnené, ako sa Boh ukázal ako milosrdný vysloboditeľ, pomenoval miesto tejto úžasnej udalosti „Jehova-Jireh“. Vzhľadom na dôležitosť celej tejto udalosti sa následne ľahko mohol sformovať prídavný výraz, obsahujúci viac ako jednu veľkú pravdu. „Preto sa aj teraz hovorí: na Jehovovom vrchu to bude poskytnuté,“ to znamená, že tak ako bola poskytnutá pomoc Abrahámovi v jeho najväčšej núdzi, tak aj my môžeme vždy očakávať pomoc a úľavu, keď sa obrátime na Boha. Hora Pánova na iných miestach (napr. Iz 30:29; Zach 8:3) sa nazýva chrámový vrch; a preto toto príslovie znamená, že tam bude prebývať Jehova. Na vrchu Moriah mal Pán svoju zvláštnu spoluprítomnosť vo svojom chráme, keď prejavoval svoju božskú slávu a prijímal uctievanie svojho ľudu; Pán prišiel do tohto Božieho domu v osobe Krista, ako to predpovedal prorok. Malachiáša (3:1) a na susednej hore Golgota bol vztýčený kríž, na ktorom bola obetovaná tá majestátna obeť, ktorá vzala na seba hriechy ľudu – obetoval sa Baránok, zabitý od počiatku sveta. Týmto sa tento skvelý príbeh končí. Keď sa naplnilo slávne zasľúbenie, hlas z neba spečatil jeho pravdu, Izák bol vyslobodený zo smrti a existencia milovaného semena bola zabezpečená navždy, potom už nemohlo nasledovať nič lepšie. Uvažujúc o tom všetkom, vďační, plní bázne a nádeje, sa otec a syn vrátili k svojim sluhom, ktorých nechali dole, a idúc tou istou cestou, akou sem prišli, išli do svojho domu v Beeršebe. Kapitola 18. Smrť Sáry a jej pohreb O večný odpočinok jej tela sa ale bolo treba postarať. Abrahám chcel so cťou pochovať svoju zosnulú manželku, ale v celej zasľúbenej zemi nemal ani nohu vlastnej zeme; nemal tu stály domov, nemal jediné miesto, ktoré by mu bolo z jeho dlhého života a spomienok na minulosť drahé. Teraz sa však rozhodol získať pohrebisko, miesto, kde by mohol bezpečne uložiť telesné pozostatky toho, koho miloval, a tak akoby aspoň čiastočne vstúpiť do vlastníctva zasľúbenej zeme a previesť toto vlastníctvo na svojich dedičov a potomkov. Pohľad na jeho mŕtvu manželku mu pripomenul jeho vlastnú smrteľnosť, ako aj nedostatok bezpečného pohrebiska. V dôsledku toho sa rozhodol kúpiť pozemok od svojich susedov Chetitov. Za týmto účelom sa na nich obrátil s prosbou: „Som medzi vami cudzinec a osadník: dajte mi medzi vami miesto pre truhlu, aby som mohol pochovať svojich mŕtvych zo svojich očí. Túžba je najprirodzenejšia a najzrozumiteľnejšia, spoločná pre ľudí všetkých čias a na všetkých miestach. Vzdelaný pohan, obyčajný kresťan, negramotný divoch – všetci rovnako prejavujú úctu k hrobu svojich zosnulých, uctievajú hroby svojich predkov, hoci nie rovnakým spôsobom. V kresťanstve samozrejme viera vo vzkriesenie tela prispela k zvláštnej úcte k zosnulým, keďže kresťania hľadia na ostatky svojich priateľov ako na nádoby Božej milosti, ktorá v nich prebývala. Drahé a starostlivé balzamovanie tiel v Egypte vzniklo z presvedčenia, že duša zosnulého bude jedného dňa opäť potrebovať svoj pozemský chrám. V iných krajinách vyplynulo uchovanie tiel z prirodzenej úcty, z úcty k mŕtvym a z túžby chrániť milované telo pred zničením. Zdá sa, že pálenie tiel nebolo v tom čase v Palestíne zvykom, hoci v nasledujúcich storočiach sa to niekedy používalo, a to ako pocta, tak aj ako trest. V Kanaáne a iných krajinách boli hrobky zvyčajne vytesané do skál na pochovávanie mŕtvych. V Ur, kde nie sú žiadne prírodné skaly, boli hrobky zvyčajne vyrobené umelo vo forme klenutých miestností. V Urfe alebo Edesse, v susedstve Harranu, musel patriarcha často vidieť hrobky vytesané do skál. Môžete ich tam vidieť aj teraz a predstavujú miestnosť, niekedy až štyri siahy na dĺžku a tri na šírku, pričom vchod do nich býva uzavretý kameňom a za týmto vchodom je ďalší otvor vedúci do vnútornej miestnosti, okolo ktorej ležia mŕtvi vo výklenkoch vytesaných do stien. V Kanaáne, kde sú hory zvyčajne z vápenca, nebolo také hrobky ťažké vyrobiť. Niekedy boli vykopané v mäkkých vrstvách hornín a pokryté doskami na úrovni povrchu a niekedy boli vytvorené nad ním vo forme sarkofágu. Existujú aj hroby, ktoré sú jednoduchými jamami oválneho tvaru; na pochovávanie však väčšinou slúžili prírodné jaskyne, ktoré sa na pochovávanie prispôsobili len rýchlo, na čo boli v ich stenách vytesané špeciálne výklenky. Presne túto prírodnú jaskyňu si Abrahám vybral pri výbere hrobu pre svoju milovanú Sáru. Počas svojho dlhého pobytu v Hebrone zrejme často videl a skúmal rôzne jaskyne a teraz si na jednu z nich spomenul a zistil, že je mimoriadne vhodná na všeobecné pochovanie svojej rodiny. Bola to „dvojitá jaskyňa“, to znamená, že mala buď dva vchody, alebo pozostávala z dvoch miestností, a volala sa Machpelah, čo sa tiež spájalo s oblasťou, kde sa nachádzala. Jeho poloha je celkom známa. Nepretržitá tradícia vždy smerovala na to isté miesto. Rôzni obyvatelia Svätej zeme medzi sebou súperili v prejavovaní úcty k tejto hrobke. Židia, kresťania a mohamedáni sa k nej správajú s úctou. Budova, ktorá teraz zahŕňa toto miesto, stojí na malej pláni, pred dubovým hájom Mamri, oproti miestu, kde stál patriarchov stan, keď žil pod dubom Mamri. Túto jaskyňu chcel navždy využívať pre seba, aby sa popol jeho rodiny nezmiešal s popolom pohanov cudzích jeho krvi. Aby sa predišlo akejkoľvek budúcej možnosti akéhokoľvek sporu, rozhodol sa Abrahám odkúpiť pozemok, ako aj pozemky v okolí, a dať kúpu formálne potvrdiť majiteľmi pozemkov. O tejto túžbe dal vyhlásenie vodcom kmeňa Chetitov. Odpovedali mu s orientálnou zdvorilosťou, takou bežnou aj dnes, a vyzvali ho, aby si vybral akékoľvek miesto na pochovanie. "Počúvaj nás, náš pane," povedali mu; ty si knieža Božie medzi nami; pochovajte svojich mŕtvych na najlepšom z našich pohrebísk; nikto z nás ti neodmietne pohrebisko na pochovanie (na ňom) tvojho zosnulého." Abrahám sa nazýval cudzincom a cudzincom a hľadeli naňho ako na mocného kniežaťa, ktorý kedysi preukazoval dobré služby na bojisku, mal silnú karavánu, vlastnil veľké bohatstvo a všetci si ho veľmi vážili; vyjadrili túžbu prijať takého človeka do komunikácie s nimi a pripútať ho k sebe putami spoločných pohrebných práv. To však zďaleka nesplnilo želania otca veriacich. Nemohol pokaziť svoje čisté uctievanie modlárskymi obetnými obradmi Kanaáncov; ak pretrhol všetky zväzky so svojou bývalou rodinou a hľadal si nové bydlisko ďaleko od Harranu a domu svojich otcov, potom musel mať pre seba hrobku, bez ohľadu na jemu cudzích obyvateľov, zabezpečenú pred pohanskou inváziou. Miesto, ktoré si vybral, patrilo Efrónovi alebo Efraimovi, ako ho nazýva I. Flavius, synovi Tzacharova, a Abrahám, zdvorilo sa ukloniac obyvateľom krajiny, požiadal o ich dobré služby pri presviedčaní majiteľa jaskyne, aby ju predal za slušnú sumu. Keď Efrón vypočul túto žiadosť, okamžite, s obvyklou východnou zdvorilosťou, ktorá však predpokladala možnosť vyjednávania, ponúkol Abrahámovi dar z jaskyne. "A Hetejec Efrón odpovedal Abrahámovi, keď ho počuli všetci Hetovci, všetci, ktorí vstúpili do brán jeho mesta, a povedal: Nie, môj pane, počúvaj ma, dávam ti pole a jaskyňu, ktorá je na ňom, dávam ti ju, pred očami svojho ľudu ti ju dávam, pochovaj svojich mŕtvych." Ale Abrahám nechcel prijať jaskyne ako dar. Celá táto zem mu bola zasľúbená Bohom; nechcel z neho dostať ani centimeter z ľudských rúk, a preto trval na jeho kúpe. Nikto nesmel povedať, že ho obohatili dary, ktoré dostal od pohanov. V dôsledku toho sa začalo vyjednávanie; požadované miesto bolo predané za 400 šekelov striebra, „ktoré kupujú obchodníci“. „Taká je cena pôdy,“ hovorí Ephron; ale čo je to pre mňa a pre teba? Pochovajte svojich mŕtvych." Takáto nepatrná suma, ako by povedal, pre nás ako boháčov nič neznamená. V každom orientálnom bazáre možno denne počuť podobné transakcie uzavreté podobnými slovami a sprevádzané podobnými znakmi vzájomnej úcty a zdvorilosti. Celý tento príbeh je vysoko v súlade s realitou a slúži ako nový dôkaz nemennosti východných zvykov. Človek sa nemôže ubrániť údivu nad tým, s akou starostlivosťou bola uzavretá celá zmluva o kúpe, s akou bola uzavretá dohoda o kúpe jaskyne. právny dokument. Dá sa samozrejme pochybovať o tom, či tieto výrazy boli skutočne napísané; ale tieto podmienky boli v každom prípade uvedené pred svedkami, a tak sa zmluva stala platnou. A v súčasnosti sa takéto transakcie medzi miestnymi ľuďmi nie vždy robia písomne, ale výpoveď pred svedkami sa považuje za záväznú, ako keby zmluvné strany dokument spečatili svojimi podpismi a pečaťami. Kúpa jaskyne Machpela je definovaná v tomto starodávnom dokumente: „A pole Efrón, ktoré je pri Machpele, oproti Mamre, pole a jaskyňa, ktorá je na ňom, a všetky stromy, ktoré sú na poli, na všetkých hraniciach okolo neho, sa stali majetkom Abraháma pred očami synov Hetha, všetkých, ktorí vstúpili do brán jeho mesta“ (Gn 17,2). Suma zaplatená za jaskyňu je asi 320 rubľov v našich peniazoch, aj keď nie je známe, aké šekely sa tu myslia. Až do babylonského zajatia nie je v Biblii žiadna zmienka o razených minciach a najstaršie existujúce židovské mince razil Simon Maccabee v roku 140 pred Kristom. Egypťania v najstarších dobách mali mince vo forme prsteňov, ale tieto prstene nemali jednotnú hodnotu a ako prostriedok výmeny sa vždy vážili. Babylončania a Asýrčania, ako ukazujú pamiatky, vážili svoje nevyrazené peniaze na akúkoľvek súkromnú platbu. Obyvatelia Kanaánu, najmä pobrežných oblastí, sa vyznačovali obchodným podnikaním a boli zvyknutí na obchodné transakcie, pri ktorých sa tovar dával výmenou za určité množstvo niektorého z drahých kovov. Súčasnou obchodnou mincou, o ktorej sa tu hovorí, mohli byť jednoduché strieborné tehličky s vyznačenou hmotnosťou alebo jednoduché kusy ľubovoľného objemu alebo tvaru, ktoré sa vážili na určenie požadovaného množstva. Abrahám, ktorý mal teraz 137 rokov, túto kúpu a zaistil si večné vlastníctvo jaskyne a okolitého poľa, pochoval telo svojej milovanej Sáry v jaskyni Machpela. Táto hrobka sa teraz nachádza v ohrade veľkej mešity nazývanej Gareth el-Garam, ktorá obsahuje aj hrobky samotného veľkého patriarchu, Izáka a Rebeky, Jakuba a Ley. Vonkajšie steny tohto krytu sú štvoruholník s dĺžkou 197 stôp a šírkou 111 stôp, s podperami v štyroch rohoch a v medziľahlých priestoroch. Niektoré z kameňov tvoriacich túto stenu sú dlhé až 24 stôp 8 palcov a vysoké až 3 stopy 8 palcov a vykazujú stopy toho istého storočia a rovnakej konštrukcie ako Haram v Jeruzaleme. Samotná stena je hrubá viac ako 7 stôp a vysoká asi 40 stôp. Jediným vstupom do plota sú schody a dvere vo východnej stene. Mešita, ktorá obsahuje veľké pozostatky z kresťanského kostola, zaberá južnú časť ohrady a jej tri vonkajšie steny tvoria starobylé hradby. Pokiaľ ide o objem, je asi 70 stôp dlhý a 93 stôp široký. Od okupácie Palestíny ctiteľmi Mohameda bolo jej vnútro pre kresťanov relatívne nedávno uzavreté a informácie o jej obsahu boli spočiatku veľmi vzácne a nedostatočné. Vedelo sa o nej veľmi málo, okrem toho, čo sa dalo vypožičať zo spisov antických autorov Arculfa a Benjamina z Tudely, ako aj z opisu cesty Španiela, ktorý po konvertovaní na islam a menom Ali Beg túto budovu v roku 1807 prezrel a opísal. Nedávno sa však otvorila nová éra a tri krát boli kráľovským očiam odhalené dlho strážené tajomstvá Haramov. V roku 1862 princ z Walesu so svojou družinou, v ktorej bol okrem iného aj slávny Dean Stanley, v roku 1869 korunná princezná z Pruska a potom pred piatimi rokmi dostali dvaja synovia princa z Walesu povolenie podľa sultánovej firmy na prehliadku tejto mešity a výsledky tejto inšpekcie sa teraz stali majetkom sveta. Z týchto opisov dnes vieme veľa vecí, o ktorých sme v minulosti len tušili alebo sme o nich mali len hmlistú predstavu. Vnútorný priestor budovy je rozdelený na tri uličky nerovnakej veľkosti, južná, najvzdialenejšia od vchodu, je najužšia, má len asi 15 stôp, zatiaľ čo ostatné majú od 25 do 30 stôp. Na poschodí mešity a priľahlých budov sa nachádza šesť veľkých hrobiek, ktoré nepredstavujú hrobky osôb, ktorých mená nesú, ale zrejme stoja zvisle nad ich hrobmi. Každý z nich sa nachádza vo vnútri samostatnej kaplnky, uzavretej bronzovými dverami, a všetky sú bohato zdobené hodvábnymi závesmi a nad nimi visia drahé látkové baldachýny. Hrobky Abraháma a Sáry stoja v osemhranných kaplnkách v dvojitej verande pred dverami; hrobky Izáka a Rebeky sa nachádzajú vo vnútri samotnej budovy a hrobky Jakoba a Ley sa nachádzajú v špeciálnych miestnostiach blízko severného konca Haramu. Ale o tieto hroby je relatívne malý záujem. Najdôležitejšou atrakciou je veľká jaskyňa pod podlahou plota, v ktorej sa nachádzajú hrobky patriarchov a ich manželiek. Táto jaskyňa, ktorá je v skutočnosti jaskyňou Machpelah, nebola nikdy preniknutá kresťanským okom, aspoň v modernej dobe, a nikdy do nej nevstúpila žiadna kresťanská noha. Žiadna sultánova firma nemôže dovoliť inváziu „neveriacich“ na toto miesto, ktoré je pre moslimov posvätné. Doteraz bolo objavené a známe len toto: samotná hrobka, ktorá sa nachádza pod podlahou mešity, pozostáva z dvoch miestností. Sú do nej len tri vchody, ktoré sa už nikdy neotvoria a nedá sa nimi preniknúť inak, než roztrhaním špeciálnych podláh, čo by zo strany moslimských stráží bolo považované za veľkú svätokrádež. Jeden vchod je zapečatený kamennými doskami spojenými železom a končí malou kupolou podopretou štyrmi tenkými stĺpmi. Tento vchod viedol pravdepodobne do západnej jaskyne, kde, alebo vo vnútornej jaskyni podľa predpokladov ležia pozostatky patriarchov. Vchod do východnej jaskyne je mierne severovýchodne od práve spomínanej a je tiež uzavretý materiálmi, ktoré tvoria podlahu kostola. Tretia diera sa nachádza pri západnej stene budovy a od ostatných sa líši tým, že je ako stĺp, ktorý sa týči nad podlahou a je ohradený kameňom, ako domorodá studňa. Diera v tejto skalnej pokrývke má na začiatku priemer asi stopu, ale v spodnej časti sa zväčšuje a je pravdepodobne dostatočne veľká na to, aby tam spustila človeka pomocou lana. Keď anglickí princovia naposledy navštívili túto mešitu, bola tam spustená lampa, vďaka ktorej bolo čiastočne vidieť spodnú časť tejto miestnosti. Má asi 12 stôp štvorcových a jeho podlaha je 15 stôp pod stropom; ale či jeho steny pozostávali z pevnej horniny, to nebolo možné overiť, keďže boli pokryté vápnom. Na juhovýchodnej strane sú štvorcové dvere, ktoré zrejme slúžili ako jediný viditeľný prístup do tejto miestnosti a pôvodne viedli zrejme do samotnej jaskyne, pre ktorú táto miestnosť slúžila ako chodba. Podľa najnovšieho výskumníka sa táto jaskyňa pravdepodobne podobá mnohým jaskyniam vytesaným do skaly v Palestíne, má starostlivo vytesanú štvorcovú vstupnú halu a dve vnútorné pohrebné komory, do ktorých bol v neskorších dobách prístup cez strechu. Je však možné, že chodba je neskoršou prístavbou a čiastočne predstavuje kamenársku prácu. Podľa iného bádateľa (Wilsona) bol pôvodný vchod oproti dverám do tejto miestnosti a teraz je uzavretý stenou budovy známej ako Jozefova hrobka, ktorá bola postavená na konci 14. storočia nášho letopočtu. 168 Jediným návštevníkom tejto jaskyne, ktorý zanechal o svojom prieskume viac-menej spoľahlivý príbeh, je už spomínaný Benjamín z Tudely, ktorý počas okupácie Svätej zeme kresťanmi v roku 1163 po Kr. Poobzeral som sa po celej tejto budove. Píše, že pohania tam postavili šesť hrobiek, ktoré, ako sa zvyčajne hovorí kresťanským pútnikom, sú hrobkami troch patriarchov a ich manželiek. Ale Židia za zaplatenie dodatočných peňazí môžu podstúpiť ďalšiu inšpekciu. Vybavení zapálenou sviečkou prechádzajú železnými dverami do prvej jaskyne, ktorá je prázdna; míňajú druhú, tiež prázdnu, a napokon sa dostanú k tretej, ktorá obsahuje šesť hrobiek, a to hroby Abraháma, Izáka a Jakuba a potom Sáru, Rebeku a Leu, jednu oproti druhej. Na všetkých sú nápisy hebrejskými písmenami ako tento: „toto je hrob Abraháma, nášho otca“; „Pokoj s ním“ (tieto nápisy pravdepodobne nie sú veľmi staré). Vo vnútornej jaskyni neustále horí lampa dňom i nocou a je tam veľa špeciálnych truhlíc naplnených kosťami Izraelitov, ktoré priniesli ich zbožní priatelia na pohreb na toto posvätné miesto. Všetky tieto informácie môže autor sprostredkovať len z počutia, ale pri nedostatku iných informácií to nie je bez záujmu. Šesť či sedem storočí do tejto jaskyne nevstúpili žiadni kresťania. Keď sa uspokojí najnovšia kuriozita, nie je vôbec neuveriteľné, že aj keď sa nenájdu pozostatky piatich ďalších tiel, ktoré tam boli pochované, zabalzamovaná múmia Jakuba môže stále existovať v stave rovnakej dokonalej integrity ako múmia ktoréhokoľvek faraóna v Egypte tej istej alebo ešte väčšej staroveku. Nebola táto starosť o zachovanie pozemských pozostatkov mŕtvych podnietená vierou vo vzkriesenie tela? O tom, že Abrahám veril v posmrtný život, nemožno pochybovať. Apoštol dosvedčuje, že žiadne dočasné zasľúbenia neuspokojili túžby starovekých patriarchov; hľadali mesto, ktorého základy položil Boh; usilovali sa o to najlepšie, t. j. do nebeskej vlasti; očakávali pre seba nebeskú odmenu. Legenda o vzatí Enocha do neba sa postupne prenášala zo Séma na jeho potomkov. Príbeh Ábelovej smrti mal v tomto smere poslúžiť ako dôležitá lekcia. Boh by nikdy nedovolil, aby človek, ktorý koná a žije podľa Jeho vôle, utrpel krutú smrť, a vrah by sa tešil zo života a blahobytu, ak by telo a duša nenašli zvláštne odmeny v onom svete. Žiaden reflektujúci človek si nemohol myslieť, že taký nezvyčajný vzťah s Bohom, ktorý bol veľkou výhodou Abraháma, môže byť obmedzený na tento krátky pozemský život. Často opakované výrazy o „ísť k otcom“, o „pridaní sa k ľudu“ svedčia o viere vo večnú existenciu duše a neznamenajú len to, že smrteľné telo bolo určené do spoločného hrobu predkov; pretože Abrahám, o ktorom bola použitá posledná veta (1 Moj 25,8), bol pochovaný ďaleko od svojej vlasti v jaskyni Machpela, kde okrem jeho manželky Sáry nebol nikto. A hoci práve tento výraz možno pripísať Mojžišovi, nemáme dôvod si myslieť, že mal nejaké zvláštne zjavenie týkajúce sa budúceho života, ktoré nebolo dané jeho veľkému predkovi. V Egypte našiel Abrahám ľud ponorený do modlárstva a predsa veriaceho v posmrtný život, kde boli duše súdené a dostávali odmenu alebo trest. Tam videl tú úctu k mŕtvemu telu, ktorá viedla k jeho starostlivému balzamovaniu a starostlivosti o to, aby sa navždy zachoval vzhľad človeka, prameniaca z názoru, že táto mŕtva forma raz dostane opäť životnú iskru. Abrahám nemohol byť vo svojom koncepte nesmrteľnosti duše a vzkriesenia tela nižší ako Egypťania. To učenie, ktoré mali Židia v neskorších dobách bez akéhokoľvek ďalšieho zjavenia, zastávali aj patriarchovia. Keď Spasiteľ na dôkaz nesmrteľnosti duše a vzkriesenia tela poukázal na skutočnosť, že Boh sa nazýva Bohom Abraháma, Izáka a Jakuba, uviedol argument, ktorý sa úplne zhodoval so židovským názorom; Poukázal na pravdu, že Sväté písmo, totiž, že duše veriacich po smrti naďalej žili s Bohom a že im tak v pravý čas obnoví ich bývalú osobnosť. Človek nie je len jedna duša alebo jedno telo; je telo a duša spojené do jednej osoby; ak je Boh Bohom Abraháma a dávno mŕtvych patriarchov, potom je Bohom celého ich bytia, ktoré musí čakať na obnovenie svojho plného stavu. Abrahám úplne dôveroval všemohúcnosti Božej, a keď položil svojho syna na oltár, ukázal tým, že Pán, v ktorého dôveroval, môže vzkriesiť z mŕtvych. Jedným slovom, tým, že Abrahám uložil telo svojej milovanej manželky do jaskyne Machpela, zveril jej dušu Bohu a dúfal v radostné vzkriesenie. Kapitola 19. Posledné dni Abrahámovho života Strata v Abrahámovej rodine spôsobená smrťou Sáry nebola čoskoro vynahradená. Milujúce a nežné srdce jej syna hlboko pocítilo stratu jeho nevyhnutnej matky a Izák ju tri roky hlboko smútil, pamätajúc na jej materské cnosti. Keď to Abrahám videl, zistil, že je čas prebudiť vo svojom synovi nové pocity. Izák mal v tom čase už štyridsať rokov, ale ešte neuvažoval o svadbe a neuvažoval o tom, ako sa splní veľký sľub daný semenu jeho otca. Abrahám však na to nezabudol a začal sa obávať, ako a kde mu nájsť vhodnú manželku pre milovaného dediča. Podľa jeho názoru bol výber veľmi obmedzený. Jeho syn nemohol uzavrieť spojenectvo so žiadnym z modlárskych kmeňov okolo neho; náboženské dôvody takýto styk zakazovali, no zároveň ho pamäť na rodnú zem a kmeň disponovala hľadať nevestu pre svojho syna v niektorej vetve vlastného príbuzenstva. Príbuzenské zväzky sa medzi púštnymi nomádmi stále udržiavajú vzájomnými sobášmi pokrvných príbuzných. Abrahám mal nejaké informácie o príbuzných, ktorých nechal v Harrane; jeho brat Náchor mal dvanásť synov a jeden z týchto synov, Betuel, mal dcéru menom Rebeka. Pri spomienke na túto rodinu, ktorá stále žije vo svojej vlasti, sa Abrahám rozhodol hľadať manželku pre svojho syna v tejto konkrétnej krajine. Na tento účel tam poslal svojho verného služobníka Eliezera a výsledkom toho bol Izákov sobáš s Rebekou, s ktorou „bol utešený v smútku nad Sárou, jeho matkou“. Teraz sa však priblížil čas, ako sa blíži ku každému, svätým či hriešnikom, kráľom či dedinčanom, keď veľkého patriarchu bolo treba odvolať do toho neviditeľného sveta, kam už odišla jeho milovaná manželka a v existenciu ktorého neochvejne veril. Počas tejto doby sa však odohrala ďalšia udalosť, ktorá tlmočníkov už dlho zmätila a predstavuje značné ťažkosti. Po príbehu o Izákovom svadbe posvätný pisateľ každodenného života hovorí: „A Abrahám si vzal inú ženu, menom Ketura“ (1 Moj 25,1). Slovo, ktoré sa tu používa na označenie manželky (isha), sa na iných miestach vzťahuje na konkubínu (ako napríklad v 1. Mojžišovej 30:4 vo vzťahu k Bilh, Jakubovej konkubíne); a skutočne, Ketura je inde výslovne nazývaná Abrahámovou konkubínou (1Krn 1:32). Pokiaľ ide o čas tejto udalosti, očividne sa odohrala po smrti Sarah. V opačnom prípade je ťažké si predstaviť, že na jednej strane by sa Abrahám mohol takto správať napriek zjavnej averzii voči takýmto spojeniam, rovnako ako zabudol na trpkú skúsenosť ich smutných výsledkov, a na druhej strane by mu Sarahina žiarlivosť nezabránila vstúpiť do takého nadmerného vzťahu počas jej života. Hlavný argument proti názoru, že sa Keturah stala jeho vedľajšou manželkou po smrti Sáry, je odvodený od jeho veku v tejto dobe. V tom čase mal už 137 rokov a vzhľadom na to dokazujú, že by bolo mimoriadne neuveriteľné, že by sa človek, ktorého telo bolo takmer mŕtve, keď sa mu narodil Izák, mohol po štyridsiatich rokoch stať otcom šiestich synov (od Ketury) a žiť až do času, keď vyrástli a získali samostatné stany. Na to však môžeme odpovedať, že Abrahámova sila z mladosti, ktorá sa mu zázračne vrátila pred narodením Izáka, v ňom zostala až do staroby. A. Josephus očividne verí, že Abrahámovo druhé manželstvo sa uskutočnilo pred Izákovým sobášom; Židovská tradícia tvrdí, že to bolo po tejto udalosti, z ktorej vzišlo pravidlo, že vdovec by sa nemal znovu oženiť, kým neusporiadal svojich synov v živote 169 . Vo všeobecnosti by však mala zostať otázka chronologicky nevyriešená. Rovnako nie je možné s istotou vyriešiť otázku týkajúcu sa národa, ku ktorému Keturah patrila. To, že pochádzala z jedného zo susedných kanaánskych kmeňov, sa zdá byť veľmi nepravdepodobné vzhľadom na pevné naliehanie, ktoré Abrahám prejavil proti takýmto spojeniam vo veci manželstva svojho syna. S najväčšou pravdepodobnosťou to bola dcéra jedného z jeho rodiny, pretože Kniha Jubileí uvádza 170. Z tohto spojenia sa narodilo šesť synov, o polovicu menej ako synov Izraela, a stali sa predkami mnohých arabských kmeňov žijúcich v oblasti medzi Červeným morom a Perzským zálivom, alebo, ako dosvedčuje jedna židovská legenda, od Pharmona (Paran) až po brány Babylonu. Týmto synom Ketury a Hagar, synom svojich konkubín, ako ich nazývali (25:6), dal Abrahám dary; ale poučený predchádzajúcimi skúsenosťami a želajúc si vylúčiť akúkoľvek možnosť sporov so svojím skutočným dedičom, počas svojho života ich poslal zo svojho bydliska na východ, do krajiny, kde sa stali známymi ako „synovia Východu“ (Sudcovia 6:3) a neskôr dostali meno „Saracéni“, ktoré má rovnaký význam. Najnovšie výskumy objasnili, že midianské kmene a osady severnej Arábie patrili do aramejskej vetvy semitského rodu. Možno v nich nie je vidieť tie kmene, ktoré pochádzajú z Ketury a jej šiestich synov, ale najnovšie objavy dokázali, že kmene aramejského pôvodu okupovali túto krajinu medzi Petrou a Mekkou až do 3. alebo 4. storočia kresťanskej éry. I. Flavius ​​​​hovorí, že na príkaz Abraháma odišlo týchto šesť synov a usadili sa v krajine troglodytov a v šťastnej Arábii a usadili sa na brehoch Červeného mora. Zimran, najstarší zo synov, možno dal svoje meno Zavranovi, hlavnému mestu, podľa Ptolemaia, Cynedokolpitanov, ktorí žili západne od Mekky na brehoch Červeného mora. Podľa Ewalda je toto meno reprodukované vo forme Zimvria v Jereme. 25:25. Iokshan, druhý syn, ak sa jeho meno, ako sa niektorí domnievajú, zmenilo na Kashan, mohol byť predkom Kasanovcov, ktorí žili pod spomínanými ľuďmi. Medaniti a Madianiti boli kmeň najznámejší medzi potomkami Ketury (od jej tretieho a štvrtého syna Medana a Midiana). Obývali časť Sinajského polostrova, ako aj oblasť východne od Jordánu v okolí Moábcov. Naraz sa stali veľmi mocným národom a stáli na čele pastierskych kmeňov Arábie. Vo sv. V Písme je veľa príbehov o ich stretoch s Izraelitmi. Vykonávali rozsiahly obchod so Sýriou a Egyptom, niekedy ich nazývali Izmaeliti, čo je všeobecný názov pre obchodníkov na púšti, ako sa im hovorí v príbehu o predaji Jozefa (1M 37:25, 28). Z ich rodiny si Mojžiš vzal manželku, keď po úteku z Egypta hľadal útočisko na Sinajskom polostrove, a tak nadviazal kontakt s potomkami svojho veľkého predka, hoci si tým nezabezpečil ich priateľstvo, ako dokázali neskoršie smutné udalosti. Výskumníci nachádzajú stopy majetku Ishbaka, piateho syna Keturah, na hrade Shobeki, známom v stredoveku, ktorý stojí na kopci, takzvanej „Kráľovskej hore“, 18 verst severne od Petry. Podľa iných nachádza jeho meno ozvenu v mene údolia Sabak v severovýchodnej časti Najd, arabskej pahorkatine na hranici veľkej púšte. Meno najmladšieho syna Šuacha sa našlo v krajine známej v nápisoch ako Suhu, ležiacej na pravom brehu Eufratu medzi ústiami Valik a Chebar. Jeden z Jóbových priateľov, Bildad, sa nazýva Sabejec a pravdepodobne pochádzal z tejto oblasti (Jób 2:11; 8:1). Zmienka o Šebe a Dedanovi ako o synoch Jokšana, zatiaľ čo v 10:7 sa spomínajú medzi potomkami Kúša a synmi Raamy, zjavne naznačuje nejaké miestne alebo manželské spojenie medzi semitskými a hamitskými kmeňmi, ktoré viedlo k prijatiu mien tých, s ktorými vstúpili do manželstva alebo všeobecne blízkych vzťahov. Potom však prišla posledná hodina Abrahámovho života. Žil 175 rokov a 100 z nich strávil celých v krajine Kanaán, s výnimkou krátkeho pobytu v Egypte. Zariadil všetky svoje každodenné záležitosti; bohato obdaril svojich ostatných synov a všetok svoj majetok previedol na Izáka. Oslobodený od svetských starostí a v pokoji s Bohom bol pripravený opustiť toto údolie, aby bol navždy so svojím Pánom. Jedna rozprávka hovorí, 171 ako jeho syn Izák obetoval na rodinnom oltári v spoločenstve s Izmaelom, ktorý bol povolaný k otcovej smrteľnej posteli, a poslal to najlepšie z obetí a prvotiny patriarchovi, aby ho pred smrťou zjedol a požehnal. V tom čase mal Abrahám už dvoch vnukov: Ezaua a Jakuba, a on, zavolajúc Jakuba k sebe, pobozkal ho, srdečne požehnal tohto svojho drahého vnuka, dal mu niekoľko veľkých lekcií zbožnosti a vzal ho do náručia, kde chlapec hlboko zaspal. Jacob sa prebudil a našiel svojho starého otca ležať vedľa neho, už bez života. Tak skončil tento posvätný život; Tento veľký svätec sa teda vzdal svojho ducha a zomrel, „zomrel v dobrej starobe, zostarnutý a plný života, a bol pripojený k svojmu ľudu“ – vstúpil do spoločnosti tých veriacich zosnulých bratov, ktorým Boh pripravil nebeský príbytok (Žid. 11:6). Izák a Izmael, zmierení s týmto veľkým zármutkom, vzdali hold svojmu zosnulému otcovi a s úctou uložili jeho telo k pozostatkom svojej matky v jaskyni Machpela. Určitú predstavu o samotnom pohrebnom ríte možno získať z toho, ako sa na východe stále pochováva. Najnovší bádateľ 172 pri opise pohrebných obradov jedného šľachtického šejka 172 hovorí, že pri tomto pohrebe bolo veľké zhromaždenie ľudí, ktoré sa neustále zvyšovalo od príchodu delegátov z okolia. Plačúci muži a ženy obsadili oddelené miesta na cintoríne. Ženy vytvorili tri sústredné kruhy. Vonkajší kruh tvorili staršie ženy, ktoré sedeli na zemi a málo sa zúčastňovali rituálov. Ďalší kruh tvorili mladšie ženy, oblečené v dlhých modrých rúchach, s pásikavými šatkami na hlavách a každá z nich mala v ruke bielu alebo zelenú šatku, s ktorou mávali vo vzduchu, prechádzali sa a spievali monotónny chválospev na chválu zosnulého náčelníka, alebo občas kričali a kričali v predstieranom šialenstve. Vnútorný kruh tvorili mladé dievčatá, ktoré spínajúc ruky sa točili v kruhu. Všetky tieto ženy začali z času na čas spievať žalostnú pieseň a niektoré sa v zjavnom vzrušení vymanili z ich kruhu a s divokým a šialeným výkrikom sa vrhli k hrobu šejka. Muži sedeli obďaleč a menej hovorili o svojom smútku a ich smútok sa väčšinou obmedzoval na výbuchy kriku, keď sa každý nový dav priateľov blížil k cintorínu. Pri pohľade na akýkoľvek takýto dav sa všetci zdvihli a išli im v ústrety, pričom ich krik spojili s krikom prichádzajúcich, až kým si oni zasa pokojne nesadli k nim. Podobné výkriky mohli sprevádzať pochovanie veľkého, podľa všeobecnej mienky Kanaáncov, kniežaťa Abraháma. Izák pozval všetkých starých sluhov svojho otca na pohreb; Izmael priviedol so sebou svojich divokých spoločníkov a spojencov. Celé zástupy priateľov z kmeňov Kanaáncov a Chetitov sa ponáhľali vzdať poslednú poctu pútnikovi, ktorý medzi nimi tak dlho žil, a tak uprostred silného, ​​čiastočne skutočného a zároveň predstieraného smútku bolo telo patriarchu Abraháma uložené do jaskyne, kde dodnes odpočíva, chránené úctou a úctou. Spomienka na Abraháma je stále zachovaná medzi Arabmi, ktorí ho nazývajú El-Khalil, teda „Boží priateľ“. V okolí Hebronu a miest k nemu najbližšie toto meno úplne vytlačilo dokonca aj jeho vlastné meno. Takže jeho studňa sa nazýva studňa El-Khalil; veľká ohrada postavená okolo miesta Abrahámovho stanu je známa ako Haram Rumet Khalil. A aké meno by najlepšie definovalo charakter patriarchu a naznačovalo jeho práva na našu najhlbšiu úctu? Priateľ Boží! Tento titul mu nedalo slepé uctievanie ľudí, ale pochádza z božsky inšpirovaných pier a potvrdzuje ho svedectvo apoštola 173. Aby bol človek „Božím priateľom“, musel dostať zvláštne dary milosti a musel byť mimoriadne prispôsobený Božiemu povolaniu. A presne taký bol Abrahám. Boh si nevynútil svoju vôľu. V príjemcovi božského povolania musí byť niečo, čo mu zodpovedá; treba vopred pripraviť miesto na volanie, ucho na počutie, srdce na jeho vnímanie; inak by boli márne všetky milosrdné úmysly Božie. Boh videl v Najsvätejšej Panne niečo, čo by ju spôsobilo stať sa matkou vteleného Slova. Videl, aká je Abrahámova duša schopná prijať božské povolanie; Videl, aké má srdce otvorené prijať Božiu lásku a dobrotu. Vedel, ako dobre Abrahám využije svetlo a vedomosti, ktoré sa stali jeho vlastníctvom. Preto zistil, že je vhodné zjaviť svoju vôľu tomuto vernému služobníkovi a urobiť z neho predstaviteľa požehnania, ktoré sa má rozšíriť až do končín zeme a na celú večnosť. Videli sme, ako Abrahám odpovedal na toto volanie. Jeho chvejúca sa nedokonalá viera bola ním posilnená; v jeho duši zažiarilo nové svetlo; každé nové zjavenie mu stále viac objasňovalo podstatu Božského; každá jeho skúška, zväčšujúca jeho vedomosti, v ňom zároveň vznietila lásku a nádej. Aká bola zvláštnosť jeho osobného charakteru? Jednou z jeho hlavných čŕt bola nepochybne zbožnosť, neustále uvedomovanie si spoluprítomnosti neviditeľného Boha, láska a úcta k Všemohúcemu a aktívna oddanosť v službe Mu. Kamkoľvek cestoval, kdekoľvek sa zastavil, jeho prvoradou starosťou bolo postaviť oltár, určiť špeciálne miesto na uctievanie. Sichem, Hebron, Batsheba – všetky tieto hlavné miesta jeho putovania sa stali zároveň pamätníkmi jeho úcty a lásky. Kdekoľvek si postavil svoj dočasný príbytok, tam si postavil aj svätyňu a Boh, ktorého uctieval, nebol preňho neprístupným Bohom, vzdialeným od neho, cudzím ľudským záležitostiam, bol preňho osobným, nežným otcom, ktorý uzavrel úzku zmluvu so svojou rodinou, bol vodcom a radcom, milosrdným neposlušným strážcom a spravodlivým pre všetkých, ktorí konajú Jeho vôľu. Abrahám sa za každých okolností svojho života obracal k Bohu ako k otcovi a priateľovi a našiel v Ňom pomoc v každej núdzi. V tomto posvätnom vzťahu pociťoval nie otrocký strach, ale skôr úctivú radosť. Priblížil sa k trónu milosti, keď sa približuje kresťan, ktorý vie, že bude vypočutý, „prijatý v Milovanom“. S akou horlivosťou sa prihováral za zločinca Sodomu, spoliehajúc sa na bezpodmienečnú nestrannosť Boha a na Jeho blahosklonnosť voči nemu! S akou bezhraničnou dôverou v Poskytovateľa poslal svojho správcu, aby našiel nevestu pre Izáka! Celý jeho život prešiel pred očami Boha; chodil s Pánom a usiloval sa o dokonalosť. A potom, aký bol hrdý a ako sa staral o druhých! Vzdal sa svojich osobných práv v prospech svojho nespokojného synovca; ustúpil od svojich vlastných zvykov a pokojnej nálady, len aby vyslobodil toho istého synovca z rúk Chedorlaomera, a potom sa nechcel obohatiť ani tým, že by prijal tú časť koristi, ktorá mu právom patrila. Dominantným pravidlom jeho života bolo sebazaprenie. Nemal ani najmenšiu malichernú hrdosť; bol vždy pokorný a krotký v srdci. Hneď spoznal nadradenosť Veľkňaza Najvyššieho Boha nad sebou, dal mu desiatok a pokorne prijal jeho požehnanie; pokorne sa poklonil pred ľuďmi zasľúbenej krajiny, keď si od nich kúpil pohrebisko. Priamy a prísny vo svojich predstavách o čestnosti a spravodlivosti zaplatil vysokú cenu požadovanú za vlastníctvo jaskyne Machpelah bez akéhokoľvek sporu alebo ľútosti. Vnútorná noblesa jeho charakteru sa prejavovala pri každej príležitosti. Žiadne nízke vášne neovplyvňovali jeho činy a žiadne nízke pohnútky neriadili priebeh jeho života. Ak sa v dvoch prípadoch zrejme dopustil činov, ktoré nezodpovedali všeobecnej rovine jeho vysokého charakteru, tak predsa v týchto prípadoch neklesol vo vlastných očiach, neprehrešil sa proti svojmu svedomiu a neurobil nič v rozpore s lepším vedomím vo svojom vnútri. Možno práve prehnaná jeho dôvera v prozreteľnosť ho prinútila dvakrát vystaviť svoju manželku nebezpečenstvu, aby si zachránil život a spoliehal sa na Božiu pomoc pri jej vyslobodení. Celá jeho bytosť bola presiaknutá láskou. Aká otcovská láska je presiaknutá jeho ohnivým zvolaním: „aj keby Izmael žil pred tebou“! Aká hĺbka smútku, ale zároveň nádeje spočíva v jeho vyjadrení: „Boh si zaopatrí baránka na zápalnú obeť, syn môj! Koľko rozkoše a nehy prejavil, keď ako odpoveď na uistenie o narodení syna a dediča padol na tvár a smial sa! Počas svojho života bol úprimným, horlivým, čistým človekom a konal z plnosti svojho srdca. Ale vystupuje pred nami najmä ako príklad viery, príklad človeka, ktorý veril Božiemu slovu a konal úplne na základe tejto viery. Viera stelesnená v čine je hlavným kľúčom k jeho životu. Jednoduchým slovom od Boha všetko opustil a nasledoval Jeho vedenie. Úrodné a bohaté krajiny, prepychové, civilizované a bohaté mesto, vplyvné postavenie, bohatstvo, česť, priatelia, hrobky otcov, vlasť – to všetko im zostalo, keď počul volanie Boha; všetky nežné väzby prerušil, len čo začul hlas, ktorý mu prikázal, aby odtiaľto odišiel. Keď sa všetka nádej zdala nemožná, stále veril v sľub svojho syna; Izmaela, ktorý mu dal prvý vedieť, čo znamená rodičovská láska, ktorý ho prvý nazval otcom, pokorne poslal do púšte v poslušnosti Božiemu príkazu, aby jeho vlastný dedič vyrastal bez súpera a mimo všetkých škodlivých vplyvov; syna svojej lásky, v ktorom sa sústreďovali všetky jeho nádeje, od ktorého závisela celá jeho veľká a slávna budúcnosť, bol ním bez najmenšieho protirečenia opustený. V celom Kanaáne mu ešte nepatril ani centimeter zeme, a predsa plne veril prísľubu, že celá táto zem bude dedičstvom jeho potomkov; a v tejto nádeji rozhodne a navždy opustil svoju rodnú krajinu a dokonca prinútil svojho verného sluhu Eliezera prisahať, že tam nikdy nevezme svojho syna Izáka. Taká bola jeho viera, nie náhodná, dočasná, neistá, ale odhaľujúca úplné sebazaprenie a poslušnosť. Naozaj bol otcom veriacich. Nikdy nepochyboval o Božích slovách a sľuboch, aj keď sa ich splnenie zdalo ľudskej mysli úplne nemožné. „Vierou,“ hovorí apoštol, „Abrahám, ktorý bol pokúšaný, obetoval Izáka, svojho jediného syna, z ktorého malo pochádzať všetko potomstvo, ktoré mu bolo zasľúbené. Výraz, že „veril v Pána“, t. j. ešte nikdy nebol aplikovaný na nikoho s takou silou. Úplne som mu dôverovala, upokojujúc svojho ducha v tejto viere, ako dieťa odpočívajúce v náručí svojej matky. A nie je prekvapujúce, že takáto viera mu bola pripísaná ako spravodlivosť, pretože predstavovala hlavný zdroj, z ktorého môže spravodlivosť vzísť. „Abrahám poslúchol Pánov hlas, zachovával Jeho prikázania, ustanovenia a zákony“ (1 Moj 26:5). Preto navždy zostane najvyšším príkladom veriaceho. Z jeho príkladu môžu ľudia všetkých národov a storočí čerpať inšpiráciu zo svätých citov viery, nádeje a lásky. Nie nadarmo si jeho pamiatku posvätne uctievajú národy troch najväčších náboženstiev sveta: judaizmu, kresťanstva a islamu. – Ale napriek všetkej veľkosti jeho viery a nádeje možno o ňom povedať to isté, čo sa hovorí o mnohých iných spravodlivých, ako je on: „všetci zomreli vo viere, neprijali zasľúbenia, ale iba oni ich zďaleka videli a radovali sa a hovorili o sebe, že sú cudzincami a cudzincami na zemi“ (Žid 11,13). Kapitola 20. Izák a jeho synovia Všetko veľké bohatstvo duchovných a hmotných statkov, ktoré Abrahám vlastnil, prešlo od neho na jeho jediného pravého dediča Izáka. A on, ako priamy nástupca veľkého patriarchu, sústreďuje vo svojej osobnosti celý ďalší chod starozákonných dejín, ktorý sa vo svojom priebehu vyznačuje tými istými prozreteľnostnými činmi zo strany Boha, ktoré charakterizovali život Abraháma. Ako nositeľ a dedič tých najlepších sľubov musel byť Izák rovnako odcudzený okolitému pohanskému svetu ako Abrahám. Sám Abrahám si to plne uvedomoval, a preto počas svojho života urobil všetky opatrenia na zachovanie tejto duchovnej identity Izáka. V duši Abraháma bolo už dlho pevne zakorenené presvedčenie v dvoch ohľadoch: totiž, že Izák by si v žiadnom prípade nemal brať ženu spomedzi Kanaáncov, ktorí ich obklopovali, nemal by vstupovať do styku s tými, ktorí mali byť následne vyvlastnení z krajiny, ktorú okupovali, a na druhej strane, že Jehova, ktorý sa tak často javil ako verný Boh, by z poslušnosti, ku ktorej by teraz mohol mať vhodného partnera, odmietol. Izák. Tieto dve presvedčenia rozhodli o ďalšom postupe Abraháma a on, ako je už známe, tri roky po smrti Sáry začal napĺňať prvú zo svojich túžob, a to ohľadne slušného Izákovho manželstva. Pred nejakým časom (1M 22:20) dostal Abrahám správu, že jeho brat Náchor, ktorého zanechal v Hárane, bol požehnaný početným potomstvom. Práve sem nasmeroval svoj pohľad patriarcha a poveril vykonaním tejto úlohy najstaršieho otroka v dome, správcu všetkého svojho majetku, neviditeľného Eliezera z Damasku, ktorý bol svojho času považovaný dokonca za nedobrovoľného Abrahámovho dediča a až po narodení skutočného syna-dediča zaujal miesto správcu v dome. Patriarcha si ho povolal k sebe a prijal od neho dva sľuby, po prvé, že vezme ženu pre Izáka z patriarchovho príbuzenstva, a nie od Kanaánčanov, a po druhé, že nezoberie svojho syna späť do krajiny, z ktorej Boh povolal samotného Abraháma, poveril ho dôležitou úlohou zariadiť toto manželstvo. Abrahámova prvá túžba bola spôsobená potrebou chrániť sväté semeno pred znesvätením cudzou krvou a spojením s modlárskymi kmeňmi, ako aj túžbou jeho otca, aby Izák mal za manželku osobu, ktorá sa bojí Boha; druhá podmienka bola splnená v náležitom súlade s jeho vierou v Boží prísľub, že mu dá Kanaán ako dedičstvo, ako aj s poslušnosťou, ktorá ho podnietila navždy opustiť svoju vlastnú krajinu a hľadať si domov vo svojom budúcom majetku. Nie nadarmo apoštol hovorí o patriarchoch: „a keby mali na mysli vlasť, z ktorej prišli, mali by čas vrátiť sa. Ale hľadali, čo je lepšie, to je nebeské“ (Žid. 11:15–16). Ako veľmi si bol Abrahám vedomý zvláštnosti svojho postavenia, ťažko rozhodnúť; ale možno sa odôvodnene domnievať, že jeho viera preniesla jeho myšlienky ďaleko za hranice hmotných statkov do neviditeľného sveta, čo v ňom vyvolalo presvedčenie, že veľké zasľúbenie nemôže nájsť svoje úplné zavŕšenie v pozemskom stave alebo v časných požehnaniach, a preto sa tešil na nebeské kráľovstvo a večnú blaženosť. Opatrný správca sa predtým, ako prijal úlohu splniť túžbu svojho pána, spýtal, čo má robiť, ak ho žena, ktorú si vybral za Izákovu manželku, odmietne sprevádzať na jeho dlhej ceste. Abrahám mu na to odpovedal, že žiada, aby konal hneď, ako to bude lepšie, a že ak dievča nebude súhlasiť s návrhom, potom sa môže vrátiť a považovať svoju prácu za dokončenú; ale nech sa stane čokoľvek, nikdy nesmie vziať Izáka späť do krajiny svojich otcov. Za týchto podmienok dal Eliezer svoj slávnostný sľub. V tejto dôležitej veci sa Abrahám nepovažoval za oprávneného uspokojiť sa s jednoduchým sľubom svojho správcu, ale svoj sľub spečatil prísahou. Rituál použitý v tomto prípade je mimoriadne jedinečný a nachádza sa iba raz, v čase, keď Jákob zložil prísahu od Jozefa, že ho pochová v krajine Kanaán v tej istej hrobke s jeho otcami (1M 47:29). Správca musel vložiť ruku pod Abrahámovo rameno a prisahať na Pána, Boha nebies a Boha zeme, a patriarcha takto nazýval Jehovu, aby ho sprístupnil mysli správcu, než je obvyklé zmluvné meno. Čo v skutočnosti znamenala akcia, ktorá sprevádzala túto prísahu, nie je s určitosťou známe. Niektorí veria, že to bol druh prísahy, ktorú skladajú len podriadení a vyjadrujú akýsi druh úcty a podriadenosti; ale podľa pravdepodobnejšieho vysvetlenia tento rituál znamená, že keďže stegno bolo považované za symbol potomstva, osoba, ktorá takú prísahu prisahala na potomstvo, ho prilákala ako svedka uzavretej podmienky a ako pomstu za krivú prísahu, ak bola prevzatá povinnosť porušená. Eliezer teda prisahal na potomkov svojho pána a na generácie, ktoré z neho vzídu, že bude verným vykonávateľom záväzku, ktorý na seba vzal, a že splní úlohu, ktorá mu bola zverená. Vykonali sa veľké prípravy na uskutočnenie vyslanectva. Abrahám ako silné vládnuce knieža mal k dispozícii všetky prostriedky a cítil istotu, že sa jeho túžba splní. Povedal Eliezerovi, že Pán „pošle pred ním svojho anjela“ a dal mu plné povolenie vziať so sebou všetko, čo je potrebné na takýto podnik, aby sa mohol uskutočniť bez akýchkoľvek prekážok. V dôsledku toho bola vybavená veľká karavána pozostávajúca z desiatich tiav, naložená drahými darmi pre nevestu a proviantom na cestu. A tak sa správca vydal na cestu – buď tou istou cestou, ktorou prišiel do Kanaánu sám Abrahám pred šesťdesiatimi piatimi rokmi, alebo kratšou a priamejšou cestou cez výšiny Gileádu, cez Abran, cez Tadmor. Táto cesta viedla priamo do mesta Náchor, k dvojrieke Aram, ktorá sa v gréckych a latinských prekladoch nazývala Mezopotámia, ale nezahŕňala celú krajinu, ktorá sa tak volala v nasledujúcich dobách, ale iba tú, ktorá sa nachádzala medzi Eufratom a Khobarom. V tejto oblasti ležalo mesto Háran, kde žil Náchor so svojou rodinou. Keď Eliezer prišiel na okraj mesta, večer sa zastavil pri jednej zo studní a prinútil svoje ťavy, aby si kľakli, začal ich vykladať a odstraňovať z nich všetky závažia. To bol čas, keď mestské ženy zvyčajne prichádzali k studni po čerstvú vodu. Ako muž, ktorý sa naučil príkladu zbožnosti v dome svojho veľkého pána, sa Eliezer obrátil na Pána, Boha svojho pána, s modlitbou za úspech diela. „Pane, Bože môjho pána Abraháma,“ modlil sa, „pošli mi ju dnes v ústrety a zmiluj sa nad mojím pánom Abrahámom“; a potom požiadal, aby žena, ktorú si mal vybrať, prišla k studni načerpať vodu a bola mu označená nejakým zvláštnym znakom podľa jeho vlastného výberu. Znamenie, podľa ktorého by chcel súdiť nevestu určenú Izákovi, malo ukazovať duchovné rozpoloženie dievčaťa. "Hľa," povedal, "stojím pri prameni vody a dcéry obyvateľov mesta vychádzajú čerpať vodu; a dievča, ktorému poviem: Nakloň džbán, napijem sa; a kto mi povie: Napi sa, dám piť aj tvojim ťavám, kým sa nenapijú, to je tá, ktorú si určil svojmu služobníkovi Izákovi; a preto viem, že môjmu pánovi preukazuješ láskavosť." Ak mu tento test navrhla jednoduchá úvaha o zdravom rozume, potom mal slúžiť ako prejav pozornosti a zdvorilosti dievčaťa, ktoré by sa hodilo k tomuto znameniu. Ale je možné, že to bolo inšpirované zhora tým anjelom, v prítomnosti ktorého ho Abrahám počas cesty uisťoval. Boh dával takéto znamenia v rôznych časoch ako potvrdenie svojej prítomnosti a prozreteľnosti 174 . Test bol v tomto prípade opodstatnený. Medzi ženami, ktoré prišli k studni načerpať vodu, bola aj Rebeka, dcéra Betuela, syna Náchorovho. Prišla sem s džbánom na pleci, tak ako raz išla Hagar s džbánom alebo kožou na pleci, keď ju vyhnali do púšte. Bola to „krásne vyzerajúca panna, panna, ktorú jej manžel nepoznal“. Eliezer na ňu mimovoľne upozornil a požiadal ju o vodu na pitie, a keď sa ukázalo, že je taká nápomocná, že mu dala nielen niečo na pitie, ale pokúsila sa natiahnuť aj vodu pre jeho ťavy, potom ju už nemohol stratiť z dohľadu: jej fyzická krása a duchovná láskavosť ho k nej pripútali. Elgezer, ktorý v tom videl úplnú zhodu so znamením, ktoré prijal, okamžite videl, že toto je nevesta určená pre Izáka. Hneď dal Rebeke zlatú náušnicu vážiacu pol šekela a dva náramky na jej ruky v hodnote desať šekelov zlata. Na otázku, čia je dcéra a či majú kde prenocovať, Eliezer dostal od milého dievčaťa, prekvapeného a potešeného darčekom, odpoveď, že „majú veľa slamy a krmiva a kde spať“. Keďže dary, ktoré dostala, boli tie, ktoré sa zvyčajne dávali počas ponúk na sobáš, Rebekah okamžite uhádla nadchádzajúcu ponuku, utekala k matke a povedala jej o všetkom, čo sa stalo. Jej brat Laban, sebecký a chamtivý muž, keď videl šperky, ktoré dal jeho sestre cudzinec, a dúfal, že získa nejaké špeciálne výhody pre svoju rodinu, okamžite sa ponáhľal k Eliezerovi k studni a vytrvalo ponúkal pohostinstvo. Ten okamžite súhlasil a odišiel do domu Nakhor, kde mu okamžite ponúkli pochúťku. Ale Eliezer, ktorý sa najviac staral o splnenie záväzku, ktorý na seba vzal, okamžite oznámil účel svojho príchodu, povedal, kto je, totiž že je služobníkom Abraháma, brata Náchora, a jeho pán ho sem poslal s cieľom nájsť pre svojho syna a dediča nevestu medzi svojimi príbuznými. Hovoril tiež o tom, ako žiadal od Boha špeciálne pokyny a ako sa ukázalo, že znamenie, ktoré si na tento účel vybral, bolo úplne v súlade s činmi Rebeky. Aby sa vylúčila možnosť akejkoľvek domnienky, že syn Abraháma by mohol byť príliš starý na to, aby sa stal nápadníkom pre vnučku svojho brata, Eliezer vysvetlil, ako sa narodil už v pokročilom veku svojej matky, a potom, keď zabudol na vlastnú únavu a s určitým podozrievaním voči Lábanovi, rozšíril skutočnosť, že Izák je jediným dedičom všetkých veľkých panstiev jeho otca, a žiadal, aby Rebeka okamžite odpovedala na jeho otázku, a žiadal, aby Rebeka okamžite odpovedala na jeho otázku. pre Izáka. Rodičia dievčaťa a jej brat Laban, ktorý sa na nej špeciálne podieľal, vidiac vážnosť úlohy otroka, ako aj bohatstvo svojho pána, ktorý na svojho obľúbeného syna nič nešetril, s návrhom súhlasili. Povedali: „Toto dielo prišlo od Pána; "Nemôžeme ti povedať, či je to zlé alebo dobré." "Hľa, Rebeka je pred tebou," dodali, "vezmi ju a choď, nech je ženou syna tvojho pána, ako povedal Pán." To všetko predstavuje eminentne pravdivý obraz starých východných zvykov. Otec má povinnosť a právo vybrať pre svojho syna manželku a urobiť potrebné návrhy rodičom dievčaťa, a keď je návrh prijatý, považuje sa za rozhodnutý súhlas nevesty, pretože jej názor sa nie vždy považuje za potrebný. Sám Izák sa zjavne nezúčastnil na tejto veci. Prísne pokyny správcovi týkajúce sa jeho správania v prípade Abrahámovej smrti ukazujú, že Izák so svojím poddajným a pokorným charakterom potreboval pevného vodcu. Samozrejme, mal vedieť o cieli Eliezerovej cesty, ale dobrovoľne prenechal celý výkon tejto úlohy svojmu otcovi. Keď sa získal súhlas otca a brata, potom podľa zvyku bolo potrebné, aby rodičia nevesty dostali nejakú odmenu a ponúkli dary jej príbuzným. Tieto dary boli akoby platbou pre rodičov, aby im nahradili stratu služieb ich dcéry a nahradili im náklady na jej výchovu. Nielenže si nevesta pri vstupe do manželovho domu nepriniesla so sebou žiadne veno, ale ten za ňu musel zaplatiť určitú cenu a v podstate ju od jej právoplatných majiteľov kúpiť. V súlade s týmto zvykom Eliezer vytiahol svoje poklady a v mene Izáka daroval Rebeke rôzne šperky zo zlata a striebra, drahé šaty a tiež daroval jej matku a brata. Keď takto spečatil spojenectvo a považoval dary za dobrú odmenu za takú krásnu nevestu, potešilo ho všetko, čo sa stalo, pretože slovami Múdreho „kto nájde cnostnú ženu? Jej cena je nad perly“ (Príslovia 31:10). Po šťastnom uzavretí podmienky si správca konečne dovolil uspokojiť potreby svojho tela a začal jesť a piť v pohostinnom dome príbuzných svojho pána. Nemohol však dlho váhať a ponáhľal sa späť. Vedel, ako Abrahám počítal dni svojej neprítomnosti a očakával správy o úspešnom splnení úlohy, ktorú dostal. Samotný úspech jeho podnikania ho prinútil ponáhľať sa späť s dobrou správou. Nasledujúce ráno sa obrátil k Rebekiným rodičom so žiadosťou: „Nechajte ma ísť (a ja pôjdem) k môjmu pánovi. Darmo ho rodičia žiadali, aby u nich zostal aspoň desať dní; netrpezlivo sa ponáhľal, a aby sa vec konečne vyriešila, spýtali sa Rebeky, či má v úmysle vyraziť teraz. Rebeka dala svoj súhlas a vyjadrila svoju pripravenosť opustiť svojho otca, matku, domov a rodnú krajinu, aby sa mohla riadiť pokynmi ruky Prozreteľnosti, ktorá ju nasmerovala k Izákovi. V dôsledku toho sa už rodičia a príbuzní nebránili okamžitému odchodu; Poslali ju preč spolu s jej ošetrovateľkou Deborou a niekoľkými slúžkami, čím jej dali rodičovské požehnanie. „Sestra naša,“ povedali, „nech sa z teba narodia tisíce tisícov a nech tvoji potomkovia vlastnia obydlia tvojich nepriateľov. V celej tejto záležitosti je veľmi pozoruhodné, že Rebekin otec Bethuel stál po celý čas v pozadí a hlavnú úlohu v celej záležitosti mal jej brat Laban. Rovnako bezvýznamnú úlohu zohral Bethuel aj v Jakubovom manželstve, v rozprávaní o ktorom sa Lában dokonca nazýva synom Náchorovým (29:5). Význačné postavenie brata vo veci zbavenia sa ruky svojej sestry bolo čiastočne výsledkom mnohoženstva, ktoré zvyčajne oslabilo lásku otca k deťom rôznych manželiek a zverilo starostlivosť o dcéry ich nevlastným bratom. Z nasledujúcich dejín je teda známe, že Simeon a Lévi sa považovali za povinných pomstiť česť svojej nevlastnej sestry Diny bitím obyvateľov Sichemu (1M 34:25, 26); to isté ukazuje príbeh o Absalomovi, ktorý zabil Amnóna za to, že zneuctil svoju sestru Támar (2 Sam 13,28); bratia žien zo Šílu sa sťažovali na ich zajatie benjamíncami, keď im hrozilo vyhynutie pre nedostatok manželiek (Sudcov 21:22). To všetko môže čiastočne vysvetľovať, prečo to bol práve Laban, kto zastával významné postavenie v otázke manželstva so svojou sestrou. Ale absencia mena Bethuel v hlavných bodoch tohto prípadu sa vysvetľuje iným spôsobom. Podľa svedectva I. Flavia Rebeka prehlásila Eliezerovi, že jej otec už nežije, čo je však svedectvo jasne v rozpore s biblickým textom (24,50). Židovská tradícia 175 uvádza, že zomrel ráno po zasnúbení, keď predchádzajúci večer na hostine zjedol nejaké jedovaté jedlo. Podľa iného názoru Bethuel trpel akousi slabosťou alebo duševnou neschopnosťou, a preto nebol schopný viesť taký dôležitý obchod ani sa podieľať na rodinných pomeroch. Nech už bol dôvod otcovho druhoradého postavenia akýkoľvek, Laban bol hlavným manažérom celej záležitosti a jeho charakter, ako sa ukázalo najmä neskôr vo vzťahu s Jacobom, aj tu odhalil niektoré črty extrémneho sebectva a chamtivosti. V úplnom protiklade k sebeckému a poloneveriacemu Labanovi stojí priamy a verný Eliezer. Nie nadarmo žil dlho s Abrahámom a zrejme sa od neho naučil pravému náboženstvu a dôvere v Boha. Všetci členovia patriarchovej domácnosti boli udržiavaní v dobrej morálke a naučili sa bázni Božej. V celom svojom správaní správca odráža zbožnosť, zdvorilosť a vieru svojho pána. O všetko sa modlil k Bohu, žiadal o vyššie vedenie a úplne sa spoliehal na vedúcu Božiu Prozreteľnosť. Nepretržité vedomie božskej prítomnosti je výnimočnou črtou celej záležitosti. A Eliezerova viera bola úplne oprávnená. Všemohúci Boh sa zúčastnil na tejto ľudskej záležitosti, rozhodol sa odpovedať na modlitbu Abrahámovho verného služobníka a premenil to všetko pre svetskú myseľ na obyčajnú náhodu na jasné znamenie svojho najvyššieho smerovania. A tak sa karavána Eliezer vydala na cestu späť, nesúc so sebou drahokam, ktorý mal potešiť Abraháma aj Izáka viac ako všetky ich hmotné poklady. Medzitým, keď sa táto karavána potichu presúvala z ďalekého Harranu, Isaac pokojne čakal na výsledok veľvyslanectva v okolí Beersheby. On a jeho otec teraz žili pri studni Lahai Roi, tej istej, kde kedysi Hagar dostávala pokyny zhora. Jedného večera vyšiel na pláň, aby sa modlil a rozjímal – možno aby rozjímal o všetkých Božích skutkoch vo vzťahu k svojim rodičom, ktoré sú také úžasné, utešujúce a predpovedajúce skvelú budúcnosť – aby sa pomodlil za úspech úlohy, ktorú dostal otrok a ktorá je pre neho a jeho rodinu taká dôležitá. Kým o tom premýšľal, zbadal v diaľke karavánu blížiacu sa zo severu a spoznal svoje ťavy, na ktorých sa Eliezer pár týždňov predtým vybral do Háranu. Rebeka, ktorá ho uvidela a spoznala, kto to bol, bola zahanbená a „vzala závoj a prikryla sa“. Keďže východná etiketa ženám zakazovala jazdiť v prítomnosti vysokých, uznávaných osobností 176 a zaväzovala ich prijímať vodcov a šľachticov stojacich na nohách, Rebeka zoskočila zo svojej ťavy na zem. História uvádza veľa príkladov. Sýrčan Naaman zostúpil zo svojho voza, aby sa stretol s poslom od proroka Elizea (2. Kráľov 5:21) a Abigail zostúpila z osla, aby sa poklonila Dávidovi (1. Samuelova 25:23). Z klasickej histórie je známe, ako otec konzula Fabiusa, ktorý chcel vyskúšať, či si jeho syn dostatočne uvedomuje výšku svojej dôstojnosti, mu vyšiel na koni v ústrety a potešilo ho, keď mu liktor prikázal zosadnúť, keďže sa tým uistil, že synovská láska nepreváži v jeho synovi povedomie o jeho úradnom postoji 177. Závoj je tiež v plnej zhode s Východnou Rebeccou. Nevesta by sa v prvej fáze svadobného obradu nemala objavovať pred ženíchom nezahalená. Laban neskôr využil tento zvyk na oklamanie Jakoba a nahradil ho Leou namiesto Ráchel, pretože etiketa nedovolila manželovi vidieť tvár svojej manželky, kým sa nedokončí svadobný obrad (29:25). Izák počúval od Eliezera podrobnú správu o všetkom, čo sa stalo; počul o vyššom vedení, ktoré viedlo konkrétne k zvoleniu Rebeky, dozvedel sa o jej láskavosti a skromnosti, viere a odhodlaní; mohol vidieť krásu jej podoby, vedel si predstaviť krásu jej duše a s nežnou láskou „priviedol ju do stanu svojej matky Sáry a vzal si Rebeku a ona sa stala jeho manželkou a on ju miloval; a Izák bol utešený vo svojom smútku za svojou matkou Sárou“. Prvé roky Izákovho rodinného života prešli počas života jeho starého otca, patriarchu. Bol jediným dedičom všetkých Abrahámových zasľúbení, no rovnako ako jeho otec musel byť skúšaný vo svojej viere. Jeho manželka Rebeka bola dvadsať rokov bezdetná a zrejme hrozil koniec veľkej Abrahámovej línii. Abrahámova úprimná túžba objať dediča svojho milovaného syna do svojho zostarnutého náručia predtým, ako sám odišiel v pokoji odpočívať k svojim otcom, zostala dlho nenaplnená. Rovnako ako jeho zosnulá manželka Sára, aj Rebeka bola neplodná. Mnohé ďalšie zbožné ženy sa z dlhého čakania naučili, aký vzácny dar je Boh pre deti. A tak na nich Ráchel dlho a netrpezlivo čakala; Pobožná Anna tiež s plačom prosila o deti. Nežný Izák neprejavil netrpezlivosť nad zlyhaním jeho nádejí a Rebecca sa v jeho spoločnosti naučila očakávať od Boha všetko dobré a dospela k presvedčeniu, že zasľúbené semeno by nemalo byť ovocím tela a krvi, ale milosti. To platilo aj v jej vlastnom živote. Skúsenosť, ku ktorej sa Sarah raz uchýlila, aby získala aspoň prirodzeného syna, Izáka a jeho manželku zrejme nikdy nenapadla; v každom prípade sa k tomu v skutočnosti nikdy neuchýlili. Chceli mať právoplatné dieťa a trpezlivo čakali na čas jeho daru. Keď Izák dosiahol šesťdesiatku, už nemohol vydržať ten smutný obraz, keď videl, ako Rebeka ticho smútila nad neprítomnosťou detí, a modlil sa k Bohu, aby ich dal. Prosil Pána pre dobro svojej manželky. Ako hlava rodiny a kňaz svojho domu priniesol obetu a sprevádzal ju modlitbou za požehnanie svojho manželstva. A jeho modlitba bola vypočutá. "A jeho žena Rebeka počala." Tesne pred pôrodom sa stalo niečo nezvyčajné, čo Rebeku znepokojilo, no upokojilo ju odhalenie, že porodí dvoch synov – dvojičky, „a z jej lona vyjdú dva rôzne národy“, „jeden národ sa stane silnejším ako druhý a starší bude slúžiť mladšiemu“, to znamená, že na rozdiel od zaužívaného poriadku prvorodený nebude mať právo na prvorodené právo, s ktorým boli všetci Abrahámovi spojené veľké rodné potomstvo. Toto zjavenie sa hlboko zarylo do Rebekinej duše a slúžilo jej ako sprievodca v jej ďalšom živote. Rebeka skutočne porodila dve dvojčatá: „prvé vyšlo, celé červené, ako koža, strapaté a nazvali ho Ezau (huňatý). Potom vyšiel jeho brat, držiac Ezauovu pätu rukou, a jeho meno bolo Jakub“ (t. j. držal sa za pätu). Povaha bratov dvojčiat tomu zodpovedala. Keď vyrástli, „Ezau sa stal loveckým mužom, mužom na poli, ale Jakob sa stal miernym mužom žijúcim v stanoch“. Ako sa často stáva, rodičia boli do istej miery naklonení svojim vybraným obľúbencom a je pozoruhodné, že pokojný, mierny Izák miloval viac odvážneho a odvážneho lovca, zatiaľ čo Rebeka milovala najmä skromného a jemného Jacoba. Ten sa pravdepodobne čoskoro dozvedel od svojej matky o odhalení, ktoré dostala o budúcom osude bratov, a začal čakať na príležitosť uplatniť svoje práva na prvorodenstvo. Príležitosť sa čoskoro naskytla. Jedného dňa sa Ezau vrátil domov od nuly, unavený, a keď videl, že Jakob uvaril jedlo zo šošovice, ktorá je dnes obľúbeným jedlom v Sýrii a Egypte, 178 ho vytrvalo začal prosiť, aby mu dal najesť toto „červené“. Jeho hlad bol taký silný, že keď mu Jakob povedal, aby mu predal svoje prvorodenstvo za toto jedlo, Ezau Jakubovu ponuku ani nevenoval pozornosť a netrpezlivo poznamenal: „Teraz umieram, čo je v tomto prvorodenstve? Ezau vedel, že prvorodenstvom predáva všetky svoje duchovné výhody a všetky práva vlastniť zasľúbenú zem. Ale kvôli svojej divokej a drzej povahe zjavne neprikladal žiadnu dôležitosť tým prvým, a čo sa týka tých druhých, možno dúfal, že ich získa späť pomocou otcovej priazne a dokonca aj priamym násilím voči svojmu pokornému bratovi, a tak, aby uspokojil svoj hlad, predal svoje prvorodenstvo za „červenú“ šošovicu, a preto „dostal meno: Edom“ (červená). Už táto udalosť, ktorá mala v živote bratov rozhodujúci význam, jasne vykresľuje ich protichodné postavy. Ezau sa javí ako priamy a otvorený, zatiaľ čo Jákob je vnímaný ako prefíkaný a podlý. Pri bližšom skúmaní sa však vec javí inak. V Jakobovi sa objavuje muž, ktorý, keďže ho príroda obdarila materiálnejším charakterom, bojuje proti svojim prirodzeným sklonom a končí úplným triumfom vznešenejších stránok svojho charakteru. Na druhej strane Ezau, ako starne, stále viac v sebe potláča dobré stránky a úplne sa podriaďuje zlým sklonom. Najprv sa zdá, že všetko je proti Jacobovi. Prekabáti svojho brata, následne oklame svojho otca a celý život prejavuje prefíkanosť a podváhu. A predsa, so všetkými viditeľnými nedostatkami, jeho život ako celok stojí oveľa vyššie ako život jeho brata. Ak Ezau podplatí v jeho prospech najprv svojou bezstarostnou priamosťou, odvahou nebojácneho lovca, ochotou, s akou sa on, aby potešil svojho otca, vybral vyzbrojený lukom a šípmi do stepi za divokou antilopou, aby priniesol otcovi čerstvú, milovanú zver; potom v ňom na druhej strane nie je nič, čo by prejavovalo hlbokú mravnú povahu schopnú vzbudzovať duchovný súcit. Nebol to človek hlbokej povahy – človek, ktorý žil nenútene, nestaral sa o vyššie záujmy, nemal iné ciele ako uspokojovanie svojich pôžitkov či telesných potrieb, a aj keď bol schopný ušľachtilých pudov, bol schopný aj vznetlivej a zlomyseľnej pomstychtivosti. Otvorený, odvážny a miestami aj veľkorysý, jedným slovom vlastnosti, z ktorých by sa dal rozvinúť veľkolepý charakter, sa Ezau pri nedostatku hĺbky v prírode postupne mení na jednoduchého stepného obyvateľa, ktorý žije vojnou a lúpežami. Z neho pochádza kmeň Edomitov, ktorý sa vyznačoval vzburou, zradou a bezuzdnosťou, úplne stelesňoval všetky najhoršie vlastnosti svojho predka. Ich obydlia v silných roklinách Seir, vhodné miesto na nečakané nájazdy na ich susedov alebo na ochranu pred ich pomstou, boli samy osebe, v porovnaní so stanmi Jakubovej karavány v otvorenej krajine, nápadným odrazom postáv týchto dvoch bratov – dvojčiat. Jacob prejavuje všetky najlepšie a najhoršie vlastnosti svojho ľudu. Ak je v prvej polovici jeho života veľa nízkych a nedôstojných vecí, tak cez to už prechádza ten duchovný nadhľad a tá vytrvalosť pri dosahovaní cieľa, ktorá jediná môže zabezpečiť trvalé a ušľachtilé výsledky. Vo svojom hriechu proti svojmu bratovi a otcovi v súvislosti s prvorodenstvom dosiahol vysoký cieľ nízkymi prostriedkami; robil zlé veci, aby dosiahol dobré veci. Prvorodenstvo, keďže obsahovalo dedičstvo Božieho zasľúbenia, malo pre Ezaua zrejme malú hodnotu. „Jedol a pil, vstal a chodil a Ezau pohrdol prvorodenstvom“ (1 Moj 25,34). S trochou trpezlivosti by určite mohol dostať jedlo v stane svojho otca bez akejkoľvek takejto obete; ale ukojenie občasného hladu preňho znamenalo v budúcnosti viac ako to najvyššie dobro. Na druhej strane pre Jakoba bolo to právo, ktoré umožnilo odovzdať veľké zasľúbenie jeho potomkom, ako vyvolenej rase, najvzácnejšie. Ezau pohŕdal každodennou prácou a vybral si nepokojný a zároveň nečinný život na púšti; Jacob pracoval ticho doma a neustále sa usiloval o svoj raz stanovený cieľ. Je jasné, ktorá strana mala viac výhod a komu právom patrila budúcnosť. Obaja Izákovi synovia mali v detstve veľkú výhodu, že s nimi žil aj ich pradedo Abrahám, ktorý zomrel, keď nemali menej ako pätnásť rokov. Ale ani jeden z nich v sebe nereprodukoval plnosť svojej veľkej povahy. Za prvých štyridsať rokov svojho života sa už vypracovali na ľudí úplne odlišných charakterov. Ezau sa očividne menil na divokého nomáda, na beduínsku rasu a Jákob postupne prešiel od pastierskeho života k poľnohospodárskemu, v tomto smere zrejme podľa vzoru svojho otca Izáka. Rozľahlé polia a bohatá úroda sa v okolí Geraru a Beerševy stali bežným javom a posilnili v Jakobovi lásku k zemi, čo neskôr dokázal kúpou pozemku pre seba, ktorý odovzdal ako dedičstvo svojmu milovanému synovi Jozefovi. V krajine sa medzitým začal jeden z tých hladných rokov, ktoré predtým prinútili patriarchov presťahovať sa za jedlom do susedných, úrodnejších krajín. Izák sa rozhodol nasledovať príklad svojho otca patriarchu a chcel sa presťahovať do Egypta, ale bolo mu to zakázané a hladný rok strávil v hraniciach filištínskeho kráľa Abimelecha, kde sa s ním a s Rebekou opakoval rovnaký príbeh, aký sa stal Abrahámovi. Rebeku totiž vydával za svoju sestru, ale keď sa pravda ukázala, Abimelech (pravdepodobne syn Abrahámovho súčasníka rovnakého mena) mu prejavil osobitnú ochranu a úctu. Vďaka tomu tam mohol Izák začať usadlý život a začal farmárčiť. "A Izák sial v tej krajine a toho roku dostal stonásobok jačmeňa, a tak ho Pán požehnal. A muž bol veľký a rástol stále viac a viac, až bol veľmi veľký. Mal stáda stád a stáda dobytka a mnoho orných polí." Ale Filištínci čoskoro začali žiarliť na jeho bohatstvo, začali ho utláčať, zakopali studne, ktoré vykopal Abrahám, a vo všeobecnosti začali hádky, ktoré nakoniec prinútili Izáka presťahovať sa odtiaľto do Batšeby. Tam sa zjavil Pán, aby ho posilnil, potvrdil mu svoje požehnanie a zasľúbenie, a Izák tam postavil oltár a vzýval meno Pánovo. Keď videl Izákovu správnosť a ľutoval nespravodlivý útlak voči nemu, prišiel k nemu s ospravedlnením filištínsky kráľ Abimelech a na hostine, ktorú pripravil Izák, sa medzi nimi uzavrela prísaha, blízko tej istej studne, v ktorej kedysi uzavreli spojenectvo ich otcovia (Bathsheba). Izákov pokojný rodinný život čoskoro pobúril neposlušnosť jeho obľúbeného syna Ezaua, ktorý sa bez požehnania rodičov ako štyridsaťročný oženil s dvoma Kanaánčankami, čím vstúpil do príbuzenstva s modloslužobníkmi. "A boli bremenom Izákovi a Rebeke." Čoskoro však čelil ešte náročnejšej rodinnej skúške. Keď sa blížila jeho staroba, jeho zrak sa oslabil a zistil, že je vhodné vykonať slávnostné požehnanie na odovzdanie prísľubov, ktoré s tým súvisia, na jeho potomstvo. Podľa zaužívaného zvyku mal samozrejme v úmysle preniesť prvorodenstvo na Ezaua ako najstaršieho syna a povedal mu, aby pri tejto príležitosti pripravil jedlo z vlastnej hry. Ezau mu takmer nepovedal o predaji svojho prvorodenstva a Jakob sa zasa neodvážil otvorene vyjadriť svoje nároky na toto právo. Nie je známe, či o tom vedela aj Rebeka, ale iba ona, keď počula o Izákovom úmysle, rozhodla sa použiť prefíkanosť, aby ju využila na udelenie požehnania prvorodenstva svojmu obľúbenému Jakobovi. Podľa jej rady si musel obliecť bratove šaty presýtené vôňou aromatických bylín a kríkov, medzi ktorými musel lovca tráviť svoj život, a prikryť si telo huňatou kožou, aby bol na dotyk ako jeho brat; Samotná Rebeka sľúbila, že z domácich mláďat pripraví taký pokrm, ktorý Izák len ťažko rozozná od jedla, ktoré očakával od hry Ezau. Jacob váhal, pretože sa bál kliatby od svojho otca, ak by podvod odhalili; ale Rebeka ho presvedčila, že dokonca prijme kliatbu. Jákob sa pustil do práce, ale aké chvenie pocítil, keď starší otec, prekvapený príliš rýchlym návratom Ezaua a prípravou jedla, zavolal toho, kto mu prišiel po požehnanie, aby hmatom overil, či je to naozaj Ezau. Starší nahmatal huňatý obal na Jakobových rukách a zmätene poznamenal: „Hlas, hlas Jakobov; a ruky, ruky Ezaua. Ale vôňa poľovníckeho oblečenia napokon rozptýlila pochybnosti postaršieho patriarchu; zjedol jedlo, vypil víno, dal sa pobozkať a potom požehnal Jákoba požehnaním prvorodenstva: "Nech ti dá Boh z rosy neba a z tučnosti zeme hojnosť chleba a vína. Nech ti slúžia národy a národy nech sa ti klaňajú; buď pánom nad svojimi bratmi, a nech ti sú prekliati synovia tvojej matky, nech ti sú prekliatí!" Je však pozoruhodné, že v tomto požehnaní je len slabý náznak veľkého zasľúbenia Abrahámovi, totiž že v ňom a jeho potomstve budú požehnané všetky národy zeme. Izák, ktorý si predstavoval, že žehná Ezaua, ho zjavne nepovažoval za úplne hodného zdediť plnosť požehnania, a tak Jákob a Rebeka nedosiahli celkom to, čo hľadali. Len čo pomyselný Ezau, ktorý dostal požehnanie prvorodenstva, odišiel, zdalo sa, že ho prijal skutočný Ezau. Ak bol Jakobov čin neslušný, potom Ezauove činy nie sú o nič menej predmetom kritiky, pretože nechcel priznať, že svoje prvorodenstvo už dávno predal bratovi Jakubovi. Keď sa Izák dozvedel o podvode, „triasol sa veľkým chvením“, ale odmietol si toto požehnanie vziať. „Požehnal som ho, bude požehnaný,“ povedal znepokojený patriarcha. Ezau vyvolal „hlasný a veľmi trpký výkrik“ a požiadal Izáka, aby požehnal aj jeho. "Naozaj, môj otec, máš len jedno požehnanie? požehnaj aj mňa!" Ezau so slzami prosil a Izák ho požehnal a povedal: Hľa, tvoje živobytie bude z tučnosti zeme a z nebeskej rosy zhora; budeš žiť svojím mečom a budeš slúžiť svojmu bratovi; príde čas, keď sa vzoprieš a zhodíš zo svojej šije jeho jarmo. Toto požehnanie predpovedalo celý budúci osud potomkov Ezaua – Edomitov, ktorí boli dlho podriadení potomkom Jakuba – Židom, no neskôr sa z nich vykľul dokonca kráľ, ktorý si tých druhých podrobil (Herodes Veľký, pôvodom Edomita). Keď Ezau stratil svoje prvorodenstvo, nenávidel svojho brata Jakoba a dokonca plánoval zabiť ho, len čo jeho otec zomrel. Rebeka sa dozvedela o tomto nebezpečenstve, a keďže poznala Ezauovu násilnú a nezlomnú povahu, rozhodla sa poslať Jákoba na nejaký čas do Mezopotámie k jeho bratovi Lábanovi do Harranu, kým Ezauov hnev nepoľaví. Aby však nerušila svojho staršieho manžela, nehovorila o Ezauovom krvilačnom úmysle, ale predstavila mu iný dôvod dočasného odchodu Jakoba z domu, a to, aby sa mohol oženiť s niekým z jej rodiny, čo bolo nepochybne zároveň aj skutočnou túžbou jej srdca. „Nie som spokojná so životom od dcér Chetitov (Ezavových manželiek), povedala; Ak si Jakob vezme ženu z dcér tejto krajiny, prečo by som potom mal žiť? Izák vypočul jej sťažnosť a poslal Jakoba k Lábanovi, aby si našiel manželku, no zároveň mu zámerne zopakoval požehnanie, ktoré predtým udelil z nevedomosti, a navyše ho ešte zhoršil plnosťou zasľúbení, ktoré dal Abrahámovi. "Všemohúci Boh, povedal, žehnaj ťa a nech ťa rozplodí a nech ťa rozmnoží a nech je z teba mnoho národov a dá ti požehnanie Abraháma (môjho otca), tebe a tvojmu potomstvu s tebou, aby si zdedil krajinu svojho putovania, ktorú Boh dal Abrahámovi!" Tak Izák dostal zrak z duchovnej slepoty a dal svoje požehnanie tým najcennejším a Ezau sa stále viac oddával zmyselnosti a vzal si tretiu manželku, Mahalath, dcéru Izmaela, čím uzavrel rodinné spojenectvo s tou, ktorú Abrahám vyhnal. Ezauova duchovná neschopnosť niesť právo prvorodenstva bola teda odhalená vo svojej celistvosti. Po tejto udalosti žil Izák ešte štyridsaťtri rokov, no do dejín sa už neprihlásil. A vôbec, bol jedným z tých vzácnych ľudí, ktorých celý život je bezhraničná miernosť, stelesnená pokora a pokojná spokojnosť. Ako patriarcha veľkej rodiny sa však vyhýbal všetkému, čo by mohlo jeho postavenie obzvlášť zviditeľniť, a tým dokázal, že s pokorou a miernosťou sa možno Bohu páčiť práve tak, ako životom naplneným veľkými činmi a ťažkými skúškami. Nespochybniteľná poslušnosť voči otcovi, dokonca až po obetu samotného života; nežná náklonnosť k matke, za stratu ktorej ho utešovalo len manželstvo s Rebekou; bezpodmienečná oddanosť a vernosť manželke v dobe, keď bola polygamia bežná; trpezlivo znášať domáce skúšky, ktoré mu spôsobila jeho manželka a synovia; nečinnosť samotného života, počas ktorej sa nikdy nepohol viac ako štyridsať míľ od miesta svojej vlasti (Bathsheba) - to všetko spolu pred nami vykresľuje obraz patriarchu, ktorý bol veľký nie vo svojich vonkajších hlasitých vykorisťovaniach, ale v tom vnútornom duchovnom svete, ktorý je pre ľudí neviditeľný, ale ktorý o to jasnejšie žiari pred nebeským Otcom, ktorý z neho urobil neporaziteľného Boha, vieru a pokoru. Po opísaných udalostiach sa osud ďalšej histórie patriarchálnej éry sústreďuje v rukách Jakuba, na ktorého prešlo všetko dedičné požehnanie a prísľub Abrahámovho rodu. Keď sa Jákob vydal na dlhú cestu, prvý deň, zrejme poháňaný strachom zo svojho zúrivého brata, prešiel viac ako šesťdesiat míľ a keď sa dostal do mesta Luz, zastavil sa tam, aby tam prenocoval, keďže slnko už zapadlo a padla noc. To bolo presne to miesto, kde raz Abrahám postavil oltár Bohu. Keď Jacob videl nejaké kamene, možno pozostatky tohto konkrétneho oltára, položil si jeden z nich pod hlavu namiesto vankúša a z extrémnej únavy upadol do hlbokého spánku. A potom pod vplyvom udalostí, ktoré práve zažil, vidí nádherný sen: vidí rebrík, ktorý stojí na zemi a jeho vrchol sa dotýka neba a po ňom vystupujú a zostupujú Boží anjeli. Tento úžasný symbol božej prozreteľnosti pre zem sa zakončil zjavením sa mu Pána, ktorý mu zopakoval sľub Abraháma: „Ja som Pán, Boh tvojho otca Abraháma a Boh Izáka (neboj sa). Zem, na ktorej ležíš, dám tebe a tvojmu potomstvu. A tvoje potomstvo bude ako piesok zeme a rozšíri sa k moru, na východ, na sever a na poludnie, a v tebe a v tvojom semene budú požehnané všetky čeľade zeme. A tu som s vami; a budem ťa držať, kamkoľvek pôjdeš; a vrátim ťa do tejto zeme; lebo ťa neopustím, kým neurobím, čo som ti hovoril." Takáto podivuhodná vízia prebudila Jákoba a on sa bál prítomnosti Božstva na tomto svätom mieste, postavil si tu pomník z kameňa, na ktorom spal, namazal ho olejom a nazval toto miesto Bétel, t. j. „dom Boží“, ktorého meno navždy nahradilo predchádzajúce meno Luz. Jakub, povzbudený a posilnený Božím zasľúbením, išiel na miesto určenia a po niekoľkých dňoch cesty dorazil na bohaté pastviny s početnými stádami veľkého i malého dobytka. Tam našiel studňu, pri ktorej boli oproti zvyku tri stáda, ktoré pastieri hnali napájať oveľa skôr ako večer. Profesor Rawlinson vysvetľuje tento jav z osobného pozorovania. "Na väčšine nádrží je zvyčajne široký a hrubý doskový kameň s okrúhlym otvorom v strede, ktorý tvorí ústie nádrže. Tento otvor je zase zvyčajne pokrytý ťažkým kameňom, ktorý môžu odvaliť len dvaja alebo traja ľudia." Toto usporiadanie a stav studničiek môže slúžiť aj ako vysvetlenie tejto okolnosti, a to presne v tom zmysle, že pastieri stád priviedli skoro k napájaniu, pretože sami nevedeli odvaliť kamene, čakali na príchod ďalších stád, ktorých pastieri mohli otvoriť nádrž na napájanie. Jacob, podľa obvyklej družnosti obyvateľov východu, začal hovoriť s pastiermi, medzi ktorými bolo jedno krásne dievča menom Rachel. Keď sa dozvedel, že je dcérou jeho strýka Lábana, odvalil pre ňu kameň zo studne, napojil jej stádo oviec a pobozkal Ráchel, „pozdvihol hlas a rozplakal sa“, pričom jej vyhlásil, že je príbuzným jej otca a že je synom jej tety Rebeky. Ráchel okamžite utekala domov, aby povedala, čo sa stalo, a jej otec Lában s príbuznou srdečnosťou a pozdravmi prijal svojho synovca do svojho domu od svojej milovanej sestry Rebeky. Po príbuzenskom privítaní začal Jákob slúžiť Labanovi a ten, ktorý si všimol jeho horlivosť, dokonca navrhol, aby si za svoju prácu stanovil mzdu. Ale Jacob už mal na mysli cenu svojho srdca. Lában mal dve dcéry, z ktorých najstaršia „Lea mala slabé oči a druhá Ráchel bola krásna postavou a krásnou tvárou“. Jákob sa do Ráchel zamiloval a pozval Lábana, aby pre ňu sedem rokov pracoval, aby si ju vzal za seba len on. Lában súhlasil a tých sedem rokov sa Jakubovi zdalo ako pár dní, pretože ju miloval. Keď prišiel čas svadby, Laban využil východný zvyk, podľa ktorého je nevesta počas manželstva pevne zahalená do závoja, oklamal Jakoba a namiesto Ráchel nahradil Leu, pričom sa neskôr ospravedlnil tým, že podľa miestnych zvykov „to nerobia preto, aby dali najmladšieho pred najstaršou“. Ale navrhol Jacobovi a Ráchel pod podmienkou, že bude pracovať ďalších sedem rokov, s čím Jacob súhlasil. V tomto klame zo strany Lábana to bolo pre Jakoba ako odplata za jeho vlastný podvod, keď dostal požehnanie prvorodenstva. Keď Jacob po týždni manželstva prijal Leu a Ráchel, pracoval pre ňu ďalších sedem rokov pre svojho svokra Labana. Ale táto bigamia sa udiala bez Božieho dovolenia, a preto bol Jacob v jeho rodinnom živote predurčený zažiť veľa strastí tak zo súperenia svojich manželiek, ako aj z činov a osudov svojich detí. Jacob sa pomstil Leah za jej nedobrovoľné klamanie, správal sa k nej pohŕdavo a úplne sa pripútal k Rachel; ale Boh videl Leinu nevinnosť a bezstarostnú miernosť, a preto ju požehnal plodením detí, zatiaľ čo pyšná Ráchel zostala neplodná. Lea už mala štyroch synov – Rúbena, Simeona, Léviho a Júdu, ale Ráchel ešte ani jedného nemala. Sužovaná žiarlivosťou a závisťou sa takmer horúčkovito obrátila k Jacobovi s dušu trhajúcim výkrikom: „Dajte mi deti, a ak nie, umieram“! Jacob jej pokorne vyčítal takú netrpezlivosť a poukázal na to, že deti sú darom od Boha a nie je v jeho silách dať jej ich. Potom, stále neoblomná a hrdá, Rebekah v extrémnej závisti chcela mať deti, dokonca aj prostredníctvom svojej slúžky Bilhy, z ktorej sa jej vlastne narodili dvaja postranní synovia, Dan a Nephealim. Lea zase dala Jakobovi svoju slúžku Zilpu a od nej dostala dvoch bastardských synov - Gáda a Ašera, a potom sama porodila Isachara a Zabulona a dcéru Dínu. Keď teda Lea, nemilovaná svojím manželom, už mala šesť synov a vlastnú dcéru, okrem dvoch vedľajších synov, Ráchel, milovaná Jákobom, stále niesla hanbu bezdetnosti, ktorá bola na východe taká ťažká. To ju prinútilo konečne sa zmieriť a obrátiť sa v modlitbe k Bohu. "A Boh ju vypočul a otvoril jej lono. Ona počala a porodila (Jakoba) syna a povedala: Boh sňal moju hanbu. Nazvala ho Jozef a povedala: "Pán mi dá iného syna." Stať sa otcom rodiny. Jacob cítil potrebu získať nezávislosť a stať sa pánom svojho domova a domácnosti. Preto začal žiadať Lábana, aby ho a jeho rodinu pustil späť do vlasti. Laban, ktorý si uvedomil svoje zásluhy na zveľaďovaní svojho bohatstva, ho začal žiadať, aby zostal o niečo dlhšie, a ponúkol mu, že mu dá odmenu v podobe dobytka označeného čiernou vlnou, škvrnami a škvrnami. Jákob súhlasil a pod jeho vedením a dohľadom sa takýto dobytok úžasne rozmnožil, takže keď musel dostať svoju odmenu, „stal sa veľmi, veľmi bohatým a mal množstvo stád (a stád) a slúžok, sluhov a tiav a somárov“. Takéto bohatstvo dokonca vzbudilo v Lábanovi závisť a začal sa na Jakuba pozerať s pochmúrnou a nespokojnou tvárou, ešte viac zamračenou ohováraním jeho synov, ktorí povedali: „Jakub sa zmocnil všetkého, čo mal náš otec, a z majetku nášho otca vymyslel všetko toto bohatstvo. V dôsledku videnia, ktoré mal Jákob, keď mu prikázal vrátiť sa do vlasti, dostal súhlas ich manželiek, ktoré sa tiež chceli odsťahovať od svojho sebeckého otca, ktorý ich predal za prácu sebe (1M 31:14 a 15), urobil Jákob všetky potrebné prípravy na cestu, a keď Laban odišiel strihať dobytok, tajne sa vydal na cestu, ktorú s ňou vzal aj otec, a Rachel. ju." Keď Jákob prekročil rieku Eufrat, presunul sa do púšte a zamieril k vrchu Gileád. Laban sa o Jakobovom odchode dozvedel až o tri dni neskôr a keď zistil, že mu boli ukradnuté aj jeho modly, „terafim", ponáhľal sa so svojimi synmi a príbuznými za utečencom. Na siedmy deň by ho Laban nepochybne dostihol, keby ho Laban a Laban nedostihli. varovanie od Boha deň predtým vo sne - aby neublížil Jacobovi Vďaka prefíkanosti jeho dcéry Ráchel sa mu nepodarilo nájsť svojho teraphima. Napriek jeho údajnej príbuzenskej výčitke voči Jakobovi, sprevádzanej pokryteckým vyhlásením o tom, s akým triumfom a cťou by videl Jákoba zo svojho domu, keby mu to povedal pri jeho odchode, mal Laban pocit, že sa pred Jákobom mýlil, keď mu ten vyjadril všetko svoje rozhorčenie z príležitosti jeho chamtivosti a nespravodlivosti. Potom sa Lában v duchu ponížil a uzavrel spojenectvo s Jákobom, ktorý na oplátku prisahal, že nebude urážať jeho manželky a nebude brať iných okrem Lábanových dcér. "A Jákob zabil na vrchu obeť a zavolal svojich príbuzných, aby jedli chlieb; a oni jedli chlieb (a pili) a prenocovali na vrchu. A Lában vstal skoro ráno, pobozkal svoje vnúčatá a svoje dcéry a požehnal ich, a Lában sa vrátil na svoje miesto a Jákob išiel svojou cestou." Jedno strašné nebezpečenstvo pominulo a Boh odvrátil pomstu Labanovho svokra od Jakuba. Ale čakalo ho ďalšie stretnutie, ešte nebezpečnejšie stretnutie s Ezauom, od ktorého sa mohol báť pomsty za to, že ho pripravil o prvorodenstvo. Hoci bol Jákob povzbudený videním nebeského vojska, akoby sa chopil zbrane na svoju obranu, z tohto miesta (ktoré na pamiatku tohto videnia nazval: Mahanaim, t. j. armáda), urobil vlastné opatrenia, aby zabránil nebezpečenstvu pomsty zo strany Ezaua a za týmto účelom k nemu poslal poslov do krajiny Seir v oblasti Edom, aby požiadal jeho brata o priazeň, aby sa vrátil do jeho domovskej krajiny. Ale poslovia sa vrátili len s odpoveďou, že sám Ezau príde v ústrety svojmu bratovi a zároveň kráča na čele štyristo ozbrojených vojakov. Táto správa nebola v žiadnom prípade ukľudňujúca, aj keď odhliadnuc od skutočnosti, že týchto štyristo ozbrojených bojovníkov sa zhromaždilo pod jeho zástavou, zrejme za účelom lúpeže a krviprelievania, ako tie divoké kmene beduínov, ktoré aj teraz vyvolávajú hrôzu, kdekoľvek sa objavia. V dôsledku toho, keď sa Jacob dozvedel túto správu, „bol veľmi vystrašený a zmätený“. Pred besnením svojho pomstychtivého brata bol úplne bezmocný a bezbranný a jediné, čo mohol v prípade skutočného nebezpečenstva vymyslieť, bolo rozdeliť svoju karavánu na dva tábory pri výpočte, že „ak Ezau zaútočí na jeden tábor a porazí ho, zvyšok tábora môže ujsť“. Výpočet bol zjavne pochybný a v každom prípade smutný. Potom sa obrátil na jedinú obranu – modlitbu k Bohu. Jeho modlitba bola úprimná a vrúcna a predstavuje prvú modlitbu, ktorá sa nám doslovne zachovala z primitívnych patriarchálnych čias. Jakob sa modlil takto: „Bože môjho otca Abraháma a Bože môjho otca Izáka, Pane Bože, ktorý si mi povedal: Vráť sa do svojej krajiny, do svojej vlasti a urobím ti dobre. Nie som hoden žiadneho milosrdenstva a všetkých dobrých skutkov, ktoré si vykonal pre svojho služobníka, lebo som so svojou palicou prešiel cez tento Jordán; a teraz mám dva tábory. Vytrhni ma z ruky môjho brata, z ruky Ezaua; lebo sa ho bojím, aby neprišiel a nezabil mňa, matku a deti. Povedal si: Urobím ti dobre a urobím tvoje potomstvo ako morský piesok, ktorý sa pre množstvo nedá spočítať.“ (1. Mojž. 32:9–12). Uznávajúc svoju úplnú bezmocnosť, vkladá Jakob celú svoju dôveru v Boha Abraháma a Boha Izáka a v Jeho sľub, že ho nezbaví ochrany. A tento výkrik zúfalstva nezostal nevypočutý. Medzitým Jákob, aby upokojil svojho brata, pridelil značnú časť stád zo svojej karavány a poslal ich ako dar Ezauovi, on sám so svojou rodinou a zvyškom karavány sa presunul za nimi a previedol ich cez brod potoka Jabbok, ktorý tečie medzi Galilejským jazerom a Mŕtvym morom do rieky Jordán, a sám tu zostal na najzáhadnejšom a najzáhadnejšom mieste Jákoba. Toto miesto udivuje svojou púštnou krásou. Samotný potok tečie v hlbokej dutine, úplne pokrytej húštinou oleandrov a iných aromatických kríkov. Pre Jacoba, ktorý sa triasol o svoj osud, prišla noc samoty. Nad hlavami svietilo nespočetné množstvo hviezd a všade naokolo vládlo mŕtve ticho, prerušované iba zurčaním potoka a vzdialenými ozvenami zvukov z karavány. A v túto noc „niekto s ním bojoval, kým sa neobjavilo úsvite; a keď videl, že ho to nepremohlo, dotkol sa kĺbu jeho stehna a poškodil kĺb Jakubovho stehna, keď s ním zápasil“. Tajomný protivník, ktorý vstúpil do zápasu s Jakobom, chcel vyskúšať odvahu jeho viery a vytrvalosť jeho modlitby. A Jakob to dokázal tým, že aj keď bol zranený, premohol svojho protivníka a nepustil ho z rúk, kým ho nepožehnal a povedal: „Odteraz sa nebudeš volať Jakub, ale Izrael, lebo si bojoval s Bohom a zvíťazíš nad ľuďmi. Jakob nazval meno toho miesta: „Penuel“ na znak toho, že „videl Boha z tváre do tváre a jeho duša bola zachovaná“. Vyšlo slnko a Jacob, krívajúci na bok, sa ponáhľal do svojho karavanu. Čo však celá táto udalosť znamenala? „Ten“, ktorý zápasil s Jakobom „až do rána“, bol Jehova. Jákob, pravda, bol veriacim dedičom zasľúbení svojich otcov, ale celý jeho život bol istým spôsobom bojom s Bohom, pretože sa snažil dosiahnuť úspech vlastnou silou a vlastnou prefíkanosťou. Mysliac si, že bojuje s človekom, v skutočnosti bojuje s Bohom, a preto Boh bojuje s ním. A napokon sa mu ďalší zápas stal nemožným, pretože Boh sa „dotkol kĺbu jeho stehna“ a urobil ho chromým a bezmocným. Jakob bol bezmocný, keď sa Ezau priblížil. No predtým, ako sa Jákob mohol stretnúť zoči-voči svojmu hroznému pozemskému protivníkovi, musel sa najprv stretnúť s Bohom, s ktorým už dlho zápasil, hoci sám o sebe nevedomky. Boj s Ezauom nebol ničím, ale boj s Bohom bol všetko. Pán nemohol byť na Jakubovej strane, kým sa spoliehal na svoju vlastnú silu; ale teraz, chromý a vedomý si svojej úplnej bezmocnosti, si Jacob uvedomil, že existuje iná zbraň, oveľa účinnejšia ako akýkoľvek meč, totiž modlitba. A keď si to uvedomil, potom, keď dostal požehnanie od Boha, ktorý s ním bojoval, stal sa neporaziteľným, už nie Jakob, ale Izrael, knieža pred Bohom, víťaz nad ľuďmi. Keď Jakob skoro ráno prekročil brod potoka Jabbok, záblesk oštepov na slnku medzi tmavozeleným borovicovým lesom ho upozornil na príchod Ezaua s jeho ozbrojenou silou. Ale Jákob sa po tom, čo prekonal svoj nočný boj s Bohom, už nemal pred ľuďmi čoho báť. A ak v zápase s Bohom zvíťazil silou viery a vytrvalosťou v modlitbe, potom pri stretnutí s Ezauom zvíťazil silou svojej pokory, sedemkrát sa poklonil až k zemi a ponúkol mu dary. Ezau mohol mať v úmysle pomstiť sa Jakobovi alebo dokázať svoju prevahu nad ním svojou ozbrojenou silou. Ale teraz, keď stretol svojho dlho neviditeľného brata, obklopeného celou generáciou mladých synovcov, Ezauovo tvrdé srdce obmäklo, bežal v ústrety Jakobovi, „a objal ho, padol mu okolo krku a pobozkal ho a obaja plakali“. Po takomto srdečnom stretnutí Jakob múdro odmietol Ezauovu ponuku ísť s ním, alebo mu aspoň dať časť ozbrojených síl na ochranu, a Ezau sa vrátil na horu Seir, ktorú dobyl, po čom úplne zmizne z poľa dejín, zjaví sa len na pochovanie Izáka. Jakub medzitým pokračoval vo svojej ceste na západ, prekročil Jordán, vstúpil do krajiny Kanaán a prišiel do Sichemu, ktorý už od čias Abraháma vyrástol v silné mesto a dostal meno po Sichemovi, synovi Emmora, kniežaťu Amorejcov. Tu si kúpil „za sto mincí“ pole, ktoré sa stalo prvým vlastníctvom vyvoleného rodu v krajine Kanaán, postavil si na ňom stan, postavil oltár a „vzýval meno Pána, Boha Izraela“. Tu zrejme vykopal studňu, aby nemal dôvod na zrážky s domorodcami, ako to bolo pri Batšebe, a aby mal pre svoje stáda stály prísun vody 179 . Toto miesto je možné vidieť aj dnes v blízkosti „Jakobovej studne“, kde jeho božský Potomok učil Samaritánku modliť sa k Bohu v duchu a pravde. No Jacobov pobyt tu mu priniesol nový smútok. Jeho dcéru Dinu, ktorá sa zúčastnila na jednom z miestnych ľudových slávností, zneuctil syn miestneho kniežaťa Sichem, ktorému sa tak uzdravila, že prostredníctvom svojho otca požiadal Jakuba a jej bratov, aby mu ju dali za ženu. Bratia súhlasili, ale pod podmienkou, že všetci obyvatelia Sichemu budú obrezaní podľa zákona. Keď boli skutočne obrezaní, Simeon a Levi, využívajúc čas svojej choroby z obriezky, zaútočili na mesto, vyvraždili celé mužské pohlavie aj s kniežacou rodinou a vyplienili celé mesto, a tak kruto pomstili potupu svojej sestry Diny. Ale táto násilná krutosť Jákoba pobúrila a kruto pokarhal svojich násilníckych synov, pričom vyjadril strach z možnosti rovnakej krutej odplaty od Kanaáncov. V dôsledku toho bol nútený na chvíľu odísť odtiaľto do Bételu, najmä preto, že pod vplyvom Kanaáncov začalo do Jákobovej rodiny prenikať modlárstvo, takže keď odtiaľto odchádzal, prikázal celej svojej rodine „zahodiť cudzích bohov“. Ide o takzvaných terafimov – „domácich bohov“, čo boli malé postavičky, väčšinou mimoriadne škaredého tvaru, aby nimi mohli vystrašiť zlých duchov a vyhnať ich z domu, kde boli terafii držaní. V múzeu Louvre je postava, o ktorej sa predpokladá, že je jedným z teraphimov. Predstavuje mimoriadne škaredého démona v hornej časti s telom psa, nohami orla, rukami vybavenými levími labami a chvostom škorpióna; hlava je napoly odkrytá kostiam, vidno na nej kozie rohy; štyri roztiahnuté krídla dopĺňajú škaredú postavu tohto teraphima. Tieto postavy boli zvyčajne umiestnené na prahu alebo v blízkosti okien, aby sa zabránilo vniknutiu zlých duchov. Takéto figúrky boli obzvlášť populárne v Mezopotámii a práve odtiaľ ich vyniesli Labanove dcéry. Aby očistil svoj dom od takejto povery, vzal ich Jakob od svojich manželiek a pochoval ich pod dubom neďaleko Sichemu. V Bételi postavil Bohu oltár a tam sa mu opäť zjavil Pán, ktorý mu potvrdil všetky predchádzajúce zasľúbenia. Na pamiatku toho tu Jacob postavil kamenný pomník a polial ho olejom. Mimochodom, neďaleko Bételu zomrela Rebekina staršia sestra Debora a bola pochovaná pod dubom; Dojímavá zmienka o nej dokazuje, aké patriarchálne bolo všetko v rodine Jacoba, ktorý až do konca života uložil na odpočinok starú ošetrovateľku svojej dávno mŕtvej matky. Jakub sa potom pohol ďalej na juh smerom k Efrate, t. j. Betlehemu. Ráchel sa do mesta nedostala a porodila svojho druhého syna; To bolo veľké šťastie pre Jacoba, ktorý od svojej milovanej manželky získal druhého syna. Toto šťastie však čoskoro vystriedal neutíšiteľný smútok, pretože pôrod bol osudný. Rachel umierajúc pomenovala svojho novonarodeného syna Benoni (syn môjho zármutku), ale Jacob ho pomenoval ako formu útechy za stratu svojej milovanej manželky Benjamin (syn pravej ruky). Jacob pochoval Ráchel na ceste do Betlehema a nad jej rakvou postavil pomník, ktorý stojí dodnes. Jakubov smútok sa čoskoro prehĺbil potupa, ktorú jeho najstarší syn Rúben spôsobil na otcovom lôžku a vďaka ktorej prišiel o prvorodenstvo. Nakoniec sa Jakob dostal do tábora svojho otca Izáka, ktorý ešte žil a bol v Abrahámom milovanom dubovom háji neďaleko Hebronu. Tam, v tejto oblasti, jemu milej zo sladkých spomienok na detstvo a mladosť, sa Jacob na chvíľu zastavil, aby svojou prítomnosťou a synovskou láskou uistil svojho otca v pokročilých rokoch. Izák žil celý ten čas sám, pretože zúrivý Ezau už dávno opustil Kanaán a uprednostňoval divoké lúpeže a vojenské podniky v horách Seir pred chovom dobytka. Za Jakoba zomrel starý patriarcha, ktorý mal stoosemdesiat rokov: „bol zhromaždený k svojmu ľudu, bol starý a plný života; a Ezau a jeho synovia Jakob ho pochovali“. To však bolo už po predaji Jozefa do Egypta a len desať rokov predtým, ako sa tam Jakub a jeho synovia presťahovali. Ale odteraz sa historický osud Abrahámovho domu sústreďuje práve v živote Jozefa, Rácheliho najstaršieho syna. Pozri W. Deane, Abraham, jeho život a l'unes. Londýn. 1887. Schrader, Keilinschriften und A. T, str. 129 a nasl. Dist. Biblie, v. Vr. – Schrader, 130. Kamarina znamená v arabčine „mesto mesiaca“. Herodotos robí chybu, keď tvrdí, že sa tam hrozno nepestovalo. Víno sa splavovalo po Eufrate vo veľkých množstvách. Pozri Rawlinson o Herodotovi, zv. 194. Nedávni učenci tvrdia, že Babyloniu najskôr osídlili turanské kmene (spriaznené so súčasnými Turkami a Tatármi), ktoré vynašli klinový systém písma, a že ich Semiti porazili a zbavili sa ich majetku. Či už je táto veta pravdivá alebo nie, je isté, hovorí profesor Sayce, že títo prví osadníci hovorili aglutinačným jazykom, t. j. jazykom, v ktorom sa gramatické vzťahy netvoria zmenami vo skloňovaní, ale pridávaním samostatných slov, ako sú zámená k slovesám v konjugácii a predložky k podstatným menám v poklese. Ich jazyk bol podobný dialektu používanému v Elame a pravdepodobne akkadský jazyk, ako sa nazýva, bol prostriedkom komunikácie medzi rôznymi kmeňmi celého rozsiahleho regiónu na brehoch riek Tigris a Eufrat. Svätý arcidiakon Štefan vo svojej slávnej reči pred Sanhedrinom tu videl prvé povolanie k Abrahámovi (Sk 7:2, 3). Ale pisateľ každodenného života nehovorí nič o tomto zvláštnom povolaní, len hovorí o presídlení Terachu, akoby z osobnej motivácie (Gn 11:31). Malah, Filozofia pravdy, s. 93 a nasl. Porter, Príručka pre Sýriu, s. 542. V každom prípade tento pobyt nemohol byť dlhý, a tak nechávalo málo času na udalosti, ktoré vymysleli neskoršie legendy. Zdá sa, že prišiel do Egypta v tom istom roku, v ktorom opustil Háran, pretože vtedy mal 75 rokov a 86 rokov, keď sa narodil Izmael; a bolo nám povedané, že už žil v Kanaáne 10 rokov, keď si vzal za manželku Hagar, ktorú si so sebou priviedol z Egypta a ktorú si Sára držala ako slúžku 10 rokov (Gn 16:3). McClintock a Strong, „Cyclop“. Pod slovom Sichem. St. Abimelech, Melchisedech, Sichem, Kirjat-Sefer. Túto otázku rozoberá aj Gesenius vo svojom Gesch. D.Htb. Spr. Strana 16, 223 a nasl. Pozri 2 Sam. 5:22; 23:13 a nasl.; 1 ods. 11:15 a nasl.; 14:9 a nasl. Conder, Stan Work, s. 252. Či bol Luz za čias Abrama kráľovským mestom, nie je známe. Na jednom mieste sa spomína (Jozua 13:16) ako sídlo kanaánskeho kráľa, ale o jeho histórii predtým, ako sa dostal pod nadvládu Izraelitov, je všeobecne známe len veľmi málo. 1 Králi XVII-XVIII; 2. Kráľov VII:1–6. Bell. Jud. V, 9 a 4; Antiq. Ja, 8, 1. Sayce, Čerstvé svetlo z pamiatok, s. 50 a nasl.; Birch, Staroveký Egypt, s. 75. Ebers, Egypten und die Bucher Mojžiš, s. 262. Pri vysvetľovaní predmetnej skutočnosti nie je bez významu predpoklad, že Sarah mohla byť blond, čo predstavovalo výhodný kontrast k temným krásam Egypta. Je známe, že súčasní Taliani pripisujú veľký význam modrým očiam a ružovým lícam žien zo severu a Vergílius, ktorý predstavuje svojho hrdinu Aenea ako vzor krásy, poznamenáva, že jeho tvár bola ako slonovina alebo parížsky mramor, orámovaná prameňmi žltých vlasov (Aeneid, I, 592; por. IV., 143, 143, 143,). Pamiatky však ukazujú, že Egypťania v takejto pleti nemohli nájsť nič mimoriadne nové, pretože medzi nimi boli ženy, ktoré nemali vždy tmavú farbu. Les Papyrus Hieratiques de Berlin, F. Chabas, s. 14, 15. Pozri časť podobného obrázku na obrázku pred začiatkom kapitoly. Tento obraz je možné vidieť celý v publikáciách Brugsch, Ebers, Lenormand a ďalších. Obraz na stene hrobky je osem stôp dlhý a jeden a pol stopy vysoký. Ebers, Egurten, s. 257, 258. Komentár rečníkov, roč. I, s. 445–446. Tento obraz podľa Lepsia zobrazuje presídlenie rodiny Gikovcov, ktorá žiadala o prijatie a prijatie do požehnanej zeme a ktorej potomkovia azda otvorili vstup do krajiny semitským dobyvateľom spojeným s nimi kmeňovým príbuzenstvom. Pozri Bohlen, Die genesis, 1857, s. 163. Lepsius, Denkmaler, III, 97. V tomto bode sa v Abramovom živote otvára nová scéna. Otec veriacich ako hlava silného kmeňa vstupuje do boja s veľkou monarchiou. Táto udalosť sa teší o to väčší záujem, že podrobnosti o nej uvádzané v Biblii (Gen. kapitola 14), ktoré boli donedávna spochybňované a popierané skeptickou kritikou, teraz našli takmer zázračné potvrdenie v novoobjavených pamiatkach. Zhoda medzi Bibliou a týmito pamiatkami je taká úplná, že je to, ako keby Mojžiš napísal kapitolu XIV na základe nejakých starých kanaánskych alebo babylonských dokumentov. Schrader, Keilinschriften str. 135 a nasl.; Rawlison, Egypt a Babylon, s. 14–16. 2. Kráľov 18:18; I. Flavius, Antiqq. VII, 10, 3. V skutočnosti je v hebrejčine písmeno h, Pre jeho fotografiu pozri Ebers, Aegypten, s. 280. Sarah je asýrske slovo Sarrat, „kráľovná“. Sayce, Gresh Light from the Monuments, str, 46. I. Flavius, Bell. Jud. IV, 8.4. Možnosť takejto premeny priehľadného jazera na bahno-slané nedávno dokázal úkaz pozorovaný v Taliansku nad jedným jazerom, pri ktorom sa vplyvom podzemných sopečných síl odrazu zrkadlovo čistá voda zakalila natoľko, že všetky ryby v nej uhynuli. Bolo to počas známeho zemetrasenia na ostrove Iski. Pozri Poč. 27; 1 Sam. 14:47; 2 ods. 20:1, Ps. 82, Sof. 2:8. Pozri Zákony. 13:1; Kor. 12:28 a násl. 14:29. Dr. Oswald Dykes, Abrahám. S. 224. V ruskom preklade sa toto slovo prekladá ako „háj“. Toto slovo sa nachádza v 1. Samuelovej. 22:6; 31:13. Viď Amos. V, 5; VIII, 14. Život 37:25, 28; 39:1; súd. 8:22, 24. Menej sa vie o ďalších Izmaelových potomkoch. Adbeel, v gréckom preklade Navdeil, sa stotožňuje s Idibi-Il, spomínaným v nápise Tiglath-Pilassar II; Mivsam (grécky Massam) a Mishma (grécky Masma) sú úplne neznáme; tieto mená sa nachádzajú v 1 Chron. 4:25 patriaci členom kmeňa Simeon. Dezich naznačuje, že Mišma je omylom prepisovača namiesto Išmy, keďže klinovité pamätníky spomínajú istého Isammiho spolu s Idibi-Il a Kidrou. Duma sa vyskytuje ako názov lokality v sýrskej púšti medzi Damaskom a Medinou, 13 dní cesty na sever od Mediny. Na námestí východne od Dúmy stojí Massa, hlavné mesto kmeňa nazývaného Ptolemaiom Massamom, stotožneného s Masou v kronikách Assurbanipal a Mesha Genesis. 10:30. Hadat, v gréčtine nazývaný Haddat, je úplne neznámy. Thema je obchodné mesto alebo štvrť spomínaná v Jereme. 25:23 ležal na brehu Akabského zálivu a ako svedčia niektoré nedávno objavené nápisy, bol sídlom civilizovaného ľudu. Jetur a Naphish boli susedmi transjordánskych izraelských kmeňov a očividne boli za čias Saula porazení a boli im odobraté nespočetné stáda dobytka, tiav a oslov (1 Par 5:19 a nasl.). Meno Jetur sa zachovalo v mene Iturea, krajiny, ktorá siahala od Libanonu a Anti-Libanonu až po púšť a južne od Damasku. Najnovší Drúzovia sú pravdepodobne priamymi potomkami Izmaelitov. Kedma sa zatiaľ nikde nespomína, okrem rodokmeňa v 1. Chron. ja Euripides, Orestes, 1668, f., Electra, 979. Lev 18:21; 20:2, 3; nem. 12:21. Sayce, Babylonská literatúra, s. 46.Pres. Soc. Biblia Arch. IV, 25.–31. Pozrite si dôkazy v Knobei a Dillmann na Gen. 22. Presne to vysvetľuje biskup Warburton vo svojom diele Div. Legat. VI, sek. 5. Pivo, Leben Abraham's, Sec. 10. Ewsld, Dejiny Izraela, I, 305, 332. Antiq. I, 13,2; XII, 13, 4. Beer, Leben Abraham's, str. 69, 64 a nasl. Porter, Hadbook for Syria, s. 339. Tristram, Krajina Izrael, s. 152. Lev 20:14; 21:9; 1 Sam. 31:12; Amos, 6 Wilson, Prieskumné memoáre III. 346. Beer, Leben Abraham's, str. 193, 198. kapitola XIV; Rünsch, strana 24. Kniha jubileí, XXII., XXIII., Ronsch. Thomson, Krajina a kniha, s. 245. 2 ods. 20:7; Je. 41:8; Jakub 2:23. Tak splnil Gedeónovu požiadavku týkajúcu sa slávneho znaku na rune; (Sudcovia 6:37 a nasl.); Dal znamenie Jonášovi pri jeho odvážnom útoku na filištínsku posádku (1 Sam 14, 9 a nasl.); Dokonca sa obrátil na skúšku modloslužobníkov, keď poslali späť archu zmluvy Izraelitom (1. Samuelova 6:7nn). Beer, Leben Abraham's, str. 81, 196. Thomson, Krajina a kniha, s. 583. Šošovica je druh fazule alebo hrachu. Červená šošovica je považovaná za najlepšiu. Dodnes sa používa na prípravu prívarku alebo polievky. Tristram, Nat. Z Biblie, strana 462. Táto práca nie je v Palestíne vôbec jednoduchá a Jakubova studňa je v každom prípade pozoruhodnou stavbou. Najprv sa prekope cez vrstvu sedimentu, ktorý je zadržiavaný skalnými stenami, a potom sa ďalej vytesá do pevnej skaly do neznámej hĺbky. Je stále 75 stôp hlboký; v roku 1838 bola o 30 stôp hlbšia, no každým rokom sa viac a viac rúca, kvôli zaužívanému zvyku všetkých jej návštevníkov – domorodcov a najmä cestovateľov – hádzať do nej kamene, aby počuli zvláštnu ozvenu svojho pádu. Možno si predstaviť, že za tisíce rokov existencie studne je už do polovice zasypaná kameňmi, a z toho je vidieť, aká hlboká bola v dávnych dobách a koľko práce bolo treba na jej vykopanie v dávnych dobách, keď sa ešte nepoužívali vylepšené inžinierske nástroje.