Книга третья. Авраам и его время

În partea de sud a Mesopotamiei, în așa-numita Caldee în vremuri străvechi, pe malul drept al Eufratului, la vreo zece mile de acesta, se află satul Mugair, întemeiat pe ruinele unui oraș străvechi, ale cărui rămășițe sunt și astăzi vizibile. Acest oraș, după cum se vede din inscripțiile de pe monumente, era Ur, numit după locația sa caldean, locul de naștere al lui Avram, acel mare ales al lui Dumnezeu, care a avut marea cinste de a deveni strămoșul unui nou neam ales de Dumnezeu. 112 În cele mai vechi timpuri, Ur era mult mai aproape de țărmul Golfului Persic, de care este acum separat de o fâșie mare de pământ aluvionar și desfășura un comerț maritim extins. Numele Ur sau Uru este forma semitică a Akkadianului Eri, care înseamnă „oraș”, și a fost probabil dat acestui oraș ca fiind cel mai important din această zonă sau ca primul loc de reședință stabilit al locuitorilor săi cândva nomazi. Cel mai nou nume pentru acest loc înseamnă „gudronat”, aparent datorită cantității mari de rășină găsită în zona înconjurătoare. Chiar dacă nu era situat pe țărm în sine, atunci, totuși, situat la cursurile largi inferioare ale Eufratului, era de fapt un oraș maritim și a servit drept port pentru Babilon. Inscripțiile autohtone vorbesc în mod constant despre navele din Ur și despre comerțul vioi desfășurat de locuitorii săi. Acest oraș a avut o importanță extrem de mare chiar și cu 2000 de ani înainte de Hristos. a fost capitala puternicului monarh din Uruk, care a fondat un mare biserică dedicat zeului lunii Gurkha, ale cărui rămășițe sunt și astăzi vizibile. Acest monarh era un suveran independent și deținea întreaga fâșie de pământ care se întindea spre nord până la Niffer, anticul Khalne. Splendoarea clădirilor sale și imensitatea întreprinderilor sale de construcții dovedesc că poseda mijloace mari și proiecte înalte. Urmând o tradiție eronată, unii interpreți, atât antici cât și moderni, au identificat Ur cu Edessa greacă, cea mai nouă Orpha, care, se pare, s-a numit cândva Orra. Acest oraș, situat în Mesopotamia superioară, a căpătat o mare faimă în timpurile creștine ca capitală a acelui rege Abgar, care, potrivit legendei, i-a scris o scrisoare lui Hristos și până astăzi păstrează urme ale tradiției lui Avram în numele moscheii și lacului său. Dar știrile din ce în ce mai probabile care au ajuns la noi ne obligă să credem că Ur se află în propria sa Caldee, o țară aluvionară de pe malul Golfului Persic și nu poate exista nicio îndoială că Mugair, așa cum mărturisesc inscripțiile, a fost tocmai Ur al caldeenilor. 113 Chiar și tradiția citată de Eusebiu din Eupolemos, un istoric grec pre-creștin, conform căreia Ur, sau, așa cum îl numește el, Urias, este orașul babilonian Camarina sau Chaldeopolis, corespunde acestei concepții particulare; căci, după cum observă profesorul Rawlinson, aceste nume indică faptul că orașul era sacru pentru zeul lunii, care era Ur. 114 Rămășițele orașului constau dintr-o serie de movile joase, situate în formă ovală și care se întind pe aproximativ trei mile. Cea mai proeminentă movilă este cea pe care a fost ridicat biserica și se ridică la 70 de picioare deasupra câmpiei din jur. Biserica a fost construit din cărămizi mari, înălțat pe un subsol extrem de mare și a fost orientat spre cele patru puncte cardinale principale. Inițial, acest subsol s-a înălțat în pervazuri, pe cel mai de sus se afla un sanctuar care conținea o imagine a zeului. Biserica era înconjurat de plantații de curmale luxoase și, datorită volumului său enorm și înălțimii asemănătoare unui turn, această clădire era vizibilă din toate părțile orașului și a forțat fiecare locuitor și trecător să se îndrepte către Gurkha, marele zeu al lunii, în rugăciune. Există o trăsătură în clădirea în sine care confirmă circumstanța indicată de inscripții, că a fost opera a doi monarhi diferiți, dintre care cel mai devreme a domnit aparent cu 2200 de ani înainte de Hristos. La etajul inferior cărămizile sunt ținute împreună cu rășină, iar la etajul superior cu var. Cilindrii care poartă numele ctitorului au fost găsiți așezați la colțurile clădirii, așa cum era obiceiul la așezarea fundațiilor clădirilor caldeene. Printre clădirile ridicate de constructorul acestui biserică s-a aflat și un palat numit casa prințului suprem (Rubu-Tsiru), ale cărui ruine pot fi văzute și astăzi. Ceea ce acest monarh a lăsat neterminat a fost completat de fiul său Dungi. Acest fiu al său, printre altele, și-a extins regatul tatălui său la nord, astfel încât urme ale lucrării sale de construcție pot fi văzute în restaurarea bisericii lui Ereh, precum și în biserica pe care l-a ridicat în Babilon. Avram s-a născut probabil în această perioadă. Haldea actuală prezintă o imagine extrem de monotonă și neinteresantă. Fiind o țară complet aluvionară, care își datorează existența râurilor Tigru și Eufrat, este o câmpie joasă, lipsită de orice munte sau deal. Dar fertilitatea sa uimitoare este dincolo de orice îndoială, iar cu o populație harnică, în condiții externe mai bune, ar trebui să prezinte un contrast izbitor cu goliciunea și dezolarea sa actuală. În locul actualelor dungi triste de nisip deșertic, aici au existat cândva câmpuri bine irigate și cultivate, care erau o sursă de bogăție pentru țăranul harnic. Herodot, care a vizitat însuși această țară, descrie fertilitatea ei astfel: „Țara aceasta este puțin irigată de ploaie, dar rădăcina pâinii de cereale este hrănită în alte moduri. Este hrănită de râu - nu prin inundații, ca în Egipt, ci prin irigații artificiale. În întreaga lume nu există pâine atât de fertilă. Este adevărat că acolo nu se încearcă să crească smochini, struguri 115 sau măslini; dar este atât de bogat în pâine de cereale încât de obicei dă două sute și în cei mai buni ani trei sute. Grâul și orzul au adesea tulpini groase de patru degete. Cât despre mei și susan, nu pot spune, cel puțin din experiența mea personală, până la ce înălțimi uimitoare cresc; pentru că până și ceea ce am spus cu privire la lucrările Babiloniei ar trebui să pară incredibil celor care nu au vizitat niciodată această țară. Toată câmpia este acoperită cu palmieri, cei mai mulți rodnici și din care locuitorii pregătesc pâine, vin și miere.” 116 Călătorii recenti recunosc, de asemenea, puterea productivă a acestui sol, deplângând, în același timp, nepăsarea și indolența care au dus la starea lui actuală mizerabilă. Cele două produse naturale principale sunt grâul și curmalul. Primul crește atât de repede și luxuriant încât este cosit de două ori și apoi vitele sunt alungate pe ea pentru a preveni creșterea excesivă a tulpinii și a o forța să crească în ureche. Frumosul palmier de curmal adaugă un oarecare farmec peisajului monoton și constituie un accesoriu prețios pentru țară. Beneficiile sale au devenit un proverb. Pe lângă faptul că furnizează locuitorilor pâine obținută din fructele sale, vin și miere din sucul acestuia, furnizează combustibil, frânghie, oțet și un fel special de nămol pentru îngrășarea animalelor. Fructele din genul pom-granate, mere, struguri și tamarisc sunt obținute din abundență. Dar cheresteaua mare lipsește în țară, iar chiparosul, salcâmul și palmierul se găsesc doar ocazional ici și colo. Pentru a compensa această lipsă de cherestea, caldeenii au recurs la stuf imens, care sunt aproape o caracteristică a acestei zone și din care arabii își fac încă casele și bărcile. De asemenea, stuful a fost folosit pentru a construi unele dintre marile clădiri caldeene. Bastoanele acestei stuf erau de obicei folosite la realizarea unui cadru, care era acoperit cu cărămizi. Nu existau pietre pentru cladiri in tara; dacă era nevoie de pietre, acestea erau de obicei plutite de departe de-a lungul râurilor. Dar argila excelentă, găsită peste tot, și cărămizile uscate la soare, prinse cu rășină de pământ, constituiau materialul obișnuit din care erau ridicate clădirile. Datorită fertilității extreme a zonei înconjurătoare, industria țării era vibrantă, iar populația, remarcată prin caracterul industrial pașnic, s-a bucurat de o prosperitate deplină și s-a situat la un nivel înalt de civilizație. Transparența extraordinară a aerului, în care stelele strălucesc mai degrabă decât pur și simplu strălucesc, a dat naștere la observațiile timpurii ale corpurilor cerești. Astronomia, împreună cu astrologia soră, a fost subiectul preferat al unei clase speciale de oameni de știință care au studiat și matematica, legislația și metodele de guvernare. Scrisul era deja bine cunoscut și existau chiar și biblioteci întregi, deși în loc de cărți erau plăci de lut cu scriere înfățișată pe ele. Dintre artele industriale, producția de textile, prelucrarea metalelor și gravura au fost deosebit de renumite. Din nefericire, toată această civilizație bogată a fost complet saturată de cea mai grosolană idolatrie și de răutatea nedespărțită de ea. În loc de altare pentru adevăratul Dumnezeu, biserici și biserici pentru idoli s-au ridicat peste tot, a căror slujbă a căpătat adesea un caracter grosolan senzual și rușinos. Principalele zeități erau considerate a fi soarele și luna, urmate de alte zeități minore, cum ar fi planetele și stelele mai mici. Le-au fost construite biserici, li s-au dedicat orașe, s-au făcut imagini din ele, care au primit semnificația zeilor casnici (teraphim), cărora li sa încredințat protejarea bunăstării familiilor individuale. Dacă clasele superioare au păstrat urme de idei religioase mai pure, atunci în rândul maselor inferioare a predominat superstiția completă, luând adesea formele cele mai crude. Crezând că destinele vieții umane și natura însăși sunt stăpânite de zeități capricioase, lipsite de orice simț moral, oamenii au recurs la jertfe și rugăciuni de ispășire chiar și în cazurile în care ar fi necesar să se recurgă la simplă prudență și la mijloace obișnuite. În loc să folosiți de ex. remedii medicale pentru boli, au recurs la tot felul de conspirații și lamentări. O mare parte din literatura babiloniană existentă în prezent constă în diverse formule pentru eliminarea bolilor și a vrăjitoriei. Există, de asemenea, multe tratate despre ghicire și prevestiri. Din toate acestea, este ușor de concluzionat că religia populară era la un nivel scăzut și, prin urmare, ar putea contribui mai degrabă la declinul moral decât la ascensiunea adepților săi. Populația Caldeei era de origine mixtă, dar în principal a tribului Cușiți, după cum mărturisește Biblia (Gen. 10:8-10) 117. Dar în Ur, ca una dintre capitalele originare și cel mai important port al țării, se puteau întâlni reprezentanți ai diferitelor triburi și naționalități. Navele din Ur făceau comerț cu Etiopia și cu țările situate de-a lungul țărmurilor Mării Roșii, al căror nume se extindea până la Golful Persic și chiar până la Oceanul Indian; Datorită acestor relații, oamenii au intrat în contact cu popoare străine și, fără îndoială, mulți străini din diverse țări s-au stabilit în orașul lor. Printre altele, acolo s-a stabilit și familia semitică din care a venit Avram, tatăl credincioșilor, prietenul lui Dumnezeu. Strămoșul îndepărtat al acestei familii a fost Eber, care a coborât prin Arfaxad din Sem. Arphaxad, în sensul numelui țării, este o regiune situată în nordul Asiriei, la granița cu Armenia; din această zonă evreii sau descendenții lui Eber s-au mutat spre sud. Motivul obișnuit al unor astfel de migrații a fost, fără îndoială, acea sete neliniștită de schimbare și căutarea de noi domenii de viață, care par a fi înnăscute unei persoane pentru a o încuraja să lupte spre perfecțiune. Nu se știe ce a forțat de fapt această familie de semiți să-și schimbe stilul de viață îndrăgit de cioban pentru a se stabili într-un oraș industrial, plin de viață și agitat. În acest oraș, cu obiceiurile lor pastorale simple, ei trebuie să se fi simțit extrem de înstrăinați în rândul unei populații complet devotate comerțului, artei și construcțiilor. Idolatria găsită peste tot trebuie să le fi părut o perversiune extremă a propriilor lor tradiții religioase pure. În aer liber, în aer liber al câmpiilor, ei se puteau închina Domnului, așa cum se închinase strămoșul lor Noe; dar aici atmosfera era plină de idolatrie și totul în jurul lor nu putea decât să le ascundă cele mai înalte credințe religioase și să-i încline către o religie falsă. Tatăl acestei familii semitice a fost Terah. Și-a format propria familie în Ur, formată din trei fii: Avram, Nahor și Haran, care la rândul lor s-au căsătorit, iar ultimii doi au avut proprii copii, iar soția lui Avram, Sara (sora lui pe tatăl său, dar nu din aceeași mamă), era stearpă. Poziția acestei familii într-o țară idolatrică era, fără îndoială, dificilă. Cea mai dezgustătoare idolatrie pentru el domnea peste tot. Urul Caldean însuși, așa cum s-a spus deja, a fost chiar centrul idolatriei locale și a fost renumit pentru bisericile sale pentru idoli, dintre care cea mai venerată era Luna. Toate acestea au cântărit atât de mult pe evlaviosul familie a lui Terah, și mai ales pe fiul său cel mare, Avram, încât aceștia, nevăzând posibilitatea de a mai rămâne într-o țară idolatrică și rea, ai cărei locuitori, poate, le erau și ostili pentru adevărata lor credință și neînchinarea la idoli, au intenționat să o părăsească complet și să se mute în țara Canaanului. Dar diverse legături cu țara i-au împiedicat încă să facă acest lucru și s-au mutat doar într-un alt oraș caldeean Harran, unde s-au stabilit 118. Harran, al cărui nume a fost păstrat de un sat până în prezent, se afla pe râul Balikha, un afluent al Eufratului în Mesopotamia superioară. Cuvântul Harran este probabil akkadian și înseamnă „drum”, ceea ce poate indica faptul că acest oraș era situat pe un drum mare de la est la vest. Și într-adevăr, situat într-o zonă de la care multe drumuri divergeau către faimoasele vaduri ale Tigrului și Eufratului, Harran era un punct comercial important și era în relații comerciale cu Tirul fenician. Era dedicat aceleiași zeități ca și orașul Ur, și anume zeul Lunii, al cărui simbol era o piatră conică cu o stea în vârf. Din cele mai vechi timpuri acest întreg district a aparținut conducătorilor Babiloniei, iar Harran era orașul său de graniță, comandând marele drum care ducea spre Siria și Palestina. Era o zonă adăpostită de munți și râuri și care prezenta o mare diversitate de sol și climă, datorită poziției sale ridicate și abundenței de apă. Harran însuși se afla în centrul unei câmpii aluviale bogate, renumită pentru fertilitatea sa minunată. Așa cum a descris-o un călător recent: „La fiecare pas înainte de la Orpa, în drumul spre Harran, dealurile din dreapta și câmpiile din stânga se retrag din ce în ce mai mult, până când te trezești în mijlocul unei câmpii întinse, presărată uneori cu oaze de flori extrem de colorate, alteori cu pășuni bogate și verzi acoperite cu turme de oi și capre, împreună cu câțiva fii sau cameli, sub supravegherea câțiva fii ai lor. Privind această imagine, este ușor de înțeles de ce fiii acestei țări deschise, beduinii, o iubesc atât de mult și nu se pot despărți de ea: nicio altă țară nu le-ar fi atât de potrivită. Aerul este atât de proaspăt, orizontul este atât de îndepărtat și omul se simte atât de liber, încât această țară pare să fi fost special creată pentru cei a căror viață constă în rătăcire și care nu recunosc altă autoritate decât a lor... Însuși satul Harran este format din mai multe case conice, ca niște stupi, construite din pietre așezate una peste alta fără nici un fel de lut sau var. Aceste case au găuri luminoase în acoperișuri și sunt cuibarite la baza unui castel în ruine, construit pe un deal care face Harran vizibil din toată câmpia înconjurătoare. Principalii locuitori ai zonei sunt triburi de beduini care duc o viață pastorală în zona înconjurătoare. Unul dintre aceste triburi, Anazeenii, și-a așezat corturile făcute din păr negru de capră la poalele dealului, între acesta și izvorul Rebecai. Femeile veneau aici seara să scoată apă și totul în jur purta amprenta vremurilor cele mai îndepărtate” 119. Terah și fiii săi au trăit cândva în această zonă. Între timp, mediul nu a rămas fără influență asupra acestei familii evlavioase: Terah însuși, spre sfârșitul vieții, a cedat în fața idolatriei (Iosua 24:2), și astfel pericolul a amenințat credința chiar și în acest refugiu. Atunci Domnul s-a hotărât să ia o persoană din această familie specială pentru a-l face instrumentul ales al Său în păstrarea adevăratei religie în lume. Alegerea divină a căzut asupra lui Avram. El a fost, fără îndoială, cel mai religios și evlavios membru al familiei și, conform tradiției evreiești, a manifestat un devotament extraordinar față de adevărata religie chiar și în copilărie. În timp ce era încă tânăr, Avram, văzând idolatria grosolană care îl înconjura, a fost îngrijorat de marea întrebare: fac oamenii ceea ce trebuie idolatrând corpurile cerești? Într-o zi, spune legenda, privind în jurul pământului și uitându-se la cer, tânărul Avram a început să se gândească cine ar fi putut crea toate acestea. Apoi soarele a răsărit în toată splendoarea sa strălucitoare, iar Avram s-a gândit că acesta trebuie să fie Creatorul tuturor. Și s-a închinat înaintea lui și i s-a închinat toată ziua. Când însă, odată cu apusul serii, a apus, Avram se îndoia că Creatorul tuturor ar putea fi atât de întunecat. Dar apoi luna s-a ridicat spre est în strălucirea ei încântătoare și nenumărate stele au scânteit în jurul ei. „În adevăr”, a strigat tânărul, „acesta este Creatorul universului și stelele slujitorilor Săi!” Și s-a închinat în fața lunii și a îndumnezeit-o. Cu toate acestea, luna s-a rostogolit încet spre vest, stelele s-au stins și lumina zilei a răsărit din nou pe cerul estic. Atunci Avram a spus: „Nu, nu se poate ca vreunul dintre aceste corpuri cerești să poată fi Creatorul lumii; ei se supun doar voinței Invizibilului, căruia îi datorează existența, iar de acum înainte nu-L voi idolatria, doar Îi voi închina.” Și a aderat cu fermitate la această adevărată credință până în momentul în care providența lui Dumnezeu l-a făcut alesul său. Și Domnul a zis lui Avram: „Ieși din țara ta, din rudenia ta și din casa tatălui tău și du-te în țara pe care ți-o voi arăta.” Pentru a-l încuraja în această ispravă, Domnul a adăugat imediat o mare făgăduință: „Și voi face din tine o națiune mare și te voi binecuvânta și-ți voi mări numele și vei fi binecuvântat. Îi voi binecuvânta pe cei ce te vor binecuvânta și voi blestema pe cei ce te blestemă și în tine vor fi binecuvântate toate familiile pământului, 21:1. Aici se află promisiunea unei trei binecuvântări, parțial pământească și parțial spirituală. Avram trebuie să meargă în țara în care își va stabili locuința; de la el va veni un neam mare și în el și prin el, toate neamurile pământului vor primi binecuvântări. Numai timpul ar putea dezvălui sensul deplin al acestei promisiuni. Cât de mult a înțeles-o Avram însuși, nu putem spune; dar din ea trebuia să învețe o nouă lecție referitoare la esența lui Dumnezeu. Acum a văzut în Domnul nu numai pe marele Creator, ci și pe înțeleptul Conducător; El și-a recunoscut Providența conducătoare, a știut că prin voia lui Dumnezeu se va stabili în țara către care era îndreptat, că în acest nou loc de reședință el și urmașii lui vor primi niște binecuvântări extraordinare și că din sămânța lui se va întâmpla ceva minunat de bine pentru întreaga omenire. Această promisiune solemnă a pus stăpânire pe întregul său suflet, i-a îndreptat întreaga viață, l-a forțat să privească cu o dragoste extraordinară țara Canaanului, de care această binecuvântare era indisolubil legată. Avram avea în acest moment 75 de ani. Era un bărbat căsătorit și, deși nu avea copii, era încă destul de stabilit în patria sa; de aceea, pentru a părăsi totul și a merge într-un pământ necunoscut, a fost nevoie de o credință puternică în vocea revelației. Dar Avram era puternic în credință. În casa tatălui său, a luptat cu curaj împotriva invaziei idolatriei, iar acum, auzind o promisiune atât de mare, care în vremurile patriarhale nu putea fi mai mare pentru un credincios, „a ascultat prin credință de chemarea de a merge în țara pe care trebuia să o primească ca moștenire; și s-a dus, neștiind încotro merge” (Evr. 11:8). Mai mult, a părăsit nu numai țara, ci și rudele și casa tatălui său. Adevărat, în această nouă călătorie a fost însoțit de nepotul său Lot, care a rămas orfan după tatăl său Haran, dar Nahor cu toată casa și familia lui au rămas în Haran sau în zona cunoscută sub numele de orașul Nahor (Geneza 24:10; 27:43; 28:5, 10), în vecinătatea căreia, timp de mulți ani, au fost găsite în mod constant inscripțiile canaaniților, împreună cu inscripțiile asiriene mai târziu. și tip evreiesc. A rupt dezinteresat de toate aceste atașamente. Era un bărbat relativ singuratic când a pornit în această călătorie către țara făgăduită împreună cu soția și nepotul său. Dar el a luat cu el toate averile pe care le aveau el și Lot, precum și toți membrii familiei născuți în Haran; turme de oi și vite, sclavi și membri ai gospodăriei - toate acestea l-au însoțit pe marele rătăcitor. A fost mai mult o mutare a unui trib decât o mutare a unei familii dintr-un loc în altul. Neavând intenția de a se întoarce vreodată, nu a lăsat nimic în urma lui. A pornit în deșert ca un rătăcitor care își părăsește fosta casă pentru totdeauna și nu spera să o mai vadă niciodată. Judecând după unele date, se poate presupune că posesiunile lui Avram și Lot în turme erau foarte însemnate și, în orice caz, caravana era foarte numeroasă, așa cum se poate judeca prin faptul că Avram câțiva ani mai târziu în pământul făgăduinței putea, dacă era nevoie, să adune 318 slujitori apți pentru scopuri militare. Drept urmare, se poate crede că întreaga caravana a fost formată din nu mai puțin de 1000 de suflete. Pentru un astfel de număr de oameni au fost necesare cel puțin o sută de corturi, probabil din păr de capră negru, așa cum le fac triburile de beduini în prezent. Avem astfel o imagine a migrației patriarhului, dându-ne o idee vie despre bogăția și puterea lui. Toți acești membri ai gospodăriei au învățat fără îndoială adevărata credință de la stăpânul lor. Expresia „a luat pe toți oamenii pe care i-a avut în Haran” a fost interpretată atât de comentariile evreiești, cât și de cele creștine ca însemnând că Avram i-a convertit la adevărata credință și i-a introdus în promisiunea lui Iehova. Fără îndoială că i-a fost greu să se rupă de vechile atașamente. Un bărbat cu planuri ambițioase, un războinic entuziasmat de pasiunea pentru cucerire, capul unei familii care se străduiește să acumuleze bogății - fiecare dintre ei ar putea simți dorința de a se muta din țara natală pașnică; dar Avram nu era niciunul dintre ei. Privind chestiunea dintr-un punct de vedere simplu, nu avea nimic de câștigat și multe de pierdut prin această mutare; dar ascultarea este inseparabilă de sacrificiul de sine. Călătoria a fost dificilă și periculoasă, viitorul era complet necunoscut și binecuvântarea viitoare era intangibilă: și ce? Dumnezeu a poruncit și trebuie ascultat. Această ruptură a legăturilor de familie era necesară; aceasta făcea parte din planul divin pentru selecția rasei alese. Avram a văzut această nevoie în a rupe vechile atașamente, în a se îndepărta de influențele rele ale superstiției și idolatriei și s-a predat îndrumării unei mâini superioare cu credință necondiționată. Cu cât se îndepărta de casa lui și de țara natală, cu atât se apropia mai mult de Dumnezeu; Cu cât se putea baza mai puțin pe alții, cu atât mai mult încerca să se bazeze pe mâna atotputernică a lui Dumnezeu care l-a sprijinit. Totul ducea la ce era mai bun; fiecare test pregătea doar drumul pentru testul final. Aici se făcea un nou pas pentru promovarea adevăratei religie. Orice încercare de a privi înapoi în astfel de circumstanțe ar fi fatală acestui plan divin, așa cum ar fi contrară întregii vieți anterioare a lui Avram. Acesta era un fel de renunțare la lume pe care trebuia să o facă. Iată o prefigurare a lecției aspre pe care o învață Evanghelia: „Dacă vine cineva la Mine și nu-și urăște pe tatăl său, și pe mama și pe soția, pe copiii și pe frații și pe surorile și chiar viața lui, nu poate fi ucenicul Meu. Așa că oricine dintre voi, care nu renunță la tot ce are, nu poate fi ucenicul Meu” (Luca, 134). Și astfel caravana alesului lui Dumnezeu s-a deplasat prin deșertul pustiu spre țara făgăduinței, un pământ despre care el habar nu avea. Acesta a fost un moment semnificativ în istorie. Într-un om fără copii care caută un pământ necunoscut pentru el, nu se poate să nu-l vadă pe marele învăţător al acelui adevăr glorios, care este destinat să cucerească toate sistemele false şi să formeze baza oricărei religii adevărate, şi anume, adevărul că Dumnezeu este unul. A fost o mare victorie, înaintea căreia isprăvile Alexandrilor, Cezarilor și Napoleonilor se estompează în nesemnificație. Aici a fost pusă piatra de temelie a clădirii care urma să fie finalizată în Noul Ierusalim; aici s-a făcut identificarea finală a acelei noi rase, din care avea să vină Mesia, biruitorul fără sânge, biruitorul fără vină al lumii căzute. Singur în comunicarea sa cu cerul, singur în speranțe și motive, întâlnindu-se cu puțină simpatie în cei mai apropiați prieteni, Avram, ferm în încrederea lui, bizuindu-se pe un ajutor invizibil, și-a croit drumul cu o încredere fermă. Lot, se pare, nu a pătruns prea mult în adâncul inimii unchiului său; chiar și credința Sarei era slabă. Lacrimile, strigătele și regretele l-au însoțit pe părintele credincioșilor în prima etapă a carierei sale; destul de multe priviri triste au fost îndreptate înapoi peste râu, unde aceste priviri au întâlnit un răspuns corespunzător din partea rudelor rămase în Harran; dar Avram însuși a mers ferm înainte, ca și cum L-ar fi văzut pe Cel ce este invizibil. Nu a fost zdruncinat de frici sau presimțiri rele, calea era lină pentru el și în ceea ce avea să ducă, Avram s-a bazat complet pe Dumnezeu. Nu se raportează nimic despre traseul pe care Avram a luat-o spre Canaan. Scriitorul spune pur și simplu: „Și au ieșit să meargă în țara Canaanului și au venit în țara Canaanului” (Geneza 12:5). Tradiția a încercat să umple această scurtă narațiune cu diverse detalii, deși de merit îndoielnic. Astfel, I. Flavius ​​​​120, în urma scriitorului autohton Nicolae, declară că, după ce a părăsit Harran, Avram cu întreaga sa caravana a ajuns la Damasc și a domnit acolo o vreme, dar a fost forțat de o răscoală a poporului să se retragă de aici în Canaan. Cu toate acestea, adaugă el, numele său este încă celebru în acest oraș și până în ziua de azi există un sat cunoscut sub numele de „locuința lui Avraam”, aflat la aproximativ două mile de poarta de nord a orașului. Iustin Filosoful 121 citează, se pare, aceeași tradiție, deși în el este însoțită de erori evidente. Astfel, el scrie: „Evreii provin din Damasc, cel mai faimos oraș din Siria, care și-a primit numele de la regele său Damasc. După el a domnit Azel, apoi Ador, Avram și Israel”. În persoana lui Azel, se poate vedea sirianul Azael - numele obișnuit al regilor de mai târziu, iar în Ador Ewald îl vede pe Eliezer, deoarece Ador sau Ader era doar o variație dialectică a lui Eliezer. Sfanta Scriptura nu ofera nicio confirmare pentru aceste povestiri, cu exceptia mentionarii ocazionale ca ispravnicul lui Avram, Eliezer, a venit din Damasc (Geneza 15:2). Dar nu este nimic incredibil că patriarhul ar putea alege această cale specială pentru a intra în pământul promis. Relocarea lui Avram cu numeroase turme și o rulotă mare a fost, desigur, foarte dificilă și, în general, această călătorie nu putea fi finalizată cu succes decât într-o direcție care să livreze toate proviziile necesare de hrană și apă. Ruta imediată prin bietul deșert sirian ar prezenta dificultăți de netrecut pentru o astfel de caravană; Între timp, un traseu mare de caravane ducea la Damasc, de-a lungul căruia negustorii și uneori armate se mișcau constant, iar acest traseu putea, fără îndoială, să aprovizioneze din belșug cu toate nevoile vieții. A evitat pericolele deșertului trecând de-a lungul graniței sale de nord și coborând în oaza Damascului dinspre nord, unde se făcea legătura cu una dintre marile autostrăzi de acolo până în Egipt. Aceste zone sudice treceau de centrul Palestinei, care era acoperit cu munți și nu oferea nicio comoditate pentru călătorie; mergeau fie de-a lungul graniței de est a țării, traversând deșertul din sud, fie de-a lungul fâșiei de coastă, care era relativ joasă. Dificultățile rutei mai directe ale caravanelor din țările estice au fost mult reduse în anii următori prin întemeierea orașului deșert Fadmora, oraș care, sub numele său ulterior de Palmyra, a câștigat o mare faimă în istorie. Oaza în care se află acest oraș antic a fost, fără îndoială, întotdeauna un loc de oprire preferat pentru rulotele care se opresc să se odihnească în deșertul fierbinte sirian; dar această oază este înconjurată pe toate părțile de o vastă zonă de țară sufocă, drept urmare traseul nordic, deși mai lung, a fost în orice caz mai convenabil și mai ușor pentru mutarea unei rulote atât de mari. Deci de ex. cea mai apropiată sursă de apă de Palmyra pe Drumul Damasc este în Kuryetein, la aproximativ 60 de mile de oraș, iar întregul spațiu intermediar este o câmpie sterp, lipsită de orice pășuni, izvoare sau frunziș. Izvoarele bogate ale acestei zone fac din oaza un fel de paradis printre desertul mort, si se poate crede ca aceasta oaza este satul izvoarelor (Hatzar-Enon), despre care profetul Ezechiel il mentioneaza ca fiind situat la granitele estice ale Damascului si Imat (47:17; 48:1). Țara situată la vest de Kurietein este descrisă de cel mai recent călător: „Iată-ne în deșert. Pământul este acoperit cu mici fragmente de silex și, parcă, var împrăștiat, prin care ici și colo pătrunde iarba firavă sau erica pe jumătate uscată. În tot spațiul vizibil cu ochiul nu există nici copac, nici tufiș verde, cu excepția cazurilor rare de animale sau de gazele. un grup de beduini se întâlnește pe drum, ne mișcăm ore întregi fără să vedem nicio creatură vii. Peste tot în jurul nostru sunt pământ nisipos, câmpii ondulate și stânci de munte expuse; deasupra noastră este un cer fără nori și un soare de foc, care revarsă șiroaie de raze arzătoare pe peisajul ars de dimineața până seara.” 122 Capitolul 11. Sosirea lui Avram în Canaan Nu se știe exact cât timp a stat Avram în Damasc, 123, dar acum s-a mutat mai departe în țara făgăduinței. Cel mai probabil Avram s-a îndreptat spre Canaan pe drumul sudic, care ducea de-a lungul malului de est a lacurilor Merom și Genezaret și a traversat Iordanul de-a lungul podului Jisr-el-Medzhamia sau în apropierea acestuia, la aproximativ 12 mile sud de ultimul dintre aceste lacuri, și de acolo s-a îndreptat către zona cunoscută mai târziu sub numele de Scy, după ce a traversat Gilapoliș, Gilapolis sau Gilapolis. drumul se întindea până la Samaria și la sudul țării. Și acum traseul mare al caravanelor de la Damasc spre sud merge în această direcție exactă, iar datorită caracteristicilor fizice ale țării, acest traseu nu s-ar fi putut schimba prea mult din cele mai vechi timpuri. „Și Avram a umblat prin țară (pe lungimea ei) până la locul Sihem” (Geneza 12:6). Aici acest „evreu”, adică așa cum înseamnă cuvântul, „trecut de cealaltă parte” a marelui fluviu, râul Eufrat, și-a făcut prima oprire în țara făgăduinței sub stejarul sau terebintul Moreei. Cine sau ce a fost Moret nu se știe. Ar putea fi numele unui șef care era celebru în acea zonă, sau ar putea însemna „înălțat” (conform traducerii 70) și „famos” sau „glorios” (după traducerea Vulgatei), sau ar putea fi în legătură etimologică cu verbul care înseamnă „a vedea”, și astfel să indice viziunea pe care Avram a avut-o aici. Oricum ar fi, Avram și-a așezat cortul în această livadă de stejari și s-a odihnit după lunga lui rătăcire. Acel stejar special, sub care se odihnea marele părinte al credincioșilor, a fost venerat multă vreme și a existat până pe vremea lui Iacov, pentru că, așa cum spune scriitorul vieții de zi cu zi (Gen. 35:1-4), Iacov a îngropat zeii străini pe care i-a luat din casa lui „sub stejarul care este lângă Sihem”. Locația din Sichem este extrem de frumoasă. Se află într-o vale închisă, protejată de Gerizim dinspre sud și Ebal dinspre nord. Bazele acestor munți, unde se înalță dincolo de oraș, nu sunt la mai mult de două sute de brazi una de cealaltă. Fundul văii se află la aproape 1.800 de picioare deasupra nivelului mării, iar vârful Gerizim se ridică cu 800 de picioare și mai sus. Oricine a fost vreodată la Heidelberg va fi de acord că imaginea care se deschide de la baza acestor munți este foarte asemănătoare cu acest frumos oraș german. Poziția orașului actual, despre care se poate crede că a fost locația vechiului oraș palestinian, se află tocmai la nivelul mării; iar pâraiele izvorâte din numeroase izvoare curg pe versanții opuși ai văii, irigand verdeața și fertilizând solul în toate direcțiile. Aspectul oarecum pustiu al munților adiacenți reprezintă doar un fel de contrast artificial pentru a spori și mai mult frumusețea câmpurilor verzi și a grădinilor care umplu valea. „În toată Palestina”, spune călătorul Clark, nu există nimic mai frumos decât priveliștea Nablusului (Shechem) de pe înălțimile din jur. Când călătorul coboară de pe aceste dealuri, orașul pare să se înece în luxul celor mai încântătoare și mai parfumate paturi de flori, pe jumătate ascunse de grădini bogate și grădini zvelte de copaci din jurul întregii văi frumoase în care se află.” „Toată valea”, spune Robinson, este plină de grădini de legume și livezi de orice fel, udate de izvoare care țâșneau în diferite părți și curgeau spre vest în pâraie răcoritoare.” „Nu mai există nicio urmă de deșert aici”, spune un alt călător; aici nu mai sunt desișuri sălbatice, ci totul este acoperit de verdeață, peste tot umbra nu este de la stejarul terebint și de la roșcov, ci de la măslini, atât de delicate la culoare, atât de frumoase la formă, încât de dragul lor ne-am despărți de bunăvoie de toți ceilalți copaci” 124 . Această țară, când a ajuns Avram în ea, nu mai era pustie. „Canaaniții locuiau atunci în țară” (Geneza 12:6). Descendenții lui Canaan, fiul lui Ham, sub diferite nume tribale, s-au stabilit în ținuturile joase ale Palestinei, de-a lungul mării și în Valea Iordanului. Numele Canaan a fost aplicat inițial numai acelei fâșii de pământ pe care grecii și romanii o numeau Fenicia și se afla între Liban și mare; dar din moment ce acest trib, după ce s-a stabilit acolo în ramurile lor separate, s-a răspândit în toată țara înconjurătoare, toată țara a început să se numească Canaan, iar locuitorii săi, în ciuda originilor lor diferite, au început în general să fie numiți canaaniți. Limba pe care o vorbeau era foarte apropiată (dacă nu identică) de ebraică; Profetul Isaia (19:18) numește limba ebraico-feniciană „limba Canaanului”. În relațiile lor cu vechii locuitori, evreii, se pare, nu aveau deloc nevoie de traducători și ei înșiși au intrat direct în toate comunicările cu ei. Numele proprii ale persoanelor și locurilor canaanite sunt în întregime evreiești și pot fi explicate prin etimologia iudaică 125 . Este, desigur, posibil ca israeliții să fi tradus nume native în propria lor limbă, dându-le un nume ebraic fără ambiguitate, așa cum au modificat cuvintele asiriene și egiptene în forme ebraice; dar nu există nicio îndoială că rămășițele limbii feniciene care au ajuns până la noi au cea mai apropiată asemănare cu ebraica și că limba feniciană era tocmai limba Canaanului, acest lucru este deja acceptat pe motive suficiente 126. Avram, se pare, nu a intrat în relații cu locuitorii primitivi din Canaan. Urme de troglodiți au fost descoperite nu numai în Edom, unde se știa că au locuit horiții, ci și în Beit Jibrin, la hotarele câmpiei Shephelah și în Liban, unde uneltele lor de silex au fost amestecate cu oase de ren și bou sălbatic. Biblia menționează adesea un trib nativ gigantic al Refaimilor, care locuia în principal în Basan și a cărui capitală era Așterot-Karnaim, care și-a luat numele de la zeița cu două coarne pe care o venerau. Aceste triburi au fost găsite și în vest printre filisteni și și-au lăsat numele în câmpia fertilă de lângă Ierusalim, care a fost scena unor evenimente remarcabile din istoria iudaică 127 . Descendenții acestui trib gigantic au fost cunoscuți ulterior sub numele de Enakims, Emims și Zuzims. Nu există niciun motiv să credem că acest trib în general a fost deosebit de superior înălțimii medii a oamenilor obișnuiți, deși din întâmplare ar putea apărea indivizi individuali de o statură enormă. Evreii, amintindu-și legendele timpurilor timpurii și înzestrând acești locuitori din trecutul îndepărtat cu calități monstruoase, au aplicat termenul de repaim morților, conectând poate această idee cu ideea că Sheolul a fost sălașul acestor uriași căzuți. Un alt popor antic, avimii, locuia pe malul mării la sud. Avram a intrat în relații doar cu cuceritorii acestor locuitori autohtoni. În Sihem a descoperit că canaaniții dețin țara. Acest popor a coborât, după cum am spus mai sus, din Canaan, fiul lui Ham, și, diferit în multe privințe de popoarele de origine semitică, a invadat se pare din sud-est, răspândindu-se treptat spre nord-vest și s-a stabilit în Sidon și în alte locuri puternice de-a lungul coastei, precum și pe partea de vest a văii Iordanului până la Lacul Galileii. Un alt popor cu care Avram a intrat în relații au fost amoriții. Însuși numele lor pare să indice că au trăit într-o regiune muntoasă. Locul lor inițial de reședință era dincolo de munți, de-a lungul țărmurilor Mării Moarte și la sud de teritoriul de mai târziu al tribului lui Iuda; dar în vremurile patriarhale au ocupat regiunile centrale și de sud-est ale Palestinei, iar printre ele au mai rămas și câteva rămășițe ale populației autohtone. Erau un popor războinic și curajos, iar alianța cu ei i-a făcut posibil ca Avram să-i învingă ulterior cu succes pe cuceritorii elamiți. În total contrast cu acest trib războinic stăteau hitiții pașnici, sau fiii lui Heth, o ramură a acelui mare popor, a cărui descoperire a rolului istoric este unul dintre principalele triumfuri ale cercetării moderne. Orașul lor Hebron este cel mai strâns asociat cu viața lui Avram și chiar conține mormântul său. Istoricul sacru menționează (Nr. 13:22) că Hebronul a fost construit cu șapte ani mai devreme decât Zoan sau Tanis în Egipt, iar acest lucru pare să sugereze că hitiții au făcut parte din Hykses care au făcut o invazie a Egiptului în această perioadă, iar unii dintre ei au rămas în urmă în sudul Canaanului și s-au stabilit acolo. Patriarhul a avut cele mai prietenoase relații cu tribul Khet care locuia în apropierea stejarilor din Mamre. Și-a păscut turmele printre ele și spre ei s-a întors pentru a cumpăra peștera Macpela. Erau un popor iluminat și extrem de civilizat. Unul dintre orașele lor din sud era cunoscut sub numele de Kiriath-Sepher, adică „orașul cărților”, un nume care indică existența unei biblioteci întregi în el; De asemenea, dețin multe inscripții descoperite recent. Îmbrăcămintea lor, așa cum se poate vedea din reprezentarea de pe monumente, chiar și în locația lor sudică, amintea de originea cappodacică. Ei sunt întotdeauna înfățișați în cizme cu degetele răsucite, de genul care încă sunt purtate de alpinistii din Asia Mică. În aparență, sunt ghemuiți și cu umerii largi, de culoare gălbuie, cu părul negru, dar fără barbă. Astfel, fără îndoială, erau prietenii lui Avram, fiii lui Het, la Chiriat-Arba. Periziții, locuitorii satului, erau probabil aceiași hitiți, doar sub alt nume și trăiau în zone diferite. Filistenii sunt menționați ca locuitori ai Gherarului în sud-vest. Dacă chiar și atunci au dat numele Filistia coastei de pe litoralul Canaanului și drumul maritim către Egipt este greu de stabilit. Se poate considera sigur că s-au stabilit pe insula Creta și au locuit această insulă, probabil în același timp cu care au apărut în Canaan. Acest lucru poate explica legătura lor cu Kaftorim, cu excepția cazului în care, așa cum sugerează Ewald, numele Kaftorim însemna întreaga insulă Creta sau o parte a ei. Un monument remarcabil al acestui popor a existat pe insula Malta în urmă cu aproximativ patruzeci de ani, deși de atunci a fost supus unei mari deteriorari. Acest monument este cunoscut sub numele de „pietrele rugăciunii” (Hdjar Cham) și constă dintr-o biserică de cea mai aspră lucrare, în pereții căruia s-au găsit imagini ale zeităților feminine, probabil Astarte. În fața acestor statui se aflau altare de piatră, iar într-o încăpere specială se afla un altar sculptat din lemn de palmier, simbol fenician, împreună cu scaunul marelui preot, pe spatele căruia erau sculptați doi șerpi și un ou. Acest biserică, conform presupunerilor, a fost ridicat de unul dintre locuitorii Palestinei care a fugit din el, fugind de alaiul victorios al lui Iosua. Dar filistenii din vremurile patriarhale, evident, aveau încă o putere nesemnificativă și duceau o viață pașnică de păstor, fără a arăta complet acea activitate agitată și artă militară, care mai târziu i-au făcut dușmani grozavi în timpul lui Saul și David. Această schimbare ulterioară a caracterului lor național se explică, probabil, prin introducerea unui element nou în mijlocul lor, datorită migrației aici a altor „străini”, așa cum sunt numiți în traducerea greacă 70. Religia triburilor canaanite consta în idolatrizarea naturii, care a degenerat treptat în imoralitate și cruzime. Hitiții au împrumutat multe dintre zeitățile lor din Babilon, deoarece printre ei Avram a găsit urme ale religiei pe care a respins-o în patria sa. Zeitatea lor principală era Istar sau Astarte, al cărui închinare îl închinau oriunde locuiau și o răspândeau printre vecinii lor sirieni. Alte triburi s-au închinat și la Baal sub diferite nume: El, Moloh, Adoni. Ca în toate sistemele similare, popoarele care s-au abătut de la religia revelată și-au sfințit, de obicei, propriile pasiuni și pofte, ascunzându-și libertinația ca cu permisiunea divină. Pentru a potoli forțele naturii, ei au făcut sacrificii umane și, venind de la părerea că, cu cât ofranda era mai scumpă, cu atât mai multă milă putea primi cel care oferea, nu au ezitat să-și omoare chiar și proprii copii pe altarele zeilor lor. Urme de idolatrie primitivă pot fi încă văzute în cercuri de piatră, obeliscuri și dolmene, deși regii evrei care au urmat, în zelul lor religios, au distrus majoritatea lor în Iudeea. În același timp, pe alocuri s-a menținut o religie mai pură. Melhisedec a fost un preot al Dumnezeului Prea Înalt (Elyon). Fie că acest termen Elion, după cum spune Eusebiu din Cezareea, a fost aplicat divinității feniciene sau nu, în orice caz, este clar că Avram l-a recunoscut pe acest rege al Salemului ca un adorator al aceluiași Dumnezeu pe care el însuși îl venera. Abimelec (Geneza 21:22 și urm.) știa și despre Dumnezeu (Elohim), pe care și Avram l-a recunoscut; și deși în forma plurală a acestui cuvânt mulți au văzut urme de politeism, totuși, din moment ce acest cuvânt este combinat cu un verb singular, el a fost, fără îndoială, folosit nu numai pentru a introduce treptat credința într-un singur Dumnezeu, ci în egală măsură pentru a pregăti mintea oamenilor pentru dezvăluirea deplină a doctrinei Sfintei Treimi. În orice caz, în Canaan în acest moment, împreună cu idolatrie și politeism, tradiția religii adevărate a fost păstrată, iar Avram, care a fost recunoscut ca închinător al unicului Dumnezeu, nu a fost persecutat sau disprețuit pe această bază. În relațiile cu localnicii, el, desigur, nu a ratat ocazia de a le insufla o învățătură mai pură și de a-i converti la adevărata religie, care, de exemplu. este evident din faptul că el a folosit termenul local El-Olam, „Dumnezeul veșnic” și l-a identificat cu Iehova (Geneza 21:33); dar nu există nici cel mai mic indiciu că el a exagerat prin aceasta credința ascultătorilor săi sau le-a atribuit o credință pe care în esență nu o aveau. Exemplul unui astfel de om, în mijlocul unei religii corupte și al unui viciu abominabil, trebuie să fi produs în sine o influență bună și să fi dus la concluzia că Dumnezeul căruia un om cu un caracter atât de înalt era închinator nu era același cu zeii păgânilor. Una dintre particularitățile Palestinei a fost că putea susține o populație mult mai mare decât ar sugera dimensiunea sa mică. Suprafața din vestul Palestinei este de numai 15.000 de mile pătrate, dar este atât de intersectată cu dealuri și văi, încât a fost atât de bine irigată și fertilă când a fost cultivată, încât o populație foarte densă ar putea găsi hrană abundentă în ea. Când s-a făcut numărul israeliților în câmpiile Moabului (Numeri 26), oamenii aparținând celor nouă triburi și jumătate care urmau să populeze vestul Palestinei erau formați din două milioane de suflete. Aceasta ar însemna 135 de suflete pe milă pătrată, ceea ce este mult mai puțin decât câți oameni trăiesc acum în unele țări: în Belgia sunt 143, în Olanda de Nord - 202 și în Olanda de Sud - 205 locuitori pe milă pătrată. În cele mai bune vremuri nu exista un singur loc nelocuit în Palestina; fiecare versant de munte era o grădină, grădină de legume sau vie. Orașele și satele erau vizibile în toate direcțiile; munții, câmpiile și văile erau acoperite cu locuințe. Numeroasele ruine ale zilei de azi uimesc și nedumeresc fiecare călător. Toate acestea presupun o populație mare și muncă neobosită, deoarece această țară în alte împrejurări s-ar putea transforma în curând într-un deșert steril, ceea ce pare să fie în prezent. Aparent, era în aceeași stare neglijată la momentul așezării lui Avram. Pe vremea aceea erau încă puține orașe în ea; dacă excludem orașele din împrejurimile iordaniene, atunci Biblia menționează nu mai mult de o jumătate de duzină de orașe din restul Palestinei, iar populația, aparent, era și mai rară decât acum. În ea trăiau de la șapte până la zece triburi diferite, dar cele mai multe dintre ele erau foarte mici ca număr, nu erau legate prin cetățenie comună, nu erau guvernate de niciun lider suprem și erau atât de împărțite între ele încât nici măcar nu aveau nevoie să se ceartă pentru pământ. Despre caracteristicile fizice și morale ale acestor triburi, despre obiceiurile și moravurile lor, în ciuda îndepărtării timpului, ne putem forma o idee din studiul urmașilor lor, dacă nu despre descendenții lor, fellahii Palestinei. Aceștia nu sunt arabi, ca beduinii care cutreieră deșertul, sau Belladinei care trăiesc în orașe; se deosebesc de arabi prin îmbrăcăminte, trăsături, obiceiuri și limbă și, deși nu au rămas străini de influențele evreiești, grecești, creștine și mahomedane, totuși ei pot fi considerați reprezentanți ai vechilor locuitori pe care israeliții i-au găsit trăind în țară la momentul cuceririi ei și care mai devreme formau o populație rară din regiunile în care și-a așezat Abram. Evreii nu i-au distrus complet și au trăit cu ei; iar în decursul timpului acești băștinași au acceptat din ce în ce mai mult religia învingătorilor și au trăit în comun cu ei, deși niciodată nu se amestecau cu ei. Deci, în prezent, deși au acceptat mahomedanismul, ei și-au păstrat în continuare multe dintre superstițiile lor străvechi. Printre ele se află urme ale politeismului lor străvechi; dragostea lor pentru „înălțimi” și reverența lor pentru copacii celebri, sanctuarele de pe munți și venerarea lor față de pădurile speciale de stejari sunt la fel de vizibile ca în vremea când profeții își ridicau vocea împotriva lor și regii evlavioși și-au folosit toate eforturile pentru a răsturna aceste superstiții. Acuratețea remarcabilă cu care au păstrat denumirile localităților arată continuitatea tradiției care trece prin mâinile lor. Ei oferă jertfe de ispășire după un rit complet fenician; au superstiții cu privire la lună care sunt complet diferite de miturile arabe obișnuite; folosesc amulete și alte obiecte realizate complet în stil fenician; sărbătorile lor, limba lor, obiceiurile lor, poveștile lor ne duc înapoi în timpurile preistorice și ne uimesc prin vechimea lor, în comparație cu care cucerirea musulmană pare un eveniment cu totul recent. Trebuie să ne gândim că acești fellahi au degenerat foarte mult încă de pe vremea lui Avram, pentru că călătorii care i-au studiat spun că reprezintă cea mai proastă rasă a umanității din est. Sunt lipsiți de orice simț moral. „Minciuna este sarea omului”, spune unul dintre proverbe. Întotdeauna cheamă numele lui Dumnezeu ca dovadă a adevărului cuvintelor lor și, în același timp, fără nicio jenă, își încalcă jurămintele. Tâlhăria, furtul și omorurile sunt obișnuite în rândul lor, cu condiția să poată comite aceste infracțiuni în secret și fără teama de pedeapsă. Femeile sunt reduse la statutul de purtători de copii sau de fiare de povară. Copiii nu au educație morală și cresc complet ignoranți despre ce este bine și ce este rău. Adevărat, în primii ani nu sunt lipsiți de inteligență, dar după adolescență nu se dezvoltă deloc și, căsătorindu-se aproape în copilărie, capătă diverse obiceiuri murdare și îngheață în ignoranță, care nu este eradicată din natura lor. Fellahs sunt ospitalieri în felul lor și oferă întotdeauna o gustare unui rătăcitor în trecere, dar fondurile lor sunt slabe și sursele lor sunt foarte îndoielnice. Trăiesc în colibe mizerabile, întunecate, murdare și lipsite de orice confort, uneori construite din piatră sau în general din lut și acoperite cu bușteni aspri și pământ. Mobilierul consta din mai multe oale, cupe si covoare aspre. Ei mănâncă carne numai atunci când este necesar să omoare un animal pentru a preveni moartea lui naturală de la epuizare, sau în marile sărbători anuale; Hrana lor obișnuită este pâinea din orz sau mei, nalba sălbatică, laptele acru, untul, brânza și ouăle. Ei au o singură virtute, dacă se poate numi o virtute, și anume iubirea pentru patria lor. Acest lucru nu înseamnă că au sentimente patriotice sau că le pasă de bunăstarea generală a țării și că își respectă conducătorii. Dragostea lor se referă direct la solul pe care trăiesc; cu o tenacitate extremă se agață de acele dealuri sau văi în care strămoșii lor au trăit și au murit. Neavând idee că acţionează cu forţe comune pentru vreo cauză comună, fără să le pese unul de celălalt, dacă, fără a fi în relaţii ostile deschise, nu părăsesc niciodată satul natal, decât dacă sunt forţaţi să-l părăsească prin recrutare sau prin alt motiv similar, şi chiar şi atunci singurul lor vis este să se întoarcă cât mai repede la casele lor mizerabile. Dacă așa erau sătenii din Palestina când Avram a apărut pentru prima dată acolo, atunci locuitorii orașelor se aflau, fără îndoială, la un grad mai înalt de civilizație și erau familiarizați cu cele mai bune moduri și ordine de viață. Erau angajați în comerț și diverse meșteșuguri și chiar aveau proceduri judiciare publice la porțile orașului. În vecinătatea acestor locuințe mai permanente Avram și-a stabilit reședința temporară. Modul său de viață prezenta un contrast plăcut cu modul de viață al băștinașilor. Simplu și străin de orice lux în obiceiurile sale, și-a întins cortul într-un loc preferat, ridicând un cort separat pentru soția sa și servitoarele ei. Avea mâncare din belșug; consta în prăjituri nedospite, frișcă sau unt și carne de la iezi sau viței proaspăt sacrificați. Sclavii, fie născuți în casă, fie dobândiți prin cumpărare, erau tratați bine și formau o comunitate bine ordonată, asupra căreia șeful clanului avea putere necondiționată, limitată de bunătatea firească a caracterului. Până astăzi, „legea lui Avraam”, așa cum este numit codul nescris, păstrat din timpurile primitive, este preferată de fellahim legii Coranului și este de obicei aplicată de șeicul și bătrânii fiecărui trib. Femeile caravanei lui Avraam nu semănau deloc cu acele creaturi jalnice asuprite, care erau femeile triburilor din jur. Deși mergeau să aducă apă de la o fântână publică și pregăteau mâncare pentru oaspeții de onoare, aceasta nu a fost nicidecum o umilință pentru ei, ci era în deplin acord cu simplitatea primitivă a obiceiurilor lor. Dragostea reciprocă a lui Avram și Sara, Isaac și Rebeca, Iacov și Rahela și respectul cu care s-au tratat unul pe celălalt, constituie o imagine frumoasă a fericirii familiei, o imagine care arată clar un concept înalt al poziției pe care o ocupau femeile în gospodăria patriarhală. Și astfel, când Avram s-a stabilit pe pământul Canaanului, a primit o nouă revelație, care i-a explicat scopul strămutării sale. Ascultarea în acest fel în viața lui a venit înainte de cunoașterea scopului său. Domnul i s-a arătat din nou și i-a făcut o făgăduință hotărâtă acestui om fără copii: „Seminților tăi le voi da țara aceasta” (Geneza 12:7). Și a crezut acest cuvânt. Implinirea lui a depășit voința umană și ar putea părea incredibilă pentru un suflet mai carnal. Dar Avram nu s-a zdruncinat în credința lui. Ca întotdeauna, așa și acum, credința lui a triumfat asupra vederii. Ca dovadă a acestei încrederi și a reverenței sale, el a ridicat un altar Domnului. Asta făcea oriunde trebuia să se oprească în timpul rătăcirilor sale. El nu a ridicat o casă sau o locuință permanentă care să-i poată oferi mângâieri speciale ale vieții, dar a pregătit pretutindeni un loc pentru închinarea lui Dumnezeu. Așa cum Noe, la părăsirea chivotului, a oferit o jertfă de mulțumire pe pământul reînnoit, tot așa și tatăl credincioșilor și-a arătat credința și a sfințit pământul ridicând un altar Domnului care i s-a arătat. Aceasta era o dovadă a adevăratei sale religie, pe care a acceptat-o ​​din toată inima; acesta a fost protestul lui împotriva politeismului și idolatriei popoarelor din jurul lui. Fie din cauza toleranței sau indiferenței lor inerente, canaaniții nu s-au opus acestui act religios al său și, desigur, nu au văzut că aceasta era o pregătire pentru acel viitor mare, când pământul lor urma să devină proprietatea descendenților acestui patriarh special și să devină un loc de slujire a Domnului, Dumnezeului unic și adevărat. Din tabăra lui din Sichem, Avram s-a deplasat mai departe prin marșuri ușoare până în vecinătatea Betelului, numit atunci Luz. Canaaniții, probabil, s-au uitat suspicios la acest străin dintr-o țară îndepărtată și și-au făcut poziția nesigură în valea deschisă; și poate că nevoia de a găsi noi pășuni pentru nenumărate turme l-ar putea obliga să-și schimbe locul primei opriri în regiunea muntoasă dintre Betel și Ai, orașe situate la aproximativ trei mile unul de celălalt. Locația Betelului, acum Beitin, nu a fost niciodată pierdută în istorie. Acest sat se află la aproximativ cincisprezece mile nord de Ierusalim pe o creastă mare care desparte țara și de la care o pantă abruptă duce la Ierihon, care se afla la douăsprezece mile distanță. Câteva izvoare permanente iriga stâncile calcaroase ale zonei înconjurătoare și mențin verdeața printre solul stâncos. Însuși locul altarului construit aici de Avram a fost identificat ulterior cu ruinele Burj Beitin pe o mică câmpie stâncoasă, dar fertilă, la est de sat. Și câte gânduri sublime trebuie să fi fost asociate cu aceste altare ulterior, ca martori ai aceluiași Dumnezeu în locuri diferite! În aceste semne vizibile s-a păstrat amintirea vieții strămoșilor noștri, care nu era scrisă nicăieri. Poveștile legendelor au fost confirmate în aceste obiecte exterioare. Copiii generațiilor îndepărtate puteau recunoaște în ei lucrarea marelui lor strămoș și puteau vedea că această țară era dedicată lui Iehova și destinată stăpânirii lor. Ei își puteau astfel imagina clar Invizibilul, puteau recunoaște în toate mâna lui Dumnezeu care l-a călăuzit pe cel care a ridicat aceste sanctuare și, ca urmare, și-ar putea încredința viitorul călăuzirii Sale. Oricât de dezolantă și de jalnică ar fi înfățișarea actualului Betel, acesta a fost întotdeauna apreciat ca un loc sacru. Stratul prea mic de sol de pe stânci îl privează de vegetație și, deși în vale era suficientă apă, adunându-se într-un iaz uriaș, care se pare că datează din cele mai vechi timpuri, nu a oferit niciodată pășuni bune. „Toată zona înconjurătoare”, spune cel mai nou călător 128, este piatră gri sau calcar alb. Câmpurile mizerabile sunt înconjurate de ziduri de piatră, baracile sunt construite la întâmplare din piatră; dealurile de la est sunt compuse din stânci solide și numai ici și colo sunt acoperite cu grădini de smochini puține; mormintele antice sunt sculptate în stânca joasă, iar un rezervor mare la sud de sat este săpat în stâncă. Acest loc pare să fi fost transformat în piatră și din aceasta este ușor de imaginat că patriarhul singuratic (Iacob) nu a găsit nimic mai moale aici decât o piatră în loc de o pernă pentru cap, când a dormit pe un deal gol și a avut un vis minunat despre o scară.” În acest antic sanctuar religios, Avram și-a întins cortul; își adăpa vitele la izvoarele din iaz, iar în el slujnicele își umpleau ulcioarele cu apă. De pe înălțimile înconjurătoare, în timpurile ulterioare, se putea vedea de aici vârful templului lui Solomon; iar acest loc, mai târziu dezonorat de închinarea vițelului, era și în vederea muntelui Moria, unde sanctuarul adevăratului Dumnezeu al cerului și al pământului reprezenta un protest tăcut împotriva idolatriei nou introduse de Ieroboam 129 . Capitolul XII. Avram în Egipt În țara făgăduită, Avram a dus o viață liniștită de păstor, oprindu-se într-un loc sau altul atâta timp cât era hrană și apă, iar când acestea s-au epuizat, s-a mutat într-o altă zonă mai fertilă, dar tot timpul „a continuat să meargă spre sud”, în regiunea de sud a Palestinei, care se numea Negheb în ebraică. Oriunde mergea, făcea o jertfă și „a chemat numele Domnului”. Și-a forțat gospodăria să se închine lui Iehova și, fără îndoială, în măsura posibilului, a acționat și ca misionar pentru păgânii din jur, propovăduind adevărata religie și demonstrând prin faptele sale credința care l-a animat. Dar apoi i s-a întâmplat un nou test. „Atletul lui Dumnezeu”, cum spune Sf. Ambrose, „antrenat și temperat de adversitate”. Pământul care i s-a promis și în care s-a mutat ca moștenire viitoare, fiind îndreptat atât de miraculos către el, nu l-a mai putut întreține. A fost o foamete severă. Avram a trebuit fie să părăsească locația actuală, fie să moară de foame din cauza lipsei de apă și pășuni. O țară ca Canaan, parțial doar cultivată, fără irigații artificiale și dependentă în mare parte de ploile anuale pentru însăși existența pășunilor sale, a suferit adesea de secetă. Foamete similare au avut loc ulterior în timpul profeților Ilie și Elisei 130; Aceleași nenorociri sunt menționate și de profetul Amos: „De aceea ți-am dat dinții goi în toate cetățile tale și lipsă de grâne în toate satele tale și am oprit ploaia de la tine cu trei luni înainte de seceriș” (4:6-8). În astfel de circumstanțe îngrozitoare, poporul Palestinei și-a îndreptat în mod natural atenția către Egipt. În această țară, deși ploaia nu este neobișnuită pe țărmurile ei nordice, principala sursă de fertilitate a fost râul, iar prin inundațiile sale regulate a făcut vasta câmpie joasă prin care curgea de parcă ar fi fost un paradis al fertilităţii. Fără a depinde de precipitațiile locale, Egiptul s-a putut astfel bucura de un surplus complet de cereale atunci când alte țări din jurul său sufereau de foamete; iar ierburi, legume și alimente de tot felul erau acolo din belșug în toate perioadele anului. Acolo a plecat Avram să locuiască pentru o vreme. Scriitorul vieții de zi cu zi nu spune nimic despre Avram că a făcut acest pas important sub instrucțiunile de sus, iar circumstanțele ulterioare ne fac mai degrabă să credem că în acest sens el a fost ghidat de propriul impuls. Este încă imposibil de determinat cu exactitate momentul sosirii lui Avram în Egipt, precum și cine a fost faraonul care ocupa tronul egiptean la acea vreme, având în vedere starea actuală a științei biblico-istorice. I. Flavius ​​îl numește Necho într-un loc, iar Faraon în altul 131. Alți scriitori evrei îl numesc Rikayon sau Rakayon, adăugând că a ieșit din Shinar și a obținut demnitatea regală prin forță și înșelăciune. Malala 132 îl numește Paraho, care pare să fie doar o corupție a numelui Rikayon și care este probabil același cu Necho I. Flavius. Că Egiptul, chiar și în acest timp timpuriu, avea o semnificație foarte importantă și se considera o antichitate foarte venerabilă, acest lucru este fără îndoială având în vedere monumentele care au ajuns la noi; dar ceața înregistrărilor sale antice nu a fost încă înlăturată de știință și nici cronologia diferitelor sale dinastii nu a fost stabilită cu precizie. Potrivit unei presupuneri, Avram a ajuns în Egipt în timpul domniei străinilor de acolo, așa-numiții Hykses sau regi ciobani; dar este mai probabil că a fost în timpul domniei ultimului rege al celebrei dinastii a XII-a, una dintre cele mai mari din istoria Egiptului. 133 În orice caz, când Avram a intrat în granițele acestei țări, ar fi trebuit să se deschidă în fața ochilor lui spectacolul unei lumi complet noi, fără precedent pentru el. Piramide uriașe în acest moment se înălțaseră de mult pe malul Nilului, deoarece cel puțin opt dinastii trecuseră deja de la întemeierea primei dintre ele. În partea de nord a Deltei s-au așezat destul de multe popoare semitice, din diverse motive și-au căutat refugiu aici, și nu numai că au cultivat bine această zonă, ci au și umplut-o cu industrie și comerț vibrant, în timp ce la sud toată Valea Nilului era sub stăpânirea unui singur faraon; inundațiile Nilului erau sub control guvernamental strict; s-a realizat un rezervor special mare pentru a scurge excesul de apă în fiecare an, tocmai în celebrul lac Meris, iar țara era acoperită de orașe, așezări și sate, primul fiind decorat cu biserici și palate mari, ale căror ruine încă mai stârnesc mirarea în rândul călătorilor. Pământul bogat cultivat era vizibil în toate direcțiile, roți mari de ridicare a apei, rotite de boi, lucrau peste tot, răspândind umiditate fertilă în toate direcțiile, deși nenumărate pâraie și canale vaste transportau deja umezeală dătătoare de viață din râul Nil către toate câmpurile din jur. Aratul sau treieratul boilor, însoțit de cântece de muncitori; turme uriașe de vite sau oi, grădini de legume parfumate și livezi și vii bogate au adăugat farmec întregului tablou cu fiecare pas pe care călătorul îl făcea înainte. Nu au lipsit alte detalii placute din poza. Calul era încă necunoscut în Egipt, dar numeroși și adesea frumoși măgari l-au înlocuit în tot felul de scopuri pașnice. Populația (acum de sânge amestecat, dar inițial de origine asiatică, tocmai o ramură a acelorași kușiți care au întemeiat regatul babilonian) era de un caracter calm și mulțumit, deși nobilii și preoții de rang înalt priveau clasele mai sărace cu dispreț nedissimulat. În general, țara s-a bucurat de o viață fericită. Ospitalitatea era unul dintre obiceiurile sacre ale țării, iar dacă toată ziua se petrecea în muncă, atunci serile se petreceau de obicei în cântece și dansuri, în sunet de trâmbițe și harpe. Îmbrăcămintea obișnuită consta din in, multicoloră pentru popor în general, dar complet albă pentru preoți; Mai mult decât atât, femeile mai nobile se îmbrăcau adesea în haine atât de subțiri și transparente, încât acest lucru nu putea fi întotdeauna împăcat cu modestia. Vânătorilor le plăcea să vâneze crocodili sau hipopotami cu câini; păsătorii aveau pisici dresați în mod special pentru a vâna păsări în stufurile de-a lungul malurilor canalelor și ale Nilului, de-a lungul apelor cărora planau multe corăbii - de la o navetă ușoară și un șlep greu încărcat cu pietre pentru clădiri publice sau tot felul de provizii, până la iahturile magnifice ale nobilimii sau chiar faraonul. Conducătorul nelimitat (faraonul) a primit onoruri divine de la poporul său, ca descendent direct al zeilor. Științele și artele au înflorit și exista deja literatură semnificativă pe diverse ramuri ale cunoașterii și mai ales despre anatomie și medicină. În capitalele și orașele mari și bogate, se înălțau numeroase biserici și obeliscuri, căptușite cu granit lustruit și peste tot se vedeau mulți sfincși și tot felul de statui și idoli - din piatră, aur, argint, bronz și fildeș. Mormintele, bogat decorate cu picturi și sculpturi în care se odihneau morții (mumii) îmbălsămați, reprezentau orașe întregi ale morților, iar cea mai plină de viață socială era în plină desfășurare de jur împrejur. Palatul faraonului din Memphis era plin de tot felul de preoti si magicieni care i-au servit drept consilieri apropiati faraonului. Nobilii nobili locuiau în case magnifice, pline cu tot felul de slujitori, tot felul de slujitori și sclavi, iar toată viața din jur mărturisea că Egiptul merită pe bună dreptate numele de pământ al minunilor. Toate acestea, fără îndoială, ar fi trebuit să-l uimească pe Avram nu puţin (deşi văzuse ceva asemănător în patria sa din Haldea); dar el, totuși, auzise deja multe despre Egipt și era chiar parțial familiarizat cu natura guvernului și cu morala țării. Știa că egiptenii, având principii de moralitate foarte înalte în literatură, în același timp în viață s-au dovedit a fi un popor extrem de senzual și devotat tot felul de vicii. Senzualitatea, luxul și beția erau comune în această țară. Regele însuși avea multe soții, iar cele mai frumoase fecioare de pretutindeni erau aduse constant în haremul său. Demnitarii din jurul lui au încercat să-și atragă favoarea faraonului unul în fața celuilalt, atrăgându-i atenția asupra celor mai frumoase femei, iar un exemplu în acest sens este povestea păstrată în așa-numitul Papirus Orbini. 134 Această narațiune spune cum vederea unei șuvițe de păr observate din greșeală duce la concluzia că proprietarul ei trebuie să fie „fiica lui Dumnezeu” și poate fi demnă de atenția faraonului, drept care a fost adusă în haremul regal. Cunoscând astfel de obiceiuri ale țării, Avram, intrând în ea, s-a părut necesar să ia unele măsuri de precauție. În acest scop, el a fost de acord cu Sarah că ea se va preface că este doar sora lui, deoarece altfel, dacă faraonul i-ar plăcea, egiptenii ar ucide soțul ei, ceea ce s-a întâmplat de fapt, așa cum arată monumentele Egiptului antic. Această teamă nu este deloc contrazisă de faptul că Sarah la acea vreme avea deja peste 60 de ani, deoarece există exemple de femei care își păstrează frumusețea până la o vârstă foarte înaintată. Mai mult decât atât, Sarah nu a fost slăbită de durerile nașterii sau epuizată de îngrijirea copiilor. Frumusețea ei ar fi putut bine să fie păstrată până în acest moment, de când a trăit până la 127 de ani și la 90 de ani era încă capabilă să devină mama lui Isaac 135. Că Sarah era o femeie de o frumusețe extraordinară este de la sine înțeles; Teama lui Avram când se apropia de curtea egipteană dizolvată avea astfel toate motivele. Un papirus din Berlin spune o poveste foarte asemănătoare cu acest incident din viața lui Avram. Povestește cum supraveghetorul a luat un măgar de la un muncitor și a trebuit să aducă o plângere șefului Meruitens, care în cele din urmă aduce această chestiune regelui, faraonul dinastiei a XI-a și, prin urmare, cam în aceeași perioadă când Avram s-a mutat în Egipt. După ce l-a interogat pe muncitor, regele spune: „Nu răspunde la nimic care i s-a spus, să ni se facă un raport scris și vom analiza problema. Soția și copiii lui vor aparține regelui; păziți-l cu strictețe și asigurați-i de mâncare”. Soția și copiii muncitorului au devenit astfel proprietatea regală, iar curtenii au început să se ocupe de întreținerea soțului lor 136. Ceea ce se temea Avram s-a întâmplat exact. Orice nou venit, după obiceiul egiptenilor, era imediat aduși la palatul regelui. La graniță în sine locuiau oficiali speciali a căror datoria era să supravegheze toate astfel de evenimente, iar unele dintre tranzacțiile făcute de acești oficiali în circumstanțe similare au ajuns la noi. Un exemplar scris a ajuns la noi, care conține permisiunea oficială pentru ca un trib de păstori să se stabilească în nordul Deltei (pe vremea faraonului Menefta). Arată că străinii erau întotdeauna aduși personal la rege pentru a obține permisiunea de a rămâne în țară, iar dacă aceasta era refuzată, erau imediat trimiși înapoi în străinătate. În mormintele stâncoase săpate dintr-un deal abrupt de pe malul est al Nilului, la jumătatea distanței dintre Memphis și Teba, în satul Beni-Ghassan (fiii lui Ghassan), un veche trib arab care se stabilise de mult în acest loc, avem atunci o imagine frapantă a primirii de către un înalt demnitar al reprezentanților tribului lui Abbas și exact asemănător tribului Semiram. din vremea patriarhului. Acesta este tocmai tribul Amu sau al străinilor semiți care erau nomazi, precum evreii, și au ajuns în Egipt cu soțiile și copiii lor, cu toate animalele lor, precum și cu membrii gospodăriei și chiar cu armele, care, evident, au servit drept dovadă a independenței lor politice. Detaliile imaginii ne oferă posibilitatea de a înțelege mai bine circumstanțele apariției lui Avram în fața faraonului. Scribul curții îl introduce în palat pe șeful tribului, îmbrăcat într-o mantie asemănătoare unui sac care ajunge până la genunchi și alcătuită din flori roșii, albe și verzi, împodobite cu tot felul de decorațiuni. Atât el, cât și cel mai apropiat însoțitor al lui și-au scos sandalele. Şeful aduce cu el în dar un ţap de piatră; când o prezintă, se înclină cu brațele întinse, iar cel care stă lângă el ține antilopa de guler și de coarne. Cel de-al treilea, în urma lor, poartă doar fustă. Următoarele patru persoane sunt îmbrăcate în cămăși lungi, înguste, adaptate climatului cald: două dintre ele sunt în alb, celelalte două sunt în roșu, alb și albastru cu cele mai rafinate modele. Toți patru își țin în mâini armele: sulițe și arcuri, împreună cu o armă specială din lemn îndoit, asemănătoare unui bumerang australian pentru aruncare, sau poate un băț curbat, folosit încă de arabi pentru a controla cămilele. În spatele lor vine un măgar, încărcat cu cutii, umplut parțial cu materialele deschise la culoare pentru care Canaan era faimos, dar parțial și cu copii, dintre care doi scot capul din ele. Urmează apoi patru femei fără acoperire, într-o cămașă strâns trasă, care încă servește drept singura îmbrăcăminte a fetelor arabe, o parte fiind susținută de o clemă de umăr, iar brațele și celălalt umăr fiind complet goale. Pe picioarele lor sunt pantofi roșii, împodobiți cu alb în partea de sus. Toate figurile au capetele deschise, dar toate au păr abundent, părul femeilor fiind legat în jurul capului cu o panglică. În fața lor este un băiat cu suliță, purtând o cămașă scurtă, iar în spatele lor se află un al doilea măgar care poartă o suliță și se pare că un scut; cortegiul este format din doi bărbați, primul cântă la un instrument mare cu coarde, ținându-l în față, iar celălalt poartă în mâini un arc cu tolbă și bâtă; singura lor ținută este formată dintr-un fel de fustă tunsă și foarte decorată, care ajunge de la talie până la genunchi 137 Când demnitarii de la curte au aflat de sosirea în Egipt a nobilului șef al tribului împreună cu frumoasa lui soră, au atras imediat atenția faraonului asupra ei, iar Sara a fost dusă la palat cu scopul de a aranja la timp o nuntă onorabilă. Presupusul ei cumnat, pentru a-i asigura consimțământul în această chestiune și sub formă de plată pentru mireasă, i s-au făcut daruri bune, așa cum era în conformitate cu obiceiurile țării. Avram a fost înzestrat, printre altele, cu „oi și boi, și măgari, și slujitori și femei, catâri și cămile”. Criticii au susținut 138 că unele dintre animalele menționate aici printre daruri nu erau încă cunoscute în Egipt la acea vreme, dar cercetările recente au dovedit pe deplin acuratețea narațiunii biblice. În această listă, absența unui cal este demnă de remarcat; pe lângă faptul că calul nu putea fi de puțin folos patriarhului, nu era de origine autohtonă în Egipt și, după toate probabilitățile, era încă complet necunoscut acolo, deoarece a fost introdus pentru prima dată numai de Hykses după Avram. În ceea ce privește celelalte animale menționate, acestea sunt adesea înfățișate pe monumente. În mormânt, lângă marea piramidă, se află o imagine împreună cu o inscripție care afirmă că defunctul zăcut în acest mormânt avea nu mai puțin de 2235 de oi și capre obișnuite și 973 de felul superior, în total 3208 capete. Vitele erau crescute în număr mare în Egipt; oasele sale au fost găsite la o adâncime considerabilă în Deltă, iar monumentele arată că deja în cele mai vechi timpuri locuitorii îl foloseau în același mod ca și în prezent. Într-o inscripție din dinastia a XII-a, un funcționar pe nume Ameni declară cu mândrie că a strâns în raionul Saga, din care era șef, o turmă de 3.000 de boi cu viței și juninci. Bouul era cel mai comun animal folosit pentru teren arabil, iar producția de lactate ocupa un loc foarte important în hrana egiptenilor și în ceremoniile lor religioase. Diodor spune că în vremea lui 360 de căni erau umplute zilnic cu lapte, ca jertfă, de către preoții care săvârșeau misterele lui Osiris. În vremurile ulterioare, au existat oficiali speciali care aveau supravegherea boilor și junincilor care aparțineau zeului Amon. Scribul Anna, al cărui mormânt a fost descoperit la Qurna, avea ca epitaf datoria de a vinde produsele lactate ale acestor vite. Existența a numeroși măgari în Egipt este dovedită de imaginea lui Beni-Ghassan și chiar mai multe morminte antice din apropierea piramidelor, care înfățișează turme întregi de măgari. Oamenii bogați proclamă cu mândrie în epitaful lor că dețin mii de ele. În vremuri ulterioare, zeul Set, căruia i-a fost dedicat măgarul, a fost însă considerat un zeu rău, drept urmare animalul dedicat lui a devenit „o urâciune pentru egipteni”; dar și după aceea, măgarul era încă de mare folos la călărie și la transportul de încărcături grele, deși îi era dedicat lui Set aruncându-l din vârful unei stânci. Până la sosirea lui Avram în Egipt, el a fost subiectul unui respect considerabil, ca și acum în Africa, unde, după cum spune Becker, numele „măgar” este considerat mai mult un compliment decât o insultă, deoarece acest animal în sine era considerat nobil și poate fi destul de inteligent în aceste țări. Menționarea cămilelor ca un dar pentru Avram a fost mult timp considerată de criticii ostili ca dovadă a originii ulterioare a acestei părți a cărții Genezei; dar ultimele cercetări arată suficient că acest animal era cunoscut încă din primele secole în Egipt. Deși, este adevărat, nu există imagini cu el pe monumente, aceasta s-a datorat probabil uneia dintre acele numeroase legi, conform căreia artiștii acelor vremuri își limitau imaginile la figuri cunoscute desenate după anumite reguli. Cocoși și găini, care au fost extrem de numeroși de-a lungul malurilor Nilului din cele mai vechi timpuri și care au fost chiar sacrificați zeului Anubis, din același motiv nu se regăsesc nicăieri în imaginile de pe monumente. Dar, în orice caz, nu există nicio îndoială că egiptenii erau deja destul de familiarizați cu cămilele, deoarece acestea fuseseră folosite de mult în Peninsula Sinai, care se afla la acea vreme sub stăpânire egipteană. Dându-i acest dar lui Avram, Faraon s-a gândit că a făcut tot ce era necesar din partea lui pentru a-i asigura pe Sara pentru haremul său și chiar a vrut să o facă soție (Geneza 12:19). Dar Domnul a apărut în această privință ca patronul lui Avram. Mama destinată a rasei alese nu ar fi trebuit să fie supusă unei asemenea nedreptăți. Casa faraonilor a fost lovită de o boală misterioasă și a împiedicat căsătoria intenționată. Înspăimântat de această împrejurare, regele, după spusele lui I. Flavius, i-a întrebat pe preoți despre pricina ulcerului care i-a căzut, iar acesta din urmă i-a explicat că a fost lovit de el pentru că intenționează să se căsătorească cu o femeie deja căsătorită. Alarmat de această descoperire, el a sunat-o pe Sarah și a aflat de la ea despre relația ei reală cu Avram. În același timp, faraonul a dat dovadă de o blândețe extremă, întrucât nu s-a gândit deloc să se răzbune pentru înșelăciunea care aproape l-a forțat să comită o crimă gravă. Chemându-l pe Avram, Faraon i-a zis: „De ce mi-ai făcut asta? De ce nu mi-ai spus că ea este soția ta? De ce ai spus: este sora mea? Și am luat-o de soție. Și acum, iată, soția ta; ia-o și pleacă.” În același timp, nici nu i-a cerut lui Avram să-i înapoieze darurile care i-au fost date, dar, din moment ce foametea din Canaan trecuse deja, faraonul a ordonat pur și simplu să fie însoțit din țară, dând în același timp slujitorilor săi instrucțiuni să-i acorde toată asistența în călătoria sa și să-l însoțească. Nu se știe cât de mult a fost șederea lui Avram în Egipt, dar, după toate probabilitățile, nu a fost mai mult de câteva luni. Ca urmare a vizitei sale în Egipt, Avram a devenit „foarte bogat în vite, argint și aur”. Aceste metale erau bine cunoscute egiptenilor din vremea lui, dar erau încă puțin utilizate în Palestina. Minele de argint ale Egiptului din deșertul de est au îmbogățit țara atât cu argint, cât și cu aur, iar în același timp sursele lor erau și tribut din Etiopia, Africa centrală și alte țări. Folosirea argintului chiar înainte de Avram este dovedită de coroana faraonului dinastiei a XII-a, păstrată acum la Leiden. Este confectionat din aur si argint si este format dintr-o placa larga compusa din ambele aceste metale, cele mai putin pretioase fiind acoperite de cele mai pretioase. În timpul dinastiei a XIX-a, aurul era folosit pentru tot felul de decorațiuni, așa cum se poate observa în picturile mormintelor lui Beni-Ghassan. Amenematus I avea un palat bogat aurit, decorat cu arcade lapislazuli, iar pereții lui erau decorați cu pietre prețioase și bronz. Spre sfârșitul perioadei antice a Egiptului, chiar și mormintele erau de obicei aurite. Egiptenii s-au ocupat de prelucrarea aurului în Nubia în timpul domniei lui Amenemat I, iar minele de cupru și mercur au fost dezvoltate în Peninsula Sinai din cele mai vechi timpuri, așa că chiar și atunci se menționau deja „supraveghetorii vistieriei de aur”. În vremuri ulterioare, tocmai în timpul domniei lui Ramses al III-lea, așa cum arată o pictură din biserica Medinet Habu, bogăția faraonilor era enormă. Tezaurul înfățișat pe el este plin de o masă de aur și argint în saci, ulcioare sau grămezi, iar metalele mai ieftine zac în mase mari, ca niște simple pietre de construcție. Dacă adăugăm la acestea carele de aur, scaunele și taburetele de aur, ușile și coloanele aurite, vasele din aur și aurirea generală a încăperilor din palatele faraonilor din perioada modernă a istoriei, atunci bogăția regală justifică suficient cuvintele unuia dintre faraoni unui slujitor căruia voia să-i dea o cinste specială în jurul gâtului, pe gât. picioare pentru că l-ai servit cu credincioșie pe rege în toate.” 139 Potrivit mărturiei lui I. Flavius, Avram a mers în Egipt nu numai pentru a se hrăni în această țară, ci și pentru a studia religia egipteană și pentru a discuta cu preoții despre Dumnezeul pe care îl credeau, iar dacă credea lor era nerezonabilă, avea în vedere să le învețe o religie mai sublimă. Când, conform cercetărilor sale, s-a dovedit că credințele native erau complet goale și nu se bazau pe nimic, el a profitat de orice ocazie pentru a dovedi superioritatea propriei sale credințe și, cu claritatea argumentelor sale și persuasivitatea discursului său, a dobândit faima de filosof învățat și a fost venerat ca un miracol al înțelepciunii și al sfințeniei. Istoricul evreu adaugă la aceasta că i-a învățat pe egipteni cunoașterea stelelor și aritmetica, pe care el însuși le-a învățat în Haldea. Dar această ultimă legendă trădează în mod clar natura ei apocrifă, deoarece egiptenii sunt de multă vreme faimoși pentru cunoștințele lor de astronomie și matematică. Nemaiputând să rămână în Egipt, Avram, împreună cu nepotul său Lot, s-au mutat în liniște înapoi în Canaan prin înălțimile Neghebului sau țara de sud, care la vremea aceea era mult mai fertilă decât acum, și s-au îndreptat către fosta sa tabără între Betel și Ai. Mișcările similare ale triburilor au avut același caracter în orice moment și de aici este ușor să vă faceți o idee despre această călătorie a lui Avram și Lot din descrierea mișcărilor unui trib arab. „Ne-am regăsit”, scrie Layard, printre turmele împrăștiate de oi și cămile. Din câte se vedea cu ochiul, în dreapta, în stânga și în față, totul reprezenta aceeași masă în mișcare. Aici se întindeau căruțe lungi cu boi și ponei, încărcate cu corturi negre, cazane uriașe și covoare asortate. Femeile și bărbații în vârstă, care nu mai puteau merge, erau încărcați pe animale împreună cu obiectele de uz casnic. Copiii, ascunși în saci sub șei, își înfigeau capetele prin găuri înguste, echilibrate pe spatele animalului de iezi sau miei legați pe partea opusă. Apoi fecioarele tinere, îmbrăcate doar într-o cămașă arabă îngustă, care le dezvăluia mai degrabă decât ascundea formele lor frumoase; mame cu copiii pe umeri; băieți, șoferi de turme de miei; călăreți care trăgeau cu sulițele lor lungi câmpiile vastelor stepe; șoferi de cămile, înarmați cu bastoane scurte în formă de cârlig și conducându-și caii pursânge pe frâiele; mânji care sar printre turme; femei înalte, așezate sub acoperirea unor aripi uriașe care atârnau ca un fluture de ambele părți ale cocoașei cămilei și nu mai puțin colorate și magnific îmbrăcate - așa era masa pestriță prin care a trebuit să ne mișcăm câteva ore.” Trebuie doar să tăiați caii din această descriere și vom avea în fața noastră o imagine completă a călătoriei lui Avram. Capitolul XIII. victoria lui Avram La întoarcerea sa din Egipt, Avram s-a stabilit în vecinătatea Betelului, unde și-a reluat închinarea, „chemând pe Domnul”. Având o prosperitate deplină, Avram s-a gândit să-și găsească pacea aici pentru o vreme. Dar nu asta sa întâmplat. Ceea ce a spus Hristos urmașilor Săi este adevărat despre toți slujitorii lui Dumnezeu: „în lume veți avea necazuri”; Acesta este exact ceea ce marele patriarh a trebuit să experimenteze personal. Motivul pentru aceasta a fost însăși prosperitatea cu care îl înzestrase Dumnezeu. Turmele lui Avram și ale nepotului său erau acum atât de mari, încât au început să le lipsească pășunile, iar păstorii amândurora au început să înceapă dispute și certuri între ei pentru pășuni. Acest lucru a fost facilitat și mai mult de faptul că țara în sine nu era proprietatea lor, ci era ocupată de canaaniți și periziți (Gen. 13:7), primii trăind în orașe întărite, iar cei din urmă trăind în păduri, munți și sate. Disputele păstorilor i-au atras în curând pe proprietarii turmelor în această chestiune și s-a dovedit că Lot a amestecat în această dispută o dorință clară de a se elibera de influența unchiului său. Acesta a fost o nouă încercare a credinței lui Avram și el nu a făcut-o de rușine. Pentru a pune capăt acestei dispute, Avram i-a spus lui Lot: "Să nu existe nicio discordie între mine și tine și între păstorii mei și păstorii tăi, căci suntem rude. Nu este tot pământul înaintea ta? Separă-te de mine. Dacă mergi la stânga, eu merg la dreapta; și dacă mergi la dreapta, voi merge la stânga." Lot a profitat de această ofertă generoasă de la unchiul său și a ales pentru sine cea mai bună parte a pășunilor, luând toată împrejurimile bogate ale Iordanului - o țară care, „toată până la Țoar, era udată cu apă, ca grădina Domnului, ca țara Egiptului”. Avram însuși, crezând într-o făgăduință mai bună, a rămas pe pășunile slabe din Betel. Caracteristicile zonei ne oferă posibilitatea de a stabili chiar locul unde a avut loc acest exemplu nobil de sacrificiu de sine din partea marelui patriarh. Se pare că Avram și-a construit altarul pe vârful „muntei de la est de Betel”, unde stăteau atunci el și Lot și din care întreaga zonă înconjurătoare, ca o hartă, se întindea înaintea lor. Acum, țara înconjurătoare nu este altceva decât un șir de stânci de calcar maro închis și rotunjite, care se ridică în dealuri goale, fără vegetație de copac pe ele; dar pe vremea aceea prezenta probabil căile frumoase cu pășuni deschise, umbrite de versanți împăduriți, întinzându-se în albastrul îndepărtat în toate direcțiile. Dar cel mai bogat loc din țară, și anume împrejurimile iordaniene, se întindea spre est și era, parcă, chiar la picioarele lor, tocmai acolo unde adâncul adânc al râului se transformă într-o vale deschisă, înainte ca apele lui să se piardă în cele din urmă în acel lac care se numește acum Marea Moartă. Dacă Sodoma și Gomora se aflau în această parte de nord, ele erau cu siguranță vizibile din verdeața lor bogată; vegetația, ale cărei urme rămân și astăzi, a atras cândva privirile oricui priveau de pe dealuri spre împrejurimile Betelului. Apele abundente care încă curg din câmpia vestică înaltă susțin și acum o vegetație bogată aici. Folosite însă, așa cum era în antichitate, în scopul irigațiilor în toate direcțiile, aceste izvoare făceau din întreaga zonă o adevărată grădină a Domnului, parcă făcea parte din binecuvântata țară egipteană, pe care Avram și Lot tocmai o părăsiseră cu pășunile și câmpurile ei cele mai bogate. Frumusețea zonei nu s-a limitat la proprietățile sale naturale: pe marea autostradă a comerțului estic se aflau orașele iordaniene și promiteau ochiului cu discernământ al lui Lot o piață bogată pentru vânzarea produselor turmelor sale, precum și lux și tot felul de conforturi de zi cu zi. Mai devotat lumii decât Avram, el a ales această țară foarte ispititoare, uitând că avantajul extern poate fi prea scump dacă i se asociază nedreptate morală sau spirituală. Alegând această vale bogată și, odată cu ea, civilizația depravată care se dezvoltase până la o splendoare teribilă în mijlocul ispitelor și sub influența unui climat cald și relaxant, și-a întors fața către direcția în care se întindea acest paradis pământesc întins în fața lui, aflat la 1300 de metri sub nivelul Mării Mediterane și, după ce a primit permisiunea unchiului său, a venit la poarta Sodomei. Avram, la rândul său, după cum s-a spus mai sus, a rămas în pășunile mai sărace din Betel, iar pentru această credință, combinată cu jertfa de sine, Domnul l-a răsplătit cu a treia făgăduință: „Ridică-ți ochii, a zis Domnul, care i s-a arătat, și din locul în care ești acum, privește spre miazănoapte și spre miazăzi, și spre apus, căci ți-o voi da pe toată țara pe care o vei vedea. descendenții tăi pentru totdeauna și voi face din urmașul tău ca nisipul pământului, dacă cineva poate socoti nisipul pământului, atunci și descendenții tăi vor fi socotiți, umblați prin această țară în lungime și în lat; Avram și-a mutat cortul și s-a așezat lângă stejarul Mamre din Hebron. Aceasta a fost a treia tabără a lui Avram în Țara Făgăduinței și a devenit locul lui obișnuit de reședință acolo. Locația exactă a site-ului său poate fi indicată de acele ruine ale unui gard antic menționat de Josephus, care este încă vizibil la nord de Hebron. „Acolo”, spune istoricul evreu, „stătea terebintul, sub care patriarhul i-a primit pe îngeri”; Acest stejar, în vechime, are aceeași vârstă, așa cum se presupunea atunci, cu lumea însăși. Se presupune că a fost ars deja în secolul al XVII-lea d.Hr., după ce a servit timp de mii de ani ca obiect de mare evlavie. Aici, în sfârșit, Avram s-a putut odihni liniștit, ca acasă, într-o vale frumoasă, bogată în izvoare și plantații de terebinți, bucurându-se de răcoarea unui climat excelent, deoarece zona în sine se află la aproape 3000 de picioare deasupra suprafeței mării. Dacă Lot se bucura de luxul tropical al Sodomei, atunci Avram avea aerul răcoritor al dealurilor, ale căror versanți erau acoperiți cu grupuri de măslini cenușii și erau presărați pitoresc cu plantații de rodii, smochini, caisi și migdali, de jur împrejur întinse câmpuri ondulate de grâu și orz, întrerupte de grădini atât de verzi și de orz. credințele evreilor, strugurii au fost plantați pentru prima dată pe aceste pante fertile de mâna lui Dumnezeu însuși. Turma lui nu trebuia decât să se deplaseze la cele mai apropiate înălțimi dincolo de granițele acestui refugiu pașnic pentru a găsi pășuni vaste pentru ei înșiși pe dealurile din jur. Între timp, Lot, despărțindu-se de unchiul său Avram, s-a stabilit în partea de jos a Văii Iordanului, care la vremea aceea era ocupată de cinci orașe bogate. Aceste orașe - Sodoma, Gomora, Seboim, Adma și Bela (sau Țoar) au format uniunea celor cinci orașe; fiecare dintre ei avea propriul său rege special, dar în fruntea lor era regele Sodomei. Populația acestor orașe se distingea prin corupția revoltătoare a moravurilor și depravarea, vicii dezgustătoare și nefirești. Dar Lot a acordat puțină atenție acestui lucru, deoarece era ghidat exclusiv de impulsurile cotidiene, ținându-se să-și asigure tot confortul vieții. La început, poate, a intenționat, pe cât posibil, să se țină de viața de fostul său păstor, drept urmare și-a întins cortul lângă Sodoma. Dar nu s-a oprit mult timp la această decizie. Deliciile vieții orașului s-au dovedit a fi prea puternice pentru caracterul său slab. Încetul cu încetul, a părăsit viața păstorului, s-a stabilit în acest oraș rău, a devenit locuitor al Sodomei și a cedat atât de mult influenței acestei vieți încât și-a căsătorit chiar fiicele cu sodomiți. Zelul cu care a urmat cândva exemplul și conducerea unchiului său s-a slăbit semnificativ; omul care își părăsise cândva țara natală și țara lui pentru a-și sluji liber și în liniște pe adevăratul său Dumnezeu, s-a limitat acum la un protest zadarnic împotriva idolatriei și răutății vecinilor săi și s-a gândit că își îndeplinește datoria abținându-se doar de a imita viciile lor și de a-și menține credința în Iehova. Sodoma, principala dintre aceste orașe, precum și alte orașe aliate cu ea, și-a datorat întemeierea tribului lui Ham, același care a ridicat turnurile Babilonului, bisericile și piramidele Egiptului și s-a dovedit a fi un dușman atât de înverșunat al israeliților în vremurile ulterioare. Până la ce înălțime de iluminism și civilizație au ajuns în acest moment este imposibil de stabilit, întrucât nu avem monumente sau rămășițe după care să le judecăm bunăstarea; dar știm că se bucurau de o prosperitate extremă, se aflau într-o țară neobișnuit de fertilă și pe o rută comercială mare între Egipt și Orient. Drept urmare, locuitorii au devenit extrem de bogați și au trăit luxos; ei își pierduseră cu mult timp în urmă credința în singurul Dumnezeu adevărat cu influența sa limitatoare și se închinau zeităților a căror slujire consta în încurajarea ticăloasă a patimilor și poftelor omenești. Influența relaxantă a climei tropicale în care trăiau a contribuit și mai mult la pătrunderea depravării și a depravării în mediul acestor locuitori. Civilizația lor nu i-a ridicat la adevărata iluminare și sofisticare, dar totul a constat în cea mai convenabilă și completă plăcere senzuală. „Aceasta, spune Domnul prin profetul Ezechiel, „a fost nelegiuirea Sodomei, a surorii tale și a fiicele ei: mândria, sațietatea și lenevia, și ea nu a sprijinit mâna săracilor și nevoiașilor. Și ei s-au mândri și au făcut lucruri urâcioase înaintea Mea și când am văzut aceasta, i-am lepădat” (150:49). Viciul nefiresc cu care Sodoma se distingea în mod deosebit era un semn al declinului moral extrem, iar oamenii în rândul cărora predomina un asemenea viciu căzuseră deja într-un asemenea abis al răului, încât, în mod necesar, trebuiau să fie supuși distrugerii și au primit curând un avertisment foarte teribil, și anume sub forma unui dezastru grav, atât în ​​întregul oraș, cât și în care s-a instalat Lot,140. Cu paisprezece ani înainte de această dată, tocmai când Avram era încă în Caldeea, regii din răsărit, sub conducerea lui Chedorlaomer, regele Elamului, au făcut o invazie în Siria și, printre alte cuceriri, au subjugat și locuitorii pentacolului Sodomei. Elam era o țară la est de Babilon, care îmbrățișează ceea ce este cunoscut sub numele de Suzgan și se întindea parțial în munți și parțial în câmpie. Era locuit de un trib turanic, cu totul diferit ca caracter de babilonienii, cu care era într-un război constant. Babilonul însăși a fost fragmentat în principate separate și nu a putut rezista invaziei externe; de aici s-a întâmplat de mai multe ori ca elamiții să fi luat puterea și o vreme chiar să stăpânească întreaga țară. Monarhul asirian Assurbanipal, identificat cu Sardanapalus, povestește într-una dintre inscripțiile sale cum cu 1635 de ani înainte de vremea lui, adică în jurul anului 2280 î.Hr., regele Elamului, pe nume Kurdur-Nankhundi, a invadat Babilonul și a luat cu el imaginea zeiței Nana, care era închinată acolo. Mulți ani după aceasta, elamiții și-au menținut dominația, iar Chedorlaomer a fost probabil un descendent al lui Kurdur-Nanhundi și conducătorul regilor babilonieni menționați împreună cu el (Geneza 14:1). De aici reiese deja clar că această narațiune a scriitorului vieții cotidiene, care până acum fusese supusă la tot felul de îndoieli critice din partea raționaliștilor, își găsește o confirmare strălucitoare în ultimele cercetări și arată că a fost întocmit conform documentelor neîndoielnice 141. Însăși numele acestor regi, aliați ai lui Chedorlaomer sunt, aparent, împrumutate exacte din documentele naționale. Primul menționat este Amrafel, regele din Shinar sau sudul Babiloniei; traducerea greacă îl numește Amarfel, iar numele său, deși nu găsește o corespondență identică în inscripții, conține, potrivit profesorului Sayce, un element foarte asemănător cu numele regelui pe nume Amar-Aku menționat pe monumente. Primatul îi este acordat ca reprezentant al marelui regat întemeiat de Nimrod, dintre care unii scriitori îl consideră a fi al patrulea succesor. Apoi este menționat Arioch, regele Ellasarului. Ellasar este Larsa, un oraș de pe malul estic al Eufratului, puțin la sud-est de Erech sau Sharqi, iar acum este cunoscut sub numele de movile Senkere. Arioh a condus acea parte din sudul Caldeei care nu făcea parte din regatul lui Amrafel. Numele Arioh apare ca numele unui babilonian în Dan. 2:14. Nu se presupune fără motiv că aceasta este una și aceeași persoană cu Akkadianul Eri-Aku, „slujitorul zeului lunii”, care, într-o inscripție găsită la Mugaira și acum în Muzeul Britanic, se numește fiul lui Kurdur-Mabugs, „regele Elamului” și „tatăl vestului”, adică Siria. Kudur și Eri sunt termeni echivalenti care înseamnă „slujitor”, primul fiind un cuvânt elamit, iar cel de-al doilea un cuvânt akkadian. Kudur pare să fi fost o componentă a multor nume elamite, iar biblic Chedorlaomer (sau 70 Khodorlogomor) este de fapt Kudur-Lagamar, „slujitorul lui Lagamar”, o zeitate elamite, la fel cum Kudur-Mabuk înseamnă „slujitorul zeiței Mabuk”. Este foarte posibil ca Chedorlaomer și Kudur-Mabuk să fi fost frați și că Arioch a fost numit de primul dintre ei ca rege vasal peste Sumir, adică în sudul Babiloniei. Al patrulea dintre regii aliați se numește Fidal, regele lui Goim. Cuvântul ebraic Goim aici pare să fie identic cu cuvântul Gotim, semnificând fâșia de pământ la nord de Babilon, extinzându-se până la munții Kurdistanului și conținând în interiorul granițelor sale ceea ce a fost apoi regatul Asiriei. Locuitorii acestei țări sunt adesea menționați în inscripțiile asiriene sub numele Guti sau Kuti, Vidal, în traducerea greacă 70 numită Fargal sau Falga, găsește o corespondență în cuvântul akkadian Kar-Gal „mare judecător”, sau Tur-Gal „tinerețe puternică”. Având în vedere aceste coincidențe izbitoare, a clasifica această întreaga narațiune în domeniul mitului sau al alegoriei, așa cum fac unii critici germani, înseamnă a nega clar faptele istorice și a nu fi de acord cu concluzii complet suficiente pentru a convinge orice minte fără prejudecăți. Nu există nimic fără precedent în această invazie dinspre est. Nu a fost prima dată când popoarele akkadiene au invadat ținuturile apusului cu brațele în mâini. Cu mult înainte de aceasta, Sargon I și fiul său Naramsim au făcut o invazie în Siria; acolo au întâlnit o rezistență semnificativă, dar au reușit totuși să pătrundă până în Marea Mediterană, unde au lăsat în urmă plăci sculptate pe mal. Au trecut chiar marea spre insula Cipru. Kudur-Mabuk este numit, printre altele, „părintele țării vestice”, iar această expresie înseamnă că el a domnit asupra Canaanului. Nici babilonienii, nici asirienii nu au atașat vreodată numele de Canaan acestei țări; pentru ei este țara „de apus” sau „din spate” și știm că acest termen includea Tirul, Sidonul și Samaria, Edomul și Filistia, țara care se întindea până la Marea Mediterană. În timpul uneia dintre aceste invazii, Chedorlaomer și-a stabilit puterea în câmpia iordaniană și a menținut-o timp de doisprezece ani. Scopul său a fost, fără îndoială, să păstreze calea deschisă către regatul rival al Egiptului, drumul principal către care trecea prin Araba, în vecinătatea acestui oraș cu cinci orașe. Era foarte important pentru învingătorii elamiți ca aceste mici regate de-a lungul drumului mare să-și recunoască autoritatea asupra lor. Nu se știe cu certitudine dacă aceste cinci orașe erau situate la nord sau la sud de Marea Moartă; dar, în orice caz, ei stăteau pe calea marșului trupelor de la Damasc în Egipt și era în puterea lor să împiedice sau să înlesnească trupele care treceau prin granițele lor. Când Lot s-a stabilit în această vale, sodomiții încă recunoșteau supremația monarhului elamit asupra lor înșiși. Dar în al treisprezecelea an al subjugării lor, cei cinci regi ai acestor orașe, după ce au încheiat o alianță reciprocă, s-au indignat și au refuzat să plătească tributul obișnuit. Consecința acestui lucru a fost că Chedorlaomer, împreună cu cei trei regi aliați menționați, s-au mutat să-i liniștească și să-i pedepsească. După ce a pornit în mod obișnuit de la Eufrat în Siria, el și aliații săi au atacat în primul rând pe Refaim din Basan (Geneza 14:5), unul dintre triburile primitive ale țării, a cărui capitală Așter se afla la aproximativ șase verste de Edrei. Întorcându-se de acolo spre miazăzi, ei i-au atacat pe Zuzimi, care locuiau între Arnon și Iaboc, și pe Emimii care locuiau în Chiriataim. Atunci horiții, sau locuitorii peșterilor Petra și Muntele Seir, au căzut în arme; apoi, îndreptându-se spre nord, lângă Cades, au invadat țara amaleciților și amoriților și apoi s-au îndreptat către cetățile din Valea Iordanului pentru a le pedepsi. Pentru a proteja cetățile, regele Sodomei a ieșit împotriva lor în alianță cu patru regi ai altor orașe din vale. Forțele ostile s-au întâlnit în Valea Siddim, care era plină cu multe gropi de gudron. Un călător recent a atras atenția asupra cuvântului arab Siddt, pe care locuitorii Văii Iordanului îl aplică stâncilor sau blocurilor de marnă care există în cartier. Conform unei explicații mai vechi, Siddim este pluralul cuvântului ebraic sadeh, „câmpit”. Au ales această zonă pentru tabăra lor în speranța că gropile de gudron, în timp ce le serveau drept protecție, vor servi ca un fel de capcană pentru inamic, a cărui cavalerie și care ar putea găsi un obstacol puternic pentru ei înșiși în astfel de trăsături ale acestei zone. Dar speranța lor a fost complet zdrobită. Devotați luxului și viciilor relaxante, locuitorii Văii Iordanului nu au putut rezista războinicilor experimentați și pricepuți din Chaldeaua. Gropile pe care se bazau atât de mult au servit la propria lor distrugere. De îndată ce lanțul lor de luptă a fost rupt, totul a căzut într-o confuzie teribilă și au fost complet învinși. Trupele lor au fost puse la fugă, regii Sodomei și Gomorei au căzut în gropi de frică și au murit, iar ceilalți au fugit în munți. Aceste gropi pe alocuri erau foarte adânci și existența lor este acum dovedită de apariția unor mase plutitoare de rășină la colțul sudic al Mării Moarte, ale căror ape acoperă acum această vale. În aceeași zonă există și un fel special de mlaștini în care animalele mor adesea. Profitând de această victorie, câștigătorul a pus mâna pe toate bunurile Sodomei și Gomorei cu toate proviziile lor și a pornit într-o campanie de întoarcere cu mare pradă și mulți prizonieri. Printre prizonieri se afla Lot, care locuia la vremea aceea în Sodoma. El însuși a ales acest oraș ca loc de reședință și el însuși a trebuit să suporte consecințele alegerii sale; a împărtășit cu sodomiții plăcerile orașului lor și cu ei a trebuit să împartă dezastrul care i s-a întâmplat. Acum era amenințat cu soarta teribilă de a-și petrece restul vieții într-o captivitate dificilă, dar de aceasta a fost ferit de unchiul său mărinimos și curajos Avram. După ce au capturat o pradă bogată, învingătorii au pornit în călătoria de întoarcere în patria lor, îndreptându-se spre nord de-a lungul Văii Iordanului. Avram în acest moment locuia încă lângă stejarul din Mamri, unde a primit vestea tristă a acestui eveniment. Unii dintre supraviețuitori, cunoscând grija lui pentru Lot și recunoscându-l drept șeful unui trib puternic, s-au grăbit la el cu un mesaj despre nenorocire. Acest lucru l-a uimit extrem de mult pe Avram, dar el nu a ezitat nici un minut și a început imediat sarcina de a-și naște nepotul. Deși era un „evreu”, adică un migrant de dincolo de râul Eufrat, totuși nu avea lipsă de prieteni și aliați în acest nou loc de reședință. Cu el erau aliați trei conducători amoriți puternici, pe care acum îi chema în ajutor. Oricât de neplăcut i-ar fi fost pentru el, patriarhul pașnic, să se ocupe de treburile militare și să se amestece în treburile lumești, aici însăși împrejurările problemei au necesitat intervenția lui, întrucât considera ca de datoria lui să se ocupe de eliberarea nepotului său Lot. I-a înarmat imediat pe toți slujitorii săi născuți în casa lui, în număr de 318, și, împreună cu aliații săi, a pornit în urmărire. Învingătorii ajunseseră deja în vecinătatea Laisului, numit mai târziu Dan și constituind în vremuri mai târziu granița cea mai de nord a regatului Israelului, la unul dintre izvoarele Iordanului. Unii se întreabă dacă Dan-Iaan este cu siguranță aici, în nordul Perea, deoarece Lais nu a stat pe niciunul dintre drumurile din Valea Siddim spre Damasc. Dar I. Flavius ​​​​spune clar că această zonă era situată în apropierea uneia dintre izvoarele Iordanului, iar bl. Ieronim, la rândul său, confirmă această mărturie. Acest loc poate fi definit atât prin caracteristicile sale naturale, cât și prin numele actual. Acum se numește Tell el-Qazi, „dealul judecătorului”, cuvintele Dan și Qadi fiind sinonime. Sub locul orașului antic, înconjurat de un crâng dens de oleandri, se află un bazin stâncos, lat de 50 de pași, în care țâșnește o fântână extrem de abundentă, formând un pârâu însemnat chiar de la început. Aceasta este considerată a treia sursă a râului. Sursa principală este în Bayne. Izvorul din Dan se numește Leddan, iar cel mai mic și cel mai nordic se numește Gashbani în Gashbeiz, iar ei, unindu-se la Sheikh Yusef, la opt mile sub Dan, formează râul Iordan, care are 50 de picioare lățime. Chedorlaomer și armata sa au tabărat în această zonă. Considerându-se complet ferit de persecuție, nici măcar nu și-a luat măsuri de precauție împotriva unui atac accidental. Cu siguranță nu a fost intenția lui Avram să se confrunte deschis cu inamicul într-o luptă adecvată. Scopul lui era să-și salveze doar nepotul, și nu să câștige glorie militară. Drept urmare, a recurs la stratageme militare. Și-a împărțit detașamentul în părți separate și a propus să atace inamicul noaptea. El nu s-a opus forțelor principale ale inamicului, ci a decis să le atace în puncte separate, folosind tactica lui Ghedeon, când și-a împărțit micul său detașament de 300 de oameni în trei părți și i-a atacat pe neașteptate pe madianiți (Judec. 7:16), sau planul lui Saul, când a câștigat o mare glorie ca biruitor prin înfrângerea pe amoniți (1 Sam. 11:11). Și astfel, după ce l-a atacat noaptea pe dușmanul adormit neglijent din diferite părți ale taberei sale, Avram l-a dus într-o confuzie extremă, l-a învins pe cap și l-a trimis într-un zbor dezordonat. După ce i-a eliberat astfel pe toți prizonierii, împreună cu Lot, nepotul său, precum și toate proprietățile capturate de dușmani, el i-a urmărit pe dușmanii fugiți mai departe de lanțul muntos Antilibanez până la un loc cunoscut sub numele de Chova, pe care Eusebiu din Cezareea îl identifică cu un sat de lângă Damasc, locuit de ebioniți. La vremea aceea, acest sat era indicat ca fiind locul exact în care Avram s-a rugat lui Dumnezeu la întoarcerea sa din persecuția regilor mesopotamieni; dar cel mai probabil Khowa era situat la jumătatea distanței dintre Damasc și Palmyra, pe drumul direct spre est, unde se află satul care poartă chiar acest nume. Avram s-a întors în pace în Valea Iordanului. O faptă atât de mare, care a adus un beneficiu atât de mare locuitorilor țării, nu putea trece fără o expresie de recunoștință deosebită. Gloria și influența patriarhului au crescut enorm din această ispravă, iar recunoștința poporului a fost exprimată în toate modurile posibile. În primul rând, împăratul Sodomei a ieșit în întâmpinarea lui pentru a-l felicita pentru acest succes și pentru a-și primi partea din prada din mâinile sale. Locul acestei întâlniri se numește „Valea Shave, care este acum valea regală”. Aceasta este probabil partea de nord a Văii Kidron, unde se află acum „mormintele regale” și unde Absalom, fără copii, și-a ridicat un monument pentru ca numele său să nu fie uitat 142. Plin de recunoștință pentru isprava curajoasă a lui Avram, regele Sodomei a vrut să-i mulțumească într-un fel pentru marea sa slujire. Întorcându-se către Avram, el i-a spus: „Dă-mi oamenii și ia proprietatea pentru tine”. Aceasta a fost o condiție comună în astfel de circumstanțe în țările din est. Strict vorbind, toată prada returnată aparținea eliberatorului, și nu foștilor săi proprietari; dar acum era nepotrivit să insistăm asupra unui asemenea drept, iar generosul Avram nu-l dorea. Patriarhul a refuzat hotărât această propunere. El a purtat războiul nu pentru propria sa îmbogățire și nu pentru interes propriu; generos și mărinimos, ca întotdeauna, străin de orice lăcomie, el i-a răspuns solemn împăratului Sodomei: „Îmi ridic mâna către Domnul, Dumnezeul Preaînalt, ca să nu iau nici măcar ață sau cureaua de încălțăminte din toate ale tale, ca să nu zici: l-am îmbogățit pe Avram”. Nu era vreun războinic mercenar care avea nevoie de plată pentru isprăvile sale militare. Mai mult, pentru el, ca un adevărat închinător al unicului Dumnezeu, ar fi indecent să se pună într-o relație obligatorie cu sodomiții și să accepte o răsplată din mâinile lor, spurcate de păcat. Tot ceea ce a fost de acord a fost să accepte unele dintre prevederile pentru sclavii și aliații săi. Un alt rege care a ieșit în întâmpinarea biruitorului Avram a fost Melchisedec, regele Salemului, iar această întâlnire a fost însoțită de circumstanțe extrem de remarcabile. Tradiția a adunat multe povești diferite în jurul acestei persoane misterioase. Potrivit scriitorului vieții de zi cu zi, Melchisedec „a scos pâine și vin; El era preot al Dumnezeului Prea Înalt și l-a binecuvântat și a spus: Binecuvântat este Avram al Dumnezeului Prea Înalt, stăpânitorul cerurilor și al pământului și binecuvântat este Dumnezeul Prea Înalt, care a dat pe vrăjmașii tăi în mâinile tale. Avram i-a dat o zecime din toate.” Această narațiune prezintă câteva dificultăți cărora nu s-a dat încă o soluție mai mult sau mai puțin satisfăcătoare. Prezența lui Milchisedec, „preot al Dumnezeului Prea Înalt” (El-Elyon), în rândul populației aparent păgâne din Salem este în sine extrem de izbitoare. Apariția lui cu jertfa pâinii și vinului este deja prea neașteptată pentru noi pentru că suntem obișnuiți să vedem în rândul populației cufundate în idolatrie doar pe Avram ca purtător al adevăratei credințe. Dar această întâlnire devine și mai izbitoare datorită faptului că Avram însuși a ocupat, în comparație cu Melchisedec, o poziție inferioară și a primit o binecuvântare de la el. Cine este el, din ce trib sau popor a rămas fără nicio explicație. Dintr-o dată el apare pe paginile istoriei biblice pentru o scurtă clipă, apoi numele lui nu se mai găsește de o mie de ani și apare din nou doar în cartea Psalmilor (Ps. 109); Trec încă o mie de ani până când numele său să apară din nou în Epistola către Evrei, astfel încât un fel de mister este asociat cu numele său, dând un interes și măreție deosebit persoanei însuși. I. Flavius ​​își explică chiar numele în sensul de „rege drept”, iar ap. Pavel în Epistola sa către Evrei înseamnă „rege al dreptății”. Este, fără îndoială, un caracter semitic, așa cum sunt Abimelec, Adonizedec și unii presupun că înseamnă „regele meu Zedek”, considerând ultimul cuvânt ca fiind unul dintre titlurile lui Dumnezeu. Dar interpretarea antică este mult mai plauzibilă. Locul în care a fost rege este un subiect de dispută. Usually by Salem they mean Jebus or Jerusalem; but other opinions were also expressed. Bl. Ieronim, deși spune într-un loc că Salem era numele inițial al Ierusalimului, în care Melchisedec era rege, într-un alt loc afirmă clar că Salem menționat în cartea Genezei nu era același cu Ierusalim, ci era numele unui oraș de lângă Scythopolis sau Betsan, unde pe vremea lui erau încă vizibile ruinele palatului lui Melchisedec. Acest oraș se afla pe drumul antic de la Damasc la Egipt, dar era prea departe spre nord pentru a se potrivi relatării întâlnirii lui Melchisedec cu Avram, care pare să fi avut loc undeva lângă Ierusalim. Conform unei alte presupuneri, Salem este unul și același cu acel Salem, lângă Aenon, unde a botezat Ioan Botezătorul (Ioan 3:23) și care este identificat cu un sat bogat în izvoare magnifice și întins pe partea opusă a văii Nablus sau Sihem. Pe baza relatării date de Eusebiu din Eupolemus, care afirmă că Avram a fost distrat solemn la Argarizin, unii au susținut că întâlnirea a avut loc pe muntele Garizim, deoarece chiar acest nume este de fapt Gar-Garizim. Dar niciuna dintre aceste opinii opuse nu poate fi acordată o importanță deosebită. Cel mai bine este să urmezi mărturia lui I. Josephus și a lui Targum și să vezi în Salim cetatea Ierusalimului, așa cum spune psalmistul: „și locuința lui era în Salim și locuința lui în Sion” (Ps. 76:3). Dacă da, atunci aici găsim circumstanța uimitoare că prototipul din Vechiul Testament al Fiului Divin al lui David a fost rege chiar în orașul în care David însuși a domnit. Dar dacă considerăm că acest punct al problemei este rezolvat, atunci există încă atât de multe opinii diferite cu privire la personalitatea și originea lui Melchisedec, încât nimic nu poate fi spus cu o certitudine absolută. Unii eretici îl considerau Duhul Sfânt; Origen și Didymus l-au văzut ca pe un înger; evreii, pentru a explica superioritatea lui evidentă asupra lui Avram, l-au identificat cu Sem, cel mai evlavios dintre fiii lui Noe, care, conform genealogiilor lor, a trăit „înainte de vremea lui Isaac”. Unii creștini, atât în ​​cele mai vechi timpuri, cât și în cele de mai târziu, credeau că el este Fiul lui Dumnezeu care se arăta în formă umană; dar aceasta în sine ar distruge caracterul său reprezentativ, asupra căruia apostolul insistă cu atâta insistență. Pavel în scrisoarea către Evrei. El nu ar putea fi un tip al lui însuși și nu s-ar putea spune că a fost „făcut ca Fiul lui Dumnezeu” (Evr. 7:3) dacă ar fi însuși Fiul lui Dumnezeu. De asemenea, Apostolul declară în mod expres că genealogia lui nu provine din seminția lui Levi și nu l-ar fi putut numi niciodată „fără tată și fără mamă” dacă l-ar fi considerat în mod specific pe Sem; și, mai mult, diferența dintre preoția lui Melhisedec și Levi nu ar fi atât de clară încât un întreg argument s-ar putea baza pe ea. Nu există niciun motiv să ne îndoim că a fost o figură istorică. În ceea ce privește naționalitatea sa, nimic nu poate fi încă dedus din numele său semitic, deoarece acest nume ar putea fi doar o traducere ebraică a numelui său original. El a trăit printre descendenții lui Ham și se pare că a fost recunoscut drept capul unuia dintre triburile canaanite. Dacă ar fi fost de origine semitică, cu greu ar fi fost considerat într-un contrast atât de puternic cu Levi și cu preoția evreiască; preoţia sa nu ar fi avut acel caracter independent care i se atribuie. În ceea ce privește faptul că era preot al singurului, adevărat Dumnezeu, monoteiștii, în ciuda întunecării religiei primitive, au fost găsiți și ca indivizi printre popoarele păgâne, atât în ​​această perioadă, cât și într-o perioadă ulterioară, precum Iov în țara Uz și Balaam în Pephora. Din aceasta putem trage concluzia că el era de aceeași origine cu locuitorii din jurul său, deși a păstrat acea revelație a adevăratului Dumnezeu care a trecut de la Noe la urmașii săi imediati. Pentru prima dată în Biblie, ne întâlnim aici cu termenul adesea folosit ulterior „Dumnezeu Prea Înalt”, al cărui preot se numește Melhisedec. Acest lucru înseamnă că adevăratul Dumnezeu este evident din faptul că Avram însuși folosește același nume împreună cu numele sacru al lui Iehova când i-a răspuns împăratului Sodomei: „Îmi ridic mâna către Domnul, Dumnezeul Prea Înalt”. Este foarte posibil ca Melchisedec să nu fi cunoscut numele Iehova; și de aceea l-a binecuvântat pe Avram cu numele lui Dumnezeu, ca Domnul sau Creatorul cerului și al pământului, pe care l-a cunoscut numai prin aceste proprietăți. Avram adaugă la aceasta titlul de singura, singura Zeitate auto-existentă. Era ceva mai sublim în preoția lui Melhisedec decât simpla conducere asupra unui trib, iar Avram însuși a recunoscut superioritatea preoției sale. „Vedeți cât de mare este acela, căruia patriarhul Avram i-a dat zecimi din prada lui cea mai bună. Celor ce primesc preoția de la fiii lui Levi li se poruncește să ia zecimi după lege de la popor, adică de la frații lor, deși acestea au venit și din coapsele lui Avram. Dar acesta, care nu era descendent din descendența lor, a primit zecimi de la Avram și l-a binecuvântat pe cel care avea făgăduințele. Fără nicio contradicție, cel mai mic este binecuvântat de cel mai mare” (Evr. 7:4-7). Dar pentru că „nimeni din el însuși nu acceptă cinstea preoției, ci este chemat de Dumnezeu” (Evr. 5:4), atunci, fără îndoială, Melhisedec nu a fost un preot autoproclamat, ci a primit acest dar special de la Domnul și a primit acest dar special de la Domnul și a făcut slujba păgânilor din jurul populației păgâne, care îi slujeau în jurul păgânilor slujitori sfânți, adunați în jurul populației păgâne. pe care a domnit ca rege în acest oraș al lumii, preoția lui i-a dat responsabilitatea de a face sacrificii și de a împărți binecuvântări, ceea ce a făcut când l-a întâlnit pe Avram, mărturisește că cu această ocazie a sacrificat primele roade ale pradei, dar istoricul biblic spune că a adus vin și pâine, de aceea le-a oferit ca jertfă în acel timp. Pâinea și vinul cu greu puteau fi destinate să întărească soldații, întrucât în ​​acest sens erau deja aprovizionați cu tot ce era necesar din pradă; dar după ce a adus o anumită parte lui Dumnezeu, restul i-a fost împărțit pentru consum, așa cum s-a întâmplat în cazul jertfelor de pace. Aceste embleme ale darurilor lui Dumnezeu pentru om au fost, de asemenea, simboluri ale binecuvântării divine și au fost menite să reprezinte că acest mare binefăcător al populației merită cele mai bune daruri ale pământului. Scriitorii antici văd în unanimitate în această împrejurare un prototip al înființării Sfântului sacrament al Euharistiei, marea jertfă fără sânge pe care Hristos, preot după rânduiala lui Melhisedec, a oferit-o credincioșilor săi. Această jertfă a roadelor pământului lui Avram ar putea conține și o confirmare vizibilă a promisiunii că tot acest pământ în viitor îi va aparține. Faptul că patriarhul a acceptat cu umilință binecuvântarea de la acest preot împărătesc, ca un inferior, supunându-se unui superior, este pe deplin în concordanță cu smerenia și credința sa. Văzând în Melhisedec o credință asemănătoare cu a lui și recunoscând în el nu doar capul tribului, ci și un mare preot, Avram s-a închinat înaintea lui pentru a primi o binecuvântare solemnă de la el și i-a dat zeciuială din toate prada pe care o luase de la elamiți. A fost acesta doar un impuls natural al unei inimi umane recunoscătoare? Nu existau încă reglementări scrise în acest sens; dar știm că Iacov la Betel (Geneza 28:22) a dedicat zeciuiala lui Dumnezeu; și acest obicei, după cum se știe, s-a păstrat printre păgânii din diferite țări. Astfel, Cresus l-a sfătuit pe Cyrus să ceară trupelor sale persane să plătească zeciuială lui Zeus, pe care o considerau corectă și legală. Cartaginezii, potrivit lui Diodor Siculus, au dedicat și zecimi din toate veniturile lor. Xenofon le-a impus locuitorilor din ținutul pe care îl deținea în apropiere de Scythian obligația de a plăti zecimi pentru întreținerea bisericii lui Artemis. În general, oferirea unei zecimi din proprietatea cuiva lui Dumnezeu Atotputernicul pare să fi fost o lege naturală, a cărei origine, ca și cea a jertfelor, se pierde în negura antichității, întrucât reglementările ulterioare ale legislației mozaice pe această temă au fost doar o confirmare a unui obicei de multă vreme. Caracterul general al lui Melchisedec face ca cineva să vadă involuntar în el un prototip minunat al lui Hristos. Însuși numele și titlul lui sunt pline de semnificație profundă. „Regele dreptății” și „Regele Salem”, care înseamnă „pace” - astfel de nume se adresează în special celui care este Domnul dreptății și Prințul păcii. Melhisedec era un preot nu din clanul lui Aaron, ci dintr-un trib cu totul special; și l-a binecuvântat pe Avram, tatăl credincioșilor, în care trebuiau binecuvântate toate familiile pământului. Așadar, Hristos este Singurul Mare Preot universal al tuturor popoarelor și tuturor veacurilor, care S-a jertfit pentru toți, acum mijlocește pentru oameni și a cărui slujbă, ca Mijlocitor și Mijlocitor, se extinde asupra întregului neam omenesc și în toate veacurile și care binecuvântează poporul Său cu darurile iubirii și harului. Melhisedec, rege și preot, era mai înalt decât Avram, ca și Hristos, care este Regele împăraților, marele Mare Preot, astfel încât, în comparație cu El, toți ceilalți preoți sunt doar umbre trecătoare. Înconjurat de aureola misterioasă a eternității, el stă complet singur; nu are nici strămoși, nici urmași; nu știm nici despre nașterea lui, nici despre moartea lui; preoția și viața lui par să nu aibă un început și nici un sfârșit pentru ele. La fel, Hristos, ca Mare Preot divin, nu are nicio rudenie pământească și slujirea Sa este nesfârșită; prin natura Sa umană, El nu a avut un tată pământesc; și El este unul și același ieri, azi și în veci; El a fost de la început, El este din veșnicie unul, nemuritor și viu în vecii vecilor. Astfel, în întregul său caracter, în slujba sa, în chiar felul în care a apărut pe paginile istoriei sacre, Melchisedec prezintă material abundent pentru o reflecție profundă; iar aceste proprietăți ale sale îl fac cu adevărat un tip al lui Hristos, Marele Preot al întregii omeniri. Capitolul 14. Legământul lui Dumnezeu cu Avram Când a fost dată promisiunea unui fiu, Dumnezeu i-a amintit lui Avram cât de mult fusese subiectul îngrijirii Sale speciale de când i s-a poruncit să-și părăsească țara natală și să meargă în țara care i-a fost promisă. Deși Avram a crezut cuvintele lui Dumnezeu, i-a venit involuntar întrebarea: „Doamne Suveran! de ce să știu că o voi recunoaște? Nu era nicio îndoială cu privire la această întrebare, ci doar nedumerirea minții naturale, uimit de incongruența promisiunii cu realitatea. El dorea să aibă vreun semn exterior că ceea ce auzea sau vedea ar fi putut să-i lase o viziune formală sau o fantomă, nu o oarecare viziune, ci o oarecare viziune, ci o fantomă. convingerea pentru următorul timp Ghedeon a cerut și un semn pentru a dovedi că Domnul i-a vorbit (Judecători 6:17, 36 și urm.). Astfel, regelui Ezechia a primit un semn sub forma întoarcerii umbrei că va primi o vindecare miraculoasă de la o boală fatală (2 Regi 20:8). El l-a anunțat că Avram trebuie să intre într-o uniune specială cu Domnul, într-un legământ cu Iehova, conform căruia Iehova însuși va deveni ulterior regele poporului descendent din Avram și, ca urmare, acest popor se va bucura de grija și conducerea Sa deosebită. Dar acest mare avantaj trebuie dobândit prin suferință. Avram trebuie să treacă prin diverse încercări, din care însă credința lui trebuie să fie din ce în ce mai purificată și întărită; oamenii descendenți din el vor trebui să treacă printr-o școală aspră a vieții și în țara sclaviei, printre străini, trebuie să realizeze sfințirea ce le este destinată. Ei vor trebui să îndure tot felul de vicisitudințe, întristări, asupriri, timp în care vor învăța să recunoască acea mână divină care îi călăuzește și așteaptă vremea să-i elibereze și să-i binecuvânteze. Și în acest fel a fost încheiat un legământ formal între Dumnezeu și patriarh. Aceasta nu a fost prima dată când a fost stabilit legământul lui Dumnezeu cu omul; un astfel de termen este aplicat în Biblie la promisiunea divină care i-a fost dată lui Noe după potop că rasa umană nu va mai fi supusă niciodată unui asemenea dezastru. Dar legământul cu Noe era de natură generală și nu era însoțit de nicio binecuvântare spirituală specială. Acum Dumnezeu face un legământ cu un anumit om și urmașii lui, fiind de acord să-i acorde avantaje deosebite și mari în anumite condiții. Conform obiceiului vremii, legământul era confirmat prin jertfă. Patriarhul trebuia să ia animalele care erau cele mai bune în posesia sa și ulterior erau sacrificate numai conform legii, și anume o junincă, o capră și un berbec de trei ani, deci, în vârstă și putere. Numărul trei însuși avea, fără îndoială, o semnificație specială. În Sf. În Scriptură apare în general ca simbol al lui Dumnezeu și al Sf. Treime. Astfel, heruvimii exclamă: „sfânt, sfânt, sfânt”. Aceste trei animale Avram a trebuit să împartă fiecare în două jumătăți și să pună aceste jumătăți una împotriva celeilalte; în același timp, a trebuit să ia și un porumbel țestoasă și un porumbel tânăr și, fără a le tăia, să le așeze unul împotriva celuilalt, așa cum a fost stabilit ulterior prin Legea lui Moise (Lev. 1:17). După ce toate aceste pregătiri au fost făcute, părțile contractante trebuiau să treacă între victime, ca semn că aceeași soartă care a avut-o și animalelor de sacrificiu avea să se întâmple oricărui călcător de legământ. Obiceiul unei astfel de confirmări a contractelor era cunoscut în general în cele mai vechi timpuri. În antichitatea clasică, au existat cazuri când părțile contractante își amestecau sângele pentru a confirma acordul. Astfel, Herodot spune că, atunci când arabii au vrut să confirme un fel de înțelegere, o a treia persoană, stând între două părți contractante, a făcut o incizie în palma mâinilor ambelor părți contractante și, după ce a sculptat o bucată din hainele fiecăreia dintre ele, a înmuiat-o în sânge și a uns-o cu șapte pietre puse în mijloc, strigând în același timp. Despre sciți, lidieni și medii mai povestește că, cu ocazia încheierii unei alianțe, părțile contractante și-au tăiat trupurile și și-au lins reciproc rănile sau, amestecând sângele cu vin, au băut această băutură. Când a făcut legământul cu Avram, nu a existat o asemenea vărsare de sânge. Aceasta a fost lăsată pentru viitor, când, odată cu dezvoltarea ulterioară a promisiunii, s-a instituit ritul circumciziei; Nu a existat nicio jertfă oficială, deoarece nu exista ardere de tot pe altar sau stropire de sânge; dar esența sacrificiilor a fost uciderea victimelor, ceea ce a avut loc aici. La rândul său, Avram și-a îndeplinit personal datoria de a trece între animalele disecate, iar Domnul Dumnezeu s-a demnitat să apară sub înfățișarea fumului și a flăcării, care a trecut și între victimele disecate. Când totul a fost gata, Avram a așteptat ca ritualul să aibă loc, stând toată ziua cu victimele sale și alungând păsările de pradă care se aruncau asupra cadavrelor. Unii au văzut în aceasta o indicație a eforturilor unor oameni necurați, și anume a egiptenilor, de a preveni împlinirea legământului lui Dumnezeu și eșecul lor în această privință. Alții recunosc un sens spiritual în aceste păsări de pradă, reprezentând dușmani ai sufletului care ar fura sămânța bună din inima creștină și ar împiedica-o să se bucure de unirea cu Dumnezeu făcută posibilă prin jertfa ispășitoare a lui Hristos. Când soarele și-a alunecat ultimele raze peste vârfurile dealurilor din jur, un somn profund a căzut asupra lui Avram, așa cum a făcut cândva lui Adam, când Eva a fost creată din coasta lui și, în același timp, „groarea și întunericul au căzut asupra lui”. Spiritul său a fost îngrozit de prezența lui Dumnezeu, iar gândul la viitorul trist care îi așteaptă urmașii i-a întunecat spiritul. În această stare, el a auzit glasul lui Dumnezeu, care i-a spus: „Să știi că urmașii tăi vor fi străini într-o țară care nu este a lor și îi va robi și îi va asupri patru sute de ani; dar voi aduce judecată asupra poporului căruia îi vor fi sclavi; după aceasta ei vor ieși (aici) cu mari averi, iar tu vei fi îngropat în pace la tatăl tău, la patru sute de ani. generație se vor întoarce aici, pentru că măsura fărădelegii amoriților nu a fost încă umplută”. Era lumină și întuneric, dezastru și prosperitate, tristețe și mângâiere. Viitorul era sumbru și anii următori au dovedit adevărul acestei predicții. Aceasta este tocmai predicția dată lui Avram când a fost aruncat într-un somn adânc. Postarii lui, este adevărat, vor moșteni pământul pe care s-a aflat, dar în primul rând ei trebuie să treacă printr-o școală severă de încercare, să trăiască într-o țară străină, să fie supuși la tot felul de asupriri și jigniri timp de patru secole, dar apoi va veni mântuirea; acest pământ promis îi va primi din nou îmbogățiți și binecuvântați; încercările lor se vor sfârşi şi vor intra în moştenirea lor. Dar de ce nu au putut ei să ia imediat stăpânire pe pământul care le-a fost atribuit? Din două motive. În primul rând, nu erau încă suficient de numeroși pentru a popula pământul și nici nu erau suficient de puternici pentru a-l curăța de locuitorii săi actuali. În al doilea rând, măsura nelegiuirii amoriților (cel mai puternic trib canaanit, luat aici ca reprezentant al întregii populații) „nu a fost încă umplută”. Ei erau nelegiuiți, dar Dumnezeu, în îngăduința Sa infinită, se aștepta ca, ca urmare a diferitelor avertismente și pedepse, precum și sub influența exemplului sublim al sfinților, ei să se pocăiască și să se reformeze. Domnul, în atotștiința Sa, știa, desigur, că corupția și fărădelegea lor vor crește și mai mult în viitor, dar El și-a reținut mâna pedepsitoare până când a devenit evident că îndreptarea lor era imposibilă și că ei doar împovăau pământul pe care îl locuiau, acționând chiar contrar legilor naturii și religiei naturale și devenind o sursă de corupție morală pentru toți cei care intrau în contact cu ei. Numai atunci ar fi trebuit să fie exterminați și să facă loc unui popor mai bun, care ar putea folosi darurile lui Dumnezeu în scopuri mai demne. Astfel Avram a fost mângâiat pentru nenorocirea care urma să se întâmple pe urmașii săi. Totul trebuia să ducă la un final bun în timp. Cât despre el însuși, el însuși va merge în mormânt în pace și se va alătura strămoșilor săi într-o altă lume, deși trupul său va zace în acest pământ îndepărtat. Lui i se promite o viață lungă și binecuvântată: „vei fi îngropat într-o bătrânețe bună”, iar atunci Dumnezeu arată mai clar care este cu exactitate stăpânirea pe care El o promite descendenților slujitorului Său credincios: „Semenilor tăi, El a spus: Eu dau această țară, de la râul Egiptului până la râul cel mare, râul Eufrat”. Râul egiptean este, fără îndoială, Nilul sau brațul său de est; iar Domnul promite că israeliții vor fi stăpâni pe țara de la valea Nilului până la Eufrat. Aceasta a fost intenția lui Dumnezeu și s-a realizat de fapt în timpul următor, și anume în epoca strălucitoare a domniei lui Solomon, care cu adevărat „stăpânise peste toți împărații, de la râul Eufrat până la țara filistenilor și până la hotarele Egiptului” (2 Cronici 9:26). Toate aceste promisiuni au cerut o mare credință din partea lui Avram, deoarece punerea lor în aplicare a fost contrazisă de realitate. Avram se apropia deja de bătrânețe, dar era încă fără copii. Făgăduința în sine nu spunea că urmașul promis lui Avram trebuia să vină de la Sara. Au trecut deja zece ani de la migrarea lui în Canaan; Avram avea 85 de ani, iar Sarai era cu doar zece ani mai mică decât el. Având în vedere aceste împrejurări, împlinirea promisiunii părea fără speranță. Gândind la asta în inima ei și crezând că propria ei sterilitate împiedică împlinirea făgăduinței, Sarah, mai nerăbdătoare decât soțul ei, nu a vrut să mai aștepte și a recurs la alte mijloace pentru a aduce la îndeplinire dorința lor reciprocă. La ap. Petru Sara este înfățișat ca un mare exemplu de ascultare conjugală, „căci ea era supusă soțului ei, numindu-l stăpân” (1 Pet. 3:6). Dar acum, se pare, ea însăși întocmește un plan de acțiune și îl convinge pe Avram să facă ceva la care nici măcar nu se gândise și care ar putea chiar să-i supere sentimentele. Dacă în Sara este lăudabilă acea lepădare de sine, care, pentru a atinge un obiectiv măreț, a forțat-o să se privească de cel mai prețios avantaj al unei femei și să pună pe alta într-o poziție care îi aparține legal, atunci singurul lucru care poate fi învinuit în ea este acea nerăbdare, din cauza căreia nu a vrut să aștepte împlinirea voinței lui Dumnezeu, ci a încercat să-și grăbească eforturile. Avea o sclavă pe nume Agar, pe care a adus-o cu ea din Egipt și care probabil i-a fost dată de Faraon. O legendă străveche spune că a fost fiica unui rege de către una dintre concubinele sale, iar faraonul a dat-o ca sclavă, convingând-o că era mai bine să fie sclavă în casa unui bărbat atât de iubit de Dumnezeu decât amantă în propria familie. Numele Agar înseamnă „zbor” și i-ar fi putut fi dat aici în așteptarea evenimentului care o aștepta – fuga ei de amanta ei, sau pentru că și-a părăsit patria din Egipt pentru a deveni străină într-o țară străină. Pe această femeie Sara l-a convins pe Avram să o ia ca concubină, cu condiția ca copilul născut din ea să fie considerat al ei. Avram nu era poligam; el a păstrat legea căsătoriei primitivă primită în Eden și încălcată numai de oameni fără lege și senzuali precum Lameh. Dar această viziune pură asupra vieții de căsătorie nu a împiedicat concubinajul în anumite circumstanțe. Sclava era la dispoziția necondiționată a amantei ei, care putea dispune de ea așa cum dorea ea. Rușinea infertilității a fost atât de mare încât astfel de măsuri luate pentru a preveni această nenorocire au fost considerate naturale și permise. Mai mult, principalul motiv care i-a constrâns pe Avram și pe soția sa Sarai să recurgă la acest acord a fost pur religios și nu avea nimic senzual sau nepoliticos. Concubina, aparent fără nicio logodnă formală sau ceremonie de căsătorie, a ocupat funcția de soție secundară, la comanda expresă a amantei, care ea însăși a continuat să ocupe o poziție de dominație în raport cu ea și nu și-a pierdut niciunul dintre drepturile ce îi aparțineau. Copiii din această unire au fost considerați legitimi. În orice caz, ei erau considerați ca o familie suplimentară și puteau conta pe sprijinul tatălui lor, deși "desigur că nu aveau egalitate deplină cu fiii soției. În general, copiii concubinelor moșteniți de la tatăl lor prin testament mai degrabă decât ca moștenitori naturali. Concubina și-a pierdut drepturile și privilegiile la moartea stăpânului ei și, deși nu mai putea fi vândută ca sclavă, fără nicio garanție, ea nu mai putea fi vândută ca sclavă. Legea lui Moise a permis, de asemenea, concubinatul și a oferit doar câteva reguli împotriva abuzului său Oamenii învață cea mai înaltă lege a moralității. Obiceiurile patriarhale ale legislației mozaice au fost doar o pregătire pentru legea mai bună proclamată de Hristos. Puritatea aspră a creștinismului a fost propovăduită prin cuvânt și exemplu, vechile obiceiuri senzuale au fost purificate și modificate și nu desființate cu forța, ceea ce ar fi stârnit în mulți o amărăciune extremă; și atunci numai sfințenia inimii și trupului, pe care Fiul lui Dumnezeu a predicat-o, a găsit un ecou în inimile oamenilor și a fost acceptată de urmașii Săi. Explicație ap. Atitudinea lui Pavel față de Agar față de Avram și Sara arată cum Dumnezeu îndreaptă tot răul spre bine. Aici era prototipul sinagogii și al bisericii, legămintele evreiești și creștine. Legea rituală a fost dată numai pentru timpul până când a venit sămânța promisă; când biserica era încă sterp, sinagoga i-a luat locul; dar în cele din urmă Sara a devenit mama multor neamuri și Agar a trebuit să plece (Gal. 4). Când Agar a zămislit, ea, considerându-se mama moștenitorului promis, a început să-și trateze stăpâna stearpă cu dispreț; a văzut cât de mult o iubea și o respecta stăpânul ei și dorea să fie rivala Sarei în sentimentele ei cele mai nobile. Acest lucru a dus la consecințele sale naturale: neplăcere și discordie. Așa cum Peninna a supărat-o mai târziu pe Ana, „făcând-o să murmură pentru că Domnul îi închisese pântecele” (1 Sam. 1:6), așa Agar, devenind mândră ca urmare a poziției ei, a început să o jignească pe amanta arogantă în sentimentele ei cele mai tandre. Deși suficient de generoasă pentru a face un sacrificiu atât de mare pentru o cauză măreață, Sarah nu putea acum să îndure superioritatea constantă a servitorului ei asupra ei însăși. Sentimentele ei jignite au făcut-o nu numai crudă față de concubina ei, ci și nedreaptă față de soțul ei. Deși ea însăși l-a convins pe Avram să intre în această relație cu Agar, ea a fost cea care a început să-l învinovățească pentru consecințele propriei ei nerăbdari; întrucât nu a luat-o imediat de partea ei și nu a vrut să se răzbune pentru neglijarea cu care sclava a tratat-o, ea a mormăit la el și a pus toată vina pentru aceasta pe Avram. „Tu ești de vină pentru greșeala mea”, a exclamat ea cu pasiune: „Să fie Domnul judecător între tine și mine”. Avram, desigur, i-a fost greu să se comporte crud cu viitoarea mamă a copilului său, dar nu a putut rezista în cele din urmă plângerilor persistente ale soției sale. Drepturile ei naturale nu puteau fi diminuate și astfel sursa discordiei trebuia îndepărtată. El a acționat așa cum ar face orice persoană din poziția sa, având grijă de pacea și bunăstarea casei sale. El nu a considerat necesar să se amestece în disputele dintre soția sa și servitoarea ei, ci a lăsat-o să ia toate măsurile pe care le considera necesare pentru a pedepsi sclava pentru insolența ei și pentru a-și menține puterea. „Iată”, a spus el, „slujnica ta este în mâinile tale; fă cu ea ce vrei”. Dar Sara, sub influența încercărilor pe care le-a trăit, a fost atât de nedreaptă, încât a început să o asuprească pe Agar în toate felurile posibile și și-a făcut viața atât de grea, încât aceasta din urmă a fost nevoită să părăsească casa lui Avram și a fugit complet singură în deșert, poate intenționând să se întoarcă în patria ei. Ea a pornit de-a lungul drumului spre Sur, acea parte a deșertului Tikh, aproape de Egipt, care și-a primit numele de la stâncile din jurul lui din toate părțile. Epuizată de călătoria dificilă, ea a văzut cu bucurie o mică oază în deșertul fără viață și s-a așezat acolo să se odihnească la izvorul care a dat fertilitate tocmai acestei oaze. Era un loc frecvent vizitat de călători, iar Moise vorbește despre el ca fiind o stație binecunoscută între Cades și Bared — undeva pe drumul antic către Egipt, la granița de sud-vest a Neghebului. Aici i s-a arătat „îngerul Domnului”. Acest nume se găsește adesea în Pentateuh și în alte locuri și peste tot are o semnificație foarte misterioasă. Aici, sub masca unui înger, a fost, parcă, o adevărată teofanie, manifestarea cuvântului lui Dumnezeu, întrucât îngerul Domnului vorbește aici ca Dumnezeu, iar Agar vorbește despre el în același sens; el nu numai că îi aduce un mesaj de la Iehova, dar el însuși se identifică cu Iehova. Apărându-se lui Agar, îngerul Domnului i-a exclamat: „Agar, roabă Sarin! de unde vii și unde mergi? Și când ea i-a spus despre ce se întâmplă, că a fugit de stăpâna ei Sara, el i-a poruncit să se întoarcă la stăpâna ei și să se supună ei, făgăduindu-i în același timp o mulțime de urmași din fiul ei Ismael: „Voi înmulți pe îngerul tău” i-a spus: „ca să nu se poată număra din mulţime. Iată, ești însărcinată și vei naște un fiu și îi vei pune numele Ismael, căci Domnul a auzit suferința ta.” Multe popoare L-au recunoscut pe Dumnezeu sub numele de El; numele Iehova era rezervat numai poporului ales. Deși fiul ei nu a păstrat în numele său amintirea marelui nume al lui Iehova, Agar i s-a spus că această promisiune i-a venit de la Domnul și că acum i s-a dat milă de la Dumnezeul lui Avram. Atunci îngerul i-a dezvăluit caracterul și soarta viitoare a fiului ei și a urmașilor săi: „va fi printre oameni ca un măgar sălbatic; mâinile lui sunt împotriva tuturor și mâinile tuturor sunt împotriva lui; el va trăi în prezența tuturor fraților săi”. Aici este conturat clar caracterul acelor triburi (beduini arabi) care au descins din Ismael și încă trăiesc viața strămoșului lor. Ei au trăit de fapt în prezența fraților lor, locuind pe toate părțile Țării Făgăduinței și au fost găsiți peste tot între Egipt, Eufrat, în nordul Africii, în sudul Asiei, pretutindeni păstrând aceleași caracteristici. Armate uriașe au fost luptate împotriva lor, dar nu au fost niciodată complet supuse. Ei înșiși au atacat constant țările vecine, dar nu le-au plăcut niciodată constrângerile vieții așezate. Trăind într-o ostilitate constantă unul cu celălalt și cu întreaga lume, ei rătăcesc constant prin deșert, amintindu-și în modul lor de viață, precum și în legendele lor, personalitatea nestăpânită a marelui lor strămoș. Lovită și uimită de această predicție, convinsă că cel care îi vorbea și îi prezice viitorul îndepărtat este Dumnezeu însuși, Agar a acceptat această revelație și i-a dat celui care i s-a arătat un nou nume: „Tu ești Dumnezeul care mă vede!”. a exclamat ea, adică Tu ești Dumnezeul care vede totul și care îmi este vizibil. Această femeie semipăgână a fost astfel adusă la cunoașterea adevăratului Dumnezeu în îngerul care i s-a arătat și, crezând în el, a fost umplută de uimire și recunoştinţă pentru mântuirea ei. În secolele următoare, amintirea acestui mare eveniment a fost păstrată în mod constant prin chiar numele dat sursei Be'er Lahai Roi, adică „sursa Celui Viu care mă vede”. Ascultând de inspirația divină, Agar s-a întors la stăpâna ei și i s-a supus și, la vremea potrivită, a avut un fiu, care a fost numit Ismael. Este întotdeauna foarte greu să faci pace cu nedreptatea, iar când această nedreptate este însoțită de așteptarea unor reproșuri crude și a unui tratament crud, sarcina devine și mai dificilă. Dacă Hagar a cucerit toate astfel de sentimente în ea însăși, atunci asta spune multe despre generozitatea ei. Dar binecuvântările lui Dumnezeu sunt întotdeauna dobândite prin lepădare de sine și ascultare. Avea un viitor mare înainte ca mama fiului lui Avramov. Pentru a deveni prima-mamă a unei familii puternice, ea putea îndura cu plăcere necazuri temporare; o adevărată mâhnire ușoară putea fi îndurată cu răbdare în speranța gloriei care avea să se afle. Ap. Pavel ne instruiește (Gal. 4) să vedem în descendenții Agarului un tip al evreilor, Israel după trup, iar în descendenții Sarei un tip de creștini, israeliți spirituali. Această diferență apare și mai clar în împrejurarea care a dus ulterior la expulzarea definitivă a sclavului. Acum vedem doar așteptarea îndelungată a bisericii pentru o viitoare mântuire și introducerea a ceea ce ar putea servi doar ca un substitut temporar pentru lucrul în sine. Ambele trebuiau să se întâmple după voia lui Dumnezeu; dar această mare făgăduință era mai glorioasă decât legea și nu putea suferi daune din cauza ei; iar acesta din urmă, după cum explică apostolul, a fost dat doar temporar și accidental, „din pricina fărădelegilor, până la vremea venirii seminței la care se referă făgăduința” (Gal. 3:19). Avram avea deja 86 de ani când s-a născut Ismael. Nu avem detalii despre viața lui timp de treisprezece ani după aceasta. El, se pare, încă locuia lângă stejarul din Mamri, trimițându-și turmele de aici sub supravegherea păstorilor la pășuni și ducând o viață liniștită și fericită printre oamenii săi. Între timp, fiul său a crescut și s-a declarat imediat voinic; curajos, flămând de putere, recunoscându-se ca moștenitor al mărețelor posesiuni ale tatălui său, declarându-și înclinația pentru o viață rătăcitoare și, din câte se poate judeca, nu a întâlnit o dragoste deosebită din partea lui Sarah. Dar se apropia împlinirea unui mare eveniment. Avram a avut o nouă revelație și legământul a fost reînnoit cu el. Domnul i s-a arătat din nou și, dezvăluindu-se sub numele de Dumnezeu Atotputernic (El-Shaddai), i-a repetat promisiunile anterioare cu și mai multă claritate și le-a confirmat cu un simbol misterios. Această confirmare a atotputerniciei lui Dumnezeu a fost necesară pentru a le lămuri ascultătorilor Săi că ceea ce părea în mod inerent imposibil era posibil pentru El. Se apropia un nou test al credinței și, pentru a-l pregăti pe Avram pentru lucrarea de ascultare cerută de el, Dumnezeu i-a poruncit să trăiască mereu înaintea feței Sale și să ducă o viață străină de orice păcat sau neascultare. „Eu sunt Dumnezeul Atotputernic”, i-a spus Domnul; „Umblă înaintea Mea și fii fără prihană” sau, în expresia literală a originalului, „fii desăvârșit”. Aceasta este, evident, aceeași cerință pe care Hristos a făcut-o ulterior ucenicilor Săi: „Fiți desăvârșiți, așa cum Tatăl vostru ceresc este desăvârșit”. Acest ideal depășește cu mult capacitatea umană; dar pentru o persoană însăși dorința și dorința de a o atinge sunt deja mântuitoare și oricine se străduiește spre perfecțiune împlinește această poruncă și este acceptabil de Dumnezeu. Această nouă revelație conține trei lucruri care clarifică vechiul legământ. Prima se referă la sămânță. „Și voi întemeia legământul Meu între Mine și tine”, a spus Domnul, „și te voi înmulți mult, foarte mult.” Și când Avram a căzut cu fața la pământ cu evlavie, Dumnezeu a continuat să-i vorbească și a zis: „Acesta este legământul Meu cu tine: vei fi tatăl multor neamuri... și te voi face foarte, foarte roditor și voi face neamuri din tine și împărați vor veni de la tine”. Ca un semn al acestei mari promisiuni și pentru a-i aminti continuu lui și posterității sale de importanța ei, chiar numele lui Avram a fost schimbat în „Avraam” prin inserarea literei „a”, 143 una dintre literele cardinale în numele Iehova. Avram sau Abu Ramu, așa cum apare pe monumentele babiloniene, înseamnă „înalt părinte”, adică capul și șeful tribului; dar noul nume înseamnă în arabă „părintele mulțimilor” și, prin urmare, era un nume potrivit pentru cel care urma să fie fondatorul națiunilor puternice. De fapt, de la el au venit cele douăsprezece seminții ale lui Israel, ismaeliții, descendenții lui Chetura și edomiții. Dar interpretarea literală nu epuizează sensul promisiunii. Îi îmbrățișează pe toți cei care sunt fii ai lui Avraam prin credință, indiferent de climat și în orice secol trăiesc. Nu se știe dacă Avraam a înțeles această făgăduință în acest sens special în acel moment; dar chiar și dincolo de acest sens infinit, chiar și în sensul literal al făgăduinței, era ceva atât de nou încât nu se putea abține să nu-i lovească imaginația. Nu numai oamenii îl vor considera strămoșul lor; multe națiuni aveau să vină de la el, predicție care sugera că din el ar trebui să se nască măcar un alt fiu, ceea ce l-a pregătit pentru uimitoarea revelație care a urmat. Al doilea punct al revelației se referea la binecuvântarea care urma să aparțină rasei iubite. Dumnezeu părea că Se obligă să acționeze față de el cu o favoare deosebită. Le-a dat dreptul de a aștepta de la Sine asemenea îndurări, la care niciun alt popor nu avea dreptul și care nu fuseseră niciodată acordate nimănui dintre omenire. Relația dintre ei va fi aceeași cu cea dintre un tată și o familie ascultătoare. Această binecuvântare a fost apoi explicată mai departe în sensul ei miraculos. Dumnezeu va face un legământ veșnic cu Avraam și descendenții săi, că El va fi Domnul lor, păzitorul și binefăcătorul lor, iar ei vor fi slujitorii Săi credincioși, închinători, cinstindu-L și ascultând numai Lui și nu oricărui alt dumnezeu. A treia trăsătură a acestui legământ reînnoit se referea la posesia promisă, care a fost, de asemenea, declarată cu mai multă precizie și completitate decât fusese cazul anterior. „Și îți voi da ție și urmașilor tăi după tine țara în care locuiești străin, toată țara Canaanului, ca stăpânire veșnică.” Avraam nu putea, desigur, să prevadă cât de mult vor împiedica împlinirea acestei promisiuni voința și apostazia urmașilor săi. A încălcat partea sa din acest acord și cadoul i-a fost luat. Dar cine poate spune că dacă urmașii lui Avraam se întorc la Domnul cu smerenie și pocăință și privesc cu credință la Acela pe care L-au răstignit, nu vor mai lua stăpânire? În orice caz, știm că Canaanul ceresc, împărăția cerurilor, este deschisă tuturor credincioșilor și că el constituie stăpânirea veșnică a adevăratei sămânțe a lui Avraam. Această promisiune specială a fost confirmată printr-un act special. În urmă cu treisprezece ani, prezența divină a trecut între animalele de jertfă tăiate ca un semn al acceptării pline de har a legământului din partea Domnului; Acum sângele a trebuit să fie vărsat pe cealaltă parte contractantă, și anume din partea lui Avraam, ca semn al obligației de a îndeplini partea din contract care i-a revenit. Ridicat la demnitatea de legământ cu Dumnezeu Atotputernicul, el trebuia să-și pecetluiască angajamentul prin ritualul simbolic al tăierii împrejur, care trebuia să servească drept confirmare și pecete a legământului, semn că omul era în deplină unire cu Dumnezeul său. Și această obligație a fost extinsă asupra întregului neam al lui Avraam: fiecare copil de sex masculin, fie el aparținând seminței sale, fie de origine sclavă, fie că s-a născut în casa lui, fie că este cumpărat cu bani, trebuia să se supună acestui ritual în a opta zi după naștere. Pedeapsa pentru neglijarea acestei instituții trebuia să fie excomunicarea, separarea de poporul lui Dumnezeu și chiar, aparent, moartea. Decretele ulterioare au acordat o importanță extrem de mare circumciziei: a devenit un sigiliu necesar al naționalității evreiești, singura ușă de intrare în biserica evreiască cu avantajele ei; nici un străin nu putea să ia parte la Paște sau să fie considerat cetățean al lui Israel până nu a fost circumcis; și nici măcar sfințenia Sabatului nu ar trebui să servească drept scuză pentru a întârzia îndeplinirea acestui rit mai mult de opt zile. Deși această operațiune o făcea de obicei de către tată, orice israelian și, dacă era necesar, chiar și o femeie o putea săvârși, așa cum în biserica creștină botezul este de obicei săvârșit de un duhovnic, dar dacă este necesar, poate fi săvârșit de un mirean și chiar de o femeie. În conformitate cu poruncile divine și cu deplină disponibilitate de ascultare, Avraam, fiul său Ismael, care avea deja 13 ani, și toată casa lui au fost tăiați împrejur în aceeași zi și astfel incluși în marele legământ. Tăierea împrejur nu a fost un ritual exclusiv evreilor și introdus acum pentru prima dată. A fost folosit în Egipt înainte de Avraam, dacă nu de toată lumea, atunci cel puțin printre preoți și cei care doreau să fie admiși în cele mai adânci secrete ale religiei. O inscripție antică folosește cuvintele „necircumcis” și „necurat” în mod interschimbabil. Iar pe pereții Bisericii lui Khonsu din Karnak, construit de Ramses al II-lea, există o imagine a operațiunii în sine 144. Herodot susține că asirienii și palestinienii au împrumutat acest obicei de la egipteni. Dar acest mesaj i-a fost făcut de preoți băștinași care erau mândri de vechimea obiceiurilor lor și, prin urmare, nu pot avea autenticitate istorică. Multe popoare au primit, fără îndoială, acest rit din Egipt, precum. calheeni, troglodiți africani, etiopieni Meroe; și se întâmplă și astăzi în Biserica Coptă și printre creștinii abisinieni. Folosirea sa a devenit un obicei în rândul triburilor Kaffir din sudul Africii și chiar printre unii nativi din insulele Oceaniei și Americii. Este greu de spus cât de răspândită a fost printre triburile siro-arabe. Filistenii și unele dintre triburile canaanite nu au fost circumciși, așa cum este evident din diferite împrejurări menționate în Sf. Scripturi; iar din istoria Seforei (Exod. 4:25) se poate concluziona că nu a fost respectată cu strictețe în rândul madianiților. I. Josephus spune că ismaeliții arabi au fost tăiați împrejur în al 13-lea an, ceea ce, evident, își are izvorul în tradiția privind strămoșul lor Ismael. Mohammed a găsit acest obicei deja existent și a fost el însuși circumcis când a publicat Coranul; dar el însuși, aparent neconsiderând circumcizia un rit religios, nu o menționează în legile sale. Cu toate acestea, adepții săi l-au respectat cu strictețe ca pe un decret pozitiv, iar acum este folosit între toți mahomedanii. În timpul șederii sale în Egipt, Avraam a putut face cunoștință cu acest rit de acolo, astfel încât atunci când i-a fost oferit de Dumnezeu în această nouă revelație și în noul ei sens, patriarhul era deja pregătit pentru acest simbol și putea înțelege imediat semnificația lui religioasă. Acest înțeles s-a pierdut sau nu a fost luat în seamă printre multe dintre acele popoare care aveau acest obicei, astfel că printre ele nu avea decât un sens sanitar, fizic sau superstițios. Filon, pentru a recomanda neamurilor această instituție a lui Israel, declară că au existat patru motive pentru introducerea ei, și anume, pentru a preveni o anumită boală specifică țărilor fierbinți, pentru a păstra puritatea corpului, pentru a crea analogii între organele externe, care produc viața, și inima, care produce gândirea și pentru a crește rodnicia; dar el însuși era înclinat să considere circumcizia un simbol al tăgăduirii de sine în materie de plăcere și un simbol al eliminării mândriei și aroganței. Relatarea biblică despre instituirea acestui rit nu spune însă nici un cuvânt referitor la utilitatea sa igienică sau protectoare; indică doar baza superioară. A fost semnul exterior al legământului dintre Dumnezeu și Israel și mijlocul de a obține beneficiile acelui legământ. În acest fel, evreii trebuiau să fie diferiți de alte popoare. Dumnezeu a folosit un obicei care exista deja în rândul unor popoare, dar i-a dat un sens spiritual și o importanță simbolică, așa cum a dat un nou sens curcubeului după potop, deși acesta existase deja înainte; sau la fel cum Hristos nu a inventat ritul botezului, ci a folosit un rit deja existent, dându-i doar un sens nou și un har nou. Cei care au fost tăiați împrejur au fost asigurați prin îndeplinirea acestui ritual că au intrat într-o nouă relație cu Dumnezeu și, astfel, au fost de acord să îndeplinească îndatoririle pe care le-a impus această relație. Durerea cauzată de operație ar putea indica severitatea și strictețea legii care urma să fie dată ulterior, dar ar putea servi acum ca semn al dăruirii lui Dumnezeu și al purificării spirituale; a arătat că forțele naturale trebuie folosite cu moderatie și cu evlavie, în conformitate cu scopurile legământului, care avea în vedere împlinirea planului divin. Acest decret nu se aplica femeilor, pentru care nu era necesar un ritual echivalent. Depindea de poziția lor subordonată. Femeia a fost creată pentru soț, iar soțul este capul soției; astfel a fost sfințită în soțul ei și cu soțul ei; nu ca femeie, ci ca soție, ea a devenit participantă la legământ. Poziția exactă a femeilor necăsătorite în această privință nu este definită nicăieri, dar se poate presupune că în privința lor consacrarea tatălui a împărtășit beneficiile legământului și fiicelor. Motivul pentru care circumcizia trebuia făcută în a opta zi a fost complet simbolic. Desigur, copilul, din cauza slăbiciunii sale, nu a putut suporta o astfel de operație înainte, dar alegerea primei zile a celei de-a doua săptămâni de viață are un sens foarte clar. Numărul 7 din Sfânta Scriptură este de o importanță extremă. Poate fi considerată în două rapoarte: ca 61 sau ca 43, iar semnificația sa depinde de aceste două rapoarte. În primul caz, semnificația sa simbolică este determinată de narațiunea creației. În 6 zile Dumnezeu a creat cerul și pământul, iar în ziua a șaptea S-a odihnit de muncă. La fel, lucrările creației, pentru a găsi pacea și sfințirea, trebuie să fie unite cu unitatea, adică. de Dumnezeu; treburile lumii trebuie să se întoarcă la Dumnezeu, unde vor fi liniștite și sfințite. Pe de altă parte, la fel cum 4 este chipul lumii (cu cele 4 colțuri și 4 vânturi ale ei), iar 3 este chipul Sfintei Treimi, tot așa 4 în conjuncție cu 3 reprezintă lumea unită cu Dumnezeu, creația reunită cu Creatorul ei. Astfel, 7 este un număr prețuit care exprimă armonie, unitate, perfecțiune și pace. Folosirea numărului 8 este strâns legată de numărul 7, constituind ceea ce în muzică se numește octavă, o întoarcere la primul, începutul unui nou cerc. Ca o zi în afara celor șapte zile ale săptămânii creative, înseamnă viață nouă; prin urmare, el exprimă ideea de reînnoire, renaștere, înviere; Drept urmare, în raport cu copilul, a opta zi a fost considerată ca și cum ar fi a doua zi de naștere a lui, începutul unei noi vieți și al unei noi dezvoltări pentru el. Noi creștinii vedem în ea un tip al învierii lui Iisus Hristos, care a înviat din morți în ziua a opta și ne-a dat tăierea împrejur a Duhului, prin care am omorât pe omul cel vechi, răstignind trupul cu patimile și poftele ei și îmbrăcându-ne cu omul nou, creat după Dumnezeu în adevărata dreptate și sfințenie (Efeseni 4:22 și urm.). După noua confirmare a legământului, lui Avraam i s-a făcut o revelație uluitoare că Sara însăși va naște un fiu, femeia în vârstă va deveni mamă. Ca semn al admiterii ei la binecuvântarea promisă soțului ei, numele ei a fost schimbat în Sara (cu ultima literă în forma ebraică a acelui nume schimbând i în h, semnificând titlul de Iehova). Ea, care până atunci era cunoscută sub numele de „certătoare” a fost de acum înainte numită „regina”, mama națiunilor, de la care ar trebui să vină regii 145. Uimită de bucurie de această solie minunată, „Avraam a căzut cu fața la pământ și a râs”. Asta nu înseamnă că s-a îndoit de făgăduință, dar l-a lovit prin natura ei extraordinară. Un gând i-a străfulgerat în suflet: „Oare o sută de ani chiar va avea un fiu? iar Sarah, nouăzeci de ani, va naște cu adevărat?” Dar nu a exprimat cu voce tare această întrebare firească și a înăbușit protestul rațiunii naturale. „Nefiind leșinat în credință, așa cum spune apostolul, nu a crezut că trupul său, în vârstă de aproape o sută de ani, era deja mort și pântecele Sarei era mort; nu s-a clintit la făgăduința lui Dumnezeu prin necredință, ci a rămas ferm în credință, dând slavă lui Dumnezeu și fiind pe deplin încrezător că El poate împlini ceea ce făgăduise.” (Rom. 214:19-214). Credința a învins îndoiala în el, dar promisiunea a rămas totuși uimitoare și a contrazis orice experiență. La început, s-ar putea să nu fi fost deosebit de de dorit pentru el. Pe parcursul a treisprezece ani, Avraam s-a obișnuit să-l considere pe Ismael ca moștenitor. Speranțele lui erau deja concentrate asupra acestui fiu al său; se obișnuise deja cu ideea de a-l face șeful tribului și moștenitorul promisiunilor în locul lui când trebuia să meargă în pace la părinții săi. Chemat să-și transfere pe neașteptate aceste speranțe unui alt și viitor fiu, el nu a putut să nu-și exprime sentimentele paterne și a cerut ca „deși fiul său Ismael ar putea trăi”. Unii au explicat această exclamație în sensul reverenței deosebite a lui Avraam, care părea că vrea să spună prin aceasta: „Nu îndrăznesc să mă rog cu privire la acest fiu proaspăt promis, ci dă-i ca Ismael să găsească favoarea Ta și să trăiască o viață bună, mergând înaintea Ta”. Dar este mult mai probabil ca gândindu-se că Ismael va fi înlocuit pentru el de Isaac, sau chiar că Dumnezeu avea în minte să-l elimine complet pe acesta din urmă, ca fiind nefavorabil în ochii Săi, Avraam s-a rugat pentru păstrarea lui și prosperitatea viitoare. Răspunsul lui Dumnezeu la cererea lui face acest lucru foarte clar. Dumnezeu îl asigură că Ismael se va înmulți foarte mult, va fi tatăl a doisprezece prinți (Gen. 25:12), dar nu va fi moștenitorul marii făgăduințe. Motivul pentru aceasta este evident. Ismael era fiul unui sclav și, deși, în absența urmașilor de la o soție adevărată, putea moșteni bunurile tatălui său, totuși, când a apărut un moștenitor legal, a trebuit imediat să coboare în poziția mamei sale. Știm cât de jalnică a fost poziția fiului sclavului din exemplul lui Ismael însuși, când câțiva ani mai târziu, el și mama lui au fost alungați din casa lui Avraam și au fost lăsați în voia sorții. Având în vedere această întâmplare, Mântuitorul a spus: „Robul nu rămâne în casă pentru totdeauna; fiul rămâne pentru totdeauna” (Ioan 8:25). O astfel de persoană, a cărei însăși poziție era incertă și dependentă de întâmplare, nu putea fi strămoșul copiilor spirituali ai lui Dumnezeu, moștenitorii marii făgăduințe, care trebuia să fie pe deplin completată în Evanghelie. Atunci legământul însuși nu era din natură, ci din har; cel care a primit-o trebuia să se ridice deasupra tuturor oamenilor cu credinţa sa superioară. Moștenitorul care urma să moștenească binecuvântarea și să o transmită posterității nu trebuia să fie fiul presupunerilor lumești sau al dorințelor trupești (Gal. 4:23) și nici nu putea fi o persoană a cărei naștere a fost rezultatul unei credințe insuficiente sau al nerăbdării firești. În acest plan divin, nu trebuia să aibă loc nicio speculație umană. Moștenitorul trebuie să fie răsplata credinței, fiul unui miracol. Doar Isaac putea îndeplini cerințele circumstanțelor cazului, iar drepturile lui Ismael nu puteau fi comparate cu drepturile fiului unei femei libere. Răbdarea de mult încercată a patriarhului a fost să-și găsească răsplata nu în rodul unei concubine egiptene, ci în darul supranatural al unui fiu de la propria sa soție. Capitolul 15. Moartea Sodomei și Gomorei După confirmarea legământului cu Dumnezeu, Avraam a devenit complet un „prieten al lui Dumnezeu” și a trăit într-o comunicare constantă și strânsă cu El. Dar în timp ce credința devenea mai puternică și evlavia patriarhului ales creștea, necredința și răutatea acelor orașe rele și fără de lege în care locuia nepotul său Lot au crescut și s-au intensificat. Au revărsat repede paharul fărădelegii lor și, în cele din urmă, au suferit mânia cumplită a lui Dumnezeu. Când Avraam, într-o zi fierbinte, stătea la intrarea în cortul său lângă stejarul Mamrian, a văzut trei străini trecând prin câmpie. Cu o cordialitate cu adevărat patriarhală, a hotărât să le roage să vină la el și să ia o pauză de la căldura și oboseala zilei. Cu obișnuita ceremonie orientală, dar arătând în același timp un respect mai mult decât de obicei în adresa sa, patriarhul le-a făcut o plecăciune până la pământ. Întorcându-se mai întâi spre cel care părea să fie persoana principală dintre rătăcitori, l-a rugat să nu treacă pe acolo, apoi a avut imediat grijă să le ofere acea plăcere plăcută, care este foarte apreciată în răsărit, și anume, a spălat cu apă picioarele prăfuite și obosite ale călătorilor și apoi a împrospătat oaspeții cu mâncare după călătorie. Iar ospitalitatea lui a fost răsplătită: aceștia nu erau străini de rând, ci în persoana lor însuși Domnul cu doi Îngeri care-I slujeau. Avraam și-a servit personal oaspeții: le-a adus pâine proaspăt coaptă, le-a ucis intenționat un vițel și ia tratat cu unt și lapte. ŞI. Lui Josephus și Philo le-a fost greu să presupună că acești vizitatori cerești au mâncat de fapt hrană muritoare. Primul spune că parcă doar mănâncă, iar ultimul spune că au arătat doar aspectul de a fi tratați cu oamenii. Bl. Teodoret susține că acesta nu a fost un consum real de hrană, deoarece Îngerii au doar corpuri temporare, formate și primite de ei din aer doar pentru anumite scopuri, și că hrana care a pătruns în aceste corpuri a fost descompusă în elemente, la fel cum soarele transformă umiditatea pământului în abur, dar nu o absoarbe în sine. Dar nu este nimic incredibil în faptul că, dacă ar lua corpuri umane, ar putea lua și mâncare, așa cum fac oamenii. Este adevărat că Îngerul care la vizitat pe Manoah (Judecători 13:16) a refuzat să-i mănânce pâinea; dar acțiunea celor trei Îngeri care l-au vizitat pe Avraam poate fi echivalată cu acțiunea Mântuitorului după învierea Sa, când, pentru a confirma credința ucenicilor Săi, El a mâncat pește copt în fața lor (Luca 24:43). Așa că acești trei Îngeri, condescendenți la cererea lui Avraam, i-au dat ocazia să le verifice prezența și să-l asigure că ceea ce a văzut nu a fost o simplă viziune intangibilă. La sfârșitul mesei, au întrebat de Sarah, care era chiar în spatele lor în cort și auzea tot ce se întâmpla. Se pare că nu a împărtășit pe deplin credința soțului ei în promisiunea fiului ei. Imposibilitatea firească a unui astfel de eveniment a lovit-o, ca femeie, cu mai multă forță. Și totuși era necesar ca ea să creadă și să acționeze ca un participant voluntar în această chestiune. Acesta a fost scopul vizitei celor trei Îngeri. Dar ei înșiși nu s-au întors imediat la ea. Modestia sexului ei și demnitatea poziției ei au ținut-o închisă în propriile ei încăperi, dar ceea ce spuneau străinii era destinat ei și era extrem de uimitor pentru ea. Și astfel, în timpul conversației, Domnul S-a descoperit lui Avraam. Nimeni în afară de Iehova nu a putut face o asemenea promisiune ca El, spunându-i lui Avraam: „Voi fi din nou cu tine în acest moment (anul viitor) și Sara, soția ta, va avea un fiu” (Geneza 18:10). Ospitalitatea a fost astfel răsplătită. Promisiunea până acum vagă a fost în cele din urmă definită cu precizie, fiind indicat chiar momentul împlinirii ei. Fiul de mult prezis trebuie să fie copilul acestui cuplu în vârstă, care renunțase de mult la orice speranță de sămânță și din care, în însăși natura lucrurilor, nu se putea naște niciun copil. Sarah, auzind această predicție ciudată din camera ei, nu l-a crezut și a râs. Râsul ei nu mai era același râs cu care Avraam salutase anterior vești similare, adică un râs de uimire veselă, ci o simplă batjocură a promisiunii în sine, care, în opinia ei, nu avea nicio posibilitate de împlinire. Drept urmare, a fost nevoită să asculte un reproș din partea Îngerilor care îi cunoșteau gândurile. „Și Domnul a zis lui Avraam: De ce a râs Sara (în ea însăși) spunând: Pot să nasc cu adevărat când voi fi bătrân? Este ceva greu pentru Domnul?” Atunci convingerea a intrat în inima lui Sarah și i-a fost frică. Uitând de timiditatea ei, ea a răspuns cu voce tare din departamentul ei și a început să se asigure că nu râde. Dar Domnul i-a spus: „Nu, ai râs”. Îndoielile ei s-au risipit curând. Și ea a crezut, așa cum spune apostolul: „Prin credință Sara însăși (fiind stearpă) a primit putere să primească sămânță și a născut în afara timpului, pentru că știa că Cel ce făgăduiește este credincios” (Evr. 11:11). Dar Îngerii, când îl vizitau pe Avraam, aveau ca scop nu numai să transmită vestea fericită a nașterii fiului său din Sara, ci au avut și un alt scop, a cărui împlinire erau acum gata să înceapă. Ei au pornit mai departe, iar Avraam i-a însoțit. Ei se îndreptau spre Sodoma și când, după cum spune tradiția, au ajuns la Kafar Berukha (acum Beni Naim), de unde, printr-o adâncime, se deschidea o vedere a dealurilor din jurul Mării Moarte, Domnul i-a descoperit lui Avraam distrugerea iminentă a orașelor văii ca pedeapsă pentru nelegiuirea lor ticăloasă. Dar de ce și-a dezvăluit Dumnezeu sfatul lui omului? Pentru că acest om era un „prieten al lui Dumnezeu”. El a fost ales din întreaga umanitate pentru a fi gardianul adevărului divin. El a fost cel care a trebuit să-și conducă familia pe calea religiei și a evlaviei. Și ar fi trebuit astfel să aibă ocazia să transmită tuturor locuitorilor ulterioare ai acestei țări despre motivul teribil al distrugerii orașelor rele, ca un avertisment împotriva unei fărădelegi similare. „Și Domnul a zis: Să ascund de Avraam (slujitorul Meu) ceea ce vreau să fac? De la Avraam va veni cu siguranță un neam mare și puternic și în el vor fi binecuvântate toate neamurile pământului. Căci l-am ales ca să poruncească fiilor săi și casei lui după el să umble pe calea Domnului, făcând dreptate și dreptate; și Domnul va împlini pentru Avraam tot ce a spus despre el.” Marele legământ încheiat cu Avraam a fost condiționat de comportamentul moral al poporului. Dumnezeu nu are parțialitate. Avraam nu ar fi trebuit să se laude cu dragostea de care se bucura, ci ar fi trebuit să-și amintească că binecuvântarea care i-a fost dată depindea de dreptatea și evlavia lui, astfel încât ea să nu constituie o proprietate indispensabilă a lui și a urmașilor săi chiar și în cazul inaptitudinii lor morale. Patriarhul însuși poate să nu fi avut nevoie de acest avertisment; dar în anii următori acest adevăr a fost adesea uitat și nicio amăgire nu a adus atât de multe dezastre teribile, precum credința falsă că însăși descendența din Avraam a asigurat deja pentru totdeauna mila lui Dumnezeu pentru urmașii săi. Domnul a vrut acum să arate că El avea în minte nu numai o singură familie, ci toate triburile pământului. El voia acum să-i pedepsească pe cei vinovați și să-și arate dezgustul față de păcat. Dar Dumnezeu Își temperează întotdeauna mânia cu milă. Vorbind în limbaj omenesc, El a declarat că nu voia să pedepsească fără moștenire; Se va duce și va vedea dacă locuitorii sunt într-adevăr atât de corupți pe cât par. Și așa, doi Îngeri merg în vale, iar al treilea, reprezentantul Cuvântului lui Dumnezeu, rămâne cu Avraam. „Și Avraam stătea încă înaintea Domnului.” A recunoscut co-prezența lui Dumnezeu și, din iubirea sa desăvârșită, eliminând orice frică, s-a apropiat de Domnul și cu îndrăzneală evlavioasă a început să ceară orașul criminal. El știa destule despre proprietățile lui Iehova pentru a fi sigur că El era complet drept și infinit de milostiv. El știa deja că Dumnezeu îi va trata cu deplină imparțialitate chiar și pe locuitorii răi care urmau să cedeze pământul seminței promise. Domnul nu a vrut să-i alunge până când toată nădejdea de îndreptare nu s-a secat și până când măsura fărădelegii lor a fost umplută (Geneza 15:16). Avraam ar fi recunoscut dreptatea lui Dumnezeu chiar dacă ar fi trebuit cu siguranță să-i pedepsească pe cei vinovați; și deși se recunoștea ca fiind doar praf și cenuşă înaintea feței lui Dumnezeu, totuși a îndrăznit să se întoarcă la El cu o rugăciune pentru a-I înmuia mânia. „Și Avraam a venit și a zis: „Vrei să nimicești cu adevărat pe cel drepți împreună cu cei răi, și la fel se va întâmpla cu drepții ca și cu cei răi?” Poate sunt 50 de oameni neprihăniți în acest oraș? Chiar vei distruge și nu vei cruța (întregul) loc de dragul a 50 de oameni drepți (dacă sunt) în el? Nu se poate ca Tu să acționezi în așa fel încât să distrugi pe drepți împreună cu cei răi, astfel încât să se întâmple drepților ca și celor răi același lucru; nu poate fi de la Tine! Judecătorul întregului pământ va acționa nedrept?” Și când Domnul a promis că, dacă găsește 50 de oameni drepți în acest loc criminal, atunci îi va cruța de dragul lor. Avraam, gândindu-se la ruda sa Lot și încurajat de clemența cu care i-a fost ascultată cererea, a început să insiste asupra mijlocirii lui până când a primit un răspuns milostiv de la Domnul că ar fi avut milă de întreg orașul dacă nu ar fi fost nici măcar 50, ci 30, 20 sau chiar 10 drepți în el. De aici este de la sine înțeles cât de mare este mijlocirea sfântului popor al lui Dumnezeu. Modelul credinței a devenit acum modelul iubirii; omul care se arătase atât de curajos în luptă s-a arătat acum îndrăzneț în rugăciune; mâinile lui l-au eliberat cândva pe Lot de dușmanii de moarte, rugăciunile lui îl eliberează acum de un pericol și mai teribil, deși mântuirea acum, datorită prevalenței extraordinare a viciului, nu se mai putea extinde asupra întregului popor. În orașele fără lege nu exista nici măcar cel mai mic număr de oameni drepți și, prin urmare, executarea lor era inevitabilă. S-au dezvoltat multe legende cu privire la locul unde Avraam a stat înaintea Domnului. Locul în care stătea cortul său sub stejarul Mamrian se numește acum Rame sau Ramet-el-Khalil și este marcat de ruinele unei clădiri mai mari, construită din pietre uriașe, dintre care unele au mai mult de 16 picioare lungime. Aici, după cum relatează Sozomen, locuitorii Palestinei se adunau anual în număr mare din toate părțile țării pentru un târg, la care participau indiferent evrei, păgâni și creștini - evrei pentru că se lăudau cu descendența lor din Avraam, păgâni pentru că acolo i-au apărut îngerii și creștini pentru că Fiul lui Dumnezeu i-a fost descoperit acolo sub formă umană. Acolo au adus jertfe bogate și multe animale sacrificate; petrecându-și tot timpul în rugăciune, locuiau în corturi întinse în spații deschise în jurul unui izvor central în care își aruncau darurile și din care nimeni nu îndrăznea să scoată apă în acest timp sacru. Împăratul Constantin, observând multe superstiții care chiar s-au transformat în idolatrie deschisă în jurul Stejarului lui Avraam, a ordonat distrugerea altarului și a statuilor ridicate acolo, iar în locul lor a construit o biserică magnifică, iar ruinele existente pe acest loc constituie probabil restul zidurilor și platformei sale mozaice. O altă amintire tristă este asociată cu acest loc. După înfrângerea sângeroasă a evreilor de la Bethera în anul 135 d.Hr., când, potrivit unei relatări, 580.000 de oameni au murit, numeroși captivi de toate sesurile și vârstele au fost vânduți public ca sclavi în acest loc foarte sacru. După ce s-a despărțit de Domnul, Avraam s-a întors cu tristețe la cortul său și doi îngeri rătăcitori s-au dus la Sodoma. În acest caz, nu se poate să nu vedem o prefigurare a circumstanțelor groaznicei judecăți care se va abate ulterior asupra umanității. În vremea aceea, după cum știm, „Fiul Omului își va trimite îngerii și ei vor aduna din împărăția Lui toate ispitele și făcătorii de nelegiuire și îi vor arunca în cuptorul de foc” (Matei 13:41, 42). „Așa va fi la sfârșitul veacului: îngerii vor ieși și vor despărți pe cei răi de cei drepți.” Însuși Fiul Omului nu execută sentința asupra păcătoșilor. El trimite Îngeri care-i slujesc în acest scop. Așa că, când a vrut să distrugă criminalul oraș Sodoma Pentate, El a trimis îngeri pentru asta și El Însuși s-a retras. Așa cum vântul și furtuna Își împlinesc Cuvântul și așa cum El face pe îngerii Săi duhuri și pe slujitorii Săi să aprindă foc (Evr. 1:7), tot așa folosește în general instrumentul cel mai de jos pentru a-și îndeplini voința și El Însuși stă, parcă, la distanță de această chestiune. Dacă am avea capacitatea de a înțelege clar profunzimea lucrurilor, am putea găsi o armonie minunată în întregul Cuvânt al lui Dumnezeu și o indicație minunată a viitorului în evenimentele prezentului. Înregistrarea Vechiului Testament nu este o poveste simplă. Este un tip și o profeție și prefigurează alte evenimente mai importante. Când străinii au ajuns seara la Sodoma și au intrat pe porțile orașului, care atunci, ca și acum în răsărit, serveau ca loc comun pentru tranzacții, plăcere și conversație. Lot, care abandonase complet viața păstorului și locuia în oraș, stătea la poartă. Văzându-i pe străini, el, urmând exemplul unchiului său Avraam, i-a invitat în casa lui și le-a arătat ospitalitate caldă. Pentru a-i testa sinceritatea, ei au refuzat mai întâi invitația și și-au declarat intenția de a petrece noaptea pe stradă; dar stăruința lui Lot a învins refuzul lor și au fost de acord cu cererea lui și au fost primiți de el cu o cinste deosebită. Dar locuitorii Sodomei, înnebuniți de pofta nestăpânită, nici în ajunul morții lor nu s-au oprit să-i insulte pe străini cu violența lor poftitoare și depravată. Frumusețea extraordinară a îngerilor a stârnit în ei pasiuni animale și au început să ceară ca Lot să le predea pe acești rătăcitori pentru batjocură ticăloasă. Lot, slab ca întotdeauna, ghidat de motive bune, dar incapabil să echilibreze în mod corespunzător responsabilitățile conflictuale, a vrut să-și sacrifice chiar și fiicele poftelor bestiale ale poporului, mai degrabă decât să sufere o încălcare a îndatoririlor de ospitalitate. Dar nici măcar acest sacrificiu nu i-ar fi putut salva oaspeții dacă ei înșiși nu ar fi recurs la puterile lor supranaturale și nu ar fi lovit cu orbire mulțimea ticăloasă care voia să pună mâna asupra lor. După aceasta, pedeapsa nu a mai putut fi amânată. Îngerii l-au anunțat pe Lot motivul și scopul vizitei lor teribile și i-au poruncit să-și anunțe toate rudele despre acest lucru și să fugă din oraș cu ei. Soția și cele două fiice erau acasă, dar fiii săi locuiau în oraș printre alți rezidenți. Se pare că avea și alte fiice și fii care se simțeau deja complet acasă cu sodomiții, așa cum se poate presupune din cuvintele Îngerilor (Geneza 19:8, 12). Lot s-a grăbit la ei cu un mesaj despre distrugerea amenințătoare și i-a îndemnat să profite de timpul rămas și să fugă de moarte sigură. Dar vorbea ca surd. Evident, nu a avut nicio influență asupra acestor oameni și, în general, vestea lui era atât de extraordinară încât „ginerii săi credeau că glumește”. El însuși, deși convins de realitatea apropierii morții, nici nu a vrut să se despartă imediat de orașul în care se bucura de lux și mulțumire. El a ezitat. Atunci Îngerii, poruncindu-i să-și ia soția și două fiice, l-au scos cu forța din oraș și i-au poruncit să alerge pe munte, să alerge fără să se uite înapoi. Dar nici atunci nu s-a putut smulge complet de locul de care îl legau legăturile lui cotidiene și a implorat ca măcar unul dintre cele cinci orașe ale văii, micul Bela, să fie cruțat pentru el, în care ar putea fi salvat. Acolo au mers pentru salvare. Dar nu toți au ajuns în acest liman al mântuirii. Li s-a dat un avertisment strict să nu se uite înapoi, să nu se uite la cetatea din care au fost mântuiți prin harul lui Dumnezeu. Soția lui Lot, al cărei nume nu este indicat în narațiune, nu și-a putut totuși să-și înăbușe dorința de a se uita la locuința pe care o lăsase în urmă; Cu curiozitatea caracteristică femeilor, s-a întors și a privit înapoi, arătând în același timp cu ce reticență își urmărea soțul. De ce ar trebui să părăsească locul în care a trăit într-o mulțumire atât de de invidiat? Există vreun adevăr în însăși predicția despre distrugerea imediată care amenință acest oraș? Regretul ei prematur, îndoiala ei necredincioasă au fost imediat pedepsite - „a devenit un stâlp de sare”. Și Domnul Isus Hristos a subliniat lecția reprezentată de viața ei în cuvinte puține, dar puternice: „Adu-ți aminte de soția lui Lot” (Luca 17:32). În această zonă se află încă o stâncă acoperită cu sare, având conturul grosier al unei forme umane, iar tradiția vede în ea rămășițele unei femei nefericite, numind această stâncă (la poalele Jebel Usdum) „soția lui Lot”; subliniind această împrejurare, un scriitor sacru din vremurile ulterioare a spus: „un stâlp de sare a rămas un monument pentru sufletul necredincios” (Înv. 10:7). La răsăritul soarelui, Lot a ajuns în orașul Bela, care a devenit cunoscut sub numele de Zoar. În aceeași zi, a avut loc o execuție cumplită asupra celorlalte patru orașe: Sodoma, Gomora, Adma și Țeboim. Din cer s-a revărsat o lavă distrugătoare de sulf și foc, iar a doua zi, în locul în care se aflau orașele fără lege, doar duhoarea și fumul fumega, ca „fum dintr-un cuptor”, iar lacul de sulf galben-turb, cunoscut acum sub numele de Marea Moartă, era agitat. Vestea acestui dezastru s-a răspândit nu numai în țara Canaanului, ci chiar și în țări îndepărtate. Există acum în Muzeul Britanic o tabletă antică care conține un extras dintr-un poem akkadian (cu o traducere asiriană atașată), care pare să se refere la acest eveniment special. Acest loc se citește astfel: „o furtună a coborât din adâncul (firmamentului) mediul; din mijlocul cerului a venit pedeapsa meritată. Sabia (fulgerul) a tăiat pământul ca iarba. Fulgerul a aprins spre cele patru vânturi, distrugând ca focul. Ea a lovit oamenii în cetățile lor; le-a distrus trupurile. A distrus și țara mare; liberă și sclavă deopotrivă ea a umplut (pământul) de durere și pe pământ ea s-a răvășit ca o furtună și a făcut totul în pradă și a scos un strigăt puternic de la zeii lor. Nu este de mirare că un astfel de eveniment teribil ar fi trebuit să atragă atenția scriitorilor din vremurile următoare și găsim referiri la el atât în ​​scriitorii evrei și din Noul Testament de mai târziu, cât și în cei păgâni. I. Flavius spune următoarele despre aceasta: „Regiunea sodomită adiacentă lacului a fost cândva o țară binecuvântată pentru fertilitatea sa și a fost împodobită cu multe orașe, dar acum este complet ars. Se spune că din cauza răutății locuitorilor săi a fost distrusă de fulgere. Chiar și în ziua de azi unele rămășițe din cetățile cerului pot apărea în cinci cetăți și fructele cerului; ei înșiși: la înfățișare și la culoare par a fi adevărate fructe, dar de îndată ce le zdrobiți cu mâna, se transformă în praf și cenușă” 146. Sf. ap. Iuda în scrisoarea sa conciliară spune că „Sodoma și Gomora și cetățile din jur, asemenea lor, au curvit și au mers după alt trup, fiind supuse pedepsei focului veșnic, au fost date ca exemplu tuturor făcători de rău” (Iuda 7). Potrivit mărturiei lui Ap. Petru, Dumnezeu „a condamnat la distrugere cetățile Sodomei și Gomora și le-a prefăcut în cenuşă, dând un exemplu pentru viitorii răi” (2 Petru 2:6). Scriitorii păgâni de mai târziu mărturisesc și ei despre acest eveniment. Istoricul roman Tacitus, descriind în detaliu Marea Moartă cu trăsăturile ei uimitoare, spune apoi: „câmpia alăturată, cândva fertilă și locuită de orașe mari, a fost distrusă de fulgere, ale căror urme se văd în pământul ars, acum complet steril”. 147 Vechiul geograf Strabon (17:2, 44), vorbind despre Marea Moartă (pe care, totuși, o amestecă cu Lacul Sirbon de la granița Egiptului), își explică trăsăturile extraordinare prin acțiunea forțelor vulcanice subterane, deși adaugă dovezi ale unei tradiții păstrate în rândul locuitorilor locali, conform căreia ea s-a format ca urmare a catastrofei celorlalte orașe subordonate celorlalte orașe, care au fost dezordonate și dezastruite. care au fost înghiţite de apele lacului. Toate aceste dovezi confirmă suficient autenticitatea istorică a teribilului eveniment, dar în același timp contribuie parțial la elucidarea metodei însăși de distrugere a orașelor. Această zonă uimește prin abundența sa extraordinară de sulf. „Izvoarele sulfuroase, spune unul dintre cei mai noi cercetători (Tristram), curg peste tot de-a lungul malurilor de aici; sulful se află în straturi întregi sau împrăștiat în bucăți în toată câmpia pustie; În același timp, rășina plutește în mase mari de pe fundul lacului, se infiltrează în crăpăturile stâncilor, este amestecată cu nisipul cu nisipul de pe malul, sau chiar se amestecă din nou pe malul, sau chiar se amestecă cu sulf. parcă din cauza unui șoc extraordinar.... Aprinderea unei astfel de mase de substanțe inflamabile - fie din cauza fulgerelor, fie dintr-un alt motiv - împreună cu un cutremur care aruncă rășină și sulf din lac, sunt capabile de la sine să provoace devastații pe câmpia alăturată.” 148. Prin urmare, această trăsătură în sine face destul de clară modalitatea de distrugere a orașului. Pentru aceasta nu este nevoie nici măcar să ne asumăm acțiunea forțelor vulcanice subterane. Totul indică tocmai aprinderea unor substanțe inflamabile găsite acolo într-o asemenea abundență, iar această aprindere s-ar fi putut produce din cauza fulgerelor sau dintr-un alt motiv, transformând întreaga vale cu orașele într-un cuptor afumat, așa cum era cazul conform mărturiei narațiunii biblice. Pliniu spune că în Licia pe vremea lui existau așa-numiții Munți Efestus, care constau dintr-o substanță atât de inflamabilă încât putea fi chiar aprinsă cu un brand; de la foc, nisipul de pe malurile râului s-a fierbinte, iar apa însăși, datorită proprietății sale sulfurice, nu numai că nu a stins focul, dar l-a intensificat. Având în vedere această împrejurare, devine clar de ce nu au existat urme ale orașelor pierdute, chiar dacă presupunem că nu întreaga vale a fost inundată de lac. Ar fi putut fi construite din aceeași substanță inflamabilă care i-a ucis. Această catastrofă a produs în mod natural o schimbare profundă în zona înconjurătoare, care s-a transformat dintr-o oază de lux într-un deșert mohorât. Toate acestea, desigur, nu erau decât motive secundare, servind doar la lămurirea metodei de distrugere a cetăţilor rele; dar în spatele lor stă motivul principal și primul – voința Dreptului Judecător, care folosește rațiunile cele mai firești ca instrument și mijloc de punere în aplicare a dreptății Sale sfinte. În ceea ce privește locația Pentacității Sodomei, aceasta nu a fost încă determinată cu suficientă acuratețe; dar majoritatea geografilor moderni cred că aceste orașe erau situate la nord de Marea Moartă, în acea parte a Văii Iordanului care este acum inundată. Acest lucru în sine sugerează că Marea Moartă a existat deja înainte de catastrofă, deoarece a servit drept bazin în care se scurgeau apele Iordanului, dar era, fără îndoială, mai mică ca dimensiune și avea alte proprietăți, poate că era la fel de transparentă și plină de viață ca Lacul Galileii sau Ghenesaret. 149 Distrugerea orașelor Sodomei este unul dintre cele mai teribile și remarcabile evenimente din Biblie și cel mai adesea se fac referiri la el ca dovadă a mâniei cumplite a lui Dumnezeu pentru încălcarea tuturor legilor morale. Oamenii folosesc puțin îndemnurile și avertismentele, din care se păstrează doar amintirile. Marea lecție predată de potop și-a pierdut de mult puterea, iar declinul general al religiei și moralității, neruşinarea și desfrânarea deschisă care predominau în aceste orașe, au necesitat un eveniment extraordinar pentru a opri răul tot mai mare și pentru a arăta mânia lui Dumnezeu asupra depravației. De aceea, aici, printre populația industrială, pe unde treceau neîncetat armate, călători, negustori și caravane, s-a ridicat un groaznic monument al mâniei lui Dumnezeu, care putea fi văzut de toată lumea și a cărui poveste s-ar putea răspândi până la marginile pământului, pentru ca oamenii să fie avertizați de el și să înțeleagă că Dumnezeu dă un avertisment înainte de a lovi, dar că atunci când Își coboară mâna îi este irezistibil. Povestea ulterioară a lui Lot este tristă și umilitoare. Din cauza slăbiciunii și a neîncrederii sale, i-a fost frică să locuiască în Zoar și s-a retras împreună cu fiicele sale într-una dintre peșterile care abundă în dealurile care atârnă deasupra Mării Moarte și acolo, fără să vrea, a devenit vinovat de o crimă monstruoasă. El, ca și Noe după potop, s-a lăsat în stare de ebrietate. Cele două fiice ale lui, crezând că restul neamului omenesc a pierit, au profitat de această condiție pentru a restabili familia și s-au născut fiii lor, Moab și Ben-Ammi, care au devenit fondatorii a două neamuri, numite pe nume moabiți și amoniți. Această poveste, conform criticilor negative, nu are nicio bază istorică și ar fi fost inventată de israeliții de mai târziu pentru a-și exprima ura față de aceste două triburi. Dar originea acestor popoare din Lot și relația lor strânsă cu israeliții este confirmată în alte locuri din Biblie. Un istoric, dacă ar vrea să ascundă neajunsurile sfintei familii și să-și prezinte strămoșii în cea mai favorabilă lumină, probabil ar omite aceste detalii sau ar încerca să scuze cumva această crimă involuntară. Între timp, scriitorul vieții de zi cu zi vorbește despre această împrejurare cu deplină franchețe, purtând pecetea irezistibilă a adevărului. Un autor de mai târziu, descoperind ura ireconciliabilă care a existat în vremurile ulterioare față de aceste popoare, a putut desigur să inventeze povești care să le denigreze; dar cu greu ar fi fost atât de direct încât să le asigure anumite drepturi, așa cum a făcut Moise, sau să-i numească fiii lui Lot, așa cum face el (Deut. 2:9, 10). Legătura strânsă a acestor două triburi, pe care o vedem de-a lungul istoriei 150, confirmă legenda despre originea lor comună. Nicio altă explicație a acestei conexiuni nu ar fi suficientă și astfel totul arată că povestea originii lor are o acuratețe istorică deplină. Motivele crimei sunt evidente. Pe de o parte, este posibil să presupunem că fiicele lui Lot au considerat că întreaga rasă umană este pierdută, excluzându-și tatăl și pe ei înșiși. Dar, pe lângă aceasta, ei ar putea avea și alte motive: spunând că „nu există om pe pământ care să vină la ei după obiceiul întregului pământ”, ar putea însemna ilegalitatea căsătoriei cu băștinașii. Prin urmare, realizând nevoia de a-și păstra familia, unde și-ar putea găsi soți? Cine ar putea fi de acord să se căsătorească cu cei care erau locuitorii orașului rău și nefericit Sodoma? Ismael, ruda lor, era încă un copil. Astfel, în opinia lor, exista o singură modalitate de a-și conserva familia, ceea ce și-au făcut. În același timp, știau că va fi imposibil să-și convingă tatăl să comită cu bună știință presupusa crimă. De aceea au recurs la intoxicarea lui pentru a-și atinge scopul. De asemenea, nu există nicio îndoială că influența corupătoare a orașelor din vale, desfrânarea deschisă și corupția care domnea acolo, le-au coborât nivelul moral și le-au întunecat măreția crimei în ochii lor. Și așa părăsește Lot paginile istoriei sfinte, mântuit, e adevărat, dar cu pierderea a tot ce-și socotea drag; acum era văduv, fără adăpost, fără copii, având numai moștenitori ai rușinii sale și prezentând un contrast total cu Avraam, care avea pace și bucurie în credință și în care s-a împlinit Cuvântul Scripturii: „Evlavie este de folos pentru toate, având făgăduința vieții prezente și a vieții viitoare” (1 Tim. 4:8). În ciuda acestui fapt, aplicația. Petru îl numește pe Lot drept (2 Petru 2:7). Dar dreptatea umană este relativă. În comparație cu obiceiurile și caracterul celor printre care a trăit, virtutea lui Lot strălucește fără îndoială; și dacă acțiunea sa ulterioară a relevat în el slăbiciune, devotament față de lume și mândrie, atunci spiritul său moral real nu poate fi pus la îndoială și este aprobat. Dumnezeu nu marchează imperfecțiunea cu aprobarea Sa, dar El este milos în aprecierea creaturilor Sale slabe, iar curăția și credința personală primesc o oarecare laudă, chiar dacă sunt combinate cu defecte în alte privințe. Lot a trebuit să lupte împotriva ispitelor serioase, pe care le-a adus în principal asupra lui, și a rezistat cu succes celor mai rele dintre ele. El a fost mântuit în mijlocul morții generale și al distrugerii (la urma urmei, păcatul atrage întotdeauna pedeapsă), pentru că Dumnezeu a văzut binele care era în el, deși în același timp și-a pedepsit nebunia și spiritul lumesc cu diferite încercări. Așa cum o stea diferă de alta în glorie, la fel și gradele de neprihănire diferă. Lot, desigur, în neprihănirea lui stă mult mai jos decât Avraam, dar el, trăind printre oamenii răi din jurul său, s-a ridicat atât de moral printre ei, încât a meritat pe deplin apostolul care i-a fost dat. Epitetul lui Petru despre „cei drepți”: „căci acest om drept, care locuia printre ei, era chinuit zilnic în sufletul său drept, văzând și auzind faptele fărădelegii” (2 Petru 2:8). Capitolul 16. Nașterea lui Isaac Timp de cincisprezece ani, Avraam a locuit în apropierea stejarului Mamri, dar acum și-a mutat din nou tabăra în sudul țării. Motivația pentru aceasta a fost probabil mai mult decât dorința de a găsi pășuni mai bune pentru turmele lor. Dezastrul teribil care a izbucnit peste valea Pentacității Sodomei, vederea acestei zone devastate, gândul la devastarea care l-a lovit pe Lot și familia lui, au făcut ca întreaga zonă din jur să fie de nesuportat pentru patriarhul blând. Chiar dacă știa despre mântuirea lui Lot, tot nu putea avea nicio mângâiere în a comunica cu el, mai ales dacă la el ajungea vestea despre crima nepotului său. Și așa și-a părăsit fosta reședință și s-a îndreptat către țara în care Agar fugise cândva de asuprirea stăpânei ei, între Cades și Shur, și pe care Avraam însuși o trecuse deja în drum spre Egipt și înapoi. Aici s-a mutat dintr-un loc în altul și în cele din urmă și-a întins cortul lângă orașul Gerar. Acest oraș se afla într-o vale care ducea la Bat-Șeba, de care se afla la aproximativ patruzeci de mile depărtare. Rămășițele sale sunt situate într-o grămadă de ruine numită Umm el-Jerrar, la 15 verste la sud de Gaza, la 45 de Eleutheropolis, unde pot fi văzute rămășițele unei cisterne și multe fragmente de ceramică. Acolo patriarhul a intrat pentru prima dată în contact cu filistenii, care în anii următori au trăit în Shephelah, adică în câmpia de coastă a Canaanului, ducând războaie constante cu israeliții. Acum ei nu formau încă acea alianță de cinci orașe, care era atât de puternică și îngrozitoare pe vremea Judecătorilor, ci erau un trib de păstori care trăia sub comanda unui rege care purta titlul de Abimelec, „tată-rege”. În anii următori, au devenit atât de puternici și au dobândit o asemenea semnificație încât de la ei întreaga țară a început să se numească Palestina, nume care a înlocuit complet numele antic Canaan în timpul stăpânirii grecești. Deși nu erau încă numeroși sau războinici în această perioadă a istoriei lor, ei, deși nu erau de origine semitică, l-au primit cu căldură pe patriarhul rătăcitor și se pare că i-au înțeles limbajul. Cel puțin chiar cuvântul Abimelec este semitic, iar în narațiune în sine nu există nicio urmă care să indice necesitatea unui traducător în relațiile lor cu evreii (cf. 1 Samuel 17). Este posibil ca, după ce i-au cucerit aici pe coloniștii semitici inițiali, ei să fi adoptat limba triburilor cucerite, așa cum s-a întâmplat de multe ori în istorie. Relațiile de prietenie dintre ei și Avraam au fost la început aproape rupte din același motiv care a dus la dificultatea cu Faraon în Egipt în urmă cu douăzeci de ani. Din nou, aici Avraam a trebuit să o căsătorească cu Sara cu sora lui, pentru că, după cum adaugă traducerea greacă 70, „îi era frică să spună că aceasta este soția lui, ca nu cumva locuitorii acelei cetăți să-l omoare pentru ea”, și din nou problema s-a terminat la fel, deoarece Abimelec „a trimis și a luat-o pe Sara”. Dacă aici ar fi menită frumusețea Sarei, acest lucru ar prezenta, fără îndoială, unele dificultăți, deoarece Sarah avea acum deja 90 de ani; și de aceea unii critici au susținut că această poveste este doar o simplă repetare a aceleiași povești care este plasată în capitolul 13, dar introdusă aici doar de Elohist, în timp ce cea anterioară a fost introdusă de Martorul lui Iehova. Dar trebuie avut în vedere că toate detaliile acestor două povești sunt complet diferite și nu este nimic incredibil în faptul că același pericol ar putea amenința de două ori pe Sara în timpul șederii lui Avraam printre națiunile păgâne. În ceea ce privește motivul care a determinat-o pe Abimelec să o ia, trebuie amintit că puterile ei fizice au fost reînviate din momentul vizitei celor trei Îngeri, deoarece a devenit capabilă să conceapă și să nască un copil, în urma căruia frumusețea ei a putut fi păstrată chiar și până la această vârstă înaintată. Pe de altă parte, Abimelec și-ar putea dori pur și simplu să se unească prin rudenie cu puternicul conducător al tribului și astfel să intre într-o căsătorie onorabilă pentru el și pentru poporul său. Cât despre motivele care l-au forțat pe Avraam să recurgă din nou la ascunderea adevărului, aceste motive nu puteau fi decât credința lui nemărginită în ajutorul superior. Dumnezeu îi oferise deja protecție soției sale și, conform credinței lui Avraam, El o va oferi din nou. Promisiunea unui moștenitor al propriei sale cărni, născut în mod legal, trebuia să se împlinească; nici un accident nu ar fi trebuit să încetinească împlinirea făgăduinței lui Dumnezeu; oricât de periculoasă ar fi calea, oricât de dificilă ar fi situația, cu siguranță trebuie să existe o cale de ieșire din ea. Și această încredere în Providența atot-guvernătoare și credința în scopul său mai înalt l-au făcut pe Avraam să se calmeze și i-au susținut speranța de bine în mijlocul celor mai critice circumstanțe. Și speranța lui era pe deplin justificată. Dumnezeu l-a avertizat într-un vis pe Abimelec să nu comită crima pe care o avea în minte. „Iată, vei muri pentru femeia pe care ai luat-o, căci are bărbat”, i-a anunțat o voce divină. O lege scrisă împotriva adulterului nu fusese încă emisă (Deut. 22:22), și totuși atroceitatea acestui păcat era deja recunoscută în mod clar în societatea umană și aici Dumnezeu însuși și-a exprimat avertismentul împotriva lui. Anterior, El l-a părăsit deja pe Faraon pentru a afla urâciunea acestei crime din propriile sale consecințe și nu l-a avertizat personal împotriva crimei; dar regele Gherarului era superior din punct de vedere moral faraonului; a distins între bine și rău și a vrut să urmeze legea conștiinței; avea oarecare cunoștință despre Dumnezeu (Elohim) și era gata să accepte fiecare mesaj al voinței Sale. Drept urmare, visul i-a fost dat. Această metodă de comunicare a fost adesea folosită într-o perioadă în care nu erau date revelații directe sau mesageri divine. Au existat exemple similare ulterior. Iacov pe câmpul Luz, Laban în timpul persecuției împotriva ginerelui său, Iosif în timpul prezicerii măreției sale viitoare, un alt Iosif în problema logodnei cu el de către Preacurata Fecioară Maria, înțelepții răsăriteni înainte de întoarcerea lor în patria lor, apostolul. Pavel în timpul marelui naufragiu - toți au primit mesaje de la Dumnezeu prin vise. În cazul de față, visul a explicat cauza bolii trimise în mod miraculos care a lovit Abimelec și casa lui. Ea a fost trimisă să-l avertizeze să nu o insulte pe Sara și să nu comite, fără să vrea, o crimă de către regele unui popor care nu a luat parte la viciile grosolane ale canaaniților și în rândul căruia au mai rămas câteva urme de religie adevărată. Regele ar putea foarte bine să spună că a acţionat aici nu cu motive rele, ci cu sinceritate în inimă şi cu inocenţă în mână; el putea, în această privință, în orice caz, să-și numească poporul drept, iar Dumnezeu s-a demnat să dezvăluie și să declare lucrările Providenței Sale și să le arate cum să-l trateze pe Avraam și cum să-l răsplătească pentru jignirea pe care o provocase. Abimelec a trebuit imediat să o întoarcă pe Sara la soțul ei și să ceară mijlocirea lui Avraam: „căci el este un profet și se va ruga pentru tine și vei trăi”. Dar în ce sens a fost Avraam un profet (nabi)? Suntem prea obișnuiți să dăm acest nume doar acelor persoane inspirate divin care au prezis viitorul. Dar folosirea acestui cuvânt în Sfânta Scriptură nu se limitează la acest sens. Acesta este numele dat oricărei persoane inspirate de Dumnezeu sau care servesc ca instrument de comunicare a voinței Sale oamenilor. Aaron, care a vorbit pentru Moise, este numit și profet (Ex. 7:1). „Nu vă atingeți de unsul Meu și nu vătămați proorocii Mei”, spune Domnul, adică patriarhii (Ps. 105:15). La fel, deja în vremurile creștine, învățătorii de credință erau numiți profeți, deși nu preziceau viitorul 151. Prin urmare, Avraam, ca persoană care s-a bucurat de favoarea specială a lui Dumnezeu și a fost în comuniune cu El, primește și titlul de profet, iar Abimelec l-a recunoscut de bunăvoie ca persoană sfântă purtând această slujbă sfântă și a cerut să-și facă amendamentul voluntar pentru a-și face o greșeală. Poziția de mijlocitor nu mai era nouă pentru patriarh. A fost o parte necesară a relației minunate în care Avraam a stat față de Iehova din timpul reînnoirii legământului. Așa cum mijlocise cu smerenie curajoasă pentru cetățile văii înainte de distrugerea lor, tot așa acum a acționat ca mijlocitor pentru Abimelec și a înălțat o rugăciune pentru el acelui Dumnezeu care s-a demnat să-i acorde un asemenea drept. Cererea sa a fost ascultată; boala a încetat, iar Abimelec și casa lui au fost eliberați de frica care le-a lovit inimile, având în vedere ciumă și explicația mai înaltă care o însoțea. Regele, pe deplin conștient de înalta poziție a lui Avraam, i-a reproșat foarte blând un comportament care l-ar putea determina atât pe el, cât și pe poporul său să comită o mare crimă. "Și Abimelec l-a chemat pe Avraam și i-a zis: Ce ne-ai făcut? Cum am păcătuit împotriva ta, că ai adus un mare păcat asupra mea și asupra împărăției mele? Mi-ai făcut lucruri care nu se fac. Ce ai avut în minte când ai făcut acest lucru?" Avraam s-a scuzat spunând că nu avea încredere în morala locuitorilor, care nu erau, așa cum presupunea el, adoratori ai adevăratului Dumnezeu și puteau să-l ofenseze și să-i insulte doar din motive religioase. "Am crezut", a spus el, "că nu era frică de Dumnezeu în acest loc și că mă vor ucide pentru soția mea. Da, ea, a adăugat el, este cu adevărat sora mea: este fiica tatălui meu, dar nu fiica mamei mele și a devenit soția mea." Această scuză l-a satisfăcut pe deplin pe Abimelec, iar el, după ce l-a înzestrat pe Avraam cu tot felul de daruri, și-a exprimat chiar dorința de a rămâne în relații bune cu o persoană atât de influentă, care nu numai că poseda o mare bogăție și o putere militară semnificativă, dar era și în relații speciale cu cerul, astfel încât, în orice caz, era o persoană misterioasă și extraordinară. Drept urmare, Abimelec l-a invitat pe Avraam să aleagă cea mai bună zonă din toată țara lui și să se stabilească în ea. Între darurile date lui Avraam, l-a înzestrat și cu bani, și anume, dându-i o mie de sicli de argint. Nu știm nimic despre forma și valoarea acestui dar. Textul ebraic o numește pur și simplu „o mie de argint” și este probabil, așa cum s-a întâmplat ulterior cu achiziționarea Peșterii Macpela, că era metal neconstituit, sub formă de inele sau altă formă, de o greutate cunoscută. Înainte de a o elibera pe Sara, regele filistean i-a dat o mustrare blândă, exprimată într-un limbaj criptic care îl face foarte dificil de interpretat. El i-a spus în mod special: „Iată, i-am dat fratelui tău o mie de sicli de argint; acesta este un văl pentru ochii tăi înaintea tuturor celor ce sunt cu tine și înaintea tuturor ești neprihănit.” Pentru această expresie au fost oferite diverse explicații. Pare să însemne că Avraam, pe care Sara îl numea fratele ei, era soțul ei, ea trebuia să-și acopere fața și astfel să se recunoască ca femeie căsătorită, în conformitate cu obiceiul care exista în rândul acelui popor (cf. 24:64). Banii, după cum sugerează unii, s-ar putea să-i fi fost destinați ei ca mijloc de cumpărare a unui văl, astfel încât nimeni altcineva să nu cadă în eroarea lui Abimelec; dar obiceiul de a da bani pentru achiziționarea oricăror ustensile este complet străin de practica și conceptele acelor timpuri primitive și ar fi complet nepotrivit aici. Potrivit unei alte interpretări, Abimelec a vrut, prin eliberarea argintului, să-i determine pe Sarah și soțul ei să uite actul lui în raport cu ea ca femeie căsătorită, iar cuvântul „voal” a fost folosit, probabil, pentru a-i aminti că dacă ar fi purtat acest văl, potrivit pentru orice femeie căsătorită, atunci el nu ar fi greșit. Alții găsesc în cele din urmă cheile acestor cuvinte misterioase în reverența superstițioasă pe care regele filistean a simțit-o față de profet, de parcă i-ar fi spus Sarei: „poate că este fratele tău, așa cum ai spus: dar fie că este frate sau soț, în orice caz, el, în virtutea caracterului său profetic sacru, este o protecție completă pentru tine de orice privire, nu vă poate proteja de privirea, nici un văl de insultă. numai aici, în Filistia noastră, dar oriunde te-ai dus rătăcirile tale Soția profetului nu are nevoie să se teamă de insultă și nu este nevoie ca ea să recurgă la minciuni pentru a se apăra.” „Așa că a primit un reproș” 152. Această explicație este foarte plauzibilă; dar este greu de înțeles de ce Abimelec menționează darul său bănesc în acest sens. Evident, întregul discurs se învârte în jurul darului; explicația cea mai firească este că a dorit prin acest mijloc să-i inducă pe străini să facă pace cu insulta pe care o primise și să uite de accident. Banii primiți de Avraam au fost menționați ca o mărturie și un semn că Abimelec și-a recunoscut greșeala și scuzele sale au fost acceptate. A oferi cadouri pentru a confirma o tranzacție faimoasă era un obicei care nu era neobișnuit în vremurile străvechi. După acest eveniment Avraam nu a rămas mult timp în imediata vecinătate a Gherarului; dar, profitând de permisiunea lui Abimelec, s-a mutat cu turmele lui în valea roditoare care mergea de la mare până la Beer-Șeba. Acesta este un județ bine udat. Prin vale trece un pârâu curgător, care iriga o suprafață mare, iar în partea de vest a câmpiei sunt multe izvoare care poartă peste tot umezeala fertilă. În toată țara, apa se obține și prin săparea puțurilor la adâncime mai mare sau mai mică. Ajuns la locul lui preferat, Avraam a săpat o fântână pentru uzul său, care mai târziu a devenit cunoscută sub numele de Bat-Șeba. Locația sa este destul de cunoscută. Acum se numește Bir es-Seba, și se află în Wadi es-Seba, care se întinde pe câteva mile de la est la vest, iar apoi, cotind spre nord, se leagă de Wadi Ghuzze, pe care se află Umm Gerrar. Acest wadi se termină în dune de nisip pe malul mării, puțin mai jos decât Gaza. Bat-Șeba era astfel situată la 45 de verste la sud de Hebron. Fântânile existente acolo au fost numerotate diferit de călători, astfel încât unii au găsit șapte dintre ele, în timp ce alții au găsit mai puține. Dar există două principale, dintre care cel mai mare are 12 1/2 picioare în diametru, iar celălalt, la o anumită distanță spre sud-vest, are 5 picioare în diametru. Apa, care se distinge prin puritatea și plăcerea sa, se găsește la o adâncime de 40 de picioare. Fundul puțului mare este de 16 picioare tăiat din rocă solidă. În jurul ambelor se află numeroase jgheaburi pentru adăparea animalelor, iar pereții de piatră care căptușesc gura fântânilor poartă urme adânci formate din frecarea frânghiilor prin care se obține apa. Acești ziduri de piatră sunt probabil din secolul al XII-lea d.Hr., deoarece pe unul dintre ei a fost descoperită o inscripție arabă, indicând aproximativ această perioadă. Pe mai multe dealuri la nord de fântâni sunt vizibile rămășițele unei așezări străvechi; dar din moment ce casele au fost construite din materiale libere, aceste vestigii nu prezinta un interes deosebit. Fântânile în sine datează, fără îndoială, din vremuri străvechi, iar dintre pietrele folosite pentru căptușeala ulterioară a fântânilor, unele ar putea aparține celor care au fost așezate aici pe vremea patriarhului. Este posibil ca trăsăturile țării să se fi schimbat doar puțin, iar aspectul dealurilor blânde la nord și a marii câmpii Arab-el-Azazime la sud, pierdută în deșert, a fost probabil, din toate punctele de vedere esențiale, aceeași cu care apare acum în ochii călătorilor moderni. La ceva timp după îndepărtarea lui Avraam de la hotarele Gherarului, Abimilec, având în vedere puterea și influența patriarhului, a considerat avantajos să încheie o alianță cu el. Motivul acestei uniuni nu a fost doar o dorință naturală de a fi în relații amicale cu un om bogat și puternic și nici uniunea în sine nu a fost un simplu acord privat de încredere și stima publică; a fost o alianță tribală oficială, încheiată cu ceremoniile obișnuite și confirmată de prezența reprezentanților țării. Ca martori ai înțelegerii, Abimilec a adus cu el pe Phicol, comandantul său militar și, conform traducerii grecești, pe Ahuzath, cel mai apropiat prieten al său (călăuza de mireasă) (26:26). O parte din impulsul pentru acest acord a fost una dintre acele dispute cu privire la apa atât de răspândită printre locuitorii deșertului. Filistenii au început să se opună pretenției lui Avraam de a deține fântâna, pe care o săpat cu mare greutate. Acest lucru s-a făcut la început fără știrea stăpânului lor; iar când Avraam i-a anunțat acest lucru lui Abimilec, acesta din urmă a recunoscut imediat dreptatea cererii patriarhului și i-a confirmat dreptul. Atunci a fost încheiată o alianță oficială între ei, iar regele a recunoscut drepturile lui Avraam, iar Avraam, la rândul său, a jurat că va fi în relații prietenoase cu el și cu descendenții săi. Aceasta este prima unire înregistrată vreodată în istorie și este remarcabilă în unele privințe. Nu există condiții sau clauze mici; totul este lăsat la buna-credință a părților contractante, ceea ce este considerat o garanție complet suficientă pentru contract. Tratatul este sigilat cu sângele victimelor și schimbul de cadouri. În plus, Avraam i-a oferit lui Abimelec șapte miei tineri, asupra cărora a fost depus un jurământ, iar regele i-a acceptat ca semn că recunoștea dreptul patriarhului la fântână și a promis că îl va proteja. Aceste oi ar putea fi considerate un semn de respect pentru un conducător pământesc, la fel cum mai târziu Iacov i-a oferit darul său scump lui Esau, când acesta din urmă și armata lui l-au întâlnit pe drumul spre Canaan. De aceea, acest loc a fost numit Bat-Șeba, „fântâna jurământului” sau „fântâna celor șapte”, așa cum este confirmat de șapte daruri sau jertfe: legătura dintre jurământ și numărul șapte era atât de strânsă și recunoscută ca atât de comun, încât acest nume propriu era uneori derivat din unul sau altul. În amintirea acestei tranzacții, Avraam a plantat un tamarisc (eshel) 153 care, fiind mereu verde și capabil să trăiască în locuri uscate, putea rămâne mult timp un monument al tratatului. Tot aici se pare că el a ridicat un altar sau un sanctuar în care s-a închinat lui Iehova, El-Olam (Domnul Dumnezeu veșnic). În vremurile ulterioare, această plantare de copaci în jurul sanctuarului a degenerat într-un obicei idolatru, când oamenii au fost abătuți de la calea închinării adevărate și chiar și Bat-Șeba însăși a devenit centrul religiei false 154. Dar în cele din urmă a venit vremea când marea făgăduință pe care Avraam a primit-o de la Domnul avea să se împlinească. Avraam avea 100 de ani, iar Sara 90 de ani, când li s-a născut fiul lor mult dorit, se pare că stătea în Bat-Șeba. Conform rânduinței, el a fost tăiat împrejur în ziua a opta și i s-a dat numele care i s-a dat deja înainte. Acest nume este de obicei pronunțat Isaac, conform traducerilor greacă și latină, deși în alte locuri se pronunță Iitshak; dar indiferent de modul în care îl pronunțați, în etimologia sa este legat de sensul „râsului”, care este indicat de trei ori. Când a fost făcută pentru prima dată această profeție lui Avraam (17), el a râs cu încântare și uimire bucuroasă că el și bătrâna lui soție ar putea fi părinții unui fiu în care toate națiunile pământului vor fi binecuvântate. „Tatăl tău Avraam s-a bucurat să vadă ziua Mea; și a văzut și s-a bucurat” (Ioan 8:56). Apoi, când Sarah i-a auzit pe Îngeri vorbind despre un fiu care se va naște din ea (18), a râs și ea dintr-un sentiment amestecat de îndoială și bucurie; iar când, în sfârşit, făgăduinţa însăşi s-a împlinit şi copilul a fost primit în legământul cu Domnul, ea, asemenea Preasfântei Fecioare Maria, a rostit un cântec de mulţumire şi, făcând aluzie la numele dat divin, a exclamat entuziasmat: „Dumnezeu m-a făcut să râd; cine va auzi de mine va râde. Cine i-ar spune la bătrâneţe lui Avraam: Săra i-o să-i spună sânul la bătrâneţe? fiu.” Acest nume a primit o semnificație specială nu numai datorită circumstanțelor anterioare, ci și datorită acestei stări de bucurie și mulțumire a părinților și, mai ales, din caracterul său reprezentativ, ca vestind pe Mesia, bucuria întregului pământ și instrumentul binecuvântării promise, care trebuia să lumineze lumea mohorâtă cu bucuria plină de bucurie a reconcilierii cu Dumnezeu. Două mii de ani mai târziu, în același cartier al evreilor, și în același duh, Preasfânta Născătoare a lui Iisus Hristos a cântat solemn cântarea ei de biruință: „Sufletul meu mărește pe Domnul și duhul meu s-a bucurat de Dumnezeu, Mântuitorul meu, căci S-a uitat la smerenia slujitorului Său; căci de acum înainte toate generațiile mă va chema binecuvântat pe robul Său Israel, ca să-mi poată aduce aminte de binecuvântat, tatăl nostru Israel; Avraam și seminței lui în veci” (Luca 1:46-55). Nașterea unui moștenitor legitim a schimbat complet poziția lui Ismael. Până acum, timp de treisprezece ani sau mai mult, a fost considerat moștenitorul direct al tatălui său. Crescut în deșert, petrecându-și viața alături de păstorii aspri care păzeau turma mare a patriarhului, împărtășindu-le primejdiile și considerat de aceștia drept moștenitorul direct, a devenit de-a lungul anilor un om poruncitor din fire și nerăbdător în dorințele sale. Mama lui l-a susținut fără îndoială în speranțele sale ambițioase și nu și-a limitat pretențiile arogante. Din aceasta se vede cu ce nemulțumire trebuie să fi simțit dezamăgirea în speranțe și retrogradarea bruscă într-o poziție inferioară și dependentă. Când Isaac a fost înțărcat, și-a exprimat sentimentele rănite cu îndrăzneală și cu amărăciune. Cu această ocazie, după obicei, s-a ținut o mare sărbătoare. La ce vârstă a fost înțărcat copilul depindea de circumstanțe. Mamă a șapte fii uciși de Antioh (2Mac. 7:27), a spus că ea i-a alăptat timp de trei ani; și este foarte posibil ca Isaac să fi fost de această vârstă când a avut loc acest eveniment. Văzând onorurile speciale acordate acestui copil și punându-le în contrast cu propria sa dezamăgire, Ismael (care nu este menționat nici măcar pe nume în narațiune) nu s-a putut abține să-și declare nemulțumirea față de ridiculizarea și batjocura. Ap. Pavel spune (Gal. 4:29) că urmărea un moștenitor spiritual. Mama lui nu numai că nu a încercat să-și rețină insolența, ci, dimpotrivă, l-a susținut în secret, ceea ce, desigur, nu putea trece mult timp neobservat de ochiul gelos al Sarei. Amanta arogantă nu a întârziat să se răzbune pentru această lipsă de respect pentru fiul ei. S-a dus la soțul ei, i-a atras atenția asupra celor întâmplate și, cu o insistență irezistibilă, a cerut expulzarea imediată a Agarului și a fiului ei. Ea i-a spus lui Avraam: „Scoate afară pe această roaba și pe fiul ei, căci fiul sclavei nu va moșteni cu fiul meu ca moștenitor”. În mod inconștient, ea a rostit o profeție semnificativă și a făcut o cerere care era în conformitate cu intenția divină. Dar soțul ei nu văzuse încă această latură a problemei. Toată această împrejurare a fost extrem de tristă pentru el. Îl iubea pe băiatul care l-a numit primul tată. Nu putea suporta gândul de a fi astfel despărțit de fiul său drag și de sclavul care îi fusese soție. Era supărat pe Sarah pentru că a cerut un asemenea sacrificiu al sentimentelor ei; și numai atunci când inspirația divină l-a forțat să acorde atenție cuvintelor soției sale, el a acceptat în cele din urmă să se supună acestei cereri și a escortat fără tragere de inimă pe Agar și pe fiul ei în deșertul de lângă Bat-Șeba. Motivul exilului lor constă în mod evident în însăși promisiunea lui Dumnezeu: „Sămânța ta va fi chemată în Isaac”. Ismael nu trebuia să devină un moștenitor împreună cu Isaac și nici nu trebuia să se lupte cu fratele său pentru dreptul de întâi născut. Promisiunea maiestuoasă urma să fie limitată la o singură linie legitimă și nu putea fi distribuită între diferiți rivali. Mai mult decât atât, Ismael nu a fost un însoțitor și un conducător potrivit pentru blândul Isaac, chiar dacă nu era de ce să se teamă din cauza caracterului său răzbunător și a pretențiilor sale arogante. Se pare că nu era sub influența acelei frici de Dumnezeu care îl distingea atât de clar pe tatăl său. Impetuos, mândru, arogant, curajos, el, cu caracterul său mai puternic, putea cu ușurință să seducă pe fratele său blând de pe calea cea adevărată și să slăbească în el acea credință din toată inima ce se cerea fiului legământului. Și deși despărțirea de fiul său întâi născut a fost o încercare dificilă pentru inima lui Avraam și este considerată pe bună dreptate una dintre „ispitele” sale, a fost, de asemenea, intenționată ca una dintre lecțiile educației sale spirituale. L-a ajutat să-l pregătească pentru acel moment măreț când Dumnezeu l-a chemat să-și depună comoara cea mai prețioasă în ascultare de cuvântul Său. Importanța spirituală a acestei împrejurări este explicată de Sfântul Pavel (Gal. 4). Aici a fost prefigurat comportamentul evreilor necredincioși în raport cu biserica creștină. Ei mărturiseau o oarecare prietenie pentru Isaac duhovnicesc, în timp ce în realitate îl persecutau și îl insultau și, prin urmare, era necesar să-i elibereze pe fiii făgăduinței de fiii cărnii. Sugestia divină cu privire la izgonirea lui Agar și a lui Ismael, însoțită de promisiunea că va veni o mare națiune de la acesta din urmă, i-a fost făcută lui Avraam noaptea într-un vis sau o viziune. Cu ascultare rapidă, înăbușindu-și sentimentele tandre de părinte, Avraam s-a trezit dimineața devreme și i-a trimis pe Agar și pe fiul ei afară din tabăra lui. Cu o piele de apă pe umăr și o provizie de pâine făcută pentru ea de Avraam, Agar a părăsit tabăra, conducând de mână fiul ei, care acum avea aproximativ 16 ani. Calea lor se îndrepta spre sud, în deșertul de sub Beer-Șeba, pe drumul spre Egipt. În această zonă uscată, apa conținută în blănuri s-a epuizat în curând și totuși nu exista nici fântână, nici sursă. Soare înfocat deasupra, nisip fierbinte dedesubt; nu era niciun palmier umbrit sau vreun alt copac în toată zona expusă, iar rătăcitorii s-au confruntat cu o soartă cumplită. Tânărul nerăbdător și foarte înzestrat a simțit durerile foametei mai puternic decât mama sa harnică. De asemenea, este posibil ca într-o perioadă în care viața umană era mai lungă decât acum, slăbiciunea copilăriei a durat și ea mai mult, iar un tânăr de 16 ani, în forța sa fizică, să fie egal doar cu un băiat modern de 10 sau 12 ani. Epuizată de lipsa apei, Agar și-a adus fiul la umbra unui tufiș, singura protecție pe care o oferea zona goală de soare și, disperată, s-a așezat în zborul unei săgeți, pentru a nu vedea moartea cumplită a copilului ei. În agonie, Ismael gemu. Mama nu a suportat această încercare și ea însăși „a strigat și a plâns”. Strigătul ei a fost auzit și din cerul fierbinte a venit glasul Îngerului lui Dumnezeu către Agar. Aici Îngerul lui Dumnezeu nu mai este numit Îngerul lui Iehova, cum era înainte, ci Îngerul lui Elohim. Această schimbare a numelui a fost explicată de critici pe baza teoriilor helogistice și iehoviste, în sensul că aceste povești separate au fost compuse de autori diferiți. Această opinie a dus pe mulți interpreți în rătăcire, dar schimbarea numelui în sine este în întregime în concordanță cu schimbarea poziției lui Agar. Când aparținea casei lui Avraam și ocupa poziția de soție minoră, ea era considerată participantă la legământ, iar Iehova, Dumnezeul legământului, era în părtășie cu ea; acum ea s-a despărțit de familia sfântă și a devenit subiectul grijii lui Dumnezeu, numai ca Dumnezeul întregului pământ, Dumnezeul duhurilor oricărei făpturi. De aceea, Îngerul care i s-a arătat este pur și simplu numit Îngerul lui Dumnezeu, și nu Îngerul lui Iehova. El i s-a adresat cu un apel încurajator: "Ce este cu tine, Agar? nu te teme; Dumnezeu a auzit glasul băiatului de unde se află. Ridică-te, ridică băiatul și ia-l de mână, căci voi face din el un neam mare." Apoi i-a îndreptat privirea spre fântâna, care până atunci fusese neobservată de ea, și ea și-a umplut pielea cu apă și i-a salvat viața fiului ei. Dar nu s-au mai întors niciodată în casa celui care i-a izgonit. Au rămas să locuiască în deșertul Paran, acea zonă deșertică care se întinde de la Araba până la Golful Suez la vest și de la granițele Palestinei până la lanțul muntos Sinai la sud. Când a venit vremea căsătoriei lui Ismael, Agar, împlinindu-și datoria maternă de a-și alege o soție pentru el, a ales o femeie din propria ei țară - Egipt, și astfel, în măsura în care depindea de ea, a rupt orice legătură cu rudenia lui semitică. În generația următoare, însă, această legătură a fost reînnoită; pentru că nepotul lui Avraam, Esau, un bărbat după inima lui Ismael, la fel de sălbatic, aventuros și nestăpânit, s-a căsătorit cu fiica sa Mahalath sau, așa cum este numită în altă parte, Basmath (Geneza 28:9, 36:3, 26:34). De la Ismael, așa cum a prezis Dumnezeu, au venit doisprezece prinți, șefi de triburi, și aveau sate și tabere de nomazi cunoscute sub numele lor (25:16), adică au condus parțial un stil de viață agricol, parțial un păstor. Numele de ismaeliți a fost aplicat tuturor triburilor deșertului, care sunt acum cunoscute ca beduini; pe alocuri Sf. În Scripturi se mai numesc şi madianiţi 155. Unii dintre aceşti descendenţi ai lui Ismael sau cetăţile lor sunt destul de celebri. Sub numele de Nabaiot și Kedar (tocmai primul dintre cei 12 prinți), în inscripțiile lui Assurbanipal sunt menționate locuri binecunoscute, dintre care primul, numit Nabot (Nabatea), includea și Petra, unde acești oameni și-au făcut locuințe săpate în stânci. În timpul Macabeilor, Nabot s-a răspândit în deșertul sirian (1Mac. 5:25). Apoi au cucerit țara din jurul Damascului și au devenit atât de puternice și s-au răspândit atât de departe încât toată țara de la Marea Roșie până la Eufrat, după spusele lui Iosif, a fost numită Nabot. Mai mult, erau cunoscuți nu numai pentru isprăvile lor războinice, ci și cu mare succes în meseriile pașnice; întreprinderile lor comerciale erau foarte extinse; au bătut monede, au sculptat inscripții pe piatră, iar minunata lor capitală, Petra, rămâne până astăzi un monument al artei, gustului și frumuseții lor. Fiii lui Kedar sunt menționați frecvent în Vechiul Testament; erau trăgători iscusiți, bogați în turme de tot felul; în monumentele asiriene se numesc Kidra; Assurbanipal mărturisește că, ca pedeapsă pentru indignarea unuia dintre acești prinți arabi, le-a impus un impozit anual de aur, cămile și măgari (cf. Ier. 49:32). Ei trăiau mai ales în corturi negre (Cântarea 1:5), ca și alți beduini, dar unele triburi aveau orașe și sate și duceau o viață mai sedentară. Descendenții lor trăiesc încă în vecinătatea Meccai și Medinei și își păstrează invariabil caracteristicile tribale, fiind adevărații fii ai „omului sălbatic”, strămoșul lor și cei mai războinici și puternici locuitori ai Hedja. De la ei a venit tribul căruia îi aparținea falsul profet Mohammed 156. Din tot ceea ce știm despre aceste diferite seminții descendente din Ismael, vedem că profeția cu privire la el s-a împlinit cu o exactitate perfectă. Așa cum a fost strămoșul lor, așa sunt și ei acum și așa au fost întotdeauna. Soarta și caracterul lor corespund pe deplin soartei și caracterului său. Ei au păstrat ritul circumciziei primit de la el, amânând săvârșirea acestuia până la vârsta de treisprezece ani, în conformitate cu relatarea biblică despre însăși împrejurările instituirii acestui rit. Au rămas liberi și independenți, lepădând orice jug străin, ca măgarul sălbatic al deșertului. Trăind prin tâlhărie și stoarce, ei sunt dușmani ai tuturor triburilor din jurul lor: mâinile lor sunt împotriva tuturor și mâinile tuturor sunt împotriva lor. Reprezentând un popor sălbatic, nestăpânit, ei nu sunt supuși niciunei influențe din partea obiceiurilor și obiceiurilor triburilor din jurul lor și au trăit aproape patruzeci de secole fără nicio schimbare. Capitolul 17. Testul suprem al credinței lui Avraam Avraam a trăit în Bat-Șeba mulți ani în pace și fericire. Marea făgăduință s-a împlinit; fiul mult așteptat a crescut și s-a maturizat sub privirea lui atentă; întâiul său născut a prosperat în isprăvile sale sălbatice în deșert; filistenii, printre care a trăit, erau prietenii și aliații săi; totul, aparent, asigura pacea pe termen lung și o viață fără griji. Nu era niciun nor la orizont, nici urmă de vreo furtună care se apropia. S-ar putea părea că patriarhul în vârstă a fost sortit să meargă la mormântul său într-o stare de pace deplină și prosperitate netulburată. Dar, în ochii lui Dumnezeu, încercarea lui nu se terminase încă. Sportivul nu putea încă să-și părăsească exercițiile și să considere timpul activității sale încheiat; încă nu a câștigat o victorie finală și, prin urmare, a trebuit să treacă la cea mai dificilă probă. Va ieși el învingător din această provocare? Va triumfa credința în el asupra iubirii umane și a speranței prețuite? Această încercare, într-un fel, a venit pe neașteptate, deși întreaga viață anterioară a lui Avraam fusese o pregătire pentru această luptă finală. Lepădarea de sine și ascultarea fără îndoială îi erau de mult cunoscute; întreaga lui viaţă a constat din ei. Și-a părăsit patria în ascultare de glasul lui Dumnezeu; a rupt toate legăturile cu familia sa din Harran, a plecat în Canaan fără rădăcini și fără copii, a îndurat mulți ani povara speranțelor neîmplinite, a suferit suferințe mintale pentru siguranța iubitei sale soții; despărțirea de Lot i-a chinuit inima duioasă; moartea cumplită a Sodomei și Gomorei, cu toate ororile însoțitoare și ulterioare, l-a șocat și l-a uimit teribil; alungarea violentă a lui Agar și Ismael a fost foarte tristă pentru sufletul său; deja, de fapt, se lepădase de propriul său fiu, pe care îl iubea atât de mult; dar acum era chemat să facă un sacrificiu şi mai mare. Deodată, fără nici un avertisment, într-o vedenie de noapte, glasul lui Dumnezeu a ajuns la el, iar Avraam a auzit o poruncă îngrozitoare: „Avraam, ia-ți pe fiul tău, singurul tău fiu, pe care-l iubești, Isaac, și du-te în țara Moria și adu-l acolo ca ardere de tot pe unul dintre munții despre care ți-o voi spune” (Geneza 22:2). Multe nedumeriri apar în sufletele noastre când ne gândim la această poruncă ciudată. S-au făcut adesea obiecții cu privire la semnificația ei morală: această poruncă, spun unii, era nedemnă de Dumnezeu; patriarhul a fost crud şi inuman ascultându-l. În ceea ce privește comanda, a fost cu adevărat unică și, aparent, inexplicabilă. Interpreții s-au străduit foarte mult să dea o explicație rezonabilă a acestei împrejurări, unii imaginându-și că sugestia căreia s-a supus patriarhul nu a venit dintr-o sursă externă, ci a fost pur și simplu un gând care i-a apărut brusc în minte din observarea practicii celor printre care trăia, că și el, ca și ei, ar putea să-I mulțumească cel mai bine lui Dumnezeu sacrificându-și propriul fiu. El a început să pună în aplicare acest gând; dar după o reflecție ulterioară, el a ajuns la convingerea că intenția lui era eronată și neconformă cu demnitatea divină și, ca urmare, în loc de sacrificiul uman intenționat, a tăiat un berbec. Ca răspuns la această interpretare, este suficient să spunem că nu este deloc justificată de narațiunea biblică exactă sau de aluziile din cărțile biblice ulterioare. Conform unei alte presupuneri, însăși sugestia făcută lui Avraam nu a venit de la Domnul, ci de la Satana, așa cum sa întâmplat mai târziu cu David, când „Satan s-a ridicat împotriva lui Israel și l-a stârnit pe David să numere pe israeliți” (2 Sam. 24:1; și Cron. 21; sau la fel cum în tragedia greacă Orestes și-a exprimat teama că poate că ar fi ascultat glasul lui Apollo, imaginându-l pe acel diamon, închipuindu-se de glasul lui Apollo. i-a poruncit să-și ucidă mama 157. Dar ținând cont de cuvintele narațiunii în sine și de scopul moral care stă la baza acestui „test”, putem considera că această opinie este nefondată și goală că această poruncă a venit de la Dumnezeu, cel puțin pentru el, aceasta ar putea fi singura autorizare posibilă a unei astfel de porunci, legitimate în mod expres prin decretele lui Noe (Gen. 6, 5, a fost o parte indispensabilă a dragostei umane). viata spirituala. Punctul de vedere al lui Dumnezeu despre răutatea sacrificiului uman, deși poate nu a fost pe deplin apreciat de Avraam, a fost mai târziu exprimat în reglementări legale stricte împotriva unor astfel de obiceiuri din Canaan 158 ; și totuși aici, se pare, a existat o comandă care era în contradicție directă cu aceste considerații. Cu toate acestea, Avraam nu se putea înșela presupunând că a fost dat de Dumnezeu. Originea lui a fost la fel de sigură ca originea făgăduinței de continuare a seminței sale în Isaac, promisiune care a fost aparent subminată la rădăcină de această nouă poruncă; aici s-a înșelat la fel de puțin ca atunci când a ascultat de glasul divin, care, poruncindu-i să-și părăsească țara, i-a promis țara Canaanului pentru stăpânire veșnică, a încheiat un legământ veșnic cu el și a stabilit ritul tăierii împrejur. Nu, nu poate fi nicio greșeală aici; sugestia a fost de la Dumnezeu, trimisă din cer. Dar ce era în această poruncă care a depășit ciudățenia și incongruența ei interioară? Sfârșitul testului, desigur, era bine cunoscut omnisștinței lui Dumnezeu. Dumnezeu a văzut că Avraam va îndura această încercare; El nu a vrut deloc să dea această poruncă pentru îndeplinirea ei efectivă; Intenționa să-l oprească când a fost atins scopul pentru care a fost dat porunca. Acest scop a fost acela de a testa credința patriarhului, așa cum spune scriitorul vieții de zi cu zi: „și, după aceste întâmplări, s-a întâmplat că Dumnezeu l-a ispitit (adică la încercat) pe Avraam” (Geneza 22:1). După toate cele prin care trecuse Avraam deja, după numeroasele dovezi pe care le dăduse cu privire la încrederea sa perfectă în Dumnezeu și la ascultarea lui neîndoielnică, a fost necesar să se mai testeze dispozițiile sale față de el înainte ca educația sa spirituală să fie finalizată și să fie asigurat triumful final. Va dori el să perpetueze binecuvântarea care i-a fost dată de hotărârea de a renunța de bună voie la ea? Aceasta este tocmai esența testului, acesta este paradoxul izbitor al economiei divine. Binecuvântările pământești trebuie acceptate ca binecuvântări spirituale și asimilate prin credință. O persoană trebuie să-și asigure drepturile la un anumit bine prin lupta și suferința unui suflet credincios. Acest test era în concordanță cu înțelegerea lui Avraam și cu gradul de experiență religioasă la care ajunsese. Nu este nevoie să vorbim despre dificultatea ei. Porunca i-a fost dată lui Avraam în toată simplitatea ei teribilă; toată groaza, toată dificultatea, toată cruzimea sarcinii ordonate i-au fost prezentate clar lui Avraam. Nu trebuia să ia boi sau miei la jertfă, ci fiul său, singurul său fiu de către soția sa Sara, copilul atât de mult așteptat, fiul bătrâneții lui, fiul făgăduinței, atât de iubit, prin care urma să continue și toate neamurile să fie binecuvântate - trebuia să-l ia și cu mâna lui să-l aducă ca ardere de tot, ci pentru a-i aduce la rândul său, cea mai ușoară amintire, ci la rândul său. trupul iubit în cenuşă; și trebuia să o facă acum, fără nicio întârziere, fără nicio întârziere. Aici Avraam a fost testat ca tată, patriarh și credincios și a ieșit triumfător din această încercare ciudată. Numai o încercare atât de dureroasă și severă ar putea dovedi pe deplin că el este demn de extraordinara binecuvântare care i-a fost dată. Avantajele extraordinare necesitau merit extraordinar; măreţia darului cerea îndreptăţire în măreţia credinţei. Iar dovada acestei credințe extraordinare a devenit clară de acum înainte pentru toate generațiile următoare. Prin adevărata încercare Avraam însuși a putut cunoaște spiritul care era în el; el însuşi a mărturisit despre harul lui Dumnezeu, care a triumfat în ascultarea sa; iar generațiilor care au urmat în secolele următoare, această încercare a demonstrat pe deplin caracterul incomparabil și dăruirea evlavioasă a acestui părinte al credincioșilor, care a învățat prin însăși faptele sale că nimic nu trebuie preferat lui Dumnezeu și că omul trebuie să fie gata să-și aducă comoara cea mai dragă în slujba și după cuvântul lui Dumnezeu. Caracterul moral și înțelepciunea acestei încercări din partea lui Dumnezeu sunt astfel clarificate, iar Avraam este îndreptățit în ascultarea sa. Justificarea împlinirii acestei porunci a fost însăși convingerea că a venit din gura lui Dumnezeu. Această convingere a cucerit în el toate acele nedumeriri pe care le-ar fi putut avea cu privire la obscenitatea sau cruzimea poruncii. Oricât de dureros ar fi fost pentru sentimentele lui și, spre deosebire de ceea ce se putea aștepta ca sugestie de la Dumnezeu, recunoscându-l ca fiind divin, nu putea decât să-și plece capul în ascultare. Tot ceea ce a poruncit Dumnezeu a fost legal și corect pentru el. Recunoscând din toată inima înțelepciunea și dreptatea lui Dumnezeu, a considerat că era de datoria lui doar să se supună, fie că a înțeles sau nu motivul și sensul încercării. Cu toate acestea, nu trebuie să aducem în această chestiune propria noastră viziune asupra sacrificiului uman. Este foarte posibil ca pentru Avraam un astfel de sacrificiu să nu fi fost atât de groaznic pe cât a devenit mai târziu și așa cum suntem obișnuiți să privim. Această comandă, cu toată oroarea și caracterul ei fără precedent, nu putea părea inumană sau ilegală în ochii lui. Ar fi o greșeală să presupunem că astfel de sacrificii sunt caracteristice doar oamenilor care se află la cel mai de jos nivel al sălbăticiei. Obiceiul sacrificării copiilor în antichitate era larg răspândit printre diverse popoare, deloc barbare sau sălbatice. Triburile semitice l-au primit de la populația Turaniană a Caldeei 159; a fost găsit printre cei mai vechi locuitori ai Palestinei, trecut de aici la cartaginezi, egipteni, iar mai târziu la moabiți, amoniți și triburi ariene. Avraam a trăit într-o țară în care un astfel de sacrificiu nu era necunoscut și, prin urmare, era familiar cu un astfel de obicei. Puterea tatălui asupra vieții fiului său din acel moment a fost recunoscută ca necondiționată. „Omorâți-i pe cei doi fii ai mei”, i-a jurat Ruben bătrânului său tată, dacă nu-ți aduc pe Beniamin” (Geneza 42:37). Nu ar fi trebuit oare patriarhul credincios să arate aceeași devotament adevărat față de Domnul său și cu aceeași dorință de a-i sacrifica pe fiul său iubit și prețios, pe care au fost capabili să o arate cei dintre idolatrii care au oferit jertfe umane falșilor lor zei? Atunci, acesta va fi sfârșitul poruncii pe care a primit-o? Se va întâmpla altceva când va ajunge la locul stabilit? Ascultarea pe care a îndeplinit-o nu a fost o supunere oarbă, sclavă, ci o supunere rațională, credincioasă; nu și-a jignit conștiința împlinind această poruncă; simțul lui moral nu a fost jignit, oricât de dureros îi răspundea această poruncă inimii. În plus, în toată această încercare nu se poate să nu vezi un alt adevăr, mai profund. Patriarhul, prin inspirație supremă, era familiarizat cu marea doctrină a ispășirii; știa că unul dintre urmașii săi urma să fie sacrificat și să devină o binecuvântare pentru toate națiunile pământului; dar nu i se indicase încă persoana care urma să efectueze această numire. Prin urmare, când i s-a dat sugestia de a-și sacrifica propriul fiu, a putut chiar să presupună că Isaac urma să fie Răscumpărătorul promis și de aceea a vrut atât de binevoitor să-l sacrifice, prefigurand prin această mare faptă lucrarea divină a Tatălui Ceresc, care l-a dat pe singurul Său Fiu să sufere și să moară pentru neamul omenesc. Pe de altă parte, toată această afacere nu putea fi decât un mod de a preda doctrina superioară a ispășirii, prin semn și acțiune în loc de cuvinte 160. Avraam dorise de mult și nerăbdător să vadă ziua lui Hristos, adică acea ispășire pe care trebuia să o facă, acea jertfă pe care trebuia să o sufere. Și a văzut-o în această imagine foarte vizuală. Nicăieri în toată istoria sa nu ar fi putut vedea cu ochii lui adevărul mântuirii, iar când Hristos a spus că Avraam și-a văzut ziua, El a vrut să spună tocmai jertfa lui Isaac. Pentru a-l instrui pe Avraam în această mare învățătură și pentru a-i arăta până la ce limite nelimitate poate atinge dragostea lui Dumnezeu pentru oameni, Dumnezeu i-a poruncit să îndeplinească această imagine și să simtă pentru sine ce înseamnă să-și piardă fiul iubit. Unii interpreți încearcă însă să explice această poveste altfel. Deci, Gengstenberg crede că Avraam nu a înțeles modul în care i s-a poruncit să facă ofranda. Dar cuvintele comenzii sunt prea clare pentru ca orice eroare în acest sens să fie posibilă. Porunca spune direct: „Ia-ți fiul și adu-l ca ardere de tot”. Școala lui Kühnen și raționaliștii similari consideră că sacrificiul uman a fost „un obicei național săvârșit în închinarea lui Iehova, considerat ca o zeitate locală”. Ei bazează această opinie pe interpretarea literală a jurământului lui Iefta, pe pasaje precum Mica. 6:7: „Dar poate să fie mulțumit Domnul cu mii de berbeci sau cu nenumărate râuri de untdelemn? Să-i dau eu întâiul meu născut pentru nelegiuirea mea și rodul pântecelui meu pentru păcatul sufletului meu? Iată, însă, profetul sau indică obiceiul moabiților, al căror rege, în timpul unei mari dezastre naționale, și-a jertfit fiul (2 Rege). 3:27), sau vorbește în numele unui popor apostat, care, după chipul lui, este gata să aducă totul, chiar și ceea ce a fost strict interzis, decât ceea ce este cerut în mod specific de Dumnezeu, adică inima și voința. Raționaliștii mai citează și alte vorbe care ar fi mărturie despre existența unui astfel de obicei. Astfel, gabaoniții au cerut predarea celor șapte fii ai lui Saul pentru a „a-i spânzura înaintea Domnului” (2 Sam. 21:6); Samuel „a tăiat Agag în bucăți înaintea Domnului la Ghilgal” (1 Samuel 15:33); din aceste pasaje și altele asemănătoare, ei dovedesc că acești oameni au fost sacrificați lui Iehova sau, în orice caz, că sacrificiile umane nu erau considerate străine de ideea de închinare evreiască. Dar o astfel de opinie este atât de nefondată încât nici măcar nu are nevoie de o respingere formală. Expresia „înaintea Domnului” denotă pur și simplu solemnitatea și deschiderea la acțiune; sentința a fost îndeplinită la lumina zilei și a fost îndeplinită cu scopul de a ispăși maiestatea ofensată a lui Dumnezeu. Aceeași zicală se găsește, de exemplu. în Numere 25:4, unde Moise i s-a poruncit să ia conducătorii poporului care au păcătuit cu fiicele lui Moab și „i-a spânzurat înaintea soarelui înaintea Domnului”. Aici, desigur, nimeni nu va argumenta că acesta a fost un act de sacrificiu adus lui Iehova; pentru că „blestemat este cel ce spânzură” – conform legii (Deut. 21:23). Narațiunea biblică afirmă întotdeauna în mod expres că oamenii au recurs la aceste abominații jertfe doar atunci când l-au abandonat pe Dumnezeul părinților lor; că și-a oferit copiii lui Baal și Moloc, că și-a oferit fiii și fiicele idolilor din Canaan. În ceea ce privește concluzia că atunci când în legislația mozaică există vreo confirmare a anumitor obiceiuri sau instituții, atunci astfel de obiceiuri au existat cu siguranță mai devreme și inițial printre evrei și au fost permise până când au fost înlocuite cu obiceiurile mai omenești ale unei civilizații ulterioare, atunci o astfel de concluzie se bazează pe o neînțelegere completă a chestiunii, expusă de Sfânta Scriptură, tradiție și istorie. În realitate, asemenea interdicții au fost decretate împotriva ritualurilor și obiceiurilor popoarelor din jur, cu care evreii puteau veni sau intra în contact și al căror exemplu rău putea avea un efect molipsitor asupra lor. Tradiția iudaică completează povestea testului lui Avraam cu multe detalii preliminare, aparent împrumutate din povestea lui Iov 161. Potrivit acestei povești, Satana l-a acuzat pe Avraam în fața lui Dumnezeu că-l slujește doar din dorința de a se bucura de favorurile sale și a adăugat la aceasta că, de îndată ce primește împlinirea dorinței sale, nu-i mai pasă să facă sacrificii sau să-i aducă daruri. Domnul a răspuns că această acuzație este atât de nedreaptă, încât chiar dacă ar fi cerut lui Avraam să-și sacrifice pe iubitul său fiu Isaac, chiar și atunci el ar fi ascultat porunca cu deplină disponibilitate. Satana a început să-i ceară lui Dumnezeu să încerce slujitorul Său în acest fel; Domnul a fost de acord și a adresat porunca Sa în mijlocul nopții întunecate. Avraam a ascultat imediat și s-a pus pe treabă. Satana l-a întâlnit pe drum sub masca unui bătrân slab și a încercat să-l îndepărteze de la îndeplinirea acestei sarcini. Eșuând în intenția de a zdruncina hotărârea tatălui său, el a încercat să trezească opoziție în fiul său; dar a fost învins la fel și aici – datorită hotărârii calme și fermității lui Isaac. Și astfel problema a luat sfârșit, iar credința lui Avraam a găsit îndreptățire completă. Dar să revenim la povestea biblică. Dându-și seama că porunca pe care a auzit-o a venit de la Dumnezeu, Avraam a început imediat să o împlinească. Dimineața devreme se ridică din pat; fără să spună nimănui despre intenția lui, el însuși a făcut toate pregătirile necesare călătoriei; fiind stăpânul sutelor de sclavi, el însuși a echipat măgarul, a tăiat lemne, i-a trezit pe doi dintre slujitorii săi și pe fiul său Isaac și s-a dus la locul pe care i-l indicase Dumnezeu. Nu i-a spus niciun cuvânt soției sale, Sarah. Ea nu trebuia să strice sacrificiul pur cu lacrimi și opoziție inutilă; nu ar fi trebuit să existe cuvinte de adio sau despărțire tristă, pentru a nu-i slăbi intențiile și a nu-i împiedica ascultarea. În tăcerea dimineții devreme, pornește în secret în călătoria sa. Isaac, acum tânăr în vârstă de nu mai puțin de douăzeci de ani, a luat toate lucrurile pregătite pentru jertfă, dar nu a cunoscut scopul călătoriei în sine. Timp de trei zile Avraam a fost pe drum, purtând întristarea lui tăcută în inimă. Acest secret teribil a cântărit mult asupra sufletului său, deși nu a luptat împotriva poruncii divine, dar sentimentele omenești nu au putut fi înăbușite complet în el; puterea de comandă a harului nu putea învinge complet sentimentele secrete ale naturii. Ce a îndurat în această călătorie lentă, numai Dumnezeu știe. În cele din urmă, călătoria s-a încheiat și a treia zi a văzut de departe locul rânduit. Era pe un munte din țara Moria. Ceea ce se înțelege prin acest nume a fost subiectul celei mai aprinse dezbateri; dar diverse considerații ne înclină să credem că acest loc a fost Ierusalimul 162. Adevărat, Ewald și alți critici văd aici doar un indiciu tendențios cu scopul de a reprezenta fiecare loc considerat sacru din timpuri imemoriale, sfințit prin prezența sau acțiunea unuia dintre patriarhi; dar chiar admitând că există ceva adevăr în această presupunere, dacă recunoaștem acuratețea istorică în evenimentul în sine, atunci trebuie să recunoaștem și autenticitatea tradiției care determină însăși localitatea evenimentului. Și nu există nimic care să facă această indicație incredibilă. A vorbi despre Muntele Moria „ca și cum ar fi fost mai întâi sfințit numai de David și Solomon” și că „al patrulea narator l-a adus cu forța în istoria lui Avraam” — a spune asta înseamnă a dezvălui o nedreptate completă în discutarea circumstanțelor cazului. Acest mesaj apare complet natural în narațiune și corespunde tuturor detaliilor sale. Cuvântul Moriah este în mod evident Mori-ia, adică viziunea lui Iehova (în Symmachus și în Vulgata latină se traduce prin „pământ” sau „munte de vedenie”; în Aquila – „țara proeminentă” și în 70 – „țara înaltă”). Acest nume este dat locului unde Solomon a construit biserica (2 Cronici 3:1) și nu se găsește nicăieri altundeva în Vechiul Testament. I. Josephus 163 afirmă cu tărie că acesta a fost chiar locul unde se afla aria lui Orna Iebusitul și a fost locul construcției templului lui Solomon; Tradiția evreiască duce în general la aceeași concluzie 164; cartea Jubileurilor afirmă ca fapt binecunoscut că acest munte înseamnă Muntele Sionului. Însăși esența problemei vorbește deja despre identitatea locului acestui act uimitor de evlavie cu locul unde trebuia să locuiască slava lui Dumnezeu și unde trebuia să se dea constant satisfacție pentru poporul lui Dumnezeu. Dacă această legătură nu este indicată în cărțile ulterioare ale Sfintei Scripturi, atunci ele nu sunt făcute pe Muntele Garizim, în care unii critici ar dori să-l vadă pe Moriah. Tradiția Samarina a considerat în mod natural Muntele Garizim ca fiind locul jertfei lui Isaac; iar Dean Stanley și adepții săi consideră că vârful muntelui Garizim este locul de jertfă, pe baza expresiei că Avraam „a văzut acel loc de departe” (Geneza 22:4), în timp ce muntele bisericii devine vizibil doar atunci când ești deja relativ aproape de el. Dar aceste cuvinte nu pot fi interpretate cu forța în așa fel încât să excludă ideea pentru care suntem. Ele pot însemna că Avraam a văzut locul sau zona către care se îndrepta înainte de a ajunge la el. S-ar putea să nu fi văzut încă stânca exactă pe care urma să aibă loc jertfa; dar zona înconjurătoare ar fi trebuit să-i fie vizibilă de la o anumită distanță, destul de suficientă pentru a justifica vaga expresie „de departe”; și de fapt, pe drumul străvechi, încă existent dinspre sud, traversând creasta de la est a Câmpiei Refaim, într-un loc se deschide o priveliște minunată asupra Muntelui Moria și a întregii locații a Ierusalimului, la aproximativ trei mile depărtare 165 . În plus, Ierusalimul se află la doar o călătorie de trei zile de la Beer-Șeba, în timp ce până la Muntele Garizim nici un măgar încărcat nu putea acoperi întreg spațiul în același timp 166. Orașul Melchisedec Salem era probabil foarte mic, iar pe creasta Moria ar fi putut exista destul de multe locuri izolate și suficient de îndepărtate pentru a face sacrificii fără nicio interferență exterioară. Văzând locul desemnat, Avraam a poruncit slujitorilor săi să se oprească. Nu a vrut să-i facă martori în cazul următor. El a vrut să o facă singur cu Dumnezeu. Nu era nimic zadarnic în această chestiune; nici un gând de laudă sau slavă nu avea să întindă simplitatea supunerii sale. „Rămâneți aici cu măgarul”, le-a spus el celor doi slujitori care îl însoțeau, iar eu și fiul meu ne vom închina acolo și ne vom întoarce la voi.” A rostit el o profeție inconștientă? A fost într-adevăr o simplă întorsătură de frază să-i orbi pe slujitori față de esența materiei iminente? Apostolul pune problema într-o altă lumină când spune că Avraam „l-a jertfit pe Isaac... căci a crezut că Dumnezeu a putut să-l învie din morți; de aceea l-a primit ca un semn” (Evr. 11:17, 19). Dar fie că a avut cu adevărat în minte posibilitatea ca Isaac să se întoarcă la viață sau nu, în orice caz, el nu s-a îndoit nici măcar o clipă de atotputernicia lui Dumnezeu în ceea ce privește împlinirea marii sale făgăduințe, că în sămânța lui ar trebui să fie binecuvântate toate națiunile pământului. Cum se putea întâmpla aceasta, nu știa și totuși nu s-a zbătut în credință; era pe deplin convins că Domnul va găsi un mijloc de a-Şi împlini intenţia. Și astfel, lăsând pe slujitori la locul lor, a pus lemnele pentru arderea de tot pe umerii tânărului Isaac, a luat focul și cuțitul în mână și s-au dus la munte. Pe când urcau pe poteca stâncoasă, „Isaac a început să vorbească cu tatăl său Avraam și a zis: Tată, iată focul și lemnele, unde este mielul pentru arderea de tot?” Ne putem imagina cum această întrebare, atât de inocentă și de simplă, trebuie să fi răspuns dureros inimii tatălui! Această inimă foarte simplă trebuie să fi provocat o rană și mai mare sufletului său suferind. Și totuși Avraam nu și-a dezvăluit încă secretul. Aproape inconștient, dar cu un presentiment profetic clar, el, cu durere în inimă, i-a răspuns: „Dumnezeu Își va asigura un miel pentru arderea de tot, fiule”. „Și au mers amândoi împreună”, urcând dealul. Când au ajuns la locul stabilit, Avraam a construit un altar simplu din pietre sau gazon, a îngrămădit lemnele pe el și apoi a dezvăluit în cele din urmă teribilul secret. I. Flavius ​​își pune în gură un discurs care exprimă sentimentele patriarhului în acest moment groaznic; dar oratorie, acceptabilă în Tucidide și Livie, este complet nepotrivită și intempestivă în narațiunea solemnă a Sf. Scripturi. Ce s-a întâmplat între tată și fiu nu este menționat nicăieri. Fără îndoială, Isaac era deja la o asemenea vârstă încât ar fi putut rezista intențiilor tatălui său, dacă ar fi vrut; de aceea, este mai probabil să presupunem că a fost de acord fără îndoială la sacrificiu și s-a lăsat legat de mâini și de picioare cu o frânghie și așezat pe altar. Fiul credincios al unui tată credincios, cu deplină conștiință și cu supunere voluntară, și-a trădat complet viața. Este greu de spus ce este cel mai demn de uimire aici: spiritul curajos al patriarhului sau lepădarea blândă de sine a tânărului său fiu. Preot sau victimă – care este superior în umila sa ascultare? Cu ochi lipsiți de apă și o privire fermă, de bunăvoie, ca un om hotărât să facă o acțiune măreață, și totuși hotărât, ca un om care nu se putea clătina în intenția sa, Avraam a întins mâna și a luat cuțitul. Acum, cuțitul de sacrificiu a fost deja ridicat pentru sacrificare - un cuțit care strălucește în soare în fața ochilor calmi ai victimei; încă o clipă - și tatăl și-ar fi ucis fiul. Dar Dumnezeu i-a reținut mâna. Îngerul Domnului, Îngerul Legământului, l-a strigat din cer: „Avraam, Avraam!” Proba se terminase: se făcuseră destule pentru a dovedi credința patriarhului; victoria a fost câștigată. În extremitatea omului, Dumnezeu apare întotdeauna la momentul potrivit. Când vine cel mai rău, raiul însuși vine în ajutor. Dacă Dumnezeu permite slujitorilor Săi să cadă în încercări grele și dezastre crude, în același timp El este mereu prezent cu ei și chiar în momentul de extremă nevoie ajutorul Său nu așteaptă în continuare. Aici a fost la fel. Oprit de exclamația bruscă a Îngerului, Avraam a coborât involuntar cuțitul, s-a întors și a privit cu uimire în jurul acestui loc retras. Nu era nimeni în vedere. Dar mai auzise aceeași voce; i-a recunoscut sunetele familiare și a așteptat cu răbdare ce avea să fie spus în continuare. Și vocea a continuat: „Nu ridica mâna împotriva băiatului și nu-i face nimic, căci acum știu că te temi de Dumnezeu și nu mi-ai reținut fiul tău, singurul tău fiu.” Tandru Isaac a fost dezlegat și luat de pe altarul pe care era gata să moară. Astfel Avraam și-a primit fiul ca din morți. Iată, fără îndoială, o lecție pentru toate timpurile ulterioare, că, atunci când legile lui Dumnezeu sau slujirea lui Dumnezeu cer de la noi vreo jertfă grea, dăruirea a ceva ce ne iubim cel mai mult, trebuie să ne supunem de bunăvoie, cu inima veselă, renunțând la lucrul cel mai iubit, încrezător că Cel care cere această jertfă, la vremea potrivită, va lămuri la vremea potrivită, va arăta misterul slavei și va întoarce misterul nostru spre slava noastră. Dar, deși Isaac a fost eliberat, un sacrificiu mai trebuia făcut. Dumnezeu a arătat că nu voia să accepte jertfa vieții umane, că de acum înainte astfel de jertfe erau o urâciune pentru El. Prin direcția divină, Avraam a văzut în apropiere un berbec încâlcit cu coarnele într-un desiș de tufișuri și acest animal a fost sacrificat patriarhul în locul fiului său. Nu a fost tot acest eveniment o pildă? Nu era intenționat să reprezinte jertfa și moartea lui Hristos, Fiul iubit al Tatălui Său, care de fapt urma să fie sacrificat și să moară (în aceeași țară a lui Moria) și după moarte să învie din nou la viață? Cu adevărat, acest test al credinței lui Avraam a fost un prototip al acelui sacrificiu suprem și trebuia să dezvăluie oamenilor că evenimentul teribil de Vinerea Mare a fost prezis și descris din cele mai vechi timpuri. Acum că umbra a lăsat loc esenței însăși, imaginea s-a realizat, noi creștinii putem urmări această asemănare în toate detaliile ei, putem vedea în ea o profeție și un tablou al celui mai mare eveniment pe care l-a văzut pământul de la întemeierea lumii. Aceasta nu este o poveste simplă, nu o simplă poveste mitică a antichității, care nu ar avea nicio legătură cu noi în timpurile moderne. Aceasta este o manifestare a planului divin, care, treptat, realizându-se, conferă evenimentelor o astfel de formă încât prefigurează misterul care vine. Aici, pe de o parte, Tatăl nu cruță pe propriul Său Fiu, ci îl trădează pe cruce; acolo, pe de altă parte, un simplu tată uman își dă de bunăvoie propriul său fiu la moarte la porunca lui Dumnezeu. Aici singurul Fiu născut al Tatălui Său, deși capabil să vrea altfel (Ioan 10:18), acceptă în mod voluntar să asculte de porunca Tatălui Său; iar acolo, de cealaltă parte, Isaac, în plină putere și în tinerețe puternică, se culcă de bunăvoie pe altar și își pleacă capul în fața cuțitului de jertfă. Singurul fiu al tatălui său, moștenitorul a tot ceea ce poseda bogatul patriarh, fiul mult iubit, a cărui naștere, prezisă de mult timp, s-a împlinit exact la timpul stabilit, nevinovat și totuși condamnat la moarte, blând și supus voinței tatălui său, purtând lemnul pentru propria sa jertfă pe deal - acest Hristos Isaac a fost un tip minunat al lui Hristos. La fel, la întoarcerea sa la viață, după ce a murit deja de trei zile în intenția tatălui său, el prefigurează învierea lui Hristos. El, însă, nu a murit așa cum a murit Hristos; dar aici se află tocmai un alt simbol al marii lucrări mântuitoare. Pentru a finaliza acest tip, au fost necesare moartea și ispășirea și a fost completată prin jertfa oferită în locul lui Isaac. Conform adevăratei explicații a scriitorului antic (Theodoret), Isaac era un tip al Divinității, iar berbecul era un tip al umanității lui Hristos. Așa cum Isaac, care era un sacrificiu prea mare și nobil pentru a suferi moartea, nu putea muri, tot așa Divinitatea nu poate muri, iar Hristos trebuia să se încarneze înainte de a putea gusta moartea, deși Divinitatea era inseparabil unită cu umanitatea. Berbecul, ca să spunem așa, a fost unit cu Isaac și a suferit moartea și astfel jertfa a fost încheiată. Dar trebuie remarcat faptul că realitatea este superioară umbrei în toate privințele. Isaac, deși era despărțit de slujitorii săi, nu era singur, ci cu tatăl său pe muntele jertfei. Hristos a fost omorât de propriul Său ucenic, părăsit de toți aleșii Săi apostoli și, într-un ceas de agonie necunoscută, a fost lăsat pentru Sine, lipsit chiar de mângâierea co-prezenței divine, când a strigat: „Dumnezeul Meu, Dumnezeul Meu! De ce M-ai părăsit? Isaac a fost pus pe foc de mâinile iubitoare ale tatălui său; Hristos a fost bătut în cuie de soldați, în cruce. Isaac a văzut mâna tatălui său ridicându-se pentru a-l măcelări; Hristos a simțit că „săgețile Celui Atotputernic erau în El; Duhul Său și-a băut otrava; spaimele lui Dumnezeu au luat armele împotriva Lui” (Iov 6:4). Isaac a fost salvat de la moarte când o voce cerească a interzis sacrificiul; dar Hristos a suferit până la capăt pe cruce. În marea lucrare de ispășire, victima trebuia să moară, acolo mâna ridicată pentru măcel nu a fost oprită și în loc de ceea ce a spus Isaac; „Iată focul și lemnele, unde este mielul pentru arderea de tot?” Hristos a vorbit; „Iată, vin să fac voia Ta, Dumnezeule.” S-a făcut sacrificiul, s-a înfăptuit un mare act, ale cărui consecințe au fost să se răsună cu tuns în toate secolele care au urmat; fumul jertfei a fost distrus și, cu cenușă mocnind, pe vârful sălbatic al muntelui, tatăl și fiul stăteau tăcuți, uimiți de cele întâmplate, și simțind în inimile lor un exces de credință, iubire și tot felul de sentimente tandre. Apoi din cerul tăcut s-a auzit pentru a doua oară glasul unui Înger, care anunța răsplata pentru această faptă măreață. Dumnezeu l-a numit pe Avraam pe nume și cu mare solemnitate a pronunțat o binecuvântare maiestuoasă asupra lui, anticipând-o pe cea care a fost exprimată mai târziu în legătură cu toți cei care câștigă biruința prin credință: „Bine, slujitor bun și credincios, intră în bucuria Stăpânului tău”. Dumnezeu a confirmat printr-un jurământ că făgăduința lui față de Avraam nu va fi încălcată niciodată, că binecuvântarea Lui se va odihni întotdeauna asupra lui și asupra urmașilor săi, că nu numai descendenții săi direcți se vor bucura de lumina viziunii sale, dar că de la el binecuvântarea se va răspândi asupra tuturor națiunilor pământului. Această promisiune spirituală, dată deja într-o revelație anterioară cu mulți ani în urmă, a fost aici repetată și confirmată în modul cel mai solemn. „Dumnezeu”, spune apostolul, „făgăduindu-i lui Avraam o făgăduință, pentru că nu putea să jure pe nimeni mai înalt, a jurat pe sine, zicând: cu adevărat binecuvântând, te voi binecuvânta și te voi înmulți. Oamenii jură pe cel mai înalt, iar un jurământ ca confirmare pune capăt oricărei dispute dintre ei. De aceea, Dumnezeu, dorind să arate promisiunea Sa, dorind să-și arate imutarea voinței Sale. jurământul ca mijloc, pentru ca în două lucruri neschimbate, în care este cu neputinţă lui Dumnezeu să mintă, să avem o mângâiere fermă, cei care am fugit să ne apucăm de nădejdea pusă înaintea noastră” (Evr. 6:13-18). Această promisiune primară, ultima făcută de Dumnezeu lui Avraam, a fost constant în gura Domnului și a slujitorilor Săi; i s-a repetat lui Isaac, a fost mângâierea lui Iosif pe patul de moarte, cu ea Moise i-a inspirat pe semenii săi de trib și cu el a mijlocit pentru ei înaintea lui Dumnezeu; a făcut mai ales negru ingratitudinea oamenilor în timpul apostaziei lor; a dat foc deosebit denunțurilor profeților și le-a susținut speranțele; a strălucit în cântarea binecuvântată a lui Zaharia și întregul discurs al primului mucenic Ștefan a fost impregnat de ea. Și totuși, această binecuvântare nu și-a primit încă deplina realizare. Israeliții, poporul ales al lui Dumnezeu, au fost sămânța lui Avraam și din descendența sa s-a născut Hristos. Cu toate acestea, cine poate spune ce alte victorii mai urmează pentru împărăția lui Hristos? Cine poate spune ce binecuvântări de nespus El, Mântuitorul, Mesia, Dumnezeul-Omul, le-a acordat și le va oferi trupului Său, bisericii și, prin ea, toată creația? Nici un muritor nu poate cunoaște semnificația deplină a acestui cuvânt îngeresc: este dincolo de înțelegerea noastră, nu putem înțelege toată profunzimea semnificației sale imense. „Și Avraam a pus numele locului Iehova-Jireh; Dumnezeu va asigura.” Ca răspuns la întrebarea simplă a fiului său despre jertfă, el i-a spus: „Dumnezeu Își va oferi un miel pentru arderea de tot”; iar acum, văzând cât de miraculos erau îndreptăţite cuvintele lui, cum s-a arătat Dumnezeu ca un izbăvitor milostiv, Avraam a numit locul acestui eveniment minunat „Iehova-Jireh”. Având în vedere importanța întregului eveniment, s-ar fi putut forma cu ușurință ulterior o expresie tributară, care să conțină mai mult de un mare adevăr. „De aceea, chiar și acum se spune: pe muntele lui Iehova va fi asigurat”, adică, așa cum i s-a oferit ajutor lui Avraam în cea mai mare nevoie, tot așa ne putem aștepta întotdeauna la ajutor și alinare când ne întoarcem la Dumnezeu. Muntele Domnului în alte locuri (de ex. Isaia 30:29; Zah. 8:3) este numit dealul bisericii; și de aici zicala aceasta înseamnă că Iehova va locui acolo. Pe Muntele Moria, Domnul a avut co-prezența Sa specială în biserica Său când și-a arătat slava Sa divină și a primit închinarea poporului Său; Domnul a venit în această casă a lui Dumnezeu în persoana lui Hristos, așa cum a prezis profetul. Maleahi (3:1), iar pe muntele învecinat Golgota a fost ridicată o cruce, pe care a fost adusă acea jertfă maiestuoasă, care a luat asupra sa păcatele poporului - a fost adus Mielul, junghiat de la începutul lumii. Așa se încheie această mare poveste. Când glorioasa făgăduință s-a împlinit, un glas din cer și-a pecetluit adevărul, Isaac a fost eliberat de moarte și existența seminței iubite a fost asigurată pentru totdeauna, atunci nimic mai bun nu putea urma. Reflectând la toate acestea, recunoscători, plini de înfricoșare și speranță, tatăl și fiul s-au întors la slujitorii lor, pe care îi lăsaseră dedesubt și, mergând pe același drum pe care veniseră aici, s-au dus la casa lor la Beer-Șeba. Capitolul 18. Moartea Sarei și înmormântarea ei Dar era necesar să aibă grijă de un loc de odihnă veșnic pentru trupul ei. Avraam a vrut să-și îngroape răposata soție cu cinste, dar în toată țara făgăduită nu avea un picior din pământul său; nu avea un cămin permanent aici, nu avea un singur loc care să-i fi devenit drag din viața lungă și amintirile din trecut. Dar acum s-a hotărât să dobândească un loc de înmormântare, un loc în care să poată depune în siguranță rămășițele muritoare ale celui pe care îl iubea și astfel, ca să zicem, să intre cel puțin parțial în posesia pământului promis și să transfere această posesie moștenitorilor și descendenților săi. Vederea soției sale moarte i-a amintit de propria sa mortalitate, precum și de lipsa unui loc de înmormântare sigur. Drept urmare, a decis să cumpere un teren de la vecinii săi hitiți. În acest scop, el s-a îndreptat către ei cu o cerere: „Sunt străin și colonist printre voi: dați-mi proprietatea unui loc pentru un sicriu între voi, ca să-mi pot îngropa morții din ochii mei”. Dorința este cea mai naturală și mai de înțeles, comună oamenilor din toate timpurile și toate locurile. Un păgân educat, un creștin obișnuit, un sălbatic analfabet - toți arată în mod egal respect față de locul de înmormântare al morților lor, venerează mormintele strămoșilor lor, deși nu în același mod. În creștinism, desigur, credința în învierea trupului a contribuit la o reverență deosebită față de morți, deoarece creștinii privesc rămășițele muritoare ale prietenilor lor ca pe vase ale harului lui Dumnezeu care a trăit în ei. Imbalsamarea costisitoare și atentă a trupurilor în Egipt a apărut din credința că sufletul defunctului va avea din nou nevoie într-o zi de biserica său pământesc. În alte țări, conservarea trupurilor a rezultat din venerația naturală, din respectul față de morți și din dorința de a proteja trupul iubit de distrugere. Arderea cadavrelor nu pare să fi fost un obicei în Palestina la acea vreme, deși în secolele următoare a fost uneori folosită, atât ca onoare, cât și ca pedeapsă. În Canaan și în alte țări, mormintele erau de obicei săpate în stânci pentru înmormântarea morților. În Ur, unde nu există roci naturale, mormintele erau de obicei făcute artificial sub formă de încăperi boltite. În Urfa sau Edessa, în cartierul Harran, patriarhul trebuie să fi văzut adesea morminte săpate în stânci. Le poți vedea și acum acolo și reprezintă o încăpere, uneori de până la patru brazi lungime și trei în lățime, iar intrarea în ele este de obicei închisă cu o piatră, iar în spatele acestei intrări se află o altă deschidere care duce la o cameră interioară, în jurul căreia zac morții în adâncituri sculptate în pereți. În Canaan, unde munții sunt de obicei făcuți din calcar, astfel de morminte nu erau greu de realizat. Uneori erau săpate în straturi moi de roci și acoperite cu plăci la nivelul suprafeței, iar uneori erau făcute deasupra acesteia sub forma unui sarcofag. Există și morminte, care sunt simple gropi de formă ovală; dar în cea mai mare parte peșterile naturale au servit pentru înmormântare, care au fost doar rapid adaptate pentru înmormântare, pentru care au fost sculptate adâncituri speciale în pereții lor. Tocmai această peșteră naturală a ales-o Avraam când a ales un loc de înmormântare pentru iubita lui Sara. În timpul șederii sale lungi la Hebron, se pare că a văzut și a examinat adesea diverse peșteri, iar acum și-a amintit una dintre ele și a găsit-o extrem de potrivită pentru înmormântarea generală a familiei sale. Era o „peșteră dublă”, adică fie având două intrări, fie constând din două camere și se numea Macpela, nume care era și el atașat districtului în care se afla. Locația sa este destul de cunoscută. Tradiția continuă a indicat întotdeauna același loc. Diferiți locuitori ai Țării Sfinte au concurat între ei pentru a-și arăta respect față de acest mormânt. Evreii, creștinii și mahomedanii o tratează cu evlavie. Clădirea care cuprinde acum acest loc se află pe o mică câmpie, în fața stejarului Mamri, vizavi de locul unde stătea cortul patriarhului când locuia sub stejarul Mamri. A vrut să folosească pentru el însuși această peșteră pentru totdeauna, pentru ca cenușa familiei sale să nu se amestece cu cenușa păgânilor străini de sângele său. Pentru a preveni orice posibilitate viitoare a oricărei dispute, Avraam a decis să-l cumpere, precum și pământul din zona înconjurătoare, și să facă achiziția certificată oficial de către proprietarii terenului. El a făcut o declarație despre această dorință conducătorilor tribului hitit. I-au răspuns cu o curtoazie orientală, atât de comună și astăzi, invitându-l să aleagă orice loc pentru înmormântare. „Ascultă-ne, domnul nostru”, i-au spus ei; tu ești prințul lui Dumnezeu printre noi; îngroapă-ți mortul în cele mai bune locuri de înmormântare ale noastre; niciunul dintre noi nu vă va refuza un loc de înmormântare pentru înmormântarea (pe el) defunctului vostru.” Avraam s-a numit străin și străin, iar ei îl priveau ca pe un prinț puternic care făcuse cândva servicii bune pe câmpul de luptă, avea o caravană puternică, deținea o mare bogăție și era foarte venerat de toată lumea; și-au exprimat dorința de a accepta o astfel de persoană în comunicare cu ei și de a-l lega de ei înșiși prin legăturile drepturilor comune de înmormântare. Dar aceasta era departe de a îndeplini dorințele părintelui credincioșilor. El nu și-a putut strica închinarea pură cu ceremoniile jertfe idolatre ale canaaniților; dacă a rupt toate legăturile cu fosta sa familie și a căutat o nouă reședință departe de Harran și de casa părinților săi, atunci trebuia să aibă un mormânt pentru el, indiferent de locuitorii străini lui, protejați de invazia păgână. Locul pe care l-a ales i-a aparținut lui Efron sau Efraim, așa cum îl numește I. Flavius, fiul lui Tzaharov, iar Avraam, înclinându-se politicos în fața locuitorilor țării, le-a cerut serviciile bune pentru a-l convinge pe proprietarul peșterii să o vândă pentru o sumă decentă. Efron, auzind această cerere, imediat, cu obișnuita curtoazie răsăriteană, care presupunea totuși posibilitatea de a negocia, s-a oferit să facă un cadou din peșteră lui Avraam. „Și Efron Hetitul a răspuns lui Avraam, în auzul copiilor lui Het, toți cei care au intrat pe porțile cetății sale, și a zis: Nu, domnul meu, ascultă-mă: îți dau câmpul și peștera care este în el, ți-l dau, ți-l dau înaintea ochilor poporului meu, îngroapă-ți mortul.” Dar Avraam nu a vrut să accepte peșterile ca pe un dar. Toată această țară i-a fost promisă de Dumnezeu; nu a vrut să primească nici un centimetru din ea din mâinile omului și, prin urmare, a insistat să-l cumpere. Nimeni nu trebuia să spună că s-a îmbogățit cu darurile primite de la păgâni. Ca urmare, au început negocierile; locul dorit a fost vândut cu 400 de sicli de argint, „care este ceea ce cumpără negustorii”. „Așa este prețul pământului”, spune Efron; dar ce este asta pentru mine si pentru tine? Îngroapă-ți morții." O sumă atât de neînsemnată, așa cum ar spune el, nu înseamnă nimic pentru noi, ca oameni bogați. În fiecare bazar oriental se pot auzi zilnic tranzacții similare încheiate cu cuvinte similare și însoțite de semne similare de respect reciproc și de curtoazie. Întreaga poveste este foarte în concordanță cu realitatea și servește ca o nouă dovadă a imuabilității obiceiurilor orientale. narațiunea achiziției peșterii se citește ca un extras dintr-un document legal. Desigur, ne putem îndoi dacă acești termeni au fost de fapt noți; dar aceste condiții, în orice caz, au fost enunțate în fața martorilor și astfel contractul a devenit valabil. Și în zilele noastre, astfel de tranzacții între fellahim locali nu se fac întotdeauna în scris, dar declarația în fața martorilor este considerată ca fiind obligatorie ca și cum părțile contractante ar fi sigilat documentul cu semnăturile și sigiliile lor. Cumpărarea peșterii lui Macpela este definită în acest document antic: „Și câmpul lui Efron, care este lângă Macpela, vizavi de Mamre, câmpul și peștera care este în el și toți copacii care sunt pe câmp, de-a lungul tuturor hotarelor din jurul ei, au devenit stăpânirea lui Avraam, în ochii copiilor lui Het, toți cei care au intrat în cetatea lui, toți cei care au intrat în cetatea lui. 18). Suma plătită pentru peșteră este de aproximativ 320 de ruble în banii noștri, deși nu se știe ce fel de sicli sunt înțeleși aici. Nu există nicio mențiune despre monede bătute în Biblie până la captivitatea babiloniană, iar cele mai vechi monede evreiești existente au fost bătute de Simon Macabee în 140 î.Hr. Egiptenii din cele mai vechi timpuri aveau monede sub formă de inele, dar aceste inele nu aveau o valoare uniformă și, ca mijloc de schimb, erau întotdeauna cântărite. Babilonienii și asirienii, așa cum arată monumentele, și-au cântărit banii neînregistrați pentru orice plată privată. Locuitorii Canaanului, în special zonele de coastă, se distingeau prin întreprindere comercială și erau obișnuiți cu tranzacții comerciale în care mărfurile erau date în schimbul unei anumite cantități din unul dintre metalele prețioase. Moneda comercială actuală menționată aici ar putea fi simple lingouri de argint cu o greutate marcată pe ele, sau simple piese de orice volum sau formă, care au fost cântărite pentru a determina cantitatea necesară. După ce a făcut această cumpărare și a asigurat stăpânirea veșnică a peșterii și a câmpului din jur, Avraam, care avea acum 137 de ani, a îngropat trupul iubitei sale Sara în peștera Macpela. Acest mormânt se află acum în incinta marii moschei numită Gareth el-Garam, care conține și mormintele marelui patriarh însuși, Isaac și Rebecca, Iacov și Lea. Pereții exteriori ai acestei incinte sunt un patrulater care măsoară 197 de picioare în lungime și 111 picioare în lățime, cu contraforturi la cele patru colțuri și în spațiile intermediare. Unele dintre pietrele care compun acest zid au până la 24 picioare 8 inci lungime și până la 3 picioare 8 inci înălțime și prezintă urme ale aceluiași secol și aceeași construcție ca și Haram-ul din Ierusalim. Zidul în sine are peste 7 picioare grosime și aproximativ 40 de picioare înălțime. Singura intrare în gard este treptele și ușa din peretele estic. Moscheea, care conține rămășițe mari de la o biserică creștină, ocupă partea de sud a incintei, iar trei dintre zidurile ei exterioare sunt formate din metereze antice. În ceea ce privește volumul, are aproximativ 70 de picioare lungime și 93 de picioare lățime. De la ocuparea Palestinei de către închinătorii lui Mahomed, interiorul acesteia a fost închis creștinilor până relativ recent, iar informațiile despre conținutul ei au fost la început foarte puține și insuficiente. Se știa foarte puțin despre ea, cu excepția a ceea ce ar putea fi împrumutat din scrierile autorilor antici Arculf și Benjamin din Tudela, precum și din descrierea călătoriei unui spaniol care, convertit la islam și numele Ali Beg, a inspectat și descris această clădire în 1807. Dar în ultimul timp s-a deschis o nouă eră și de trei ori secretele mult păzite ale Ochilor Regești au fost dezvăluite. În 1862, prințul de Wales cu alaiul său, care, printre altele, l-a inclus pe faimosul decan Stanley, în 1869, prințesa moștenitoare a Prusiei, iar apoi cu cinci ani în urmă, cei doi fii ai prințului de Wales au primit permisiunea, conform firmanului sultanului, să inspecteze această moschee, iar rezultatele acestei inspecții au devenit acum proprietatea lumii. Din aceste descrieri știm acum multe lucruri despre care în trecut doar ghicim sau despre care aveam doar o idee vagă. Interiorul clădirii este împărțit în trei coridoare de dimensiuni inegale, cel sudic, cel mai îndepărtat de intrare, fiind cel mai îngust, având doar aproximativ 15 picioare, în timp ce celelalte au între 25 și 30 de picioare. Pe podeaua moscheii și a clădirilor adiacente se află șase morminte mari, care nu reprezintă mormintele persoanelor ale căror nume le poartă, dar se pare că stau vertical deasupra mormintelor lor. Fiecare dintre ele este situată în interiorul unei capele separate, închisă cu uși de bronz și toate sunt bogat decorate cu perdele de mătase, iar baldachinele scumpe din țesătură atârnă peste ele. Mormintele lui Avraam și Sara stau în capele octogonale într-un pridvor dublu în fața ușilor; mormintele lui Isaac și Rebeca sunt situate în interiorul clădirii în sine, iar mormintele lui Iacov și Lea sunt situate în încăperi speciale lângă capătul de nord al Haramului. Dar aceste morminte sunt de relativ puțin interes. Cea mai importantă atracție este marea peșteră de sub podeaua gardului și în ea sunt cuprinse mormintele patriarhilor și ale soțiilor lor. Această peșteră, care este în realitate Peștera Macpela, nu a fost niciodată pătrunsă de ochiul creștin, cel puțin în vremurile moderne, și nici un picior creștin nu a intrat vreodată în ea. Niciun firman al sultanului nu poate permite invazia „necredincioșilor” în acest loc, care este sacru pentru musulmani. Tot ceea ce a fost descoperit și cunoscut până acum este următorul: mormântul în sine, situat sub podeaua moscheii, este format din două încăperi. Există doar trei intrări în ea, care acum nu se deschid niciodată și nu se poate pătrunde prin ele decât prin ruperea pardoselilor speciale, ceea ce ar fi considerat un mare sacrilegiu din partea gărzilor musulmane. O intrare este sigilată cu plăci de piatră ținute împreună cu fier și se termină cu o mică cupolă susținută de patru coloane subțiri. Această intrare ducea probabil către peștera de vest, unde, sau în peștera interioară, după presupuneri, zac rămășițele patriarhilor. Intrarea în peștera de est se află ușor la nord-est de cea amintită și este închisă și de materialele care alcătuiesc podeaua bisericii. A treia gaură este situată lângă peretele vestic al clădirii și se deosebește de celelalte prin faptul că este ca un stâlp care se ridică deasupra podelei și închis de o piatră, ca o fântână indigenă. Gaura din această acoperire de stâncă are un diametru de aproximativ un picior la început, dar devine mai lată în partea de jos și este probabil de dimensiune suficientă pentru a coborî un om acolo cu o frânghie. Când prinții englezi au vizitat ultima dată această moschee, acolo a fost coborâtă o lampă, datorită căreia a fost parțial posibil să se vadă partea inferioară a acestei încăperi. Are aproximativ 12 picioare pătrate, iar podeaua este la 15 picioare sub tavan; dar dacă pereții săi constau din rocă solidă, nu a fost posibil să se verifice acest lucru, deoarece erau acoperiți cu var. Pe latura de sud-est se află o ușă pătrată, care, aparent, a servit ca singurul acces vizibil în această încăpere și, se pare, a condus inițial către peștera însăși, pentru care această cameră a servit drept hol. Potrivit celui mai nou cercetător, această peșteră seamănă probabil cu multe dintre peșterile tăiate în stâncă din Palestina, are o intrare pătrată atent sculptată și două camere funerare interioare, accesul la care în vremuri ulterioare se făcea prin acoperiș. Este posibil, totuși, ca holul să fie o adăugare ulterioară și să reprezinte parțial lucrări din piatră. Potrivit unui alt cercetător (Wilson), intrarea inițială era vizavi de ușa acestei încăperi și acum este închisă de peretele clădirii cunoscute sub numele de mormântul lui Joseph, care a fost ridicat la sfârșitul secolului al XIV-lea d.Hr. 168 Singurul vizitator al acestei peșteri care a lăsat o poveste mai mult sau mai puțin sigură despre explorarea sa este mai sus menționat Beniamin din Tudela, care, în timpul ocupației Țării Sfinte de către creștini în anul 1163 d.Hr. M-am uitat în jurul întregii clădiri. El scrie că păgânii au ridicat acolo șase morminte, care, după cum li se spune de obicei pelerinii creștini, sunt mormintele a trei patriarhi și ale soțiilor lor. Dar evreilor, pentru că plătesc bani suplimentari, li se permite să fie supuși unei inspecții suplimentare. Dotati cu o lumanare aprinsa, trec prin usa de fier in prima pestera, care este goala; trec de al doilea, de asemenea gol, și ajung în cele din urmă la al treilea, care conține șase morminte, și anume mormintele lui Avraam, Isaac și Iacov și apoi ale lui Sara, Rebeca și Lea, unul vizavi de celălalt. Pe toate sunt inscripții cu litere ebraice astfel: „acesta este mormântul lui Avraam, tatăl nostru”; „Pacea fie asupra lui” (aceste inscripții probabil nu sunt foarte vechi). În peștera interioară o lampă arde în mod constant zi și noapte și sunt multe cufere speciale pline cu oasele israeliților, aduse de evlavioșii lor prieteni pentru înmormântare în acest loc sacru. Toate aceste informații pot fi transmise de autor doar prin auzite, dar, în lipsa altor informații, nu sunt lipsite de interes. Timp de șase sau șapte secole, niciun creștin nu a intrat în această peșteră. Când cea mai recentă curiozitate este satisfăcută, nu este deloc incredibil că, chiar dacă nu se găsesc rămășițele celorlalte cinci trupuri îngropate acolo, mumia îmbălsămată a lui Iacov poate exista totuși într-o stare de aceeași perfectă integritate ca și mumia oricărui faraon din Egipt de aceeași vechime sau chiar mai mare. Nu a fost această preocupare pentru păstrarea rămășițelor pământești ale morților determinată de credința în învierea trupului? Nu poate exista nicio îndoială că Avraam a crezut într-o viață de apoi. Apostolul mărturisește că nicio făgăduință temporală nu a satisfăcut aspirațiile vechilor patriarhi; căutau o cetate ale cărei temelii fusese pusă de Dumnezeu; s-au străduit pentru ce este mai bun, adică spre patria cerească; se așteptau la o răsplată cerească pentru ei înșiși. Legenda despre luarea lui Enoh la cer a fost transmisă succesiv de la Sem descendenților săi. Povestea morții lui Abel ar fi trebuit să servească drept o lecție importantă în acest sens. Dumnezeu nu ar permite niciodată unui om care acționează și trăiește conform voinței Sale să sufere o moarte cruntă și unui ucigaș să se bucure de viață și de prosperitate, dacă trupul și sufletul nu ar găsi recompense speciale în viața de apoi. Nicio persoană reflexivă nu ar putea crede că o astfel de relație neobișnuită cu Dumnezeu, care era marele avantaj al lui Avraam, ar putea fi limitată la această scurtă viață pământească. Expresiile repetate frecvent despre „a merge la părinții”, despre „a fi adăugat la popor” arată credința în existența eternă a sufletului și nu înseamnă doar că trupul muritor a fost destinat mormântului comun al strămoșilor; pentru că Avraam, despre care s-a folosit ultima frază (Geneza 25:8), a fost îngropat departe de patria sa în peștera Macpela, unde nu era nimeni în afară de soția sa Sara. Și deși tocmai această expresie poate fi atribuită lui Moise, nu avem niciun motiv să credem că a avut vreo revelație specială cu privire la viața viitoare, care nu a fost dată marelui său strămoș. În Egipt, Avraam a găsit un popor cufundat în idolatrie și totuși care credea într-o viață de apoi în care sufletele erau judecate și primeau răsplată sau pedeapsă. Acolo a văzut acel respect pentru cadavrul, care a dus la îmbălsămarea lui atentă și la grija de a păstra pentru totdeauna înfățișarea unei persoane, decurgând din opinia că această formă moartă va primi într-o zi din nou o scânteie vitală. Avraam nu putea fi mai jos decât egiptenii în conceptul său despre nemurirea sufletului și învierea trupului. Acea învățătură pe care evreii au avut-o în vremurile de mai târziu fără nicio altă revelație a fost susținută și de patriarhi. Când Mântuitorul, ca dovadă a nemuririi sufletului și a învierii trupului, a subliniat faptul că Dumnezeu Se numește pe Sine Dumnezeul lui Avraam, Isaac și Iacov, El a dat un argument care era complet în acord cu viziunea iudaică; El a arătat adevărul că Sfânta Scriptură, și anume, că sufletele credincioșilor au continuat să trăiască cu Dumnezeu după moarte și că El le va readuce astfel la timpul cuvenit la personalitatea lor anterioară. Omul nu este doar un suflet sau un singur trup; el este trup și suflet uniți într-o singură persoană; dacă Dumnezeu este Dumnezeul lui Avraam și al patriarhilor morți de mult, atunci El este Dumnezeul întregii lor ființe, care trebuie să aștepte restaurarea la starea sa deplină. Avraam s-a încrezut complet în atotputernicia lui Dumnezeu și, când și-a așezat fiul pe altar, a arătat prin aceasta că Domnul, în care se încredea, poate învia din morți. Într-un cuvânt, punând trupul iubitei sale soții în peștera Macpela, Avraam și-a încredințat sufletul lui Dumnezeu și a sperat într-o înviere plină de bucurie. Capitolul 19. Ultimele zile ale vieții lui Avraam Pierderea din familia lui Avraam cauzată de moartea Sarei nu a fost compensată curând. Inima iubitoare și duioasă a fiului ei a simțit profund pierderea mamei sale necesare și timp de trei ani Isaac a plâns-o profund, amintindu-și virtuțile materne. Văzând aceasta, Avraam a găsit oportun să trezească noi sentimente în fiul său. Isaac avea în acest moment deja patruzeci de ani, dar nu se gândise încă la căsătorie și nu se gândea la modul în care marea făgăduință făcută seminței tatălui său va fi împlinită. Avraam, totuși, nu a uitat de acest lucru și a început să se îngrijoreze cum și unde să-i găsească o soție potrivită pentru moștenitorul său iubit. În opinia sa, alegerea a fost foarte limitată. Fiul său nu putea să intre într-o alianță cu niciuna dintre triburile idolatre din jurul lui; motivele religioase au interzis orice astfel de contact, dar, în același timp, amintirea patriei și a tribului său l-au dispus să caute o mireasă pentru fiul său într-o ramură a propriei sale rudențe. Legăturile de rudenie sunt încă menținute între nomazii din deșert prin căsătoriile reciproce ale rudelor de sânge. Avraam avea câteva informații despre rudele pe care le-a lăsat în Harran; fratele său Nahor a avut doisprezece fii, iar unul dintre acești fii, Betuel, a avut o fiică pe nume Rebeca. Amintindu-și de această familie, care încă trăiește în patria lor, Avraam a decis să-și caute o soție pentru fiul său în această țară. În acest scop, el l-a trimis acolo pe slujitorul său credincios Eliezer, iar rezultatul acestui lucru a fost căsătoria lui Isaac cu Rebeca, cu care „a fost mângâiat în întristarea pentru Sara, mama sa”. Dar acum s-a apropiat vremea, pe măsură ce se apropie de toți, sfinți sau păcătoși, regi sau săteni, când marele patriarh trebuia chemat în acea lume nevăzută, în care soția lui iubita plecase deja și în existența căreia credea neclintit. Dar în acest timp a avut loc un alt eveniment care a derutat de mult interpreții și prezintă dificultăți semnificative. După povestea căsătoriei lui Isaac, scriitorul sacru al vieții de zi cu zi spune: „Și Avraam și-a luat o altă soție, numită Chetura” (Geneza 25:1). Cuvântul folosit aici pentru a desemna soția (isha) este în alte locuri aplicat concubinei (ca de exemplu în Geneza 30:4, în legătură cu Bilhah, concubina lui Iacov); și, într-adevăr, Keturah este numită în mod expres în altă parte concubina lui Avraam (1 Cronici 1:32). În ceea ce privește momentul acestui eveniment, evident a avut loc după moartea Sarei. Altfel, este greu de imaginat că, pe de o parte, Avraam ar fi putut acționa astfel, în ciuda aversiunii sale evidente față de astfel de conexiuni, așa cum a uitat de experiența amară a rezultatelor lor triste și că, pe de altă parte, gelozia lui Sarah nu l-ar fi împiedicat să intre într-o relație atât de excesivă în timpul vieții ei. Principalul argument împotriva opiniei că Keturah a devenit soția sa secundară după moartea Sarei este extras de la vârsta lui la acest moment. În acest moment avea deja 137 de ani și, având în vedere acest lucru, ei dovedesc că ar fi extrem de incredibil că un bărbat al cărui trup era aproape mort când i s-a născut Isaac ar putea, după patruzeci de ani, să devină tată a șase fii (din Keturah) și să trăiască până în momentul în care au crescut și au dobândit corturi independente. Dar la aceasta putem răspunde că puterea tânără a lui Avraam, redată în mod miraculos lui înainte de nașterea lui Isaac, a rămas în el până la bătrânețe. ŞI. Se pare că Josephus crede că a doua căsătorie a lui Avraam a avut loc înainte de căsătoria lui Isaac; Tradiția evreiască susține că a fost după acest eveniment, de la care a venit regula ca un văduv să nu se recăsătorească până când nu și-a așezat fiii în viață 169 . Dar, în general, din punct de vedere cronologic, întrebarea ar trebui lăsată nerezolvată. La fel, întrebarea referitoare la națiunea căreia i-a aparținut Keturah nu poate fi rezolvată cu certitudine. Faptul că ea provine dintr-unul dintre triburile canaanite vecine pare extrem de improbabil, având în vedere insistența fermă pe care Avraam a arătat-o ​​împotriva unor astfel de legături în chestiunea căsătoriei fiului său. Cel mai probabil, ea era fiica unuia din gospodăria lui, după cum spune Cartea Jubileilor 170. Din această unire s-au născut șase fii, cu jumătate mai puțini decât fiii lui Israel, și au devenit strămoșii multor triburi arabe care trăiau în zona dintre Marea Roșie și Golful Persic sau, după cum mărturisește o legendă evreiască, de la Pharmon (Paran) până la porțile Babilonului. Avraam le-a făcut daruri acestor fii ai lui Chetura și Agar, fiii concubinelor lui, cum erau numiți (25:6); dar, învățat de experiența anterioară și dorind să elimine orice posibilitate de dispute cu moștenitorul său actual, el, în timpul vieții, i-a trimis din locul său de reședință spre est, într-o țară în care au devenit cunoscuți ca „fii ai Răsăritului” (Judecători 6:3) și, în vremurile mai târzii, au primit numele de „saraceni”, care are același înțeles. Cele mai recente cercetări au arătat clar că triburile și așezările madianite din nordul Arabiei aparțineau ramurii aramaice a familiei semitice. Poate că în ele nu se pot vedea acele triburi care au descins din Keturah și cei șase fii ai ei, dar ultimele descoperiri au dovedit că triburi de origine aramaică au ocupat această țară între Petra și Mecca până în secolul al III-lea sau al IV-lea al erei creștine. I. Flavius ​​spune că, la îndrumarea lui Avraam, acești șase fii s-au dus și s-au stabilit în țara troglodiților și în fericita Arabia, așezându-se pe malul Mării Roșii. Zimran, cel mai mare dintre fii, poate și-a dat numele lui Zavran, orașul principal, după spusele lui Ptolemeu, al Cynedocolpienilor, care locuia la vest de Mecca, pe malul Mării Roșii. Potrivit lui Ewald, acest nume este reprodus sub forma de Zimvria în Jerem. 25:25. Iokshan, al doilea fiu, dacă numele său, după cum cred unii, s-a schimbat în Kashan, poate să fi fost strămoșul Kasaniților, care trăiau sub poporul menționat. Medaniții și Madianiții erau tribul cel mai cunoscut dintre descendenții lui Chetura (din al treilea și al patrulea fiu al ei Medan și Madian). Ei locuiau o parte din Peninsula Sinai, precum și zona de la est de Iordan, în vecinătatea moabiților. Ei au devenit la un moment dat un popor foarte puternic și au stat în fruntea triburilor de păstori din Arabia. În Sf. Există multe povești în Scriptură despre ciocnirile lor cu israeliții. Făcând comerț extins cu Siria și Egipt, ei au fost numiți uneori ismaeliți, un nume general pentru negustorii din deșert, așa cum sunt numiți în povestea vânzării lui Iosif (Geneza 37:25, 28). Din familia lor, Moise și-a luat o soție când, după ce a fugit din Egipt, s-a refugiat în Peninsula Sinai și a intrat astfel în contact cu descendenții marelui său strămoș, deși acest lucru nu le-a asigurat prietenia, așa cum au dovedit evenimentele triste ulterioare. Cercetătorii găsesc urme ale posesiunilor lui Ishbak, al cincilea fiu al lui Keturah, în castelul Shobeki, celebru în Evul Mediu, care se află pe un deal, așa-numitul „Muntele Regal”, la 18 verste nord de Petra. Potrivit altora, numele său își găsește un ecou în numele Văii Sabak din partea de nord-est a Najdului, o zonă de înaltă a Arabiei la granița marelui deșert. Numele celui mai mic fiu al lui Shuah a fost găsit în țara cunoscută în inscripții ca Suhu, situată pe malul drept al Eufratului, între gurile lui Valik și Chebar. Unul dintre prietenii lui Iov, Bildad, este numit Sabean și probabil a venit din această zonă (Iov 2:11; 8:1). Menționarea aici a lui Seba și Dedan ca fii ai lui Iocșan, în timp ce în 10:7 ei sunt menționați printre descendenții lui Cuș și fiii lui Raama, se pare că indică o legătură locală sau conjugală între triburile semitice și hamitice, ceea ce a dus la adoptarea numelor celor cu care au intrat în căsătorie sau în general relații apropiate. Dar apoi a venit ultimul ceas al vieții lui Avraam. A trăit 175 de ani, iar 100 dintre ei au fost petrecuți în întregime în țara Canaanului, cu excepția unei scurte șederi în Egipt. Își aranja toate treburile de zi cu zi; după ce i-a înzestrat bogat pe ceilalți fii ai săi, și-a transferat toate averile lui Isaac. Eliberat de grijile lumești și fiind în pace cu Dumnezeu, el era gata să părăsească această vale pentru a fi cu Domnul său pentru totdeauna. O poveste spune 171 cum fiul său Isaac a sacrificat pe altarul familiei în comunitate cu Ismael, care a fost chemat pe patul de moarte al tatălui său și a trimis patriarhului cele mai bune jertfe și primele roade pentru a-l mânca și a-l binecuvânta înainte de moartea sa. În acest moment, Avraam avea deja doi nepoți: Esau și Iacov, iar el, chemându-l la el pe Iacov, l-a sărutat, l-a binecuvântat din toată inima pe acest nepot al său drag, i-a învățat câteva mari lecții de evlavie și l-a luat în brațe, unde băiatul a adormit adânc. Trezindu-se, Jacob și-a găsit bunicul întins lângă el, deja fără viață. Astfel s-a încheiat această viață sacră; Așa că acest mare sfânt și-a dat duhul și a murit, „a murit la o bătrânețe bună, îmbătrânit și plin de viață și s-a adunat la poporul său” – s-a alăturat societății acelor frați plecați credincioși pentru care Dumnezeu le pregătise o locuință cerească (Evr. 11:6). Împăcați de această mare durere, Isaac și Ismael au adus un omagiu tatălui lor decedat și și-au așezat cu evlavie trupul lângă rămășițele mamei lor în peștera Macpela. Se poate face o idee despre ritul de înmormântare în sine din modul în care încă se fac înmormântările în est. Descriind ceremoniile funerare ale unui șeic nobil, cel mai recent cercetător 172 spune că la această înmormântare a avut loc o mare adunare de oameni, în continuă creștere de la sosirea delegaților din zonele înconjurătoare. Bărbații și femeile care plângeau ocupau locuri separate în cimitir. Femeile formau trei cercuri concentrice. Cercul exterior era format din femei în vârstă care stăteau pe pământ și participau puțin la ritualuri. Următorul cerc era format din femei mai tinere, îmbrăcate în halate lungi albastre, cu eșarfe în dungi pe cap, iar fiecare dintre ele avea în mână o eșarfă albă sau verde, pe care o fluturau în aer, plimbându-se și cântând un imn monoton de laudă a șefului decedat, sau uneori țipând și țipând în prefăcută frenezie. Cercul interior era format din fete tinere care, împreunându-și mâinile, se învârteau în cerc. Toate aceste femei din când în când au început să cânte un cântec jalnic, iar unele, în aparentă emoție, au ieșit din cerc și s-au repezit la mormântul șeicului cu țipete sălbatice și frenetice. Bărbații stăteau la distanță și erau mai puțin vocali cu privire la durerea lor, iar durerea lor se limita în mare parte la izbucniri de țipete pe măsură ce fiecare nouă mulțime de prieteni se apropia de cimitir. La vederea oricărei astfel de mulțimi, toți s-au ridicat și au mers în întâmpinarea lor, unindu-și țipetele cu țipetele noilor veniți, până când aceștia, la rândul lor, s-au așezat liniștiți cu ei. S-ar putea ca strigăte asemănătoare să fi însoțit înmormântarea marelui, după părerea generală a canaaniților, prințul Avraam. Isaac ia invitat la înmormântare pe toți vechii slujitori ai tatălui său; Ismael și-a adus cu el tovarășii și aliații săi sălbatici. Mulțimi întregi de prieteni din triburile canaanite și hitite s-au grăbit să plătească ultimul lor tribut rătăcitorului care a trăit atât de mult printre ei și astfel, în mijlocul durerii puternice, parțial reale și în același timp prefăcute, trupul patriarhului Avraam a fost așezat într-o peșteră, unde se odihnește până astăzi, protejat de evlavie și de venerație. Amintirea lui Avraam este încă păstrată printre arabi, care îl numesc El-Khalil, adică „prietenul lui Dumnezeu”. În jurul Hebronului și în locurile cele mai apropiate de acesta, acest nume a înlocuit complet chiar și propriul său nume. Deci fântâna lui se numește fântâna lui El-Khalil; incinta mare ridicată în jurul locului cortului lui Avraam este cunoscută sub numele de Haram Rumet Khalil. Și ce nume ar putea defini cel mai bine caracterul patriarhului și să indice drepturile sale la cel mai profund respect al nostru? Prieten al lui Dumnezeu! Acest titlu nu i-a fost dat de idolatrizarea oarbă a oamenilor, ci provine din buzele inspirate divin și este confirmat de mărturia apostolului 173. Pentru a fi „prieten al lui Dumnezeu”, o persoană trebuia să primească daruri speciale ale harului și trebuia să fie deosebit de potrivită chemării divine. Și exact asta a fost Avraam. Dumnezeu nu și-a forțat voința. Trebuie să existe ceva în destinatarul chemării divine care îi corespunde; trebuie pregătit dinainte un loc pentru chemare, o ureche pentru auz, o inimă pentru a o percepe; altfel toate intenţiile milostive ale lui Dumnezeu ar fi zadarnice. Dumnezeu a văzut în Sfânta Fecioară ceva care o va face aptă să devină mama Cuvântului întrupat. El a văzut cât de capabil era sufletul lui Avraam să accepte chemarea divină; El a văzut cât de deschisă era inima lui pentru a primi dragostea și bunătatea lui Dumnezeu. El știa cât de bine avea să folosească Avraam lumina și cunoștințele care deveniseră proprietatea lui. Prin urmare, El a găsit oportun să-și dezvăluie voința acestui slujitor credincios și să-l facă agentul unei binecuvântări care avea să se extindă până la marginile pământului și până în veșnicie. Am văzut cum a răspuns Avraam la această chemare. Credința lui imperfectă tremurătoare a fost întărită de el; o lumină nouă a strălucit în sufletul lui; fiecare nouă revelație i-a clarificat din ce în ce mai mult esența Divinului; fiecare încercare a lui, sporindu-i cunoștințele, a aprins, în același timp, dragoste și speranță în el. Care a fost particularitatea caracterului său personal? Una dintre trăsăturile sale principale a fost, fără îndoială, evlavia, conștientizarea constantă a co-prezenței Dumnezeului invizibil, iubirea și respectul față de Atotputernicul și dedicarea activă în slujirea Lui. Oriunde a călătorit, oriunde s-a oprit, prima lui grijă a fost să ridice un altar, să desemneze un loc special pentru închinare. Sihem, Hebron, Bat-Șeba - toate aceste locuri principale ale rătăcirii sale au devenit în același timp monumente ale venerației și iubirii sale. Oriunde și-a ridicat locuința temporară, acolo și-a ridicat și un sanctuar, iar Dumnezeul căruia îl venera nu era pentru el un Dumnezeu inabordabil, îndepărtat de el, străin de treburile omenești, El a fost pentru el un tată personal, tandru, care a încheiat un legământ strâns cu familia sa, a fost un conducător și sfătuitor, un păzitor milostiv și un păzitor milostiv pentru toți cei care i-au păzit voința lui nepotrivită. În fiecare împrejurare a vieții sale, Avraam s-a întors la Dumnezeu ca tată și prieten și a găsit în El ajutor pentru el în orice nevoie. În această relație sacră, el nu simțea o frică sclavă, ci mai degrabă o bucurie reverentă. S-a apropiat de tronul harului pe măsură ce se apropie un creștin care știe că va fi ascultat, fiind „acceptat în Cel Iubit”. Cu ce ​​râvnă a mijlocit pentru criminalul Sodoma, mizând pe imparțialitatea necondiționată a lui Dumnezeu și pe condescendența Lui față de el! Cu câtă încredere nemărginită în Furnizor și-a trimis ispravnicul să găsească o mireasă pentru Isaac! Toată viața lui a trecut sub ochii lui Dumnezeu; a umblat cu Domnul și s-a străduit spre desăvârșire. Și apoi, cât de nemândru era și cât de îngrijorat de ceilalți! A renunțat la drepturile sale personale în favoarea nepotului său nemulțumit; s-a retras de la propriile obiceiuri și starea de spirit pașnică, doar pentru a-l elibera pe același nepot din mâinile lui Chedorlaomer, și apoi nu a vrut să se îmbogățească nici măcar acceptând acea parte din pradă care îi era de drept. Lepădarea de sine a fost regula dominantă a vieții lui. Nu avea nici cea mai mică mândrie; a fost mereu smerit și blând cu inima. El a recunoscut imediat supremația Marelui Preot al Dumnezeului Prea Înalt asupra lui însuși, i-a dat zeciuială și a acceptat cu smerenie binecuvântarea sa; s-a închinat cu smerenie în faţa oamenilor ţării făgăduindu-i când a cumpărat de la ei un loc de înmormântare. Drept și strict în ideile sale de onestitate și dreptate, el a plătit prețul mare cerut pentru posesia Peșterii Macpela, fără nicio dispută sau regret. Noblețea interioară a caracterului său s-a manifestat cu fiecare ocazie. Nicio pasiune joasă nu i-a influențat acțiunile și niciun motiv scăzut nu i-a dirijat cursul vieții. Dacă în două cazuri a săvârșit aparent fapte care nu se potriveau nivelului general al caracterului său înalt, atunci cu toate acestea, în aceste cazuri nu a căzut în propriii ochi, nu a păcătuit împotriva conștiinței sale și nu a făcut nimic contrar conștiinței mai bune din sine. Poate că însuși excesul încrederii sale în providență l-a forțat să-și expună de două ori soția în pericol pentru a-și păstra viața și a se baza pe ajutorul lui Dumnezeu pentru eliberarea ei. Întreaga lui ființă era impregnată de iubire. Ce dragoste paterneasca este impregnata de exclamatia lui de foc: „chiar daca Ismael ar fi in viata inaintea Ta”! Ce adâncime a tristeții, dar în același timp a speranței, constă în expresia lui: „Dumnezeu Își va oferi un miel pentru arderea de tot, fiule!” Câtă încântare și tandrețe a arătat când, ca răspuns la siguranța nașterii unui fiu și moștenitor, a căzut cu fața la pământ și a râs! De-a lungul vieții a fost un om sincer, zelos, curat și a acționat din plinătatea inimii sale. Dar el apare înaintea noastră în principal ca un exemplu de credință, un exemplu de om care a crezut în cuvântul lui Dumnezeu și a acționat în întregime pe baza acestei credințe. Credința întruchipată în acțiune este cheia principală a vieții lui. Printr-un simplu cuvânt de la Dumnezeu, el a părăsit totul și i-a urmat conducerea. Pământuri fertile și abundente, un oraș luxos, civilizat și bogat, o poziție influentă, bogăție, cinste, prieteni, mormintele părinților lor, o patrie - toate acestea le-au rămas atunci când a auzit chemarea lui Dumnezeu; toate legăturile tandre au fost rupte de el de îndată ce a auzit o voce care-i poruncea să plece de aici. Când toată speranța părea imposibilă, el încă mai credea în promisiunea fiului său; Ismael, care l-a făcut primul să știe ce înseamnă dragostea părintească, care l-a numit primul tată, a fost trimis cu smerenie de el în pustiu, în ascultare de porunca divină, pentru ca propriul său moștenitor să crească fără rival și departe de toate influențele dăunătoare; fiul iubirii sale, în care erau concentrate toate speranțele sale, de care depindea tot viitorul său măreț și glorios, a fost abandonat de el fără nici cea mai mică contradicție. Nici măcar un centimetru de pământ nu-i aparținuse încă în tot Canaanul și totuși el credea pe deplin în promisiunea că toată această țară va fi o moștenire pentru descendenții săi; și în această speranță, el și-a părăsit hotărât și pentru totdeauna țara natală și chiar și-a forțat credinciosul slujitor Eliezer să jure că nu-l va duce niciodată pe fiul său Isaac acolo. Aceasta a fost credința lui, nu întâmplătoare, temporară, nesigură, dar care dezvăluie completă lepădare de sine și ascultare. Cu adevărat el a fost tatăl credincioșilor. Nu a avut niciodată îndoieli cu privire la cuvintele și promisiunile lui Dumnezeu, chiar dacă împlinirea lor i se părea cu totul imposibilă minții umane. „Prin credință”, spune apostolul, „Avraam, fiind ispitit, a jertfit pe Isaac, singurul său fiu, de la care toți urmașii i-au făgăduit că va veni, pentru că el credea că Dumnezeu poate chiar să învie din morți” (Evr. 11:17-19). Expresia că „a crezut în Domnul” nu a fost niciodată aplicată nimănui cu o asemenea forță, adică m-am încrezut complet în El, liniștindu-mi spiritul în această credință, ca un copil care se odihnește în brațele mamei sale. Și nu este de mirare că o astfel de credință i-a fost atribuită drept neprihănire, deoarece ea a constituit sursa principală din care poate apărea neprihănirea. „Avraam a ascultat de glasul Domnului și a păzit poruncile, legile și legile Lui” (Geneza 26:5). Prin urmare, el va rămâne pentru totdeauna cel mai înalt exemplu de credincios. Din exemplul său, oamenii din toate națiunile și secolele se pot inspira din sentimentele sfinte ale credinței, speranței și dragostei. Nu degeaba memoria lui este venerată cu sfințenie de către popoarele celor mai mari trei religii ale lumii: iudaismul, creștinismul și islamul. – Dar, în ciuda toată măreția credinței și a speranței sale, se poate spune despre el același lucru care s-a spus despre mulți alți drepți ca el: „toți aceștia au murit în credință, neprimind făgăduințele; ci doar ei i-au văzut de departe și s-au bucurat și au spus despre ei înșiși că sunt străini și străini pe pământ” (Evr. 11:13). Capitolul 20. Isaac și fiii săi Toată marea bogăție de bunuri spirituale și materiale pe care le deținea Avraam a trecut de la el la singurul său adevărat moștenitor, Isaac. Iar el, ca succesor direct al marelui patriarh, concentrează în personalitatea sa întregul curs ulterior al istoriei Vechiului Testament, remarcat în cursul ei prin aceleași acțiuni providențiale din partea lui Dumnezeu care au distins viața lui Avraam. În calitate de purtător și moștenitor al celor mai bune promisiuni, Isaac a trebuit să fie la fel de înstrăinat de lumea păgână din jur ca și Avraam. Avraam însuși era pe deplin conștient de acest lucru și, prin urmare, în timpul vieții sale, a luat toate măsurile pentru a păstra această identitate spirituală a lui Isaac. În sufletul lui Avraam exista de multă vreme o convingere ferm stabilită în două privințe: și anume, că Isaac nu ar trebui în niciun caz să-și ia o soție dintre canaaniții din jur, să nu intre în relații cu cei care ulterior urmau să fie deposedați de țara pe care o ocupau și, pe de altă parte, că Iehova, care atât de des Se dovedise a fi ascultat de Dumnezeu, din cauza credincioșilor care ar fi putut refuza acum să asculte. părea o relație foarte profitabilă, ar găsi El Însuși un partener de viață potrivit pentru Isaac. Aceste două convingeri au hotărât calea ulterioară a acțiunii lui Avraam, iar el, așa cum se știe deja, la trei ani după moartea Sarei, a început să-și împlinească prima dintre dorințele sale, și anume în ceea ce privește căsătoria decentă a lui Isaac. Cu ceva timp înainte (Geneza 22:20), Avraam a primit vestea că fratele său Nahor, pe care l-a lăsat în Haran, a fost binecuvântat cu numeroși urmași. Aici și-a îndreptat privirea patriarhul, încredințând executarea acestei sarcini celui mai în vârstă sclav din casă, administratorul tuturor bunurilor sale, invizibilul Eliezer din Damasc, care la un moment dat era considerat chiar și moștenitorul involuntar al lui Avraam și abia odată cu nașterea unui adevărat fiu-moștenitor a preluat funcția de administrator în casă. După ce l-a chemat la sine și a luat două promisiuni de la el, în primul rând, că va lua o soție pentru Isaac din propria rudenie a patriarhului și nu de la canaaniți și, în al doilea rând, că nu-și va lua fiul înapoi în țara de unde Dumnezeu îl chemase pe Avraam însuși, patriarhul i-a încredințat sarcina importantă de a aranja această căsătorie. Prima dorință a lui Avraam a fost cauzată de nevoia de a proteja sămânța sfântă eliberată de profanarea prin sânge străin și legătura cu triburile idolatre, precum și de dorința tatălui său ca Isaac să aibă pentru soție o persoană care se teme de Dumnezeu; a doua condiție a fost făcută în conformitate cu credința lui în promisiunea lui Dumnezeu de a-i da Canaanul ca moștenire, precum și cu ascultarea care l-a determinat să-și părăsească propria țară pentru totdeauna și să caute o casă în bunurile sale viitoare. Nu degeaba apostolul, vorbind despre patriarhi, declară: „și dacă ar avea în gând patria din care au venit, ar avea timp să se întoarcă, dar au căutat ce era mai bun, adică ce era ceresc” (Evr. 11:15-16). Cât de mult a fost Avraam conștient de particularitatea poziției sale este greu de decis; dar se poate crede în mod rezonabil că credința lui i-a dus gândul cu mult dincolo de limitele posesiunilor materiale în lumea invizibilă, făcându-l să creadă că marea făgăduință nu și-a putut găsi desăvârșirea completă într-o stare pământească sau într-o binecuvântare temporală și, prin urmare, a așteptat cu nerăbdare o împărăție cerească și o fericire veșnică. Ispravnicul precaut, înainte de a accepta sarcina de a îndeplini dorința stăpânului său, a întrebat ce ar trebui să facă dacă femeia pe care a ales-o ca soție a lui Isaac refuză să-l însoțească în lunga lui călătorie. Avraam i-a răspuns la aceasta că a cerut să acţioneze de îndată ce va fi mai bine şi că, dacă fata nu este de acord cu propunerea, atunci el ar putea să se întoarcă şi să-şi considere lucrarea încheiată; dar orice s-ar întâmpla, nu trebuie să-l ducă niciodată pe Isaac înapoi în țara părinților săi. În acești termeni, Eliezer și-a făcut promisiunea solemnă. În această chestiune importantă, Avraam nu s-a considerat îndreptățit să fie mulțumit de simpla făgăduință a ispravnicului său, ci și-a pecetluit promisiunea cu un jurământ. Ritualul folosit în acest caz este extrem de unic și se regăsește doar o dată, în vremea când Iacov a jurat de la Iosif să-l îngroape în țara Canaanului, în același mormânt cu părinții săi (Gen. 47:29). Ispravnicul a trebuit să-și pună mâna sub umărul lui Avraam și să jure pe Domnul, Dumnezeul cerului și Dumnezeul pământului, iar patriarhul l-a numit pe Iehova astfel pentru a-L face mai accesibil minții administratorului decât numele obișnuit al legământului. Ce a însemnat de fapt acțiunea care a însoțit acest jurământ este necunoscut cu certitudine. Unii cred că a fost un tip de jurământ, luat doar de inferiori, și care exprimă un fel de respect și subordonare; dar, după o explicație mai probabilă, acest ritual înseamnă că, din moment ce stegno-ul era considerat un simbol al posterității, persoana care a depus un astfel de jurământ a jurat pe urmaș, l-a atras ca martor al stării încheiate și ca răzbunător pentru mărturie mincinoasă dacă obligația asumată era încălcată. Astfel, Eliezer a jurat pe urmașii stăpânului său și pe acele generații care urmau să se nască din el, a jurat să fie un executor credincios al obligației pe care și-a asumat-o și să îndeplinească însărcinarea care i-a fost dată cu toată sârguința. S-au făcut pregătiri mari pentru realizarea ambasadei. Avraam, ca un puternic prinț conducător, avea toate mijloacele la dispoziție și era încrezător că dorința lui va fi împlinită. El i-a spus lui Eliezer că Domnul îi va „trimite pe îngerul Său înaintea lui” și i-a dat permisiunea deplină să ia cu el tot ceea ce era necesar pentru o astfel de întreprindere, astfel încât să poată fi realizată fără obstacole. Drept urmare, a fost echipată o rulotă mare, formată din zece cămile, încărcate cu daruri scumpe pentru mireasă și provizii pentru călătorie. Și astfel, ispravnicul a pornit într-o călătorie - fie pe același drum pe care Avraam însuși a ajuns în Canaan în urmă cu șaizeci și cinci de ani, fie printr-o rută mai scurtă și mai directă prin înălțimile Galaadului, prin Abran, trecând de Tadmor. Această cale ducea direct la orașul Nahor, la două râuri Aram, numită Mesopotamia în traducerile greacă și latină, dar nu cuprindea întreaga țară care a fost numită așa în vremurile ulterioare, ci doar cea care se afla între Eufrat și Khobar. În această zonă se afla orașul Harran, unde Nahor locuia împreună cu familia sa. Ajuns la marginea orașului, Eliezer s-a oprit seara la una dintre fântâni și, silindu-și cămilele să îngenuncheze, a început să le descarce și să scoată toate greutățile de pe ele. Era timpul când femeile orașului veneau de obicei la fântână după apă dulce. Ca om care învățase exemplul evlaviei în casa marelui său maestru, Eliezer s-a întors la Domnul, Dumnezeul stăpânului său, cu rugăciune pentru succesul lucrării. „Doamne, Dumnezeul stăpânului meu Avraam”, s-a rugat el: „trimite-o astăzi să-mi întâmpine și ai milă stăpânului meu Avraam”; și apoi a cerut ca femeia pe care era sortit s-o aleagă să vină la fântână să tragă apă și să-i fie indicată printr-un semn special, la alegerea lui. Semnul prin care ar dori să o judece pe mireasa destinată lui Isaac trebuia să arate dispoziția spirituală a fetei. „Iată”, a spus el, „eu stau la izvorul apei și fiicele locuitorilor orașului ies să tragă apă; și fata căreia îi voi spune: înclină-ți ulciorul, voi bea; și oricine îmi va spune: „Bea, voi da și cămilele tale să bea până vor bea, aceasta este cea pe care ai rânduit-o pentru slujitorul tău Isaac; și de aceea știu bunătatea pe care o ai domnului meu Isaac.” Dacă acest test i-a fost sugerat printr-o simplă considerație a bunului simț, atunci ar fi trebuit să servească ca un indiciu al atenției și al amabilității unei fete care s-ar potrivi acestui semn. Dar este posibil să fi fost inspirat de sus de acel Înger, în prezența căruia Avraam l-a asigurat în timpul călătoriei. Dumnezeu a dat astfel de semne în diferite momente ca confirmare a prezenței și providenței Sale 174 . Testul a fost justificat în speță. Printre femeile care veneau la fântână să scoată apă era Rebeca, fiica lui Betuel, fiul lui Nahor. Ea a venit aici cu un ulcior pe umăr, la fel cum Agar a mers cândva cu un ulcior sau o piele pe umăr când a fost exilată în deșert. Era „o fecioară cu aspect frumos, o fată pe care soțul ei nu o cunoștea”. Eliezer a atras involuntar atenția asupra ei și i-a cerut apă de băut, iar când s-a dovedit a fi atât de utilă încât nu numai că i-a dat ceva de băut, ci a încercat și să atragă apă pentru cămilele lui, apoi nu a mai putut s-o piardă din vedere: frumusețea ei fizică și bunătatea ei spirituală l-au nivit pe ea. Văzând în aceasta o corespondență completă cu semnul pe care și-l asumase, Elgezer a văzut imediat că aceasta era mireasa destinată lui Isaac. Imediat i-a dat Rebecăi un cercel de aur cântărind jumătate de siclu și două brățări pentru mâinile ei în valoare de zece sicli de aur. Când a fost întrebat a cui fiică este și dacă au unde să stea peste noapte, Eliezer a primit un răspuns de la fata bună, surprinsă și încântată de dar, că „aveau multe paie și hrană și un loc unde să doarmă”. Întrucât cadourile pe care le primea erau cele care se dădeau de obicei în timpul cererilor în căsătorie, Rebekah a ghicit imediat despre cererea viitoare, a alergat la mama ei și i-a spus despre tot ce s-a întâmplat. Fratele ei Laban, un om egoist și lacom, văzând bijuteriile date surorii sale de un străin și sperând să obțină unele foloase speciale pentru familia lui, s-a grăbit imediat la Eliezer la fântână și i-a oferit cu insistență ospitalitate. Acesta din urmă a fost imediat de acord și s-a dus la casa Nakhor, unde i s-a oferit imediat un răsfăț. Dar Eliezer, îngrijorându-se cel mai mult de îndeplinirea obligației pe care și-o asumase, a declarat imediat scopul sosirii sale, a spus cine este, și anume că este slujitorul lui Avraam, fratele lui Nahor, iar stăpânul său l-a trimis aici cu scopul de a găsi o mireasă pentru fiul său și moștenitor printre propriile sale rude. El a vorbit, de asemenea, despre modul în care a cerut instrucțiuni speciale de la Dumnezeu și despre cum semnul pe care l-a ales în acest scop s-a dovedit a fi complet în concordanță cu acțiunile lui Rebeca. Pentru a înlătura orice presupunere că fiul lui Avraam ar putea fi prea bătrân pentru a fi un pretendent pentru nepoata fratelui său, Eliezer a explicat cum s-a născut deja în anii înaintați ai mamei sale, apoi, uitând de propria oboseală și cu o oarecare suspiciune față de Laban, a extins asupra faptului că Isaac era singurul moștenitor al tuturor marilor sale stăpâniri, dacă vor fi de acord imediat la întrebarea tatălui său dacă vor fi de acord cu stăpânirea lui. lasă-l pe Rebeca să plece ca mireasă. pentru Isaac. Părinții fetei și fratele ei Laban, care a avut un rol deosebit în ea, văzând seriozitatea misiunii sclavului, precum și bogăția stăpânului său, care nu a cruțat nimic pentru fiul său preferat, au fost de acord cu propunerea. „Această lucrare a venit de la Domnul”, au spus ei; „Nu vă putem spune în ciuda faptului că este rău sau bine.” „Iată Rebeca este înaintea ta”, au adăugat ei, „ia-o și du-te; ea să fie soția fiului stăpânului tău, precum a spus Domnul.” Toate acestea prezintă o imagine eminamente adevărată a vechilor obiceiuri orientale. Tatăl are datoria și dreptul de a alege o soție pentru fiul său și de a face propunerile necesare părinților fetei, iar atunci când propunerea este acceptată, acordul miresei este considerat hotărât, întrucât părerea ei nu este întotdeauna considerată necesară. Se pare că Isaac însuși nu a luat parte la această chestiune. Instrucțiuni stricte adresate ispravnicului cu privire la comportamentul său în cazul morții lui Avraam arată că Isaac, cu caracterul său smerit și înțelegător, avea nevoie de un conducător ferm. El, desigur, ar fi trebuit să știe despre scopul călătoriei lui Eliezer, dar a lăsat de bunăvoie toată executarea acestei sarcini în seama tatălui său. Când s-a obținut consimțământul tatălui și al fratelui, atunci conform obiceiului era necesar ca părinților miresei să li se dea niște recompense și daruri oferite rudelor ei. Aceste cadouri erau, parcă, o plată către părinți pentru a-i compensa pentru pierderea serviciilor fiicei lor și pentru a le rambursa costul creșterii ei. Nu numai că mireasa nu aducea nicio zestre cu ea la intrarea în casa soțului ei, dar acesta din urmă trebuia să plătească un anumit preț pentru ea și, de fapt, să o cumpere de la proprietarii de drept. În conformitate cu acest obicei, Eliezer și-a scos comorile și, în numele lui Isaac, i-a dăruit Rebecăi diverse bijuterii din aur și argint, haine scumpe și i-a oferit și mamei și fratelui ei. După ce a pecetluit astfel alianța și socotind darurile făcute drept plată bună pentru o mireasă atât de frumoasă, a fost mulțumit de tot ce se întâmplase, pentru că, după cuvintele Înțeleptului, „cine poate găsi o soție virtuoasă? Prețul ei este mai presus de mărgăritare” (Proverbe 31:10). După ce a încheiat cu bucurie starea, ispravnicul și-a permis în cele din urmă să-și satisfacă nevoile corpului și a început să mănânce și să bea în casa ospitalieră a rudelor stăpânului său. Dar nu a putut ezita mult și s-a grăbit înapoi. El știa cum a numărat Avraam zilele absenței sale și se aștepta la vești despre succesul îndeplinirii misiunii care i-a fost dată. Însuși succesul afacerii sale l-a forțat să se grăbească înapoi cu veștile bune. A doua zi dimineață, s-a întors către părinții lui Rebeca cu o cerere: „Dă-mi drumul (și voi merge) la domnul meu”. Degeaba i-au cerut părinții să stea cu ei cel puțin zece zile; se grăbea nerăbdător și, pentru a rezolva în cele din urmă chestiunea, au întrebat-o pe Rebekah dacă intenționează să plece acum. Rebeca și-a dat consimțământul, exprimându-și disponibilitatea de a-și părăsi tatăl, mama, casa și țara natală pentru a urma instrucțiunile mâinii Providenței, care a îndreptat-o ​​către Isaac. Ca urmare, părinții și rudele nu s-au mai opus plecării imediate; Au trimis-o împreună cu doica ei Deborah și mai multe slujnice, oferindu-i o binecuvântare părintească. „Sora noastră”, au spus ei, „să se nască mii de mii din tine și urmașii tăi să stăpânească locuințele vrăjmașilor tăi”. În toată această chestiune, este foarte remarcabil că tatăl Rebecăi, Betuel, a stat tot timpul în plan secund, iar fratele ei, Laban, a avut rolul principal în chestiune. Betuel a jucat un rol la fel de nesemnificativ în căsătoria lui Iacov, în narațiunea căreia Laban este numit chiar fiul lui Nahor (29:5). Poziția proeminentă ocupată de frate în chestiunea de a dispune de mâna surorii sale a fost parțial rezultatul poligamiei, care de obicei slăbea dragostea tatălui pentru copiii diferitelor soții și încredința îngrijirea fiicelor fraților lor vitregi. Astfel, din istoria ulterioară se știe că Simeon și Levi s-au considerat obligați să răzbune onoarea surorii lor vitrege Dina, bătând pe locuitorii Sihemului (Gen. 34:25, 26); același lucru îl arată și povestea lui Absalom, care l-a ucis pe Amnon pentru că a dezonorat-o pe sora lui Tamar (2 Sam. 13:28); frații femeilor din Silo au ieșit cu o plângere cu privire la capturarea acestora din urmă de către benjamiți, când aceștia din urmă erau în pericol de dispariție din cauza lipsei soțiilor (Judecători 21:22). Toate acestea pot explica parțial de ce Laban a fost cel care a ocupat o poziție proeminentă în problema căsătoriei cu sora lui. Însă absența numelui Betuel în punctele principale ale acestui caz este explicată în alt mod. Conform mărturiei lui I. Flavius, Rebeca i-a declarat lui Eliezer că tatăl ei nu mai trăiește, mărturie care însă contrazice clar textul biblic (24:50). Tradiția evreiască 175 spune că a murit în dimineața de după logodnă, după ce a mâncat ceva otrăvitor la o sărbătoare în seara precedentă. Potrivit unei alte opinii, Bethuel suferea de un fel de slăbiciune sau incapacitate mintală și, prin urmare, nu era capabil să desfășoare o afacere atât de importantă sau să ia parte la circumstanțe familiale. Oricare ar fi motivul poziției secundare a tatălui său, Laban a fost managerul principal în întreaga chestiune, iar caracterul său, așa cum a devenit mai clar mai târziu în relația cu Iacov, a dezvăluit chiar și aici câteva trăsături de egoism și lăcomie extrem. În total contrast cu egoismul și pe jumătate necredinciosul Laban stă Eliezerul drept și credincios. Nu degeaba a trăit cu Avraam multă vreme și se pare că a învățat de la el adevărata religie și încrederea în Dumnezeu. Toți membrii familiei patriarhului au fost păstrați într-o bună moralitate și au învățat frica de Dumnezeu. În tot comportamentul său, ispravnicul reflectă evlavia, curtoazia și credința stăpânului său. El s-a rugat lui Dumnezeu pentru orice, cerând călăuzire mai înaltă și s-a bazat în întregime pe Providența călăuzitoare a lui Dumnezeu. Conștiința constantă a prezenței divine este trăsătura remarcabilă în întreaga afacere. Și credința lui Eliezer era complet îndreptățită. Atotputernicul Dumnezeu a luat parte la această afacere umană, s-a demnat să răspundă rugăciunii slujitorului credincios al lui Avraam și a transformat toate acestea pentru mintea lumească într-o simplă întâmplare într-un semn clar al direcției Sale supreme. Și astfel, caravana Eliezer a pornit pe drumul de întoarcere, purtând cu ea o bijuterie care trebuia să-i placă atât lui Avraam, cât și lui Isaac mai mult decât toate comorile lor materiale. Între timp, când această rulotă se deplasa în liniște din îndepărtatul Harran, Isaac aștepta cu calm rezultatul ambasadei din vecinătatea Beersheba. El și tatăl său locuiau acum la fântâna Lahai Roi, aceeași în care Agar primise odată instrucțiuni de sus. Într-o seară a ieșit pe câmpie să se roage și să mediteze – poate să mediteze la toate faptele lui Dumnezeu în relație cu părinții săi, atât de minunate, de mângâietoare și prevestind un viitor mare – să se roage pentru succesul misiunii date sclavului, atât de importantă pentru el și pentru familia lui. În timp ce se gândea la asta, a observat în depărtare o caravană care se apropia dinspre nord și și-a recunoscut cămilele, pe care Eliezer plecase la Haran cu câteva săptămâni mai devreme. La rândul ei, Rebekah, văzându-l și recunoscând cine era, s-a simțit stânjenită și „a luat vălul și s-a acoperit”. Deoarece eticheta orientală le interzicea femeilor să călărească în prezența unor personalități înalte și respectate 176 și le obliga să primească lideri și nobili stând în picioare, Rebecah a sărit de pe cămila ei la pământ. Istoria prezintă multe exemple în acest sens. Sirianul Naaman s-a coborât din carul său pentru a-l întâlni pe mesagerul profetului Elisei (2 Regi 5:21), iar Abigail a coborât de pe măgarul ei să se închine lui David (1 Samuel 25:23). Din istoria clasică se știe cum tatăl consulului Fabius, dorind să verifice dacă fiul său era suficient de conștient de înălțimea demnității sale, a călărit să-l întâmpine și a fost mulțumit când lictorul i-a ordonat să descălece, deoarece din aceasta s-a asigurat că dragostea filială nu depășește în fiul său conștiința poziției sale oficiale 177. Mireasa nu trebuie să apară descoperită în fața mirelui în prima etapă a ceremoniei căsătoriei. Laban a profitat mai târziu de acest obicei pentru a-l înșela pe Iacov, înlocuindu-l pe Lea în locul lui Rahelă, deoarece eticheta nu permitea soțului să-și vadă fața soției până la încheierea căsătoriei (29:25). Isaac a ascultat de la Eliezer o relatare detaliată a tot ceea ce s-a întâmplat; a auzit despre conducerea superioară care a dus în mod special la alegerea lui Rebeca, a aflat despre bunătatea și modestia, credința și hotărârea ei; el putea să vadă frumusețea formei ei, și-a putut imagina frumusețea sufletului ei și, cu dragoste tandră, „a adus-o în cortul mamei sale Sara și a luat-o pe Rebeca, și ea i-a devenit soție și el a iubit-o; iar Isaac a fost mângâiat în întristarea lui pentru mama sa Sara”. Primii ani ai vieții de familie ai lui Isaac au trecut în timpul vieții tatălui său în vârstă, patriarhul. El a fost singurul moștenitor al tuturor promisiunilor lui Avraam, dar el, ca și tatăl său, a trebuit să fie pus la încercare în credința lui. Soția sa, Rebeca, nu avea copii timp de douăzeci de ani și se pare că marea linie a lui Avraam era în pericol să se termine. Dorința sinceră a lui Avraam de a-l îmbrățișa pe moștenitorul iubitului său fiu în brațele sale bătrâne, înainte ca el însuși să se odihnească în pace cu părinții săi, a rămas neîmplinită multă vreme. Asemenea defunctei sale soții Sarah, Rebeca era stearpă. Multe alte femei evlavioase au învățat din lunga lor așteptare ce dar prețios este Dumnezeu pentru copii. Așa că, Rachel i-a așteptat îndelung și nerăbdătoare; Cuvioasa Anna a rugat și ea în lacrimi pentru copii. Blandul Isaac nu a arătat nicio nerăbdare față de eșecul speranțelor sale, iar Rebecca, în compania sa, a învățat să aștepte orice lucru bun de la Dumnezeu și a ajuns la convingerea că sămânța făgăduită ar trebui să fie rodul nu al cărnii și al sângelui, ci al harului. Acest lucru a fost adevărat și în propria ei viață. Experiența la care a recurs cândva Sarah pentru a obține măcar un fiu natural, se pare că nu i-a trecut niciodată prin minte lui Isaac și soției sale; în orice caz, nu au recurs niciodată la el. Au vrut să aibă un copil legitim și au așteptat cu răbdare momentul darului lui. Când Isaac a ajuns la vârsta de șaizeci de ani, nu a mai putut îndura imaginea tristă, văzând cum Rebeca plângea în tăcere absența copiilor și s-a rugat lui Dumnezeu să le dea. El l-a implorat pe Domnul de dragul soției sale. În calitate de cap de familie și preot al casei sale, el a făcut o jertfă, însoțind-o cu o rugăciune pentru binecuvântarea căsătoriei sale. Și rugăciunea lui a fost răspunsă. „Și Rebeca, soția lui, a rămas însărcinată.” Chiar înainte de naștere, s-a întâmplat ceva neobișnuit care a alarmat-o pe Rebeca, dar ea a fost liniștită de revelația că va naște doi fii gemeni, „și două națiuni diferite vor ieși din pântecele ei”, „o națiune va deveni mai puternică decât cealaltă, iar cea mai mare avea să-i slujească pe cea mai mică”, adică că, contrar ordinului obișnuit, primul născut nu va avea dreptul de a avea dreptul la naștere mare, cu care se va da naștere. de urmașii lui Avraam erau legați. Această revelație a pătruns adânc în sufletul Rebecăi și a servit ca ghid pentru ea în viața ei de mai târziu. Rebeca a născut, de fapt, doi gemeni: „primul a ieșit, roșu, ca pielea, zdruncinat, și i-au pus numele Esau (vârtos). Apoi a ieșit fratele său, ținând cu mâna călcâiul lui Esau și numele lui i s-a numit Iacov” (adică, ținând călcâiul). Caracterul fraților gemeni a fost în concordanță cu acest lucru. Când au crescut, „Esau a devenit un om priceput la vânătoare, un om de câmp, dar Iacov a devenit un om blând, care locuia în corturi”. După cum se întâmplă adesea, părinții erau oarecum parțiali față de favoriții aleși și este remarcabil că Isaac, calm și blând, l-a iubit mai mult pe curajosul și curajosul trapător, în timp ce Rebecah l-a iubit în special pe modest și blând Iacov. Acesta din urmă a aflat, probabil, curând de la mama sa despre revelația pe care a primit-o cu privire la viitoarea soartă a fraților și a început să aștepte o ocazie de a-și revendica drepturile asupra dreptului de naștere. Curând s-a prezentat oportunitatea. Într-o zi, Esau a venit acasă de la zero, obosit și, văzând că Iacov gătise un fel de mâncare din linte, care acum este un fel de mâncare preferat în Siria și Egipt 178, a început să-i ceară cu insistență să-i dea de mâncare acest „roșu”. Foamea lui era atât de puternică încât, când Iacov i-a spus să-i vândă dreptul de întâi născut pentru această mâncare, Esau nici măcar nu a acordat atenție ofertei lui Iacov și a remarcat nerăbdător: „Acum mor, ce este în acest drept de întâi naștere?” Esau știa că prin dreptul de întâi născut își vinde toate avantajele spirituale și toate drepturile de a poseda pământul promis. Dar, din cauza naturii sale sălbatice și nepoliticoase, se pare că nu le-a acordat nicio importanță celor dintâi, iar în ceea ce privește cei din urmă, poate spera să le recâștige cu ajutorul favorii tatălui său și chiar cu violența directă împotriva fratelui său blând și, astfel, pentru a-și potoli foamea, și-a vândut dreptul de naștere pentru linte „roșie”, motiv pentru care „i s-a dat numele roșu: Edom”. Deja acest eveniment, care a avut o semnificație decisivă în viața fraților, înfățișează în mod clar personajele opuse. Esau pare a fi direct și deschis, în timp ce Iacov este văzut ca viclean și josnic. Dar, la o examinare mai atentă, problema apare diferit. În Iacov apare un om care, fiind înzestrat de natură cu un caracter mai material, se luptă împotriva înclinațiilor sale naturale și termină cu triumful complet al părților mai nobile ale caracterului său. Esau, pe de altă parte, pe măsură ce îmbătrânește, suprimă din ce în ce mai mult părțile bune din el și se supune complet înclinațiilor rele. La început totul pare să fie împotriva lui Iacov. Își depășește fratele, ulterior îl înșeală pe tatăl său și dă dovadă de viclenie și greutate redusă de-a lungul vieții. Și totuși, cu toate neajunsurile vizibile, viața lui, luată în ansamblu, stă mult mai sus decât viața fratelui său. Dacă Esau mituiește în favoarea lui mai întâi cu neprihănirea lui nepăsătoare, cu curajul său de vânător neînfricat, cu voința cu care el, pentru a-i face pe plac tatălui său, a mers, înarmat cu arc și săgeți, în stepă după o antilopă sălbatică pentru a-și aduce tatălui său vânat proaspăt și iubit; apoi, pe de altă parte, nu există nimic în el care să arate o natură morală profundă capabilă să trezească simpatie spirituală. Acesta nu era un om de natură profundă - un om care trăia dezinvolt, nu-i pasă de interesele superioare, nu avea alte scopuri decât să-și satisfacă plăcerile sau nevoile trupești și, chiar dacă era capabil de impulsuri nobile, era și capabil de răzbunare înflăcărată și răutăcioasă. Deschis, curajos și chiar generos uneori, posedând într-un singur cuvânt calități din care s-ar putea dezvolta un caracter magnific, Esau, în absența profunzimii în natură, se transformă treptat într-un simplu locuitor de stepă care trăiește prin război și jaf. Tribul edomiților descendea din el, distins prin răzvrătire, trădare și nestăpânire, întruchipa complet toate cele mai rele calități ale strămoșului lor. Locuințele lor din cheile puternice ale Seirului, un loc convenabil pentru raiduri neașteptate asupra vecinilor lor sau pentru a le proteja de răzbunarea lor, erau ele însele, în comparație cu corturile caravanei lui Iacov în țara deschisă, o reflectare izbitoare a caracterelor acestor doi frați gemeni. Iacov arată toate cele mai bune și cele mai rele calități ale poporului său. Dacă în prima jumătate a vieții sale există o mulțime de lucruri joase și nedemne, atunci prin ea trece deja acea înțelegere spirituală și acea perseverență în atingerea scopului, care singure poate asigura rezultate durabile și nobile. În păcatul său împotriva fratelui și a tatălui său în ceea ce privește dreptul de întâi născut, el a atins un scop înalt prin mijloace slabe; a făcut lucruri rele pentru a realiza lucruri bune. Dreptul de întâi născut, deoarece conținea moștenirea făgăduinței divine, a fost aparent de puțină valoare pentru Esau. „El a mâncat și a băut, s-a sculat și a umblat, și Esau a disprețuit dreptul de întâi născut” (Geneza 25:34). Cu ceva răbdare, cu siguranță ar fi putut să obțină mâncare în cortul tatălui său, fără un astfel de sacrificiu; dar satisfacerea foametei ocazionale însemna pentru el mai mult decât chiar cel mai mare bine în viitor. Pentru Iacov, pe de altă parte, dreptul care a făcut posibil să transmită marea făgăduință urmașilor săi, ca rasă aleasă, a fost cel mai de preț. Disprețuind munca de zi cu zi a vieții, Esau a ales o viață neliniștită și, în același timp, lenevă în deșert; Jacob a lucrat în liniște acasă, luptându-se constant pentru obiectivul stabilit cândva. Este clar care parte a avut mai multe avantaje și cine a aparținut de drept viitorului. În copilărie, ambii fii ai lui Isaac au avut marele avantaj că străbunicul lor Avraam, care a murit când aveau nu mai puțin de cincisprezece ani, a trăit și el cu ei. Dar nici unul dintre ei nu a reprodus în sine plinătatea marii sale naturi. În primii patruzeci de ani din viața lor, ei se transformaseră deja în oameni cu caractere complet diferite. Esau se transforma în mod clar într-un nomad sălbatic, într-o rasă beduină, iar Iacov a trecut treptat de la o viață de cioban la una agricolă, în acest sens urmând evident exemplul tatălui său Isaac. Câmpuri întinse și recolte bogate au devenit o priveliște obișnuită în vecinătatea Gherarului și Beerșeba și au întărit în Iacov dragostea pentru pământ, pe care a dovedit-o mai târziu prin cumpărarea unui teren pentru el, pe care l-a predat ca moștenire iubitului său fiu Iosif. Între timp, în țară a început unul dintre acei ani de foame, care îi forțase anterior pe patriarhi să se mute în țările vecine, mai fertile, pentru hrană. Isaac s-a hotărât să urmeze exemplul tatălui său patriarh și a vrut să se mute în Egipt, dar i s-a interzis și a petrecut un an de foame în hotarele regelui filistean Abimelec, unde aceeași poveste care s-a întâmplat cu Avraam s-a repetat cu el și cu Rebeca. Și anume, a dat-o pe Rebeca drept soră, dar când adevărul a fost dezvăluit, Abimelec (probabil fiul contemporanului cu același nume al lui Avraam) i-a arătat un patronaj și respect deosebit. Datorită acestui fapt, Isaac a putut să înceapă o viață stabilă acolo și a început să cultive agricultură. "Și Isaac a semănat în țara aceea și în anul acela a primit orz de o sută de ori; așa că Domnul l-a binecuvântat. Și omul a devenit mare și a crescut din ce în ce mai mult, până a devenit foarte mare. El a avut turme de oi și boi și multe câmpuri arabile." Dar filistenii au devenit curând geloși pe averea lui, au început să-l asuprească, au îngropat fântânile săpate de Avraam și au început în general certuri, care în cele din urmă l-au forțat pe Isaac să se mute de aici la Bat-Șeba. Acolo s-a arătat Domnul ca să-l întărească, confirmând binecuvântarea și promisiunea Lui, iar Isaac a construit acolo un altar și a chemat numele Domnului. Văzând dreptatea lui Isaac și pocăindu-se de asuprirea nedreaptă împotriva lui, regele filistean Abimelec a venit la el cu scuze și între ei, la o sărbătoare făcută de Isaac, s-a încheiat o alianță pe jurământ, lângă aceeași fântână, lângă care părinții lor (Batșeba) și-au încheiat odată alianța. Viața liniștită de familie a lui Isaac a fost repede revoltată de neascultarea fiului său favorit Esau, care, fără binecuvântarea părinților săi, la vârsta de patruzeci de ani, s-a căsătorit cu două femei canaanite, intrând astfel în rudenie cu idolatrii. „Și au fost o povară pentru Isaac și Rebeca.” Dar curând s-a confruntat cu un test familial și mai dificil. Pe măsură ce bătrânețea sa se apropia, vederea i s-a slăbit și a găsit oportun să facă o binecuvântare solemnă pentru transmiterea promisiunilor asociate cu aceasta către urmași. Conform obiceiului stabilit, el intenționa desigur să-i transfere dreptul de întâi născut lui Esau, ca fiu cel mare, și i-a spus să pregătească, pentru această ocazie, o masă din propriul său joc. Esau cu greu i-a spus despre vânzarea dreptului său de întâi născut, iar Iacov, la rândul său, nu a îndrăznit să-și exprime deschis pretențiile cu privire la acest drept. Nu se știe dacă și Rebeca știa despre acest lucru, dar numai ea, după ce a auzit despre intenția lui Isaac, a decis să folosească viclenia pentru a o folosi pentru a oferi binecuvântarea dreptului de întâi născut favoritului ei Iacov. După sfatul ei, trebuia să îmbrace hainele fratelui său, saturate de miros de ierburi aromatice și tufișuri, printre care trapătorul trebuia să-și petreacă viața, și să-și acopere corpul cu o piele hirsoasă pentru a fi la atingere ca fratele său; Însăși Rebeca a promis că va pregăti un astfel de fel de mâncare din animalele tinere domestice, pe care Isaac cu greu l-a putut distinge de felul de mâncare pe care îl aștepta de la jocul lui Esau. Iacov a ezitat, temându-se de un blestem de la tatăl său dacă înșelăciunea era descoperită; dar Rebeca l-a convins că va accepta chiar blestemul. Iacov s-a apucat de treabă, dar ce îngrijorare a simțit când tatăl mai mare, surprins de întoarcerea prea rapidă a lui Esau și de pregătirea mâncării, l-a chemat pe cel care venise pentru o binecuvântare pentru a verifica prin atingere dacă era cu adevărat Esau. Bătrânul a simțit căptușeala pe mâinile lui Iacov și a remarcat uluit: „Glasul, glasul lui Iacov; și mâinile, mâinile lui Esau”. Dar mirosul hainelor de vânătoare a spulberat în cele din urmă îndoielile bătrânului patriarh; a mâncat mâncarea, a băut vin, s-a poruncit să fie sărutat, apoi a binecuvântat pe Iacov cu binecuvântarea dreptului de întâi născut: „Dumnezeu să-ți dea din roua cerului și din grăsimea pământului și din belșug pâine și vin. Neamurile să-ți slujească și neamurile să se închine ție; fii stăpân peste frații tăi, cei ce te blestemă pe frații tăi; sunt blestemati; cei care te binecuvântează sunt binecuvântați!” Dar este remarcabil că în această binecuvântare există doar o mică aluzie a marii făgăduințe făcute lui Avraam, și anume că în el și sămânța lui vor fi binecuvântate toate națiunile pământului. Isaac, închipuindu-și că îl binecuvântează pe Esau, se pare că nu l-a considerat pe deplin demn să moștenească plinătatea binecuvântării și, astfel, Iacov și Rebeca nu au reușit tocmai ceea ce căutau. De îndată ce imaginarul Esau, după ce a primit binecuvântarea dreptului de întâi născut, a plecat, adevăratul Esau a apărut să o primească. Dacă fapta lui Iacov a fost nepotrivită, atunci acțiunile lui Esau nu sunt mai puțin supuse cenzurii, deoarece nu a vrut să admită că și-a vândut cu mult timp în urmă dreptul de întâi născut fratelui său Iacov. Când Isaac a aflat de înșelăciune, el „a tremurat de mare tremur”, dar a refuzat să ia această binecuvântare. „L-am binecuvântat, el va fi binecuvântat”, a spus patriarhul alarmat. Esau a scos un „strigăt puternic și foarte amar” și i-a cerut lui Isaac să-l binecuvânteze și pe el. "Chiar, tată, ai o singură binecuvântare? binecuvântează-mă și pe mine!" Esau a rugat cu lacrimi, iar Isaac l-a binecuvântat și i-a spus: „Iată, traiul tău va fi din grăsimea pământului și din roua cerului de sus; și tu vei trăi prin sabia ta și vei sluji fratelui tău; va veni vremea când vei împotrivi și vei lepăda jugul lui de pe gâtul tău”. Această binecuvântare a prezis întreaga soartă viitoare a urmașilor lui Esau - edomiții, care multă vreme au fost subordonați urmașilor lui Iacov - evreii, dar mai târziu din ei a ieșit chiar și un rege care i-a subjugat pe cei din urmă (Irod cel Mare, edomit de origine). După ce și-a pierdut dreptul de întâi născut, Esau l-a urât pe fratele său Iacov și chiar a plănuit să-l omoare de îndată ce tatăl său a murit. Rebeca a aflat despre acest pericol și, știind temperamentul violent și nestăpânit al lui Esau, a decis să-l trimită pe Iacov pentru ceva timp în Mesopotamia la fratele său Laban în Harran, până când furia lui Esau s-a domolit. Dar pentru a nu-și deranja soțul în vârstă, ea nu a vorbit despre intenția însetată de sânge a lui Esau, ci i-a prezentat un alt motiv pentru plecarea temporară a lui Iacov de acasă, și anume, pentru a se putea căsători cu cineva din familia ei, ceea ce, fără îndoială, era în același timp adevărata dorință a inimii ei. „Nu sunt fericită cu viața de la fiicele hetiților (soțiile lui Esau), a spus ea: Dacă Iacov își ia o soție din fiicele țării acestei țări, atunci de ce să trăiesc?” Isaac a ascultat de plângerea ei și l-a trimis pe Iacov la Laban să-și găsească o soție, dar, în același timp, el i-a repetat în mod deliberat binecuvântarea pe care o dăduse anterior din ignoranță și, în plus, agravând-o cu plinătatea promisiunilor date lui Avraam. „Dumnezeu Atotputernic, a zis el, să te binecuvânteze și să te facă roditor și să te înmulțească și să fie multe neamuri de la tine și să-ți dea binecuvântarea lui Avraam (tatăl meu), ție și urmașilor tăi împreună cu tine, ca să moștenești țara rătăcirii tale, pe care Dumnezeu a dat-o lui Avraam!” Astfel, Isaac și-a primit vederea din orbirea spirituală și și-a dat binecuvântarea celor mai vrednici, iar Esau s-a dedat din ce în ce mai mult în senzualitate și și-a luat o a treia soție, Mahalath, fiica lui Ismael, încheiend o alianță de familie cu cel pe care Avraam îl alungase. Astfel, incapacitatea spirituală a lui Esau de a purta dreptul de întâi născut a fost revelată în întregime. După acest eveniment, Isaac a mai trăit încă patruzeci și trei de ani, dar nu s-a mai declarat în istorie. Și, în general, a fost unul dintre acei oameni rari a căror viață întreagă este blândețe fără margini, smerenie întruchipată și mulțumire senină. Fiind patriarhul unei familii numeroase, el a evitat totuși tot ceea ce i-ar putea face poziția deosebit de vizibilă și, prin aceasta, a dovedit că, cu smerenie și blândețe, se poate mulțumi lui Dumnezeu la fel de mult ca printr-o viață plină de fapte mari și încercări grele. Ascultarea neîndoielnică față de tată, chiar față de jertfa vieții însăși; afecțiune tandră pentru mama lui, pentru a cărei pierdere a fost consolat doar de căsătoria cu Rebeca; devotament necondiționat și fidelitate față de soția cuiva într-o epocă în care poligamia era obișnuită; îndurând cu răbdare încercările domestice aplicate lui de soția și fiii săi; inactivitatea vieții însăși, în timpul căreia nu s-a deplasat niciodată la mai mult de patruzeci de mile de locul patriei sale (Bat-Șeba) - toate acestea împreună pictează în fața noastră imaginea unui patriarh care a fost mare nu în isprăvile sale exterioare zgomotoase, ci în acea lume spirituală interioară care este invizibilă pentru oameni, dar care strălucește cu atât mai tare în fața Tatălui Ceresc, prin acea credință în care Dumnezeu a învins viața lui Dumnezeu. întruchipare a speranței, smereniei și iubirii. După evenimentele descrise, soarta istoriei ulterioare a erei patriarhale este concentrată în mâinile lui Iacov, căruia i-au transmis toată binecuvântarea și promisiunea ereditară a familiei lui Avraam. După ce a pornit într-o călătorie lungă, Iacov în prima zi, mânat aparent de frica fratelui său înverșunat, a mers mai bine de șaizeci de mile și, ajungând în orașul Luz, s-a oprit acolo să-și petreacă noaptea, deoarece soarele apusese deja și se lăsase noaptea. Acesta a fost chiar locul unde Avraam a ridicat odată un altar lui Dumnezeu. Văzând câteva pietre, poate rămășițele acestui altar, Iacov și-a pus una sub cap în loc de pernă și, de oboseală extremă, a căzut într-un somn adânc. Și apoi, sub influența evenimentelor pe care tocmai le trăise, vede un vis minunat: vede o scară care stă pe pământ, iar vârful ei atinge cerul, iar îngerii lui Dumnezeu urcă și coboară de-a lungul ei. Acest minunat simbol al providenței divine pentru pământ s-a încheiat cu apariția Domnului către el, care i-a repetat promisiunea lui Avraam: „Eu sunt Domnul, Dumnezeul lui Avraam, tatăl tău, și Dumnezeul lui Isaac, (nu te teme). Ți-o voi da ție și urmașilor tăi. Și urmașii tăi vor fi ca nisipul pământului și se vor întinde până la mare și la răsărit și la miazănoapte și până la amiază și în tine și în sămânța ta vor fi binecuvântate toate familiile pământului. Și iată-mă cu tine; și te voi păstra oriunde vei merge; și te voi întoarce în țara aceasta; căci nu te voi părăsi până nu voi face ceea ce ți-am spus.” O astfel de viziune minunată l-a trezit pe Iacov și i-a fost frică de prezența Divinului în acest loc sfânt, a ridicat aici un monument din piatra pe care a dormit, a făcut o libație de ulei pe el și a numit acest loc Betel, adică „casa lui Dumnezeu”, nume care a înlocuit pentru totdeauna numele de odinioară Luz. Încurajat și întărit de făgăduința lui Dumnezeu, Iacov a mers la destinație și, după câteva zile de călătorie, a ajuns la pășuni bogate, cu numeroase turme de vite mari și mici. Acolo a găsit o fântână, lângă care, contrar obiceiului, erau trei turme, mânate de păstori să adăpe mult mai devreme decât seara pentru aceasta. Profesorul Rawlinson explică acest fenomen din observația personală. "Pe majoritatea rezervoarelor există de obicei o piatră lată și groasă asemănătoare plăcii, cu o gaură rotundă în mijloc, care alcătuiește gura rezervorului. Această gaură, la rândul său, este de obicei acoperită cu o piatră grea, pe care doar două sau trei persoane o pot rostogoli." Această aranjare și stare a fântânilor poate servi și ca o explicație pentru această împrejurare, în sensul precis în care ciobanii turmelor aduse devreme la adăpare, neputând să rostogolească singuri pietrele, așteptau sosirea altor turme, ai căror păstori puteau deschide rezervorul pentru adăpare. Iacov, conform sociabilității obișnuite a locuitorilor din est, a început să vorbească cu păstorii, printre care se afla o fată frumoasă pe nume Rachel. Aflând că ea este fiica unchiului său Laban, el a rostogolit piatra din fântână pentru ea, i-a adăpat turma de oi și, după ce a sărutat-o ​​pe Rahela, „și-a ridicat glasul și a plâns”, declarându-i că este rudă cu tatăl ei și că este fiul Rebecăi, mătușa ei. Rahela a fugit imediat acasă să povestească ce s-a întâmplat, iar tatăl ei Laban, cu cordialitate și salutări înrudite, l-a primit pe nepotul său în casa lui de la iubita lui soră Rebeca. După ce a primit o primire înrudită, Iacov a început să-l slujească pe Laban, iar acesta din urmă, observându-i zelul, ia sugerat chiar să-și stabilească singur salariul pentru munca sa. Dar Iacov avea deja în minte prețul inimii sale. Laban avea două fiice, dintre care cea mai mare „Lea avea ochi slabi, iar cealaltă Rahela era frumoasă la chip și frumoasă la față”. Iacov s-a îndrăgostit de Rahela și l-a invitat pe Laban să lucreze pentru ea timp de șapte ani, ca doar el să o ia de nevastă. Laban a fost de acord, iar cei șapte ani i s-au părut câteva zile lui Iacov, pentru că o iubea. Când a venit vremea nunții, Laban, profitând de obiceiul răsăritean, conform căruia mireasa este strâns învelită într-un văl în timpul căsătoriei, l-a înșelat pe Iacov și a înlocuit-o pe Lea în loc de Rahelă, justificându-se mai târziu prin faptul că, potrivit obiceiului local, „nu fac asta pentru a-l da pe cel mai tânăr înaintea celui mare”. Dar i-a cerut lui Iacov și Rahelei în căsătorie, cu condiția ca el să lucreze încă șapte ani, lucru la care Iacov a fost de acord. În această înșelăciune din partea lui Laban, pentru Iacov a fost ca o pedeapsă pentru propria lui înșelăciune în primirea binecuvântării dreptului de întâi născut. După ce le-a primit pe Lea și Rahela după o săptămână de căsătorie, Iacov a lucrat pentru ea încă șapte ani pentru socrul său Laban. Dar această bigamie a avut loc fără permisiunea lui Dumnezeu și, prin urmare, în viața sa de familie, Iacov a fost destinat să experimenteze multe dureri atât din cauza rivalității soțiilor sale, cât și din acțiunile și soarta copiilor săi. Răzbunându-se pe Leah pentru înșelăciunea ei involuntară, Iacov a tratat-o ​​cu dispreț și s-a atașat complet de Rahela; dar Dumnezeu a văzut inocența Leei și blândețea fără plângere și, prin urmare, a binecuvântat-o ​​cu naștere, în timp ce Rahela mândră a rămas stearpă. Lia avea deja patru fii - Ruben, Simeon, Levi și Iuda, dar Rahela nu avea încă unul. Chinuită de gelozie și invidie, s-a întors aproape frenetic către Iacov cu un strigăt sfâșietor: „Dă-mi copii, iar dacă nu, mor”! Iacov i-a reproșat cu blândețe această nerăbdare, arătând că copiii sunt un dar de la Dumnezeu și nu este în puterea lui să i-i dea. Apoi, încă neclintită și mândră, Rebeca, într-o invidie extremă, a vrut să aibă copii, chiar și prin roaba ei Bilha, din care i s-au născut de fapt doi fii laterali, Dan și Nephealim. Lia, la rândul ei, i-a dat lui Iacov roaba ei Zilpa și de la ea a primit doi fii nenorociți - Gad și Așer, apoi ea însăși i-a născut și pe Isahar și Zabulon și o fiică, Dina. Astfel, când Lea, neiubită de soțul ei, avea deja șase fii și o fiică a ei, pe lângă doi fii laterali, Rahela, iubită de Iacov, încă purta rușinea fără copii, atât de grea în răsărit. Acest lucru a forțat-o să se împace în cele din urmă și să se îndrepte către Dumnezeu în rugăciune. "Și a auzit-o Dumnezeu și i-a deschis pântecele. Ea a rămas însărcinată și a născut (Iacov) un fiu și a zis: Dumnezeu mi-a luat rușinea. Și i-a pus numele Iosif, zicând: "Domnul îmi va da un alt fiu". Devenind tatăl familiei. Iacov a simțit nevoia să câștige independența și să devină stăpânul propriei case și gospodărie. Prin urmare, a început să-i ceară lui Laban să-l lase pe el și pe familia lui să se întoarcă în patria lor. Laban, dându-și seama de meritele sale pentru creșterea averii, a început să-l roage să mai stea puțin, oferindu-i să-i dea o răsplată sub formă de vite marcate cu lână neagră, pete și pete. Iacov a fost de acord și, sub conducerea și supravegherea sa, astfel de animale s-au înmulțit minunat, astfel încât, atunci când a trebuit să-și primească răsplata, el „a devenit foarte, foarte bogat și a avut o mulțime de oi (și boi), și roabe, și slujitori, cămile și măgari”. O asemenea bogăție chiar a stârnit invidie în Laban și a început să-l privească pe Iacov cu o față mohorâtă și nemulțumită, și mai încruntat de calomnia fiilor săi, care spunea: „Iacov a luat în stăpânire tot ce avea tatăl nostru și din moșia tatălui nostru a făcut toată această bogăție”. Ca urmare a unei viziuni pe care Iacob a avut-o, poruncindu-i să se întoarcă în patria sa, după ce a primit acordul soțiilor lor, care au vrut să se îndepărteze și de tatăl lor egoist, care i-a vândut pentru muncă pentru el însuși (Gen. 31:14 și 15), Iacov a făcut toate pregătirile necesare pentru călătorie, iar când Laban a plecat să-și tunde vitele, el a pornit în secret pe drum cu ea, iar tatăl ei a luat idolii, iar Rachel a luat-o la idoli. După ce a trecut râul Eufrat, Iacov s-a mutat în deșert și s-a îndreptat spre Muntele Galaad. Laban a aflat despre plecarea lui Iacov abia trei zile mai târziu și, descoperind că până și idolii lui, „terafimii”, i-au fost furați, s-a repezit împreună cu fiii și rudele săi în urmărirea fugarului. Fără îndoială, ar fi fost groaznic dacă Laban nu ar fi primit un avertisment de la Dumnezeu într-un vis cu o zi înainte - pentru a nu-i face rău lui Iacov. Datorită vicleniei fiicei sale, Rahela, el nu a reușit să-și găsească terafimii. În ciuda reproșului său presupus de rudenie la adresa lui Iacov, însoțită de o declarație ipocrită despre ce triumf și onoare l-ar fi văzut pe Iacov plecând din casa lui dacă i-ar fi spus despre plecarea sa, Laban a simțit că a greșit în fața lui Iacov când acesta din urmă i-a exprimat toată indignarea cu ocazia lăcomiei și a nedreptății sale. Atunci Laban s-a smerit în duh și a intrat într-o alianță cu Iacov, care, la rândul său, a jurat să nu-și jignească soțiile și să nu ia pe alții în afară de fiicele lui Laban. „Și Iacov a junghiat o jertfă pe munte și a chemat rudele lui să mănânce pâine; și au mâncat pâine (și au băut) și au petrecut noaptea pe munte. Și Laban s-a sculat dis-de-dimineață și și-a sărutat nepoții și fiicele lui și i-a binecuvântat; Trecuse un singur pericol teribil, iar Dumnezeu a ferit de răzbunarea socrului lui Laban de la Iacov. Dar o altă întâlnire mai avea în față, o întâlnire și mai periculoasă cu Esau, de care se putea teme de răzbunare pentru că l-a lipsit de dreptul său de întâi născut. Deși Iacov a fost încurajat de viziunea armatei cerești, ca și cum ar fi luat armele în apărarea sa, din acest loc (pe care l-a numit în amintirea acestei viziuni: Mahanaim, adică armata), el și-a luat propriile măsuri pentru a preveni pericolul răzbunării din partea lui Esau și, în acest scop, i-a trimis soli în țara Seir, în țara lui Edom, cerând regelui său să se întoarcă acasă pentru a-și face favoarea fratelui său. Însă solii s-au întors numai cu răspunsul că Esau însuși va veni în întâmpinarea fratelui său și, în același timp, mergea în fruntea a patru sute de soldați înarmați. Această știre nu era deloc liniștitoare, chiar și în afară de faptul că acești patru sute de războinici înarmați s-au adunat sub steagul lui, aparent în scopul jafului și vărsării de sânge, ca acele triburi sălbatice de beduini care și acum provoacă teroare oriunde apar. Drept urmare, la auzirea acestei știri, „Iacob i-a fost foarte frică și jenat”. Era complet neajutorat și lipsit de apărare în fața mâniei fratelui său răzbunător și singurul lucru pe care îl putea găsi în caz de pericol real era să-și împartă caravana în două tabere, calculând că „dacă Esau atacă o tabără și o bate, atunci restul taberei poate scăpa”. Calculul era evident dubios și, în orice caz, trist. Apoi s-a îndreptat către singura apărare - o rugăciune către Dumnezeu. Rugăciunea sa a fost sinceră și arzătoare și reprezintă prima rugăciune care ni s-a păstrat textual din vremurile patriarhale primitive. Iacov s-a rugat astfel: „Dumnezeul tatălui meu Avraam și Dumnezeul tatălui meu Isaac, Doamne Dumnezeule, care mi-ai spus: Întoarce-te în țara ta, în patria ta și-ți voi face bine. Sunt nevrednic de toate îndurările și toate faptele bune pe care le-ai făcut pentru robul Tău; căci am trecut Iordanul acesta cu toiagul meu și acum am două tabere. Eliberează-mă din mâna fratelui meu, din mâna lui Esau; căci mi-e frică de el, ca să nu vină să mă omoare pe mine, pe mama și pe copii. Ai spus: Îți voi face bine și îi voi face pe urmașii tăi ca nisipul mării, care nu poate fi numărat de mulțime” (Geneza 32:9–12). Recunoscându-și deplina neputință, Iacov își pune toată încrederea în Dumnezeul lui Avraam și în Dumnezeul lui Isaac și în promisiunea Lui că nu-l va lipsi de protecție. Și acest strigăt de disperare nu a rămas fără disperare. Între timp, pentru a-și liniști fratele, Iacov a alocat o parte semnificativă a turmelor din caravana sa și le-a trimis cadou lui Esau, iar el însuși cu familia sa și restul caravanei s-au mutat în urmă și, după ce le-a transportat prin vadul pârâului Iabbok, care curgea între Lacul Galileea și Marea Moartă în râul Iordan, el însuși a rămas unul dintre cei mai mari și singuri din viața mea. a avut loc. Acest loc uimește prin frumusețea sa deșertică. Pârâul în sine curge într-o adâncime, acoperită complet cu un desiș de oleandri și alte tufe aromate. Noaptea singurătăţii a sosit pentru Iacov, care tremura de soarta lui. Nenumărate stele străluceau deasupra capului, iar de jur împrejur domnea o liniște moartă, întreruptă doar de murmurul pârâului și de ecourile îndepărtate ale sunetelor din caravană. Și în această noapte „cineva s-a luptat cu el până când a apărut zorii; și când a văzut că nu-l învinge, și-a atins articulația coapsei și i-a stricat articulația coapsei lui Iacov, când s-a luptat cu el”. Misteriosul adversar, după ce a intrat într-o luptă cu Iacov, a vrut să-și pună la încercare curajul credinței sale și perseverența rugăciunii sale. Iar Iacov a dovedit aceasta prin faptul că, chiar și atunci când a fost rănit, a biruit pe adversarul său și nu l-a lăsat din mâinile lui până nu l-a binecuvântat, zicând: „De acum înainte numele tău nu va fi Iacov, ci Israel; căci ai luptat cu Dumnezeu și vei birui pe oameni”. Iacov a pus numele acelui loc: „Penuel”, ca semn că „L-a văzut pe Dumnezeu față în față și sufletul lui a fost păstrat”. Răsări soarele și Jacob, șchiopătând pe șold, se grăbi spre rulota lui. Dar ce a însemnat tot acest eveniment? „Cel” care s-a luptat cu Iacov „până la răsăritul dimineții” a fost Iehova. Iacov, este adevărat, a fost un moștenitor credincios al promisiunilor părinților săi, dar întreaga lui viață a fost într-un fel o luptă cu Dumnezeu, deoarece a încercat să obțină succesul prin puterea lui și propria lui viclenie. Gândindu-se că se lupta cu omul, în realitate se lupta cu Dumnezeu și, prin urmare, Dumnezeu se lupta cu el. Și, în cele din urmă, o luptă ulterioară a devenit acum imposibilă pentru el, pentru că Dumnezeu „a atins articulația coapsei” și l-a făcut șchiop și neputincios. Iacov era neajutorat când Esau se apropia. Dar înainte de a putea da față în față cu teribilul său adversar pământesc, Iacov trebuia mai întâi să se întâlnească cu Dumnezeu, cu care se luptase de mult, deși fără să știe pentru el însuși. Lupta cu Esau nu a fost nimic, dar lupta cu Dumnezeu a fost totul. Domnul nu putea fi de partea lui Iacov în timp ce el se bizuia pe propria sa putere; dar acum, fiind șchiop și conștient de neputința lui deplină, Iacov și-a dat seama că mai există o armă, mult mai eficientă decât orice sabie, și anume rugăciunea. Și când și-a dat seama de aceasta, atunci, după ce a primit o binecuvântare de la Dumnezeu care a luptat cu el, a devenit invincibil, nu mai Iacov, ci Israel, un prinț înaintea lui Dumnezeu, un biruitor al oamenilor. În timp ce Iacov a traversat vadul pârâului Iabbok dis-de-dimineață, fulgerul sulițelor în soare printre pădurea de pini verde închis la avertizat despre apropierea lui Esau cu forța sa armată. Dar Iacov nu a mai avut de ce să se teamă de oameni după ce și-a depășit lupta de noapte cu Dumnezeu. Și dacă în lupta cu Dumnezeu a biruit prin puterea credinței și stăruința rugăciunii, atunci când l-a întâlnit pe Esau a câștigat prin puterea smereniei sale, înclinându-se până la pământ de șapte ori și oferindu-i daruri. Este posibil ca Esau să fi avut intenția de a se răzbuna pe Iacov sau de a-și dovedi superioritatea asupra lui cu forța sa armată. Dar acum, la întâlnirea cu fratele său nevăzut de mult timp, înconjurat de o întreagă generație de nepoți tineri, inima aspră a lui Esau s-a înmuiat, a alergat să-l întâmpine pe Iacov, „și l-a îmbrățișat și a căzut pe gâtul lui și l-au sărutat și au plâns amândoi”. După o astfel de întâlnire cordială, Iacov a respins cu înțelepciune oferta lui Esau de a merge cu el, sau cel puțin de a-i oferi o parte din forța armată pentru protecție, iar Esau s-a întors pe Muntele Seir, pe care îl cucerise, după care dispare complet din câmpul istoriei, apărând doar pentru înmormântarea lui Isaac. Între timp, Iacov și-a continuat călătoria spre apus, a trecut Iordanul, a intrat în țara Canaanului și a ajuns la Sihem, care din vremea lui Avraam se transformase deja într-o cetate puternică și purta numele de Sihem, fiul lui Emmor, prințul amoriților. Aici și-a cumpărat „pentru o sută de monede” un câmp, care a devenit prima stăpânire a familiei alese din țara Canaanului, și-a așezat cortul pe el, a construit un altar și „a chemat numele Domnului Dumnezeului lui Israel”. Aici se pare că a săpat o fântână pentru a nu avea niciun motiv să se ciocnească cu băștinașii, așa cum a fost cazul lângă Bat-Șeba, și să aibă o aprovizionare constantă cu apă pentru turmele sale 179 . Acest loc poate fi văzut și astăzi lângă „fântâna lui Iacov”, unde Descendentul său divin a învățat-o pe samariteancă să se roage lui Dumnezeu în duh și adevăr. Dar șederea lui Iacov aici i-a adus o nouă durere. Fiica sa Dina, care a luat parte la unul dintre festivalurile populare locale, a fost dezonorată de fiul prințului local, Sihem, căruia i-a revenit atât de mult încât el, prin tatăl său, i-a cerut lui Iacov și fraților săi să i-o dea în căsătorie. Frații au fost de acord, dar cu condiția ca toți locuitorii Sihemului să fie tăiați împrejur, conform legii. Când au fost efectiv tăiați împrejur, Simeon și Levi, profitând de vremea bolii lor de la circumcizie, au atacat orașul, au ucis întregul sex masculin împreună cu familia domnească și au jefuit întreg orașul și au răzbunat atât de crud dezonoarea surorii lor Dina. Dar această cruzime violentă l-a revoltat pe Iacov și el a făcut o mustrare severă fiilor săi violenți, exprimându-și teama față de posibilitatea aceleiași răzbunări crude din partea canaaniților. Ca urmare a acestui fapt, el a fost nevoit să se retragă de aici la Betel pentru o vreme, mai ales că, sub influența canaaniților, idolatria a început să pătrundă în familia lui Iacov, astfel încât, la plecarea de aici, el a ordonat întregii sale familii „să arunce zeii străini”. Aceștia sunt așa-numiții terafimi - „zei ai gospodăriei”, care erau figuri mici, de cele mai multe ori de formă extrem de urâtă, pentru a putea speria spiritele rele cu ei și a le alunga din casa în care erau ținuți terafimii. În Muzeul Luvru există o figură despre care se crede că este unul dintre terafimi. Reprezintă un demon extrem de urât în ​​partea superioară cu trup de câine, picioare de vultur, brațe echipate cu labe de leu și coadă de scorpion; capul este pe jumătate expus oaselor, coarnele de capră sunt vizibile pe el; patru aripi întinse completează figura urâtă a acestui terafim. Aceste figurine erau de obicei plasate pe prag sau lângă ferestre pentru a preveni pătrunderea spiritelor rele. Astfel de figuri au fost deosebit de populare în Mesopotamia și de acolo au fost scoase de fiicele lui Laban. Pentru a-și curăța casa de asemenea superstiții, Iacov le-a luat de la soțiile sale și le-a îngropat sub un stejar lângă Sihem. În Betel a ridicat un altar lui Dumnezeu și acolo i s-a arătat iarăși Domnul, care i-a confirmat toate promisiunile anterioare. În amintirea acestui lucru, Iacov a ridicat aici un monument de piatră și a turnat pe el o libație de ulei. Lângă Betel, pe drum, doica în vârstă a Rebecăi, Debora, a murit și a fost îngropată sub un stejar; Mențiunea emoționantă despre ea dovedește cât de patriarhal era totul în familia lui Iacov, care până la sfârșitul vieții a omorât-o pe bătrâna doică a mamei sale demult moarte. Iacov s-a mutat apoi mai spre sud, spre Efrata, adică Betleem. Neajuns puțin în oraș, Rahela a născut al doilea fiu al ei; Aceasta a fost o mare fericire pentru Iacov, care a dobândit un al doilea fiu de la iubita lui soție. Dar această fericire a lăsat curând loc unei tristețe de neconsolat, deoarece nașterea a fost fatală. Murind, Rahela și-a numit fiul nou-născut Benoni (fiul durerii mele), dar Iacov l-a numit, ca o formă de mângâiere pentru pierderea iubitei sale soții, Beniamin (fiul mâinii drepte). Iacov a îngropat-o pe Rahela pe drumul spre Betleem și a ridicat un monument deasupra sicriului ei, care se află și astăzi. Durerea lui Iacov a fost în curând agravată de dezonoarea pe care fiul său cel mare, Ruben, a provocat-o pe patul tatălui său, prin care și-a pierdut dreptul de întâi născut. În cele din urmă, Iacov a ajuns în tabăra tatălui său Isaac, care era încă în viață și se afla în stejarul din Mamri, iubit de Avraam, lângă Hebron. Acolo, în această zonă, dragă lui din amintirile dulci din copilărie și tinerețe, Iacov s-a oprit o vreme pentru a-și asigura tatăl în anii înaintați cu prezența și dragostea sa filială. Isaac a trăit singur în tot acest timp, de vreme ce ferocul Esau părăsise de mult Canaanul și prefera isprăvile sălbatice ale jafului și întreprinderilor militare din munții Seir decât creșterea vitelor. Sub Iacov, patriarhul în vârstă, în vârstă de o sută optzeci de ani, a murit: „s-a adunat la poporul său, fiind bătrân și plin de viață; iar Esau și fiii săi Iacob l-au îngropat”. Aceasta, însă, a fost deja după vânzarea lui Iosif în Egipt și cu numai zece ani înainte ca Iacov și fiii săi să se mute acolo. Dar de acum înainte, soarta istorică a casei lui Avraam se concentrează tocmai în viața lui Iosif, fiul cel mare al Rahelei. Vezi W. Deane, Abraham, viața lui și l'unes. Londra. 1887. Schrader, Keilinschriften und A. T, p. 129 și urm. Dist. din Biblie, v. Vr. – Schrader, 130. Kamarina înseamnă „orașul lunii” în arabă. Herodot face o greșeală când susține că acolo nu s-au cultivat struguri. Vinul a fost plutit pe râul Eufrat în cantități mari. Vezi Rawlinson despre Herodot, voi. 194. Cercetătorii recenti sugerează că Babilonul a fost locuit pentru prima dată de triburile Turaniene (aliate cu turcii și tătarii din zilele noastre), care au inventat un sistem cuneiform de scriere și că au fost învinși și deposedați de semiți. Indiferent dacă această propoziție este adevărată sau nu, este cert, spune profesorul Sayce, că acești coloniști timpurii vorbeau într-o limbă aglutinativă, adică o limbă în care relațiile gramaticale se formează nu prin modificări ale inflexiunilor, ci prin adăugarea de cuvinte independente, cum ar fi pronumele la verbe în conjugare și prepozițiile la substantive în declin. Limba lor era asemănătoare cu dialectul folosit în Elam și, probabil, limba akkadiană, așa cum este numită, era un mijloc de comunicare între diferitele triburi ale întregii regiuni vaste de pe malurile râurilor Tigru și Eufrat. Sfântul Arhidiacon Ștefan, în celebrul său discurs în fața Sinedriului, a văzut aici prima chemare a lui Avraam (Fapte 7:2, 3). Dar scriitorul vieții de zi cu zi nu spune nimic despre această chemare specială, afirmând pur și simplu relocarea lui Terah, ca din motivație personală (Geneza 11:31). Malah, Filosofia Adevărului, p. 93 și urm. Porter, Manual pentru Siria, p. 542. În orice caz, această ședere nu putea fi lungă, așa că a lăsat puțin timp pentru evenimentele inventate de legendele de mai târziu. Se pare că a ajuns în Egipt în același an în care a părăsit Haran, pentru că atunci avea 75 de ani și 86 de ani când s-a născut Ismael; și ni se spune că locuia deja în Canaan de 10 ani când a luat-o de soție pe Agar, pe care a adus-o cu el din Egipt și pe care Sara a ținut-o ca slugă timp de 10 ani (Geneza 16:3). McClintock și Strong, „Cyclop”. Sub cuvântul Sihem. mier. Abimelec, Melchisedec, Sihem, Chiriat-Sefer. Această întrebare este discutată și de Gesenius în Gesch. D.Htb. Spr. Pagina 16, 223 și urm. Vezi 2 Sam. 5:22; 23:13 și următoarele; 1 alin. 11:15 și următoarele; 14:9 și următoarele. Conder, Lucru la cort, p. 252. Nu se știe dacă Luz era un oraș regal pe vremea lui Avram. Într-un loc este menționat (Iosua 13:16) ca reședința regelui canaanit, dar în general se știe foarte puțin despre istoria sa înainte de a intra sub stăpânirea israeliților. 1 Regi XVII-XVIII; 2 Regi VII:1–6. Clopot. Jud. V, 9 și 4; Antiq. Eu, 8, 1. Sayce, Lumină proaspătă din monumente, p. 50 și următoarele; Mesteacăn, Egiptul Antic, p. 75. Ebers, Egypten und die Bucher Moses, p. 262. Când explicăm faptul în cauză, nu este lipsită de o anumită semnificație presupunerea că Sarah ar fi putut fi blondă, ceea ce reprezenta un contrast avantajos cu frumusețile întunecate ale Egiptului. Se știe că italienii din zilele noastre acordă o mare importanță ochilor albaștri și obrajilor trandafirii femeilor din nord, iar Virgiliu, prezentându-și pe eroul Enea ca un model de frumusețe, remarcă că chipul său era ca fildeșul sau marmura de Parian, încadrat de șuvițe de păr galben (Eneida, I, 592; cf. IV, 143, etc.). Monumentele arată însă că egiptenii nu au putut găsi nimic deosebit de nou într-un astfel de ten, deoarece printre ei se numărau femei care nu erau întotdeauna închise la culoare. Les Papyrus Hieratiques de Berlin, F. Chabas, p. 14, 15. Vedeți o parte a unei imagini similare din figură înainte de începutul capitolului. Acest tablou poate fi văzut în întregime în publicațiile lui Brugsch, Ebers, Lenormand și alții. Pictura de pe peretele mormântului are o lungime de opt picioare și o înălțime de un picioare și jumătate. Ebers, Egurten, p. 257, 258. Comentariul vorbitorilor, vol. I, p. 445–446. Potrivit lui Lepsius, această imagine înfățișează relocarea unei familii Gik, care a cerut să fie admisă și acceptată în țara binecuvântată și ai cărei descendenți probabil au deschis intrarea în țară cuceritorilor semitici asociați cu ei prin rudenie tribală. Vezi Bohlen, Die genesis, 1857, p. 163. Lepsius, Denkmaler, III, 97. În acest moment se deschide o nouă scenă în viața lui Avram. Părintele Credincioșilor, fiind capul unui trib puternic, intră în luptă cu marea monarhie. Acest eveniment primește cu atât mai mult interes cu cât detaliile sale raportate în Biblie (Gen. capitolul 14), care până de curând erau puse la îndoială și negate de critici sceptice, au găsit acum o confirmare aproape miraculoasă în monumentele nou descoperite. Coincidența dintre Biblie și aceste monumente este atât de completă încât este ca și cum Moise ar fi scris capitolul XIV pe baza unor documente antice canaanite sau babiloniene. Schrader, Keilinschriften pp. 135 și urm.; Rawlison, Egipt și Babilon, pp. 14–16. 2 Regi 18:18; I. Flavius, Antiqq. VII, 10, 3. De fapt, în ebraică litera h, Pentru o fotografie a acesteia, vezi Ebers, Aegypten, p. 280. Sarah este cuvântul asirian Sarrat, „regina”. Sayce, Gresh Light from the Monuments, p. 46. I. Flavius, Bell. Jud. IV, 8.4. Posibilitatea unei astfel de transformări a unui lac transparent într-unul noroios-sărat a fost demonstrată recent de un fenomen observat în Italia peste un lac, în care, datorită acțiunii forțelor vulcanice subterane, apa limpede ca oglindă a devenit brusc tulbure, până la punctul în care toți peștii din el au murit. Acest lucru a fost în timpul celebrului cutremur Iski. Vezi Num. 27; 1 Sam. 14:47; 2 alin. 20:1, Ps. 82, Sof. 2:8. Vezi Fapte. 13:1; Cor. 12:28 și urm.; 14:29. Dr. Oswald Dykes, Abraham. p. 224. În traducerea rusă, acest cuvânt este tradus „grove”. Acest cuvânt se găsește în 1 Samuel. 22:6; 31:13. Vezi Amos. V, 5; VIII, 14. Viața 37:25, 28; 39:1; Curtea. 8:22, 24. Se știu mai puține despre ceilalți descendenți ai lui Ismael. Adbeel, în traducerea greacă Navdeil, este identificat cu Idibi-Il, menționat în inscripția lui Tiglath-Pilassar II; Mivsam (greacă Massam) și Mishma (greacă Masma) sunt complet necunoscute; aceste nume se găsesc în 1 Cron. 4:25, ca aparținând membrilor tribului lui Simeon. Dezich sugerează că Mishma este o greșeală a copistului în loc de Ishma, deoarece monumentele în formă de pană menționează un anume Isammi împreună cu Idibi-Il și Kidra. Duma apare ca numele unei localități din deșertul sirian dintre Damasc și Medina, la 13 zile de călătorie la nord de aceasta din urmă. În piața de la est de Duma se află Massa, orașul principal al tribului numit de Ptolemeu Massam, identificat cu Masa în cronicile lui Assurbanipal și Mesha Geneza. 10:30. Hadat, numit Haddat în greacă, este complet necunoscut. Thema este un oraș sau district comercial menționat în Jerem. 25:23, situată pe malul Golfului Aqaba și, după cum mărturisesc unele inscripții descoperite recent, a fost sediul unui popor civilizat. Jetur și Nafiș erau vecini ai triburilor israeliene transiordaniene și, se pare, în timpul lui Saul au fost înfrânți și le-au fost luate nenumărate turme de vite, cămile și măgari (1 Cronici 5:19 și urm.). Numele Jetur a fost păstrat în numele Itureei, țară care se întindea de la Liban și Anti-Liban până în deșert și la sud de Damasc. Cei mai noi druzi sunt probabil descendenți direcți ai ismaeliților. Kedma nu este încă menționat nicăieri, decât în ​​genealogia din 1 Cron. eu. Euripide, Oreste, 1668, f., Electra, 979. Leon 18:21; 20:2, 3; Deut. 12:21 . Sayce, Literatura babiloniană, p. 46.Trans. Soc. Bibl. Arc. IV, 25–31. Vezi dovezile din Knobei și Dillmann despre Gen. 22. Acesta este exact ceea ce explică episcopul Warburton în Div. Legat. VI, sec. 5. Bere, Leben Abraham's, Sec. 10. Ewsld, Istoria Israelului, I, 305, 332. Antiq. I, 13,2; XII, 13, 4. Beer, Leben Abraham's, p. 69, 64 și urm. Porter, Hadbook pentru Siria, p. 339. Tristram, Țara Israelului, p. 152. Leon 20:14; 21:9; 1 Sam. 31:12; Amos, 6 Wilson, Survey Memoirs III. 346. Bere, cea a lui Leben Abraham, p. 193, 198. Capitolul XIV; Rünsch, pagina 24. Cartea Jubileilor, XXII, XXIII, Ronsch. Thomson, Țara și cartea, p. 245. 2 alin. 20:7; este. 41:8; Iacov 2:23. Așa că El a îndeplinit cererea lui Ghedeon cu privire la faimosul semn de pe rună; (Judecători 6:37 urm.); El i-a dat un semn lui Iona în atacul său îndrăzneț asupra garnizoanei filistene (1 Sam. 14:9 și urm.); El a întors chiar testul făcut de idolatri când au trimis înapoi Chivotul Legământului israeliților (1 Samuel 6:7 și urm.). Bere, cea a lui Leben Abraham, p. 81, 196. Thomson, Țara și cartea, p. 583. Lintea este un tip de fasole sau mazăre. Lintea roșie este considerată cea mai bună. Se mai foloseste la prepararea tocanei sau supei. Tristram, Nat. Din Biblie, pagina 462. Această lucrare nu este deloc uşoară în Palestina, iar fântâna lui Iacov este, în orice caz, o structură remarcabilă. Mai întâi este săpat printr-un strat de sediment care este reținut de pereții de rocă, apoi apoi sculptat în rocă solidă la o adâncime necunoscută. Are încă 75 de picioare adâncime; în 1838 era cu 30 de picioare mai adânc, dar în fiecare an se prăbușește din ce în ce mai mult, datorită obiceiului stabilit al tuturor vizitatorilor săi - atât băștinași, cât și mai ales călători - de a arunca cu pietre în ea pentru a auzi ecoul ciudat al căderii lor. Ne putem imagina că, de-a lungul a mii de ani de existență a fântânii, este deja pe jumătate umplut cu pietre și din aceasta se poate vedea cât de adânc era în vremuri străvechi și cât de multă muncă era necesară pentru a-l săpa în acea perioadă străveche, când instrumentele de inginerie îmbunătățite nu erau încă folosite.