Книга третья. Авраам и его время

W południowej części Mezopotamii, w tak zwanej w starożytności Chaldei, na prawym brzegu Eufratu, około dziesięciu mil od niego, znajduje się wioska Mugair, założona na ruinach starożytnego miasta, którego pozostałości są widoczne do dziś. Miastem tym, jak wynika z inskrypcji na pomnikach, było Ur, zwane od swego położenia Chaldejczykiem, miejsce narodzin Abrama, wielkiego wybrańca Bożego, który dostąpił wielkiego zaszczytu stania się przodkiem nowej rasy wybranej przez Boga. 112 W starożytności Ur znajdowało się znacznie bliżej brzegu Zatoki Perskiej, od którego obecnie jest oddzielone dużym pasem aluwiów i prowadziło rozległy handel morski. Nazwa Ur lub Uru to semicka forma akadyjskiego słowa Eri, co oznacza „miasto” i prawdopodobnie została nadana temu miastu jako najważniejszemu na tym obszarze lub jako pierwszemu osiadłemu miejscu zamieszkania jego niegdyś koczowniczych mieszkańców. Najnowsza nazwa tego miejsca oznacza „smołowata”, zapewne ze względu na dużą ilość żywicy występującej w okolicy. Nawet jeśli nie znajdowało się na samym brzegu, to jednak położone w szerokim dolnym biegu Eufratu było w rzeczywistości miastem morskim i służyło jako port Babilonii. Miejscowe inskrypcje nieustannie wspominają o statkach z Ur i ożywionym handlu prowadzonym przez jego mieszkańców. Miasto to miało niezwykle duże znaczenie już 2000 lat przed Chrystusem. było stolicą potężnego monarchy Uruk, który założył wielką cerkiew poświęconą bogu księżyca Gurkha, której pozostałości są widoczne do dziś. Monarcha ten był niezależnym władcą i posiadał cały pas ziemi rozciągający się na północ do Niffer, starożytnego Khalne. Przepych jego budowli i ogrom przedsięwzięć budowlanych świadczą o tym, że posiadał wielkie środki i wzniosłe zamysły. Kierując się błędną tradycją, niektórzy interpretatorzy, zarówno starożytni, jak i nowożytni, utożsamiali Ur z grecką Edessą, najnowszą Orfą, która najwyraźniej kiedyś nazywała się Orra. Miasto to, leżące w górnej Mezopotamii, zyskało w czasach chrześcijańskich wielką sławę jako stolica tego króla Abgara, który według legendy napisał list do Chrystusa i do dziś zachował ślady tradycji Abrama w nazwach swojego meczetu i jeziora. Jednak coraz bardziej prawdopodobne wieści, które do nas docierają, każą nam wierzyć, że Ur leży we własnej Chaldei, krainie aluwialnej nad brzegiem Zatoki Perskiej, i nie ma wątpliwości, że Mugair, jak świadczą inskrypcje, było właśnie Ur Chaldejczyków. 113 Nawet tradycja cytowana przez Euzebiusza z Eupolemosa, przedchrześcijańskiego historyka greckiego, że Ur, lub jak je nazywa, Urias, jest babilońskim miastem Camarina lub Chaldeopolis, odpowiada temu szczególnemu poglądowi; gdyż, jak zauważa profesor Rawlinson, nazwy te wskazują, że miasto było święte dla boga księżyca, którym było Ur. 114 Pozostałości miasta składają się z szeregu niskich kopców, ułożonych w owalny kształt i rozciągających się na około trzy mile. Najbardziej widocznym kopcem jest ten, na którym wzniesiono cerkiew, wznoszący się 70 stóp nad otaczającą równinę. Cerkiew została zbudowana z dużych cegieł, wzniesiona na niezwykle dużej piwnicy i zwrócona w stronę czterech głównych punktów kardynalnych. Początkowo piwnica ta wznosiła się na półkach skalnych, na szczycie których znajdowało się sanktuarium zawierające wizerunek boga. Cerkiew otaczały luksusowe gaje daktylowe, a dzięki swojej ogromnej objętości i wysokości przypominającej wieżę budowla ta była widoczna ze wszystkich części miasta i zmuszała każdego mieszkańca i przechodnia do zwrócenia się w modlitwie do Gurkhy, wielkiego boga księżyca. Jest jedna cecha samej budowli, która potwierdza okoliczność wskazywaną przez inskrypcje, że było to dzieło dwóch różnych monarchów, z których pierwszy panował najwyraźniej 2200 lat przed Chrystusem. Na parterze cegły spojone są żywicą, na piętrze wapnem. Cylindry z imieniem fundatora znaleziono ułożone w rogach budynku, zgodnie ze zwyczajem podczas kładzenia fundamentów budynków chaldejskich. Wśród budynków wzniesionych przez budowniczego tej cerkwi znajdował się pałac zwany domem najwyższego księcia (Rubu-Tsiru), którego ruiny można oglądać do dziś. To, czego ten monarcha nie dokończył, dokończył jego syn Dungi. Ten jego syn między innymi rozszerzył królestwo swego ojca na północ, tak że ślady jego prac budowlanych można dostrzec w renowacji cerkwi w Erechu, a także w cerkwi, którą wzniósł w Babilonie. Prawdopodobnie mniej więcej w tym czasie urodził się Abram. Dzisiejsza Chaldea przedstawia obraz niezwykle monotonny i nieciekawy. Będąc krajem całkowicie aluwialnym, zawdzięczającym swoje istnienie rzekom Tygrys i Eufrat, jest to nizina położona, pozbawiona gór i wzgórz. Ale jego niesamowita płodność nie ulega wątpliwości, a przy pracowitej populacji i w lepszych warunkach zewnętrznych powinna stanowić uderzający kontrast ze swoją obecną nagością i pustką. Zamiast obecnych smutnych pasów pustynnego piasku, znajdowały się tu kiedyś dobrze nawodnione i uprawiane pola, które były źródłem bogactwa pracowitego chłopa. Herodot, który sam odwiedził ten kraj, tak opisuje jego żyzność: "Kraj ten jest mało nawadniany przez deszcz, ale korzeń chleba zbożowego jest odżywiany w inny sposób. Zasilany jest przez rzekę - nie przez jej wylewy, jak w Egipcie, ale przez sztuczne nawadnianie. Na całym świecie nie ma tak żyznego chleba. Prawdą jest, że nie próbuje się tam hodować drzew figowych, winogron ani oliwek; ale jest tak bogaty w chleb zbożowy, że zwykle daje dwieście, a w najlepszych latach trzysta. Pszenica i jęczmień często mają łodygi grubości czterech palców. Jeśli chodzi o proso i sezam, nie mogę powiedzieć, przynajmniej z własnego doświadczenia, na jaką niesamowitą wysokość rosną; ponieważ nawet to, co powiedziałem na temat dzieł Babilonii, powinno wydawać się niewiarygodne tym, którzy nigdy nie byli w tym kraju. Całą równinę porastają palmy, z których większość jest owocna i z których mieszkańcy przygotowują chleb, wino i miód.” 116 Niedawni podróżnicy również dostrzegają produktywną moc tej gleby, jednocześnie ubolewając nad nieostrożnością i gnuśnością, które doprowadziły do ​​jej obecnego opłakanego stanu. Dwa główne produkty naturalne to pszenica i palma daktylowa. Pierwsza rośnie tak szybko i bujnie, że jest dwukrotnie koszona, a następnie wypędzona na nią bydło, aby zapobiec nadmiernemu rozrostowi łodygi i zmusić ją do wyrośnięcia w kłos. Piękna palma daktylowa dodaje uroku monotonnemu krajobrazowi i stanowi cenną ozdobę krajobrazu. Jego zalety stały się przysłowiem. Oprócz zaopatrywania mieszkańców w chleb uzyskany z jej owoców, wino i miód z jego soku, dostarcza opału, lin, octu i specjalnego rodzaju błota do tuczu bydła. Owoce z rodzaju pom-granat, jabłka, winogrona i tamaryszek pozyskiwane są w dużych ilościach. Ale w kraju brakuje dużego drewna, a cyprysy, akacje i palmy można spotkać tylko sporadycznie tu i ówdzie. Aby zrekompensować ten brak drewna, Chaldejczycy sięgnęli po ogromne trzciny, które są niemal charakterystyczną cechą tego obszaru i z których Arabowie nadal budują swoje domy i łodzie. Z trzciny zbudowano także niektóre wspaniałe budowle chaldejskie. Z pędów tej trzciny wykonywano zwykle ramę, którą obsypywano cegłami. W kraju nie było kamieni do budowy budynków; jeśli było zapotrzebowanie na kamienie, zwykle spławiano je z daleka wzdłuż rzek. Jednak powszechnym materiałem, z którego wznoszono budynki, była doskonała glina, wszędzie spotykana i suszone na słońcu cegły, spojone żywicą ziemną. Dzięki niezwykle urodzajnej okolicy, kraj prężnie rozwijał się przemysł, a ludność, wyróżniająca się pokojowym, przemysłowym charakterem, cieszyła się pełnym dobrobytem i stała na wysokim poziomie cywilizacyjnym. Niezwykła przejrzystość powietrza, w którym gwiazdy raczej świecą, niż tylko świecą, dała początek wczesnym obserwacjom ciał niebieskich. Astronomia, wraz ze swoją siostrzaną astrologią, była ulubionym przedmiotem specjalnej klasy naukowców, którzy studiowali także matematykę, ustawodawstwo i metody rządzenia. Pismo było już powszechnie znane, istniały nawet całe biblioteki, choć zamiast ksiąg stały gliniane płytki z przedstawionymi na nich napisami. Ze sztuk przemysłowych szczególnie słynęła produkcja tekstyliów, obróbka metali i grawerowanie. Niestety, cała ta bogata cywilizacja została całkowicie przesiąknięta najgorętszym bałwochwalstwem i nieodłączną od niego niegodziwością. Zamiast ołtarzy prawdziwego Boga, wszędzie wznosiły się cerkwie i cerkwie bożków, których służba często przybierała niegrzecznie zmysłowy i haniebny charakter. Za głównych bóstw uważano słońce i księżyc, a następnie inne pomniejsze bóstwa, takie jak mniejsze planety i gwiazdy. Budowano dla nich cerkwie, poświęcano miasta, wykonywano z nich wizerunki, którym nadano znaczenie domowych bogów (terafim), którym powierzono ochronę dobra poszczególnych rodzin. Jeśli klasy wyższe zachowały ślady czystszych idei religijnych, wówczas wśród mas niższych panował całkowity przesąd, często przybierający najprostsze formy. Wierząc, że losami życia ludzkiego i samej natury kierują kapryśne bóstwa, pozbawione jakiegokolwiek zmysłu moralnego, ludzie uciekali się do przebłagalnych ofiar i modlitw nawet w tych przypadkach, w których konieczne było uciekanie się do prostej roztropności i zwykłych środków. Zamiast używać np. lekarstw na choroby, uciekali się do wszelkiego rodzaju spisków i lamentów. Duża część istniejącej obecnie literatury babilońskiej składa się z różnych formuł eliminacji chorób i czarów. Istnieje również wiele traktatów na temat wróżenia i wróżb. Z tego wszystkiego łatwo wywnioskować, że religia popularna znajdowała się na niskim poziomie i dlatego mogła raczej przyczynić się do upadku moralnego niż do wzrostu jej wyznawców. Ludność Chaldei była mieszanego pochodzenia, ale głównie z plemienia Kuszytów, jak świadczy Biblia (Rdz 10,8-10) 117. Natomiast w Ur, jako jednej z pierwotnych stolic i najważniejszym porcie kraju, można było spotkać przedstawicieli różnych plemion i narodowości. Statki z Ur handlowały z Etiopią i krajami leżącymi wzdłuż brzegów Morza Czerwonego, którego nazwa sięgała aż do Zatoki Perskiej, a nawet do Oceanu Indyjskiego; Dzięki tym relacjom ludzie nawiązali kontakt z obcymi narodami, a niewątpliwie w ich mieście osiedliło się wielu obcych z różnych krajów. Osiedliła się tam między innymi ta rodzina semicka, z której pochodził Abram, ojciec wierzących, przyjaciel Boga. Dalekim przodkiem tej rodziny był Eber, który wywodził się z Sema przez Arphaxad. Arphaxad w znaczeniu nazwy kraju to region leżący na północy Asyrii, na granicy Armenii; Z tych terenów Żydzi czyli potomkowie Ebera przenieśli się na południe. Najczęstszym powodem takich migracji było niewątpliwie niespokojne pragnienie zmian i poszukiwanie nowych dziedzin życia, które wydają się być wrodzone człowiekowi, aby zachęcić go do dążenia do doskonałości. Nie wiadomo, co tak naprawdę zmusiło tę rodzinę Semitów do zmiany ukochanego pasterskiego stylu życia na osiedlenie się w przemysłowym, tętniącym życiem, niespokojnym mieście. W tym mieście, ze swoimi prostymi zwyczajami duszpasterskimi, musieli czuć się wyjątkowo wyobcowani wśród ludności całkowicie oddanej handlowi, sztuce i budownictwie. Wszędzie spotykane bałwochwalstwo musiało im się wydawać skrajnym wypaczeniem ich własnych, czystych tradycji religijnych. Na świeżym powietrzu, na wolnym powietrzu równin, mogli czcić Pana, tak jak czcił ich przodek Noe. ale tutaj atmosfera była przepełniona bałwochwalstwem i wszystko wokół nich mogło jedynie przyćmić ich najwyższe przekonania religijne i skłonić ich do religii fałszywej. Ojcem tej semickiej rodziny był Terach. Założył w Ur własną rodzinę, składającą się z trzech synów: Abrama, Nachora i Harana, którzy z kolei się ożenili, a dwóch ostatnich miało własne dzieci, a żona Abrama, Sara (jego siostra z ojca, ale nie z tej samej matki), była bezpłodna. Pozycja tej rodziny w bałwochwalczym kraju była niewątpliwie trudna. Wszędzie panowało dla niego najbardziej obrzydliwe bałwochwalstwo. Samo chaldejskie Ur, jak już powiedziano, było nawet centrum lokalnego bałwochwalstwa i słynęło ze cerkwi bożków, wśród których najbardziej czczony był Księżyc. Wszystko to tak ciążyło na pobożnej rodzinie Teracha, a zwłaszcza na jego najstarszym synu Abramie, że nie widząc możliwości dalszego pozostawania w bałwochwalczym i niegodziwym kraju, którego mieszkańcy być może byli do nich wrogo nastawieni ze względu na ich prawdziwą wiarę i nieoddawanie czci bożkom, zamierzali go całkowicie opuścić i przenieść się do ziemi Kanaan. Jednak różne powiązania z krajem wciąż powstrzymywały ich od tego i przenieśli się jedynie do innego chaldejskiego miasta Harran, gdzie osiedlili się 118. Harran, którego nazwę zachowała do dziś jedna z wiosek, leżał nad rzeką Balikha, dopływem Eufratu w górnej Mezopotamii. Słowo Harran pochodzi prawdopodobnie z języka akadyjskiego i oznacza „drogę”, co może wskazywać, że miasto to leżało przy dużej drodze ze wschodu na zachód. I rzeczywiście, położony na obszarze, z którego wiele dróg odchodziło do słynnych brodów Tygrysu i Eufratu, Harran był ważnym punktem handlowym i utrzymywał stosunki handlowe z fenickim Tyrem. Poświęcono ją temu samemu bóstwu co miasto Ur, a mianowicie bogowi Księżycowi, którego symbolem był stożkowy kamień z gwiazdą na szczycie. Od czasów starożytnych cała ta dzielnica należała do władców Babilonii, a Harran był jej miastem granicznym, kontrolującym wielką drogę prowadzącą do Syrii i Palestyny. Był to obszar osłonięty górami i rzekami, charakteryzujący się dużą różnorodnością gleby i klimatu, ze względu na położenie na wzniesieniu i obfitość wody. Sam Harran leżał pośrodku bogatej równiny aluwialnej słynącej ze swojej wspaniałej żyzności. Jak opisał to jeden z niedawnych podróżników: „Z każdym krokiem naprzód z Orpy w drodze do Harranu wzgórza po prawej stronie i równiny po lewej stronie oddalają się coraz bardziej, aż znajdziesz się pośrodku rozległej równiny, usianej czasem oazami niezwykle kolorowych kwiatów, czasem bogatymi i zielonymi pastwiskami porośniętymi stadami owiec i kóz oraz kilkoma wielbłądami pasącymi się pod nadzorem syna lub córki ich właściciela. Patrząc na to obrazowo, łatwo zrozumieć, dlaczego synowie tego otwartego kraju, Beduini, tak go kochają i nie mogą się z nim rozstać: żaden inny kraj nie byłby dla nich tak odpowiedni. Powietrze jest tak świeże, horyzont tak odległy, a człowiek czuje się tak wolny, że wydaje się, że ten kraj został stworzony specjalnie dla tych, których życie polega na wędrówce i którzy nie uznają żadnej władzy poza własną... Sama wioska Harran składa się z kilku stożkowatych domów, przypominających ule, zbudowanych z kamieni ułożonych jeden na drugim, bez użycia gliny i wapna. Domy te mają świetliste dziury w dachach i są umiejscowione u podstawy zrujnowanego zamku, zbudowanego na wzgórzu, dzięki któremu Harran jest widoczny z całej otaczającej równiny. Głównymi mieszkańcami tego obszaru są plemiona Beduinów, które prowadzą życie pasterskie w okolicy. Jedno z tych plemion, Anazejczycy, rozbiło swoje namioty z czarnej koziej sierści u podnóża wzgórza, pomiędzy nim a źródłem Rebeki. Kobiety przychodziły tu wieczorami czerpać wodę, a wszystko wokół nosiło piętno najodleglejszych czasów” 119. Terach i jego synowie mieszkali kiedyś w tej okolicy. Tymczasem środowisko nie pozostało bez wpływu na tę pobożną rodzinę: sam Terach pod koniec życia najwyraźniej popadł w bałwochwalstwo (Jozuego 24:2), przez co niebezpieczeństwo zagrażało wierze nawet w tym schronieniu. Następnie Pan postanowił wybrać osobę z tej konkretnej rodziny, aby uczynić ją wybranym przez siebie narzędziem w zachowaniu prawdziwej religii na świecie. Boski wybór padł na Abrama. Był niewątpliwie najbardziej religijnym i pobożnym członkiem rodziny, a według tradycji żydowskiej już w dzieciństwie wykazywał niezwykłe oddanie religii prawdziwej. Będąc jeszcze młodzieńcem, Abram, widząc otaczające go wulgarne bałwochwalstwo, z niepokojem zajmował się wielkim pytaniem: czy ludzie postępują słusznie, ubóstwiając ciała niebieskie? Pewnego dnia, jak głosi legenda, rozglądając się po ziemi i patrząc w niebo, młody Abram zaczął się zastanawiać, kto mógł to wszystko stworzyć. Potem wzeszło słońce w całej swej świetlistej okazałości i Abram pomyślał, że to musi być Stwórca wszystkiego. I pokłonił mu się, i oddawał mu pokłon przez cały dzień. Kiedy jednak wraz z nadejściem wieczoru zaszło słońce, Abram zwątpił, czy Stwórca wszystkiego mógł być tak zaciemniony. Ale wtedy księżyc wzeszedł na wschód w swoim czarującym blasku, a wokół niego zalśniły niezliczone gwiazdy. „Zaprawdę” – zawołał młodzieniec – „to jest Stwórca wszechświata i gwiazd Jego sług!” I pokłonił się księżycowi i deifikował ją. Jednak księżyc powoli przesunął się na zachód, gwiazdy przygasły, a na wschodnim niebie ponownie wzeszło światło dzienne. Wtedy Abram powiedział: „Nie, nie może być tak, żeby którekolwiek z tych ciał niebieskich mogło być Stwórcą świata; są posłuszne jedynie woli Niewidzialnego, któremu zawdzięczają swoje istnienie i odtąd będę Go tylko ubóstwiał, będę Go tylko czcił”. I niezachwianie trwał w tej prawdziwej wierze aż do chwili, gdy Boża Opatrzność uczyniła go swoim wybrańcem. I rzekł Pan do Abrama: «Wyjdź ze swojej ziemi, ze swojej rodziny i z domu swego ojca, i idź do ziemi, którą ci wskażę». Aby zachęcić go do tego wyczynu, Pan natychmiast dodał wielką obietnicę: "I uczynię z ciebie wielki naród, i będę ci błogosławił, i wysławię twoje imię, i będziesz błogosławiony. Będę błogosławił tym, którzy cię błogosławią, i przeklnę tych, którzy cię przeklinają, i w tobie będą błogosławione wszystkie narody ziemi" (Rdz 12:1, 2). Tutaj leży obietnica potrójnego błogosławieństwa, częściowo ziemskiego, a częściowo duchowego. Abram musi udać się do ziemi, w której ustanowi swoje mieszkanie; od niego wyjdzie naród wielki, a w nim i przez niego wszystkie narody ziemi otrzymają błogosławieństwa. Dopiero czas mógł ujawnić pełne znaczenie tej obietnicy. Jak dalece sam Abram to rozumiał, nie możemy powiedzieć; miał jednak wyciągnąć z tego nową lekcję dotyczącą istoty Boga. Teraz widział w Panu nie tylko wielkiego Stwórcę, ale także mądrego Władcę; rozpoznał Jego rządzącą Opatrzność, wiedział, że z woli Boga ma osiedlić się w ziemi, do której został skierowany, że w tym nowym miejscu zamieszkania on i jego potomstwo otrzymają niezwykłe błogosławieństwa i że z jego nasienia wydarzy się coś cudownie dobrego dla całej ludzkości. Ta uroczysta obietnica zawładnęła całą jego duszą, ukierunkowała całe jego życie, zmusiła go do spojrzenia z niezwykłą miłością na ziemię Kanaan, z którą to błogosławieństwo było nierozerwalnie związane. Abram miał wówczas 75 lat. Był żonaty i choć nie miał dzieci, nadal był w ojczyźnie zadomowiony; dlatego porzucenie wszystkiego i udanie się do nieznanej krainy wymagało silnej wiary w głos objawienia. Ale Abram był mocny w wierze. W domu ojca odważnie walczył z inwazją bałwochwalstwa, a teraz, słysząc tak wielką obietnicę, która w czasach patriarchalnych nie mogła być wyższa dla wierzącego, „w wierze usłuchał wezwania, aby udać się do kraju, który miał otrzymać w dziedzictwo, i odszedł, nie wiedząc, dokąd idzie” (Hbr 11,8). Co więcej, opuścił nie tylko kraj, ale także swoich bliskich i dom ojca. Co prawda w tej nowej podróży towarzyszył mu jego bratanek Lot, który pozostał sierotą po swoim ojcu Haranie, lecz Nachor wraz z całym domem i rodziną pozostał w Haranie, czyli w okolicy znanej jako miasto Nachor (Rdz 24:10; 27:43; 28:5, 10), w sąsiedztwie którego przez wiele lat, jak pokazują inskrypcje asyryjskie, stale spotykano imiona kananejskie i żydowskie. Bezinteresownie zerwał ze wszystkimi tymi przywiązaniami. Kiedy wraz z żoną i siostrzeńcem wyruszał w podróż do ziemi obiecanej, był stosunkowo samotnym człowiekiem. Ale zabrał ze sobą cały swój majątek, który posiadał on i Lot, a także wszyscy domownicy urodzeni w Haranie; stada owiec i bydła, niewolnicy i domownicy – ​​wszystko to towarzyszyło wielkiemu wędrowcowi. Było to raczej przemieszczenie plemienia niż rodziny z jednego miejsca do drugiego. Nie mając zamiaru nigdy wracać, nie pozostawił po sobie niczego. Wyruszył na pustynię niczym wędrowiec, który na zawsze opuszcza swój dawny dom i nie ma nadziei, że kiedykolwiek go jeszcze zobaczy. Sądząc po niektórych danych, można przypuszczać, że posiadłości Abrama i Lota w stadach były bardzo znaczne, a w każdym razie karawana była bardzo liczna, o czym świadczy fakt, że Abram kilka lat później w ziemi obiecanej mógł w razie potrzeby zgromadzić 318 służby odpowiedniej do celów wojskowych. W efekcie można sądzić, że cała karawana liczyła nie mniej niż 1000 dusz. Na taką liczbę ludzi potrzeba było co najmniej stu namiotów, zapewne zrobionych z czarnej sierści koziej, jaką obecnie budują plemiona Beduinów. Mamy zatem obraz migracji patriarchy, dający nam żywy obraz jego bogactwa i władzy. Wszyscy ci domownicy niewątpliwie nauczyli się prawdziwej wiary od swego pana. Wyrażenie „wziął cały lud, jaki miał w Haranie” zostało zinterpretowane zarówno w komentarzach żydowskich, jak i chrześcijańskich jako oznaczające, że Abram nawrócił ich na prawdziwą wiarę i przedstawił obietnicę Jehowy. Nie ulega wątpliwości, że trudno było mu zerwać ze starymi przywiązaniami. Człowiek o ambitnych planach, wojownik porywany pasją podbojów, głowa rodziny dążącej do gromadzenia bogactw – każdy z nich mógł poczuć chęć wyrwania się ze spokojnej ojczyzny; lecz Abram nie był żadnym z nich. Patrząc na sprawę z prostego punktu widzenia, przez tę przeprowadzkę nie miał nic do zyskania, a wiele do stracenia; ale posłuszeństwo jest nierozerwalnie związane z poświęceniem. Podróż była trudna i niebezpieczna, przyszłość całkowicie nieznana, a nadchodzące błogosławieństwo nieuchwytne: i co z tego? Bóg nakazał i należy go przestrzegać. To zerwanie więzi rodzinnych było konieczne; była to część boskiego planu wyboru rasy wybranej. Abram dostrzegł tę potrzebę w zerwaniu ze starymi przywiązaniami, w oddaleniu się od złych wpływów przesądów i bałwochwalstwa i z bezwarunkową wiarą poddał się kierownictwu wyższej ręki. Im bardziej oddalał się od domu i ojczyzny, tym bardziej zbliżał się do Boga; Im mniej mógł polegać na innych, tym bardziej starał się polegać na wszechmocnej ręce Boga, która go wspierała. Wszystko prowadziło do najlepszego; każdy test był tylko przygotowaniem drogi do testu końcowego. Tutaj podjęto nowy krok w promowaniu religii prawdziwej. Jakakolwiek próba spojrzenia wstecz w takich okolicznościach byłaby zgubna dla tego boskiego planu, tak samo jak byłaby sprzeczna z całym poprzednim życiem Abrama. Było to swego rodzaju wyrzeczenie się świata, którego musiał dokonać. Oto zapowiedź trudnej lekcji, jakiej uczy Ewangelia: „Jeśli ktoś przychodzi do Mnie, a nie ma w nienawiści swego ojca i matki, i żony, i dzieci, i braci, i sióstr, a nawet własnego życia, nie może być moim uczniem. Podobnie nikt z was, kto nie wyrzeknie się wszystkiego, co ma, nie może być moim uczniem” (Łk 14,26, 33). I tak karawana wybrańca Bożego ruszyła przez bezludną pustynię w stronę ziemi obiecanej, ziemi, o której on nie miał pojęcia. To był znaczący moment w historii. W bezdzietnym człowieku poszukującym nieznanej mu krainy nie sposób nie dostrzec wielkiego nauczyciela tej chwalebnej prawdy, której przeznaczeniem jest pokonać wszystkie fałszywe systemy i stworzyć podstawę każdej prawdziwej religii, a mianowicie prawdy, że Bóg jest jeden. Było to wielkie zwycięstwo, przed którym wyczyny Aleksandrów, Cezarów i Napoleonów bledną. Tutaj położono kamień węgielny pod budowę, która miała zostać ukończona w Nowym Jeruzalem; tutaj dokonano ostatecznej identyfikacji tej nowej rasy, z której miał pochodzić Mesjasz, bezkrwawy zwycięzca, nienaganny zdobywca upadłego świata. Samotny w swojej komunikacji z niebem, samotny w swoich nadziejach i motywach, spotykający się z niewielkim współczuciem u swoich najbliższych przyjaciół, Abram, mocny w swoim zaufaniu, polegający na niewidzialnej pomocy, szedł swoją drogą z niezachwianą pewnością. Lot najwyraźniej nie wniknął zbytnio w głąb serca swego wuja; nawet wiara Sary była słaba. Łzy, płacz i żal towarzyszyły ojcu wierzących na pierwszym etapie jego życiowej kariery; sporo smutnych spojrzeń skierowano w stronę rzeki, gdzie spotkały się one z odpowiednią reakcją krewnych pozostających w Harranie; lecz sam Abram szedł stanowczo naprzód, jak gdyby widział Niewidzialnego. Nie zachwiały go żadne lęki ani złe przeczucia, droga była dla niego gładka, a w tym, do czego doprowadziła, Abram całkowicie zdawał się na Boga. Nie ma żadnych doniesień o trasie, którą Abram udał się do Kanaanu. Autor po prostu mówi: „I wyszli, aby udać się do ziemi Kanaan, i przybyli do ziemi Kanaan” (Rdz 12:5). Tradycja próbowała wypełnić tę krótką opowieść różnymi szczegółami, aczkolwiek o wątpliwej wartości. I tak I. Flawiusz 120, idąc za rodzimym pisarzem Mikołajem, oświadcza, że ​​po opuszczeniu Harranu Abram z całą swoją karawaną przybył do Damaszku i panował tam przez jakiś czas, lecz przez powstanie ludu został zmuszony do wycofania się stąd do Kanaanu. Dodaje jednak, że jego imię jest nadal znane w tym mieście i do dziś w odległości około dwóch mil od północnej bramy miasta znajduje się wioska zwana „mieszkaniem Abrahama”. Justyn Filozof 121 także najwyraźniej przytacza tę samą tradycję, choć u niego towarzyszą jej oczywiste błędy. Dlatego pisze: „Żydzi wywodzili się z Damaszku, najsłynniejszego miasta w Syrii, które otrzymało swoją nazwę od swego króla Damaszku. Po nim królował Azel, potem Ador, Abram i Izrael”. W osobie Azela można dostrzec być może syryjskiego Azaela – zwyczajowe imię późniejszych królów, zaś w Adorze Ewald widzi Eliezera, gdyż Ador czy Ader był jedynie dialektyczną odmianą Eliezera. Pismo Święte nie dostarcza żadnego potwierdzenia tych historii, poza okazjonalną wzmianką, że zarządca Abrama, Eliezer, pochodził z Damaszku (Rdz 15:2). Ale nie ma nic niewiarygodnego, że patriarcha mógł wybrać tę konkretną drogę, aby wejść do ziemi obiecanej. Przesiedlenie Abrama licznymi stadami i dużą karawaną było oczywiście bardzo trudne i w ogóle tę podróż można było pomyślnie zakończyć jedynie w kierunku, który zapewniłby wszystkie niezbędne zapasy żywności i wody. Bezpośrednia trasa przez biedną pustynię syryjską stanowiłaby dla takiej karawany trudności nie do pokonania; Tymczasem do Damaszku prowadził duży szlak karawan, którym nieustannie przemieszczali się kupcy, a czasem i wojska, a szlak ten niewątpliwie mógł obficie zaopatrywać się we wszystkie potrzeby życiowe. Uniknęła niebezpieczeństw pustyni, przechodząc wzdłuż jej północnej granicy i schodząc od północy do oazy Damaszku, gdzie łączyła się z jedną z wielkich autostrad prowadzących stamtąd do Egiptu. Te południowe obszary przebiegały obok centrum Palestyny, które było pokryte górami i nie zapewniało żadnej wygody podróżowania; szli albo wzdłuż wschodniej granicy kraju, przechodząc przez pustynię na południu, albo wzdłuż stosunkowo nisko położonego pasa przybrzeżnego. Trudności na bardziej bezpośrednim szlaku karawan z krajów wschodnich zostały w kolejnych latach znacznie zmniejszone przez założenie pustynnego miasta Fadmora, miasta, które pod późniejszą nazwą Palmyra zyskało w historii wielką sławę. Oaza, w której znajduje się to starożytne miasto, niewątpliwie zawsze była ulubionym miejscem postoju karawan zatrzymujących się na gorącym syryjskiej pustyni; ale oaza ta jest otoczona ze wszystkich stron rozległym obszarem parnej krainy, w wyniku czego trasa północna, choć dłuższa, była w każdym razie wygodniejsza i łatwiejsza do przemieszczania tak dużej karawany. Więc np. najbliższe źródło wody do Palmyry na Drodze Damasceńskiej znajduje się w Kuryetein, około 60 mil od miasta, a cała przestrzeń pośrednia to jałowa równina, pozbawiona pastwisk, źródeł i liści. Bogate źródła tego obszaru czynią z oazy rodzaj raju wśród martwej pustyni i można pomyśleć, że tą oazą jest wioska źródeł (Hatzar-Enon), o której prorok Ezechiel wspomina jako położona na wschodnich granicach Damaszku i Imath (47:17; 48:1). Kraj leżący na zachód od Kurietein tak opisuje najnowszy podróżnik: "Jesteśmy na pustyni. Gleba pokryta jest drobnymi kawałkami krzemienia i jakby rozsypanym wapnem, przez które tu i ówdzie przebija się wątła trawa lub na wpół wysuszony wrzos. Na całej widocznej dla oka przestrzeni nie ma ani drzewa, ani zielonego krzaka, a życie zwierząt jest równie rzadkie, bo poza nielicznymi przypadkami, kiedy natrafia się stado gazeli lub grupa Beduinów w ten sposób poruszamy się całymi godzinami, nie widząc żadnych żywych stworzeń. Wszędzie wokół nas są piaszczyste gleby, pofałdowane równiny i odsłonięte skały górskie; nad nami bezchmurne niebo i ogniste słońce, które od rana do wieczora leje strumienie palących promieni na spalony krajobraz”. 122 Rozdział 11. Przybycie Abrama do Kanaanu Nie wiadomo dokładnie, jak długo Abram przebywał w Damaszku (123 lata), ale teraz udał się dalej do ziemi obiecanej. Najprawdopodobniej Abram udał się do Kanaanu drogą południową, która prowadziła wzdłuż wschodniego brzegu jezior Merom i Genezaret i przekroczył Jordan wzdłuż mostu Jisr-el-Medzhamia lub w jego pobliżu, około 12 mil na południe od ostatniego z tych jezior, a stamtąd skierował się w stronę obszaru znanego później jako Betsan lub Scytopolis, skąd po przekroczeniu grzbietu Gilboa droga ciągnęła się do Samarii i na południe od kraj. A teraz trasa dużych karawan z Damaszku na południe przebiega dokładnie w tym kierunku, a ze względu na fizyczne cechy kraju trasa ta nie mogła się zbytnio zmienić od czasów starożytnych. „I Abram szedł przez tę ziemię (wzdłuż jej długości) aż do miejsca Sychem” (Rdz 12:6). Tutaj ten „Żyd”, czyli jak to słowo oznacza, „przeszedł z drugiej strony” wielkiej rzeki, rzeki Eufrat, po raz pierwszy zatrzymał się w ziemi obiecanej pod dębem, czyli terebintem Morei. Nie wiadomo, kim lub czym był Moret. Mogło to być imię wodza, który słynął na tym terenie, mogło oznaczać „wysoki” (według tłumaczenia 70) i ​​„sławny” lub „chwalebny” (według tłumaczenia Wulgaty) lub mogło być etymologicznie powiązane z czasownikiem oznaczającym „widzieć” i tym samym wskazywać na wizję, jaką miał tutaj Abram. Tak czy inaczej, Abram rozbił namiot w tym dębowym gaju i odpoczywał po długiej wędrówce. Ten szczególny dąb, pod którym spoczywał wielki ojciec wierzących, był czczony przez długi czas i istniał aż do czasów Jakuba, ponieważ, jak podaje pisarz życia codziennego (Rdz 35:1-4), Jakub pochował obcych bogów, których zabrał ze swojego domu, „pod dębem, który jest w pobliżu Sychem”. Położenie Sychem jest niezwykle piękne. Leży w zamkniętej dolinie, osłoniętej przez Garizim na południu i Ebal na północy. Podstawy tych gór, gdzie wznoszą się poza miasto, są od siebie oddalone o nie więcej niż dwieście sążni. Dno doliny znajduje się prawie 500 metrów nad poziomem morza, a szczyt Garizim wznosi się jeszcze o 800 stóp. Każdy, kto kiedykolwiek był w Heidelbergu, zgodzi się, że obraz otwierający się u podnóża tych gór jest bardzo podobny do tego pięknego niemieckiego miasta. Położenie obecnego miasta, które można uważać za lokalizację starożytnego miasta palestyńskiego, leży dokładnie na poziomie morza; a strumienie wypływające z licznych źródeł spływają po przeciwległych zboczach doliny, nawadniając zieleń i użyźniając glebę we wszystkich kierunkach. Nieco opuszczony wygląd sąsiednich gór stanowi jedynie rodzaj sztucznego kontrastu, mającego na celu jeszcze większe uwypuklenie piękna zielonych pól i ogrodów wypełniających dolinę. „W całej Palestynie” – mówi podróżnik Clark, nie ma nic piękniejszego niż widok na Nablus (Sychem) z okolicznych wzgórz. Kiedy podróżnik schodzi z tych wzgórz, wydaje się, że miasto tonie w luksusie najcudowniejszych i najbardziej pachnących klombów, na wpół ukrytych za bogatymi ogrodami i smukłymi zagajnikami drzew otaczającymi całą piękną dolinę, w której się znajduje. „Cała dolina”, mówi Robinson, jest przepełniona wszelkiego rodzaju ogrodami warzywnymi i sadami, nawadnianymi przez źródła, które tryskały w różnych miejscach i płynęły na zachód orzeźwiającymi strumieniami”. „Po pustyni nie ma już śladu” – mówi inny podróżnik; nie ma tu już dzikich zarośli, ale wszystko porośnięte jest zielenią, wszędzie cień nie pochodzi od dębu terebintu i chleba świętojańskiego, ale od gajów oliwnych, tak delikatnych w kolorze, tak pięknych w kształcie, że dla nich chętnie rozstalibyśmy się ze wszystkimi innymi drzewami” 124 . Kiedy Abram do niego przybył, kraj ten nie był już opuszczony. „Wtedy Kananejczycy zamieszkali w tej ziemi” (Rdz 12:6). Potomkowie Kanaana, syna Chama, pod różnymi imionami plemiennymi, osiedlili się na nizinach Palestyny, wzdłuż wybrzeża i w dolinie Jordanu. Nazwa Kanaan była pierwotnie stosowana tylko do tego pasa ziemi, który Grecy i Rzymianie nazywali Fenicją i który leżał między Libanem a morzem; ale ponieważ plemię to osiedliło się tam w swoich oddzielnych gałęziach i rozprzestrzeniło się po całej otaczającej krainie, całą ziemię zaczęto nazywać Kanaanem, a jej mieszkańców, pomimo różnego pochodzenia, na ogół zaczęto nazywać Kananejczykami. Język, którym mówili, był bardzo zbliżony (jeśli nie identyczny) do hebrajskiego; Prorok Izajasz (19:18) nazywa język hebrajsko-fenicki „językiem Kanaanu”. W swoich stosunkach ze starożytnymi mieszkańcami Żydzi najwyraźniej w ogóle nie potrzebowali tłumaczy i sami bezpośrednio nawiązywali z nimi wszelką komunikację. Imiona własne osób i miejsc kananejskich są w całości żydowskie i można je wytłumaczyć żydowską etymologią 125 . Jest oczywiście możliwe, że Izraelici przetłumaczyli rodzime imiona na swój własny język, nadając im jednoznaczne imię hebrajskie, tak samo jak modyfikowali słowa asyryjskie i egipskie na formy hebrajskie; nie ma jednak wątpliwości, że pozostałości języka fenickiego, które do nas dotarły, są najbardziej podobne do języka hebrajskiego i że język fenicki był właśnie językiem kananejskim, zostało to już przyjęte na wystarczających podstawach 126. Najwyraźniej Abram nie wszedł w stosunki z prymitywnymi mieszkańcami Kanaanu. Ślady troglodytów odkryto nie tylko w Edomie, gdzie wiedziano, że żyli Choryci, ale także w Beit Jibrin na granicy równiny Szefeli oraz w Libanie, gdzie ich krzemienne narzędzia zmieszano z kośćmi reniferów i dzikiego wołu. Biblia często wspomina o gigantycznym rodzimym plemieniu Refaimów, zamieszkującym głównie Baszan, którego stolicą było Aszterot-Karnaim, a którego nazwa wzięła się od dwurożnej bogini, którą czcili. Plemiona te występowały także na zachodzie wśród Filistynów i pozostawiły swoje imię na żyznej równinie w pobliżu Jerozolimy, która była miejscem niezwykłych wydarzeń w historii Żydów 127 . Potomkowie tego gigantycznego plemienia byli później znani pod imionami Enakims, Emims i Zuzims. Nie ma powodu sądzić, że to plemię w ogóle było szczególnie lepsze od przeciętnego wzrostu zwykłych ludzi, chociaż przez przypadek mogły pojawić się pojedyncze osoby o ogromnym wzroście. Żydzi, odwołując się do legend z dawnych czasów i obdarzając mieszkańców odległej przeszłości potwornymi cechami, stosowali wobec zmarłych termin refaim, być może łącząc tę ​​ideę z myślą, że Szeol był siedzibą upadłych gigantów. Inny starożytny lud, Avim, żył na południowym brzegu morza. Abram nawiązał stosunki jedynie ze zdobywcami tych rdzennych mieszkańców. W Sychem dowiedział się, że kraj był własnością Kananejczyków. Lud ten, jak powiedziano powyżej, wywodził się z Kanaanu, syna Chama, i różniąc się pod wieloma względami od ludów pochodzenia semickiego, najwyraźniej najechał od południowego wschodu, stopniowo rozprzestrzeniając się na północny zachód, i osiedlił się w Sydonie i innych mocnych miejscach wzdłuż wybrzeża, a także po zachodniej stronie doliny Jordanu aż do Jeziora Galilejskiego. Kolejnym ludem, z którym Abram nawiązał stosunki, byli Amoryci. Już sama ich nazwa zdaje się wskazywać, że zamieszkiwali teren górzysty. Ich pierwotne miejsce zamieszkania znajdowało się za górami, wzdłuż brzegów Morza Martwego i na południe od późniejszego terytorium pokolenia Judy; ale w czasach patriarchalnych zajmowali centralne i południowo-wschodnie regiony Palestyny, a wśród nich pozostały także resztki rdzennej ludności. Byli wojowniczym i odważnym ludem, a sojusz z nimi umożliwił Abramowi późniejsze pomyślne pokonanie elamickich zdobywców. Całkowicie kontrastującym z tym wojowniczym plemieniem stali pokojowi Hetyci, czyli synowie Heta, gałąź tego wielkiego ludu, którego odkrycie historycznej roli jest jednym z głównych triumfów współczesnych badań. Ich miasto Hebron jest najściślej związane z życiem Abrama i zawiera nawet jego grób. Święty historyk wspomina (Lb. 13:22), że Hebron został zbudowany siedem lat wcześniej niż Zoan czy Tanis w Egipcie, co wydaje się sugerować, że Hetyci stanowili część Hyksów, którzy mniej więcej w tym czasie najechali Egipt, a niektórzy z nich pozostali w południowym Kanaanie i tam osiedlili się. Patriarcha utrzymywał najbardziej przyjazne stosunki z plemieniem Khet, które mieszkało w pobliżu gajów dębowych Mamre. Pasł wśród nich swoje stada i to do nich zwrócił się, aby kupić jaskinię Machpela. Byli to ludzie oświeceni i wysoce cywilizowani. Jedno z ich południowych miast było znane jako Kiriat-Sepher, czyli „miasto książek”, a nazwa ta wskazywała, że ​​znajdowała się w nim cała biblioteka; Posiadają także wiele niedawno odkrytych inskrypcji. Ich ubiór, jak widać z przedstawień na pomnikach, nawet w ich południowym położeniu, nawiązywał do pochodzenia kapodackiego. Zawsze są przedstawiani w butach z podniesionymi czubkami, takimi, jakie nadal noszą alpiniści w Azji Mniejszej. Z wyglądu są przysadziści, o szerokich ramionach, żółtawego koloru, mają czarne włosy, ale nie mają brody. Tacy niewątpliwie byli przyjaciele Abrama, synowie Cheta, w Kiriat-Arba. Peryzyci, mieszkańcy wsi, byli prawdopodobnie tymi samymi Hetytami, tylko pod inną nazwą i mieszkali na różnych obszarach. Filistyni są wymieniani jako mieszkańcy Geraru na południowym zachodzie. Trudno ustalić, czy nawet wtedy nadali nazwę Filistyna nadmorskiemu wybrzeżowi Kanaanu i szlakowi morskiemu do Egiptu. Można uznać za pewne, że osiedlili się na Krecie i zamieszkiwali tę wyspę, prawdopodobnie w tym samym czasie, gdy pojawili się w Kanaanie. To może wyjaśniać ich związek z Kaftorimem, chyba że, jak sugeruje Ewald, nazwa Kaftorim oznaczała całą wyspę Kretę lub jej część. Niezwykły pomnik tego ludu istniał na Malcie około czterdzieści lat temu, choć od tego czasu uległ znacznej degradacji. Pomnik ten nazywany jest „kamieniami modlitwy” (Hdjar Cham) i składa się ze cerkwi najcięższej pracy, w ścianach której odnaleziono wizerunki bóstw żeńskich, prawdopodobnie Astarte. Przed tymi posągami znajdowały się kamienne ołtarze, a w specjalnym pomieszczeniu znajdował się rzeźbiony ołtarz z drewna palmowego, symbol fenicki, wraz z fotelem arcykapłana, na którego odwrocie wyrzeźbiono dwa węże i jajko. Cerkiew tę, według założeń, wzniósł jeden z mieszkańców Palestyny, który z niej uciekł, uciekając przed zwycięskim pochodem Jozuego. Ale Filistyni w czasach patriarchalnych oczywiście nadal mieli znikomą władzę i prowadzili spokojne życie pasterskie, zupełnie nie wykazując tej niespokojnej aktywności i sztuki wojennej, która później uczyniła ich strasznymi wrogami za czasów Saula i Dawida. Tę późniejszą zmianę ich narodowego charakteru można wytłumaczyć wprowadzeniem do nich nowego elementu, dzięki migracji tutaj innych „cudzoziemców”, jak ich nazywa się w greckim tłumaczeniu 70. Religia plemion kananejskich polegała na bałwochwalstwie natury, która stopniowo przeradzała się w niemoralność i okrucieństwo. Hetyci pożyczyli wiele swoich bóstw z Babilonii, gdyż wśród nich Abram znalazł ślady religii, którą odrzucił w swojej ojczyźnie. Ich głównym bóstwem był Istar lub Astarte, którego kult odprawiali wszędzie, gdzie mieszkali i szerzył go wśród swoich syryjskich sąsiadów. Inne plemiona również czciły Baala pod różnymi imionami: El, Moloch, Adoni. Jak we wszystkich podobnych systemach, ludzie, którzy odeszli od religii objawionej, zwykle uświęcali swoje namiętności i pożądliwości, ukrywając swoją rozwiązłość, jakby za boskim pozwoleniem. Aby przebłagać siły natury, składali ofiary z ludzi i wychodząc z przekonania, że ​​im droższa ofiara, tym większe miłosierdzie może otrzymać składający, nie wahali się zabijać nawet własnych dzieci na ołtarzach swoich bogów. Ślady prymitywnego bałwochwalstwa wciąż można dostrzec w kamiennych kręgach, obeliskach i dolmenach, choć kolejni królowie żydowscy w swojej gorliwości religijnej większość z nich w Judei zniszczyli. Jednocześnie w niektórych miejscach utrzymywano czystszą religię. Melchizedek był kapłanem Boga Najwyższego (Elyona). Niezależnie od tego, czy termin Elion, jak twierdzi Euzebiusz z Cezarei, odnosił się do bóstwa fenickiego, czy też nie, w każdym razie jest jasne, że Abram rozpoznał w tym królu Salemu czciciela tego samego Boga, którego sam czcił. Abimelech (Rdz 21:22 i nast.) także wiedział o Bogu (Elohim), którego również Abram rozpoznał; i choć w liczbie mnogiej tego słowa wielu dopatrywało się śladów politeizmu, to jednak ponieważ słowo to łączy się z czasownikiem w liczbie pojedynczej, niewątpliwie zostało ono użyte nie tylko w celu stopniowego wprowadzania wiary w jednego Boga, ale w równym stopniu po to, aby przygotować umysły ludzi na pełne objawienie nauki o św. Trójcy. W każdym razie w tym czasie w Kanaanie, wraz z bałwochwalstwem i politeizmem, zachowała się tradycja prawdziwej religii, a Abram, którego uznawano za czciciela jedynego Boga, nie był z tego powodu prześladowany ani pogardzany. W swoich kontaktach z miejscowymi mieszkańcami oczywiście nie przepuścił okazji, aby zaszczepić im czystszą naukę i nawrócić ich na prawdziwą religię, jaką jest np. jasno wynika z faktu, że użył on lokalnego określenia El-Olam, „wieczny Bóg” i utożsamił go z Jehową (1 Mojż. 21:33); nic jednak nie wskazuje na to, że w ten sposób wyolbrzymił wiarę swoich słuchaczy lub przypisał im wiarę, której w istocie nie posiadali. Przykład takiego człowieka pośród skorumpowanej religii i obrzydliwych występków musiał sam w sobie wywrzeć dobry wpływ i doprowadzić do wniosku, że Bóg, którego czcił człowiek o tak wysokim charakterze, nie jest tym samym, co bogowie pogańscy. Jedną z osobliwości Palestyny ​​było to, że mogła utrzymać znacznie większą populację, niż sugerowałyby jej niewielkie rozmiary. Powierzchnia zachodniej Palestyny ​​wynosi zaledwie 15 000 mil kwadratowych, ale jest tak poprzecinana wzgórzami i dolinami, że była tak dobrze nawodniona i żyzna podczas upraw, że bardzo gęsta populacja mogła znaleźć w niej obfite pożywienie. Kiedy obliczono liczbę Izraelitów na równinach Moabu (Lb 26), ludność należąca do dziewięciu i pół plemion, które miały zaludnić zachodnią Palestynę, liczyła dwa miliony dusz. Oznaczałoby to 135 dusz na milę kwadratową, czyli znacznie mniej niż obecnie w niektórych krajach: w Belgii jest ich 143, w Holandii Północnej – 202, a w Holandii Południowej – 205 mieszkańców na milę kwadratową. W najlepszych czasach w Palestynie nie było ani jednego niezamieszkanego miejsca; każde zbocze góry było ogrodem, ogrodem warzywnym lub winnicą. Miasta i wsie były widoczne ze wszystkich stron; góry, równiny i doliny były pokryte mieszkaniami. Liczne ruiny współczesne zadziwiają i stanowią zagadkę dla każdego podróżnika. Wszystko to zakłada dużą populację i niestrudzoną pracę, ponieważ w innych okolicznościach kraj ten mógłby wkrótce zamienić się w jałową pustynię, jak się wydaje w chwili obecnej. Najwyraźniej w czasie osiedlenia się Abrama znajdowała się w tym samym zaniedbanym stanie. W tym czasie było w nim jeszcze niewiele miast; jeśli wykluczymy miasta z okolic Jordanii, wówczas Biblia wymienia nie więcej niż pół tuzina miast w pozostałej części Palestyny, a ludność najwyraźniej była jeszcze mniej liczna niż obecnie. Żyło w nim od siedmiu do dziesięciu różnych plemion, ale większość z nich była bardzo mała, nie połączona wspólnym obywatelstwem, nie podlegała żadnemu najwyższemu przywódcy i była tak podzielona między sobą, że nie musieli nawet kłócić się o ziemie. Abram nie napotykał żadnych trudności w karmieniu swoich trzód, gdziekolwiek chciał; duża liczba jego domowników uczyniła go silnym przywódcą plemienia i naturalnym przywódcą związku rodzimych przywódców, gdy groziło im wspólne niebezpieczeństwo. O cechach fizycznych i moralnych tych plemion, o ich zwyczajach i moralności, pomimo oddalenia czasu, możemy wyrobić sobie pewne pojęcie na podstawie badań ich następców, jeśli nie potomków, chłopów z Palestyny. To nie są Arabowie, jak Beduini wędrujący po pustyni lub Belladyni mieszkający w miastach; różnią się od Arabów strojem, cechami charakterystycznymi, zwyczajami i językiem i chociaż nie pozostali obcy wpływom żydowskim, greckim, chrześcijańskim i mahometańskim, to jednak można ich uważać za przedstawicieli starożytnych mieszkańców, których Izraelici zastali żyjących w tym kraju w czasie jego podboju, a którzy we wcześniejszym czasie stanowili nieliczną populację w regionach, w których Abram rozbił swój namiot. Żydzi nie zniszczyli ich całkowicie i żyli z nimi; i z biegiem czasu tubylcy ci coraz bardziej akceptowali religię zwycięzców i żyli z nimi wspólnie, chociaż nigdy się z nimi nie spotykali. Zatem w obecnych czasach, chociaż przyjęli mahometanizm, nadal zachowali wiele ze swoich starożytnych przesądów. Wśród nich są ślady ich starożytnego politeizmu; ich miłość do „wysokości” i cześć dla słynnych drzew, sanktuariów w górach i cześć dla specjalnych lasów dębowych są tak samo widoczne, jak w czasach, gdy prorocy podnosili głos przeciwko nim, a pobożni królowie dokładali wszelkich starań, aby obalić te przesądy. Niezwykła dokładność, z jaką zachowali nazwy miejscowości, świadczy o ciągłości tradycji przechodzącej przez ich ręce. Składają ofiary przebłagalne według całkowicie fenickiego obrządku; mają przesądy dotyczące księżyca, które są zupełnie odmienne od zwykłych mitów arabskich; używają amuletów i innych przedmiotów wykonanych całkowicie w stylu fenickim; ich święta, ich język, ich zwyczaje, ich historie przenoszą nas w czasy prehistoryczne i zadziwiają swoją starożytnością, w porównaniu z którą podbój muzułmański wydaje się wydarzeniem zupełnie niedawnym. Należy pomyśleć, że ci goście znacznie się zdegenerowali od czasów Abrama, ponieważ podróżnicy, którzy ich badali, mówią, że reprezentują najgorszą rasę ludzkości na wschodzie. Są pozbawieni jakiegokolwiek zmysłu moralnego. „Kłamstwa są solą człowieka” – mówi jedno z przysłów. Zawsze wzywają imienia Boga na dowód prawdziwości swoich słów, a jednocześnie bez wstydu łamią przysięgę. Rozboje, kradzieże i morderstwa są wśród nich powszechne, pod warunkiem, że mogą popełniać te przestępstwa w tajemnicy i bez obawy przed karą. Kobiety zostają zredukowane do statusu zwykłych rodzicielek lub zwierząt pociągowych. Dzieci nie mają żadnego wykształcenia moralnego i dorastają w całkowitej nieświadomości, co jest dobre, a co złe. To prawda, że ​​​​we wczesnych latach nie są pozbawieni inteligencji, ale po okresie dojrzewania w ogóle się nie rozwijają i zawierając małżeństwa niemal w dzieciństwie, nabywają różne brudne nawyki i zamierają w niewiedzy, która nie jest wykorzeniona z ich natury. Chłopi są na swój sposób gościnni i zawsze oferują przekąskę przechodzącemu wędrowcowi, ale ich fundusze są skromne, a ich źródła są bardzo wątpliwe. Mieszkają w nędznych chatach, ciemnych, brudnych i pozbawionych wszelkich wygód, czasami zbudowanych z kamienia lub przeważnie z gliny i pokrytych szorstkimi baliami i ziemią. Meble składają się z kilku garnków, filiżanek i szorstkich dywaników. Jedzą mięso tylko wtedy, gdy konieczne jest zabicie zwierzęcia, aby zapobiec jego naturalnej śmierci z wycieńczenia lub w ważne coroczne święta; Ich zwyczajowym pożywieniem jest chleb jęczmienny lub jaglany, dziki malwa, kwaśne mleko, masło, ser i jajka. Mają tylko jedną cnotę, jeśli można ją nazwać cnotą, a mianowicie miłość do ojczyzny. Nie oznacza to jednak, że mają uczucia patriotyczne, troszczą się o dobro ogólne kraju i czczą swoich władców. Ich miłość odnosi się bezpośrednio do gleby, na której żyją; z niezwykłą wytrwałością trzymają się wzgórz i dolin, gdzie żyli i umarli ich przodkowie. Nie mając pojęcia o działaniu wspólnymi siłami w jakiejkolwiek wspólnej sprawie, zupełnie nie troszcząc się o siebie nawzajem, jeśli nie pozostając w otwartych, wrogich stosunkach, nigdy nie opuszczą swojej rodzinnej wioski, chyba że zostaną zmuszeni do jej opuszczenia przez rekrutację lub z innego podobnego powodu, a nawet wtedy ich jedynym marzeniem jest jak najszybszy powrót do swoich nędznych domów. Jeśli tacy byli wieśniacy w Palestynie, kiedy Abram pojawił się tam po raz pierwszy, to mieszkańcy miast niewątpliwie reprezentowali wyższy stopień cywilizacji i byli zaznajomieni z najlepszymi sposobami i porządkami życia. Zajmowali się handlem i różnymi rzemiosłami, a nawet toczyli postępowania sądowe u bram miejskich. Abram założył tymczasową rezydencję w pobliżu tych bardziej stałych siedzib. Jego sposób życia stanowił przyjemny kontrast ze sposobem życia tubylców. Prosty i obcy wszelkim luksusom w swoich nawykach, rozbił namiot w jakimś ulubionym miejscu, wznosząc osobny namiot dla swojej żony i jej pokojówek. Miał pod dostatkiem pożywienia; składało się ono z ciast przaśnych, bitej śmietany lub masła oraz mięsa ze świeżo ubitych koźląt lub cieląt. Niewolnicy, czy to urodzeni w domu, czy nabyci w drodze zakupu, byli dobrze traktowani i tworzyli uporządkowaną społeczność, nad którą głowa klanu miała bezwarunkową władzę, ograniczoną wrodzoną dobrocią charakteru. Do dziś „prawo Abrahama”, jak nazywa się niepisany kodeks, zachowany z czasów prymitywnych, jest przez chłopów przedkładane nad prawo Koranu i jest zwykle egzekwowane przez szejka i starszych każdego plemienia. Kobiety z karawany Abrahama wcale nie przypominały tych żałosnych, uciskanych stworzeń, którymi były kobiety z okolicznych plemion. Choć chodzili po wodę z publicznej studni i przygotowywali jedzenie dla honorowych gości, nie było to dla nich bynajmniej upokorzeniem, lecz w pełni zgadzało się z prymitywną prostotą ich zwyczajów. Wzajemna miłość Abrama i Sary, Izaaka i Rebeki, Jakuba i Racheli oraz szacunek, z jakim odnosili się do siebie, stanowią piękny obraz szczęścia rodzinnego, obraz wyraźnie ukazujący wysokie pojęcie o pozycji, jaką kobiety zajmowały w patriarchalnym domu. I tak, kiedy Abram osiedlił się na ziemi Kanaan, otrzymał nowe objawienie, które wyjaśniło mu cel jego przesiedlenia. Posłuszeństwo w tym sensie w jego życiu poprzedzało poznanie jego celu. Pan ukazał mu się ponownie i dał temu bezdzietnemu człowiekowi wyraźną obietnicę: „Twojemu potomstwu dam tę ziemię” (Rdz 12,7). I uwierzył temu słowu. Jego spełnienie przekraczało ludzką wolę i mogło wydawać się niewiarygodne dla bardziej cielesnej duszy. Ale Abram nie zachwiał się w swojej wierze. Jak zawsze, tak i teraz jego wiara zwyciężyła nad wizją. Na dowód swego zaufania i czci wzniósł Panu ołtarz. Tak postępował wszędzie tam, gdzie podczas swoich wędrówek musiał się zatrzymać. Nie wzniósł domu ani stałego mieszkania, które zapewniałyby mu szczególne wygody życia, ale wszędzie przygotował miejsce do oddawania czci Bogu. Tak jak Noe opuszczając arkę, złożył ofiarę dziękczynną na odnowionej ziemi, tak ojciec wierzących okazał swoją wiarę i uświęcił ziemię, budując ołtarz Panu, który mu się ukazał. Był to dowód jego prawdziwej religii, którą przyjął całym sercem; był to jego protest przeciwko politeizmowi i bałwochwalstwu otaczających go narodów. Czy to ze względu na wrodzoną tolerancję, czy obojętność, Kananejczycy nie sprzeciwiali się temu swemu religijnemu aktowi i oczywiście nie widzieli, że jest to przygotowanie na tę wspaniałą przyszłość, kiedy ich ziemia miała stać się własnością potomków tego konkretnego patriarchy i stać się miejscem służby Panu, jedynemu, prawdziwemu Bogu. Ze swego obozu w Sychem Abram udał się łatwymi marszami dalej, w pobliże Betel, zwanego wówczas Luz. Być może Kananejczycy spojrzeli podejrzliwie na tego przybysza z odległego kraju i sprawili, że jego pozycja w otwartej dolinie stała się niebezpieczna; być może konieczność znalezienia nowych pastwisk dla niezliczonych stad zmusi go do zmiany miejsca pierwszego przystanku na górzysty region pomiędzy Betel i Aj, miastami oddalonymi od siebie o około trzy mile. Położenie Betel, obecnie Beitin, nigdy nie zostało zapomniane w historii. Wioska ta położona jest jakieś piętnaście mil na północ od Jerozolimy, na dużym grzbiecie oddzielającym kraj, skąd strome zbocze prowadzi do Jerycha, oddalonego o dwanaście mil. Kilka stałych źródeł nawadnia wapienne skały okolicy i utrzymuje zieleń wśród skalistej gleby. Samo miejsce ołtarza zbudowanego tutaj przez Abrama zostało później utożsamione z ruinami Burj Beitin na małej skalistej, ale żyznej równinie na wschód od wioski. I ile wzniosłych myśli musiało być później związanych z tymi ołtarzami, jako świadkowie tego samego Boga w różnych miejscach! W tych widzialnych znakach została zachowana pamięć o życiu naszych przodków, która nie została nigdzie zapisana. Historie legend potwierdziły się w tych zewnętrznych obiektach. Dzieci odległych pokoleń rozpoznały w nich dzieło swego wielkiego przodka i zobaczyły, że ta ziemia została poświęcona Jehowie i przeznaczona na ich własność. Mogli więc jasno wyobrazić sobie Niewidzialne, potrafili rozpoznać we wszystkim rękę Boga, która kierowała tym, który wzniósł te cerkwie, i w rezultacie mogli powierzyć swoją przyszłość Jego kierownictwu. Bez względu na to, jak opuszczony i żałosny może być wygląd obecnego Betel, zawsze cieszył się dużym szacunkiem jako miejsce święte. Zbyt skąpa warstwa gleby na skałach pozbawia ją roślinności i chociaż w dolinie było pod dostatkiem wody, gromadzącej się w ogromnym stawie, który najwyraźniej sięga czasów starożytnych, nigdy nie zapewniała dobrych pastwisk. „Cała okolica” – mówi najnowszy podróżnik 128, jest z szarego, gołego kamienia lub białego wapienia. Nędzne pola otoczone są kamiennymi murami, chaty wzniesione są na chybił trafił z kamienia; wzgórza na wschodzie zbudowane są z solidnych skał i tylko gdzieniegdzie porośnięte są skąpymi ogrodami drzew figowych; starożytne grobowce są wykute w niskim klifie, a duży zbiornik na południe od wioski jest wykuty w skale. Miejsce to zdaje się być zamienione w kamień i łatwo sobie wyobrazić, że samotny patriarcha (Jakub) nie znalazł tu nic bardziej miękkiego niż kamień zamiast poduszki na głowę, gdy spał na nagim zboczu wzgórza i miał cudowny sen o drabinie. To właśnie w tym starożytnym sanktuarium religijnym Abram rozbił swój namiot; poił swoje bydło przy źródłach znajdujących się w stawie, a jego służące napełniały wodą swoje dzbany. Z okolicznych wzniesień w późniejszych czasach widać było stąd szczyt świątyni Salomona; a miejsce to, później zhańbione kultem cielca, było także w zasięgu wzroku góry Moria, gdzie sanktuarium prawdziwego Boga nieba i ziemi stanowiło cichy protest przeciwko bałwochwalstwu wprowadzonemu niedawno przez Jeroboama 129 . Rozdział XII. Abram w Egipcie W Ziemi Obiecanej Abram wiódł spokojne życie pasterskie, zatrzymując się w tym czy innym miejscu, dopóki nie brakowało pożywienia i wody, a gdy te się wyczerpały, przenosił się na inne, bardziej żyzne tereny, cały czas jednak „w dalszym ciągu podążał na południe”, do południowego regionu Palestyny, zwanego po hebrajsku Negeb. Gdziekolwiek szedł, składał ofiary i „wzywał imienia Pana”. Zmuszał swój dom do wielbienia Jehowy, a niewątpliwie w miarę możliwości działał także jako misjonarz wśród okolicznych pogan, głosząc prawdziwą religię i swymi czynami dając dowód wiary, która go ożywiała. Ale potem spotkał go nowy test. „Boży sportowiec” – jak mówi św. Ambroży „wyszkolony i hartowany przez przeciwności losu”. Obiecana mu ziemia, do której przeniósł się jako przyszłe dziedzictwo, tak cudownie prowadzony ku niej, nie mogła go już dłużej utrzymać. Panował silny głód. Abram musiał albo opuścić swoje obecne miejsce zamieszkania, albo umrzeć z głodu z powodu braku wody i pastwisk. Kraj taki jak Kanaan, częściowo uprawiany wyłącznie pod uprawę, pozbawiony sztucznego nawadniania i w dużej mierze zależny od corocznych deszczów, aby samo istnienie pastwisk, często cierpiał z powodu suszy. Podobne wielkie klęski głodu miały miejsce później za czasów proroków Eliasza i Elizeusza, 130; O tych samych nieszczęściach wspomina prorok Amos: „Dlatego sprawiłem, że we wszystkich waszych miastach obnażono zęby i we wszystkich wioskach zabrakło zboża, i na trzy miesiące przed żniwami powstrzymałem was od deszczu” (4,6-8). W tak tragicznych okolicznościach ludność Palestyny ​​w naturalny sposób zwróciła swoją uwagę na Egipt. W tym kraju, choć deszcze nie są rzadkością na jego północnych wybrzeżach, głównym źródłem żyzności była rzeka, a regularne wylewy sprawiły, że rozległa nizina, przez którą przepływała, stała się rajem urodzajności. Nie polegając na lokalnych opadach deszczu, Egipt mógł w ten sposób cieszyć się całkowitymi nadwyżkami zboża, podczas gdy inne kraje wokół niego cierpiały z powodu głodu; a ziół, jarzyn i wszelkiego rodzaju żywności było tam pod dostatkiem o każdej porze roku. Tam Abram zamieszkał na jakiś czas. Pisarz życia codziennego nie wspomina nic o tym, że Abram podjął ten ważny krok zgodnie z instrukcjami z góry, a późniejsze okoliczności skłaniają raczej do przypuszczenia, że ​​kierował się w tym względzie własnym impulsem. Przy obecnym stanie nauki biblijno-historycznej nadal nie da się dokładnie określić czasu przybycia Abrama do Egiptu, ani kim był faraon zasiadający wówczas na egipskim tronie. I. Flawiusz w jednym miejscu nazywa go Necho, a w innym Faraot 131. Inni pisarze żydowscy nazywają go Rikayon lub Rakayon, dodając, że wyszedł z Szinear i do godności królewskiej doszedł siłą i podstępem. Malala 132 nazywa go imieniem Paraho, co wydaje się być jedynie wypaczeniem imienia Rikayon i które prawdopodobnie jest tym samym, co Necho I. Flavius. To, że Egipt już w tak wczesnym okresie miał bardzo ważne znaczenie i uważał się za bardzo czcigodną starożytność, nie ulega wątpliwości, biorąc pod uwagę zabytki, które do nas dotarły; nauka nie rozproszyła jednak mgły spowijającej jego starożytne zapisy, a chronologia poszczególnych dynastii nie została dokładnie ustalona. Według jednego z założeń Abram przybył do Egiptu za panowania tamtejszych cudzoziemców, tzw. Hyksów, czyli królów pasterskich; bardziej prawdopodobne jest jednak, że miało to miejsce za panowania ostatniego króla ze słynnej XII dynastii, jednej z największych w historii Egiptu. W każdym razie, kiedy Abram wkroczył w granice tego kraju, przed jego oczami powinien był się otworzyć spektakl zupełnie nowego świata, dla niego niespotykany. Ogromne piramidy w tym czasie od dawna górowały nad brzegami Nilu, ponieważ od założenia pierwszej z nich minęło już co najmniej osiem dynastii. W północnej części Delty osiedliło się sporo ludów semickich, które z różnych powodów szukały tu schronienia i nie tylko dobrze uprawiały ten obszar, ale także wypełniły go tętniącym życiem przemysłem i handlem, natomiast na południe od nich cała Dolina Nilu znajdowała się pod panowaniem jednego faraona; powodzie Nilu znajdowały się pod ścisłą kontrolą rządu; Co roku utworzono specjalny duży zbiornik do odprowadzania nadmiaru wody, właśnie w słynnym jeziorze Meris, a kraj pokrył się miastami, osadami i wioskami, z których pierwsze ozdobiono dużymi cerkwiami i pałacami, których ruiny wciąż budzą zachwyt wśród podróżników. Bogato uprawiana gleba była widoczna ze wszystkich stron, duże koła podnoszące wodę, napędzane przez woły, pracowały wszędzie, rozprowadzając żyzną wilgoć we wszystkich kierunkach, chociaż niezliczone strumienie i rozległe kanały niosły już życiodajną wilgoć z Nilu na wszystkie okoliczne pola. Orka lub młócenie wołów przy akompaniamencie pieśni robotników; ogromne stada bydła lub owiec, pachnące ogrody warzywne oraz bogate sady i winnice dodawały uroku całemu obrazowi z każdym krokiem podróżnika. Na zdjęciu nie brakowało innych przyjemnych szczegółów. Koń był nadal nieznany w Egipcie, ale liczne i często piękne osły zastępowały go do najróżniejszych celów pokojowych. Ludność (obecnie mieszana, ale pierwotnie pochodzenia azjatyckiego, dokładnie odgałęzienie tych samych Kuszytów, którzy założyli królestwo babilońskie) charakteryzowała się spokojem i samozadowoleniem, chociaż wysocy rangą szlachta i księża patrzyli na biedniejsze klasy z nieukrywaną pogardą. Ogólnie rzecz biorąc, kraj cieszył się szczęśliwym życiem. Gościnność była jednym ze świętych zwyczajów w kraju i jeśli cały dzień spędzano na pracy, wieczory zwykle spędzano na pieśniach i tańcach przy dźwiękach trąb i harf. Zwykła odzież składała się z lnu, wielobarwnego dla ogółu ludzi, ale całkowicie białego dla kapłanów; Co więcej, szlachetniejsze kobiety często ubierały się w tak cienkie i przezroczyste stroje, że nie zawsze dało się to pogodzić ze skromnością. Myśliwi uwielbiali polować z psami na krokodyle lub hipopotamy; obserwatorzy ptaków mieli specjalnie wyszkolone koty do polowania na ptaki w trzcinach wzdłuż brzegów kanałów i Nilu, po których wodach płynęło wiele statków - od lekkiego wahadłowca i ciężkiej barki załadowanej kamieniami na budynki publiczne lub wszelkiego rodzaju zapasy, po wspaniałe jachty szlachty lub samego faraona. Nieograniczony władca (faraon) otrzymał boskie zaszczyty od swojego ludu, jako bezpośredni potomek bogów. Rozkwitły nauki i sztuki, istniała już znacząca literatura z różnych dziedzin wiedzy, zwłaszcza z anatomii i medycyny. W dużych, bogatych stolicach i miastach wznosiły się liczne cerkwie i obeliski wyłożone polerowanym granitem, a wszędzie można było zobaczyć wiele sfinksów oraz wszelkiego rodzaju posągi i bożki - wykonane z kamienia, złota, srebra, brązu i kości słoniowej. Groby, bogato zdobione malowidłami i rzeźbami, w których spoczywały zabalsamowane zmarłe (mumie), przedstawiały całe miasta umarłych, a wszędzie wokół kwitło najżywsze życie społeczne. W pałacu faraona w Memfis roiło się od wszelkiego rodzaju kapłanów i magów, którzy byli bliskimi doradcami faraona. Szlachta mieszkała we wspaniałych domach, wypełnionych różnego rodzaju służbą, wszelkiego rodzaju sługami i niewolnikami, a całe otaczające życie świadczyło, że Egipt słusznie zasługiwał na miano krainy cudów. Wszystko to niewątpliwie powinno było zdumieć Abrama (chociaż widział coś podobnego w swojej ojczyźnie w Chaldei); on jednak wiele już słyszał o Egipcie i nawet częściowo znał naturę rządu i moralność tego kraju. Wiedział, że Egipcjanie, mając w literaturze bardzo wysokie zasady moralności, jednocześnie w życiu okazali się narodem niezwykle zmysłowym i oddanym wszelkiego rodzaju przywarom. Zmysłowość, luksus i pijaństwo były w tym kraju powszechne. Sam król miał wiele żon, a do jego haremu stale sprowadzano najpiękniejsze dziewice zewsząd. Otaczający go dygnitarze próbowali na oczach faraona zyskać przychylność, zwracając jego uwagę na najpiękniejsze kobiety, czego przykładem jest historia utrwalona w tzw. Papirusie Orbini. Narracja ta opowiada, jak widok przypadkowo zauważonego kosmyka włosów prowadzi do wniosku, że jego właścicielka musi być „córką Boga” i może zasługiwać na uwagę faraona, w wyniku czego została sprowadzona do królewskiego haremu. Znając zwyczaje panujące w tym kraju, Abram wkraczając do niego, uznał za konieczne podjęcie pewnych środków ostrożności. W tym celu zgodził się z Sarą, że będzie udawała jedynie jego siostrę, gdyż w przeciwnym razie, gdyby faraon ją lubił, Egipcjanie zabiliby jej męża, co faktycznie się wydarzyło, o czym świadczą zabytki starożytnego Egiptu. Tej obawie wcale nie zaprzecza fakt, że Sarah w tym czasie miała już ponad 60 lat, ponieważ istnieją przykłady kobiet, które zachowały urodę aż do bardzo starości. Co więcej, Sarah nie była osłabiona bólami porodowymi ani wyczerpana opieką nad dziećmi. Jej piękno mogło zostać zachowane aż do tego czasu, ponieważ dożyła 127 lat, a mając 90 lat, mogła jeszcze zostać matką Izaaka 135. To, że Sara była kobietą o niezwykłej urodzie, jest oczywiste; Zatem strach Abrama przed rozwiązanym dworem egipskim miał wszelkie podstawy. Papirus w Berlinie opowiada historię bardzo podobną do tego wydarzenia z życia Abrama. Opowiada, jak nadzorca zabrał osła jednemu robotnikowi i musiał wnieść skargę do szefa Meruitensa, który ostatecznie przedstawił tę sprawę królowi, faraonowi z XI dynastii, a więc mniej więcej w tym samym czasie, gdy Abram przeniósł się do Egiptu. Po przesłuchaniu robotnika król mówi: "Nie odpowiada na nic, co się do niego mówi, niech sporządzono dla nas pisemny raport i rozważymy tę sprawę. Jego żona i dzieci będą należeć do króla, strzeż go ściśle i zapewnij mu żywność." Żona i dzieci robotnika stały się w ten sposób własnością królewską, a utrzymaniem męża zaczęli zajmować się dworzanie 136. Stało się dokładnie to, czego obawiał się Abram. Każdy nowy przybysz, zgodnie ze zwyczajem wśród Egipcjan, był natychmiast przyprowadzany do pałacu królewskiego. Na samej granicy mieszkali specjalni urzędnicy, których obowiązkiem było nadzorowanie wszelkich tego typu wydarzeń i niektóre transakcje dokonywane przez tych urzędników w podobnych okolicznościach dotarły do ​​nas. Dotarł do nas jeden pisemny egzemplarz zawierający formalne zezwolenie na osiedlenie się plemienia pasterskiego w północnej Delcie (za czasów faraona Menefty). Wynika z niego, że cudzoziemców zawsze przywożono osobiście do króla w celu uzyskania pozwolenia na pobyt w kraju, a w przypadku odmowy, natychmiast odsyłano ich za granicę. W skalistych grobowcach wykutych w stromym wzgórzu po wschodniej stronie Nilu, w połowie drogi między Memfis a Tebami, we wsi Beni-Ghassan (synowie Ghassana), starożytnego plemienia arabskiego, które od dawna osiedliło się w tym miejscu, mamy wówczas uderzający obraz przyjęcia przez wysokiego dostojnika przedstawicieli plemienia semickiego, dość podobnego do plemienia Abrama i dokładnie z czasów patriarchy. To właśnie plemię Amu, czyli semickich cudzoziemców, którzy podobnie jak Żydzi byli nomadami i przybyli do Egiptu wraz z żonami i dziećmi, wszystkimi zwierzętami, a także domownikami, a nawet bronią, co oczywiście służyło jako dowód ich niezależności politycznej. Szczegóły obrazu dają nam możliwość lepszego zrozumienia okoliczności pojawienia się Abrama przed faraonem. Nadworny pisarz wprowadza do pałacu wodza plemienia, ubranego w sięgający do kolan płaszcz przypominający worek, składający się z czerwonych, białych i zielonych kwiatów, misternie obszyty wszelkiego rodzaju dekoracjami. Zarówno on, jak i jego najbliższy towarzysz zdjęli sandały. Wódz przynosi ze sobą w prezencie kamienną kozę; wręczając ją, kłania się z wyciągniętymi ramionami, a stojący obok niego trzyma antylopę za kołnierz i rogi. Trzecia, która podąża za nimi, ma na sobie jedynie spódnicę. Kolejne cztery osoby ubrane są w długie, wąskie koszule, dostosowane do gorącego klimatu: dwie z nich są w bieli, dwie pozostałe w czerwieni, bieli i błękicie z najpiękniejszymi wzorami. Cała czwórka trzyma w rękach broń: włócznie i łuki, a także specjalną broń wykonaną z giętego drewna, przypominającą australijski bumerang do rzucania, czy może zakrzywiony kij, wciąż używany przez Arabów do kontrolowania wielbłądów. Za nimi idzie osioł obładowany pudłami, wypełnionymi częściowo jasnymi materiałami, z których słynął Kanaan, ale częściowo także dziećmi, z których dwójka wystawia głowy. Następnie podążaj za czterema kobietami bez żadnego okrycia, w ciasno zaciągniętej koszuli, która do dziś stanowi jedyny ubiór arabskich dziewcząt, z jedną stroną podpartą klamrą na ramieniu, a ramiona i drugie ramię są całkowicie odsłonięte. Na nogach buty w kolorze czerwonym, obszyte u góry białym. Wszystkie postacie mają otwarte głowy, ale wszystkie mają obfite włosy, a włosy kobiet są związane wstążką wokół głowy. Przed nimi chłopiec z włócznią, ubrany w krótką koszulę, a za nimi drugi osioł niosący włócznię i najwyraźniej tarczę; procesja składa się z dwóch mężczyzn, z których pierwszy gra na dużym instrumencie strunowym, trzymając go przed sobą, a drugi niesie w rękach łuk z kołczanem i maczugą; ich jedyny strój to rodzaj przyciętej i bogato zdobionej spódnicy, sięgającej od pasa do kolan 137 Kiedy dostojnicy dworscy dowiedzieli się o przybyciu do Egiptu szlachetnego wodza plemienia wraz z jego piękną siostrą, natychmiast zwrócili na nią uwagę faraona, a Sarę zabrano do pałacu w celu zorganizowania w odpowiednim czasie honorowego ślubu. Jej rzekomemu szwagrowi, aby zapewnić sobie jego zgodę w tej sprawie i jako zapłatę dla panny młodej, obdarowywano, zgodnie z obyczajami danego kraju, dobre prezenty. Abram otrzymał między innymi „trzody i bydła, i osły, i sługi, i niewolnice, i muły, i wielbłądy”. Krytycy argumentowali 138, że niektóre ze zwierząt wymienionych tutaj wśród darów nie były jeszcze znane w Egipcie w tamtym czasie, ale ostatnie badania w pełni potwierdziły trafność narracji biblijnej. W tym wykazie na uwagę zasługuje brak konia; poza tym, że koń mógł być mało przydatny dla patriarchy, nie pochodził z Egiptu i najprawdopodobniej był tam nadal zupełnie nieznany, ponieważ po raz pierwszy został wprowadzony dopiero przez Hyksów po Abramie. Jeśli chodzi o pozostałe wymienione zwierzęta, często są one przedstawiane na pomnikach. W grobowcu, obok wielkiej piramidy, znajduje się obraz wraz z inskrypcją stwierdzającą, że zmarły leżący w tym grobowcu miał nie mniej niż 2235 zwykłych owiec i kóz oraz 973 wyższego rodzaju, w sumie 3208 głów. W Egipcie hodowano bydło w ogromnych ilościach; jego kości odnaleziono na znacznej głębokości w Delcie, a zabytki pokazują, że już w najdawniejszych czasach mieszkańcy używali go w taki sam sposób, jak obecnie. W jednej z inskrypcji z XII dynastii urzędnik imieniem Ameni z dumą oświadcza, że ​​zebrał w okręgu Saga, którego był wodzem, stado liczące 3000 wołów wraz z cielętami i jałówkami. Wół był najpowszechniejszym zwierzęciem wykorzystywanym na gruntach ornych, a produkcja nabiału zajmowała bardzo ważne miejsce w pożywieniu Egipcjan i podczas ich ceremonii religijnych. Diodorus podaje, że za jego czasów kapłani pełniący tajemnice Ozyrysa napełniali mlekiem dziennie w ramach ofiary 360 kubków. W późniejszych czasach istnieli specjalni urzędnicy, którzy sprawowali nadzór nad wołami i jałówkami należącymi do boga Ammona. Pisarka Anna, której grób odkryto w Qurnie, jako epitafium miała obowiązek sprzedawać produkty mleczne pochodzące od tego bydła. O istnieniu licznych osłów w Egipcie świadczy wizerunek Beni-Ghassana i jeszcze starsze grobowce w pobliżu piramid, które przedstawiają całe stada osłów. Bogaci ludzie z dumą ogłaszają na swoich epitafiach, że posiadali ich tysiące. W późniejszych czasach bóg Set, któremu poświęcono osła, uznano jednak za boga złego, w wyniku czego poświęcone mu zwierzę stało się „obrzydliwością dla Egipcjan”; ale nawet potem osioł nadal był w doskonałym użyciu do jazdy konnej i noszenia ciężkich ładunków, chociaż został poświęcony Setowi, zrzucając go ze szczytu klifu. Zanim Abram przybył do Egiptu, cieszył się dużym szacunkiem, podobnie jak obecnie w Afryce, gdzie, jak twierdzi Becker, imię „osioł” jest uważane raczej za komplement niż obelgę, ponieważ samo to zwierzę było w tych krajach uważane za szlachetne i potrafiło być całkiem inteligentne. Wzmianka o wielbłądach jako darze dla Abrama od dawna była uważana przez wrogich krytyków za dowód późniejszego pochodzenia tej części Księgi Rodzaju; najnowsze badania jednak dostatecznie wskazują, że zwierzę to było znane w Egipcie od najwcześniejszych wieków. Choć co prawda na pomnikach nie ma jego wizerunków, zapewne wynikało to z jednego z licznych praw, wedle których ówcześni artyści ograniczali swoje wizerunki do znanych postaci rysowanych według pewnych zasad. Koguty i kurczaki, które od najdawniejszych czasów były niezwykle liczne wzdłuż brzegów Nilu, a nawet składano je w ofierze bogu Anubisowi, z tego samego powodu nie znajdują się nigdzie na wizerunkach na pomnikach. Ale w każdym razie nie ma wątpliwości, że Egipcjanie byli już dość zaznajomieni z wielbłądami, ponieważ od dawna używano ich na Półwyspie Synaj, który znajdował się wówczas pod panowaniem egipskim. Dając ten dar Abramowi, faraon myślał, że zrobił wszystko, co było ze swojej strony, aby zapewnić Sarę swojemu haremowi i naprawdę chciał uczynić ją swoją żoną (Rdz 12:19). Ale Pan pojawił się w tym względzie jako patron Abrama. Przeznaczona matka rasy wybranej nie powinna była doświadczać takiej niesprawiedliwości. Dom faraonów dotknęła tajemnicza choroba, która uniemożliwiła zamierzone małżeństwo. Przerażony tą okolicznością król, według I. Flawiusza, zapytał kapłanów o przyczynę wrzodu, który go dopadł, a ten wyjaśnił mu, że uderzyło go to, ponieważ zamierza poślubić już zamężną kobietę. Zaniepokojony tym odkryciem zadzwonił do Sary i dowiedział się od niej o jej prawdziwym związku z Abramem. Jednocześnie faraon wykazał się niezwykłą łagodnością, ponieważ wcale nie myślał o zemście za oszustwo, które prawie zmusiło go do popełnienia poważnego przestępstwa. Wołając Abrama, faraon rzekł do niego: "Dlaczego mi to zrobiłeś? Dlaczego mi nie powiedziałeś, że to twoja żona? Dlaczego powiedziałeś: to moja siostra? I wziąłem ją za żonę. A teraz oto twoja żona; weź to i idź.” Jednocześnie nie żądał nawet, aby Abram zwrócił otrzymane dary, lecz ponieważ głód w Kanaanie już minął, faraon po prostu nakazał wyprowadzić go z kraju, dając jednocześnie swoim sługom polecenie, aby zapewnili mu wszelką pomoc w podróży i aby mu towarzyszyli. Nie wiadomo, jak długo przebywał Abram w Egipcie, ale według wszelkiego prawdopodobieństwa nie był to dłuższy niż kilka miesięcy. W wyniku wizyty w Egipcie Abram „bardzo się wzbogacił w bydło, srebro i złoto”. Metale te były dobrze znane Egipcjanom jego czasów, ale w Palestynie nadal były rzadko używane. Kopalnie srebra Egiptu na wschodniej pustyni wzbogaciły kraj zarówno w srebro, jak i złoto, a jednocześnie ich źródłami były także daniny z Etiopii, Afryki Środkowej i innych krajów. O używaniu srebra jeszcze przed Abramem świadczy korona faraona z XII dynastii, obecnie zachowana w Lejdzie. Jest wykonany ze złota i srebra i składa się z szerokiej płyty złożonej z obu tych metali, przy czym mniej szlachetny jest przykryty cenniejszym. W XIX dynastii złoto było używane do wszelkiego rodzaju dekoracji, co widać na malowidłach grobowców Beni-Ghassana. Amenematus Miałem pałac w całości bogato złocony, ozdobiony łukami z lapis lazuli, a jego ściany ozdobione były drogimi kamieniami i brązem. Pod koniec starożytnego okresu Egiptu powszechnie złocono nawet grobowce. Egipcjanie zajmowali się płukaniem złota w Nubii za panowania Amenemata I, a na Półwyspie Synaj od najdawniejszych czasów rozwijały się kopalnie miedzi i rtęci, więc już wtedy wspominano o „nadzorcach złotego skarbca”. W późniejszych czasach, właśnie za panowania Ramzesa III, jak pokazuje jeden z obrazów w cerkwi Medinet Habu, bogactwo faraonów było ogromne. Przedstawiony na nim skarbiec przepełniony jest masą złota i srebra w workach, dzbanach lub stertach, a tańsze metale leżą w dużych masach, jak zwykłe kamienie budowlane. Jeśli dodamy do tego złote rydwany, złote krzesła i podnóżki, złocone drzwi i kolumny, złote naczynia i powszechne złocenie pomieszczeń w pałacach faraonów okresu nowożytnego, to bogactwo królewskie dostatecznie uzasadnia słowa jednego z faraonów skierowane do sługi, któremu chciał oddać szczególny zaszczyt, że „będzie nosił złoto na szyi, na plecach, na nogach za to, że we wszystkim wiernie służył królowi”. 139 Według zeznań I. Flawiusza Abram udał się do Egiptu nie tylko po to, by się w tym kraju wyżywić, ale także studiować religię egipską i rozmawiać z kapłanami o Bogu, w którego wierzą, a gdyby uznał ich wiarę za nierozsądną, miał zamiar uczyć ich religii bardziej wysublimowanej. Kiedy, jak wynika z jego badań, okazało się, że wierzenia tubylcze były całkowicie puste i nieoparte na niczym, korzystał z każdej okazji, aby udowodnić wyższość własnej wiary, a klarownością swoich argumentów i przekonywacją mowy zyskał sławę uczonego filozofa i był czczony jako cud mądrości i świętości. Historyk żydowski dodaje do tego, że przekazał Egipcjanom wiedzę o gwiazdach i arytmetykę, której sam nauczył się w Chaldei. Ale ta ostatnia legenda wyraźnie zdradza jej apokryficzny charakter, ponieważ Egipcjanie od dawna słyną ze znajomości astronomii i matematyki. Nie mogąc już dłużej pozostać w Egipcie, Abram wraz ze swoim bratankiem Lotem po cichu przenieśli się z powrotem do Kanaanu przez wzgórza Negebu, czyli południowej krainy, która w tamtym czasie była znacznie bardziej urodzajna niż obecnie, i udali się w stronę swojego dawnego obozu między Betel a Aj. Podobne ruchy plemion miały zawsze ten sam charakter i stąd łatwo jest wyobrazić sobie tę podróż Abrama i Lota na podstawie opisu ruchów jednego plemienia arabskiego. „Znaleźliśmy się” – pisze Layard – wśród szeroko rozproszonych stad owiec i wielbłądów. Jak okiem sięgnąć, po prawej, po lewej stronie i z przodu, wszystko przedstawiało tę samą poruszającą się masę. Ciągnęły tu długie wozy z wołami i kucykami, załadowane czarnymi namiotami, ogromnymi kotłami i różnymi dywanami. Starsze kobiety i mężczyźni, którzy nie mogli już chodzić, ładowano na zwierzęta wraz z przedmiotami gospodarstwa domowego. Dzieci, ukryte w workach pod siodłami, wkładały swoje małe główki przez wąskie otwory, balansowane na grzbiecie zwierzęcia przez koźlęta lub jagnięta przywiązane po przeciwnej stronie. Potem młode panny, ubrane jedynie w wąską arabską koszulę, która raczej odsłaniała niż ukrywała ich piękne kształty; matki z dziećmi na ramionach; chłopcy, poganiacze stad baranków; jeźdźcy, którzy tańczyli z długimi włóczniami po równinach rozległych stepów; poganiacze wielbłądów, uzbrojeni w krótkie haczykowate kije i prowadzący na wodzach swoje rasowe konie; źrebięta skaczące pomiędzy stadami; wysoko urodzone kobiety, siedzące pod osłoną ogromnych skrzydeł, zwisających jak motyl po obu stronach wielbłądziego garbu, a nie mniej kolorowo i wspaniale ubrane – taka była pstrokata masa, przez którą musieliśmy się poruszać przez kilka godzin. Wystarczy skreślić konie z tego opisu, a będziemy mieli przed sobą pełny obraz podróży Abrama. Rozdział XIII. Zwycięstwo Abrama Po powrocie z Egiptu Abram osiedlił się w pobliżu Betel, gdzie wznowił oddawanie czci, „wzywając Pana”. Posiadając całkowity dobrobyt, Abram myślał o odnalezieniu tu na jakiś czas spokoju. Ale tak się nie stało. To, co Chrystus powiedział swoim naśladowcom, dotyczy wszystkich sług Bożych: „na świecie ucisk mieć będziecie”; Tego właśnie musiał osobiście doświadczyć wielki patriarcha. Powodem tego był dobrobyt, jakim obdarzył go Bóg. Stada Abrama i jego siostrzeńca były teraz tak duże, że zaczęło brakować im pastwisk, a pasterze obu zaczęli wszczynać między sobą spory i kłótnie o pastwiska. Sytuację dodatkowo ułatwiał fakt, że sama kraina nie była ich własnością, lecz była okupowana przez Kananejczyków i Peryzzytów (Rdz 13:7), pierwsi mieszkający w ufortyfikowanych miastach, drudzy w lasach, górach i wioskach. Spory pasterzy naturalnie szybko wciągnęły w tę sprawę samych właścicieli stad i okazało się, że Lot wmieszał w ten spór wyraźną chęć wyzwolenia się spod wpływu wuja. Była to nowa próba wiary Abrama, której nie zhańbił. Aby zakończyć ten spór, Abram powiedział do Lota: "Niech nie będzie niezgody między mną a tobą i między moimi pasterzami a twoimi pasterzami, bo jesteśmy krewnymi. Czyż cała ziemia nie jest przed tobą? Oddziel się ode mnie. Jeśli pójdziesz w lewo, ja pójdę w prawo, a jeśli ty pójdziesz w prawo, ja pójdę w lewo". Lot skorzystał z tej hojnej oferty wuja i wybrał dla siebie najlepszą część pastwisk, zajmując całe bogate okolice Jordanu – kraj, który „aż aż do Soaru był nawodniony wodą, jak ogród Pański, jak ziemia egipska”. Sam Abram, wierząc w lepszą obietnicę, pozostał na skromnych pastwiskach Betel. Charakterystyka tego obszaru pozwala na ustalenie samego miejsca, w którym miał miejsce ten szlachetny przykład poświęcenia wielkiego patriarchy. Abram najwyraźniej zbudował swój ołtarz na szczycie „góry na wschód od Betel”, gdzie wówczas stał wraz z Lotem i skąd rozciągała się przed nimi cała okolica niczym mapa. Teraz otaczająca okolica to nic innego jak rząd ciemnobrązowych i zaokrąglonych skał wapiennych, wznoszących się na nagich wzgórzach, bez żadnej roślinności drzewnej; ale w tamtym czasie prawdopodobnie przedstawiała piękne aleje z otwartymi pastwiskami, zacienione przez zalesione zbocza, rozciągające się we wszystkich kierunkach w odległy błękit. Ale najbogatsze miejsce w kraju, czyli okolice Jordanii, leżało na wschodzie i znajdowało się niejako u ich stóp, dokładnie tam, gdzie głębokie zagłębienie rzeki zamienia się w otwartą dolinę, zanim jej wody ostatecznie rozpłyną się w jeziorze, które obecnie nazywa się Morzem Martwym. Jeśli Sodoma i Gomora leżały w tej północnej części, z pewnością były widoczne z ich bogatej zieleni; roślinność, której ślady zachowały się do dziś, przyciągała niegdyś wzrok każdego, kto spoglądał ze wzgórz na okolice Betel. Obfite wody, które nadal wypływają z wysokiej zachodniej równiny, nawet teraz wspierają tu bogatą roślinność. Jednakże źródła te, jak to miało miejsce w starożytności, do nawadniania we wszystkich kierunkach, uczyniły całą okolicę prawdziwym ogrodem Pana, jakby częścią błogosławionej krainy egipskiej, którą Abram i Lot właśnie opuścili z najbogatszymi pastwiskami i polami. Piękno tego obszaru nie ograniczało się do jego naturalnych właściwości: na wielkiej autostradzie wschodniego handlu leżały jordańskie miasta i obiecywały wnikliwemu oku Lota bogaty rynek zbytu produktów jego stad, a także luksusów i wszelkiego rodzaju codziennych wygód. Bardziej oddany światu niż Abram, wybrał ten bardzo kuszący kraj, zapominając, że korzyść zewnętrzna może być zbyt kosztowna, jeśli wiąże się z nią niesprawiedliwość moralna lub duchowa. Wybierając tę ​​bogatą dolinę, a wraz z nią zdeprawowaną cywilizację, która na skutek pokus i pod wpływem ciepłego, relaksującego klimatu rozwinęła się do straszliwej świetności, zwrócił twarz w stronę, gdzie rozciągał się przed nim ziemski raj, leżący 400 metrów poniżej poziomu Morza Śródziemnego, i za pozwoleniem wuja rozbił namiot u bram Sodomy. Abram natomiast, jak powiedziano powyżej, pozostał na biedniejszych pastwiskach Betel i za tę wiarę połączoną z ofiarnością Pan nagrodził go trzecią obietnicą: „Podnieś oczy, powiedział Pan, który mu się ukazał, i z miejsca, gdzie teraz jesteś, spójrz na północ i na południe, na wschód i na zachód. Bo całą ziemię, którą widzisz, oddaję tobie i twojemu potomstwu na wieki. I uczynię twoje potomstwo jak piasek ziemi; jeśli ktoś może policzyć piasek ziemi, wtedy i wasze potomstwo zostanie policzone. Wstańcie, przejdźcie tę ziemię wzdłuż i wszerz, bo wam ją oddałem (i waszemu potomstwu) na zawsze. Abram przeniósł swój namiot i osiedlił się w pobliżu gaju dębowego Mamre w Hebronie. Było to trzecie obozowisko Abrama w Ziemi Obiecanej i stało się tam jego zwykłym miejscem zamieszkania. Dokładną lokalizację jego miejsca mogą wskazywać ruiny starożytnego płotu wspomniane przez Józefa Flawiusza, które nadal są widoczne na północ od Hebronu. „Tam” – mówi historyk żydowski – „stał terebint, pod którym patriarcha przyjął aniołów”; Ten dąb w swojej starożytności jest tym samym wiekiem, jak wówczas sądzono, co do samego świata. Podobno spłonął już w XVII w., służąc przez tysiące lat jako obiekt wielkiej czci. Tutaj wreszcie Abram mógł odpocząć spokojnie, jak w domu, w pięknej dolinie pełnej źródeł i gajów terebintowych, ciesząc się chłodem doskonałego klimatu, gdyż sam obszar leży prawie 3000 stóp nad powierzchnią morza. Jeśli Lot cieszył się tropikalnym luksusem Sodomy, to Abram miał orzeźwiające powietrze wzgórz, których zbocza porośnięte były grupami szarych drzew oliwnych i malowniczo przeplatane gajami granatów, figowców, moreli i migdałowców, a dookoła rozciągały się falujące pola pszenicy i jęczmienia, przerywane zielonymi ogrodami i winnicami, tak sławnymi, że według wierzeń Żydów na tych żyznych zboczach najpierw sadzono winogrona ręką samego Boga. Jego stado musiało wówczas jedynie przenieść się na najbliższe wzniesienia poza granice tego spokojnego schronienia, aby znaleźć dla siebie rozległe pastwiska na okolicznych wzgórzach. Tymczasem Lot, po oddzieleniu się od swego wuja Abrama, osiadł w dolnej części Doliny Jordanu, którą w tym czasie zajmowało pięć bogatych miast. Miasta te – Sodoma, Gomora, Seboim, Adma i Bela (lub Zoar) utworzyły związek pięciu miast; każdy z nich miał swojego własnego, specjalnego króla, ale na ich czele stał król Sodomy. Ludność tych miast wyróżniała się skandalicznym zepsuciem moralności i deprawacją, obrzydliwymi i nienaturalnymi wadami. Ale Lot nie zwracał na to uwagi, kierując się wyłącznie codziennymi impulsami, dbając o zapewnienie sobie wszelkich wygód życia. Być może początkowo zamierzał w miarę możliwości trzymać się swojego dawnego życia pasterskiego, w wyniku czego rozbił swój namiot w pobliżu Sodomy. Ale nie zwlekał długo z tą decyzją. Urok miejskiego życia okazał się zbyt silny dla jego słabego charakteru. Stopniowo porzucił życie pasterskie, osiadł w tym niegodziwym mieście, został mieszkańcem Sodomy i uległ wpływom tego życia do tego stopnia, że ​​nawet wydał swoje córki za Sodomitów. Zapał, z jakim kiedyś naśladował przykład i przywództwo wuja, znacznie osłabł; człowiek, który niegdyś opuścił ojczyznę i swój kraj, aby swobodnie i spokojnie służyć swemu prawdziwemu Bogu, teraz ograniczył się do bezowocnego protestu przeciwko bałwochwalstwu i niegodziwości swoich sąsiadów i sądził, że spełnia swój obowiązek, powstrzymując się jedynie od naśladowania ich występków i zachowując wiarę w Jehowę. Sodoma, główne z tych miast, jak i inne miasta z nią sprzymierzone, swoje założenie zawdzięczała pokoleniu Chama, temu samemu, które wzniosło wieże Babilonu, cerkwie i piramidy Egiptu i okazało się w późniejszych czasach tak zaciekłym wrogiem Izraelitów. Nie da się określić, do jakiego poziomu oświecenia i cywilizacji osiągnęli w tym czasie, ponieważ nie mamy pomników ani pozostałości, na podstawie których można by ocenić ich los; wiemy jednak, że cieszyli się niezwykłym dobrobytem, ​​żyli w niezwykle żyznym kraju i na dużym szlaku handlowym między Egiptem a Wschodem. W rezultacie mieszkańcy stali się niezwykle bogaci i żyli luksusowo; dawno temu stracili wiarę w jedynego prawdziwego Boga z jego ograniczającym wpływem i czcili bóstwa, których służba polegała na podłym wspieraniu ludzkich namiętności i pożądliwości. Relaksujący wpływ tropikalnego klimatu, w którym żyli, przyczynił się do przedostania się zepsucia i zepsucia do środowiska tych mieszkańców. Ich cywilizacja nie wyniosła ich do prawdziwego oświecenia i wyrafinowania, ale wszystko to składało się z najwygodniejszej i całkowitej przyjemności zmysłowej. „Na tym polega winę Sodomy, twojej siostry i jej córek – mówi Pan przez proroka Ezechiela – pycha, przesyt i lenistwo, że nie wspierała ręki biednych i potrzebujących. I stali się pyszni, i czynili przede Mną obrzydliwości, a kiedy to zobaczyłem, odrzuciłem ich” (16:49, 50). Nienaturalny występek, którym szczególnie wyróżniała się Sodoma, był oznaką skrajnego upadku moralnego, a ludzie, wśród których panował taki występek, najwyraźniej spadli już w taką otchłań zła, że ​​z konieczności musieli zostać poddani zagładzie, a wkrótce otrzymali bardzo straszliwe ostrzeżenie, a mianowicie w postaci poważnej katastrofy, która dotknęła zarówno całe miasto, jak i Lot 140, który się w nim osiedlił. Czternaście lat wcześniej, dokładnie wtedy, gdy Abram przebywał jeszcze w Chaldei, królowie wschodu pod wodzą Kedorlaomera, króla Elamu, dokonali inwazji na Syrię i między innymi podbili także mieszkańców pentagramu Sodomy. Elam był krajem na wschód od Babilonii, obejmującym obszar znany jako Suzgan i leżącym częściowo w górach, a częściowo na równinie. Zamieszkiwało je plemię turańskie, zupełnie odmienne charakterem od Babilończyków, z którymi toczyło nieustanną wojnę. Sama Babilonia została podzielona na odrębne księstwa i nie była w stanie oprzeć się inwazji z zewnątrz; stąd nie raz zdarzało się, że Elamici zdobywali przewagę i przez pewien czas nawet rządzili całym krajem. Asyryjski monarcha Assurbanipal, utożsamiany z Sardanapalem, opowiada w jednej ze swoich inskrypcji, jak 1635 lat przed jego czasami, czyli około 2280 roku p.n.e., król Elamu, imieniem Kurdur-Nankhundi, najechał Babilonię i zabrał ze sobą wizerunek czczonej tam bogini Nany. Przez wiele lat Elamici utrzymywali dominację, a Kedorlaomer był prawdopodobnie potomkiem Kurdur-Nanhundi i władcą wspomnianych wraz z nim królów babilońskich (Rdz 14:1). Już z tego wynika, że ​​ta narracja o pisarzu życia codziennego, budząca dotychczas najróżniejsze krytyczne wątpliwości racjonalistów, znajduje znakomite potwierdzenie w najnowszych badaniach i pokazuje, że została opracowana według niewątpliwych dokumentów 141. Same imiona tych królów, sojuszników Chedorlaomera, najwyraźniej zostały zapożyczone z dokładnych zapisów w kronikach narodowych. Pierwsza wzmianka to Amraphel, król Szinearu, czyli południowej Babilonii; tłumaczenie greckie nazywa go Amarfel, a jego imię, choć nie znajduje identycznej korespondencji w inskrypcjach, zawiera według profesora Sayce’a element bardzo podobny do imienia króla o imieniu Amar-Aku, widniejącego na pomnikach. Prymat jest mu dany jako przedstawiciel wielkiego królestwa założonego przez Nimroda, od którego niektórzy pisarze uważają go za czwartego następcę. Następnie wspomniany jest Arioch, król Ellasaru. Ellasar to Larsa, miasto na wschodnim brzegu Eufratu, nieco na południowy wschód od Erech lub Sharqi, znane obecnie pod nazwą kopców Senkere. Arioch rządził tą częścią południowej Chaldei, która nie była częścią królestwa Amraphela. Imię Arioch pojawia się w Dan jako imię Babilończyka. 2:14. Nie bez powodu zakłada się, że jest to jedna i ta sama osoba z akadyjskim Eri-Aku, „sługą boga księżyca”, który w inskrypcji znalezionej w Mugaira, a obecnie w British Museum, nazywa siebie synem Kurdur-Mabugsa, „królem Elamu” i „ojcem zachodu”, czyli Syrii. Kudur i Eri to równoważne terminy oznaczające „sługę”, przy czym pierwsze to słowo elamickie, a drugie akadyjskie. Wydaje się, że kudur był składnikiem wielu imion elamickich, a biblijny Chedorlaomer (lub 70 Khodorlogomor) to w rzeczywistości Kudur-Lagamar, „sługa Lagamara”, elamickiego bóstwa, tak jak Kudur-Mabuk oznacza „sługę bogini Mabuk”. Jest bardzo prawdopodobne, że Chedorlaomer i Kudur-Mabuk byli braćmi i że Arioch został przez pierwszego z nich mianowany królem-wasalem nad Sumirem, czyli południową Babilonią. Czwarty ze sprzymierzonych królów nazywa się Fidal, król Goim. Hebrajskie słowo Goim wydaje się tu identyczne ze słowem Gotim, oznaczającym pas ziemi na północ od Babilonii, rozciągający się aż do gór Kurdystanu i obejmujący w swoich granicach późniejsze królestwo Asyrii. Mieszkańcy tego kraju często wymieniani są w inskrypcjach asyryjskich pod imieniem Guti lub Kuti, Vidal, w greckim tłumaczeniu 70 zwanym Fargal lub Falga, znajduje odpowiednik w akadyjskim słowie Kar-Gal „wielki sędzia” lub Tur-Gal „potężna młodzież”. W świetle tak uderzających zbiegów okoliczności zaklasyfikowanie całej narracji do mitu lub alegorii, jak to czynią niektórzy niemieccy krytycy, oznacza wyraźne zaprzeczenie faktom historycznym i niezupełnie zgodzić się z wnioskami wystarczającymi do przekonania każdego pozbawionego uprzedzeń umysłu. W tej inwazji ze wschodu nie ma nic bezprecedensowego. Nie był to pierwszy raz, kiedy ludy akadyjskie z bronią w rękach najechały krainy zachodzącego słońca. Na długo przed tym Sargon I i jego syn Naramsim dokonali inwazji na Syrię; tam napotkali znaczny opór, ale mimo to udało im się przedostać do Morza Śródziemnego, gdzie pozostawili na brzegu rzeźbione płyty. Przeprawili się nawet przez morze na wyspę Cypr. Kudur-Mabuk nazywany jest między innymi „ojcem zachodniego kraju”, a wyrażenie to oznacza, że ​​rządził Kanaanem. Ani Babilończycy, ani Asyryjczycy nigdy nie nadali temu krajowi nazwy Kanaan; dla nich jest to kraj „zachodni” lub „tylny”, a wiemy, że termin ten obejmował Tyr, Sydon i Samarię, Edom i Filistynę, kraj rozciągający się aż do Morza Śródziemnego. Podczas jednego z takich najazdów Kedorlaomer ustanowił swą władzę na równinie jordańskiej i utrzymywał ją przez dwanaście lat. Jego celem było niewątpliwie pozostawienie otwartej drogi do rywalizującego królestwa Egiptu, do którego główna droga prowadziła przez Arabę w pobliżu tego pięciomiasta. Dla zwycięzców Elamitów było bardzo ważne, aby te małe królestwa położone wzdłuż głównej drogi uznały swoją władzę nad nimi. Nie wiadomo z całą pewnością, czy te pięć miast znajdowało się na północ, czy na południe od Morza Martwego; w każdym razie znajdowali się na szlaku marszu wojsk z Damaszku do Egiptu i w ich mocy było utrudnianie lub ułatwianie wojskom przekraczającym ich granice. Kiedy Lot osiedlił się w tej dolinie, Sodomici nadal uznawali zwierzchność monarchy elamickiego nad sobą. Ale w trzynastym roku ich podboju pięciu królów tych miast, zawarwszy ze sobą wzajemny sojusz, oburzyło się i odmówiło płacenia zwykłej daniny. Konsekwencją tego było to, że Chedorlaomer wraz z trzema wspomnianymi sprzymierzonymi królami podjęli działania, aby ich uspokoić i ukarać. Wyruszywszy zwykłą drogą od Eufratu do Syrii, on i jego sojusznicy najpierw zaatakowali Refaimów w Baszanie (Rdz 14:5), jedno z prymitywnych plemion tego kraju, którego stolica Aszter znajdowała się około sześciu wiorst od Edrei. Stamtąd kierując się na południe, zaatakowali Zuzimów, którzy mieszkali między Arnonem a Jabbok, oraz Emimów, którzy mieszkali w Kiriataim. Wtedy Choryci, czyli mieszkańcy jaskiń Petry i góry Seir, padli ofiarą swojej broni; następnie udając się na północ w pobliżu Kadesz, najechali kraj Amalekitów i Ammorytów, a następnie ruszyli w stronę miast w Dolinie Jordanu, aby wymierzyć im karę. Aby chronić miasta, wystąpił przeciwko nim król Sodomy w sojuszu z czterema królami innych miast w dolinie. Wrogie siły spotkały się w dolinie Siddim, która była pełna dołów ze smołą. Jeden z niedawnych podróżników zwrócił uwagę na arabskie słowo Siddt, które mieszkańcy Doliny Jordanu odnoszą do istniejących w okolicy skał lub bloków margla. Według bardziej starożytnego wyjaśnienia, Siddim to liczba mnoga hebrajskiego słowa sadeh, „zwykły”. Wybrali ten obszar na swój obóz w nadziei, że doły smołowe, służąc im jako ochrona, będą stanowić rodzaj pułapki dla wroga, którego kawaleria i rydwany mogłyby znaleźć dla siebie silną przeszkodę w takich cechach tego obszaru. Ale ich nadzieja została całkowicie zniszczona. Oddani luksusowi i relaksowi mieszkańcy Doliny Jordanu nie mogli stawić czoła doświadczonym i wprawnym wojownikom Chaldei. Doły, na których tak bardzo polegali, służyły ich własnej zagładzie. Gdy tylko ich łańcuch bitewny został przerwany, wszystko pogrążyło się w strasznym zamieszaniu, a oni zostali całkowicie pokonani. Ich wojska zostały zmuszone do ucieczki, królowie Sodomy i Gomory ze strachu wpadli do dołów i zginęli, a pozostali uciekli w góry. Doły te w niektórych miejscach były bardzo głębokie, a o ich istnieniu świadczy obecnie pojawienie się pływających mas żywicy w południowym krańcu Morza Martwego, którego wody pokrywają obecnie tę dolinę. Na tym samym obszarze znajduje się również szczególny rodzaj bagien, na których często giną zwierzęta. Korzystając ze zwycięstwa, zwycięzca przejął całą własność Sodomy i Gomory wraz z całym zapasem i wyruszył w kampanię powrotną z wielkimi łupami i wieloma jeńcami. Wśród jeńców był Lot, który w tym czasie mieszkał w Sodomie. On sam wybrał to miasto na swoje miejsce zamieszkania i sam musiał ponieść konsekwencje swojego wyboru; dzielił się z Sodomitami przyjemnościami ich miasta i musiał dzielić z nimi nieszczęście, które ich spotkało. Groził mu teraz straszny los spędzenia reszty życia w trudnej niewoli, ale oszczędził mu tego wspaniałomyślny i odważny wuj Abram. Zdobywszy bogaty łup, zwycięzcy wyruszyli w podróż powrotną do ojczyzny, kierując się na północ wzdłuż Doliny Jordanu. Abram w tym czasie nadal mieszkał w pobliżu dębu Mamri, gdzie otrzymał smutną wiadomość o tym wydarzeniu. Część ocalałych, znając jego troskę o Lota i uznając w nim głowę potężnego plemienia, pospieszyła do niego z wiadomością o nieszczęściu. To ogromnie zadziwiło Abrama, lecz on nie wahał się ani chwili i natychmiast przystąpił do ratowania swojego siostrzeńca. Choć był „Żydem”, czyli przybyszem zza Eufratu, to jednak w nowym miejscu swojej siedziby nie brakowało mu przyjaciół i sprzymierzeńców. Sprzymierzeni z nim byli trzej potężni przywódcy Amorytów, których teraz wezwał na pomoc. Bez względu na to, jak nieprzyjemne było dla niego, pokojowego patriarchy, podjęcie spraw wojskowych i wtrącanie się w sprawy światowe, tutaj same okoliczności tej sprawy wymagały jego interwencji, ponieważ uważał za swój obowiązek zadbanie o uwolnienie swojego siostrzeńca Lota. Natychmiast uzbroił wszystkich swoich sług, urodzonych w jego domu, w liczbie 318, i wraz ze swoimi sojusznikami ruszył w pościg. Zwycięzcy dotarli już w okolice Laisz, zwanego później Danem, a w późniejszych czasach stanowiącego najdalej na północ wysuniętą granicę królestwa Izraela, przy jednym ze źródeł Jordanu. Niektórzy zastanawiają się, czy Dan-Iaan na pewno jest tutaj, w północnej Perei, skoro Lais nie stała na żadnej z dróg prowadzących z Doliny Siddim w stronę Damaszku. Ale I. Flawiusz wyraźnie mówi, że obszar ten znajdował się w pobliżu jednego ze źródeł Jordanu, a bł. Hieronim ze swojej strony potwierdza to świadectwo. Miejsce to można określić zarówno walorami przyrodniczymi, jak i obecną nazwą. Obecnie nazywa się je Tell el-Qazi, „wzgórze sędziego”, a słowa Dan i Qadi są synonimami. Poniżej terenu starożytnego miasta, otoczonego gęstym gajem oleandrów, znajduje się skalisty basen o szerokości 50 kroków, z którego tryska niezwykle obfita fontanna, tworząc już na samym początku znaczny strumień. Jest to uważane za trzecie źródło rzeki. Głównym źródłem jest Bayne. Źródło w Dan nazywa się Leddan, a najmniejsze i najbardziej wysunięte na północ nazywa się Gashbani w Gashbeiz, a one, łącząc się w Sheikh Yusef, osiem mil poniżej Dan, tworzą rzekę Jordan, która jest tam szeroka na 50 stóp. Chedorlaomer i jego armia rozbili obóz w tej okolicy. Uważając się za całkowicie zabezpieczonego przed prześladowaniami, nie podjął nawet żadnych środków ostrożności przed przypadkowym atakiem. Z pewnością intencją Abrama nie było otwarte stawienie czoła wrogowi w prawdziwej bitwie. Jego celem było uratowanie tylko siostrzeńca, a nie zdobycie chwały wojskowej. W rezultacie uciekł się do podstępu wojskowego. Podzielił swój oddział na osobne części i zaproponował nocny atak na wroga. Nie przeciwstawił się głównym siłom wroga, lecz zdecydował się zaatakować je w oddzielnych punktach, stosując taktykę Gedeona, gdy podzielił swój mały oddział liczący 300 ludzi na trzy części i niespodziewanie zaatakował Madianitów (Sędz. 7:16), czy plan Saula, kiedy zyskał wielką chwałę jako zwycięzca, pokonując Ammonitów (1 Sam. 11:11). I tak, atakując nocą beztrosko śpiącego wroga z różnych stron jego obozu, Abram wprowadził go w skrajne zamieszanie, powalił go na głowę i posłał w nieuporządkowany lot. Uwolniwszy w ten sposób wszystkich więźniów wraz z Lotem, jego siostrzeńcem, a także cały majątek zdobyty przez wrogów, ścigał uciekających wrogów dalej niż pasmo górskie Antylibańskie, aż do miejsca zwanego Chova, które Euzebiusz z Cezarei utożsamia z wioską niedaleko Damaszku, zamieszkaną przez Ebionici. W tamtym czasie wskazano tę wioskę jako dokładne miejsce, w którym Abram modlił się do Boga po powrocie z prześladowań królów Mezopotamii; ale najprawdopodobniej Khowa znajdowała się w połowie drogi między Damaszkiem a Palmyrą, przy bezpośredniej drodze na wschód, gdzie znajduje się wieś nosząca tę nazwę. Z wielkim łupem i uwolnionymi jeńcami Abram wrócił w pokoju do Doliny Jordanu. Tak wielki wyczyn, który przyniósł tak wielkie korzyści mieszkańcom kraju, nie mógł przejść bez wyrazów szczególnej wdzięczności. Dzięki temu wyczynowi ogromnie wzrosła chwała i wpływy patriarchy, a wdzięczność ludu wyrażano na wszelkie możliwe sposoby. Przede wszystkim na jego spotkanie wyszedł król Sodomy, aby pogratulować mu tego sukcesu i odebrać z jego rąk część łupów. Miejsce tego spotkania nazywa się „Doliną Golenia, która obecnie jest Doliną Królewską”. Jest to prawdopodobnie północna część Doliny Cedronu, gdzie obecnie znajdują się „grobowce królewskie” i gdzie bezdzietny Absalom wzniósł sobie pomnik, aby jego imię nie zostało zapomniane 142. Przepełniony wdzięcznością za odważny wyczyn Abrama, król Sodomy chciał mu w jakiś sposób podziękować za jego wspaniałą służbę. Zwracając się do Abrama, powiedział mu: „Daj mi lud i weź majątek dla siebie”. Był to stan powszechny w takich okolicznościach w krajach wschodnich. Ściśle rzecz biorąc, cały zwrócony łup należał do wyzwoliciela, a nie do jego byłych właścicieli; ale teraz niewłaściwe było naleganie na takie prawo, a hojny Abram tego nie chciał. Patriarcha zdecydowanie odrzucił tę propozycję. Prowadził wojnę nie dla własnego wzbogacenia się i nie dla własnego interesu; jak zwykle hojny i wspaniałomyślny, nie znoszący żadnej chciwości, uroczyście odpowiedział królowi Sodomy: „Podnoszę rękę do Pana, Boga Najwyższego, abym nie wziął od ciebie nawet nitki ani paska do buta, abyś nie powiedział: Ubogaciłem Abrama”. Nie był jakimś najemnym wojownikiem, który potrzebował zapłaty za swoje militarne wyczyny. Co więcej, dla niego, jako prawdziwego czciciela jedynego Boga, byłoby nieprzyzwoite nawiązać jakąś obowiązkową relację z Sodomitami i przyjąć nagrodę z ich rąk, skażonych grzechem. Zgodził się jedynie na przyjęcie części zaopatrzenia dla swoich niewolników i sojuszników. Innym królem, który wyszedł na spotkanie zwycięskiego Abrama, był Melchizedek, król Salem, a temu spotkaniu towarzyszyły niezwykle niezwykłe okoliczności. Tradycja zebrała wiele różnych opowieści o tej tajemniczej osobie. Według pisarza życia codziennego Melchizedek „wyniósł chleb i wino; był to kapłan Boga Najwyższego, i pobłogosławił go, mówiąc: Błogosławiony Abram od Boga Najwyższego, władca nieba i ziemi, i błogosławiony Bóg Najwyższy, który wydał twoich wrogów w twoje ręce. Abram dał mu dziesięcinę ze wszystkiego”. Narracja ta przedstawia kilka trudności, dla których nie znaleziono jeszcze mniej lub bardziej zadowalającego rozwiązania. Obecność Milchizedeka, „kapłana Boga Najwyższego” (El-Elyona), wśród pozornie pogańskiej ludności Salem jest sama w sobie niezwykle uderzająca. Jego pojawienie się wraz z ofiarą chleba i wina jest dla nas już zbyt nieoczekiwane, ponieważ jesteśmy przyzwyczajeni widzieć wśród ludności pogrążonej w bałwochwalstwie jedynie Abrama jako nosiciela prawdziwej wiary. Ale to spotkanie staje się jeszcze bardziej uderzające, ponieważ sam Abram zajmował w porównaniu z Melchizedekiem niższą pozycję i otrzymał od niego błogosławieństwo. Kim on jest, z jakiego plemienia lub ludu nie ma żadnego wyjaśnienia. Nagle pojawia się na kartach historii biblijnej na krótką chwilę, a potem na tysiąc lat jego imię nie pojawia się już, a pojawia się ponownie dopiero w Księdze Psalmów (Ps. 109); Minęło kolejne tysiąc lat, zanim jego imię ponownie pojawiło się w Liście do Hebrajczyków, tak że z jego imieniem wiąże się jakaś tajemnica, nadająca szczególne zainteresowanie i wielkość samej osobie. I. Flawiusz już swoje imię wyjaśnia w znaczeniu „sprawiedliwy król” i ap. Paweł w swoim Liście do Hebrajczyków oznacza „króla sprawiedliwości”. Ma ono niewątpliwie charakter semicki, podobnie jak Abimelech, Adonizedek, a niektórzy przypuszczają, że oznacza „mój król Zedek”, uznając to ostatnie słowo za jeden z tytułów Boga. Ale starożytna interpretacja jest o wiele bardziej wiarygodna. Miejsce, w którym był królem, jest przedmiotem sporu. Zwykle przez Salem mają na myśli Jebus lub Jerozolimę; ale wyrażano także inne opinie. Bł. Hieronim, choć w jednym miejscu podaje, że Salem było pierwotną nazwą Jerozolimy, w której królem był Melchizedek, w innym miejscu wyraźnie stwierdza, że ​​Salem wspomniane w Księdze Rodzaju nie było tym samym, co Jerozolima, ale było nazwą miasta w pobliżu Scytopolis lub Betsan, gdzie w jego czasach były jeszcze widoczne ruiny pałacu Melchizedeka. Miasto to rzeczywiście leżało na starożytnym szlaku z Damaszku do Egiptu, ale było zbyt daleko na północ, aby pasowało do relacji o spotkaniu Melchizedeka z Abramem, które najprawdopodobniej miało miejsce gdzieś w pobliżu Jerozolimy. Według innego założenia Salem to jedno i to samo Salem, niedaleko Aenon, gdzie ochrzcił Jan Chrzciciel (Jana 3:23) i które utożsamia się z wioską obfitującą we wspaniałe źródła i położoną po przeciwnej stronie doliny Nablus lub Sychem. Na podstawie relacji Euzebiusza z Eupolemusa, która podaje, że Abram był uroczyście przyjmowany w Argarizin, niektórzy argumentowali, że spotkanie odbyło się na górze Garizim, gdyż to właśnie imię brzmi Gar-Garizim. Żadnej z tych przeciwstawnych opinii nie można jednak przywiązywać szczególnej wagi. Najlepiej podążać za świadectwem I. Józefa Flawiusza i Targumów i zobaczyć w Salim miasto Jerozolimę, jak mówi psalmista: „a mieszkanie jego było w Salim, a mieszkanie jego na Syjonie” (Ps. 76:3). Jeśli tak, to tutaj znajdujemy zdumiewającą okoliczność, że starotestamentowy prototyp Boskiego Syna Dawida był królem w tym samym mieście, w którym królował sam Dawid. Jeśli jednak uznamy, że ten punkt problemu został rozwiązany, to nadal istnieje tak wiele różnych opinii na temat osobowości i pochodzenia Melchizedeka, że ​​nic nie można powiedzieć z całkowitą pewnością. Niektórzy heretycy uważali go za Ducha Świętego; Orygenes i Didymus postrzegali go jako anioła; Żydzi, chcąc wyjaśnić jego oczywistą wyższość nad Abramem, utożsamiali go z Semem, najpobożniejszym z synów Noego, który według ich genealogii żył „przed czasami Izaaka”. Niektórzy chrześcijanie, zarówno w starożytności, jak i później, myśleli, że jest to Syn Boży pojawiający się w ludzkiej postaci; ale to samo w sobie zniszczyłoby jego reprezentatywny charakter, nad którym apostoł z takim naciskiem się rozwodzi. Paweł w Liście do Hebrajczyków. Nie mógłby być typem samego siebie i nie można by powiedzieć, że „stał się podobny do Syna Bożego” (Hbr 7:3), gdyby był samym Synem Bożym. Apostoł wyraźnie stwierdza także, że jego genealogia nie pochodzi od pokolenia Lewiego i nigdy nie mógłby go nazwać „bez ojca i bez matki”, gdyby miał na myśli konkretnie Sema; co więcej, różnica między kapłaństwem Melchizedeka i Lewiego nie byłaby tak wyraźna, aby można było na niej oprzeć cały argument. Nie ma powodu wątpić, że był postacią historyczną. Jeśli chodzi o jego narodowość, z jego semickiego imienia nie można jeszcze nic wywnioskować, gdyż mogło ono być jedynie hebrajskim tłumaczeniem jego pierwotnego imienia. Żył wśród potomków Chama i najwyraźniej uznano go za głowę jednego z plemion kananejskich. Gdyby był pochodzenia semickiego, trudno byłoby go postrzegać w tak ostrym kontraście z Lewim i żydowskim kapłaństwem; jego kapłaństwo nie miałoby tak niezależnego charakteru, jaki mu się przypisuje. A co się tyczy faktu, że był on kapłanem jedynego, prawdziwego Boga, monoteiści, pomimo zaciemnienia religii pierwotnej, znajdowali się także jako jednostki wśród ludów pogańskich, zarówno w tamtych czasach, jak i w czasach późniejszych, jak np. Hiob w krainie Uz i Balaam w Peforze. Z tego możemy wywnioskować, że był tego samego pochodzenia, co otaczający go mieszkańcy, chociaż zachował objawienie prawdziwego Boga, które przeszło z Noego na jego bezpośrednich potomków. Po raz pierwszy w Biblii spotykamy się tu z często używanym później określeniem „Bóg Najwyższy”, którego kapłanem jest Melchizedek. O tym, że oznacza to prawdziwego Boga, świadczy fakt, że sam Abram używa tego samego imienia w połączeniu ze świętym imieniem Jehowy, gdy odpowiedział królowi Sodomy: „Podnoszę rękę do Pana, Boga Najwyższego”. Jest bardzo możliwe, że Melchizedek nie znał imienia Jehowa; i dlatego pobłogosławił Abrama imieniem Boga, jako Pana lub Stworzyciela nieba i ziemi, którego poznał tylko po tych cechach. Abram dodaje do tego tytuł jedynego, samoistnego Bóstwa. W kapłaństwie Melchizedeka było coś bardziej wzniosłego niż zwykłe przywództwo nad plemieniem i sam Abram uznał wyższość swojego kapłaństwa. „Widzicie, jak wielki jest ten, któremu Abram, patriarcha, dał dziesięcinę ze swoich najlepszych łupów. Tym, którzy otrzymują kapłaństwo od synów Lewiego, nakazano brać dziesięcinę zgodnie z prawem od ludu, to jest od swoich braci, chociaż i oni wyszli z lędźwi Abrama. Ale ten, który nie pochodził z ich rodu, otrzymał dziesięcinę od Abrama i pobłogosławił tego, który miał obietnice. Bez żadnej sprzeczności mniejszy otrzymuje błogosławieństwo od większego” (Hbr 7,4-7). Ponieważ jednak „nikt sam od siebie nie przyjmuje zaszczytu kapłaństwa, lecz jest powołany przez Boga” (Hbr 5,4), to niewątpliwie Melchizedek nie był samozwańczym kapłanem, ale otrzymał ten szczególny dar od Pana i pełnił świętą służbę wśród zgromadzonych wokół niego pobożnych naśladowców spośród ludności pogańskiej, nad którą królował w tym mieście świata. Jego kapłaństwo powierzył mu obowiązek składania ofiar i udzielania błogosławieństw, co uczynił, gdy spotkał Abrama. Filon zaświadcza, że przy tej okazji złożył w ofierze pierwociny łupów, lecz historyk biblijny twierdzi, że przyniósł wino i chleb, dlatego złożył je w ofierze i jednocześnie dokonał libacji zgodnie z ówczesnym zwyczajem. Chleb i wino nie mogły raczej służyć wzmocnieniu żołnierzy, gdyż pod tym względem byli już zaopatrzeni we wszystko, co było potrzebne z łupów; lecz po oddaniu pewnej części Bogu, resztę rozdano mu do spożycia, jak to miało miejsce w przypadku ofiar pokojowych. Te symbole darów Bożych dla człowieka były także symbolami Bożego błogosławieństwa i miały reprezentować, że ten wielki dobroczyńca ludności zasługiwał na najlepsze dary ziemi. Starożytni pisarze jednomyślnie widzą w tej sytuacji prototyp ustanowienia św. sakramentu Eucharystii, wielkiej bezkrwawej ofiary, którą Chrystus, kapłan na wzór Melchizedeka, złożył za swoich wiernych. To ofiarowanie Abramowi owoców tej ziemi mogło także zawierać widzialne potwierdzenie obietnicy, że cała ta ziemia w przyszłości będzie należeć do niego. To, że patriarcha z pokorą przyjął błogosławieństwo od tego królewskiego kapłana, jako niższy, podporządkowany przełożonemu, jest całkowicie zgodne z jego pokorą i wiarą. Widząc w Melchizedeku wiarę podobną do jego własnej i uznając w nim nie tylko głowę plemienia, ale wielkiego kapłana, Abram pokłonił mu się nisko, aby otrzymać od niego uroczyste błogosławieństwo i dał mu dziesięcinę ze wszystkich łupów, które odebrał Elamitom. Czy był to tylko naturalny impuls wdzięcznego ludzkiego serca? Nie było jeszcze pisemnych regulacji w tym zakresie; wiemy jednak, że Jakub w Betel (Rdz 28:22) poświęcił dziesięcinę Bogu; i zwyczaj ten, jak wiadomo, był zachowany wśród pogan w różnych krajach. Dlatego Krezus poradził Cyrusowi, aby zażądał od swoich perskich żołnierzy płacenia dziesięciny Zeusowi, co uważali za sprawiedliwe i legalne. Według Diodora Siculusa Kartagińczycy również oddawali dziesięcinę ze wszystkich swoich dochodów. Ksenofont nałożył na mieszkańców swojej ziemi w pobliżu Scytów obowiązek płacenia dziesięciny na utrzymanie cerkwi Artemidy. Ogólnie rzecz biorąc, ofiarowanie Bogu Wszechmogącemu jednej dziesiątej swego majątku wydaje się być prawem naturalnym, którego geneza, podobnie jak geneza ofiar, ginie w mrokach starożytności, gdyż późniejsze regulacje ustawodawstwa mojżeszowego w tej kwestii były jedynie potwierdzeniem dawno istniejącego zwyczaju. Ogólny charakter Melchizedeka sprawia, że ​​mimowolnie widzimy w nim wspaniały prototyp Chrystusa. Już samo jego imię i tytuł mają głębokie znaczenie. „Król sprawiedliwości” i „Król Salem”, co oznacza „pokój” – takie imiona noszą szczególnie Ten, który jest Panem sprawiedliwości i Księciem pokoju. Melchizedek nie był kapłanem z rodu Aarona, ale z zupełnie szczególnego plemienia; i pobłogosławił Abrama, ojca wierzących, w którym miały być błogosławione wszystkie narody ziemi. Tak więc Chrystus jest jedynym, powszechnym Najwyższym Kapłanem wszystkich ludów i wszystkich wieków, który poświęcił się za wszystkich, teraz wstawia się za ludźmi i którego urząd Orędownika i Orędownika rozciąga się na cały rodzaj ludzki i wszystkie wieki, i który błogosławi swój lud darami miłości i łaski. Melchizedek, król i kapłan, był wyższy od Abrama, jak Chrystus, który jest Królem królów, wielkim Arcykapłanem, tak że w porównaniu z Nim wszyscy inni kapłani są jedynie przejściowymi cieniami. Otoczony tajemniczą aureolą wieczności stoi zupełnie sam; nie ma przodków ani potomków; nie wiemy ani o jego narodzinach, ani o jego śmierci; Jego kapłaństwo i życie wydają się nie mieć początku ani końca. Podobnie Chrystus, jako boski Najwyższy Kapłan, nie ma ziemskiego pokrewieństwa, a Jego służba nie ma końca; ze względu na swą ludzką naturę nie miał ziemskiego ojca; i On jest jeden i ten sam wczoraj, dziś i na wieki; On był od początku, On jest od wieczności, nieśmiertelny i żyjący na wieki wieków. Zatem w całym swoim charakterze, w swoim urzędzie, w samym sposobie swego pojawiania się na kartach świętej historii Melchizedek przedstawia bogaty materiał do głębokiej refleksji; i te jego cechy naprawdę czynią go typem Chrystusa, Najwyższego Kapłana całej ludzkości. Rozdział 14. Przymierze Boga z Abramem Kiedy została dana obietnica syna, Bóg przypomniał Abramowi, jak bardzo był on przedmiotem Jego szczególnej opieki od chwili, gdy nakazano mu opuścić ojczyznę i udać się do ziemi obiecanej. Chociaż Abram wierzył słowom Boga, mimowolnie przyszło mu do głowy pytanie: "Władny Panie! Dlaczego miałbym wiedzieć, że to do mnie należy? Nie było wątpliwości co do tego pytania, a jedynie oszołomienie naturalnego umysłu, zdumionego niezgodnością obietnicy z rzeczywistością. Chciał mieć jakiś zewnętrzny znak, że to, co usłyszał lub zobaczył, było rzeczywistością, a nie sen czy jakaś upiorna wizja, ale formalne objawienie, które mogłoby dać mu mocne przekonanie na następny czas. Gedeon poprosił także o znak potwierdzający, że Pan do niego przemówił (Sędziów 6:17, 36 i nast.). Zatem król Ezechiasz otrzymał następnie znak w postaci powrotu cienia, że otrzyma cudowne uzdrowienie ze śmiertelnej choroby (2 Król. 20:8). Bóg zniżył się do prośby Abrama i dał mu znak. Oznajmił mu, że Abram musi odtąd zawrzeć szczególną jedność z Panem, przymierze z Jehową, zgodnie z którym sam Jehowa zostanie później królem ludu wywodzącego się od Abrama, a w rezultacie lud ten będzie cieszył się Jego szczególną opieką i przywództwem. Ale tę wysoką przewagę należy zdobyć poprzez cierpienie. Abram musi przejść różne próby, z których jednak jego wiara musi się coraz bardziej oczyszczać i umacniać; lud od niego pochodzący będzie musiał przejść trudną szkołę życia i w kraju niewoli, wśród cudzoziemców, musi osiągnąć przeznaczone dla niego uświęcenie. Będą musieli znosić wszelkiego rodzaju perypetie, smutki, uciski, podczas których nauczą się rozpoznawać tę Boską rękę, która ich prowadzi i czeka na czas, aby ich wyzwolić i pobłogosławić. W ten sposób zostało zawarte formalne przymierze pomiędzy Bogiem a patriarchą. Nie był to pierwszy przypadek ustanowienia przymierza Boga z człowiekiem; tym terminem określa się w Biblii Boską obietnicę daną Noemu po potopie, że rodzaj ludzki już nigdy więcej nie doświadczy takiego nieszczęścia. Ale przymierze z Noem miało charakter powszechny i ​​nie towarzyszyły mu żadne szczególne duchowe błogosławieństwa. Teraz Bóg zawiera przymierze z jednym konkretnym człowiekiem i jego potomstwem, zgadzając się udzielić mu szczególnych i wielkich korzyści pod pewnymi warunkami. Zgodnie z ówczesnym zwyczajem przymierze zostało potwierdzone ofiarą. Patriarcha musiał zabrać najlepsze zwierzęta, jakie posiadał, a następnie złożyć w ofierze jedynie zgodnie z prawem, a mianowicie jałówkę, kozę i barana w wieku trzech lat, a zatem w pełnym wieku i sile. Liczba trzy niewątpliwie miała szczególne znaczenie. U św. W Piśmie Świętym na ogół pojawia się jako symbol Boga i Św. Trójcy. Dlatego cheruby wołają: „święty, święty, święty”. Te trzy zwierzęta Abram musiał podzielić każde na dwie połowy i położyć je jedna na drugiej; w tym samym czasie musiał także wziąć synogarlicę i młodą gołębicę i bez cięcia położyć je jedno obok drugiego, jak zostało później ustalone w Prawie Mojżeszowym (Kapł. 1:17). Kiedy wszystkie te przygotowania zostaną poczynione, umawiające się strony miały przejść pomiędzy ofiarami na znak, że ten sam los, jaki spotkał zwierzęta ofiarne, spotka każdego, kto łamie przymierze. Zwyczaj takiego potwierdzania umów był powszechnie znany już w starożytności. W starożytności klasycznej zdarzały się przypadki, gdy umawiające się strony mieszały krew w celu potwierdzenia porozumienia. Herodot podaje więc, że gdy Arabowie chcieli zatwierdzić jakieś porozumienie, trzecia osoba, stojąca pomiędzy dwiema umawiającymi się stronami, wykonała nacięcie na dłoniach obu umawiających się stron i wyrzeźbiwszy kawałek ubrania każdej z nich, zanurzyła go we krwi i namaściła siedmioma kamieniami umieszczonymi pośrodku, wzywając jednocześnie bogów. Opowiada także o Scytach, Lidyjczykach i Medach, że przy okazji zawarcia sojuszu umawiające się strony nacinały sobie ciała i wzajemnie lizały rany lub mieszając krew z winem, piły ten napój. Zawierając przymierze z Abramem, nie doszło do rozlewu krwi. Pozostawiono to na przyszłość, kiedy wraz z dalszym rozwojem obietnicy ustalono obrzęd obrzezania; Nie było żadnej formalnej ofiary, gdyż nie było całopalenia na ołtarzu ani pokropienia krwią; ale istotą ofiar było zabijanie ofiar, co miało tutaj miejsce. Ze swojej strony Abram osobiście wykonał obowiązek przejścia pomiędzy sekcjami zwierząt, a Pan Bóg raczył ukazać się w postaci dymu i płomieni, które również przechodziły pomiędzy sekcjami zwierząt. Kiedy wszystko było już gotowe, Abram czekał na zakończenie rytuału, przesiadując cały dzień ze swoimi ofiarami i odpędzając ptaki drapieżne, które leciały na zwłoki. Niektórzy dopatrywali się w tym oznaki wysiłków niektórych nieczystych ludzi, mianowicie Egipcjan, mających na celu uniemożliwienie wypełnienia przymierza Bożego i ich niepowodzenia w tym zakresie. Inni dostrzegają duchowe znaczenie tych ptaków drapieżnych, reprezentujących wrogów duszy, którzy kradną dobre nasienie z serca chrześcijanina i uniemożliwiają mu cieszenie się zjednoczeniem z Bogiem, możliwym dzięki odkupieńczej ofierze Chrystusa. Kiedy słońce przesunęło ostatnie promienie po szczytach okolicznych wzgórz, Abrama zapadł głęboki sen, podobnie jak niegdyś Adama, gdy z jego żebra stworzono Ewę, i jednocześnie „ogarnął go strach i ciemność”. Jego duch był przerażony obecnością Boga, a myśl o smutnej przyszłości czekającej jego potomstwo zaciemniła jego ducha. W tym stanie usłyszał głos Boga, który mu powiedział: "Wiedz, że potomkowie twoi będą przychodniami w ziemi, która nie jest ich własnością, i zniewolą ich, i będą ich uciskać przez czterysta lat. Ale na naród, któremu zostaną zniewoleni, sprowadzę sąd na lud, któremu zostaną zniewoleni; potem wyjdą (tutaj) z wielkim majątkiem, a ty pójdziesz w pokoju do swoich przodków i zostaniesz pogrzebany w dobrej starości. W czwartym pokoleniu wrócą tu, dla miary nie dopełniła się jeszcze wina Amorytów”. Było światło i ciemność, katastrofa i dobrobyt, smutek i pocieszenie. Przyszłość rysowała się w czarnych barwach, a kolejne lata potwierdziły prawdziwość tej przepowiedni. To jest dokładnie przepowiednia dana Abramowi, gdy zapadł w głęboki sen. To prawda, że ​​jego potomkowie odziedziczą ziemię, na której stał, ale przede wszystkim muszą przejść ciężką szkołę prób, żyć w obcym kraju, przez cztery stulecia być poddawani wszelkiego rodzaju uciskowi i obelgom, ale wtedy nadejdzie wybawienie; ta ziemia obiecana ponownie przyjmie ich wzbogaconych i błogosławionych; ich próby dobiegną końca i wejdą do wyznaczonego im dziedzictwa. Dlaczego jednak nie mogli od razu przejąć w posiadanie przydzielonej im ziemi? Z dwóch powodów. Po pierwsze, nie byli jeszcze wystarczająco liczni, aby zaludnić tę ziemię, ani też nie byli wystarczająco silni, aby oczyścić ją z obecnych mieszkańców. Po drugie, miara niegodziwości Amorytów (najpotężniejszego plemienia Kananejczyków, wziętego tutaj za przedstawiciela całej populacji) „jeszcze się nie dopełniła”. Byli bezprawni, ale Bóg w swojej nieskończonej cierpliwości spodziewał się, że w wyniku różnych ostrzeżeń i kar, a także pod wpływem wzniosłego przykładu świętych, będą mogli jeszcze pokutować i nawrócić się. Pan oczywiście w swojej wszechwiedzy wiedział, że w przyszłości ich zepsucie i bezprawie pogłębią się jeszcze bardziej, jednak powstrzymał swoją karzącą rękę, dopóki nie stało się oczywiste, że ich naprawienie jest niemożliwe i że obciążają jedynie ziemię, którą zamieszkują, postępując wręcz sprzecznie z samymi prawami natury i naturalną religią i stając się źródłem moralnego zepsucia dla każdego, kto się z nimi zetknie. Tylko wtedy należało ich wytępić i ustąpić miejsca lepszym ludziom, którzy mogliby wykorzystać dary Boże do bardziej godnych celów. W ten sposób Abram doznał pocieszenia po nieszczęściu, które miało spaść na jego potomków. Wszystko z czasem musiało doprowadzić do dobrego końca. Co do niego samego, on sam w spokoju pójdzie do grobu i dołączy do swoich przodków w innym świecie, choć jego ciało spocznie w tej odległej krainie. Obiecane jest mu długie i błogosławione życie: „będziecie pochowani w dobrej starości”, a wtedy Bóg z większą wyrazistością ukazuje, jakie dokładnie jest posiadanie, które obiecuje potomkom swego wiernego sługi: „Potomstwu waszemu powiedział: Daję tę ziemię od rzeki Egiptu aż do wielkiej rzeki Eufrat”. Rzeka egipska to niewątpliwie Nil lub jego wschodnia odnoga; i Pan obiecuje, że Izraelici będą władcami ziemi od Doliny Nilu aż po Eufrat. Taki był Boży zamysł i faktycznie został on zrealizowany w następnym czasie, a mianowicie w świetlanym wieku panowania Salomona, który rzeczywiście „panował nad wszystkimi królami od rzeki Eufrat aż do ziemi Filistynów i aż do granic Egiptu” (2 Kron. 9:26). Wszystkie te obietnice wymagały od Abrama wielkiej wiary, gdyż ich realizacja była sprzeczna z rzeczywistością. Abram dochodził już do starości, lecz nadal był bezdzietny. Sama obietnica nie mówiła, że ​​potomstwo obiecane Abramowi musi pochodzić od Sary. Od jego migracji do Kanaanu minęło już dziesięć lat; Abram miał 85 lat, a Saraj była tylko o dziesięć lat młodsza od niego. W tych okolicznościach spełnienie obietnicy wydawało się beznadziejne. Rozważając to w sercu i myśląc, że własna bezpłodność uniemożliwia spełnienie obietnicy, Sara, bardziej niecierpliwa niż jej mąż, nie chciała dłużej czekać i sięgnęła po inne środki, aby spełnić ich wspólne pragnienie. O godz. Piotr Sarah jest przedstawiany jako wspaniały przykład posłuszeństwa małżeńskiego, „bo była poddana mężowi, nazywając go panem” (1 Piotra 3:6). Ale teraz ona najwyraźniej sama układa plan działania i namawia Abrama, aby zrobił coś, o czym nawet nie pomyślał, a co mogłoby nawet nieco oburzyć jego uczucia. Jeśli w Sarze godne pochwały jest to samozaparcie, które dla osiągnięcia wielkiego celu zmusiło ją do pozbawienia się najcenniejszej korzyści kobiety i postawienia innej na pozycji, która prawnie do niej należy, to jedyne, co można jej zarzucić, to tę niecierpliwość, przez którą nie chciała czekać na wypełnienie się woli Bożej, ale próbowała ją przyspieszyć własnymi wysiłkami. Miała niewolnicę imieniem Hagar, którą przywiozła ze sobą z Egiptu i która prawdopodobnie została jej podarowana przez faraona. Starożytna legenda głosi, że była córką króla i jednej z jego nałożnic, a faraon dał ją w niewolę, przekonując, że lepiej być niewolnicą w domu tak ukochanego przez Boga mężczyzny, niż kochanką we własnej rodzinie. Imię Hagar oznacza „ucieczkę” i mogło zostać jej nadane tutaj w oczekiwaniu na wydarzenie, które ją czekało – ucieczkę od kochanki lub dlatego, że opuściła ojczyznę w Egipcie, aby stać się obcym w obcym kraju. To właśnie tę kobietę Sara namówiła Abrama, aby wziął ją za konkubinę, pod warunkiem, że urodzone z niej dziecko będzie uważane za jej własne. Abram nie był poligamistą; zachował prymitywne prawo małżeńskie, przyjęte w Edenie, a gwałcone jedynie przez takich bezprawnych i zmysłowych ludzi, jak Lamech. Jednak ten czysty pogląd na życie małżeńskie nie zapobiegał konkubinatom w pewnych okolicznościach. Niewolnica była do bezwarunkowej dyspozycji swojej pani, która mogła nią rozporządzać, jak chciała. Wstyd niepłodności był tak wielki, że środki podjęte w celu zażegnania tego nieszczęścia uznano za naturalne i dopuszczalne. Co więcej, główny motyw, który skłonił Abrama i jego żonę Saraj do zawarcia tej umowy, był czysto religijny i nie miał w sobie nic zmysłowego ani niegrzecznego. Konkubina, pozornie bez formalnego zaręczyn i ceremonii zaślubin, zajmowała pozycję drugiej żony, na wyraźne polecenie swojej kochanki, która sama w dalszym ciągu zajmowała wobec niej pozycję dominującą i nie utraciła żadnego z przysługujących jej praw. Dzieci z tego związku uznano za legalne. W każdym razie uważani byli za rodzinę dodatkową i mogli z powodzeniem liczyć na wsparcie ze strony ojca, choć "oczywiście nie mieli pełnej równości z synami żony. Ogólnie rzecz biorąc, dzieci nałożnic odziedziczyły po ojcu raczej testamentem, a nie naturalnymi spadkobiercami. Konkubina utraciła swoje prawa i przywileje z chwilą śmierci pana i chociaż nie mogła być już sprzedana jako niewolnica, mogła w każdym razie zostać zwolniona bez zabezpieczenia. Prawo Mojżeszowe też na to zezwalało. konkubinatu i podał tylko kilka zasad zapobiegających jego nadużywaniu. Ludzie uczą się najwyższych praw moralnych dopiero stopniowo. Patriarchalne zwyczaje prawodawstwa mojżeszowego były jedynie przygotowaniem do lepszego prawa ogłoszonego przez Chrystusa. Słowem i przykładem głoszono surową czystość chrześcijaństwa, stare zwyczaje zmysłowe zostały oczyszczone i zmodyfikowane, a nie zniesione siłą, co u wielu wywołałoby skrajną gorycz; i wtedy dopiero świętość serca i ciała, którą głosił Syn Boży, odbiła się echem w sercach ludzi i została przyjęta przez Jego naśladowców. Wyjaśnienie aplikacji Postawa Pawła wobec Hagar wobec Abrama i Sary pokazuje, jak Bóg całe zło kieruje do dobra. Oto prototyp synagogi i kościoła, przymierza żydowskiego i chrześcijańskiego. Prawo rytualne zostało dane jedynie na czas do przyjścia obiecanego nasienia; gdy kościół był jeszcze jałowy, na jego miejscu pojawiła się synagoga; ale w końcu Sara stała się matką wielu narodów i Hagar musiała odejść (Gal. 4). Kiedy Hagar poczęła, uważając się za matkę obiecanego dziedzica, zaczęła z pogardą odnosić się do swojej niepłodnej kochanki; widziała, jak bardzo jej pan ją kochał i szanował, i chciała być rywalką Sary w jej najszlachetniejszych uczuciach. Doprowadziło to do naturalnych konsekwencji: niezadowolenia i niezgody. Tak jak Peninna później zdenerwowała Annę, „powodując jej szemranie, ponieważ Pan zamknął jej łono” (1 Sam. 1:6), tak Hagar, nabierając dumy ze względu na swoje stanowisko, zaczęła obrażać arogancką panią w jej najczulszych uczuciach. Chociaż Sara była na tyle hojna, że ​​mogła dokonać tak wielkiego poświęcenia dla wielkiej sprawy, nie mogła teraz znieść ciągłej wyższości swojej służącej nad sobą. Urażone uczucia uczyniły ją nie tylko okrutną wobec konkubiny, ale także niesprawiedliwą wobec męża. Choć sama przekonała Abrama do nawiązania tej relacji z Hagar, to ona zaczęła go obwiniać za skutki własnej niecierpliwości; ponieważ nie stanął od razu po jej stronie i nie chciał się zemścić za zaniedbanie, z jakim niewolnik ją potraktował, skarżyła się na niego i całą winę za to zrzuciła na Abrama. „To ty jesteś winien mojej obrazi” – wykrzyknęła z pasją: „Niech Pan będzie sędzią między mną a tobą”. Abramowi oczywiście trudno było postępować okrutnie wobec przyszłej matki swojego dziecka, ale w końcu nie mógł oprzeć się uporczywym skargom żony. Nie można było ograniczyć jej praw naturalnych, dlatego należało usunąć źródło niezgody. Postępował tak, jak zrobiłaby każda osoba na jego stanowisku, troszcząc się o spokój i dobrobyt swojego domu. Nie uważał za konieczne wtrącanie się w spory między żoną a jej służącą, lecz pozostawił jej podjęcie wszelkich środków, jakie uznała za konieczne, aby ukarać niewolnicę za jej bezczelność i zachować władzę. „Oto” – powiedział – „twoja służąca jest w twoich rękach; czyń z nią, co chcesz”. Jednak Sara pod wpływem prób, których doświadczyła, zachowała się tak niesprawiedliwie, że zaczęła uciskać Hagar na wszelkie możliwe sposoby i tak utrudniała jej życie, że ta zmuszona była opuścić dom Abrama i zupełnie sama uciekła na pustynię, być może zamierzając wrócić do ojczyzny. Wyruszyła drogą do Sur, tej części pustyni Tich, niedaleko Egiptu, która swoją nazwę wzięła od otaczających ją ze wszystkich stron skał. Wyczerpana trudną podróżą, z radością zobaczyła małą oazę na martwej pustyni i usiadła tam, aby odpocząć u źródła, które dało płodność tej właśnie oazie. Było to miejsce często odwiedzane przez podróżników, a Mojżesz mówi o nim jako o dobrze znanej stacji między Kadesz a Bared – gdzieś na starożytnej drodze do Egiptu, na południowo-zachodniej granicy Negebu. Tutaj ukazał się jej „anioł Pański”. Imię to często spotykane jest w Pięcioksięgu oraz w innych miejscach i wszędzie ma bardzo tajemnicze znaczenie. Tutaj, pod postacią anioła, nastąpiła jakby prawdziwa teofania, manifestacja słowa Bożego, ponieważ anioł Pański przemawia tu jako Bóg, a Hagar mówi o nim w tym samym sensie; nie tylko przynosi jej orędzie od Jehowy, ale sam utożsamia się z Jehową. Ukazując się Hagar, anioł Pański zawołał: "Hagar, służko Sarin! Skąd przyszłaś i dokąd idziesz? A kiedy mu powiedziała, co się stało, że uciekła od swojej pani Sary, rozkazał jej wrócić do swojej pani i poddać się jej, obiecując jej jednocześnie liczne potomstwo od jej syna Izmaela: "Przez rozmnożenie rozmnożę twoje potomstwo" - powiedział jej anioł - "aby nie było można ich policzyć z mnóstwa. Oto jesteś w ciąży i urodzisz syna, i nazwiesz go imieniem Izmael, bo Pan wysłuchał twojego cierpienia. Wiele ludów rozpoznało Boga pod imieniem El; imię Jehowa było zarezerwowane wyłącznie dla narodu wybranego. Chociaż jej syn nie chciał zachować w swoim imieniu pamięci o wielkim imieniu Jehowy, powiedziano Hagar, że otrzymała tę obietnicę od Pana i że teraz Bóg Abrama obdarzył ją miłosierdziem. Wtedy anioł wyjawił jej charakter i przyszłe losy jej syna i jego potomstwa: „będzie wśród ludzi jak dziki osioł; jego ręce są przeciwko wszystkim, a ręce wszystkich są przeciwko niemu; będzie żył w obecności wszystkich swoich braci”. Tutaj wyraźnie zarysowany jest charakter tych plemion (arabskich Beduinów), które wywodzą się od Izmaela i nadal żyją życiem swoich przodków. Rzeczywiście żyli w obecności swoich braci, zamieszkując ziemie po wszystkich stronach Ziemi Obiecanej i można je było spotkać wszędzie, między Egiptem a Eufratem, w północnej Afryce i południowej Azji, wszędzie zachowując te same cechy. Walczono przeciwko nim ogromne armie, ale nigdy nie zostały one całkowicie pokonane. Sami nieustannie napadali na sąsiednie kraje, ale nigdy nie lubili ograniczeń osiadłego życia. Żyjąc w ciągłej wrogości między sobą i całym światem, nieustannie wędrują przez pustynię, przywołując w swoim sposobie życia, a także w swoich legendach niezłomną osobowość swojego wielkiego przodka. Uderzona i zdumiona tą przepowiednią, przekonana, że ​​tym, który do niej przemawia i przepowiada jej odległą przyszłość, jest sam Bóg, Hagar przyjęła to objawienie i nadała temu, który się jej ukazał, nowe imię: „Ty jesteś Bogiem, który mnie widzi!” – zawołała, tj. Ty jesteś Bogiem, który wszystko widzi i który jest dla mnie widzialny. W ten sposób ta na wpół pogańska kobieta poznała prawdziwego Boga w aniele, który jej się ukazał, i wierząc w Niego, przepełniła ją zdumienie i wdzięczność za swoje zbawienie. Przez kolejne wieki pamięć o tym wielkim wydarzeniu była stale podtrzymywana przez samą nazwę nadawaną źródłu Be'er Lahai Roi, czyli „źródło Żyjącego, który mnie widzi”. Poddając się boskiemu natchnieniu, Hagar wróciła do swojej pani i poddała się jej, a po pewnym czasie urodziła syna, któremu nadano imię Izmael. Zawsze bardzo trudno jest pogodzić się z niesprawiedliwością, a gdy tej niesprawiedliwości towarzyszy oczekiwanie okrutnych wyrzutów i okrutnego traktowania, zadanie staje się jeszcze trudniejsze. Jeśli Hagar przezwyciężyła w sobie wszystkie takie uczucia, to wiele mówi o jej hojności. Ale błogosławieństwa Boże zawsze można zdobyć przez wyrzeczenie się siebie i posłuszeństwo. Miała przed sobą wspaniałą przyszłość jako matka syna Awramowa. Aby zostać matką potężnej rodziny, chętnie znosiła przejściowe kłopoty; można było cierpliwie znosić prawdziwy, lekki smutek w nadziei na chwałę, która ją spotka. Ap. Paweł poucza nas (Gal. 4), abyśmy widzieli w potomkach Hagar typ Żydów, Izraela według ciała, a w potomkach Sary typ chrześcijan, duchowych Izraelitów. Różnica ta ujawnia się jeszcze wyraźniej w okolicznościach, które później doprowadziły do ​​ostatecznego wydalenia niewolnika. Teraz widzimy jedynie długie oczekiwanie Kościoła na przyszłe zbawienie i wprowadzenie czegoś, co mogłoby służyć jedynie jako tymczasowy substytut samej rzeczy. Jedno i drugie musiało się wydarzyć zgodnie z wolą Boga; lecz ta wielka obietnica była chwalebniejsza od prawa i nie mogła doznać z jej powodu szkody; a to ostatnie, jak wyjaśnia apostoł, zostało dane jedynie tymczasowo i przypadkowo, „z powodu występków, aż do czasu przyjścia potomstwa, do którego odnosi się obietnica” (Gal. 3:19). Abram miał już 86 lat, gdy urodził się Izmael. Nie mamy żadnych szczegółów na temat jego życia przez trzynaście lat od tego wydarzenia. Najwyraźniej nadal mieszkał w pobliżu gaju dębowego Mamri, wysyłając stąd swoje stada pod nadzorem pasterzy na pastwiska i prowadząc spokojne, szczęśliwe życie wśród swojego ludu. Tymczasem jego syn dorósł i natychmiast oświadczył, że jest samowolny; odważny, żądny władzy, uznający się za spadkobiercę wielkiego majątku ojca, deklarujący skłonność do wędrownego życia i, o ile można sądzić, nie spotkał się ze szczególną miłością ze strony Sary. Ale zbliżało się spełnienie wielkiego wydarzenia. Abram otrzymał nowe objawienie i przymierze z nim zostało odnowione. Pan ukazał mu się ponownie i objawiając się pod imieniem Boga Wszechmogącego (El-Shaddai), z jeszcze większą wyrazistością powtórzył mu poprzednie obietnice i potwierdził je tajemniczym symbolem. To potwierdzenie wszechmocy Boga było konieczne, aby wyjaśnić Jego słuchaczom, że to, co wydawało się z natury niemożliwe, było dla Niego możliwe. Zbliżała się nowa próba wiary i aby przygotować Abrama do wymaganego od niego dzieła posłuszeństwa, Bóg nakazał mu, aby zawsze żył przed Jego obliczem i prowadził życie wolne od jakiegokolwiek grzechu i nieposłuszeństwa. „Ja jestem Bogiem Wszechmogącym” – rzekł do niego Pan; „Chodź przede Mną i bądź nienaganny” lub, w dosłownym wyrażeniu oryginału, „bądź doskonały”. Jest to oczywiście ten sam wymóg, który Chrystus później postawił swoim uczniom: „Bądźcie doskonali, jak doskonały jest Ojciec wasz niebieski” (Mateusza 24:13). Ten ideał znacznie przekracza ludzkie możliwości; ale dla człowieka samo pragnienie i pragnienie jego osiągnięcia jest już zbawienne, a kto dąży do doskonałości, wypełnia to przykazanie i jest miły Bogu. To nowe objawienie zawiera trzy rzeczy, które wyjaśniają stare przymierze. Pierwsza dotyczy nasion. „I ustanowię Moje przymierze między Mną a wami” – powiedział Pan – „i bardzo, bardzo was rozmnożę”. A kiedy Abram upadł ze czcią na twarz, Bóg w dalszym ciągu do niego mówił i rzekł: „To jest moje przymierze z tobą: będziesz ojcem wielu narodów... i uczynię cię bardzo, bardzo płodnym, i uczynię z ciebie narody i od ciebie będą pochodzić królowie”. Na znak tej wielkiej obietnicy oraz aby stale przypominać jemu i jego potomkom o jej znaczeniu, samo imię Abrama zostało zmienione na „Abraham” przez dodanie litery „a”, jednej z głównych liter imienia Jehowa. Abram lub Abu Ramu, jak widnieje na pomnikach babilońskich, oznacza „najwyższego ojca”, tj. głowę i wodza plemienia; lecz nowe imię oznacza po arabsku „ojciec tłumów” i dlatego było odpowiednim imieniem dla tego, który miał być założycielem potężnych narodów. Istotnie, od niego wywodzi się dwanaście pokoleń Izraela, Izmaelici, potomkowie Ketury i Edomici. Ale dosłowna interpretacja nie wyczerpuje znaczenia obietnicy. Obejmuje wszystkich, którzy są synami Abrahama przez wiarę, bez względu na klimat i wiek, w którym żyją. Nie wiadomo, czy Abraham rozumiał wówczas tę obietnicę w tym szczególnym sensie; ale nawet poza tym nieskończonym znaczeniem, nawet w dosłownym znaczeniu obietnicy, było coś tak nowego, że nie mogło powstrzymać się od uderzenia jego wyobraźni. Nie tylko ludzie będą go uważać za swojego przodka; od niego wyjdzie wiele narodów, co przepowiednia sugerowała, że ​​powinien urodzić się z niego przynajmniej kolejny syn, co przygotowało go na następujące po nim niesamowite objawienie. Drugi punkt objawienia dotyczył błogosławieństwa, które miało należeć do umiłowanego rodzaju ludzkiego. Wydawało się, że Bóg zobowiązał się do okazywania mu szczególnej łaski. Dał im prawo oczekiwać od siebie takiego miłosierdzia, do jakiego nie miał prawa żaden inny naród i jakiego nigdy nikomu spośród ludzkości nie było dane. Relacja między nimi będzie taka sama, jak między ojcem a posłuszną rodziną. Następnie wyjaśniono bliżej cudowne znaczenie tego błogosławieństwa. Bóg zawrze wieczne przymierze z Abrahamem i jego potomstwem, że będzie ich Panem, ich opiekunem i dobroczyńcą, a oni będą Jego wiernymi sługami, czcicielami, czczącymi i posłusznymi tylko Jemu, a nie żadnemu innemu bogu. Trzecia cecha tego odnowionego przymierza dotyczyła obiecanego posiadania, które również zostało określone z większą precyzją i kompletnością niż miało to miejsce poprzednio. „I dam tobie i twojemu potomstwu po tobie ziemię, w której przebywasz, całą ziemię Kanaan, na własność na wieki”. Abraham nie mógł oczywiście przewidzieć, jak bardzo samowola i odstępstwo jego potomków przeszkodzi w wypełnieniu tej obietnicy. Naruszył swoją część tej umowy i prezent został mu odebrany. Ale kto może powiedzieć, że jeśli potomkowie Abrahama powrócą do Pana w pokorze i pokucie i z wiarą będą patrzeć na Tego, którego ukrzyżowali, nie przejmą ponownie władzy? W każdym razie wiemy, że niebiański Kanaan, królestwo niebieskie, jest otwarte dla wszystkich wierzących i że stanowi wieczne posiadanie prawdziwego nasienia Abrahama. Ta szczególna obietnica została potwierdzona specjalną ustawą. Trzynaście lat temu Boska obecność przeszła pomiędzy pociętymi zwierzętami ofiarnymi jako znak łaskawego przyjęcia przymierza ze strony Pana; Teraz trzeba było przelać krew po drugiej stronie umowy, to znaczy ze strony Abrahama, na znak zobowiązania do wypełnienia części umowy, która przypadała jego udziałowi. Wyniesiony do godności przymierza z Bogiem Wszechmogącym, miał przypieczętować swoje zobowiązanie symbolicznym obrzędem obrzezania, który miał być potwierdzeniem i pieczęcią przymierza, znakiem całkowitej jedności człowieka ze swoim Bogiem. I obowiązek ten rozciągnął się na cały rodzaj Abrahama: każde dziecko płci męskiej, czy to pochodzące z jego nasienia, czy pochodzące z niewoli, czy urodzone w jego domu, czy kupione za pieniądze, musiało przejść ten rytuał ósmego dnia po urodzeniu. Karą za zaniedbanie tego ustanowienia miała być ekskomunika, odcięcie od ludu Bożego, a nawet pozornie śmierć. Późniejsze dekrety przywiązywały do ​​obrzezania niezwykle duże znaczenie: stało się ono niezbędną pieczęcią narodowości żydowskiej, jedynymi drzwiami wejściowymi do kościoła żydowskiego z jego zaletami; żaden cudzoziemiec nie mógł uczestniczyć w Paschy ani być uważany za obywatela Izraela, dopóki nie został obrzezany; i nawet świętość szabatu nie powinna być wymówką dla opóźnienia odprawy tego obrzędu o więcej niż osiem dni. Choć operacji tej zwykle dokonywał ojciec, mógł ją wykonać każdy Izraelczyk, a w razie potrzeby nawet kobieta, tak jak w kościele chrześcijańskim chrztu dokonuje zwykle duchowny, ale w razie potrzeby może go dokonać także laik, a nawet kobieta. Zgodnie z Bożymi przykazaniami i z całkowitą gotowością posłuszeństwa Abraham, jego syn Izmael, który miał już 13 lat, i cały jego dom zostali obrzezani tego samego dnia i w ten sposób zostali objęci wielkim przymierzem. Obrzezanie nie było obrzędem zarezerwowanym wyłącznie dla Żydów i wprowadzonym teraz po raz pierwszy. Używano go w Egipcie przed Abrahamem, jeśli nie przez wszystkich, to przynajmniej wśród kapłanów i tych, którzy chcieli być dopuszczeni do najgłębszych tajemnic religii. W pewnym starożytnym inskrypcji zamiennie używa się słów „nieobrzezany” i „nieczysty”. A na ścianach cerkwi Chonsu w Karnaku, zbudowanej przez Ramzesa II, znajduje się obraz samej operacji 144. Herodot twierdzi, że Asyryjczycy i Palestyńczycy zapożyczyli ten zwyczaj od Egipcjan. Ale tę wiadomość przekazali mu miejscowi kapłani, dumni ze starożytności swoich zwyczajów i dlatego nie mogą mieć historycznej autentyczności. Wiele ludów niewątpliwie otrzymało ten obrzęd z Egiptu, jak np. Calheańczycy, afrykańscy troglodyci, Meroe Etiopczycy; i dzieje się to do dziś w Kościele koptyjskim i wśród chrześcijan abisyńskich. Jego używanie stało się zwyczajem wśród plemion Kaffirów w południowej Afryce, a nawet wśród niektórych tubylców wysp Oceanii i Ameryki. Trudno powiedzieć, jak powszechne było ono wśród plemion syroarabskich. Filistyni i niektóre plemiona Kananejczyków nie były obrzezane, jak wynika z różnych okoliczności wspomnianych w Piśmie Świętym; a z historii Sepory (Wj 4:25) można wywnioskować, że wśród Madianitów nie było to szczególnie rygorystycznie przestrzegane. I. Józef Flawiusz podaje, że arabscy ​​Izmaelici zostali obrzezani w 13 roku życia, co oczywiście ma swoje źródło w tradycji dotyczącej ich przodka Izmaela. Mahomet stwierdził, że ten zwyczaj już istnieje i sam został obrzezany, kiedy opublikował Koran; ale on sam, najwyraźniej nie uważając obrzezania za obrzęd religijny, nie wspomina o tym w swoich prawach. Jednakże jego zwolennicy ściśle przestrzegali tego dekretu jako pozytywnego dekretu i obecnie jest on używany przez wszystkich mahometan. Podczas swojego pobytu w Egipcie Abraham mógł tam zapoznać się z tym obrzędem, tak że gdy został mu on ofiarowany przez Boga w tym nowym objawieniu i w jego nowym znaczeniu, patriarcha był już przygotowany na ten symbol i od razu mógł zrozumieć jego religijne znaczenie. Znaczenie to zostało utracone lub nie wzięte pod uwagę wśród wielu ludów, które miały ten zwyczaj, tak że wśród nich miało ono jedynie znaczenie sanitarne, fizyczne lub przesądne. Filon, chcąc polecić poganom tę instytucję Izraela, oświadcza, że ​​były cztery powody jej wprowadzenia, a mianowicie: aby zapobiec pewnej chorobie właściwej dla gorących krajów, zachować czystość ciała, stworzyć analogie między narządami zewnętrznymi, które wytwarzają życie, a sercem, które wytwarza myśli, i zwiększyć płodność; ale on sam był skłonny uważać obrzezanie za symbol wyrzeczenia się siebie w kwestii przyjemności i symbol eliminacji pychy i arogancji. Biblijna relacja o ustanowieniu tego obrzędu nie wspomina jednak ani słowa o jego higienicznej i ochronnej użyteczności; wskazuje tylko wyższą bazę. Był to zewnętrzny znak przymierza między Bogiem a Izraelem oraz sposób uzyskania korzyści płynących z tego przymierza. W ten sposób Żydzi mieli się różnić od innych narodów. Bóg posłużył się zwyczajem, który istniał już wśród niektórych ludów, ale nadał mu duchowe znaczenie i symboliczne znaczenie, tak jak nadał nowe znaczenie tęczy po potopie, choć istniała już wcześniej; albo tak jak Chrystus nie wymyślił obrzędu chrztu, lecz posłużył się już istniejącym obrzędem, nadając mu jedynie nowe znaczenie i nową łaskę. Osoby obrzezane poprzez odprawienie tego obrzędu upewniały się, że nawiązały nową relację z Bogiem i w ten sposób zgodziły się wypełnić obowiązki, jakie nałożyła na nich ta relacja. Ból spowodowany operacją mógł wskazywać na surowość i surowość prawa, które miało zostać wydane później, ale teraz mógł służyć jako znak oddania Bogu i duchowego oczyszczenia; pokazało, że sił natury należy używać z umiarem i szacunkiem, zgodnie z celami przymierza, które miało na celu wypełnienie planu Bożego. Dekret ten nie dotyczył kobiet, dla których nie był wymagany żaden równoważny rytuał. Zależało to od ich podporządkowanego stanowiska. Kobieta została stworzona dla męża, a mąż jest głową żony; w ten sposób została uświęcona w swoim mężu i ze swoim mężem; nie jako kobieta, ale jako żona stała się uczestniczką przymierza. Dokładna pozycja niezamężnych kobiet pod tym względem nie jest nigdzie określona, ​​można jednak założyć, że w ich przypadku poświęcenie ojca przekazało także córkom dobrodziejstwa przymierza. Powód, dla którego obrzezanie musiało zostać przeprowadzone ósmego dnia, był całkowicie symboliczny. Oczywiście dziecko ze względu na swoją słabość nie mogło wcześniej znieść takiej operacji, ale wybór pierwszego dnia drugiego tygodnia życia ma bardzo jasne znaczenie. Liczba 7 w Piśmie św. ma ogromne znaczenie. Można go rozpatrywać w dwóch proporcjach: jako 61 lub jako 43, a jego znaczenie zależy od tych dwóch wskaźników. W pierwszym przypadku o jego symbolicznym znaczeniu decyduje narracja stworzenia. W ciągu 6 dni Bóg stworzył niebo i ziemię, a siódmego dnia odpoczął od pracy. Podobnie dzieła stworzenia, aby znaleźć pokój i uświęcenie, muszą być zjednoczone w jedności, tj. Na Boga; sprawy świata muszą wrócić do Boga, gdzie zostaną uspokojone i uświęcone. Z drugiej strony, tak jak 4 jest obrazem świata (z jego 4 narożnikami i 4 wiatrami), a 3 jest obrazem św. Trójcy, tak 4 w połączeniu z 3 reprezentuje świat zjednoczony z Bogiem, stworzenie zjednoczone ze swoim Stwórcą. Zatem 7 jest cenioną liczbą wyrażającą harmonię, jedność, doskonałość i spokój. Użycie cyfry 8 jest ściśle związane z liczbą 7, stanowiącą to, co w muzyce nazywa się oktawą, powrotem do pierwszej, początkiem nowego koła. Jako dzień poza siedmioma dniami tygodnia twórczego oznacza nowe życie; stąd wyraża ideę odnowy, odrodzenia, zmartwychwstania; W efekcie w stosunku do dziecka ósmy dzień potraktowano tak, jakby były to jego drugie urodziny, początek dla niego nowego życia i nowego rozwoju. My, chrześcijanie, widzimy w tym obraz zmartwychwstania Jezusa Chrystusa, który ósmego dnia zmartwychwstał i dał nam obrzezanie na duchu, przez co uśmierciliśmy starego człowieka, krzyżując ciało wraz z jego namiętnościami i pożądliwościami, i przyoblekając się w nowego człowieka, stworzonego według Boga w prawdziwej sprawiedliwości i świętości (Ef 4,22 i nast.). Po nowym potwierdzeniu przymierza Abraham otrzymał zdumiewające objawienie, że sama Sara urodzi syna, a starsza kobieta zostanie matką. Na znak dopuszczenia do błogosławieństwa obiecanego mężowi zmieniono jej imię na Sara (przy czym ostatnia litera hebrajskiego imienia zmieniła się z i na h, co oznaczało tytuł Jehowy). Tę, którą dotychczas nazywano „kłótliwą”, odtąd nazywano „królową”, matką narodów, z której powinni pochodzić królowie. 145. W radosnym zdumieniu tą cudowną wiadomością „Abraham padł na twarz i śmiał się”. Nie oznacza to, że wątpił w tę obietnicę, ale uderzyła go jej niezwykłość. Przez jego duszę przemknęła myśl: „Czy stuletnia naprawdę urodzi syna, a dziewięćdziesięcioletnia Sara czy naprawdę urodzi?” Ale nie wyraził głośno tego naturalnego pytania i stłumił protest naturalnego rozumu. „Nie zwątpiwszy w wiarę, jak mówi apostoł, nie sądził, że jego ciało, liczące prawie sto lat, było już martwe i łono Sary było martwe; nie zachwiał się w obietnicę Bożą z powodu niewiary, lecz wytrwał w wierze, oddając chwałę Bogu i mając całkowitą pewność, że może spełnić to, co obiecał” (Rz 4,19-21). Wiara zwyciężyła w nim zwątpienie, lecz mimo to obietnica pozostała zdumiewająca i zaprzeczała wszelkiemu doświadczeniu. Na początku mogło to nie być dla niego szczególnie pożądane. W ciągu trzynastu lat Abraham przyzwyczaił się uważać Izmaela za swego następcę. Jego nadzieje były już skupione na tym jego synu; przyzwyczaił się już do myśli, że w jego miejsce uczyni go głową plemienia i dziedzicem obietnic, gdy będzie musiał w spokoju udać się do swoich ojców. Wezwany do nieoczekiwanego przekazania tych nadziei innemu, przyszłemu synowi, nie mógł powstrzymać się od wyrażenia swoich ojcowskich uczuć i poprosił, aby „chociaż jego syn Izmael mógł żyć”. Niektórzy tłumaczyli ten okrzyk szczególnym szacunkiem Abrahama, który zdawał się chcieć w ten sposób powiedzieć: „Nie mam odwagi modlić się w związku z tym nowo obiecanym synem, ale spraw, aby Izmael znalazł Twoją łaskę i wiódł dobre życie, chodząc przed Tobą”. Jednak o wiele bardziej prawdopodobne jest, że sądząc, że Izmael zostanie zastąpiony za niego przez Izaaka, lub nawet że Bóg miał na myśli całkowite wyeliminowanie tego ostatniego, jako niekorzystne w Jego oczach, Abraham modlił się o jego zachowanie i przyszły dobrobyt. Odpowiedź Boga na jego prośbę pokazuje to aż nadto wyraźnie. Bóg zapewnia go, że Izmael bardzo się rozmnoży, będzie ojcem dwunastu książąt (Rdz 25:12), ale nie będzie dziedzicem wielkiej obietnicy. Powód tego jest oczywisty. Izmael był synem niewolnika i chociaż w przypadku braku potomstwa od prawdziwej żony mógł odziedziczyć majątek ojca, jednak gdy pojawił się legalny spadkobierca, musiał natychmiast zejść na pozycję swojej matki. Jak żałosną sytuacją był syn niewolnika, wiemy z przykładu samego Izmaela, gdy kilka lat później on i jego matka zostali wypędzeni z domu Abrahama i zdani na wolę losu. Mając w pamięci to wydarzenie, Zbawiciel powiedział: „Niewolnik nie pozostaje w domu na zawsze, syn pozostaje na zawsze” (Jana 8:25). Osoba taka, której samo stanowisko było niepewne i zależne od przypadku, nie mogła być przodkiem duchowych dzieci Bożych, spadkobiercami wielkiej obietnicy, która miała się w pełni wypełnić w Ewangelii. Zatem samo przymierze nie było z natury, ale z łaski; ten, który ją otrzymał, musiał wznieść się ponad wszystkich ludzi swoją wyższą wiarą. Dziedzic, który miał odziedziczyć błogosławieństwo i przekazać je potomkom, nie miał być synem ziemskich założeń i cielesnych pragnień (Gal. 4:23), ani też nie mógł być osobą, której narodziny były wynikiem niewystarczającej wiary lub wrodzonej niecierpliwości. W tym boskim planie nie miały mieć miejsca żadne ludzkie spekulacje. Dziedzic musi być nagrodą wiary, synem cudu. Sam Izaak mógł sprostać wymaganiom okoliczności sprawy, a praw Izmaela nie można było porównywać z prawami syna wolnej kobiety. Długo testowana cierpliwość patriarchy miała znaleźć swoją nagrodę nie w owocu egipskiej konkubiny, ale w nadprzyrodzonym darze syna z własnej żony. Rozdział 15. Śmierć Sodomy i Gomory Po potwierdzeniu przymierza z Bogiem Abraham całkowicie stał się „przyjacielem Boga” i żył z Nim w stałej i bliskiej łączności. Ale podczas gdy wiara rosła i rosła pobożność wybranego patriarchy, rosła i nasilała się niewiara i niegodziwość tych złych i bezprawnych miast, wśród których żył jego bratanek Lot. Szybko przepełnili kielich swojej nieprawości i w końcu ściągnęli na siebie straszliwy gniew Boży. Kiedy pewnego upalnego dnia Abraham siedział u wejścia do swojego namiotu w pobliżu gaju dębów mamryjskich, ujrzał trzech nieznajomych przechodzących przez równinę. Z iście patriarchalną serdecznością postanowił poprosić ich, aby przyszli do niego i odpoczęli od dziennego upału i zmęczenia. Z typową orientalną ceremonią, ale jednocześnie okazując w swoim przemówieniu więcej niż zwykle szacunku, patriarcha skłonił się im do ziemi. Zwracając się najpierw do tego, który wydawał się być główną osobą wśród wędrowców, poprosił go, aby nie przechodził obok, a następnie natychmiast zadbał o to, aby sprawić im tę przyjemną przyjemność, tak bardzo cenioną na wschodzie, a mianowicie obmył wodą zakurzone i zmęczone stopy podróżnych, a następnie po podróży odświeżył gości jedzeniem. I jego gościnność została nagrodzona: nie byli to zwykli obcy, ale w ich osobie sam Pan wraz z dwoma aniołami Mu służącymi. Abraham osobiście obsługiwał swoich gości: przynosił im świeżo upieczony chleb, celowo zabijał dla nich cielę i częstował ich masłem i mlekiem. I. Józefowi Flawiuszowi i Filonowi trudno było przypuszczać, że ci niebiańscy goście rzeczywiście jedli pokarm śmiertelników. Pierwsza mówi, że tylko wydawało się, że jedzą, a ostatnia, że ​​tylko sprawiały wrażenie, jakby były traktowane przez ludzi. Bł. Teodoret twierdzi, że nie było to rzeczywiste spożycie pożywienia, gdyż Aniołowie mają jedynie tymczasowe ciała, utworzone i otrzymane przez nich z powietrza tylko w określonych celach, a pożywienie, które dostało się do tych ciał, zostało rozłożone na pierwiastki, tak jak słońce zamienia wilgoć ziemi w parę, ale nie wchłania jej w siebie. Ale nie ma nic niewiarygodnego w tym, że gdyby przyjęły ludzkie ciała, mogły także zabrać pożywienie, tak jak to robią ludzie. Prawdą jest, że Anioł, który odwiedził Manoacha (Sdz 13:16), nie chciał jeść jego chleba; ale działanie trzech Aniołów, które odwiedziły Abrahama, można porównać do działania Zbawiciela po Jego zmartwychwstaniu, kiedy, aby utwierdzić wiarę swoich uczniów, jadł na ich oczach pieczoną rybę (Łk 24:43). Zatem ci trzej Aniołowie, lekceważąc prośbę Abrahama, dali mu możliwość sprawdzenia swojej obecności i zapewnienia go, że to, co zobaczył, nie było zwykłą, nieuchwytną wizją. Pod koniec posiłku zapytali o Sarę, która była tuż za nimi w namiocie i słyszała wszystko, co się działo. Najwyraźniej nie do końca podzielała wiarę męża w obietnicę syna. Naturalna niemożliwość takiego zdarzenia uderzyła ją, jako kobietę, z większą siłą. A jednak konieczne było, aby ona także wierzyła i działała jako dobrowolny uczestnik tej sprawy. Taki był cel wizyty trzech aniołów. Ale oni sami nie zwrócili się do niej od razu. Skromność jej płci i godność zajmowanego stanowiska trzymały ją zamkniętą we własnych kwaterach, ale to, co mówili nieznajomi, było przeznaczone dla niej i było dla niej niezwykle zdumiewające. I tak podczas rozmowy Pan objawił się Abrahamowi. Nikt oprócz Jehowy nie mógł złożyć takiej obietnicy, jak On, mówiąc do Abrahama: „O tej porze (w przyszłym roku) znów będę z tobą, a twoja żona, Sara, będzie miała syna” (Rdz 18:10). W ten sposób gościnność została nagrodzona. Ostatecznie niejasna dotychczas obietnica została precyzyjnie zdefiniowana, ze wskazaniem samego terminu jej spełnienia. Długo oczekiwany syn musi być dzieckiem tej starszej pary, która dawno temu porzuciła wszelką nadzieję na nasienie i z której, zgodnie z naturą rzeczy, żadne dziecko nie mogło się urodzić. Sara, słysząc tę ​​dziwną przepowiednię ze swojego pokoju, nie uwierzyła mu i roześmiała się. Jej śmiech nie był już tym samym śmiechem, jakim wcześniej Abraham witał podobną wiadomość, czyli śmiechem radosnego zdumienia, ale zwykłą kpiną z samej obietnicy, która jej zdaniem nie miała możliwości spełnienia. W rezultacie musiała wysłuchać wyrzutów ze strony Aniołów, którzy znali jej myśli. "I rzekł Pan do Abrahama: Dlaczego Sara (w sobie) śmiała się, mówiąc: Czy naprawdę mogę urodzić, gdy się zestarzeję? Czy jest coś trudnego dla Pana? Wtedy w sercu Sary wstąpiło przekonanie i przestraszyła się. Zapominając o swojej nieśmiałości, odpowiedziała głośno ze swojego wydziału i zaczęła zapewniać, że się nie śmieje. Ale Pan powiedział jej: „Nie, śmiałaś się”. Wkrótce jej wątpliwości zostały rozwiane. I uwierzyła, jak mówi apostoł: „Przez wiarę sama Sara (będąc niepłodna) otrzymała siłę, aby przyjąć nasienie i urodziła w nieodpowiednim czasie, bo wiedziała, że ​​wierny jest Ten, który obiecał” (Hbr 11:11). Ale Aniołowie odwiedzając Abrahama mieli za cel nie tylko przekazanie radosnej wiadomości o narodzinach jego syna od Sary, ale mieli także inny cel, którego realizację byli już gotowi rozpocząć. Wyruszyli w dalszą podróż, a Abraham im towarzyszył. Kierowali się w stronę Sodomy, a kiedy, jak głosi tradycja, dotarli do Kafar Berukha (obecnie Beni Naim), skąd przez zagłębienie otwierał się widok na wzgórza otaczające Morze Martwe, Pan objawił Abrahamowi zbliżającą się zagładę miast doliny jako karę za ich niegodziwą niegodziwość. Ale dlaczego Bóg objawił swoje rady człowiekowi? Ponieważ ten człowiek był „przyjacielem Boga”. Został wybrany spośród całej ludzkości na strażnika boskiej prawdy. To on miał prowadzić swoją rodzinę drogą religijności i pobożności. I powinien był w ten sposób mieć możliwość przekazania wszystkim kolejnym mieszkańcom tego kraju strasznego powodu niszczenia niegodziwych miast jako ostrzeżenie przed podobnym bezprawiem. „I rzekł Pan: Czy mam ukryć przed Abrahamem (moim sługą) to, co chcę zrobić? Z Abrahama na pewno wyjdzie wielki i silny naród, i w nim będą błogosławione wszystkie narody ziemi. Bo go wybrałem, aby rozkazywał swoim synom i swojemu domowi po sobie, aby chodzili drogą Pana, pełniąc sprawiedliwość i prawo; i Pan wypełni Abrahamowi wszystko, co o nim powiedział”. Wielkie przymierze zawarte z Abrahamem było uwarunkowane moralnym postępowaniem ludu. Bóg nie jest stronniczy. Abraham nie powinien był przechwalać się miłością, jaką się cieszył, ale powinien był pamiętać, że dane mu błogosławieństwo zależało od jego prawości i pobożności, aby nie stanowiło ono niezbędnej własności jego i jego potomków, nawet w przypadku ich niezdolności moralnej. Być może sam patriarcha nie potrzebował tego ostrzeżenia; lecz w późniejszych latach często zapominano o tej prawdzie i żadne złudzenie nie sprowadziło tylu straszliwych nieszczęść, jak fałszywe przekonanie, że samo pochodzenie od Abrahama już na zawsze zapewniło miłosierdzie Boże dla jego potomków. Pan chciał teraz pokazać, że miał na myśli nie tylko jedną rodzinę, ale wszystkie pokolenia ziemi. Chciał teraz ukarać winnych i okazać wstręt do grzechu. Ale Bóg zawsze łagodzi swój gniew miłosierdziem. Mówiąc ludzkim językiem oświadczył, że nie chce karać bez dziedzictwa; Pójdzie i sprawdzi, czy mieszkańcy rzeczywiście są tak skorumpowani, jak się wydaje. I tak dwóch Aniołów schodzi do doliny, a trzeci, przedstawiciel Słowa Bożego, pozostaje z Abrahamem. „A Abraham nadal stał przed Panem”. Uznał współobecność Boga i w swej doskonałej miłości, usuwając wszelki strach, zbliżył się do Pana i z pełną czci śmiałością zaczął prosić o miasto zbrodnicze. Wiedział wystarczająco dużo o przymiotach Jehowy, aby mieć pewność, że jest On całkowicie sprawiedliwy i nieskończenie miłosierny. Wiedział już, że Bóg potraktuje z całkowitą bezstronnością nawet niegodziwych mieszkańców, którzy mieli oddać ziemię obiecanemu potomstwu. Pan nie chciał ich wyrzucić, dopóki nie wyschnie wszelka nadzieja na poprawę i dopóki nie dopełni się miara ich winy (Rdz 15:16). Abraham uznałby sprawiedliwość Bożą, nawet gdyby z pewnością musiał ukarać winnych; i chociaż rozpoznał siebie jako proch i popiół przed obliczem Boga, mimo to odważył się zwrócić do Niego z modlitwą o złagodzenie Jego gniewu. „I przyszedł Abraham i zapytał: «Czy naprawdę zniszczysz sprawiedliwego wraz z bezbożnym i tak samo stanie się ze sprawiedliwym, jak i bezbożnym?» Może w tym mieście jest 50 sprawiedliwych? Czy naprawdę zniszczysz i nie oszczędzisz (całego) miejsca ze względu na 50 sprawiedliwych (jeśli tacy są) w nim? Nie może być tak, że działasz w taki sposób, że niszczysz sprawiedliwego wraz z bezbożnym, aby to samo spotkało sprawiedliwego i bezbożnego; nie może pochodzić od Ciebie! Czy sędzia całej ziemi postąpi niesprawiedliwie?” A kiedy Pan obiecał, że jeśli znajdzie 50 sprawiedliwych w tym zbrodniczym miejscu, to oszczędzi ich ze względu na nich. Abraham, myśląc o swoim krewnym Locie i zachęcony łagodnością, z jaką przyjęto jego prośbę, zaczął nalegać na swoje wstawiennictwo, aż otrzymał miłosierną odpowiedź od Pana, że ​​zmiłowałby się nad całym miastem, gdyby było w nim nie 50, ale 30, 20, a nawet 10 sprawiedliwych. Widać stąd jasno, jak wielkie jest wstawiennictwo świętego ludu Bożego. Wzór wiary stał się teraz wzorem miłości; człowiek, który okazał się tak odważny w bitwie, teraz okazał się odważny w modlitwie; jego ręce niegdyś wybawiły Lota od śmiertelnych wrogów, teraz jego modlitwy uwalniają go od jeszcze straszliwszego niebezpieczeństwa, chociaż teraz zbawienie, z powodu niezwykłego rozpowszechnienia się występku, nie mogło już rozciągać się na cały naród. W miastach bezprawia nie było nawet najmniejszej liczby sprawiedliwych, dlatego ich egzekucja była nieunikniona. Na temat miejsca, w którym Abraham stanął przed Panem, narosło wiele legend. Miejsce, w którym stał jego namiot pod dębem mamryjskim, nazywa się obecnie Rame lub Ramet-el-Khalil i jest oznaczone ruinami większego budynku, zbudowanego z ogromnych kamieni, z których niektóre mają ponad 5 metrów długości. Tutaj, jak relacjonuje Sozomen, mieszkańcy Palestyny ​​co roku gromadzili się masowo ze wszystkich stron kraju na jarmark, na który obojętnie uczestniczyli Żydzi, poganie i chrześcijanie – Żydzi, ponieważ przechwalali się swoim pochodzeniem od Abrahama, poganie, ponieważ ukazali mu się tam aniołowie, a chrześcijanie, ponieważ Syn Boży objawił się tam w ludzkiej postaci. Tam złożyli bogate ofiary i wiele zwierząt ofiarnych; spędzając cały czas na modlitwie, mieszkali w namiotach rozbitych na otwartej przestrzeni wokół centralnego źródła, do którego wrzucali swoje dary i z którego w tym świętym czasie nikt nie odważył się czerpać wody. Cesarz Konstantyn, dostrzegając wiele przesądów, które wokół Dębu Abrahama przerodziły się wręcz w jawne bałwochwalstwo, nakazał zniszczenie ołtarza i wzniesionych tam posągów, a na ich miejscu wzniósł wspaniały kościół, a istniejące w tym miejscu ruiny być może stanowią pozostałość jego murów i mozaikowego podestu. Z tym miejscem wiąże się jeszcze jedno smutne wspomnienie. Po krwawej klęsce Żydów pod Betherą w 135 roku n.e., kiedy według jednej relacji zginęło 580 000 ludzi, w tym świętym miejscu publicznie sprzedano licznych jeńców wszystkich płci i wieku w niewolę. Po rozstaniu z Panem Abraham ze smutkiem wrócił do swojego namiotu, a dwaj wędrujący aniołowie udali się do Sodomy. W tym przypadku nie można nie dostrzec zapowiedzi okoliczności straszliwego sądu, który później spadnie na ludzkość. W tym czasie, jak wiemy, „Syn Człowieczy pośle swoich aniołów, a oni zbiorą z Jego królestwa wszelkie pokusy i czyniących nieprawość, i wrzucą ich do pieca rozpalonego” (Mateusz 13:41, 42). „Tak będzie przy końcu wieku: wyjdą aniołowie i wyłączą niegodziwych spośród sprawiedliwych”. Sam Syn Człowieczy nie wykonuje wyroku na grzesznikach. W tym celu posyła mu anioły, które mu służą. Kiedy więc chciał zniszczyć przestępcze miasto Sodoma Pentate, posłał w tym celu aniołów i sam się wycofał. Tak jak wiatr i burza wypełniają Jego Słowo i tak jak On sprawia, że ​​Jego aniołowie, duchy i swoje sługi płoną ogniem (Hbr 1,7), tak też na ogół używa najniższego narzędzia do wykonywania swojej woli i sam stoi jakby z daleka od tej sprawy. Gdybyśmy tylko potrafili jasno zrozumieć głębię rzeczy, moglibyśmy znaleźć cudowną harmonię w całym Słowie Bożym i cudowną wskazówkę dotyczącą przyszłości w wydarzeniach teraźniejszości. Zapis Starego Testamentu nie jest prostą historią. Jest to typ i proroctwo, które zapowiada inne, ważniejsze wydarzenia. Kiedy obcy przybyli wieczorem do Sodomy i weszli w bramy miasta, które wówczas, podobnie jak teraz na wschodzie, służyły jako wspólne miejsce transakcji, przyjemności i rozmów. Lot, który całkowicie porzucił życie pasterza i zamieszkał w mieście, siedział przy bramie. Widząc nieznajomych, idąc za przykładem swego wuja Abrahama, zaprosił ich do swojego domu i okazał serdeczną gościnność. Aby wystawić na próbę jego szczerość, najpierw odrzucili zaproszenie i oświadczyli, że zamierzają spędzić noc na ulicy; lecz upór Lota przezwyciężył ich odmowę i zgodzili się na jego prośbę i zostali przez niego przyjęci ze szczególnymi honorami. Ale mieszkańcy Sodomy, szaleni niepohamowaną żądzą, nawet w przeddzień swojej śmierci nie wahali się obrażać obcych swoją pożądliwą i zdeprawowaną przemocą. Niezwykła uroda aniołów wzbudziła w nich zwierzęce namiętności i zaczęli żądać, aby Lot wydał im tych wędrowców dla podłej kpiny. Lot, jak zawsze słaby, kierując się dobrymi motywami, ale nie potrafiąc właściwie zrównoważyć sprzecznych obowiązków, wolał poświęcić nawet swoje córki bestialskim pożądliwościom ludu, niż cierpieć z powodu naruszenia obowiązków gościnności. Ale nawet ta ofiara nie mogłaby ocalić jego gości, gdyby oni sami nie uciekli się do swoich nadprzyrodzonych mocy i nie zaślepili nikczemnego tłumu, który chciał położyć na nich ręce. Od tej chwili nie można już było odwlekać wykonania kary. Aniołowie oznajmili Lotowi powód i cel ich strasznej wizyty i nakazali mu powiadomić o tym wszystkich swoich krewnych i wraz z nimi uciec z miasta. Jego żona i dwie córki były w domu, ale jego synowie mieszkali w mieście wśród innych mieszkańców. Najwyraźniej miał także inne córki i synów, którzy już całkowicie zadomowili się wśród Sodomitów, jak można przypuszczać ze słów Aniołów (Rdz 19:8, 12). Lot pospieszył do nich z wiadomością o grożącej zagładzie i nalegał, aby wykorzystali pozostały czas i uciekli przed pewną śmiercią. Ale mówił jak głuchy. Najwyraźniej nie miał żadnego wpływu na tych ludzi i w ogóle jego wieści były tak niezwykłe, że „jego zięciowie myśleli, że żartuje”. On sam, choć przekonany o realności zbliżającej się śmierci, również nie chciał od razu rozstawać się z miastem, w którym cieszył się luksusem i zadowoleniem. Zawahał się. Wtedy Aniołowie, nakazując mu zabrać żonę i dwie córki, siłą zabrali go za miasto i kazali mu wbiec na górę, aby biegł, nie oglądając się za siebie. Ale nawet wtedy nie mógł całkowicie oderwać się od miejsca, z którym wiązały go codzienne powiązania, i błagał, aby oszczędzono mu przynajmniej jedno z pięciu miast doliny, małą Belę, w której mógłby zostać ocalony. To właśnie tam udali się na ratunek. Ale nie wszyscy dotarli do tej przystani zbawienia. Dostali surowe ostrzeżenie, aby nie oglądali się wstecz, nie patrzyli na miasto, z którego zostali ocaleni dzięki łasce Bożej. Żona Lota, której imię nie pojawia się w narracji, nie mogła jednak powstrzymać pragnienia zobaczenia pozostawionego przez siebie mieszkania; Z charakterystyczną dla kobiet ciekawością odwróciła się i spojrzała wstecz, pokazując jednocześnie z jaką niechęcią podążała za mężem. Dlaczego miałaby opuścić miejsce, w którym mieszkała, z tak godnym pozazdroszczenia zadowoleniem? Czy jest ziarno prawdy w samej przepowiedni o natychmiastowej zagładzie grożącej temu miastu? Jej przedwczesny żal i niewierzące wątpliwości zostały natychmiast ukarane – „stała się słupem soli”. A Pan Jezus Chrystus w kilku, ale mocnych słowach wskazał na lekcję jej życia: „Pamiętajcie o żonie Lota” (Łk 17,32). Na tym terenie do dziś stoi posypana solą skała, mająca z grubsza zarys ludzkiej postaci, a tradycja widzi w niej szczątki nieszczęsnej kobiety, nazywającej tę skałę (u stóp Jebel Usdum) „żoną Lota”; Zwracając uwagę na tę okoliczność, pisarz sakralny późniejszych czasów stwierdził: „stojący słup soli pozostał pomnikiem duszy niewiernej” (Mdr 10,7). O wschodzie słońca Lot dotarł do miasta Bela, które stało się znane jako Zoar. Tego samego dnia miała miejsce straszna egzekucja w pozostałych czterech miastach: Sodomie, Gomorze, Admie i Zeboimie. Z nieba lała się niszczycielska lawa siarki i ognia, a następnego dnia w miejscu, gdzie znajdowały się bezprawne miasta, unosił się tylko smród i dym, jak „dym z pieca”, a wzburzyło się żółto-mętne siarkowe jezioro, znane obecnie jako Morze Martwe. Wieść o tej katastrofie dotarła nie tylko do ziemi Kanaan, ale nawet do odległych krajów. Obecnie w British Museum znajduje się starożytna tabliczka zawierająca fragment poematu akadyjskiego (z dołączonym tłumaczeniem asyryjskim), który zdaje się odnosić do tego konkretnego wydarzenia. To miejsce brzmi tak: "Zstąpiła burza z głębokiego (firmamentu) środowiska; ze środka nieba nadeszła zasłużona kara. Miecz (błyskawica) pociął ziemię jak trawę. Błyskawica płonęła w kierunku czterech wiatrów, niszcząc jak ogień. Uderzyła ludzi w ich miastach; zniszczyła ich ciała. Smutek panuje w mieście i w kraju; uderzył wielkich i małych. Zniszczyła zarówno wolnych, jak i niewolników; napełniła (ziemię) smutkiem; w niebie i na ziemi szalała jak ogień. burzę z piorunami i wszystko uczynili swoją zdobyczą. Ludzie pospieszyli do miejsca schronienia swoich bogów i wydali wielki krzyk. Otrzymali silną (ochronę) od swoich bogów i ukryli się jak pod ubraniem. Nic dziwnego, że tak straszne wydarzenie przykuło uwagę pisarzy późniejszych czasów, a wzmianki o nim znajdujemy zarówno u późniejszych pisarzy żydowskich i nowotestamentowych, jak i u pogańskich. I. Flawiusz tak o tym mówi: "Rejon Sodomy sąsiadujący z jeziorem był niegdyś krajem błogosławionym ze względu na żyzność i ozdobiony wieloma miastami, ale teraz jest całkowicie spalony. Mówią, że z powodu niegodziwości jego mieszkańców został zniszczony przez piorun. Do dziś można zobaczyć pozostałości niebiańskiego ognia i ślady pięciu miast; popiół pojawia się w samych owocach: z wyglądu i koloru wydają się prawdziwymi owocami, ale gdy tylko zmiażdżysz je ręką, stają się one obrócić się w proch i popiół” 146. Św. ap. Juda w swoim liście soborowym stwierdza, że ​​„Sodoma i Gomora oraz okoliczne miasta, podobnie jak one, dopuszczały się rozpusty i uganiały się za obcym ciałem, podlegając karze ognia wiecznego, dały przykład wszystkim czyniącym zło” (Judy 7). Według zeznań Ap. Piotra Bóg „skazał miasta Sodomę i Gomorę na zagładę i obrócił je w popiół, dając przykład przyszłym niegodziwym ludziom” (2 Piotra 2:6). Późniejsi pisarze pogańscy również świadczą o tym wydarzeniu. Rzymski historyk Tacyt, szczegółowo opisując Morze Martwe i jego zadziwiające cechy, następnie podaje: „Przyległa równina, niegdyś żyzna i zamieszkana przez duże miasta, została zniszczona przez piorun, czego ślady widać na spalonej ziemi, obecnie zupełnie jałowej”. 147 Starożytny geograf Strabon (17:2, 44), mówiąc o Morzu Martwym (które jednak miesza z jeziorem Sirbon na granicy Egiptu), tłumaczy jego niezwykłe cechy działaniem podziemnych sił wulkanicznych, aczkolwiek dodaje dowód utrwalonej wśród lokalnych mieszkańców tradycji, że powstało ono w wyniku katastrofy, która zniszczyła Sodomę i dwanaście innych podległych jej miast, z których większość została pochłonięta przez wody jeziora. Wszystkie te dowody w wystarczającym stopniu potwierdzają autentyczność historyczną straszliwego wydarzenia, ale jednocześnie częściowo przyczyniają się do wyjaśnienia samego sposobu niszczenia miast. Obszar ten zadziwia niezwykłą obfitością siarki. „Źródła siarki, mówi jeden z najnowszych badaczy (Tristram), płyną tu wszędzie wzdłuż brzegów; siarka leży całymi warstwami lub rozsypana w kawałkach po odludnej równinie; jednocześnie żywica wypływa dużymi masami z dna jeziora, wsiąka w szczeliny skał, na samym odcinku brzegu miesza się z piaskiem lub nawet pojawia się ponownie z domieszką siarki, jakby pod wpływem jakiegoś niezwykłego wstrząsu... Zapłon takiej masy. substancje łatwopalne – czy to od pioruna, czy z innego powodu – w połączeniu z trzęsieniem ziemi wyrzucającym żywicę i siarkę z jeziora, mogą same spowodować zniszczenia na przyległej równinie”. 148. Cecha ta sama w sobie sprawia, że ​​sposób zniszczenia miasta jest całkiem jasny. W tym celu nie trzeba nawet zakładać działania podziemnych sił wulkanicznych. Wszystko wskazuje właśnie na zapłon znalezionych tam w takiej obfitości substancji łatwopalnych, a zapłon ten mógł nastąpić od pioruna lub z innego powodu, zamieniając całą dolinę z miastami w dymiący piec, jak to miało miejsce według świadectw narracji biblijnej. Pliniusz podaje, że za jego czasów w Licji znajdowały się tzw. Góry Efajstos, które składały się z substancji tak łatwopalnej, że można ją było nawet zapalić piętnem; od ognia piasek na brzegach rzeki stał się gorący, a sama woda, ze względu na swoje właściwości siarkowe, nie tylko nie ugasiła pożaru, ale go wzmogła. W świetle tej okoliczności staje się jasne, dlaczego nie było śladów zaginionych miast, nawet jeśli założymy, że nie cała dolina została zalana przez jezioro. Mogły zostać zbudowane z tej samej łatwopalnej substancji, która je zabiła. Katastrofa ta w naturalny sposób spowodowała głębokie zmiany w okolicy, która z luksusowej oazy zamieniła się w ponurą pustynię. Wszystko to było oczywiście jedynie wtórnymi powodami, mającymi jedynie na celu wyjaśnienie sposobu zniszczenia niegodziwych miast; ale za nimi stoi racja główna i pierwsza – wola Sprawiedliwego Sędziego, który posługuje się racjami najbardziej naturalnymi jako narzędziem i środkiem urzeczywistnienia swojej świętej sprawiedliwości. Jeśli chodzi o lokalizację Pentacity Sodomy, nie została ona jeszcze ustalona z wystarczającą dokładnością; większość współczesnych geografów uważa jednak, że miasta te znajdowały się na północ od Morza Martwego, w tej części Doliny Jordanu, która jest obecnie zalana. Już samo to sugeruje, że Morze Martwe istniało już przed katastrofą, gdyż służyło jako rozlewisko, do którego wpadały wody Jordanu, jednak niewątpliwie było mniejsze i miało inne właściwości, być może było tak przejrzyste i żywe jak Jezioro Galilejskie czy Genezaret. 149 Zagłada miast Sodomy jest jednym z najstraszniejszych i najbardziej niezwykłych wydarzeń w Biblii, a odniesienia do niej najczęściej pojawiają się jako dowód straszliwego gniewu Bożego za pogwałcenie wszelkich praw moralnych. Ludzie rzadko korzystają z napomnień i ostrzeżeń, z których zachowały się jedynie wspomnienia. Wielka lekcja, której nauczył potop, już dawno straciła swą moc, a ogólny upadek religii i moralności, bezwstydność i jawna rozpusta, jaka panowała w tych miastach, wymagały nadzwyczajnego wydarzenia, aby powstrzymać narastające zło i ukazać gniew Boży na zepsucie. Dlatego właśnie tutaj, wśród ludności przemysłowej, przez którą nieustannie przejeżdżały wojska, podróżnicy, kupcy i karawany, wzniesiono straszliwy pomnik gniewu Bożego, który każdy mógł zobaczyć, a którego historia mogła rozprzestrzenić się na krańce ziemi, aby ludzie mogli przez niego napominać i rozumieć, że Bóg ostrzega przed uderzeniem, ale gdy opuszcza karzącą rękę, jest to nie do odparcia. Dalsza historia Lota jest smutna i upokarzająca. Ze względu na swoją słabość i nieufność bał się mieszkać w Zoar i udał się wraz z córkami do jednej z jaskiń, których pełno jest na wzgórzach wiszących nad Morzem Martwym, i tam nieświadomie stał się sprawcą potwornej zbrodni. Podobnie jak Noe po potopie oddał się alkoholowi. Jego dwie córki, sądząc, że reszta rodzaju ludzkiego wyginęła, wykorzystały tę sytuację, aby odnowić rodzinę i urodzili się ich synowie, Moab i Ben-Ammi, którzy stali się założycielami dwóch narodów, zwanych po imieniu Moabitami i Ammonitami. Historia ta, zdaniem negatywnej krytyki, nie ma podstaw historycznych i została rzekomo wymyślona przez późniejszych Izraelitów, aby wyrazić swoją nienawiść do tych dwóch plemion. Jednak pochodzenie tych ludów od Lota i ich bliski związek z Izraelitami znajduje potwierdzenie w innych miejscach Biblii. Historyk, gdyby chciał ukryć mankamenty świętej rodziny i przedstawić swoich przodków w jak najkorzystniejszym świetle, prawdopodobnie pominąłby te szczegóły lub próbowałby jakoś usprawiedliwić tę mimowolną zbrodnię. Tymczasem pisarz życia codziennego mówi o tej okoliczności z całkowitą szczerością, nosząc nieodparte piętno prawdy. Późniejszy autor, odkrywając nieprzejednaną nienawiść, jaka panowała w późniejszych czasach wobec tych narodów, mógł oczywiście wymyślać historie, które je dyskredytowały; ale nie byłby tak bezpośredni, aby zapewnić im pewne prawa, jak to zrobił Mojżesz, lub nazwać ich synami Lota, jak to zrobił (Deut. 2:9, 10). Ścisły związek tych dwóch plemion, który widzimy w całej historii 150, potwierdza legendę o ich wspólnym pochodzeniu. Żadne inne wyjaśnienie tego związku nie byłoby wystarczające, a zatem wszystko wskazuje na to, że historia ich powstania ma pełną historyczną dokładność. Motywy zbrodni są oczywiste. Z jednej strony można przypuszczać, że córki Lota uważały, że cały rodzaj ludzki, z wyłączeniem ojca i siebie, uważał za zaginiony. Ale poza tym mogli mieć inne motywy: mówiąc, że „nie ma na ziemi człowieka, który by do nich przychodził zgodnie ze zwyczajem całej ziemi”, mogli mieć na myśli nielegalność zawierania małżeństw z tubylcami. Gdzie zatem mogły znaleźć mężów, zdając sobie sprawę z konieczności zachowania rodziny? Kto mógłby zgodzić się na poślubienie mieszkańców niegodziwego i nieszczęsnego miasta Sodoma? Izmael, ich krewny, był jeszcze dzieckiem. Zatem ich zdaniem istniał tylko jeden sposób na zachowanie rodziny i tak też zrobili. Jednocześnie wiedzieli, że nie da się przekonać ojca, aby świadomie popełnił zarzucane mu przestępstwo. Dlatego, aby osiągnąć swój cel, uciekali się do jego odurzenia. Nie ma też wątpliwości, że korupcyjny wpływ miast doliny, jawna rozpusta i korupcja, jakie tam panowały, obniżył ich poziom moralny i przyćmił w ich oczach wielkość zbrodni. I w ten sposób Lot opuszcza karty świętej historii, co prawda ocalony, ale z utratą wszystkiego, co uważał za drogie; teraz był wdowcem, bezdomnym, bezdzietnym, mającym jedynie spadkobierców swojej hańby, co stanowiło zupełny kontrast z Abrahamem, który miał pokój i radość w wierze i w którym wypełniło się Słowo Pisma Świętego: „Pobożność we wszystkim jest pożyteczna, mając obietnicę życia teraźniejszego i przyszłego” (1 Tym. 4:8). Pomimo tego aplikacja. Piotr nazywa Lota sprawiedliwym (2 Piotra 2:7). Ale ludzka prawość jest względna. W porównaniu ze zwyczajami i charakterami tych, wśród których żył, cnota Lota niewątpliwie jaśnieje; i jeśli jego późniejsze postępowanie ujawniło w nim słabość, oddanie światu i dumę, wówczas nie można wątpić w jego rzeczywistego ducha moralnego i jest on aprobowany. Bóg nie uznaje niedoskonałości swoją aprobatą, lecz jest miłosierny w ocenie swoich słabych stworzeń, a osobista czystość i wiara zasługują na pochwałę, nawet jeśli są połączone z wadami pod innymi względami. Lot musiał walczyć z poważnymi pokusami, które głównie sam na siebie ściągał, i skutecznie oparł się najgorszym z nich. Został zbawiony pośród powszechnej śmierci i zagłady (wszak grzech zawsze pociąga za sobą karę), ponieważ Bóg widział dobro, które w nim było, chociaż jednocześnie różnymi próbami ukarał jego głupotę i światowego ducha. Jak jedna gwiazda różni się od drugiej chwałą, tak różnią się stopnie sprawiedliwości. Lot oczywiście w swojej prawości stoi znacznie niżej od Abrahama, ale on, żyjąc wśród otaczających go niegodziwych ludzi, tak podniósł się moralnie wśród nich, że w pełni zasłużył na danego mu apostoła. Epitet Piotra o „sprawiedliwym”: „bo ten sprawiedliwy, mieszkający wśród nich, codziennie doświadczał męki w swojej sprawiedliwej duszy, widząc i słysząc uczynki nieprawości” (2 Piotra 2:8). Rozdział 16. Narodziny Izaaka Przez piętnaście lat Abraham mieszkał w pobliżu gaju dębowego Mamri, ale teraz ponownie przeniósł swój obóz na południe kraju. Motywacją do tego było prawdopodobnie coś więcej niż tylko chęć znalezienia lepszego pastwiska dla swoich stad. Straszna katastrofa, która wybuchła nad doliną Pentacity Sodomy, widok tego zdewastowanego obszaru, myśl o zniszczeniach, jakie spotkały Lota i jego rodzinę, sprawiły, że cała okolica stała się nie do zniesienia dla patriarchy o czułym sercu. Nawet gdyby wiedział o zbawieniu Lota, nadal nie mógłby znaleźć pocieszenia w komunikowaniu się z nim, zwłaszcza gdyby dotarła do niego wieść o zbrodni jego siostrzeńca. I tak opuścił swoje dawne miejsce zamieszkania i udał się do krainy, pomiędzy Kadesz a Szur, pomiędzy Kadesz a Szur, gdzie Hagar niegdyś uciekła przed uciskiem swojej pani, a którą sam Abraham przeszedł już w drodze do Egiptu i z powrotem. Tutaj przenosił się z miejsca na miejsce i ostatecznie rozbił swój namiot w pobliżu miasta Gerar. Miasto to leżało w dolinie prowadzącej do Batszeby, oddalonej o około czterdzieści mil. Jego pozostałości znajdują się na hałdzie ruin zwanej Umm el-Jerrar, 15 wiorst na południe od Gazy, 45 od Eleutheropolis, gdzie można zobaczyć pozostałości cysterny i wiele fragmentów ceramiki. Tam patriarcha po raz pierwszy zetknął się z Filistynami, którzy w kolejnych latach zamieszkiwali Szefelę, czyli przybrzeżną równinę Kanaan, tocząc nieustanne wojny z Izraelitami. Nie tworzyli jeszcze sojuszu pięciu miast, tak silnego i strasznego za czasów Sędziów, ale stanowili plemię pasterskie żyjące pod dowództwem króla noszącego tytuł Abimelecha, „ojca-króla”. W kolejnych latach stały się one tak silne i nabrały takiego znaczenia, że ​​od nich zaczęto nazywać cały kraj Palestyną, która to nazwa całkowicie zastąpiła starożytną nazwę Kanaan za panowania greckiego. Chociaż w tym okresie swojej historii nie byli jeszcze liczni ani wojowniczy, choć nie byli pochodzenia semickiego, ciepło przyjęli wędrownego patriarchę i najwyraźniej rozumieli jego język. Przynajmniej samo słowo Abimelech jest semickie, a w samej narracji nie ma śladu, który wskazywałby na potrzebę tłumacza w stosunkach z Żydami (por. 1 Samuela 17). Możliwe, że podbiwszy tu pierwotnych osadników semickich, przyjęli oni język podbitych plemion, jak to miało miejsce wiele razy w historii. Przyjazne stosunki między nimi a Abrahamem zostały z początku prawie zerwane z tego samego powodu, który dwadzieścia lat temu doprowadził do trudności z faraonem w Egipcie. I tutaj znowu Abraham musiał wydać Sarę za swoją siostrę, gdyż jak dodaje greckie tłumaczenie 70, „bał się powiedzieć, że to jego żona, aby mieszkańcy tego miasta nie zabili go za nią” i znów sprawa zakończyła się tak samo, gdyż Abimelech „posłał i zabrał Sarę”. Gdyby chodziło tu o urodę Sary, niewątpliwie stwarzałoby to pewne trudności, ponieważ Sara miała już 90 lat; dlatego niektórzy krytycy argumentowali, że historia ta jest jedynie prostym powtórzeniem tej samej historii, która została umieszczona w rozdziale 13, ale wprowadzona tutaj jedynie przez Elohistę, podczas gdy poprzednia została wprowadzona przez Świadka Jehowy. Trzeba jednak pamiętać, że wszystkie szczegóły tych dwóch historii są zupełnie różne i nie ma nic niewiarygodnego w tym, że to samo niebezpieczeństwo mogło grozić Sarze dwukrotnie podczas pobytu Abrahama wśród narodów pogańskich. Jeśli chodzi o powód, który skłonił Abimelecha do wzięcia jej, należy pamiętać, że od czasu nawiedzenia trzech aniołów odżyły jej siły fizyczne, ponieważ stała się zdolna do poczęcia i urodzenia dziecka, dzięki czemu jej uroda mogła zostać zachowana nawet do tak zaawansowanego wieku. Z drugiej strony Abimelech mógł po prostu chcieć zjednoczyć się przez pokrewieństwo z potężnym przywódcą plemienia i w ten sposób zawrzeć honorowe małżeństwo dla siebie i swojego ludu. Jeśli chodzi o motywy, które zmusiły Abrahama do ponownego ukrycia prawdy, motywami tymi mogła być jedynie jego bezgraniczna wiara w wyższą pomoc. Bóg zapewnił już ochronę jego żonie i zgodnie z wiarą Abrahama zapewni ją ponownie. Obietnica dziedziczenia własnego ciała, prawnie zrodzonego, miała się spełnić; żaden wypadek nie powinien był spowolnić wypełnienia Bożej obietnicy; bez względu na to, jak niebezpieczna jest ścieżka, bez względu na to, jak trudna jest sytuacja, z pewnością musi istnieć wyjście z niej. I to zaufanie we wszechwładną Opatrzność i wiara w swój wyższy cel uspokoiły Abrahama i wzmocniły jego nadzieję na najlepsze w najbardziej krytycznych okolicznościach. I jego nadzieja była w pełni uzasadniona. Bóg ostrzegł we śnie Abimelecha, aby nie popełniał przestępstwa, które miał na myśli. „Oto umrzesz za kobietę, którą pojąłeś, bo ona ma męża” – oznajmił mu boski głos. Nie zostało jeszcze wydane spisane prawo zabraniające cudzołóstwa (Deut. 22:22), a jednak okropność tego grzechu została już wyraźnie rozpoznana w społeczeństwie ludzkim i tutaj sam Bóg wyraził przed nim swoje ostrzeżenie. Wcześniej opuścił już faraona, aby na własnych konsekwencjach przekonał się o okropności tej zbrodni i nie ostrzegł go osobiście przed nią; ale król Geraru był moralnie lepszy od faraona; rozróżniał dobro od zła i chciał postępować zgodnie z prawem sumienia; miał pewną wiedzę o Bogu (Elohim) i był gotowy przyjąć każde przesłanie Jego woli. W rezultacie sen został mu dany. Tę metodę komunikacji często stosowano w czasach, gdy nie przekazywano bezpośrednich objawień ani boskich posłańców. Później były podobne przykłady. Jakub na polu Luz, Laban w czasie prześladowań zięcia, Józef w czasie przepowiedni swojej przyszłej wielkości, kolejny Józef w sprawie zaręczyn z nim przez Najświętszą Maryję Pannę, mędrcy ze wschodu przed powrotem do ojczyzny, apostoł. Pawła podczas wielkiej katastrofy morskiej – wszyscy otrzymali wiadomości od Boga poprzez sny. W tym przypadku sen wyjaśniał przyczynę cudownie zesłanej choroby, która dotknęła Abimelecha i jego dom. Została wysłana, aby ostrzec go przed obrazą Sary i przed nieświadomym popełnieniem przestępstwa przez króla ludu, który nie brał udziału w obrzydliwych występkach Kananejczyków i wśród którego nadal pozostały pewne ślady prawdziwej religii. Król mógł śmiało powiedzieć, że nie działał tutaj ze złych pobudek, ale ze szczerością w sercu i niewinnością w ręku; w każdym razie mógł w tym względzie nazwać swój lud sprawiedliwym, a Bóg raczył objawić i oznajmić dzieła swojej Opatrzności oraz pokazać im, jak traktować Abrahama i jak mu wynagrodzić za wyrządzoną mu zniewagę. Abimelech musiał natychmiast zwrócić Sarę jej mężowi i poprosić o wstawiennictwo Abrahama: „bo on jest prorokiem i będzie się za ciebie modlił, a będziesz żył”. Ale w jakim sensie Abraham był prorokiem (nabi)? Jesteśmy zbyt przyzwyczajeni do nadawania tego imienia jedynie osobom natchnionym przez Boga, które przepowiadały przyszłość. Jednak użycie tego słowa w Piśmie św. nie ogranicza się do tego znaczenia. Jest to imię nadawane każdemu, kto jest natchniony przez Boga lub służy jako narzędzie przekazywania ludziom Jego woli. Aaron, który przemawiał w imieniu Mojżesza, nazywany jest także prorokiem (Wj 7:1). „Nie dotykajcie moich pomazańców i nie wyrządzajcie krzywdy moim prorokom” – mówi Pan, mając na myśli patriarchów (Ps. 105:15). Podobnie już w czasach chrześcijańskich prorokami nazywano nauczycieli wiary, choć nie przepowiadali przyszłości. 151. Dlatego Abraham, jako osoba ciesząca się szczególną łaską Boga i pozostająca z Nim w komunii, również otrzymuje tytuł proroka, a Abimelech chętnie uznał go za osobę świętą sprawującą ten święty urząd i prosił o jego wstawiennictwo, aby zadośćuczynił za mimowolny błąd. Stanowisko wstawiennika nie było już dla patriarchy nowością. Stanowiło niezbędną część wspaniałej więzi, jaką Abraham stał przy Jehowie od chwili odnowienia przymierza. Tak jak z odważną pokorą wstawiał się za miastami w dolinie przed ich zagładą, tak teraz oręduje za Abimelechem i zanosi za niego modlitwę do Boga, który raczył przyznać mu takie prawo. Jego prośba została wysłuchana; choroba ustała, a Abimelek i jego dom zostali uwolnieni od strachu, który przeszył ich serca w związku z zarazą i towarzyszącymi jej wyższymi wyjaśnieniami. Król, w pełni świadomy wysokiej pozycji Abrahama, bardzo pokornie zarzucał mu zachowanie, które mogło doprowadzić zarówno jego, jak i jego lud do popełnienia wielkiej zbrodni. "I Abimelek zawołał Abrahama i rzekł do niego: Co nam uczyniłeś? Jak zgrzeszyłem przeciwko tobie, że sprowadziłeś wielki grzech na mnie i na moje królestwo? Zrobiłeś mi rzeczy, których się nie robi. Co miałeś na myśli, czyniąc to? Abraham usprawiedliwiał się, mówiąc, że nie ma zaufania do moralności mieszkańców, którzy nie byli, jak przypuszczał, czcicielami prawdziwego Boga i mogli go obrazić i znieważyć wyłącznie z powodów religijnych. „Myślałem” – powiedział – „że nie ma tu bojaźni Bożej i zabiją mnie za moją żonę. Tak, ona – dodał – jest naprawdę moją siostrą: jest córką mojego ojca, ale nie córką mojej matki, a została moją żoną”. Przeprosiny te całkowicie usatysfakcjonowały Abimelecha, który obdarzywszy Abrahama najróżniejszymi darami, wyraził nawet chęć pozostania w dobrych stosunkach z tak wpływową osobą, która nie tylko posiadała wielkie bogactwo i znaczną siłę militarną, ale także pozostawała w szczególnych stosunkach z niebem, tak że w każdym razie był osobą tajemniczą i niezwykłą. W rezultacie Abimelech poprosił Abrahama, aby wybrał najlepszy obszar w całej swojej ziemi i się tam osiedlił. Pomiędzy darami danym Abrahamowi obdarzył go także pieniędzmi, a mianowicie dał mu tysiąc syklów srebra. Nie wiemy nic o formie i wartości tego prezentu. Tekst hebrajski nazywa go po prostu „tysiącem srebra” i jest prawdopodobne, podobnie jak miało to miejsce później w przypadku zakupu jaskini Machpela, że ​​był to nie wybity metal, w postaci pierścieni lub w innej formie, o znanej wadze. Przed uwolnieniem Sary król filistyński udzielił jej delikatnej nagany, wyrażonej tajemniczym językiem, który bardzo utrudnia interpretację. Powiedział jej wyraźnie: „Oto dałem twojemu bratu tysiąc syklów srebra; to jest zasłona dla twoich oczu przed wszystkimi, którzy są z tobą, i przed wszystkimi jesteś usprawiedliwiony”. Zaproponowano różne wyjaśnienia tego wyrażenia. Wydaje się to oznaczać, że skoro Abraham, którego Sara nazywała swoim bratem, był jej mężem, musiała zakryć twarz i tym samym uznać się za kobietę zamężną, zgodnie ze zwyczajem panującym wśród tego ludu (por. 24,64). Pieniądze, jak niektórzy sugerują, mogły być dla niej przeznaczone na zakup zasłony, aby nikt inny nie mógł wpaść w błąd Abimelecha; jednakże zwyczaj dawania pieniędzy na zakup jakichkolwiek przyborów kuchennych jest całkowicie obcy praktyce i koncepcjom tamtych prymitywnych czasów i byłby tutaj całkowicie nieodpowiedni. Według innej interpretacji Abimelech miał na myśli emisję srebra, aby skłonić Sarę i jej męża do zapomnienia o swoim postępowaniu wobec niej jako zamężnej kobiety, a słowa „welon” użyto być może po to, aby jej przypomnieć, że gdyby nosiła ten welon, odpowiedni dla każdej zamężnej kobiety, nie popełniłby błędu. Inni w końcu odnajdują klucze do tych tajemniczych słów w zabobonnym szacunku, jaki król filistyński żywił dla proroka, jakby mówił do Sary: „być może jest twoim bratem, jak powiedziałaś; ale niezależnie od tego, czy jest bratem, czy mężem, w każdym razie, na mocy swego świętego proroczego charakteru, stanowi dla ciebie całkowitą ochronę przed jakąkolwiek zniewagą – zasłoną, która może cię chronić przed spojrzeniem nieczystych oczu, nie tylko tutaj, w naszej Filistei, ale gdziekolwiek cię prowadzisz, wędrówek, żona proroka nie musi się obawiać zniewagi i nie musi uciekać się do kłamstw, aby się chronić”. „Więc spotkała ją wymówka” 152. To wyjaśnienie jest bardzo prawdopodobne; trudno jednak zrozumieć, dlaczego Abimelech wspomina w tym kontekście o swoim darze pieniężnym. Oczywiście całe przemówienie kręci się wokół prezentu; najbardziej naturalnym wyjaśnieniem jest to, że chciał w ten sposób nakłonić nieznajomych, aby pogodzili się z otrzymaną zniewagą i zapomnieli o wypadku. Pieniądze, które otrzymał Abraham, miały służyć jako świadectwo i znak, że Abimelech przyznał się do błędu i jego przeprosiny zostały przyjęte. Dawanie prezentów w celu potwierdzenia słynnej transakcji było zwyczajem, który nie był rzadkością w czasach starożytnych. Po tym wydarzeniu Abraham nie pozostał długo w bezpośrednim sąsiedztwie Gerara; ale korzystając z pozwolenia Abimelecha, przeniósł się ze swoimi stadami do żyznej doliny biegnącej od morza do Beer-Szeby. To dobrze nawodniona gmina. Przez dolinę przepływa płynący strumień, który nawadnia duży obszar, a w zachodniej części równiny znajduje się wiele źródeł, które niosą ze sobą żyzną wilgoć. Na terenie całego kraju wodę pozyskuje się także poprzez kopanie studni na większej lub mniejszej głębokości. Po przybyciu na swoje ulubione miejsce Abraham wykopał na własny użytek studnię, która później stała się znana jako Batszeba. Jego lokalizacja jest dość znana. Obecnie nazywa się Bir es-Seba i znajduje się w Wadi es-Seba, która rozciąga się na kilka mil ze wschodu na zachód, a następnie skręcając na północ łączy się z Wadi Ghuzze, na którym stoi Umm Gerrar. To wadi kończy się wydmami na brzegu morza, nieco niżej niż Gaza. Batszeba znajdowała się zatem 45 wiorst na południe od Hebronu. Istniejące tam studnie były przez podróżnych różnie numerowane, tak że niektórzy znaleźli ich siedem, a inni mniej. Ale są dwa główne, z których większy ma średnicę 12 1/2 stopy, a drugi, położony w pewnej odległości na południowy zachód, ma średnicę 5 stóp. Woda wyróżniająca się czystością i przyjemnym zapachem znajduje się na głębokości 40 stóp. Dno dużej studni jest wykute w litej skale o długości 16 stóp. Wokół obu znajdują się liczne poidła dla bydła, a kamienne ściany otaczające ujście studni noszą głębokie ślady powstałe w wyniku tarcia lin, przez które pobierana jest woda. Te kamienne mury pochodzą prawdopodobnie z XII wieku naszej ery, gdyż na jednym z nich odkryto arabską inskrypcję, wskazującą mniej więcej na ten okres. Na kilku wzgórzach na północ od studni widoczne są pozostałości starożytnej osady; ale ponieważ domy zbudowano z materiałów sypkich, pozostałości te nie są szczególnie interesujące. Same studnie niewątpliwie pochodzą z czasów starożytnych, a spośród kamieni użytych do późniejszego wyłożenia studni część mogła należeć do tych, które ułożono tu za czasów patriarchy. Charakterystyka kraju mogła się zmienić niewiele, a wygląd łagodnych wzgórz na północy i wielkiej równiny Arab-el-Azazime na południu, zagubionej na pustyni, był prawdopodobnie pod wszystkimi istotnymi względami taki sam, jaki wydaje się teraz oczom współczesnych podróżników. Jakiś czas po usunięciu Abrahama z granic Geraru Abimilech, biorąc pod uwagę władzę i wpływy patriarchy, uznał za korzystne zawarcie z nim sojuszu. Motywem tego związku nie była jedynie naturalna chęć utrzymywania przyjaznych stosunków z bogatym i wpływowym człowiekiem, ani też sam związek nie był zwykłą prywatną umową zaufania publicznego i szacunku; był to formalny sojusz plemienny, zawarty zwyczajowymi ceremoniami i potwierdzony obecnością przedstawicieli państwa. Jako świadków porozumienia Abimilech przyprowadził ze sobą Fichola, swego dowódcę wojskowego, oraz – zgodnie z greckim tłumaczeniem – Ahuzata, swego najbliższego przyjaciela (przewodnika narzeczonych) (26:26). Częścią bodźca do zawarcia tego porozumienia był jeden ze sporów dotyczących wody, które są tak powszechne wśród mieszkańców pustyni. Filistyni zaczęli sprzeciwiać się żądaniom Abrahama dotyczącym posiadania studni, którą z wielkim trudem wykopał. Początkowo robiono to bez wiedzy ich pana; a kiedy Abraham oznajmił to Abimilechowi, ten natychmiast uznał słuszność żądania patriarchy i potwierdził swoje prawo. Następnie zawarto między nimi formalny sojusz i król uznał prawa Abrahama, a Abraham ze swojej strony przysiągł, że będzie utrzymywał przyjazne stosunki z nim i jego potomkami. Jest to pierwszy związek, jaki kiedykolwiek odnotowano w historii, i pod pewnymi względami jest niezwykły. Nie ma małych warunków ani klauzul; wszystko pozostawione jest dobrej wierze stron umowy, co uważa się za w pełni wystarczające zabezpieczenie umowy. Traktat zostaje przypieczętowany krwią ofiar i wymianą prezentów. Ponadto Abraham ofiarował Abimelechowi siedem młodych baranków, na co złożono przysięgę, a król przyjął je na znak, że uznaje prawo patriarchy do studni i obiecał go chronić. Owce te można uznać za wyraz szacunku dla ziemskiego władcy, podobnie jak Jakub ofiarował później Ezawowi swój kosztowny prezent, gdy ten wraz z armią spotkał go na drodze do Kanaanu. Stąd nazwano to miejsce Batszebą, „źródłem przysięgi” lub „źródłem siedmiu”, co potwierdzało siedem darów lub ofiar: związek między przysięgą a liczbą siedem był tak ścisły i uznawany za tak powszechny, że czasami to imię własne wywodziło się z jednego lub drugiego. Na pamiątkę tej transakcji Abraham zasadził drzewo tamaryszkowe (eshel) 153, które będąc zawsze zielone i zdolne do życia w suchych miejscach, mogłoby na długo pozostać pomnikiem traktatu. Wydaje się, że tutaj także wzniósł ołtarz, czyli sanktuarium, w którym oddawał cześć Jehowie, El-Olamowi (Panowi Bogu wiecznemu). W późniejszych czasach sadzenie drzew wokół sanktuarium przekształciło się w bałwochwalczy zwyczaj, gdy ludzie zostali sprowadzeni ze ścieżki prawdziwego wielbienia, a nawet sama Batszeba stała się ośrodkiem religii fałszywej 154. Ale w końcu nadszedł czas, kiedy wielka obietnica, którą Abraham otrzymał od Pana, miała się spełnić. Abraham miał 100 lat, a Sara 90, gdy urodził im się upragniony syn, najwyraźniej podczas pobytu w Batszebie. Zgodnie z rozporządzeniem ósmego dnia został obrzezany i nadano mu już wcześniej nadane imię. Według tłumaczeń greckich i łacińskich imię to wymawia się zwykle Izaak, chociaż w innych miejscach wymawia się je Iczak; ale niezależnie od tego, jak to wymówisz, w swojej etymologii wiąże się ono ze znaczeniem „śmiechu”, które jest wskazane trzykrotnie. Kiedy to proroctwo zostało po raz pierwszy skierowane do Abrahama (17), śmiał się z zachwytu i radosnego zdumienia, że ​​on i jego sędziwa żona mogą być rodzicami syna, w którym będą błogosławione wszystkie narody ziemi. „Twój ojciec Abraham uradował się, że ujrzał mój dzień, a ujrzał i uradował się” (Jana 8:56). Następnie, gdy Sara usłyszała, jak Aniołowie rozmawiali o synu, który narodzi się z niej (18), ona również roześmiała się z mieszanym uczuciem wątpliwości i radości; a kiedy w końcu spełniła się sama obietnica i dziecko zostało przyjęte do przymierza z Panem, Ona, podobnie jak Najświętsza Maryja Panna, zaśpiewała pieśń dziękczynną i nawiązując do nadanego przez Boga imienia, zawołała z entuzjazmem: "Bóg mnie rozśmieszył; każdy, kto o mnie usłyszy, będzie się śmiał. Któż by powiedział Abrahamowi: Sara będzie karmić dzieci piersią? Bo w jego starości urodziłam syna." Imię to nabrało szczególnego znaczenia nie tylko ze względu na wcześniejsze okoliczności, ale także ze względu na radosny i zadowolony nastrój rodziców, a przede wszystkim ze względu na swój reprezentatywny charakter, jako zwiastującego Mesjasza, radość całej ziemi i narzędzie obiecanego błogosławieństwa, które miało rozświetlić ponury świat radosną radością pojednania z Bogiem. Dwa tysiące lat później w tej samej dzielnicy żydowskiej i w tym samym duchu Najświętsza Matka Jezusa Chrystusa uroczyście zaśpiewała swoją triumfalną pieśń: „Wielbi dusza moja Pana i rozradował się duch mój w Bogu, Zbawicielu moim, bo wejrzał na pokorę swego sługi, bo odtąd błogosławić mnie będą wszystkie pokolenia; przyjął sługę swego Izraela, pamiętając na miłosierdzie, jak mówił do naszych przodków, do Abrahama i do jego potomstwa na wieki” (Łk 1:46–55). Narodziny prawowitego następcy całkowicie zmieniły pozycję Izmaela. Dotychczas przez trzynaście lat lub dłużej uważany był za bezpośredniego spadkobiercę ojca. Wychowany na pustyni, spędzając życie z surowymi pasterzami, którzy pasli duże stado patriarchy, dzieląc ich niebezpieczeństwa i uważany przez nich za bezpośredniego dziedzica, z biegiem lat stał się człowiekiem władczym z natury i niecierpliwym w swoich pragnieniach. Matka niewątpliwie wspierała go w ambitnych nadziejach i nie ograniczała jego aroganckich roszczeń. Widać z tego, z jakim niezadowoleniem musiał odczuwać rozczarowanie swoimi nadziejami i nagłe zepchnięcie na niższe i zależne stanowisko. Kiedy Izaak został odstawiony od piersi, odważnie i z goryczą wyraził swoje zranione uczucia. Z tej okazji, zgodnie ze zwyczajem, odbyła się wielka uczta. Dokładny wiek, w którym dziecko zostało odstawione od piersi, zależał od okoliczności. Matka siedmiu synów zabitych przez Antiocha (2Mach. 7:27), powiedziała, że ​​karmiła je przez trzy lata; i jest bardzo możliwe, że Izaak był w tym wieku, kiedy miało miejsce to wydarzenie. Widząc szczególne zaszczyty przyznane temu dziecku i przeciwstawiając je własnemu rozczarowaniu, Izmael (który nie jest nawet wymieniony z imienia w narracji) nie mógł powstrzymać się od wyrażenia swego niezadowolenia z powodu tych kpin i kpin. Ap. Paweł mówi (Gal. 4:29), że zabiegał o duchowego dziedzica. Matka nie tylko nie próbowała powstrzymać jego bezczelności, ale wręcz przeciwnie, w tajemnicy go wspierała, co oczywiście nie mogło pozostać niezauważone przez zazdrosne oko Sary. Arogancka pani nie zwlekała z zemstą za ten rażący brak szacunku dla syna. Poszła do męża, zwróciła mu uwagę na to, co się wydarzyło, i z nieodpartym naleganiem zażądała natychmiastowego wydalenia Hagar i jej syna. Powiedziała do Abrahama: „Wyrzuć tę niewolnicę wraz z jej synem, bo syn niewolnicy nie będzie dziedziczył wraz z moim synem jako dziedzicem”. Nieświadomie wypowiedziała doniosłe proroctwo i postawiła żądanie zgodne z Bożym zamysłem. Ale jej mąż nie widział jeszcze tej strony sprawy. Cała ta sytuacja była dla niego niezwykle smutna. Kochał chłopca, który jako pierwszy nazwał go ojcem. Nie mógł znieść myśli, że zostanie w ten sposób oddzielony od ukochanego syna i niewolnicy, która była jego żoną. Był zły na Sarę, że zażądała takiego poświęcenia jej uczuć; i dopiero gdy boskie natchnienie zmusiło go do zwrócenia uwagi na słowa żony, w końcu zgodził się spełnić to żądanie i niechętnie zaprowadził Hagar i jej syna na pustynię sąsiadującą z Batszebą. Powód ich wygnania leży oczywiście w samej obietnicy Bożej: „Twoje potomstwo będzie nazwane w Izaaku”. Izmael nie miał zostać współdziedzicem Izaaka ani nie miał walczyć ze swoim bratem o prawo pierworodztwa. Majestatyczna obietnica miała być ograniczona do jednej uzasadnionej linii i nie mogła być rozdzielana pomiędzy różnych rywali. Co więcej, Izmael nie był odpowiednim towarzyszem i przywódcą dla łagodnego Izaaka, nawet jeśli nie było się czego obawiać z powodu jego mściwego charakteru i aroganckich roszczeń. Najwyraźniej nie był pod wpływem tej bojaźni Bożej, która tak wyraźnie wyróżniała jego ojca. Porywczy, dumny, arogancki, odważny, on, dzięki swemu silniejszemu charakterowi, mógł z łatwością sprowadzić swego łagodnego brata z prawdziwej ścieżki i osłabić w nim tę szczerą wiarę, która była wymagana od syna przymierza. I chociaż rozłąka z pierworodnym synem była trudną próbą dla serca Abrahama i słusznie uważana jest za jedną z jego „pokus”, miała też stanowić jedną z lekcji jego duchowego wychowania. Pomogło mu to przygotować się na tę wielką chwilę, kiedy Bóg powołał go do złożenia swego najcenniejszego skarbu w posłuszeństwie Jego słowu. Duchowe znaczenie tej okoliczności wyjaśnia św. Paweł (Gal. 4). Tutaj zostało zapowiedziane zachowanie niewierzących Żydów w stosunku do kościoła chrześcijańskiego. Wyznawali pewną przyjaźń dla duchowego Izaaka, podczas gdy w rzeczywistości go prześladowali i znieważali, dlatego konieczne było uwolnienie synów obietnicy od synów cielesnych. Boska sugestia dotycząca wypędzenia Hagar i Izmaela, której towarzyszyła obietnica, że ​​z tego ostatniego wyjdzie wielki naród, została przedstawiona Abrahamowi w nocy we śnie lub wizji. Abraham, okazując szybkie posłuszeństwo i tłumiąc czułe ojcowskie uczucia, wstał wcześnie rano i wysłał Hagar i jej syna poza swój obóz. Z bukłakiem wody na ramieniu i zapasem chleba przygotowanym dla niej przez Abrahama Hagar opuściła obóz, prowadząc za rękę swojego syna, który miał teraz około 16 lat. Ich droga prowadziła na południe, na pustynię pod Beer-Szebą, w drodze do Egiptu. Na tym suchym obszarze woda zawarta w futrach wkrótce się wyczerpała, a mimo to nie było ani studni, ani źródła. Na górze parne słońce, na dole gorący piasek; na całym odsłoniętym terenie nie było ani cienia palmy, ani żadnego innego drzewa, a wędrowców spotkał straszliwy los. Niecierpliwy, niezwykle utalentowany młodzieniec odczuwał dokuczliwość głodu mocniej niż jego ciężko pracująca matka. Możliwe też, że w czasach, gdy życie ludzkie było dłuższe niż obecnie, dłużej trwała też słabość dzieciństwa, a 16-letni mężczyzna siłą fizyczną dorównywał jedynie współczesnemu chłopcu w wieku 10–12 lat. Wyczerpana brakiem wody Hagar zaprowadziła syna w cień krzaka, jedynej ochrony, jaką zapewniało nagie miejsce przed słońcem, i w desperacji usiadła w zasięgu strzały, aby nie widzieć straszliwej śmierci swojego dziecka. W agonii Izmael jęknął. Matka nie wytrzymała tej próby i sama „podniosła krzyk i płakała”. Jej krzyk został usłyszany, a z gorącego nieba do Hagar dobiegł głos Anioła Bożego. Tutaj Anioł Boży nie jest już nazywany Aniołem Jehowy, jak to było wcześniej, ale Aniołem Elohim. Tę zmianę nazwy krytycy wyjaśnili na podstawie teorii helogistycznej i jehowistycznej w tym sensie, że te odrębne historie zostały skomponowane przez różnych autorów. Opinia ta wprowadziła w błąd wielu interpretatorów, lecz sama zmiana imienia jest całkowicie zgodna ze zmianą stanowiska Hagar. Kiedy należała do domu Abrahama i zajmowała stanowisko nieletniej żony, uważano ją za uczestniczkę przymierza, a Jehowa, Bóg przymierza, pozostawał z nią w społeczności; teraz została oddzielona od świętej rodziny i stała się przedmiotem opieki Boga, tylko jako Bóg całej ziemi, Bóg duchów wszelkiego ciała. Dlatego Anioł, który jej się ukazał, nazywany jest po prostu Aniołem Bożym, a nie Aniołem Jehowy. Zwrócił się do niej z zachęcającym wezwaniem: "Co się z tobą dzieje, Hagar? Nie bój się, Bóg usłyszał głos chłopca tam, gdzie on jest. Wstań, podnieś chłopca i chwyć go za rękę, bo uczynię z niego wielki naród". Następnie skierował jej wzrok na niezauważoną dotąd przez nią studnię, a ona napełniła swoją skórę wodą i uratowała życie swojemu synowi. Ale nigdy nie wrócili do domu tego, który ich wypędził. Pozostali, aby mieszkać na pustyni Paran, pustynnym obszarze rozciągającym się od Araby po Zatokę Sueską na zachodzie i od granic Palestyny ​​po pasmo górskie Synaj na południu. Kiedy przyszedł czas na małżeństwo Izmaela, Hagar, wypełniając swój macierzyński obowiązek wyboru dla niego żony, wybrała kobietę ze swojego kraju – Egiptu, i tym samym, o ile od niej zależało, zerwała wszelkie powiązania z jego semickim pokrewieństwem. Jednak w następnym pokoleniu połączenie to zostało odnowione; ponieważ wnuk Abrahama, Ezaw, człowiek według serca Izmaela, równie dziki, żądny przygód i niezłomny, poślubił jego córkę Mahalath, czyli, jak ją nazywają gdzie indziej, Baszmatę (Rdz 28:9, 36:3, 26:34). Od Izmaela, zgodnie z przepowiednią Boga, przybyło dwunastu książąt, przywódców plemion, którzy mieli wioski i obozy nomadów znane z ich imion (25:16), to znaczy prowadzili częściowo rolniczy, częściowo pasterski tryb życia. Imię Izmaelici odnosiło się do wszystkich plemion pustyni, znanych obecnie jako Beduini; w niektórych miejscach św. W Piśmie Świętym nazywani są także Madianitami. 155. Niektórzy z tych potomków Izmaela lub ich miasta są dość znani. Pod imionami Nabajot i Kedar (dokładnie pierwszy z 12 książąt) w inskrypcjach Assurbanipala wymienione są dobrze znane miejsca, z których pierwszym, zwanym Nabot (Nabatea), była Petra, gdzie lud ten urządził sobie mieszkania wykute w skałach. W czasach Machabeuszów Nabot rozprzestrzenił się na Pustynię Syryjską (1Mac. 5:25). Następnie podbili kraj wokół Damaszku i stali się tak potężni i rozprzestrzenili się tak daleko, że według Józefa Flawiusza cały kraj od Morza Czerwonego do Eufratu nazwano Nabotem. Co więcej, byli znani nie tylko ze swoich wojennych wyczynów, ale także z wielkich sukcesów w pokojowym handlu; ich przedsiębiorstwa handlowe były bardzo rozległe; wybijali monety, rzeźbili napisy na kamieniu, a ich cudowna stolica, Petra, do dziś pozostaje pomnikiem ich sztuki, smaku i piękna. W Starym Testamencie często wspomina się o synach Kedara; byli utalentowanymi strzelcami, bogatymi w wszelkiego rodzaju stada; w pomnikach asyryjskich nazywane są Kidra; Assurbanipal zaświadcza, że ​​w ramach kary za oburzenie jednego z tych arabskich książąt nałożył na nich roczny podatek od złota, wielbłądów i osłów (por. Jer. 49:32). Mieszkali głównie w czarnych namiotach (Pnp 1:5), podobnie jak inni Beduini, ale niektóre plemiona miały miasta i wsie i prowadziły bardziej osiadły tryb życia. Ich potomkowie nadal żyją w okolicach Mekki i Medyny i niezmiennie zachowują swoje cechy plemienne, będąc prawdziwymi synami „dzikiego człowieka”, ich przodka oraz najbardziej wojowniczymi i potężnymi mieszkańcami Hedji. Od nich pochodziło plemię, do którego należał fałszywy prorok Mahomet. Z wszystkiego, co wiemy o różnych plemionach pochodzących od Izmaela, widzimy, że proroctwo dotyczące go spełniło się z doskonałą dokładnością. Jakimi byli ich przodkowie, tacy są teraz i tacy zawsze byli. Ich los i charakter w pełni odpowiadają jego losowi i jego charakterowi. Zachowali otrzymany od niego obrzęd obrzezania, odkładając jego wykonanie do ukończenia przez dziecko trzynastego roku życia, zgodnie z biblijnym opisem samych okoliczności ustanowienia tego obrzędu. Pozostali wolni i niezależni, zrzucając wszelkie obce jarzmo, niczym dziki osioł pustyni. Żyjąc z rabunku i wymuszenia, są wrogami wszystkich otaczających ich plemion: ich ręce są przeciwko wszystkim, a ręce wszystkich są przeciwko nim. Reprezentując dziki, niezłomny lud, nie podlegają żadnemu wpływowi zwyczajów i zwyczajów otaczających ich plemion i żyją przez prawie czterdzieści wieków bez żadnych zmian. Rozdział 17. Najwyższy sprawdzian wiary Abrahama Abraham żył w Batszebie przez wiele lat w pokoju i szczęściu. Wielka obietnica została spełniona; długo oczekiwany syn rósł i dojrzewał pod jego czujnym okiem; jego pierworodnemu powodziło się dzięki dzikim wyczynom na pustyni; Filistyni, wśród których żył, byli jego przyjaciółmi i sprzymierzeńcami; wszystko najwyraźniej zapewniało długotrwały spokój i beztroskie życie. Na horyzoncie nie było ani jednej chmury, ani oznak zbliżającej się burzy. Mogłoby się wydawać, że przeznaczeniem starszego patriarchy było zejście do grobu w stanie całkowitego spokoju i niezakłóconego dobrobytu. Ale w oczach Boga jego próba jeszcze się nie zakończyła. Zawodnik nie mógł jeszcze porzucić ćwiczeń i uznać, że czas swojej aktywności dobiegł końca; nie odniósł jeszcze ostatecznego zwycięstwa i dlatego musiał przejść najtrudniejszy test. Czy wyjdzie zwycięsko z tego wyzwania? Czy wiara w Niego zwycięży nad ludzką miłością i pielęgnowaną nadzieją? Próba ta w pewnym sensie nadeszła niespodziewanie, chociaż całe dotychczasowe życie Abrahama było przygotowaniem do tej ostatecznej walki. Od dawna znał samozaparcie i bezwarunkowe posłuszeństwo; całe jego życie składało się z nich. Opuścił ojczyznę w posłuszeństwie głosowi Boga; zerwał wszelkie więzi z rodziną w Harranie, udał się do Kanaanu bez korzeni i bezdzietności, przez wiele lat znosił ciężar niespełnionych nadziei, cierpiał psychicznie z powodu udręki o bezpieczeństwo swojej drogiej żony; rozłąka z Lotem dręczyła jego czułe serce; straszna śmierć Sodomy i Gomory, ze wszystkimi towarzyszącymi i następującymi po niej okropnościami, strasznie go zszokowała i zdumiała; gwałtowne wypędzenie Hagar i Izmaela było bardzo smutne dla jego duszy; faktycznie wyrzekł się już własnego syna, którego tak bardzo kochał; ale teraz został wezwany do jeszcze większej ofiary. Nagle, bez żadnego ostrzeżenia, w nocnej wizji dotarł do niego głos Boga i Abraham usłyszał straszliwy rozkaz: „Abrahamie, weź swojego syna, swego jedynego syna, którego miłujesz, Izaaka, idź do ziemi Moria i tam złóż go w ofierze całopalnej na jednej z gór, o których ci wskażę” (Rdz 22:2). Kiedy myślimy o tym dziwnym przykazaniu, w naszych duszach pojawia się wiele zakłopotań. Często kwestionowano jego znaczenie moralne: przykazanie to, zdaniem niektórych, było niegodne Boga; patriarcha okazał mu posłuszeństwo i był okrutny i nieludzki. Jeśli chodzi o polecenie, było ono naprawdę jedyne w swoim rodzaju i najwyraźniej niewytłumaczalne. Tłumacze zadali sobie wiele trudu, aby dać rozsądne wyjaśnienie tej okoliczności, niektórzy wyobrażając sobie, że sugestia, której patriarcha usłuchał, nie pochodziła z zewnętrznego źródła, ale była po prostu myślą, która nagle pojawiła się w jego umyśle na skutek obserwacji praktyk osób, wśród których żył, że on również, podobnie jak oni, mógłby najlepiej zadowolić Boga, poświęcając własnego syna. Zaczął realizować tę myśl; jednak po głębszym namyśle doszedł do przekonania, że ​​jego zamiar był błędny i niezgodny z boską godnością, w wyniku czego zamiast zamierzonej ofiary z człowieka zabił barana. W odpowiedzi na tę interpretację wystarczy powiedzieć, że nie ma ona żadnego uzasadnienia ani dokładną narracją biblijną, ani aluzjami w późniejszych księgach biblijnych. Według innego założenia, sama sugestia rzucona Abrahamowi nie pochodziła od Pana, ale od Szatana, podobnie jak później przydarzyło się Dawidowi, gdy „szatan powstał przeciwko Izraelowi i pobudził Dawida, aby policzył Izraelitów” (2 Sam. 24:1; i Kron. 21; lub też jak w tragedii greckiej Orestes wyrażał obawę, że być może podsłuchał złego demona, wyobrażając sobie, że słyszy głos Apolla, kazał mu zabić matkę 157. Jednak biorąc pod uwagę słowa samą narrację i cel moralny leżący u podstaw tej „próby”, możemy uznać tę opinię za bezpodstawną i pustą. To, że polecenie to pochodziło od Boga, przynajmniej dla niego, mogło być jedyną możliwą autoryzacją takiego nakazu, wyraźnie legitymizowaną przez dekrety Noego (Rdz 9, 5, 6 – litość, czułość, miłość – zawsze były nieodzowną częścią ludzkiego życia duchowego). Boży pogląd na niegodziwość składania ofiar z ludzi, choć być może nie w pełni doceniony przez Abrahama, został później wyrażony w rygorystycznych przepisach prawnych przeciwko takim zwyczajom Kanaanu 158; a jednak tutaj najwyraźniej istniał nakaz będący w bezpośredniej sprzeczności z tymi rozważaniami. Niemniej jednak Abraham nie mógł się mylić, sądząc, że zostało ono dane przez Boga. Jego pochodzenie było tak samo pewne, jak początek obietnicy kontynuacji jego nasienia w Izaaku, która to obietnica najwyraźniej została podważona u korzeni przez to nowe polecenie; tutaj nie mylił się tak samo, jak wtedy, gdy usłuchał głosu Bożego, który nakazując mu opuszczenie kraju, obiecał mu ziemię Kanaan na wieczne posiadanie, zawarł z nim wieczne przymierze i ustanowił obrzęd obrzezania. Nie, tu nie może być mowy o pomyłce; sugestia pochodziła od Boga i została zesłana z nieba. Ale co było w tym poleceniu, co przezwyciężyło jego wewnętrzną dziwność i niestosowność? Zakończenie próby było oczywiście dobrze znane wszechwiedzy Boga. Bóg widział, że Abraham przetrwa tę próbę; Wcale nie miał na myśli wydania tego polecenia w celu jego faktycznego wypełnienia; Zamierzał go powstrzymać, gdy cel, dla którego wydano polecenie, zostanie osiągnięty. Miało to na celu wystawienie na próbę wiary patriarchy, jak mówi pisarz życia codziennego: „i stało się po tych wydarzeniach, że Bóg wystawił na próbę (to znaczy poddał próbie) Abrahama” (Rdz 22,1). Po tym wszystkim, przez co Abraham już przeszedł, po wielu dostarczonych przez niego dowodach dotyczących jego doskonałego zaufania Bogu i jego niekwestionowanego posłuszeństwa, konieczne było poddanie jeszcze jednej próby jego usposobienia wobec niego, zanim jego edukacja duchowa zostanie ukończona i zapewniony zostanie ostateczny triumf. Czy będzie chciał utrwalić błogosławieństwo dane mu poprzez postanowienie dobrowolnego wyrzeczenia się go? Na tym właśnie polega istota testu, na tym polega uderzający paradoks boskiej ekonomii. Ziemskie błogosławieństwa należy przyjąć jako błogosławieństwa duchowe i przyswoić sobie przez wiarę. Człowiek musi zapewnić sobie prawo do określonego dobra poprzez walkę i cierpienie wierzącej duszy. Próba ta była zgodna ze zrozumieniem Abrahama i stopniem jego doświadczenia religijnego. O jego trudnościach nie trzeba mówić. Polecenie zostało dane Abrahamowi w całej jego straszliwej prostocie; cała groza, cała trudność, całe okrucieństwo zleconego zadania zostały jasno ukazane Abrahamowi. Nie miał brać na ofiarę wołów ani jagniąt, ale swego syna, swego jedynego syna z żoną Sarą, dziecka tak długo oczekiwanego, syna jego starości, syna obietnicy, tak bardzo umiłowanego, przez którego miał trwać jego ród i błogosławione wszystkie narody – miał go wziąć i własnoręcznie złożyć go w ofierze całopalnej, to znaczy nie pozostawić w pamięci najmniejszego śladu, ale obrócić w popiół ukochane ciało; i musiał to zrobić teraz, bez zwłoki, bez zwłoki. Tutaj Abraham został poddany próbie jako ojciec, patriarcha i wierzący i wyszedł triumfalnie z tej dziwnej próby. Tylko tak bolesna i surowa próba mogła w pełni udowodnić, że był godny udzielonego mu niezwykłego błogosławieństwa. Nadzwyczajne korzyści wymagały niezwykłych zasług; wielkość daru wymagała uzasadnienia wielkością wiary. I dowód tej niezwykłej wiary stał się odtąd jasny dla wszystkich kolejnych pokoleń. Przez prawdziwą próbę sam Abraham mógł poznać ducha, który w nim był; on sam świadczył o łasce Bożej, która zatriumfowała w jego posłuszeństwie; i następnym pokoleniom w ciągu następnych stuleci, próba ta w pełni ukazała niezrównany charakter i pobożne oddanie tego ojca wiernych, który samymi czynami uczył, że niczego nie należy przedkładać nad Boga i że człowiek powinien być gotowy oddać swój najdroższy skarb na służbę i zgodnie ze słowem Bożym. W ten sposób zostaje wyjaśniony moralny charakter i mądrość tej próby ze strony Boga, a Abraham zostaje usprawiedliwiony w swoim posłuszeństwie. Uzasadnieniem wypełnienia tego nakazu było samo przekonanie, że wyszło ono z ust Bożych. To przekonanie przezwyciężyło w nim wszelkie zdumienie, jakie mógł mieć w związku z nieprzyzwoitością lub okrucieństwem rozkazu. Bez względu na to, jak bolesne było to dla jego uczuć i wbrew temu, czego mógł się spodziewać jako sugestii Boga, uznając go za boskiego, mógł jedynie pochylić głowę w posłuszeństwie. Wszystko, co nakazał Bóg, było dla niego legalne i sprawiedliwe. Uznając całym sercem mądrość i sprawiedliwość Bożą, uważał za swój obowiązek jedynie posłuszeństwo, niezależnie od tego, czy rozumiał przyczynę i znaczenie próby. Nie wolno nam jednak wtrącać się w tę kwestię naszego własnego poglądu na ofiary z ludzi. Jest bardzo możliwe, że dla Abrahama taka ofiara nie była tak straszna, jak się później stała i jak zwykliśmy na nią patrzeć. Rozkaz ten, mimo całej swej grozy i bezprecedensowości, nie mógł w jego oczach wydawać się nieludzki ani nielegalny. Błędem byłoby zakładać, że takie poświęcenia charakteryzują jedynie ludzi stojących na najniższym poziomie dzikości. Zwyczaj składania dzieci w ofierze w czasach starożytnych był powszechny wśród różnych ludów i nie był bynajmniej barbarzyński ani dziki. Plemiona semickie otrzymały go od turańskiej populacji Chaldei 159; została znaleziona wśród najstarszych mieszkańców Palestyny, przekazana stąd Kartagińczykom, Egipcjanom, a później Moabitom, Ammonitom i plemionom aryjskim. Abraham mieszkał w kraju, w którym nie było nieznane takie poświęcenie, stąd też był zaznajomiony z takim zwyczajem. Władzę ojca nad życiem syna uznawano wówczas za bezwarunkową. „Zabij moich dwóch synów” – przysiągł Ruben swojemu starszemu ojcu, jeśli nie przyprowadzę do ciebie Beniamina” (Rdz 42,37). Czy wierzący patriarcha nie powinien był okazywać tego samego prawdziwego oddania swojemu Panu i tej samej chęci poświęcenia Mu swego ukochanego i cennego syna, jaką byli w stanie wykazać bałwochwalcy, którzy składali ofiary z ludzi swoim fałszywym bogom? Czy zatem będzie to koniec otrzymanego polecenia? Czy wydarzy się coś jeszcze, gdy dotrze na wyznaczone miejsce? Posłuszeństwo, które okazywał, nie było ślepe, niewolnicze, ale racjonalne, wierzące posłuszeństwo; wykonując to polecenie, nie obraził swego sumienia; jego zmysł moralny nie poczuł się urażony, bez względu na to, jak boleśnie ten rozkaz odniósł się do jego serca. Poza tym w całej tej męce nie sposób nie dostrzec innej, głębszej prawdy. Patriarcha, dzięki najwyższemu natchnieniu, był zaznajomiony z wielką doktryną pokuty; wiedział, że jeden z jego potomków będzie złożony w ofierze i stanie się błogosławieństwem dla wszystkich narodów ziemi; lecz nie została mu jeszcze wskazana osoba, która miała tego dokonać. Kiedy więc zasugerowano mu, aby poświęcił własnego syna, mógł nawet założyć, że Izaak miał być obiecanym odkupicielem i dlatego tak chętnie chciał go poświęcić, zapowiadając tym wielkim czynem boskie dzieło Ojca Niebieskiego, który dał swego jednorodzonego Syna na cierpienie i śmierć za rodzaj ludzki. Z drugiej strony cała ta sprawa mogła być jedynie sposobem na nauczanie wyższej doktryny pojednania, poprzez znak i działanie, a nie słowa. 160. Abraham od dawna i niecierpliwie pragnął ujrzeć dzień Chrystusa, to znaczy pojednanie, którego musiał dokonać, tę ofiarę, której musiał dokonać. I widział to na tym bardzo wizualnym obrazie. Nigdzie indziej w całej swojej historii nie mógł na własne oczy zobaczyć prawdy o odkupieniu, a kiedy Chrystus powiedział, że Abraham doczekał się swojego dnia, miał na myśli właśnie ofiarę Izaaka. Aby pouczyć Abrahama o tej wielkiej nauce i pokazać mu, do jakich granic może sięgać miłość Boga do ludzi, Bóg nakazał mu urzeczywistnić ten obraz i poczuć na własnej skórze, co znaczy stracić ukochanego syna. Niektórzy interpretatorzy próbują jednak wyjaśnić tę historię inaczej. Zatem Gengstenberg uważa, że ​​Abraham nie rozumiał sposobu, w jaki nakazano mu złożyć ofiarę. Ale słowa rozkazu są zbyt jasne, aby jakikolwiek błąd w tym względzie był możliwy. Przykazanie mówi wprost: „Weź swego syna i złóż go w ofierze całopalnej”. Szkoła Kühnena i pokrewni racjonaliści uważają, że ofiary z ludzi były „narodowym zwyczajem odprawianym w ramach oddawania czci Jehowie, uważanemu za lokalne bóstwo”. Opierają tę opinię na dosłownej interpretacji ślubu Jeftego, na takich fragmentach jak Micheasz. 6:7: "A czy Pan może zadowolić się tysiącami baranów lub niezliczonymi strumieniami oliwy? Czy mam mu dać pierworodnego za moje przestępstwo i owoc mojego łona za grzech mojej duszy? Tutaj jednak prorok lub wskazuje na zwyczaj Moabitów, których król podczas jednej wielkiej klęski narodowej złożył w ofierze swego syna (2 Król. 3:27), albo przemawia w imieniu ludu odstępczego, który według swego obrazu jest gotowy przynieść wszystko, nawet to, co jest surowo zakazane, ponad to, czego Bóg specjalnie wymaga, czyli serce i wolę. Racjonaliści przytaczają także inne powiedzenia, które rzekomo świadczą o istnieniu takiego zwyczaju. Dlatego Gibeonici zażądali wydania siedmiu synów Saula, aby „powiesić ich przed Panem” (2 Sam. 21:6); Samuel „pociął Agaga przed Panem w Gilgal” (1 Samuela 15:33); z tych i podobnych fragmentów dowodzą, że ludzie ci byli składani w ofierze Jehowie, a w każdym razie ofiary z ludzi nie były uważane za obce idei kultu żydowskiego. Ale taka opinia jest na tyle bezpodstawna, że ​​nie wymaga nawet formalnego obalenia. Wyrażenie „przed Panem” oznacza po prostu powagę i otwartość działania; wyrok został wykonany w świetle dnia i miał na celu przebłaganie urażonego majestatu Bożego. To samo powiedzenie można znaleźć np. w Liczbach 25:4, gdzie Mojżeszowi nakazano zabrać przywódców ludu, który zgrzeszył wraz z córkami Moabu, i „powiesić ich przed słońcem przed Panem”. Tutaj oczywiście nikt nie będzie twierdził, że był to akt ofiary dla Jehowy; ponieważ „przeklęty ten, który wisi” – zgodnie z prawem (Deut. 21:23). Narracja biblijna zawsze wyraźnie stwierdza, że ​​ludzie uciekali się do tych ofiarnych obrzydliwości tylko wtedy, gdy porzucili Boga swoich ojców; że ofiarował swoje dzieci Baalowi i Molochowi, że ofiarował swoich synów i córki bożkom Kanaanu. Jeśli chodzi o wniosek, że jeśli w ustawodawstwie mojżeszowym znajduje się potwierdzenie pewnych zwyczajów lub instytucji, to takie zwyczaje z pewnością istniały wcześniej i początkowo wśród Żydów i były dozwolone, dopóki nie zostały zastąpione przez bardziej humanitarne zwyczaje późniejszej cywilizacji, to taki wniosek opiera się na całkowitym niezrozumieniu sprawy, obnażonej przez Pismo św., tradycję i historię. W rzeczywistości takie zakazy zostały wydane przeciwko rytuałom i zwyczajom okolicznych ludów, z którymi Żydzi mogli się spotkać lub zetknąć i których zły przykład mógł na nich zaraźliwie oddziaływać. Tradycja żydowska uzupełnia historię próby Abrahama wieloma wstępnymi szczegółami, najwyraźniej zapożyczonymi z historii Hioba 161. Według tej historii Szatan oskarżył Abrahama przed Bogiem o służenie mu jedynie z chęci cieszenia się jego łaskami i dodał do tego, że gdy tylko otrzyma spełnienie swego pragnienia, nie troszczy się już o składanie ofiar i przynoszenie mu prezentów. Pan odpowiedział, że to oskarżenie jest tak niesprawiedliwe, że nawet gdyby zażądał od Abrahama ofiary ze swojego ukochanego syna Izaaka, nawet wtedy byłby posłuszny temu przykazaniu z pełną gotowością. Szatan zaczął prosić Boga, aby w ten sposób przetestował Swojego sługę; Pan zgodził się i skierował swoje polecenie w środku ciemnej nocy. Abraham natychmiast usłuchał i zabrał się do pracy. Szatan spotkał go w drodze pod postacią słabego starca i próbował odwieść go od wykonania tego zadania. Ponieważ nie udało mu się zachwiać determinacją ojca, próbował wzbudzić sprzeciw w synu; ale i tutaj został pokonany w ten sam sposób - dzięki spokojnej determinacji i stanowczości Izaaka. I tak sprawa została zakończona, a wiara Abrahama znalazła całkowite uzasadnienie. Wróćmy jednak do historii biblijnej. Zdając sobie sprawę, że polecenie, które usłyszał, pochodzi od Boga, Abraham natychmiast zaczął je wypełniać. Wczesnym rankiem wstał z łóżka; nie mówiąc nikomu o swoim zamiarze, sam poczynił wszelkie przygotowania niezbędne do podróży; będąc panem setek niewolników, sam wyposażył osła, rąbał drewno, obudził dwóch swoich sług i syna Izaaka i udał się na miejsce, które mu wskazał Bóg. Nie powiedział ani słowa swojej żonie Sarze. Nie miała niszczyć czystej ofiary łzami i bezużytecznym sprzeciwem; nie powinno było być żadnych słów pożegnalnych ani smutnej rozłąki, aby nie osłabić jego zamierzeń i nie przeszkodzić mu w posłuszeństwie. W ciszy wczesnego poranka potajemnie wyrusza w podróż. Izaak, będący już młodym mężczyzną w wieku nie mniej niż dwudziestu lat, zabrał ze sobą wszystko, co było przygotowane na ofiarę, ale nie wiedział, jaki jest cel samej podróży. Przez trzy dni Abraham był w drodze, niosąc w sercu swój cichy smutek. Ta straszna tajemnica ciążyła mu na duszy, chociaż nie walczył z Bożym przykazaniem, ale ludzkich uczuć nie dało się w nim całkowicie stłumić; dominująca moc łaski nie mogła całkowicie przezwyciężyć tajemnych uczuć natury. Co przeżył podczas tej powolnej podróży, wie tylko Bóg. Wreszcie podróż dobiegła końca i trzeciego dnia zobaczył z daleka wyznaczone miejsce. Było to na górze w krainie Moria. Znaczenie tej nazwy było przedmiotem najbardziej gorącej debaty; jednak różne względy skłaniają nas do wiary, że tym miejscem była Jerozolima 162. Co prawda Ewald i inni krytycy widzą tu jedynie tendencyjną aluzję mającą na celu przedstawienie każdego miejsca uważanego od niepamiętnych czasów za święte, uświęcone obecnością lub działaniem jednego z patriarchów; ale nawet przyznając, że w tym założeniu jest trochę prawdy, jeśli w samym wydarzeniu uznamy trafność historyczną, to musimy także uznać autentyczność tradycji, która wyznacza samą lokalność wydarzenia. I nie ma nic, co czyniłoby to wskazanie niewiarygodnym. Mówienie o górze Moria „tak, jakby została poświęcona dopiero przez Dawida i Salomona” oraz że „czwarty narrator siłą wpisał ją w historię Abrahama” – stwierdzenie to oznacza ujawnienie całkowitej niesprawiedliwości w omawianiu samych okoliczności tej sprawy. Przesłanie to pojawia się w narracji całkowicie naturalnie i koresponduje ze wszystkimi jej szczegółami. Słowo Moria to oczywiście Mori-ia, czyli wizja Jehowy (w Symmachusie i łacińskiej Wulgacie tłumaczone jest jako „ziemia” lub „góra widzenia”, w Akwili – „wybitna kraina”, a w 70 – „wyżyna”). Nazwę tę nadano miejscu, w którym Salomon zbudował cerkiew (2 Kronik 3:1), i nie występuje ona nigdzie indziej w Starym Testamencie. I. Józef Flawiusz 163 stanowczo stwierdza, że ​​było to właśnie miejsce, w którym znajdowało się klepisko Orny Jebusyty i było miejscem budowy świątyni Salomona; Tradycja żydowska na ogół prowadzi do tego samego wniosku 164; Księga Jubileuszów jako dobrze znany fakt podaje, że góra ta oznacza górę Syjon. Już sama istota sprawy przemawia za identycznością miejsca tego zdumiewającego aktu pobożności z miejscem, w którym miała mieszkać chwała Boża i gdzie stale należało zadośćuczynić ludowi Bożemu. Jeśli w późniejszych księgach Pisma Świętego nie wskazano tego związku, to nie ma ich na górze Garizim, w której niektórzy krytycy chcieliby widzieć Morię. Tradycja Samariny w naturalny sposób uważała górę Garizim za miejsce ofiary Izaaka; a Dean Stanley i jego zwolennicy uważają szczyt góry Garizim za miejsce składania ofiar, opierając się na wyrażeniu, że Abraham „widział to miejsce z daleka” (Rdz 22:4), natomiast wzgórze świątynne staje się widoczne dopiero wtedy, gdy jest się już stosunkowo blisko niego. Nie można jednak na siłę interpretować tych słów w sposób wykluczający ideę, za którą stoimy. Mogą one oznaczać, że Abraham widział miejsce lub obszar, do którego zmierzał, zanim do niego dotarł. Być może nie widział jeszcze dokładnie skały, na której miała zostać złożona ofiara; lecz okolica powinna była być dla niego widoczna z pewnej odległości, wystarczającej, aby uzasadnić niejasne określenie „z daleka”; i rzeczywiście, na starożytnej, wciąż istniejącej drodze z południa, przecinającej grzbiet na wschód od Równiny Refaim, w jednym miejscu otwiera się wspaniały widok na górę Moria i całą okolicę Jerozolimy, oddaloną o około trzy mile 165 . Poza tym do Jerozolimy można dojść z Beer-Szeby w zaledwie trzy dni, natomiast do góry Garizim żaden obciążony osioł nie byłby w stanie przebyć jednocześnie całej przestrzeni 166. Salem, miasto Melchizedek, było prawdopodobnie bardzo małe i na grzbiecie Moria mogło znajdować się sporo odosobnionych i wystarczająco odległych miejsc, w których można było składać ofiary bez jakiejkolwiek ingerencji z zewnątrz. Widząc wyznaczone miejsce, Abraham nakazał swoim sługom się zatrzymać. Nie chciał, aby byli świadkami zbliżającej się sprawy. Chciał to zrobić sam na sam z Bogiem. W tej sprawie nie było nic próżnego; żadna myśl o uwielbieniu i chwale nie mogła zszarganić prostoty jego posłuszeństwa. „Zostańcie tutaj z osłem” – powiedział do dwóch towarzyszących mu sług, a ja i mój syn tam pojedziemy, oddajemy cześć i wracamy do was. Czy wypowiedział nieświadome proroctwo? Czy naprawdę było to proste sformułowanie, które miało zaślepić służbę na istotę zbliżającej się sprawy? Apostoł stawia tę sprawę w innym świetle, gdy mówi, że Abraham „poświęcił Izaaka... bo sądził, że Bóg będzie mógł go wskrzesić z martwych; dlatego przyjął to jako znak” (Heb. 11:17, 19). Niezależnie jednak od tego, czy rzeczywiście miał na myśli możliwość powrotu Izaaka do życia, czy też nie, w każdym razie ani przez chwilę nie wątpił we wszechmoc Boga w kwestii wypełnienia się Jego wielkiej obietnicy, że w jego potomstwie będą błogosławione wszystkie narody ziemi. Jak to się mogło stać, nie wiedział, a mimo to nie zachwiał się w wierze; był całkowicie przekonany, że Pan znajdzie sposób na wypełnienie Swojego zamiaru. I tak pozostawiwszy sługi na miejscu, położył drwa na całopalenie na ramionach młodego Izaaka, wziął do ręki ogień i nóż i poszli na górę. Gdy szli kamienistą ścieżką, „Izaak zaczął mówić do swego ojca, Abrahama, i rzekł: Ojcze mój, tu jest ogień i drwa, gdzie jest baranek na całopalenie?” Można sobie wyobrazić, jak to pytanie, tak niewinne i proste, musiało boleśnie odpowiedzieć na serce ojca! Ta prostota serca musiała wyrządzić jeszcze większą ranę jego cierpiącej duszy. A jednak Abraham nie wyjawił jeszcze swojej tajemnicy. Prawie nieświadomie, ale z wyraźnym proroczym przeczuciem, z bólem w sercu odpowiedział mu: „Bóg upatrzy sobie baranka na całopalenie, mój synu”. „I szli obaj razem”, wspinając się na wzgórze. Kiedy dotarli na wyznaczone miejsce, Abraham zbudował prosty ołtarz z kamieni lub darni, ułożył na nim drewno i w końcu wyjawił straszliwą tajemnicę. I. Flawiusz wkłada w usta mowę, która wyraża uczucia patriarchy w tej strasznej chwili; ale oratorium, akceptowalne u Tukidydesa i Liwiusza, jest całkowicie niewłaściwe i przedwczesne w uroczystej narracji Pisma Świętego. To, co wydarzyło się między ojcem a synem, nie jest nigdzie wspomniane. Niewątpliwie Izaak był już w takim wieku, że gdyby tylko chciał, mógłby przeciwstawić się zamierzeniom ojca; dlatego bardziej prawdopodobne jest założenie, że bez zastrzeżeń zgodził się na ofiarę i pozwolił związać ręce i nogi powrozem i położyć na ołtarzu. Wierzący syn wierzącego ojca, z pełną świadomością i dobrowolnym poddaniem się, całkowicie zdradził swoje życie. Trudno powiedzieć, co jest tu bardziej godne zdumienia: odważny duch patriarchy czy pokorne samozaparcie jego młodego syna. Kapłan czy ofiara – kto jest lepszy w swoim pokornym posłuszeństwie? Z bezwodnymi oczami i stanowczym spojrzeniem, dobrowolnie, jak człowiek zdecydowany dokonać wielkiego czynu, a jednak stanowczo, jak człowiek, który nie może zachwiać się w swoim zamiarze, Abraham wyciągnął rękę i chwycił nóż. Teraz nóż ofiarny został już podniesiony do rzezi – nóż, który lśni w słońcu przed spokojnymi oczami ofiary; jeszcze chwila – a ojciec zabiłby syna. Ale Bóg powstrzymał jego rękę. Anioł Pański, Anioł Przymierza zawołał do niego z nieba: „Abrahamie, Abrahamie!” Próba dobiegła końca: zrobiono wystarczająco dużo, aby udowodnić wiarę patriarchy; zwycięstwo zostało odniesione. W ostateczności człowieka Bóg zawsze pojawia się we właściwym czasie. Kiedy nadchodzi najgorsze, samo niebo przychodzi na ratunek. Jeśli Bóg pozwala swoim sługom popadać w ciężkie próby i okrutne nieszczęścia, jednocześnie jest zawsze przy nich i w chwili największej potrzeby Jego pomoc nie czeka. Tutaj było tak samo. Zatrzymany nagłym okrzykiem Anioła, Abraham mimowolnie opuścił nóż, odwrócił się i ze zdumieniem rozglądał się po tym odosobnionym miejscu. W zasięgu wzroku nie było nikogo. Ale słyszał już wcześniej ten sam głos; rozpoznał znajome dźwięki i cierpliwie czekał, co zostanie powiedziane dalej. A głos mówił dalej: „Nie podnoś ręki na chłopca i nic mu nie czyń, bo teraz wiem, że boisz się Boga i nie odmówiłeś mi swego jedynego syna”. Czuły Izaak został odwiązany i zabrany z ołtarza, na którym był gotowy umrzeć. W ten sposób Abraham przyjął swego syna jak gdyby z martwych. Jest to niewątpliwie lekcja na wszystkie późniejsze czasy, że gdy prawa Boże lub służba Boża wymagają od nas jakiejś ciężkiej ofiary, oddania tego, co kochamy najbardziej, powinniśmy być posłuszni chętnie, z radosnym sercem, wyrzekając się tego, co najbardziej umiłowane, ufając, że Ten, który wymaga tej ofiary, w swoim czasie wyjaśni tajemnicę, wskaże cel lekcji i obróci wszystko na swoją chwałę i nasze dobro. Ale chociaż Izaak został uwolniony, nadal trzeba było złożyć ofiarę. Bóg pokazał, że nie chce przyjąć ofiary z życia ludzkiego, że odtąd takie ofiary są dla Niego obrzydliwością. Na polecenie Boga Abraham ujrzał w pobliżu barana zaplątanego rogami w gęstwinę i to właśnie to zwierzę patriarcha złożył w ofierze zamiast swego syna. Czy to całe wydarzenie nie było przypowieścią? Czyż nie miało to przedstawiać ofiary i śmierci Chrystusa, umiłowanego Syna Jego Ojca, który faktycznie miał zostać złożony w ofierze i umrzeć (w tej samej krainie Moria), a po śmierci zmartwychwstać do życia? Doprawdy, ta próba wiary Abrahama była prototypem tej najwyższej ofiary i miała ujawnić ludziom, że straszne wydarzenie Wielkiego Piątku było przepowiedziane i ukazane już w starożytności. Teraz, gdy cień ustąpił miejsca samej istocie, obraz się urzeczywistnił, my, chrześcijanie, możemy prześledzić to podobieństwo we wszystkich szczegółach, możemy dostrzec w nim proroctwo i obraz największego wydarzenia, jakie ziemia kiedykolwiek widziała od założenia świata. To nie jest prosta historia, nie jest to prosta mityczna opowieść o pradawnej starożytności, która nie miałaby żadnego związku z nami w czasach nowożytnych. Jest to przejaw boskiego planu, który stopniowo urzeczywistniając się, nadaje wydarzeniom taką formę, że stanowią one zapowiedź nadchodzącej tajemnicy. Tutaj z jednej strony Ojciec nie oszczędza własnego Syna, ale wydaje Go na krzyż; tam natomiast prosty ludzki ojciec dobrowolnie wydaje na śmierć własnego syna na rozkaz Boga. Tutaj jednorodzony Syn Swego Ojca, chociaż może chcieć inaczej (Jana 10:18), dobrowolnie zgadza się przestrzegać poleceń Swego Ojca; a tam, po drugiej stronie, Izaak w pełni sił i silnej młodości dobrowolnie kładzie się na ołtarzu i pochyla głowę przed nożem ofiarnym. Jedyny syn swego ojca, spadkobierca wszystkiego, co posiadał bogaty patriarcha, umiłowany syn, którego narodziny, od dawna przepowiadane, dokładnie spełniły się w wyznaczonym czasie, niewinny, a jednak skazany na śmierć, cichy i posłuszny woli ojca, niosący na wzgórze drewno na swoją ofiarę – ten Izaak był cudownym typem Chrystusa. Podobnie, powracając do życia, po tym jak w zamyśle ojca był już martwy od trzech dni, zapowiada zmartwychwstanie Chrystusa. On jednak nie umarł tak, jak umarł Chrystus; ale tutaj leży właśnie inny symbol wielkiego dzieła odkupienia. Aby ukończyć ten typ, wymagana była śmierć i pojednanie, a dopełnieniem tego była ofiara złożona w miejsce Izaaka. Według prawdziwego wyjaśnienia starożytnego pisarza (Teodoreta) Izaak był typem Boskości, a baran był typem człowieczeństwa Chrystusa. Tak jak Izaak, który był zbyt wielką i szlachetną ofiarą, aby ponieść śmierć, nie mógł umrzeć, tak Bóstwo nie może umrzeć, a Chrystus musiał się wcielić, zanim mógł zasmakować śmierci, chociaż Bóstwo było nierozerwalnie złączone z ludzkością. Baran, że tak powiem, zjednoczył się z Izaakiem i poniósł śmierć, i w ten sposób ofiara została dopełniona. Należy jednak zauważyć, że rzeczywistość pod każdym względem przewyższa cień. Izaak, chociaż był oddzielony od swoich sług, nie był sam, ale ze swoim ojcem na górze ofiar. Chrystus został skazany na śmierć przez własnego ucznia, opuszczony przez wszystkich wybranych apostołów i w godzinie nieznanej męki pozostawiony samemu sobie, pozbawiony nawet pociechy boskiego współobecności, gdy zawołał: "Boże mój, Boże mój! Dlaczego Mnie opuściłeś? Izaak został wrzucony w ogień przez kochające ręce swego ojca; Chrystus został przybity do krzyża przez niegrzecznych, nieczułych żołnierzy. Izaak widział, jak ręka jego ojca podnosi się, aby go zabić; Chrystus odczuł, jak „były w Nim strzały Wszechmogącego, jego duch wypił ich truciznę, bojaźń Boża podniosła przeciwko niemu broń” (Hioba 6:4). Izaak został ocalony od śmierci, gdy niebiański głos zakazał składania ofiar; lecz Chrystus cierpiał do końca na krzyżu. W wielkim dziele pojednania ofiara musiała umrzeć, tam ręka podniesiona do rzezi nie została zatrzymana, lecz zamiast tego, co powiedział Izaak; „Oto ogień i drwa. Gdzie jest baranek na ofiarę całopalną?” Chrystus przemówił; „Oto idę, aby pełnić wolę Twoją, Boże”. Dokonano ofiary, dokonano wielkiego czynu, którego konsekwencje miały grzmieć przez wszystkie następne stulecia; dym ofiary rozpłynął się i wśród tlącego się popiołu na dzikim szczycie góry ojciec z synem stali w milczeniu, zdumieni tym, co się wydarzyło, i czując w sercach nadmiar wiary, miłości i wszelkiego rodzaju czułych uczuć. Wtedy z cichego nieba po raz drugi rozległ się głos Anioła obwieszczający nagrodę za ten wielki czyn. Bóg wezwał Abrahama po imieniu i z wielką powagą udzielił mu majestatycznego błogosławieństwa, antycypując to, które później zostało wyrażone w odniesieniu do wszystkich, którzy w wierze odniosą zwycięstwo: „Dobrze, sługo dobry i wierny, wejdź do radości swego Pana”. Bóg potwierdził przysięgą, że jego obietnica złożona Abrahamowi nigdy nie zostanie złamana, że ​​jego błogosławieństwo zawsze spocznie na nim i na jego potomstwie, że światłem jego wizji nie tylko jego bezpośredni potomkowie będą się cieszyć, ale że od niego błogosławieństwo rozprzestrzeni się na wszystkie narody ziemi. Ta duchowa obietnica, dana już wiele lat temu w poprzednim objawieniu, została tutaj powtórzona i potwierdzona w najbardziej uroczysty sposób. "Bóg" - mówi apostoł - "dając Abrahamowi obietnicę, bo na nikogo wyższego nie mógł przysiąc, przysiągł sam przez siebie, mówiąc: Prawdziwie błogosławię, będę ci błogosławił i rozmnożył cię. Ludzie przysięgają na najwyższego, a przysięga na potwierdzenie kończy wszelki spór między nimi. Dlatego Bóg, chcąc pokazać dziedzicom obietnicy niezmienność swojej woli, posłużył się przysięgą jako środkiem, aby w dwóch rzeczach niezmiennych, w których jest to dla Boga niemożliwe skłamać, moglibyśmy mieć niezachwianą pociechę, którzy uciekli, aby uchwycić się nadziei, która była przed nami” (Hbr 6:13-18). Ta pierwotna obietnica, ostatnia obietnica złożona przez Boga Abrahamowi, była stale w ustach Pana i Jego sług; powtórzono to Izaakowi, było to pocieszenie Józefa na łożu śmierci, przez co Mojżesz natchnął swoich współplemieńców i wraz z nim wstawiał się za nimi przed Bogiem; szczególnie uwydatniło niewdzięczność ludu w okresie jego apostazji; podsycał szczególny ogień potępiania proroków i wspierał ich nadzieje; zajaśniało w błogosławionej pieśni Zachariasza i cała mowa pierwszego męczennika Szczepana była nią przeniknięta. A jednak to błogosławieństwo nie doczekało się jeszcze pełnej realizacji. Izraelici, naród wybrany przez Boga, byli nasieniem Abrahama i z jego rodu narodził się Chrystus. Któż jednak może powiedzieć, jakie inne zwycięstwa czekają królestwo Chrystusa? Któż może powiedzieć, jakie niewysłowione błogosławieństwa On, Zbawiciel, Mesjasz, Bóg-Człowiek, udzielił i udzieli swojemu Ciału, Kościołowi, a przez nie całemu stworzeniu? Żaden śmiertelnik nie może poznać pełnego znaczenia tego anielskiego słowa: wykracza to poza nasze zrozumienie, nie możemy pojąć całej głębi jego ogromnego znaczenia. „I nazwał Abraham imię tego miejsca Jehowa – Jireh; Bóg zatroszczy się o to.” W odpowiedzi na naiwne pytanie syna dotyczące ofiary odpowiedział mu: „Bóg upatrzy sobie baranka na całopalenie”; a teraz, widząc, jak cudownie uzasadniono jego słowa i jak Bóg okazał się miłosiernym wybawicielem, Abraham nazwał miejsce tego cudownego wydarzenia „Jehowa-Jireh”. Biorąc pod uwagę wagę tego całego wydarzenia, z łatwością można było później utworzyć wyrażenie uzupełniające, zawierające więcej niż jedną wielką prawdę. „Dlatego nawet teraz mówi się: na górze Jehowy będzie zapewniona”, czyli tak jak Abrahamowi udzielono pomocy w jego największej potrzebie, tak i my zawsze możemy spodziewać się pomocy i ulgi, gdy zwrócimy się do Boga. Góra Pańska w innych miejscach (np. Izaj. 30:29; Zach. 8:3) nazywana jest wzgórzem świątynnym; stąd też to powiedzenie oznacza, że ​​Jehowa tam zamieszka. Na górze Moria Pan był w sposób szczególny obecny w Swojej cerkwi, kiedy ukazał Swoją boską chwałę i przyjął cześć Swego ludu; Pan przyszedł do tego domu Bożego w osobie Chrystusa, jak przepowiedział prorok. Malachiasza (3:1), a na sąsiedniej Górze Golgocie wzniesiono krzyż, na którym złożono tę majestatyczną ofiarę, która wzięła na siebie grzechy ludu - złożono Baranka zabitego od początku świata. Tak kończy się ta wspaniała historia. Kiedy wypełniła się chwalebna obietnica, głos z nieba przypieczętował jej prawdę, Izaak został wybawiony od śmierci, a istnienie umiłowanego nasienia zostało zapewnione na zawsze, wtedy nic lepszego nie mogło nadejść. Rozważając to wszystko, wdzięczni, pełni bojaźni i nadziei, ojciec i syn wrócili do swoich sług, których zostawili na dole, i udając się tą samą drogą, którą tu przyszli, udali się do swojego domu w Beer-Szebie. Rozdział 18. Śmierć Sary i jej pochówek Trzeba było jednak zadbać o miejsce wiecznego spoczynku dla jej ciała. Abraham chciał z honorami pochować swoją zmarłą żonę, ale w całej ziemi obiecanej nie miał ani stopy własnej ziemi; nie miał tu stałego domu, nie miał ani jednego miejsca, które byłoby mu bliskie z długiego życia i wspomnień z przeszłości. Teraz jednak postanowił nabyć miejsce pochówku, miejsce, w którym będzie mógł bezpiecznie złożyć doczesne szczątki ukochanej osoby i w ten sposób niejako choć częściowo wejść w posiadanie ziemi obiecanej i przekazać tę własność swoim spadkobiercom i potomkom. Widok zmarłej żony przypomniał mu o własnej śmiertelności i braku bezpiecznego miejsca pochówku. W rezultacie zdecydował się kupić działkę od swoich hetyckich sąsiadów. W tym celu zwrócił się do nich z prośbą: „Jestem przybyszem i osiedleńcem wśród was; dajcie mi miejsce na trumnę między wami, abym mógł pogrzebać moją zmarłą przed moimi oczami”. Pragnienie jest najbardziej naturalne i zrozumiałe, wspólne ludziom wszystkich czasów i miejsc. Wykształcony poganin, zwykły chrześcijanin, niepiśmienny dzikus – wszyscy jednakowo okazują szacunek miejscu pochówku swoich zmarłych, czczą groby swoich przodków, choć nie w ten sam sposób. W chrześcijaństwie wiara w zmartwychwstanie ciała przyczyniła się oczywiście do szczególnej czci dla zmarłych, gdyż chrześcijanie patrzą na doczesne szczątki swoich przyjaciół jako na naczynia mieszkającej w nich łaski Bożej. Kosztowne i staranne balsamowanie ciał w Egipcie zrodziło się z wiary, że dusza zmarłego pewnego dnia znów będzie potrzebować swojej ziemskiej cerkwi. W innych krajach konserwacja ciał wynikała z naturalnej czci, szacunku dla zmarłych i chęci ochrony ukochanego ciała przed zagładą. Wydaje się, że palenie zwłok nie było wówczas w Palestynie zwyczajem, chociaż w późniejszych stuleciach było ono czasami stosowane, zarówno jako zaszczyt, jak i kara. W Kanaanie i innych krajach grobowce zwykle wykuwano w skałach w celu pochówku zmarłych. W Ur, gdzie nie ma naturalnych skał, grobowce wykonywano zwykle sztucznie w postaci sklepionych pomieszczeń. W Urfie lub Edessie, niedaleko Harranu, patriarcha musiał często widzieć grobowce wykute w skałach. Można je tam zobaczyć nawet teraz, a przedstawiają pomieszczenie, czasem do czterech sążni długości i trzech szerokości, a wejście do nich jest zwykle zamykane kamieniem, a za tym wejściem znajduje się drugi otwór prowadzący do wewnętrznego pomieszczenia, wokół którego leżą zmarli w wykutych w ścianach wnękach. W Kanaanie, gdzie góry są zwykle zbudowane z wapienia, wykonanie takich grobowców nie było trudne. Czasem wykopywano je w miękkich warstwach skał i przykrywano płytami na poziomie powierzchni, czasem zaś wykonywano je nad nią w formie sarkofagu. Istnieją również grobowce, które są prostymi dołami w kształcie owalu; ale w większości do pochówku służyły naturalne jaskinie, które dopiero szybko przystosowano do pochówku, dla czego w ich ścianach wyrzeźbiono specjalne wnęki. To właśnie tę naturalną jaskinię wybrał Abraham, wybierając miejsce pochówku swojej ukochanej Sary. Podczas swojego długiego pobytu w Hebronie najwyraźniej często odwiedzał i badał różne jaskinie, a teraz przypomniał sobie jedną z nich i uznał ją za niezwykle odpowiednią do ogólnego pochówku swojej rodziny. Była to „jaskinia podwójna”, to znaczy miała dwa wejścia lub składała się z dwóch pomieszczeń i nazywała się Machpela, od tej nazwy także od dzielnicy, w której się znajdowała. Jego lokalizacja jest dość znana. Ciągła tradycja zawsze wskazywała na to samo miejsce. Różni mieszkańcy Ziemi Świętej rywalizowali ze sobą w okazywaniu szacunku temu grobowcowi. Żydzi, chrześcijanie i mahometanie traktują ją z szacunkiem. Budynek, który obecnie obejmuje to miejsce, stoi na małej równinie, naprzeciwko gaju dębowego Mamri, naprzeciwko miejsca, w którym stał namiot patriarchy, gdy mieszkał on pod dębem Mamri. Chciał już na zawsze wykorzystać tę jaskinię dla siebie, aby prochy jego rodziny nie zmieszały się z prochami pogan obcych jego krwi. Aby zapobiec w przyszłości ewentualnym sporom, Abraham zdecydował się kupić go wraz z otaczającą go ziemią i uzyskać formalne poświadczenie zakupu od właścicieli ziemi. Oznajmił to pragnienie przywódcom plemienia Hetytów. Odpowiedzieli mu z orientalną uprzejmością, tak powszechną nawet dzisiaj, prosząc, aby wybrał dowolne miejsce pochówku. „Wysłuchaj nas, panie nasz” – powiedzieli mu; ty jesteś księciem Bożym wśród nas; pochowaj swoich zmarłych w najlepszym z naszych miejsc pochówku; nikt z nas nie odmówi Ci miejsca pochówku w celu pochówku (na nim) Twojej zmarłej osoby.” Abraham nazywał siebie obcym i obcym, a oni patrzyli na niego jak na potężnego księcia, który kiedyś oddał dobre usługi na polu bitwy, miał silną karawanę, posiadał wielkie bogactwa i był przez wszystkich bardzo szanowany; wyrazili chęć przyjęcia takiej osoby do kontaktu ze sobą i związania go ze sobą więzami powszechnego prawa do pochówku. Było to jednak dalekie od spełnienia życzeń ojca wierzących. Nie mógł zepsuć swego czystego wielbienia bałwochwalczymi ceremoniami ofiarnymi Kananejczyków; jeśli zerwał wszelkie więzi ze swoją dawną rodziną i szukał nowej siedziby z dala od Harranu i domu swoich przodków, wówczas musiał mieć dla siebie grobowiec, niezależnie od obcych mu mieszkańców, zabezpieczony przed najazdem pogan. Miejsce, które wybrał, należało do Efrona lub Efraima, jak go nazywa I. Flawiusz, syna Tzacharowa, a Abraham, grzecznie kłaniając się mieszkańcom tej krainy, poprosił o ich dobre usługi w nakłonieniu właściciela jaskini do sprzedania jej za przyzwoitą sumę. Efron, natychmiast wysłuchawszy tej prośby, ze zwykłą wschodnią uprzejmością, która jednak zakładała możliwość targowania się, zaproponował, że zrobi Abrahamowi prezent z jaskini. „A Efron Chetyta odpowiedział Abrahamowi, słysząc synów Cheta, wszystkich, którzy wchodzili w bramy jego miasta, i rzekł: Nie, panie mój, posłuchaj mnie. Daję ci pole i jaskinię, która się na nim znajduje, oddaję je tobie, na oczach mojego ludu daję ci je, pochowaj umarłych”. Ale Abraham nie chciał przyjąć jaskiń jako prezentu. Cała ta ziemia została mu obiecana przez Boga; nie chciał otrzymać ani centymetra z ludzkich rąk, dlatego nalegał, aby go kupić. Nikt nie miał powiedzieć, że wzbogacił się darami otrzymanymi od pogan. W rezultacie rozpoczęły się negocjacje; żądane miejsce sprzedano za 400 syklów srebra, „tak kupują kupcy”. „Taka jest cena ziemi” – mówi Efron; ale co to jest dla mnie i dla ciebie? Pochowajcie swoich zmarłych." Taka znikoma kwota, jak by powiedział, dla nas, jako bogatych ludzi, nic nie znaczy. Na każdym orientalnym bazarze codziennie można usłyszeć podobne transakcje zawierane podobnymi słowami i towarzyszyły podobnymi oznakami wzajemnego szacunku i uprzejmości. Cała ta historia jest w dużym stopniu zgodna z rzeczywistością i stanowi nowy dowód na niezmienność wschodnich zwyczajów. Nie sposób nie wyjść z podziwu, z jaką starannością, z jaką umowa została w tej sprawie zawarta. Całą opowieść o zakupie jaskini czyta się jak wyciąg z dokumentu prawnego. Można oczywiście wątpić, czy warunki te rzeczywiście zostały spisane; w każdym razie jednak warunki te zostały przedstawione świadkom i w ten sposób umowa stała się ważna. A dzisiaj takie transakcje między miejscowymi chłopami nie zawsze dokonuje się w formie pisemnej, ale zeznanie przed świadkami uważa się za wiążące, tak jakby strony umowy opieczętowały dokument swoimi podpisami i pieczęciami. Zakup jaskini Machpela jest zdefiniowany w tym starożytnym dokumencie: „A pole Efrona, które jest przy Machpela, naprzeciw Mamre, pole i jaskinia, która się na nim znajduje, wraz ze wszystkimi drzewami, które są na tym polu, wzdłuż wszystkich otaczających je granic, przeszło w posiadanie Abrahama na oczach synów Heta, wszystkich, którzy wchodzili w bramy jego miasta” (Rdz 23:17, 18). Kwota zapłacona za jaskinię wynosi w naszych pieniądzach około 320 rubli, choć nie wiadomo, o jakie szekle tu chodzi. Biblia nie wspomina o wybitych monetach aż do niewoli babilońskiej, a najwcześniejsze istniejące monety żydowskie zostały wybite przez Szymona Machabeusza w 140 roku p.n.e. W starożytności Egipcjanie posiadali monety w postaci pierścieni, ale pierścienie te nie miały jednakowej wartości i jako środek wymiany zawsze były ważone. Babilończycy i Asyryjczycy, jak pokazują pomniki, rozważali swoje niewybite pieniądze pod kątem jakichkolwiek prywatnych płatności. Mieszkańcy Kanaanu, zwłaszcza obszarów przybrzeżnych, wyróżniali się przedsiębiorczością handlową i byli przyzwyczajeni do transakcji handlowych, w ramach których wymieniano towary w zamian za określoną ilość jednego z metali szlachetnych. Wspomniana tutaj obecna moneta handlowa może składać się z prostych sztabek srebra z zaznaczoną masą lub prostych kawałków o dowolnej objętości i kształcie, które waży się w celu określenia wymaganej ilości. Dokonawszy tego zakupu i zapewniając wieczne posiadanie jaskini i otaczającego ją pola, Abraham, który miał teraz 137 lat, pochował ciało swojej ukochanej Sary w jaskini Machpela. Grób ten znajduje się obecnie w obrębie wielkiego meczetu zwanego Gareth el-Garam, w którym znajdują się także grobowce samego wielkiego patriarchy, Izaaka i Rebeki, Jakuba i Lei. Zewnętrzne ściany tego ogrodzenia mają kształt czworokąta o długości 57 metrów i szerokości 111 stóp, z przyporami w czterech rogach i w przestrzeniach pomiędzy nimi. Niektóre kamienie tworzące tę ścianę mają do 24 stóp i 8 cali długości i do 3 stóp 8 cali wysokości i noszą ślady tego samego stulecia i tej samej konstrukcji co Haram w Jerozolimie. Sama ściana ma ponad 7 stóp grubości i około 40 stóp wysokości. Jedynym wejściem do ogrodzenia są schody i drzwi w ścianie wschodniej. Meczet, w którym znajdują się duże pozostałości kościoła chrześcijańskiego, zajmuje południową część ogrodzenia, a trzy jego zewnętrzne ściany tworzą starożytne mury obronne. Pod względem objętości ma około 70 stóp długości i 93 stóp szerokości. Od czasu okupacji Palestyny ​​przez wyznawców Mahometa jej wnętrze do niedawna było zamknięte dla chrześcijan, a informacje na temat jej zawartości były początkowo bardzo skąpe i niewystarczające. Niewiele wiedziano na jego temat poza tym, co można było zapożyczyć z pism starożytnych autorów Arculfa i Benjamina z Tudeli, a także z opisu podróży Hiszpana, który po przejściu na islam i przyjęciu imienia Ali Beg, zbadał i opisał tę budowlę w 1807 roku. Jednak ostatnio rozpoczęła się nowa era i trzykrotnie długo strzeżone tajemnice Haramu wyszły na jaw królewskim oczom. W 1862 roku książę Walii wraz ze swoją świtą, w skład której wchodził między innymi słynny dziekan Stanley, w 1869 roku księżna koronna Prus, a następnie pięć lat temu dwaj synowie księcia Walii otrzymali pozwolenie, według firmana sułtańskiego, na inspekcję tego meczetu, a wyniki tej inspekcji stały się obecnie własnością świata. Z tych opisów wiemy teraz wiele rzeczy, o których w przeszłości mogliśmy się tylko domyślać lub mieć o nich jedynie mgliste pojęcie. Wnętrze budynku podzielone jest na trzy nawy o różnej wielkości, południowa, najdalsza od wejścia, jest najwęższa i ma zaledwie około 15 stóp, natomiast pozostałe mają od 25 do 30 stóp. Na podłodze meczetu i przyległych budynków znajduje się sześć dużych grobowców, które nie przedstawiają grobów osób, których imiona noszą, ale najwyraźniej stoją pionowo nad ich grobami. Każda z nich mieści się w osobnej kaplicy, zamykanej drzwiami z brązu, a wszystkie są bogato zdobione jedwabnymi zasłonami, a nad nimi wiszą drogie, materiałowe baldachimy. Groby Abrahama i Sary stoją w ośmiokątnych kaplicach w podwójnym ganku przed drzwiami; grobowce Izaaka i Rebeki znajdują się wewnątrz samego budynku, a grobowce Jakuba i Lei znajdują się w specjalnych pomieszczeniach w pobliżu północnego krańca Haramu. Ale te grobowce cieszą się stosunkowo niewielkim zainteresowaniem. Najważniejszą atrakcją jest wielka jaskinia pod podłogą płotu, w której znajdują się grobowce patriarchów i ich żon. Do tej jaskini, która w rzeczywistości jest jaskinią Machpela, oko chrześcijanina nigdy nie przeniknęło, przynajmniej w czasach nowożytnych, i nigdy nie weszła do niej żadna chrześcijańska stopa. Żaden firman sułtana nie może pozwolić na inwazję „niewiernych” na to miejsce, które jest święte dla muzułmanów. Jedyne, co do tej pory odkryto i poznano, to: sam grobowiec, znajdujący się pod podłogą meczetu, składa się z dwóch pomieszczeń. Są do niego tylko trzy wejścia, które obecnie nigdy się nie otwierają i nie można przez nie przedostać się inaczej niż poprzez rozerwanie specjalnych posadzek, co byłoby uważane za wielkie świętokradztwo ze strony muzułmańskiej straży. Jedno wejście jest uszczelnione kamiennymi płytami spiętymi żelazem i zakończone małą kopułą wspartą na czterech cienkich kolumnach. Wejście to prawdopodobnie prowadziło do jaskini zachodniej, gdzie lub w jaskini wewnętrznej, według założeń, spoczywają szczątki patriarchów. Wejście do wschodniej jaskini znajduje się nieco na północny wschód od wspomnianej jaskini i również jest zamknięte materiałami tworzącymi podłogę kościoła. Trzeci otwór znajduje się w pobliżu zachodniej ściany budynku i różni się od pozostałych tym, że przypomina filar wznoszący się nad podłogę i otoczony kamieniem, niczym rodzima studnia. Dziura w tej skalnej pokrywie ma na początku około stopy średnicy, ale staje się szersza u dołu i prawdopodobnie jest wystarczająco duża, aby opuścić tam człowieka za pomocą liny. Kiedy angielscy książęta po raz ostatni odwiedzili ten meczet, opuszczono tam lampę, dzięki czemu częściowo można było zobaczyć dolną część tego pomieszczenia. Ma około 12 stóp kwadratowych, a jego podłoga znajduje się 15 stóp poniżej sufitu; ale czy jego ściany były z litej skały, nie można było tego sprawdzić, ponieważ były pokryte wapnem. Po południowo-wschodniej stronie znajdują się kwadratowe drzwi, które najwyraźniej służyły jako jedyne widoczne wejście do tego pomieszczenia i najwyraźniej pierwotnie prowadziły do ​​samej jaskini, dla której to pomieszczenie służyło za korytarz. Zdaniem najnowszego badacza jaskinia ta prawdopodobnie przypomina wiele wykutych w skale jaskiń Palestyny, posiada starannie wyrzeźbioną kwadratową sień wejściową oraz dwie wewnętrzne komory grobowe, do których w późniejszych czasach można było dostać się przez dach. Możliwe jednak, że sień jest późniejszym dodatkiem i częściowo reprezentuje dzieło kamienne. Według innego badacza (Wilsona) pierwotne wejście znajdowało się naprzeciw drzwi do tego pomieszczenia i obecnie zamyka je ściana budynku zwanego grobowcem Józefa, wzniesionego pod koniec XIV w. n.e. 168 Jedynym gościem tej jaskini, który pozostawił mniej lub bardziej wiarygodną historię swoich eksploracji, jest wspomniany już Beniamin z Tudeli, który w czasie okupacji Ziemi Świętej przez chrześcijan w 1163 roku n.e. Rozejrzałem się po całym budynku. Pisze, że poganie wznieśli tam sześć grobowców, które – jak zwykle mówi się chrześcijańskim pielgrzymom – są grobowcami trzech patriarchów i ich żon. Ale Żydzi za dodatkową opłatą mogą przejść dalszą kontrolę. Zaopatrzeni w zapaloną świecę przechodzą przez żelazne drzwi do pierwszej jaskini, która jest pusta; mijają drugi, również pusty, i wreszcie docierają do trzeciego, w którym znajduje się sześć grobowców, a mianowicie groby Abrahama, Izaaka i Jakuba, a następnie Sary, Rebeki i Lei, jeden naprzeciw drugiego. Na wszystkich widnieją napisy pisane literami hebrajskimi w stylu: „to jest grób Abrahama, naszego ojca”; „Pokój niech będzie z nim” (napisy te prawdopodobnie nie pochodzą z bardzo starożytnej epoki). W wewnętrznej jaskini dzień i noc pali się lampa, a także wiele specjalnych skrzyń wypełnionych kośćmi Izraelitów, przyniesionych przez ich pobożnych przyjaciół w celu pochówku w tym świętym miejscu. Wszystkie te informacje mogą być przekazane przez autora jedynie ze słyszenia, ale w przypadku braku innych informacji nie jest to pozbawione pewnego zainteresowania. Przez sześć lub siedem wieków żaden chrześcijanin nie wszedł do tej jaskini. Kiedy ostatnia ciekawość zostanie zaspokojona, nie jest wcale niewiarygodne, że nawet jeśli nie odnaleziono szczątków pięciu innych pochowanych tam ciał, zabalsamowana mumia Jakuba może nadal istnieć w stanie tej samej doskonałej integralności, co mumia jakiegokolwiek faraona w Egipcie o tej samej lub nawet większej starożytności. Czyż ta troska o zachowanie ziemskich szczątków zmarłych nie wynikała z wiary w zmartwychwstanie ciała? Nie ma wątpliwości, że Abraham wierzył w życie pozagrobowe. Apostoł świadczy, że żadne doczesne obietnice nie zaspokajały aspiracji starożytnych patriarchów; szukali miasta, którego fundamenty założył Bóg; dążyli do tego, co najlepsze, czyli do ojczyzny niebieskiej; oczekiwali dla siebie nagrody niebiańskiej. Legenda o wzięciu Henocha do nieba była sukcesywnie przekazywana przez Sema jego potomkom. Historia śmierci Abla powinna była być pod tym względem ważną lekcją. Bóg nigdy nie pozwoliłby człowiekowi, który działa i żyje zgodnie z Jego wolą, ponieść okrutną śmierć, a mordercy cieszyć się życiem i dobrobytem, ​​gdyby ciało i dusza nie znalazły specjalnej nagrody w zaświatach. Nikt myślący nie mógł pomyśleć, że tak niezwykła relacja z Bogiem, będąca wielką zaletą Abrahama, mogła ograniczać się do tego krótkiego ziemskiego życia. Często powtarzane wyrażenia o „pójściu do swoich ojców”, o „byciu dodanym do swego ludu” świadczą o wierze w wieczne istnienie duszy i nie oznaczają tylko, że śmiertelne ciało przeznaczone było na wspólną mogiłę przodków; ponieważ Abraham, o którym zostało użyte to ostatnie zdanie (Rdz 25,8), został pochowany daleko od swojej ojczyzny, w jaskini Machpela, gdzie nie było nikogo oprócz jego żony Sary. I chociaż to właśnie wyrażenie można przypisać Mojżeszowi, nie mamy podstaw sądzić, że miał on jakieś szczególne objawienie dotyczące przyszłego życia, które nie zostało dane jego wielkiemu przodkowi. W Egipcie Abraham spotkał lud pogrążony w bałwochwalstwie, a jednak wierzący w życie pozagrobowe, w którym dusze były osądzane i otrzymywały nagrodę lub karę. Dostrzegł tam ten szacunek dla martwego ciała, który prowadził do jego starannego zabalsamowania i troski o zachowanie na zawsze wyglądu człowieka, wypływający z przekonania, że ​​ta martwa postać pewnego dnia na nowo otrzyma iskrę życiową. Abraham nie mógł być gorszy od Egipcjan w swojej koncepcji nieśmiertelności duszy i zmartwychwstania ciała. Nauczanie, które Żydzi w późniejszych czasach wyznawali bez żadnego dalszego objawienia, było także wyznawane przez patriarchów. Kiedy Zbawiciel, jako dowód nieśmiertelności duszy i zmartwychwstania ciała, wskazał na fakt, że Bóg nazywa siebie Bogiem Abrahama, Izaaka i Jakuba, podał argument całkowicie zgodny z poglądem żydowskim; Wskazywał na prawdę, którą Pismo św. głosi, że dusze wiernych po śmierci nadal żyją z Bogiem i że w ten sposób w odpowiednim czasie przywróci im dawną osobowość. Człowiek to nie tylko jedna dusza i jedno ciało; jest ciałem i duszą zjednoczonymi w jedną osobę; jeśli Bóg jest Bogiem Abrahama i dawno zmarłych patriarchów, to jest Bogiem całej ich istoty, która musi poczekać na przywrócenie jej pełnego stanu. Abraham całkowicie zaufał wszechmocy Boga, a składając syna na ołtarzu, pokazał w ten sposób, że Pan, któremu ufał, może wskrzesić z martwych. Jednym słowem, składając ciało swojej ukochanej żony w jaskini Machpela, Abraham zawierzył jej duszę Bogu i miał nadzieję na radosne zmartwychwstanie. Rozdział 19. Ostatnie dni życia Abrahama Strata w rodzinie Abrahama spowodowana śmiercią Sary nie została szybko naprawiona. Kochające i czułe serce jej syna głęboko odczuło stratę potrzebnej mu matki i przez trzy lata Izaak głęboko ją opłakiwał, pamiętając o jej macierzyńskich cnotach. Widząc to, Abraham uznał, że nadszedł czas, aby wzbudzić w swoim synu nowe uczucia. Izaak miał już wtedy czterdzieści lat, ale nie myślał jeszcze o małżeństwie i nie zastanawiał się, w jaki sposób spełni się wielka obietnica dana potomstwu jego ojca. Abraham jednak o tym nie zapomniał i zaczął się martwić, jak i gdzie znaleźć mu odpowiednią żonę dla ukochanego dziedzica. Jego zdaniem wybór był bardzo ograniczony. Jego syn nie mógł zawrzeć sojuszu z żadnym z otaczających go bałwochwalczych plemion; względy religijne nie pozwalały na takie kontakty, ale jednocześnie pamięć o ojczyźnie i plemieniu skłaniała go do szukania narzeczonej dla syna w jakiejś gałęzi własnego pokrewieństwa. Więzy pokrewieństwa są nadal utrzymywane wśród pustynnych nomadów poprzez wzajemne małżeństwa spokrewnionych osób. Abraham posiadał pewne informacje na temat krewnych, które pozostawił w Harranie; jego brat Nachor miał dwunastu synów, a jeden z tych synów, Betuel, miał córkę imieniem Rebeka. Pamiętając tę ​​rodzinę, wciąż mieszkającą w swojej ojczyźnie, Abraham postanowił szukać żony dla swojego syna w tym konkretnym kraju. W tym celu wysłał tam swego wiernego sługę Eliezera, czego skutkiem było małżeństwo Izaaka z Rebeką, przy której „pocieszył się w swym smutku z powodu Sary, swojej matki”. Ale teraz nadszedł czas, zbliżający się do wszystkich, świętych i grzeszników, królów i mieszkańców wsi, kiedy trzeba było wezwać wielkiego patriarchę do tego niewidzialnego świata, do którego odeszła już jego ukochana żona i w którego istnienie niezachwianie wierzył. Ale w tym czasie miało miejsce inne wydarzenie, które od dawna dezorientowało tłumaczy i stwarzało znaczne trudności. Po historii małżeństwa Izaaka święty pisarz życia codziennego pisze: „I wziął Abraham inną żonę, imieniem Ketura” (Rdz 25,1). Słowo użyte tutaj do określenia żony (isha) jest w innych miejscach stosowane w odniesieniu do konkubiny (jak na przykład w Księdze Rodzaju 30:4 w odniesieniu do Bilhy, nałożnicy Jakuba); i rzeczywiście Ketura jest gdzie indziej wyraźnie nazywana konkubiną Abrahama (1 Krn. 1:32). Jeśli chodzi o czas tego wydarzenia, to oczywiście miało ono miejsce po śmierci Sary. W przeciwnym razie trudno sobie wyobrazić, że z jednej strony Abraham mógłby tak postąpić pomimo oczywistej niechęci do takich związków, właśnie w chwili, gdy zapomniał o gorzkim doświadczeniu ich smutnych skutków, a z drugiej strony, że zazdrość Sary nie przeszkodzi mu w wejściu w tak nadmierny związek za jej życia. Główny argument przeciwko opinii, że Ketura została jego drugą żoną po śmierci Sary, opiera się na jego ówczesnym wieku. W tym czasie miał już 137 lat i w świetle tego dowodzą, że byłoby niezwykle niewiarygodne, aby człowiek, którego ciało było prawie martwe, gdy urodził mu się Izaak, mógł czterdzieści lat później zostać ojcem sześciu synów (z Ketury) i żyć do czasu, gdy dorosną i nabyli niezależne namioty. Ale na to możemy odpowiedzieć, że młodzieńcza siła Abrahama, cudownie przywrócona mu przed narodzinami Izaaka, pozostała w nim aż do starości. I. Józef Flawiusz najwyraźniej wierzy, że drugie małżeństwo Abrahama miało miejsce przed ślubem Izaaka; Tradycja żydowska twierdzi, że stało się to po tym wydarzeniu, z którego wywodzi się zasada, że ​​wdowiec nie powinien ożenić się ponownie, dopóki nie ułoży sobie życia synów 169 . Ale ogólnie rzecz biorąc, chronologicznie, pytanie należy pozostawić nierozwiązane. Podobnie nie można z całą pewnością rozstrzygnąć kwestii narodu, do którego należał Ketura. To, że pochodziła z jednego z sąsiednich plemion kananejskich, wydaje się wysoce nieprawdopodobne, biorąc pod uwagę stanowczy sprzeciw Abrahama wobec takich powiązań w sprawie małżeństwa swego syna. Najprawdopodobniej była córką jednego z jego domowników, jak podaje Księga Jubileuszów 170. Z tego związku narodziło się sześciu synów, o połowę mniej niż synów Izraela, i stali się oni przodkami wielu plemion arabskich zamieszkujących obszar pomiędzy Morzem Czerwonym a Zatoką Perską, czyli jak podaje jedna z żydowskich legend, od Pharmon (Paran) aż do bram Babilonu. Tym synom Ketury i Hagar, synom jego nałożnic, jak ich nazywano (25:6), Abraham ofiarował dary; lecz pouczony wcześniejszymi doświadczeniami i pragnąc wyeliminować wszelką możliwość sporów z faktycznym spadkobiercą, za życia wysłał ich ze swojego miejsca zamieszkania na wschód, do kraju, gdzie zasłynęli jako „synowie Wschodu” (Sędziów 6:3), a w późniejszych czasach otrzymali imię „Saracenowie”, które ma to samo znaczenie. Najnowsze badania wykazały, że plemiona i osady Midianitów północnej Arabii należały do ​​aramejskiej gałęzi rodziny semickiej. Być może nie widać w nich plemion, które wywodziły się od Ketury i jej sześciu synów, jednak najnowsze odkrycia dowodzą, że plemiona pochodzenia aramejskiego zamieszkiwały ten kraj pomiędzy Petrą a Mekką nawet do III lub IV wieku ery chrześcijańskiej. I. Flawiusz mówi, że na polecenie Abrahama tych sześciu synów poszło i osiedliło się w kraju troglodytów oraz w szczęśliwej Arabii, osiedlając się nad brzegiem Morza Czerwonego. Zimran, najstarszy z synów, być może dał swoje imię Zavranowi, głównemu miastu, według Ptolemeusza, Cynedokolpitów, którzy mieszkali na zachód od Mekki, nad brzegiem Morza Czerwonego. Według Ewalda imię to reprodukowane jest w Jerem pod postacią Zimvrii. 25:25. Iokszan, drugi syn, jeśli jego imię, jak niektórzy uważają, zmieniono na Kashan, mógł być przodkiem Kasanitów, którzy żyli poniżej wspomnianego ludu. Medanici i Midianici byli plemieniem najbardziej znanym wśród potomków Ketury (od jej trzeciego i czwartego syna Medana i Midianitów). Zamieszkiwali część półwyspu Synaj, a także obszar na wschód od Jordanu w pobliżu Moabitów. W pewnym momencie stali się bardzo potężnym ludem i stanęli na czele plemion pasterskich Arabii. U św. W Piśmie Świętym znajduje się wiele opowieści o ich starciach z Izraelitami. Prowadząc rozległy handel z Syrią i Egiptem, czasami nazywano ich Izmaelitami, co jest ogólną nazwą dla kupców pustynnych, jak nazywa się ich w historii sprzedaży Józefa (Rdz 37:25, 28). Z ich rodziny Mojżesz wziął żonę, gdy po ucieczce z Egiptu szukał schronienia na Półwyspie Synaj i w ten sposób nawiązał kontakt z potomkami swojego wielkiego przodka, choć nie zapewniło to tym samym ich przyjaźni, jak pokazały późniejsze smutne wydarzenia. Ślady posiadłości Iszbaka, piątego syna Ketury, badacze odnajdują w słynnym w średniowieczu zamku Shobeki, który stoi na wzgórzu, tzw. „Królewskiej Górze”, 18 wiorst na północ od Petry. Według innych jego imię odnajduje swoje echo w nazwie Doliny Sabak w północno-wschodniej części Najd, arabskiej wyżyny na granicy wielkiej pustyni. Imię najmłodszego syna Szuacha znaleziono w krainie znanej w inskrypcjach jako Suhu, leżącej na prawym brzegu Eufratu, pomiędzy ujściami Walika i Kebaru. Jeden z przyjaciół Hioba, Bildad, nazywany jest Sabejczykiem i prawdopodobnie pochodził z tych okolic (Hioba 2:11; 8:1). Wzmianka o Szebie i Dedanie jako o synach Joksana, podczas gdy w 10:7 wymienieni są oni wśród potomków Kusza i synów Ramy, najwyraźniej wskazuje na jakieś lokalne lub małżeńskie powiązania między plemionami semickimi i chamickimi, co doprowadziło do przyjęcia imion tych, z którymi zawarli małżeństwo lub ogólnie bliskie stosunki. Ale wtedy nadeszła ostatnia godzina życia Abrahama. Żył 175 lat, z czego 100 spędził w całości w ziemi Kanaan, z wyjątkiem krótkiego pobytu w Egipcie. Uporządkował wszystkie swoje codzienne sprawy; obficie obdarzywszy pozostałych swoich synów, przekazał cały swój majątek Izaakowi. Uwolniony od światowych zmartwień i pozostający w pokoju z Bogiem, był gotowy opuścić tę dolinę, aby na zawsze być ze swoim Panem. Jedna z opowieści mówi 171, jak jego syn Izaak składał ofiary na rodzinnym ołtarzu we wspólnocie z Izmaelem, który został wezwany na łoże śmierci swego ojca, i wysłał patriarsze najlepsze ofiary i pierwociny, aby zjadł go i pobłogosławił przed śmiercią. W tym czasie Abraham miał już dwóch wnuków: Ezawa i Jakuba, a on przywoławszy Jakuba do siebie, ucałował go, serdecznie pobłogosławił tego swojego ukochanego wnuka, udzielił mu kilku wspaniałych lekcji pobożności i wziął go w ramiona, gdzie chłopiec zapadł głęboko w sen. Budząc się, Jacob znalazł swojego dziadka leżącego obok niego, już martwego. W ten sposób zakończyło się to święte życie; Tak więc ten wielki święty oddał ducha i umarł, „umarł w sędziwej starości, stary i pełen życia, i został przyłączony do swego ludu” – przyłączył się do społeczności wierzących, zmarłych braci, dla których Bóg przygotował mieszkanie w niebie (Hbr 11:6). Pojednani z tym wielkim smutkiem, Izaak i Izmael złożyli hołd zmarłemu ojcu i z czcią złożyli jego ciało obok szczątków matki w jaskini Machpela. O samym obrzędzie pochówku można dowiedzieć się, jak pochówki nadal odbywają się na wschodzie. Opisując ceremonie pogrzebowe jednego ze szlachetnych szejków, najnowszy badacz 172 podaje, że na tym pochówku gromadziły się duże osoby, stale zwiększające się w miarę napływu delegatów z okolicznych terenów. Płaczący mężczyźni i kobiety zajmowali na cmentarzu osobne miejsca. Kobiety utworzyły trzy koncentryczne kręgi. Zewnętrzny krąg składał się ze starszych kobiet, które siedziały na ziemi i brały niewielki udział w rytuałach. Następny krąg stanowiły młodsze kobiety, ubrane w długie niebieskie szaty, z pasiastymi chustami na głowach, a każda z nich miała w ręku białą lub zieloną chustę, którą machały w powietrzu, spacerując i śpiewając monotonny hymn na cześć zmarłego wodza, lub czasami krzycząc i wrzeszcząc w udawanym szaleństwie. Wewnętrzny krąg składał się z młodych dziewcząt, które składając ręce, wirowały w kółko. Wszystkie te kobiety od czasu do czasu zaczynały śpiewać żałosną piosenkę, a niektóre w widocznym podekscytowaniu wyrywały się z kręgu i rzuciły się na grób szejka z dzikimi i szalonymi krzykami. Mężczyźni siedzieli z daleka i mniej głośno wyrażali swój żal, a ich smutek ograniczał się głównie do wybuchów krzyków, gdy każdy nowy tłum przyjaciół zbliżał się do cmentarza. Na widok takiego tłumu wszyscy wstawali i wychodzili im naprzeciw, łącząc swoje krzyki z krzykami przybyszów, aż oni z kolei spokojnie usiedli z nimi. Według powszechnej opinii Kananejczyków podobne krzyki mogły towarzyszyć pochówkowi wielkiego księcia Abrahama. Izaak zaprosił na pogrzeb wszystkich dawnych sług swego ojca; Izmael zabrał ze sobą swoich dzikich towarzyszy i sojuszników. Całe tłumy przyjaciół z plemion Kananejczyków i Hetytów pospieszyły, aby złożyć ostatni hołd wędrowcowi, który tak długo żył wśród nich, i tak pośród silnego, po części prawdziwego, a zarazem udawanego żalu, ciało patriarchy Abrahama złożono w jaskini, gdzie spoczywa do dziś, chronione czcią i bojaźnią ludności. Pamięć o Abrahamie jest nadal zachowana wśród Arabów, którzy nazywają go El-Khalil, czyli „przyjacielem Boga”. W okolicach Hebronu i miejscowości położonych najbliżej niego imię to całkowicie wyparło nawet jego własne imię. Dlatego jego studnia nazywa się studnią El-Khalil; duże ogrodzenie wzniesione wokół miejsca namiotu Abrahama znane jest jako Haram Rumet Khalil. A jakie imię mogłoby najlepiej określić charakter patriarchy i wskazać jego prawa do naszego najgłębszego szacunku? Przyjacielu Boga! Tytuł ten nie został mu nadawany przez ślepe bałwochwalstwo ludzi, lecz wypłynął z ust natchnionych przez Boga i znajduje potwierdzenie w świadectwie apostoła 173. Aby być „przyjacielem Boga”, człowiek musiał otrzymać szczególne dary łaski i musiał szczególnie przystosować się do Bożego powołania. I taki właśnie był Abraham. Bóg nie narzucał swojej woli. W odbiorcy Bożego powołania musi być coś, co mu odpowiada; Trzeba z góry przygotować miejsce na wołanie, ucho do słuchania i serce do postrzegania; w przeciwnym razie wszystkie miłosierne intencje Boga byłyby daremne. Bóg widział w Najświętszej Dziewicy coś, co czyniło Ją zdatną do bycia matką wcielonego Słowa. Widział, jak zdolna była dusza Abrahama do przyjęcia Bożego powołania; Widział, jak otwarte było jego serce na przyjęcie miłości i dobroci Boga. Wiedział, jak dobrze Abraham wykorzysta światło i wiedzę, które stały się jego własnością. Dlatego uznał za stosowne objawić swoją wolę temu wiernemu słudze i uczynić go czynnikiem błogosławieństwa, które miało rozciągnąć się na krańce ziemi i na całą wieczność. Widzieliśmy, jak Abraham odpowiedział na to wezwanie. Jego drżąca, niedoskonała wiara została przez niego wzmocniona; w jego duszy zajaśniało nowe światło; każde nowe objawienie wyjaśniało mu coraz bardziej istotę Boskości; każda jego próba, pogłębiająca jego wiedzę, rozpalała jednocześnie w nim miłość i nadzieję. Jaka była osobliwość jego osobistego charakteru? Do jego głównych cech niewątpliwie należała pobożność, ciągła świadomość współobecności niewidzialnego Boga, miłość i szacunek do Wszechmogącego oraz aktywne poświęcenie się Mu. Gdziekolwiek podróżował, gdziekolwiek się zatrzymywał, jego pierwszą troską było wzniesienie ołtarza, aby wyznaczyć specjalne miejsce do oddawania czci. Sychem, Hebron, Batszeba – wszystkie te główne miejsca jego wędrówek stały się jednocześnie pomnikami jego czci i miłości. Gdziekolwiek wzniósł swoje tymczasowe mieszkanie, tam też wzniósł cerkiew, a Bóg, któremu oddawał cześć, nie był dla niego Bogiem niedostępnym, odległym od niego, obcym sprawom ludzkim, był dla niego osobistym, czułym ojcem, który wszedł w ścisłe przymierze z rodziną, był wodzem i doradcą, miłosiernym stróżem wszystkich, którzy pełnią Jego wolę i sprawiedliwym Sędzią dla nieposłusznych. W każdych okolicznościach swego życia Abraham zwracał się do Boga jako do ojca i przyjaciela i w każdej potrzebie znajdował w Nim pomoc dla siebie. W tym świętym związku nie odczuwał niewolniczego strachu, ale raczej pełną szacunku radość. Zbliżył się do tronu łaski tak, jak zbliża się chrześcijanin, który wie, że zostanie wysłuchany, „przyjęty w Umiłowanym”. Z jaką gorliwością wstawiał się za zbrodniczą Sodomą, powołując się na bezwarunkową bezstronność Boga i Jego łaskawość wobec niego! Z jakim bezgranicznym zaufaniem do Dostawcy wysłał swego zarządcę, aby znalazł oblubienicę dla Izaaka! Całe jego życie przeszło przed oczami Boga; chodził z Panem i dążył do doskonałości. A poza tym, jakże był nie dumny i jak bardzo troszczył się o innych! Zrzekł się praw osobistych na rzecz niezadowolonego siostrzeńca; wycofał się ze swoich przyzwyczajeń i spokojnego nastroju, aby właśnie wyrwać tego samego siostrzeńca z rąk Chedorlaomera, a potem nie chciał się wzbogacić nawet na przyjęciu tej części łupu, która mu się prawnie należała. Dominującą zasadą jego życia było wyrzeczenie się siebie. Nie miał w sobie ani krzty małostkowej dumy; zawsze był pokorny i cichy sercem. Natychmiast uznał zwierzchnictwo Najwyższego Kapłana Boga Najwyższego nad sobą, dał mu dziesięcinę i pokornie przyjął jego błogosławieństwo; pokornie ukłonił się narodowi, który mu obiecał, gdy kupował od nich miejsce pochówku. Prosty i surowy w swoich ideałach uczciwości i sprawiedliwości, bez żadnych sporów i żalu zapłacił wysoką cenę żądaną za posiadanie jaskini Machpela. Wewnętrzna szlachetność jego charakteru objawiała się przy każdej okazji. Żadne niskie namiętności nie wpływały na jego działania i żadne niskie motywy nie kierowały biegiem jego życia. Jeśli w dwóch przypadkach najwyraźniej dopuścił się czynów, które nie odpowiadały ogólnemu poziomowi jego wysokiego charakteru, to jednak w tych przypadkach nie upadł we własnych oczach, nie zgrzeszył przeciwko swemu sumieniu i nie zrobił nic wbrew lepszej wewnętrznej świadomości. Być może sam nadmiar ufności w Opatrzność zmusił go do dwukrotnego narażenia żony na niebezpieczeństwo, aby zachować życie i liczyć na pomoc Bożą w jej wybawieniu. Cała jego istota była przepojona miłością. Cóż za ojcowska miłość przepojona jest jego ognistym okrzykiem: „nawet gdyby Izmael żył przed Tobą”! Jakąż głębię smutku, ale zarazem nadziei kryje się w jego wyrażeniu: „Bóg upatrzy sobie baranka na całopalenie, synu mój!” Ileż zachwytu i czułości okazał, gdy w odpowiedzi na zapewnienie o narodzinach syna i dziedzica padł na twarz i śmiał się! Przez całe życie był człowiekiem szczerym, gorliwym, czystym i działał z całej pełni serca. Ale ukazuje się nam przede wszystkim jako przykład wiary, przykład człowieka, który uwierzył słowu Bożemu i działał całkowicie w oparciu o tę wiarę. Wiara ucieleśniona w działaniu jest głównym kluczem do jego życia. Prostym słowem Boga porzucił wszystko i poszedł za Jego prowadzeniem. Żyzne i obfite ziemie, luksusowe, cywilizowane i bogate miasto, wpływowa pozycja, bogactwo, honor, przyjaciele, grobowce ich ojców, ojczyzna - to wszystko pozostało im, gdy usłyszeli wołanie Boga; wszystkie czułe więzy zostały przez niego zerwane, gdy tylko usłyszał głos nakazujący mu opuszczenie tego miejsca. Kiedy wszelka nadzieja wydawała się niemożliwa, nadal wierzył w obietnicę swego syna; Izmael, który jako pierwszy dał mu poznać, co oznacza miłość rodzicielska, który jako pierwszy nazwał go ojcem, został przez niego pokornie wysłany na pustynię zgodnie z Bożym przykazaniem, aby jego własny następca mógł dorastać bez rywala i z dala od wszelkich szkodliwych wpływów; syn jego miłości, w którym skupiały się wszystkie jego nadzieje, od którego zależała cała jego wielka i chwalebna przyszłość, został przez niego porzucony bez najmniejszej sprzeczności. Ani centymetr ziemi w całym Kanaanie nie należał jeszcze do niego, a mimo to całkowicie wierzył w obietnicę, że cała ta ziemia będzie dziedzictwem jego potomków; i w tej nadziei zdecydowanie i na zawsze opuścił swój rodzinny kraj, a nawet zmusił swojego wiernego sługę Eliezera do przysięgi, że nigdy nie zabierze tam swojego syna Izaaka. Taka była jego wiara, nie przypadkowa, tymczasowa, niepewna, ale objawiająca całkowite zaparcie się siebie i posłuszeństwo. Zaprawdę był ojcem wierzących. Nigdy nie miał wątpliwości co do słów i obietnic Bożych, nawet jeśli ich spełnienie wydawało się ludzkiemu umysłowi całkowicie niemożliwe. „Przez wiarę” – mówi apostoł – „Abraham, będąc kuszony, złożył w ofierze Izaaka, swego jedynego syna, od którego miało pochodzić całe obiecane mu potomstwo, gdyż sądził, że Bóg może nawet wzbudzić z martwych” (Hbr 11,17-19). Wyrażenie, że „uwierzył Panu”, nigdy nie było stosowane w stosunku do nikogo z taką siłą, tzn. całkowicie Mu zaufałam, uspokajając ducha w tej wierze, jak dziecko odpoczywające w ramionach swojej matki. I nic dziwnego, że taką wiarę przypisywano mu jako sprawiedliwość, gdyż stanowiła ona główne źródło, z którego może wypływać sprawiedliwość. „Abraham był posłuszny głosowi Pana, przestrzegał Jego przykazań, ustaw i praw” (Rdz 26:5). Dlatego na zawsze pozostanie najwyższym przykładem wierzącego. Z jego przykładu ludzie wszystkich narodów i wieków mogą czerpać inspirację ze świętych uczuć wiary, nadziei i miłości. Nie bez powodu pamięć o nim otaczana jest świętą czcią przez narody trzech największych religii świata: judaizmu, chrześcijaństwa i islamu. – Ale mimo całej wielkości jego wiary i nadziei, można o nim powiedzieć to samo, co powiedziano o wielu innych sprawiedliwych, takich jak on: „wszyscy ci umarli w wierze, nie dotrzymując obietnic, ale tylko oni ich widzieli z daleka i radowali się, i mówili o sobie, że są obcymi i przychodniami na ziemi” (Hbr 11,13). Rozdział 20. Izaak i jego synowie Całe wielkie bogactwo dóbr duchowych i materialnych, które posiadał Abraham, przeszło na jego jedynego prawdziwego dziedzica, Izaaka. A on, jako bezpośredni następca wielkiego patriarchy, skupia w swojej osobowości cały dalszy bieg historii Starego Testamentu, wyróżniający się w swoim biegu tymi samymi opatrznościowymi działaniami Boga, które wyróżniały życie Abrahama. Jako nosiciel i dziedzic najlepszych obietnic Izaak musiał być tak samo wyobcowany z otaczającego go świata pogańskiego, jak Abraham. Sam Abraham był tego w pełni świadomy, dlatego też za życia podjął wszelkie kroki, aby zachować tę duchową tożsamość Izaaka. W duszy Abrahama od dawna było mocno ugruntowane przekonanie pod dwoma względami: mianowicie, że Izaak w żadnym wypadku nie powinien brać żony spośród okolicznych Kananejczyków, nie powinien wdawać się w stosunki z tymi, którzy później mieli zostać wywłaszczeni z zajmowanej przez nich ziemi, a z drugiej strony, że Jehowa, który tak często okazywał się Bogiem wiernym, przez posłuszeństwo, któremu teraz odmówił związku, który mógłby wydawać się wielce korzystny, sam znajdzie dla siebie odpowiedniego partnera życiowego Izaak. Te dwa przekonania zadecydowały o dalszym postępowaniu Abrahama, który, jak już wiadomo, w trzy lata po śmierci Sary zaczął realizować pierwsze ze swoich pragnień, a mianowicie dotyczące godnego małżeństwa Izaaka. Jakiś czas wcześniej (Rdz 22:20) Abraham otrzymał wiadomość, że jego brat Nachor, którego pozostawił w Haranie, został pobłogosławiony licznym potomstwem. To tam patriarcha skierował swój wzrok, powierzając wykonanie tego zadania najstarszemu niewolnikowi w domu, zarządcy całego jego majątku, niewidzialnemu Eliezerowi z Damaszku, który kiedyś był uważany nawet za mimowolnego spadkobiercę Abrahama i dopiero wraz z narodzinami prawdziwego syna-dziedzica objął stanowisko zarządcy domu. Wezwawszy go do siebie i biorąc od niego dwie obietnice, po pierwsze, że weźmie dla Izaaka żonę z własnego pokrewieństwa patriarchy, a nie z Kananejczyków, a po drugie, że nie zabierze syna z powrotem do ziemi, z której Bóg powołał samego Abrahama, patriarcha powierzył mu ważne zadanie zorganizowania tego małżeństwa. Pierwsze pragnienie Abrahama wynikało z konieczności ochrony świętego nasienia przed zbezczeszczeniem przez obcą krew i powiązania z bałwochwalczymi plemionami, a także z pragnienia jego ojca, aby Izaak miał za żonę osobę bojącą się Boga; drugi warunek został postawiony zgodnie z jego wiarą w Bożą obietnicę, że da mu Kanaan w dziedzictwie, a także z posłuszeństwem, które skłoniło go do opuszczenia na zawsze własnego kraju i szukania domu w swoich przyszłych posiadłościach. Nie bez powodu apostoł, mówiąc o patriarchach, stwierdza: „A gdyby mieli w myślach ojczyznę, z której wyszli, mieliby czas na powrót. Szukali jednak tego, co lepsze, to jest tego, co niebieskie” (Hbr 11,15-16). Trudno określić, w jakim stopniu Abraham był świadomy osobliwości swojego stanowiska; można jednak rozsądnie sądzić, że jego wiara wyniosła jego myśli daleko poza granice dóbr materialnych, do niewidzialnego świata, sprawiając, że uwierzył, że wielka obietnica nie może znaleźć swego całkowitego spełnienia w stanie ziemskim ani w doczesnych błogosławieństwach, i dlatego nie mógł się doczekać królestwa niebieskiego i wiecznej szczęśliwości. Ostrożny szafarz, zanim podjął się zadania spełnienia pragnienia swego pana, zapytał, co powinien zrobić, jeśli kobieta, którą wybrał na żonę Izaaka, nie chce mu towarzyszyć w długiej podróży. Abraham odpowiedział mu na to, że żąda, aby działał, gdy tylko będzie lepiej, a jeśli dziewczyna nie zgodzi się na tę propozycję, będzie mógł wrócić i uznać swoje dzieło za zakończone; ale cokolwiek się stanie, nie wolno mu nigdy zabrać Izaaka z powrotem do ziemi swoich ojców. Na tych warunkach Eliezer złożył uroczystą obietnicę. W tej ważnej sprawie Abraham nie uważał się za uprawnionego do zadowolenia się prostą obietnicą swego szafarza, ale przypieczętował tę obietnicę przysięgą. Rytuał zastosowany w tym przypadku jest niezwykle wyjątkowy i odnaleziony tylko raz, kiedy Jakub złożył od Józefa przysięgę, że pochowa go w ziemi Kanaan, w tym samym grobowcu ze swoimi ojcami (Rdz 47:29). Szafarz musiał położyć rękę pod ramię Abrahama i przysiąc na Pana, Boga niebios i Boga ziemi, a patriarcha nazywał Jehowę w ten sposób, aby uczynić Go bardziej przystępnym dla umysłu zarządcy niż zwykłe imię przymierza. Nie wiadomo z całą pewnością, co właściwie oznaczało działanie towarzyszące tej przysiędze. Niektórzy uważają, że był to rodzaj przysięgi, składanej jedynie przez podwładnych, wyrażającej swego rodzaju szacunek i podporządkowanie; ale według bardziej prawdopodobnego wyjaśnienia rytuał ten oznacza, że ​​skoro stegno uznawano za symbol potomności, to osoba składająca taką przysięgę przysięgała na potomstwo, przyciągała go jako świadka zawartego warunku i jako mściciela za krzywoprzysięstwo w przypadku naruszenia przyjętego obowiązku. Tym samym Eliezer przysiągł na potomków swego pana i na pokolenia, które od niego miały powstać, przysięgał, że będzie wiernym wykonawcą podjętego zobowiązania i że powierzone mu zadanie wypełni z całą starannością. Do przeprowadzenia ambasady poczyniono wielkie przygotowania. Abraham, jako silny książę rządzący, miał do dyspozycji wszelkie środki i miał pewność, że jego pragnienie zostanie spełnione. Powiedział Eliezerowi, że Pan „pośle przed nim swego anioła” i dał mu pełne pozwolenie na zabranie ze sobą wszystkiego, co jest potrzebne do takiego przedsięwzięcia, aby mogło ono zostać zrealizowane bez żadnych przeszkód. W rezultacie wyposażono dużą karawanę składającą się z dziesięciu wielbłądów, załadowaną drogimi prezentami dla panny młodej i prowiantem na podróż. I tak szafarz wyruszył w podróż – albo tą samą drogą, którą sam Abraham przybył do Kanaanu sześćdziesiąt pięć lat temu, albo krótszą i bardziej bezpośrednią trasą przez wzgórza Gilead, przez Abran, obok Tadmor. Ścieżka ta prowadziła bezpośrednio do miasta Nachor, do dwurzecznego Aramu, zwanego w tłumaczeniach greckich i łacińskich Mezopotamią, ale nie obejmowała całego kraju, który tak nazywano w późniejszych czasach, a jedynie ten, który znajdował się pomiędzy Eufratem a Khobarem. W tej okolicy leżało miasto Harran, w którym mieszkał Nahor ze swoją rodziną. Dotarłszy na obrzeża miasta, Eliezer zatrzymał się wieczorem przy jednej ze studni i zmuszając swoje wielbłądy do klęczenia, zaczął je rozładowywać i usuwać z nich wszystkie ciężary. Był to czas, kiedy kobiety z miasta przychodziły zwykle do studni po świeżą wodę. Jako człowiek, który nauczył się przykładu pobożności w domu swego wielkiego mistrza, Eliezer zwrócił się do Pana, Boga swego pana, z modlitwą o powodzenie dzieła. „Panie, Boże mojego pana Abrahama” – modlił się – „wyślij ją dzisiaj na spotkanie ze mną i okaż miłosierdzie mojemu panu Abrahamowi”; a następnie poprosił, aby kobieta, którą miał wybrać, przyszła do studni, aby zaczerpnąć wody i została mu wskazana jakimś specjalnym znakiem, który sam wybrał. Znak, po którym chciałby sądzić pannę młodą przeznaczoną dla Izaaka, miał wskazywać na duchowe usposobienie dziewczyny. „Oto stoję u źródła wody i wychodzą córki mieszkańców miasta, aby zaczerpnąć wody, i dziewczyna, której powiem: Nachyl swój dzban, napiję się, a jeśli ktoś mi powie: Pij, napoję też twoje wielbłądy, aż się napiją, to jest ta, którą wyznaczyłeś swojemu słudze Izaakowi; dlatego wiem, że okazujesz łaskę mojemu panu Abrahamowi”. Jeżeli ten test został mu zasugerowany na podstawie zwykłego wzglądu na zdrowy rozsądek, powinien był posłużyć jako wskazówka uważności i uprzejmości dziewczyny, która pasowałaby do tego znaku. Możliwe jednak, że zostało to natchnione z góry przez tego Anioła, o którego obecności zapewnił go Abraham w czasie podróży. Bóg w różnych momentach dawał takie znaki jako potwierdzenie swojej obecności i opatrzności 174 . Test ten był w niniejszej sprawie uzasadniony. Wśród kobiet, które przyszły do ​​studni, aby zaczerpnąć wody, była Rebeka, córka Betuela, syna Nachora. Przybyła tu z dzbanem na ramieniu, tak jak pewnego razu Hagar przyszła z dzbanem lub skórą na ramieniu, gdy została wygnana na pustynię. Była „pięknie wyglądającą panną, dziewicą, której mąż nie znał”. Eliezer mimowolnie zwrócił na nią uwagę i poprosił ją o wodę do picia, a gdy okazała się na tyle pomocna, że ​​nie tylko dała mu coś do picia, ale także próbowała naczerpać wody dla jego wielbłądów, to odtąd nie mógł już stracić jej z oczu: jej fizyczne piękno i duchowa dobroć przykuły go do niej. Widząc w tym całkowitą zgodność ze znakiem, który przyjął, Elgezer natychmiast zauważył, że była to przeznaczona dla Izaaka oblubienica. Natychmiast dał Rebece złoty kolczyk o wadze pół sykla i dwie bransolety na jej ręce warte dziesięć syklów złota. Na pytanie, czyją jest córką i czy mają gdzie przenocować, Eliezer otrzymał odpowiedź od życzliwej dziewczyny, zaskoczonej i zachwyconej prezentem, że „miały dużo słomy i paszy oraz miejsce do spania”. Ponieważ prezenty, które otrzymywała, były tymi, które zwykle wręczano podczas oświadczyn, Rebeka od razu domyśliła się nadchodzącej propozycji, pobiegła do matki i opowiedziała jej o wszystkim, co się wydarzyło. Jej brat Laban, człowiek samolubny i chciwy, widząc klejnoty podarowane swojej siostrze przez nieznajomego i mając nadzieję na uzyskanie jakichś szczególnych korzyści dla swojej rodziny, natychmiast pospieszył do Eliezera przy studni i wytrwale oferował gościnność. Ten ostatni natychmiast się zgodził i udał się do domu Nakhor, gdzie natychmiast zaproponowano mu poczęstunek. Ale Eliezer, dbając przede wszystkim o wypełnienie podjętego zobowiązania, natychmiast podał cel swojego przybycia, powiedział, kim jest, a mianowicie, że jest sługą Abrahama, brata Nachora, i jego pan wysłał go tutaj w celu znalezienia narzeczonej dla jego syna i dziedzica wśród swoich krewnych. Opowiedział także o tym, jak prosił Boga o specjalne instrukcje i jak znak, który w tym celu wybrał, okazał się całkowicie zgodny z poczynaniami Rebeki. Aby wykluczyć wszelkie przypuszczenia, że ​​syn Abrahama może być za stary, aby ubiegać się o wnuczkę swego brata, Eliezer wyjaśnił, jak urodził się już w podeszłym wieku matki, a następnie zapominając o własnym zmęczeniu i podejrzliwie wobec Labana, rozwinął fakt, że Izaak jest jedynym dziedzicem wszystkich wielkich posiadłości swego ojca i zażądał natychmiastowej odpowiedzi na jego pytanie, czy zgodzą się wypuścić Rebekę jako oblubienicę. dla Izaaka. Rodzice dziewczynki i jej brat Laban, który wziął w niej szczególny udział, widząc powagę zadania niewolnika, a także bogactwo jego pana, który nie szczędził niczego dla swojego ukochanego syna, zgodzili się na tę propozycję. „To dzieło wyszło od Pana” – powiedzieli; „nie możemy ci powiedzieć, niezależnie od tego, czy jest to złe, czy dobre”. „Oto Rebeka jest przed tobą” – dodali – „weź ją i idź, niech będzie żoną syna twojego pana, jak powiedział Pan”. Wszystko to przedstawia niezwykle prawdziwy obraz starożytnych zwyczajów Wschodu. Ojciec ma obowiązek i prawo wybrać żonę dla swojego syna oraz przedstawić niezbędne propozycje rodzicom dziewczynki, a gdy propozycja zostanie przyjęta, zgodę panny młodej uważa się za zdecydowaną, ponieważ jej opinia nie zawsze jest uważana za niezbędną. Sam Izaak najwyraźniej nie brał udziału w tej sprawie. Surowe instrukcje dla szafarza dotyczące jego zachowania na wypadek śmierci Abrahama pokazują, że Izaak ze swoim uległym i pokornym charakterem potrzebował zdecydowanego przywódcy. Powinien był oczywiście wiedzieć o celu podróży Eliezera, jednak chętnie pozostawił całą realizację tego zadania ojcu. Gdy uzyskano zgodę ojca i brata, wówczas zgodnie ze zwyczajem konieczne było, aby rodzice panny młodej otrzymali jakąś nagrodę i podarunki dla jej bliskich. Dary te były w pewnym sensie zapłatą na rzecz rodziców, mającą zrekompensować im utratę usług córki i zwrotem kosztów jej wychowania. Panna młoda nie tylko nie wniosła ze sobą posagu, wchodząc do domu męża, ale ten musiał za nią zapłacić określoną cenę i w istocie odkupić ją od prawowitych właścicieli. Zgodnie z tym zwyczajem Eliezer wyjął swoje skarby i w imieniu Izaaka podarował Rebece różną biżuterię wykonaną ze złota i srebra, drogie ubrania, a także podarował jej matkę i brata. Przypieczętowawszy w ten sposób przymierze i uznawszy podarunki za dobrą zapłatę za tak piękną pannę młodą, był zadowolony ze wszystkiego, co się wydarzyło, ponieważ, jak powiedział Mędrzec, „któż może znaleźć cnotliwą żonę? Jej cena przewyższa perły” (Przysłów 31:10). Szczęśliwie zakończyłszy ten stan, szafarz pozwolił wreszcie zaspokoić potrzeby swego ciała i zaczął jeść i pić w gościnnym domu krewnych swego pana. Nie mógł się jednak długo wahać i pospieszył z powrotem. Wiedział, jak Abraham liczył dni swojej nieobecności i oczekiwał wieści o pomyślnym wykonaniu powierzonego mu zadania. Sam sukces w biznesie zmusił go do pośpiesznego powrotu z dobrą nowiną. Następnego ranka zwrócił się do rodziców Rebeki z prośbą: „Wypuśćcie mnie (a pójdę) do mojego pana”. Na próżno rodzice prosili go, aby został u nich przynajmniej dziesięć dni; spieszył się niecierpliwie i żeby ostatecznie załatwić sprawę, zapytali Rebekę, czy ma zamiar teraz wyruszyć. Rebeka wyraziła zgodę, wyrażając gotowość opuszczenia ojca, matki, domu i ojczyzny, aby postępować zgodnie ze wskazówkami ręki Opatrzności, która skierowała ją do Izaaka. W rezultacie rodzice i krewni nie sprzeciwiali się już natychmiastowemu wyjazdowi; Wysłali ją wraz z jej pielęgniarką Deborą i kilkoma pokojówkami, udzielając jej rodzicielskiego błogosławieństwa. „Nasza siostro” – powiedzieli – „niech narodzi się z ciebie tysiące tysięcy i niech twoje potomstwo posiądzie domy twoich wrogów”. W całej tej sprawie jest bardzo niezwykłe, że ojciec Rebeki, Betuel, przez cały czas stał na drugim planie, a jej brat, Laban, brał w tej sprawie główny udział. Betuel odegrał równie nieznaczną rolę w małżeństwie Jakuba, w narracji którego Laban nazywany jest nawet synem Nachora (29:5). Wybitne stanowisko, jakie zajmował brat w sprawie rozporządzania ręką siostry, było po części skutkiem poligamii, która zwykle osłabiała miłość ojca do dzieci różnych żon i powierzała opiekę nad córkami ich przyrodnim braciom. Zatem z późniejszej historii wiadomo, że Symeon i Lewi poczuli się zobowiązani do pomszczenia honoru swojej przyrodniej siostry Diny, bijąc mieszkańców Sychem (Rdz 34:25, 26); to samo ukazuje historia Absaloma, który zabił Amnona za zniesławienie jego siostry Tamar (2 Sam. 13:28); bracia kobiet z Szilo wyszli ze skargą w związku z pojmaniem tej ostatniej przez Beniamitów, gdy tym ostatnim groziła wyginięcie z powodu braku żon (Sdz 21:22). Wszystko to może częściowo wyjaśniać, dlaczego to Laban zajmował czołowe stanowisko w sprawie wydania za mąż swojej siostry. Jednak brak imienia Betuel w głównych punktach tej sprawy można wytłumaczyć w inny sposób. Według zeznań I. Flawiusza Rebeka oświadczyła Eliezerowi, że jej ojciec już nie żyje, co jednak jest wyraźnie sprzeczne z tekstem biblijnym (24:50). Tradycja żydowska 175 podaje, że zmarł następnego ranka po zaręczynach, spożywszy poprzedniego wieczoru na uczcie trującą żywność. Według innej opinii Betuel cierpiał na jakąś słabość lub niezdolność umysłową i dlatego nie był w stanie prowadzić tak ważnych spraw ani uczestniczyć w życiu rodzinnym. Bez względu na przyczynę drugorzędnej pozycji ojca, Laban był głównym menadżerem w całej sprawie, a jego charakter, co szczególnie wyjaśniło się później w relacji z Jakubem, nawet tutaj ujawniał pewne cechy skrajnego egoizmu i chciwości. Całkowicie kontrastującym z samolubnym i na wpół niewierzącym Labanem jest prostolinijny i wierny Eliezer. Nie bez powodu przez długi czas mieszkał z Abrahamem i najwyraźniej nauczył się od niego prawdziwej religii i zaufania Bogu. Wszyscy członkowie domu patriarchy zachowywali dobrą moralność i nauczyli się bojaźni Bożej. Szafarz w całym swoim zachowaniu odzwierciedla pobożność, uprzejmość i wiarę swego pana. Modlił się do Boga o wszystko, prosząc o wyższe przewodnictwo i całkowicie polegał na kierowniczej Opatrzności Bożej. Stała świadomość Bożej obecności jest cechą charakterystyczną całej sprawy. A wiara Eliezera była całkowicie uzasadniona. Wszechmogący Bóg wziął udział w tej ludzkiej sprawie, raczył odpowiedzieć na modlitwę wiernego sługi Abrahama i zamienił to wszystko w światowy umysł w zwykły przypadek, w wyraźny znak Jego najwyższego kierownictwa. I tak karawana Eliezera wyruszyła w drogę powrotną, niosąc ze sobą klejnot, który miał sprawić radość zarówno Abrahamowi, jak i Izaakowi bardziej niż wszystkie ich materialne skarby. Tymczasem, gdy karawana ta spokojnie oddalała się z odległego Harranu, Izaak spokojnie oczekiwał na wynik poselstwa w okolicach Beer-Szeby. On i jego ojciec mieszkali teraz przy studni Lahai Roi, tej samej, przy której Hagar otrzymała kiedyś instrukcje z góry. Pewnego wieczoru wyszedł na równinę, aby się modlić i medytować – być może, aby rozmyślać o wszystkich dziełach Bożych w stosunku do swoich rodziców, tak cudownych, pocieszających i zapowiadających wspaniałą przyszłość – aby modlić się o powodzenie powierzonego niewolnikowi zadania, tak ważnego dla niego i jego rodziny. Myśląc o tym, dostrzegł w oddali karawanę zbliżającą się z północy i rozpoznał swoje wielbłądy, na których Eliezer przed kilkoma tygodniami udał się do Haranu. Ze swojej strony Rebeka, widząc go i rozpoznając, kto to był, była zawstydzona i „wzięła zasłonę i zakryła się”. Ponieważ wschodnia etykieta zabraniała kobietom jeździć konno w obecności wysokich, szanowanych osobistości i zobowiązywała je do przyjmowania przywódców i szlachty na stojąco, Rebeka zeskoczyła z wielbłąda na ziemię. Historia dostarcza na to wielu przykładów. Naaman Syryjczyk zsiadł ze swojego rydwanu, aby spotkać się z posłańcem proroka Elizeusza (2 Królów 5:21), a Abigail zeszła ze swojego osła, aby pokłonić się Dawidowi (1 Samuela 25:23). Z historii klasycznej wiadomo, jak ojciec konsula Fabiusza, chcąc sprawdzić, czy jego syn był dostatecznie świadomy wysokości swojej godności, wyjechał na jego spotkanie konno i był zadowolony, gdy liktor kazał mu zsiąść, gdyż od tego dbał, aby synowska miłość nie przeważyła u syna nad świadomością jego oficjalnego stanowiska 177. Welon, który Rebeka sobie uszyła, jest również w pełni zgodny ze wschodnimi zwyczajami. Panna młoda nie powinna pojawiać się odkryta przed panem młodym w pierwszym etapie ceremonii ślubnej. Laban później wykorzystał ten zwyczaj, aby oszukać Jakuba, zastępując go Leą zamiast Racheli, gdyż etykieta nie pozwalała mężowi widzieć twarzy żony aż do zakończenia ceremonii zaślubin (29:25). Izaak wysłuchał Eliezera szczegółowej relacji o wszystkim, co się wydarzyło; usłyszał o wyższym przywództwie, które konkretnie doprowadziło do wyboru Rebeki, dowiedział się o jej dobroci i skromności, wierze i determinacji; widział piękno jej postaci, mógł sobie wyobrazić piękno jej duszy i z czułą miłością „wprowadził ją do namiotu swojej matki Sary i wziął Rebekę, a ona została jego żoną i on ją umiłował; i Izaak pocieszył się w swoim smutku z powodu swojej matki Sary”. Pierwsze lata życia rodzinnego Izaaka minęły za życia jego starszego ojca, patriarchy. Był jedynym dziedzicem wszystkich obietnic Abrahama, ale on, podobnie jak jego ojciec, musiał zostać poddany próbie w swojej wierze. Jego żona Rebeka była bezdzietna od dwudziestu lat i najwyraźniej wielkiemu rodowi Abrahama groziło wygaśnięcie. Szczere pragnienie Abrahama, aby objąć w swoje sędziwe ramiona dziedzica swego ukochanego syna, zanim on sam odejdzie w pokoju do swoich przodków, długo pozostawało niespełnione. Podobnie jak jego zmarła żona Sara, Rebeka była bezpłodna. Wiele innych pobożnych kobiet nauczyło się podczas długiego oczekiwania, jak cennym darem jest Bóg dla dzieci. Zatem Rachela czekała na nich długo i niecierpliwie; Pobożna Anna także ze łzami w oczach błagała o dzieci. Łagodny Izaak nie okazał zniecierpliwienia, gdy jego nadzieje się nie powiodły, a Rebeka w jego towarzystwie nauczyła się oczekiwać od Boga wszystkiego dobrego i doszła do przekonania, że ​​obiecane nasienie powinno być owocem nie ciała i krwi, ale łaski. To samo sprawdzało się w jej życiu. Doświadczenie, do którego kiedyś uciekła się Sara, aby mieć przynajmniej naturalnego syna, najwyraźniej nigdy nie przyszło do głowy Izaakowi i jego żonie; w każdym razie tak naprawdę nigdy się do tego nie odwołali. Chcieli mieć legalne dziecko i cierpliwie czekali na czas jego przyznania. Kiedy Izaak osiągnął wiek sześćdziesięciu lat, nie mógł już znieść tego smutnego obrazu, widząc, jak Rebeka w milczeniu opłakiwała brak dzieci i modlił się do Boga, aby je dał. Błagał Pana za swoją żonę. Jako głowa rodziny i kapłan swego domu złożył ofiarę, towarzysząc jej modlitwą o błogosławieństwo dla swojego małżeństwa. I jego modlitwa została wysłuchana. „I poczęła Rebeka, jego żona”. Tuż przed porodem wydarzyło się coś niezwykłego, co zaniepokoiło Rebekę, ale uspokoiło ją objawienie, że urodzi dwóch synów bliźniaków, „i z jej łona wyjdą dwa różne narody”, „jeden naród stanie się silniejszy od drugiego, a starszy będzie służył młodszemu”, czyli wbrew zwykłemu porządkowi pierworodny nie będzie miał prawa pierworodztwa, z którym łączyły się wszystkie wielkie obietnice dane potomstwu Abrahama. To objawienie zapadło głęboko w duszę Rebeki i posłużyło jej za przewodnik w późniejszym życiu. Rebeka rzeczywiście urodziła dwa bliźnięta: "wyszedł pierwszy, cały czerwony jak skóra, kudłaty i nazwano go Ezaw (kudłaty). Potem wyszedł jego brat, trzymając ręką Ezawa za piętę, i nazwano go Jakub" (tj. trzymający piętę). Charakter braci bliźniaków był z tym zgodny. Kiedy dorosli, „Ezaw stał się mężem biegłym w polowaniu, mężem pól, Jakub zaś stał się człowiekiem cichym, mieszkającym w namiotach”. Jak to często bywa, rodzice byli nieco stronniczy wobec wybranych przez siebie ulubieńców i niezwykłe jest to, że spokojny, łagodny Izaak bardziej kochał dzielnego, odważnego trapera, podczas gdy Rebeka szczególnie kochała skromnego i łagodnego Jakuba. Ten ostatni prawdopodobnie wkrótce dowiedział się od matki o otrzymanym przez nią objawieniu dotyczącym przyszłych losów braci i zaczął czekać na okazję do dochodzenia swoich praw z pierworodztwa. Wkrótce pojawiła się szansa. Któregoś dnia zmęczony Ezaw wrócił do domu od nowa i widząc, że Jakub ugotował potrawę z soczewicy, która jest obecnie ulubioną potrawą w Syrii i Egipcie178, zaczął go uporczywie prosić, aby dał mu do zjedzenia to „czerwone”. Jego głód był tak silny, że kiedy Jakub kazał mu sprzedać swoje pierworództwo za ten pokarm, Ezaw nawet nie zwrócił uwagi na ofertę Jakuba i niecierpliwie zauważył: „Teraz umieram. Co kryje się za tym pierworództwem?” Ezaw wiedział, że wraz z pierworodztwem zaprzedaje wszystkie swoje duchowe korzyści i wszelkie prawa do posiadania ziemi obiecanej. Jednak ze względu na swoją dziką i niegrzeczną naturę najwyraźniej nie przywiązywał wagi do tego pierwszego, a co do drugiego, być może liczył na odzyskanie ich przy pomocy łaski ojca, a nawet bezpośredniej przemocy wobec potulnego brata, i tym samym, aby zaspokoić swój głód, sprzedał swoje pierworodztwo za „czerwoną” soczewicę, dlatego „nadano mu imię: Edom” (czerwona). Już to wydarzenie, które miało decydujące znaczenie w życiu braci, wyraźnie ukazuje ich przeciwstawne charaktery. Ezaw wydaje się być bezpośredni i otwarty, podczas gdy Jakub jest postrzegany jako przebiegły i podły. Jednak po bliższym przyjrzeniu się sprawa wygląda inaczej. W Jakubie pojawia się człowiek, który obdarzony przez naturę bardziej materialnym charakterem, walczy ze swoimi naturalnymi skłonnościami i kończy się całkowitym triumfem szlachetniejszych stron swego charakteru. Ezaw natomiast, w miarę dorastania, coraz bardziej tłumi w sobie dobre strony i całkowicie poddaje się złym skłonnościom. Na początku wszystko wydaje się być przeciwko Jacobowi. Przechytrza brata, następnie oszukuje ojca i przez całe życie wykazuje przebiegłość i niedowagę. A jednak, pomimo wszystkich widocznych niedociągnięć, jego życie jako całość stoi znacznie wyżej niż życie jego brata. Jeśli Ezaw przekupi go najpierw swoją beztroską bezpośredniością, odwagą nieustraszonego myśliwego, gotowością, z jaką, aby zadowolić ojca, uzbrojony w łuk i strzały udał się na step w pogoni za dziką antylopą, aby przynieść ojcu świeżą, ukochaną zwierzynę; wtedy natomiast nie ma w nim nic, co wskazywałoby na głęboką naturę moralną zdolną wzbudzić duchowe współczucie. Nie był to człowiek o głębokiej naturze - człowiek żyjący dorywczo, nie dbający o wyższe interesy, nie mający innych celów niż zaspokajanie swoich przyjemności lub potrzeb cielesnych, a jeśli nawet był zdolny do szlachetnych popędów, był też zdolny do porywczej i złośliwej mściwości. Otwarty, odważny, a czasem nawet hojny, posiadający jednym słowem cechy, z których można rozwinąć wspaniały charakter, Ezaw, wobec braku głębi w naturze, stopniowo zamienia się w prostego mieszkańca stepu żyjącego wojną i rabunkiem. Pochodzące od niego plemię Edomitów, wyróżniające się buntem, zdradą i nieokiełznaniem, całkowicie ucieleśniało wszystkie najgorsze cechy swojego przodka. Ich mieszkania w potężnych wąwozach Seiru, dogodnym miejscu dla niespodziewanych najazdów na sąsiadów lub dla ochrony przed zemstą, same w sobie były w porównaniu z namiotami karawany Jakuba na otwartej przestrzeni uderzającym odzwierciedleniem charakterów tych dwóch braci bliźniaków. Jakub wykazuje wszystkie najlepsze i najgorsze cechy swojego ludu. Jeśli w pierwszej połowie jego życia dzieje się wiele rzeczy niskich i niegodziwych, to już przez nie przechodzi ta duchowa wnikliwość i ta wytrwałość w dążeniu do celu, która jako jedyna może zapewnić trwałe i szlachetne rezultaty. W swoim grzechu przeciwko swemu bratu i ojcu w związku z pierworodztwem osiągnął wysoki cel skromnymi środkami; robił złe rzeczy, żeby osiągnąć dobre rzeczy. Pierworodztwo, jako obejmujące dziedzictwo Boskiej obietnicy, najwyraźniej miało dla Ezawa niewielką wartość. „Jedł i pił, wstał i chodził, a Ezaw wzgardził pierworodztwem” (Rdz 25:34). Przy odrobinie cierpliwości z pewnością mógłby zdobyć pożywienie w namiocie ojca, bez takiego poświęcenia; ale zaspokojenie okazjonalnego głodu znaczyło dla niego więcej niż najwyższe dobro w przyszłości. Dla Jakuba natomiast najcenniejsze było prawo umożliwiające przekazanie wielkiej obietnicy swojemu potomstwu, jako rasie wybranej. Gardząc codzienną pracą, Ezaw wybrał niespokojne i jednocześnie bezczynne życie na pustyni; Jacob spokojnie pracował w domu, stale dążąc do wyznaczonego sobie niegdyś celu. Jasne jest, która strona miała więcej przewag i kto słusznie należał do przyszłości. W dzieciństwie obaj synowie Izaaka mieli tę wielką zaletę, że mieszkał z nimi także ich pradziadek Abraham, który zmarł, gdy mieli nie mniej niż piętnaście lat. Ale żaden z nich nie odtworzył w sobie pełni swojej wielkiej natury. W ciągu pierwszych czterdziestu lat życia rozwinęli się już w ludzi o zupełnie innych charakterach. Ezaw wyraźnie przekształcał się w dzikiego nomada, w rasę Beduinów, a Jakub stopniowo przechodził z życia pasterskiego na rolniczy, pod tym względem oczywiście wzorując się na przykładzie swojego ojca Izaaka. Rozległe pola i obfite żniwa stały się częstym widokiem w okolicach Geraru i Beer-Szeby, co umocniło w Jakubie miłość do ziemi, czego później udowodnił, kupując dla siebie działkę, którą przekazał w dziedzictwie swemu ukochanemu synowi Józefowi. Tymczasem w kraju rozpoczął się jeden z tych głodnych lat, który wcześniej zmusił patriarchów do przeniesienia się do sąsiednich, bardziej żyznych krajów w poszukiwaniu żywności. Izaak postanowił pójść za przykładem swojego ojca patriarchy i chciał przenieść się do Egiptu, ale zabroniono mu i spędził głodny rok w granicach filistyńskiego króla Abimelecha, gdzie ta sama historia, która przydarzyła się Abrahamowi, powtórzyła się z nim i z Rebeką. Mianowicie podał Rebekę jako swoją siostrę, lecz gdy prawda wyszła na jaw, Abimelech (prawdopodobnie syn rówieśnika Abrahama o tym samym imieniu) okazał mu szczególny patronat i szacunek. Dzięki temu Izaak mógł rozpocząć tam osiadłe życie i zająć się rolnictwem. "I siał Izaak w tej ziemi i w tym roku otrzymał stokrotny jęczmień. I Pan mu błogosławił. I człowiek ten stawał się wielki i rozrastał się coraz bardziej, aż stał się bardzo wielki. Miał stada trzód i bydła oraz wiele pól uprawnych. " Ale Filistyni wkrótce stali się zazdrośni o jego bogactwo, zaczęli go uciskać, zakopywali studnie wykopane przez Abrahama i wszczęli ogólnie kłótnie, co w końcu zmusiło Izaaka do przeniesienia się stąd do Batszeby. Tam ukazał się Pan, aby go wzmocnić, potwierdzając swoje błogosławieństwo i obietnicę daną mu, a Izaak zbudował tam ołtarz i wzywał imienia Pana. Widząc słuszność Izaaka i żałując za niesprawiedliwy ucisk wobec niego, król filistyński Abimelech przyszedł do niego z przeprosinami i między nimi podczas uczty wydanej przez Izaaka zawarto przymierze przysięgłe w pobliżu tej samej studni, przy której niegdyś zawarli przymierze ich ojcowie (Batszeba). W spokojnym życiu rodzinnym Izaaka wkrótce oburzyło się nieposłuszeństwo jego ulubionego syna Ezawa, który bez błogosławieństwa rodziców w wieku czterdziestu lat poślubił dwie kobiety kananejskie, wchodząc w ten sposób w pokrewieństwo z bałwochwalcami. „I byli ciężarem dla Izaaka i Rebeki”. Wkrótce jednak stanął przed jeszcze trudniejszym sprawdzianem rodzinnym. Gdy zbliżała się starość, jego wzrok słabł i uznał za stosowne udzielić uroczystego błogosławieństwa, aby przekazać potomkom związane z tym obietnice. Zgodnie z ustalonym zwyczajem zamierzał on oczywiście przenieść pierworodztwo na Ezawa, jako najstarszego syna, i kazał mu przygotować na tę okazję posiłek z własnej zdobyczy. Ezaw prawie nie powiedział mu o sprzedaży swego pierworodztwa, a Jakub z kolei nie odważył się otwarcie wyrażać swoich roszczeń do tego prawa. Nie wiadomo, czy Rebeka również o tym wiedziała, ale dopiero ona, usłyszawszy o zamiarze Izaaka, zdecydowała się posłużyć się przebiegłością, aby za jej pomocą zapewnić błogosławieństwo pierworodztwa swemu ukochanemu Jakubowi. Zgodnie z jej radą miał włożyć ubranie brata, przesiąknięte zapachem aromatycznych ziół i krzewów, wśród których traper miał spędzić życie, i przykryć swoje ciało kudłatą skórą, aby w dotyku przypominać brata; Rebeka sama obiecała przygotować taką potrawę z młodych zwierząt domowych, że Izaak z trudem odróżniał ją od potrawy, której oczekiwał od zwierzyny łownej Ezawa. Jakub zawahał się, obawiając się przekleństwa ze strony ojca, gdyby oszustwo zostało wykryte; ale Rebeka przekonała go, że nawet przyjmie klątwę. Jakub zabrał się do rzeczy, ale jakie drżenie ogarnęło go, gdy starszy ojciec, zaskoczony zbyt szybkim powrotem Ezawa i przygotowaniem posiłku, zawołał tego, który przyszedł do niego po błogosławieństwo, aby dotykiem sprawdzić, czy to naprawdę Ezaw. Starszy dotknął kudłatej osłony na rękach Jakuba i ze zdumieniem zauważył: „głos, głos Jakuba i ręce, ręce Ezawa”. Ale zapach odzieży myśliwskiej ostatecznie rozwiał wątpliwości starszego patriarchy; zjadł posiłek, napił się wina, kazał się ucałować, po czym pobłogosławił Jakuba błogosławieństwem pierworodztwa: "Niech Bóg da ci z rosy niebios i tłustości ziemi oraz obfitość chleba i wina. Niech narody służą tobie i niech narody oddają ci cześć; bądź panem nad swoimi braćmi i niech synowie twojej matki oddają ci pokłon; przeklęci są ci, którzy cię przeklinają, błogosławieni są ci, którzy cię błogosławią!" Godne uwagi jest jednak to, że w tym błogosławieństwie jest jedynie słaby ślad wielkiej obietnicy danej Abrahamowi, a mianowicie, że w nim i jego nasieniu będą błogosławione wszystkie narody ziemi. Izaak, wyobrażając sobie, że błogosławi Ezawa, najwyraźniej nie uważał go za w pełni godnego odziedziczenia pełni błogosławieństwa, w związku z czym Jakub i Rebeka nie do końca osiągnęli to, czego pragnęli. Gdy tylko wyimaginowany Ezaw, otrzymawszy błogosławieństwo pierworodztwa, odszedł, zdawało się, że prawdziwy Ezaw je otrzymał. Jeśli czyn Jakuba był niestosowny, to postępowanie Ezawa w nie mniejszym stopniu podlega naganie, gdyż nie chciał się przyznać, że dawno temu sprzedał swoje pierworodztwo swemu bratu Jakubowi. Kiedy Izaak dowiedział się o oszustwie, „zadrżał z wielkiego drżenia”, ale nie chciał odebrać tego błogosławieństwa. „Pobłogosławiłem go i będzie błogosławiony” – powiedział zaniepokojony patriarcha. Ezaw wydał „głośny i bardzo gorzki krzyk” i poprosił Izaaka, aby także i jego pobłogosławił. „Czy naprawdę, mój ojcze, masz tylko jedno błogosławieństwo? Pobłogosław i mnie!” Ezaw błagał ze łzami, a Izaak pobłogosławił go, mówiąc: „Oto twoje utrzymanie będzie z tłustości ziemi i z rosy niebieskiej z góry; mieczem będziesz żył i będziesz służył swemu bratu; nadejdzie czas, kiedy się przeciwstawisz i zrzucisz jego jarzmo ze swojej szyi”. Błogosławieństwo to przepowiadało cały przyszły los potomków Ezawa – Edomitów, którzy przez długi czas byli podporządkowani potomkom Jakuba – Żydów, ale później wyłonił się z nich nawet król, który ujarzmił tego ostatniego (Herod Wielki, z pochodzenia Edomita). Straciwszy pierworodztwo, Ezaw znienawidził swego brata Jakuba i nawet planował go zabić, gdy tylko umrze jego ojciec. Rebeka dowiedziała się o tym niebezpieczeństwie i znając gwałtowny i niezłomny temperament Ezawa, zdecydowała się wysłać Jakuba na jakiś czas do Mezopotamii, do jego brata Labana w Harranie, dopóki gniew Ezawa nie opadnie. Aby jednak nie niepokoić starszego męża, nie mówiła o krwiożerczych zamiarach Ezawa, lecz przedstawiła mu inny powód tymczasowego odejścia Jakuba z domu, a mianowicie chęć poślubienia kogoś z jej rodziny, co niewątpliwie było jednocześnie prawdziwym pragnieniem jej serca. „Nie jestem zadowolona z życia córek Hetytów (żona Ezawa) – powiedziała; Jeśli Jakub weźmie żonę z córek tej ziemi, to po co mam żyć?” Izaak posłuchał jej skargi i wysłał Jakuba do Labana, aby znalazł dla siebie żonę, ale jednocześnie rozmyślnie powtórzył mu błogosławieństwo, którego wcześniej udzielił z niewiedzy, a ponadto pogorszył je pełnią obietnic danych Abrahamowi. „Bóg Wszechmogący – powiedział – błogosławi cię i niech cię rozrodzi, i niech cię rozmnoży, i niech wywodzi się z ciebie wiele narodów, i niech ci da błogosławieństwo Abrahama (mojego ojca) tobie i twojemu potomstwu z tobą, abyś odziedziczył ziemię twojej tułaczki, którą Bóg dał Abrahamowi!” W ten sposób Izaak odzyskał wzrok z duchowej ślepoty i dał swoje błogosławieństwo najbardziej godnym, a Ezaw coraz bardziej oddawał się zmysłowości i wziął sobie trzecią żonę, Mahalath, córkę Izmaela, zawierając przymierze rodzinne z tą, którą wygnał Abraham. W ten sposób całkowicie objawiła się duchowa niezdolność Ezawa do noszenia pierworodztwa. Po tym wydarzeniu Izaak żył jeszcze czterdzieści trzy lata, ale nie zapisał się już w historii. I ogólnie był jednym z tych rzadkich ludzi, których całe życie to bezgraniczna łagodność, ucieleśnienie pokory i pogodnego zadowolenia. Będąc patriarchą dużej rodziny, unikał jednak wszystkiego, co mogłoby szczególnie uwidocznić jego pozycję, i tym samym udowodnił, że pokorą i łagodnością można podobać się Bogu tak samo, jak życiem wypełnionym wielkimi czynami i trudnymi próbami. Bezwarunkowe posłuszeństwo ojcu, aż do ofiary z życia; czułe uczucie do matki, po której stracie pocieszało go jedynie małżeństwo z Rebeką; bezwarunkowe oddanie i wierność żonie w czasach, gdy poligamia była powszechna; cierpliwie znosząc próby domowe zadawane mu przez żonę i synów; sama bezczynność życia, podczas której nigdy nie oddalał się więcej niż czterdzieści mil od miejsca swojej ojczyzny (Batszeby) – wszystko to razem maluje przed nami obraz patriarchy, który był wielki nie w swoich zewnętrznych głośnych wyczynach, ale w tym wewnętrznym, duchowym świecie, niewidzialnym dla ludzi, ale jaśniejącym jeszcze jaśniej przed Ojcem Niebieskim dzięki tej niezwyciężonej wierze w Opatrzność Bożą, która przez całe życie uczyniła go ucieleśnieniem nadziei, pokory i miłości. Po opisanych wydarzeniach losy dalszej historii epoki patriarchalnej koncentrują się w rękach Jakuba, na którego przeszło całe dziedziczne błogosławieństwo i obietnica rodziny Abrahama. Wyruszywszy w długą podróż, Jakub pierwszego dnia, najwyraźniej powodowany strachem przed swoim dzikim bratem, przeszedł ponad sześćdziesiąt mil i dotarwszy do miasta Luz, zatrzymał się tam, aby spędzić noc, ponieważ słońce już zaszło i zapadła noc. To było to samo miejsce, gdzie kiedyś Abraham wzniósł ołtarz Bogu. Widząc jakieś kamienie, być może pozostałości tego właśnie ołtarza, Jakub zamiast poduszki podłożył jeden z nich pod głowę i z powodu skrajnego zmęczenia zapadł w głęboki sen. A potem pod wpływem wydarzeń, które właśnie przeżył, widzi cudowny sen: widzi drabinę stojącą na ziemi, a jej wierzchołek dotyka nieba, po której wstępują i schodzą aniołowie Boży. Ten wspaniały symbol Bożej opatrzności dla ziemi zakończył się ukazaniem się mu Pana, który powtórzył mu obietnicę Abrahama: „Ja jestem Pan, Bóg Abrahama, twojego ojca i Bóg Izaaka (nie bój się). Ziemię, na której leżysz, oddaję tobie i twojemu potomstwu. A wasze potomstwo będzie jak piasek ziemi i rozprzestrzeni się aż do morza, na wschód, na północ i do południa, a w tobie i w twoim potomstwie będą błogosławione wszystkie rodziny ziemi. I oto jestem z tobą; i będę cię strzegł, gdziekolwiek pójdziesz; i sprowadzę was do tej ziemi; bo nie opuszczę cię, dopóki nie spełnię tego, co ci powiedziałem”. Tak cudowna wizja obudziła Jakuba, który przestraszył się obecności Boga w tym świętym miejscu, wzniósł tu pomnik z kamienia, na którym spał, dokonał na nim libacji oliwy i nazwał to miejsce Betel, czyli „domem Bożym”, którym to imieniem na zawsze zastąpiło dawną nazwę Luz. Zachęcony i wzmocniony obietnicą Bożą Jakub udał się do celu i po kilku dniach podróży dotarł na bogate pastwiska z licznymi stadami dużego i małego bydła. Znalazł tam studnię, przy której wbrew zwyczajowi znajdowały się trzy stada, zapędzone przez pasterzy do pojenia znacznie wcześniej niż wieczorem. Profesor Rawlison wyjaśnia to zjawisko na podstawie osobistych obserwacji. "Na większości zbiorników znajduje się zwykle szeroki i gruby kamień przypominający płytę, z okrągłym otworem pośrodku, który stanowi ujście zbiornika. Ten otwór z kolei jest zwykle przykryty ciężkim kamieniem, który mogą przetoczyć tylko dwie lub trzy osoby. " Takie rozmieszczenie i stan studni może również służyć jako wyjaśnienie tej okoliczności, właśnie w tym sensie, że pasterze stad przyprowadzonych wcześnie do pojenia, nie mogąc sami odtoczyć kamieni, czekali na przybycie innych stad, których pasterze mogliby otworzyć zbiornik do pojenia. Jakub, zgodnie ze zwykłą towarzyskością mieszkańców wschodu, zaczął rozmawiać z pasterzami, wśród których była jedna piękna dziewczyna o imieniu Rachel. Dowiedziawszy się, że jest córką jego wuja Labana, odsunął dla niej kamień od studni, napoił jej stado owiec i pocałował Rachelę, „podniósł głos i zapłakał”, wyznając jej, że jest krewnym jej ojca i że jest synem Rebeki, jej ciotki. Rachela natychmiast pobiegła do domu, aby opowiedzieć o tym, co się wydarzyło, a jej ojciec Laban z pokrewną serdecznością i pozdrowieniami przyjął do swojego domu swojego siostrzeńca od swojej ukochanej siostry Rebeki. Otrzymawszy życzliwe przyjęcie, Jakub zaczął służyć Labanowi, a ten, zauważając jego gorliwość, zaproponował nawet, aby sam ustalił sobie wynagrodzenie za swoją pracę. Ale Jakub miał już na myśli cenę swego serca. Laban miał dwie córki, z których najstarsza „Lea miała słabe oczy, druga zaś Rachela miała piękną figurę i piękną twarz”. Jakub zakochał się w Racheli i zaprosił Labana, aby pracował dla niej przez siedem lat, aby tylko on mógł ją poślubić. Laban zgodził się i te siedem lat wydawało się Jakubowi jak kilka dni, bo ją kochał. Gdy nadszedł czas ślubu, Laban, korzystając ze wschodniego zwyczaju, zgodnie z którym panna młoda podczas małżeństwa jest szczelnie owinięta welonem, oszukał Jakuba i w miejsce Racheli zastąpił Leę, usprawiedliwiając się później tym, że według miejscowego zwyczaju „nie czyni się tego, aby dać najmłodszego przed najstarszym”. Ale oświadczył się Jakubowi i Racheli pod warunkiem, że będzie pracował przez kolejne siedem lat, na co Jakub się zgodził. To oszustwo ze strony Labana było dla Jakuba odpłatą za własne oszustwo i otrzymanie błogosławieństwa pierworodztwa. Otrzymawszy Leę i Rachelę po tygodniu małżeństwa, Jakub pracował dla niej przez kolejne siedem lat u swojego teścia Labana. Ale ta bigamia miała miejsce bez pozwolenia Boga i dlatego w życiu rodzinnym Jakub miał doświadczyć wielu smutków, zarówno z powodu rywalizacji swoich żon, jak i działań i losu swoich dzieci. Mszcząc się na Lei za jej mimowolne oszustwo, Jakub traktował ją z pogardą i całkowicie przywiązał się do Racheli; lecz Bóg widział niewinność Lei i nieskarżącą się łagodność i dlatego pobłogosławił ją rodzeniem dzieci, podczas gdy dumna Rachel pozostała bezpłodna. Lea miała już czterech synów – Rubena, Symeona, Lewiego i Judę, natomiast Rachela nie miała jeszcze ani jednego. Dręczona zazdrością i zazdrością, niemal gorączkowo zwróciła się do Jakuba z rozdzierającym duszę okrzykiem: „Daj mi dzieci, a jeśli nie, to umrę”! Jakub pokornie zarzucał jej taką niecierpliwość, wskazując, że dzieci są darem Boga i nie jest w jego mocy dać jej je. Potem, wciąż nieugięta i dumna, Rebeka zapragnęła mieć dzieci, nawet poprzez swoją służącą Bilhę, z której urodziło się jej dwóch bocznych synów, Dan i Nephealim. Lea z kolei dała Jakubowi swoją służebnicę Zilpę i od niej urodziła dwóch bękartów – Gada i Asera, a potem sama urodziła Issachara i Zebulona oraz córkę Dinę. Tak więc, gdy niekochana przez męża Lea miała już sześciu synów i własną córkę, a także dwóch synów bocznych, Rachela, ukochana przez Jakuba, nadal nosiła tak uciążliwy na wschodzie wstyd bezdzietności. To zmusiło ją w końcu do pogodzenia się i zwrócenia się do Boga w modlitwie. "I wysłuchał ją Bóg, i otworzył jej łono. Poczęła i urodziła (Jakuba) syna, i rzekł: Bóg oddalił moją hańbę. I nazwała go imieniem Józef, mówiąc: "Pan da mi innego syna". Stając się ojcem rodziny. Jakub odczuwał potrzebę uzyskania niezależności i zostania panem własnego domu i gospodarstwa domowego. Dlatego zaczął prosić Labana, aby pozwolił jemu i jego rodzinie wrócić do ojczyzny. Laban, zdając sobie sprawę ze swoich zasług dla pomnożenia swego bogactwa, zaczął go prosić, aby został jeszcze trochę, proponując mu nagrodę w postaci bydła oznaczonego czarną wełną, plamami i plamkami. Jakub zgodził się i pod jego kierownictwem i nadzorem taki bydło cudownie się rozmnożyło, tak że kiedy musiał odebrać swoją nagrodę, „stał się bardzo, bardzo bogaty i miał mnóstwo trzód (i stad), i służebnic, i sług, i wielbłądów, i osłów”. Takie bogactwo wzbudziło nawet zazdrość u Labana, który zaczął patrzeć na Jakuba z ponurą i niezadowoloną twarzą, jeszcze bardziej zmarszczył brwi po oszczerstwach swoich synów, którzy powiedzieli: „Jakub wziął w posiadanie wszystko, co miał nasz ojciec, i z majątku naszego ojca zgromadził całe to bogactwo”. W wyniku wizji, jaką miał Jakub, nakazując mu powrót do ojczyzny, po uzyskaniu zgody ich żon, które również chciały odejść od samolubnego ojca, który zaprzedał ich sobie za pracę (Rdz 31,14 i 15), Jakub poczynił wszelkie niezbędne przygotowania do podróży, a gdy Laban wyszedł, aby strzygać bydło, potajemnie wyruszył w drogę, a Rachela zabrała ze sobą nawet „bożki, które miał jej ojciec”. Po przekroczeniu rzeki Eufrat Jakub udał się na pustynię i skierował się w stronę góry Gilead. Laban dowiedział się o odejściu Jakuba dopiero trzy dni później i gdy stwierdził, że nawet jego bożki, „terafiny”, zostały mu skradzione, rzucił się wraz ze swoimi synami i krewnymi w pogoń za uciekinierem. Siódmego dnia Laban dogonił go na górze Gilead, a konsekwencje tego niewątpliwie byłyby straszne, gdyby Laban nie otrzymał ostrzeżenia od Boga we śnie dzień wcześniej – aby nie skrzywdzić Jakuba. Dzięki przebiegłości jego córki Racheli, jemu także nie udało się odnaleźć swoich terafim. Pomimo rzekomo pokrewnych wyrzutów wobec Jakuba, którym towarzyszyło obłudne stwierdzenie o tym, z jakim triumfem i honorem wyprowadziłby Jakuba z domu, gdyby mu o tym powiedział przy swoim odejściu, Laban czuł, że mylił się przed Jakubem, gdy ten wyraził mu całe swoje oburzenie z powodu jego chciwości i niesprawiedliwości. Wtedy Laban uniżył się na duchu i zawarł przymierze z Jakubem, który z kolei przysiągł, że nie będzie obrażał swoich żon i że nie będzie brał innych z wyjątkiem córek Labana. "I Jakub złożył ofiarę na górze, i przywołał swoich krewnych, aby jedli chleb, a oni jedli chleb (i pili) i nocowali na górze. I Laban wstał wczesnym rankiem, ucałował swoje wnuki i swoje córki, i pobłogosławił je, a Laban wrócił na swoje miejsce, a Jakub odszedł. " Minęło jedno straszliwe niebezpieczeństwo i Bóg oddalił zemstę teścia Labana przed Jakubem. Ale przed nim było kolejne spotkanie, jeszcze bardziej niebezpieczne spotkanie z Ezawem, ze strony którego mógł obawiać się zemsty za pozbawienie go pierworodztwa. Choć Jakub był ośmielony wizją niebiańskiej armii, jakby chwycił za broń w swojej obronie, z tego miejsca (które nazwał na pamiątkę tej wizji: Mahanaim, czyli wojsko), podjął własne kroki, aby zapobiec niebezpieczeństwu zemsty ze strony Ezawa i w tym celu wysłał do niego posłańców do ziemi Seir, w rejonie Edomu, prosząc o łaskę z jego strony dla brata powracającego do ojczyzny. Ale posłańcy wrócili tylko z odpowiedzią, że sam Ezaw wyjdzie na spotkanie swemu bratu i jednocześnie szedł na czele czterystu uzbrojonych żołnierzy. Ta wiadomość wcale nie była pocieszająca, nawet poza faktem, że tych czterystu uzbrojonych wojowników zebrało się pod jego sztandarem, najwyraźniej w celu rabunku i rozlewu krwi, podobnie jak te dzikie plemiona Beduinów, które nawet teraz sieją postrach, gdziekolwiek się pojawią. W rezultacie po usłyszeniu tej wiadomości „Jakub bardzo się przestraszył i zawstydził”. Był zupełnie bezradny i bezbronny wobec wściekłości swego mściwego brata, a jedyne, co przyszło mu do głowy w razie realnego niebezpieczeństwa, to podzielić swoją karawanę na dwa obozy w kalkulacji, że „jeśli Ezaw zaatakuje jeden obóz i pobije go, to reszta obozu będzie mogła uciec”. Kalkulacja była oczywiście wątpliwa, a w każdym razie smutna. Potem zwrócił się do jedynej obrony - modlitwy do Boga. Jego modlitwa była szczera i żarliwa i stanowi pierwszą modlitwę, która została nam zachowana dosłownie z prymitywnych czasów patriarchalnych. Jakub modlił się w ten sposób: "Boże mojego ojca Abrahama i Boże mojego ojca Izaaka, Panie Boże, któryś mi powiedział: Wróć do swojej ziemi, do swojej ojczyzny, a będę ci dobrze czynił. Niegodny jestem wszystkich litości i wszystkich dobrych uczynków, które uczyniłeś dla swojego sługi. Bo przeprawiłem się przez ten Jordan z moją laską, a teraz mam dwa obozy. Wybaw mnie z ręki mojego brata, z ręki Ezawa; bo się go boję, żeby nie przyszedł i nie zabił mnie, matki i dzieci. Powiedziałeś: Wyświadczę ci dobro i uczynię twoje potomstwo jak piasek morski, którego nie można zliczyć z powodu mnóstwa” (Rdz 32,9–12). Jakub, uznając swoją całkowitą bezsilność, pokłada całą ufność w Bogu Abrahama i Bogu Izaaka oraz w Jego obietnicy, że nie pozbawi go ochrony. I ten krzyk rozpaczy nie pozostał bez echa. Tymczasem, aby przebłagać brata, Jakub przydzielił znaczną część trzód ze swojej karawany i wysłał je w darze Ezawowi, a on sam wraz z rodziną i resztą karawany ruszył z tyłu i przeprawiwszy je przez bród potoku Jabbok, płynącego między Jeziorem Galilejskim a Morzem Martwym do rzeki Jordan, on sam został sam i tutaj miało miejsce jedno z najbardziej tajemniczych i największych wydarzeń w życiu Jakuba. To miejsce zachwyca pustynnym pięknem. Sam potok płynie w głębokiej kotlinie, całkowicie porośniętej gąszczem oleandrów i innych aromatycznych krzewów. Nadeszła noc samotności dla Jakuba, który drżał o swój los. Nad głowami świeciły niezliczone gwiazdy, a wokół panowała martwa cisza, przerywana jedynie szmerem strumienia i odległym echem dźwięków dochodzących z karawany. I tej nocy „ktoś walczył z nim, aż nastał świt, a gdy zobaczył, że to go nie przemogło, dotknął stawu jego uda i uszkodził staw uda Jakuba, gdy się z nim mocował”. Tajemniczy przeciwnik, wdając się w walkę z Jakubem, chciał wystawić na próbę odwagę jego wiary i wytrwałość modlitwy. Jakub udowodnił to tym, że nawet gdy został ranny, pokonał swego przeciwnika i nie wypuścił go z rąk, dopóki mu nie pobłogosławił, mówiąc: „Odtąd nie będziesz miał na imię Jakub, lecz Izrael, bo walczyłeś z Bogiem i zwyciężysz ludzi”. Jakub nazwał to miejsce nazwą: „Penuel” na znak, że „widział Boga twarzą w twarz i ocalała jego dusza”. Słońce wzeszło i Jakub, kulejąc na biodrze, pospieszył do swojej karawany. Ale co oznaczało to całe wydarzenie? „Tym”, który zmagał się z Jakubem „aż do świtu”, był Jehowa. Jakub, co prawda, był wierzącym spadkobiercą obietnic swoich ojców, ale całe jego życie było w pewnym sensie walką z Bogiem, gdyż starał się osiągnąć sukces własną siłą i przebiegłością. Myśląc, że walczy z człowiekiem, w rzeczywistości walczył z Bogiem i dlatego Bóg walczył z nim. I wreszcie dalsza walka stała się dla niego już niemożliwa, gdyż Bóg „dotknął stawu jego uda” i uczynił go kulawym i bezsilnym. Jakub był bezradny, gdy Ezaw się zbliżał. Zanim jednak mógł stanąć twarzą w twarz ze swoim strasznym, ziemskim przeciwnikiem, Jakub musiał najpierw spotkać się z Bogiem, z którym zmagał się od dawna, choć nieświadomie sam ze sobą. Walka z Ezawem była niczym, ale walka z Bogiem była wszystkim. Pan nie mógł być po stronie Jakuba, gdy on polegał na własnych siłach; ale teraz, kulawy i świadomy swojej całkowitej bezradności, Jakub zdał sobie sprawę, że istnieje inna broń, o wiele skuteczniejsza niż jakikolwiek miecz, a mianowicie modlitwa. A kiedy to sobie uświadomił, otrzymawszy błogosławieństwo od Boga, który z nim walczył, stał się niepokonany, już nie Jakub, ale Izrael, książę przed Bogiem, zwycięzca ludzi. Gdy Jakub wczesnym rankiem przekroczył bród potoku Jabbok, błysk włóczni w słońcu wśród ciemnozielonego lasu sosnowego zaalarmował go o zbliżaniu się Ezawa ze swoimi siłami zbrojnymi. Ale Jakub nie miał się już czego obawiać ze strony ludzi, gdy przezwyciężył swoje nocne zmagania z Bogiem. A jeśli w walce z Bogiem zwyciężył siłą wiary i wytrwałością modlitwy, to gdy spotkał Ezawa, zwyciężył siłą swojej pokory, kłaniając się siedem razy do ziemi i ofiarowując mu dary. Ezaw mógł mieć zamiar zemścić się na Jakubie lub udowodnić swoją wyższość nad nim swoją siłą zbrojną. Ale teraz, gdy spotkał swojego dawno niewidzianego brata, otoczonego przez całe pokolenie młodych siostrzeńców, surowe serce Ezawa złagodniało, pobiegł na spotkanie Jakuba, „i objął go, rzucił mu się na szyję i ucałował go, i oboje płakali”. Po tak serdecznym spotkaniu Jakub mądrze odrzucił propozycję Ezawa, aby pójść z nim lub przynajmniej oddać mu część sił zbrojnych w celu ochrony, a Ezaw wrócił na zdobytą przez siebie górę Seir, po czym całkowicie znika z pola historii, pojawiając się jedynie na pochówku Izaaka. Tymczasem Jakub kontynuował swoją podróż na zachód, przekroczył Jordan, wszedł do ziemi Kanaan i dotarł do Sychem, które od czasów Abrahama rozrosło się już w potężne miasto i otrzymało nazwę od Sychema, syna Emmora, księcia Amorytów. Tutaj kupił sobie „za sto monet” pole, które stało się pierwszą własnością wybranego rodu w ziemi Kanaan, rozbił na nim swój namiot, zbudował ołtarz i „wzywał imienia Pana, Boga Izraela”. Tutaj najwyraźniej wykopał studnię, aby nie mieć powodu do starć z tubylcami, jak to miało miejsce w pobliżu Batszeby, i mieć stały dostęp do wody dla swoich stad 179 . Miejsce to można do dziś oglądać w pobliżu „studni Jakuba”, gdzie Jego boski Potomek nauczył Samarytankę modlić się do Boga w duchu i prawdzie. Ale pobyt tutaj Jakuba przyniósł mu nowy smutek. Jego córka Dina, która wzięła udział w jednym z lokalnych festiwali ludowych, została zhańbiona przez syna miejscowego księcia Sychema, do którego odzyskała tyle sił, że ten za pośrednictwem swojego ojca błagał Jakuba i jej braci, aby wydali mu ją za mąż. Bracia zgodzili się, ale pod warunkiem, że wszyscy mieszkańcy Sychem zostaną obrzezani zgodnie z prawem. Kiedy rzeczywiście zostali obrzezani, Symeon i Lewi, wykorzystując czas swojej choroby z obrzezania, napadli na miasto, wymordowali całą płeć męską wraz z rodziną książęcą i splądrowali całe miasto, i tak okrutnie pomścili hańbę swojej siostry Diny. Jednak to gwałtowne okrucieństwo oburzyło Jakuba i surowo napomniał swoich brutalnych synów, wyrażając obawę, że Kananejczycy mogą spotkać się z taką samą okrutną zemstą. W rezultacie został zmuszony do wycofania się stąd na jakiś czas do Betel, zwłaszcza że pod wpływem Kananejczyków do rodziny Jakuba zaczęło przenikać bałwochwalstwo, więc wyjeżdżając stąd, nakazał całej swojej rodzinie „wyrzucić obcych bogów”. Są to tak zwani terafim – „bogowie domowi”, czyli małe postacie, przeważnie o wyjątkowo brzydkim kształcie, aby mogli nimi straszyć złe duchy i wypędzić je z domu, w którym trzymano terafim. W Luwrze znajduje się postać uważana za jednego z terafim. Przedstawia niezwykle brzydkiego demona w górnej części z ciałem psa, nogami orła, ramionami wyposażonymi w lwie łapy i ogonem skorpiona; głowa do połowy odsłonięta do kości, widoczne są na niej rogi kozie; cztery rozpostarte skrzydła uzupełniają brzydką postać tego terafima. Figury te umieszczano zwykle na progu lub w pobliżu okien, aby zapobiec wtargnięciu złych duchów. Postacie takie cieszyły się szczególną popularnością w Mezopotamii i stamtąd wyprowadziły je córki Labana. Aby oczyścić swój dom z takich przesądów, Jakub odebrał je swoim żonom i pochował pod dębem w pobliżu Sychem. W Betel wzniósł ołtarz Bogu i tam ponownie ukazał mu się Pan, który potwierdził mu wszystkie poprzednie obietnice. Na pamiątkę tego Jakub wzniósł tu kamienny pomnik i wylał na niego libację oliwy. Nawiasem mówiąc, w pobliżu Betel zmarła starsza pielęgniarka Rebeki, Debora, i została pochowana pod dębem; Wzruszająca wzmianka o niej dowodzi, jak patriarchalny był świat w rodzinie Jakuba, który do końca życia pochował starą pielęgniarkę swojej dawno zmarłej matki. Następnie Jakub ruszył dalej na południe, w stronę Efraty, czyli Betlejem. Nie dotarwszy trochę do miasta, Rachela urodziła drugiego syna; Było to wielkie szczęście dla Jakuba, który od ukochanej żony otrzymał drugiego syna. Ale to szczęście wkrótce ustąpiło miejsca niepocieszonemu smutkowi, ponieważ poród był śmiertelny. Umierając, Rachela nadała swemu nowonarodzonemu synowi imię Benoni (syn mojego smutku), lecz Jakub nadał mu imię jako forma pocieszenia po stracie ukochanej żony Beniamina (syna prawej ręki). Jakub pochował Rachelę na drodze do Betlejem, a nad jej trumną wzniósł pomnik, który stoi do dziś. Smutek Jakuba wkrótce pogłębiła się z powodu hańby, jaką jego najstarszy syn, Ruben, wyrządził na łożu ojca, przez co utracił pierworództwo. W końcu Jakub dotarł do obozu swojego ojca Izaaka, który jeszcze żył i przebywał w gaju dębowym Mamri, ukochanym przez Abrahama, niedaleko Hebronu. Tam, w tej okolicy, drogiej mu słodkimi wspomnieniami z dzieciństwa i młodości, Jakub zatrzymał się na chwilę, aby swoją obecnością i synowską miłością dodać ojcu w podeszłym wieku. Izaak przez cały ten czas żył samotnie, gdyż okrutny Ezaw już dawno opuścił Kanaan i wolał dzikie wyczyny rabunkowe i przedsięwzięcia wojskowe w górach Seir od hodowli bydła. To za Jakuba zmarł starszy patriarcha, liczący sto osiemdziesiąt lat: „został przyłączony do swego ludu, będąc starym i pełnym życia, i pochowali go Ezaw i jego synowie Jakub”. Miało to jednak miejsce już po sprzedaży Józefa do Egiptu i zaledwie dziesięć lat przed przeprowadzką tam Jakuba i jego synów. Ale odtąd historyczne losy domu Abrahama skupiają się właśnie w życiu Józefa, najstarszego syna Racheli. Zobacz W. Deane, Abraham, jego życie i l'unes. Londyn. 1887. Schrader, Keilinschriften und A. T, s. 129 i nast. Odległ. Biblii, w. Wr. – Schrader, 130. Kamarina oznacza po arabsku „miasto księżyca”. Herodot myli się, twierdząc, że nie uprawiano tam winogron. Wino w dużych ilościach spławiano Eufratem. Zobacz Rawlinson w Herodocie, tom. 194. Niedawni uczeni sugerują, że Babilonię po raz pierwszy zamieszkiwały plemiona turańskie (spokrewnione z obecnymi Turkami i Tatarami), które wymyśliły pismo klinowe, które zostały pokonane i wywłaszczone przez Semitów. Niezależnie od tego, czy to twierdzenie jest prawdziwe, czy nie, jest pewne, twierdzi profesor Sayce, że ci pierwsi osadnicy mówili językiem aglutynacyjnym, to znaczy językiem, w którym relacje gramatyczne powstają nie poprzez zmiany fleksji, ale poprzez dodanie niezależnych słów, takich jak zaimki do czasowników w koniugacji i przyimki do rzeczowników w fazie zanikającej. Ich język był zbliżony do dialektu używanego w Elamie i prawdopodobnie język akadyjski, jak go nazywano, był środkiem komunikacji między różnymi plemionami całego rozległego regionu nad brzegami rzek Tygrys i Eufrat. Św. archidiakon Szczepan w swoim słynnym przemówieniu przed Sanhedrynem widział tu pierwsze powołanie do Abrahama (Dz 7,2, 3). Jednak autor życia codziennego nie wspomina nic o tym szczególnym powołaniu, stwierdzając po prostu przesiedlenie Teracha, jakby z osobistej motywacji (Rdz 11:31). Malah, Filozofia prawdy, s. 23. 93 i nast. Porter, Podręcznik dla Syrii, s. 13. 542. W każdym razie pobyt ten nie mógł być długi, więc pozostawił niewiele czasu na wydarzenia wymyślone przez późniejsze legendy. Wydaje się, że przybył do Egiptu w tym samym roku, w którym opuścił Haran, gdyż miał wtedy 75 lat i 86 lat, gdy urodził się Izmael; i powiedziano nam, że mieszkał w Kanaanie już od 10 lat, kiedy wziął za żonę Hagar, którą przywiózł ze sobą z Egiptu i którą Sara trzymała jako służącą przez 10 lat (Rdz 16:3). McClintock i Strong, „Cyklop”. Pod słowem Sychem. Poślubić. Abimelech, Melchizedek, Sychem, Kiriat-Sefer. Kwestię tę porusza także Gesenius w swoim Gesch. D.Htb. Wiosna Strona 16, 223 i nast. Zobacz 2 Sam. 5:22; 23:13 i nast.; 1 ust. 11:15 i nast.; 14:9 i nast. Conder, Praca w namiocie, s. 23. 252. Nie wiadomo, czy Luz było miastem królewskim w czasach Abrama. W jednym miejscu wspomniano o nim (Jozuego 13:16) jako o rezydencji króla kananejskiego, ale ogólnie niewiele wiadomo o jego historii, zanim przeszło pod panowanie Izraelitów. 1 Królowie XVII-XVIII; 2 Królów VII:1–6. Dzwonek. Jud. V, 9 i 4; Antyk Ja, 8, 1. Sayce, Świeże światło z pomników, s. 23. 50 i nast.; Brzoza, Starożytny Egipt, s. 13-12. 75. Ebers, Egypten und die Bucher Moses, s. 23. 262. Dla wyjaśnienia omawianego faktu nie bez znaczenia jest założenie, że Sara mogła być blondynką, co stanowiło korzystny kontrast z mrocznymi pięknościami Egiptu. Wiadomo, że dzisiejsi Włosi przywiązują dużą wagę do niebieskich oczu i różowych policzków kobiet północy, a Wergiliusz, przedstawiając swojego bohatera Eneasza jako wzór piękna, zauważa, że ​​jego twarz była jak kość słoniowa lub paryski marmur, otoczona pasmami żółtych włosów (Eneida, I, 592; por. IV, 143 i in.). Zabytki pokazują jednak, że Egipcjanie nie mogli znaleźć nic szczególnie nowego w takiej karnacji, gdyż wśród nich były kobiety, które nie zawsze były ciemne. Les Papyrus Hieratiques de Berlin, F. Chabas, s. 14, 15. Zobacz część podobnego obrazu na rysunku przed początkiem rozdziału. Obraz ten można w całości zobaczyć w publikacjach Brugscha, Ebersa, Lenormanda i innych. Malowidło na ścianie grobowca ma osiem stóp długości i półtora stopy wysokości. Ebers, Egurten, s. 257, 258. Komentarz prelegentów, tom. I, s. 445–446. Według Lepsiusa obraz ten przedstawia przesiedlenie rodziny Gików, która prosiła o przyjęcie i przyjęcie do błogosławionej ziemi, a której potomkowie być może otworzyli wejście do kraju semickim zdobywcom związanym z nimi pokrewieństwem plemiennym. Patrz Bohlen, Die genesis, 1857, s. 2. 163. Lepsius, Denkmaler, III, 97. W tym momencie otwiera się nowy etap w życiu Abrama. Ojciec Wiernych, będąc głową silnego plemienia, rozpoczyna walkę z wielką monarchią. Wydarzenie to cieszy się tym większym zainteresowaniem, że jego szczegóły podane w Biblii (Rdz. rozdz. 14), w które do niedawna wątpiono i zaprzeczano sceptycznej krytyce, obecnie znalazły niemal cudowne potwierdzenie w nowo odkrytych zabytkach. Zbieżność Biblii z tymi pomnikami jest tak całkowita, że ​​można odnieść wrażenie, że Mojżesz napisał rozdział XIV w oparciu o jakieś starożytne dokumenty kananejskie lub babilońskie. Schrader, Keilinschriften s. 135 i nast.; Rawlison, Egipt i Babilon, s. 14–16. 2 Królów 18:18; I. Flavius, Antiqq. VII, 10, 3. Właściwie po hebrajsku litera h, Aby zapoznać się z jego fotografią, zob. Ebers, Aegypten, s. 23. 280. Sarah to asyryjskie słowo Sarrat, „królowa”. Sayce, Gresh Światło z pomników, s. 46. I. Flawiusz, Bell. Jud. IV, 8.4. Możliwość takiej przemiany jeziora przezroczystego w błotnisto-słone udowodniło niedawno zjawisko zaobserwowane we Włoszech nad jednym jeziorem, w którym na skutek działania podziemnych sił wulkanicznych lustrzanie czysta woda nagle zmętniała do tego stopnia, że ​​wyginęły wszystkie znajdujące się w niej ryby. Miało to miejsce podczas słynnego trzęsienia ziemi w Iski. Zobacz numer. 27; 1 Sam. 14:47; 2 ust. 20:1, Ps. 82, Sof. 2:8. Zobacz Dzieje Apostolskie. 13:1; Kor. 12:28 i nast.; 14:29. Doktor Oswald Dykes, Abraham. s. 224. W tłumaczeniu na język rosyjski słowo to jest tłumaczone jako „gaj”. Słowo to występuje w 1 Księdze Samuela. 22:6; 31:13. Zobacz Amosa. V, 5; VIII, 14. Życie 37:25, 28; 39:1; Sąd. 8:22, 24. Mniej wiadomo o innych potomkach Izmaela. Adbeel w greckim tłumaczeniu Navdeil jest utożsamiany z Idibi-Il, wspomnianym w inskrypcji Tiglat-Pilassara II; Mivsam (grecki Massam) i Miszma (grecki Masma) są całkowicie nieznane; imiona te znajdują się w 1 Kron. 4:25, jako należący do członków pokolenia Symeona. Dezich sugeruje, że Miszma jest pomyłką kopisty zamiast Iszmy, ponieważ pomniki w kształcie klina wspominają o pewnym Isammi wraz z Idibi-Ilem i Kidrą. Duma występuje jako nazwa miejscowości na pustyni syryjskiej, pomiędzy Damaszkiem a Medyną, 13 dni drogi na północ od tej ostatniej. Na placu na wschód od Dumy stoi Massa, główne miasto plemienia zwanego przez Ptolemeusza Massama, utożsamianego z Masą w kronikach Assurbanipala i Mesha Genesis. 10:30. Hadat, zwany po grecku Haddat, jest zupełnie nieznany. Thema to miasto lub dzielnica handlowa wspomniana w Jerem. 25:23, leżący nad brzegiem Zatoki Akaba i, jak świadczą niektóre niedawno odkryte inskrypcje, był siedzibą cywilizowanego ludu. Jetur i Nafisz byli sąsiadami transjordańskich plemion izraelskich i najwyraźniej za czasów Saula zostali pokonani i zabrano im niezliczone stada bydła, wielbłądów i osłów (1 Kron. 5:19 i nast.). Nazwę Jetur zachowano w nazwie Iturei, kraju rozciągającego się od Libanu i Antylibanu po pustynię i południe od Damaszku. Najmłodsi Druzowie są prawdopodobnie bezpośrednimi potomkami Izmaelitów. Kedma nie jest jeszcze nigdzie wspomniana, z wyjątkiem genealogii w 1 Kron. ja. Eurypides, Orestes, 1668, f., Electra, 979. Leona 18:21; 20:2, 3; Powt. 12:21. Sayce, Literatura babilońska, s. 25. 46.Trans. Towarzystwo Biblia Łuk. IV, 25–31. Zobacz dowody w Knobei i Dillmann na Gen. 22. To jest dokładnie to, co wyjaśnia biskup Warburton w swoim Div. Legat. VI, ust. 5. Piwo, Leben Abraham's, odc. 10. Ewsld, Historia Izraela, I, 305, 332. Antyk I, 13,2; XII, 13, 4. Beer, Leben Abraham's, s. 69, 64 i nast. Porter, Hadbook dla Syrii, s. 15. 339. Tristram, Ziemia Izraela, s. 23. 152. Leona 20:14; 21:9; 1 Sam. 31:12; Amosa, 6 Wilson, Wspomnienia z ankiety III. 346. Piwo, Leben Abraham's, s. 193, 198. rozdział XIV; Rünscha, strona 24. Księga Jubileuszów, XXII, XXIII, Ronsch. Thomson, Ziemia i księga, s. 23. 245. 2 ust. 20:7; Jest. 41:8; Jakuba 2:23. W ten sposób spełnił prośbę Gedeona dotyczącą słynnego znaku na runie; (Sędziów 6:37 i nast.); Dał znak Jonaszowi w jego odważnym ataku na garnizon filistyński (1 Sam. 14:9 i nast.); Odwrócił nawet próbę przeprowadzoną przez bałwochwalców, kiedy odesłali Arkę Przymierza Izraelitom (1 Samuela 6:7 i nast.). Piwo, Leben Abraham's, s. 81, 196. Thomson, Ziemia i księga, s. 23. 583. Soczewica to rodzaj fasoli lub grochu. Za najlepszą uważa się soczewicę czerwoną. Nadal używa się go do przygotowania gulaszu lub zupy. Tristram, Nat. Biblii, strona 462. Ta praca w Palestynie wcale nie jest łatwa, a studnia Jakuba jest w każdym razie niezwykłą budowlą. Najpierw jest przekopywany przez warstwę osadu zatrzymywaną przez skalne ściany, a następnie dalej rzeźbiony w litej skale na nieznaną głębokość. Nadal ma 75 stóp głębokości; w 1838 r. była 30 stóp głębsza, lecz z roku na rok zapadała się coraz bardziej, zgodnie z ustalonym zwyczajem wszystkich odwiedzających ją osób – zarówno tubylców, jak i zwłaszcza podróżników – rzucania w nią kamieniami, aby usłyszeć osobliwe echo ich upadku. Można sobie wyobrazić, że przez tysiące lat istnienia studnia była już w połowie wypełniona kamieniami i dzięki temu można zobaczyć, jak głęboka była w starożytności i ile pracy wymagało jej wykopanie w tamtych czasach, kiedy nie używano jeszcze ulepszonych narzędzi inżynieryjnych.