Книга третья. Авраам и его время

Во јужниот дел на Месопотамија, во таканаречената Халдеја во античко време, на десниот брег на Еуфрат, на околу десет милји од него, се наоѓа селото Мугаир, основано на урнатините на антички град, чии остатоци се видливи и денес. Овој град, како што може да се види од натписите на спомениците, бил Ур, наречен по неговата локација Халдејски, родното место на Аврам, тој голем Божји избраник, кој имал голема чест да стане предок на новата раса избрана од Бога. 112 Во античко време, Ур бил многу поблиску до брегот на Персискиот Залив, од кој сега е одделен со голема лента на алувијално земјиште и водел голема поморска трговија. Името Ур или Уру е семитска форма на акадскиот Ери, што значи „град“ и веројатно му е дадено на овој град како најважен на овие простори или како прво населено место на живеење на неговите некогаш номадски жители. Најновото име за ова место значи „катран“, очигледно поради големата количина смола пронајдена во околината. Дури и да не се наоѓал на самиот брег, тогаш, сепак, лоциран на широкиот долен тек на Еуфрат, тој всушност бил поморски град и служел како пристаниште за Вавилонија. Домородните натписи постојано зборуваат за бродовите на Ур и за брзата трговија што ја вршеле неговите жители. Овој град бил од исклучително големо значење и 2000 години пред Христа. бил главен град на моќниот монарх Урук, кој основал голем храм посветен на богот на месечината Гурка, чии остатоци се видливи и денес. Овој монарх бил независен суверен и го поседувал целиот појас земја што се протегала на север до Нифер, антички Калне. Раскошот на неговите згради и пространоста на неговите градежни претпријатија докажуваат дека тој поседувал големи средства и возвишени дизајни. Следејќи ја погрешната традиција, некои толкувачи, антички и модерни, го идентификувале Ур со грчката Едеса, најновата Орфа, која, очигледно, некогаш била наречена Ора. Овој град, кој се наоѓа во горната Месопотамија, стекнал голема слава во христијанското време како главен град на тој крал Абгар, кој, според легендата, напишал писмо до Христа, па дури и до денес ги задржува трагите од традицијата на Аврам во имињата на својата џамија и езеро. Но, сè поверојатните вести што стигнаа до нас нè принудуваат да веруваме дека Ур се наоѓа во сопствената Халдеја, алувијална земја на брегот на Персискиот залив, и не може да има сомнеж дека Мугаир, како што сведочат натписите, бил токму Ур од Халдејците. 113 Дури и традицијата наведена од Евсебиј од Еуполемос, претхристијански грчки историчар, дека Ур, или, како што тој го нарекува, Урија, е вавилонскиот град Камарина или Халдеополис, одговара на ова конкретно гледиште; бидејќи, како што забележува професорот Раулинсон, овие имиња покажуваат дека градот бил свет за богот на месечината, кој бил Ур. 114 Остатоците од градот се состојат од низа ниски могили, лоцирани во овална форма и се протегаат околу три милји. Најистакната тумба е онаа на која е подигнат храмот и се издига 70 стапки над околната рамнина. Храмот бил изграден од големи тули, подигнат на исклучително голем подрум и свртен кон четирите главни кардинални точки. Првично, овој подрум се издигаше во корнизи, на најгорната страна имаше светилиште со ликот на богот. Храмот бил опкружен со луксузни шуми со датуми, а благодарение на огромниот волумен и висината налик на кула, оваа зграда била видлива од сите делови на градот и го принудувала секој жител и случаен минувач да се сврти кон Гурка, големиот бог на месечината, во молитва. Има една карактеристика во самата градба која ја потврдува околноста на која укажуваат натписите, дека тоа е дело на два различни монарси, од кои претходниот очигледно владеел 2200 години пред Христа. Во долниот кат тулите се држат заедно со смола, а во горниот со вар. Цилиндрите со името на ктиторот беа пронајдени поставени на аглите на зградата, како што беше обичај при поставувањето на темелите на калдејските згради. Меѓу зградите што ги подигнал градителот на овој храм била и палата наречена куќа на врховниот принц (Рубу-Циру), чии урнатини се гледаат и денес. Она што овој монарх го остави недовршено го доврши неговиот син Дунги. Овој негов син, меѓу другото, го проширил царството на својот татко на север, така што трагите од неговите градежни работи можат да се видат во обновувањето на храмот Ерех, како и во храмот што тој го подигнал во Вавилон. Абрам веројатно е роден околу тоа време. Денешната Халдеја претставува крајно монотона и неинтересна слика. Бидејќи е целосно алувијална земја, поради своето постоење на реките Тигар и Еуфрат, таа е ниска рамнина, без планини или ридови. Но, нејзината неверојатна плодност е несомнена, и со трудољубиво население, под подобри надворешни услови, треба да претставува впечатлив контраст со сегашната голотија и пустош. Наместо сегашните тажни ленти од пустински песок, овде некогаш имало добро наводнувани и обработувани полиња, кои биле извор на богатство за трудољубивиот селанец. Херодот, кој самиот ја посетил оваа земја, вака ја опишува нејзината плодност: „Оваа земја малку се наводнува со дожд, но коренот на житниот леб се храни на други начини. Се храни од реката - не со нејзиното поплавување, како во Египет, туку со вештачко наводнување. Во целиот свет нема леб толку плоден. Вистина е дека таму не се прави обид да се одгледуваат смокви, грозје 115 или маслинки; но толку е богат со жито леб што обично дава двесте, а во најдобрите години триста. Пченицата и јачменот често имаат стебла дебели четири прста. Што се однесува до просото и сусамот, не можам да кажам, барем од моето лично искуство, до какви неверојатни височини растат; затоа што дури и она што го кажав во врска со делата на Вавилонија треба да им изгледа неверојатно на оние кои никогаш не ја посетиле оваа земја. Целата рамнина е покриена со палми, од кои повеќето се плодни, а од кои жителите подготвуваат леб, вино и мед“. 116 Неодамнешните патници, исто така, ја препознаваат продуктивната моќ на оваа почва, а во исто време жалат за невнимателноста и безволноста што доведоа до нејзината сегашна мизерна состојба. Двата главни природни производи се пченицата и урмата. Првиот расте толку брзо и бујно што се косеше двапати, а потоа врз него се истера добитокот за да се спречи прекумерниот раст на стеблото и да се принуди да прерасне во уво. Прекрасната урма му додава одреден шарм на монотониот пејзаж и претставува скапоцен додаток за земјата. Неговите придобивки станаа поговорка. Освен што ги снабдува жителите со леб добиен од неговите плодови, вино и мед од неговиот сок, обезбедува гориво, јаже, оцет и посебен вид кал за гоење на добитокот. Плодови од родот пом-гранети, јаболка, грозје и тамарис се добиваат во големо изобилство. Но, во земјава недостига големо дрво, а чемпрес, багрем и палма само повремено се среќаваат овде-онде. За да го надоместат овој недостиг на дрва, Халдејците прибегнаа кон огромните трски, кои се речиси карактеристика на овој крај и од кои Арапите и денес ги прават своите куќи и чамци. Трска се користела и за изградба на некои од големите калдејски градби. Од бастевите од оваа трска најчесто се правела рамка, која била покриена со цигли. Немаше камења за згради во земјата; ако имало потреба од камења, тие обично се пливале од далеку покрај реките. Но, одличната глина, пронајдена насекаде, и исушените тули, прицврстени со земјена смола, го сочинуваа вообичаениот материјал од кој се подигаа зградите. Благодарение на екстремната плодност на околината, индустријата во земјата беше енергична, а населението, кое се одликуваше со својот мирен индустриски карактер, уживаше целосен просперитет и стоеше на високо ниво на цивилизација. Извонредната проѕирност на воздухот, во кој ѕвездите сјаат наместо едноставно да светат, предизвика рани набљудувања на небесните тела. Астрономијата, со својата сестринска астрологија, беше омилен предмет на посебна класа научници кои исто така студираа математика, законодавство и методи на владеење. Пишувањето било веќе добро познато, а имало дури и цели библиотеки, иако наместо книги имало глинени плочки на кои пишувало. Од индустриската уметност особено биле познати текстилното производство, обработката на метал и гравирањето. За жал, целата оваа богата цивилизација беше целосно заситена со најгрубото идолопоклонство и злобата неразделна од неа. Наместо жртвеници на вистинскиот Бог, насекаде се издигнаа храмови и храмови на идолите, чиешто служење често добиваше грубо сензуален и срамен карактер. Главните божества се сметале за Сонцето и Месечината, проследени со други помали божества како помалите планети и ѕвезди. Им биле изградени храмови, биле посветени градови, од нив биле направени слики, кои добиле значење на домашни богови (терафим), на кои им била доверена заштита на благосостојбата на поединечни семејства. Ако повисоките класи задржаа траги од почисти религиозни идеи, тогаш меѓу пониските маси преовладуваше целосно суеверие, честопати земајќи ги најгрубите облици. Верувајќи дека судбините на човечкиот живот и самата природа се контролирани од каприциозни божества, лишени од каква било морална смисла, народот прибегнува кон помирливи жртви и молитви дури и во такви случаи кога би било неопходно да се прибегне кон едноставна претпазливост и обични средства. Наместо да се користи на пр. медицински лекови за болести, тие прибегнаа кон секакви заговори и оплакувања. Голем дел од вавилонската литература која сега постои се состои од различни формули за елиминирање на болести и вештерство. Има и многу трактати за гатање и предзнаци. Од сето ова лесно може да се заклучи дека популарната религија била на ниско ниво и затоа повеќе можела да придонесе за моралниот пад отколку за подемот на нејзините приврзаници. Населението на Халдеја било од мешано потекло, но главно од племето Кушити, како што сведочи Библијата (1. Мој. 10:8-10) 117. Но, во Ур, како еден од првобитните престолнини и најважното пристаниште на земјата, можело да се сретнат претставници на различни племиња и националности. Бродовите на Ур тргувале со Етиопија и со земјите што лежат покрај брегот на Црвеното Море, чие име се протегало до Персискиот Залив, па дури и до Индискиот Океан; Благодарение на овие односи, народот стапил во контакт со туѓи народи и несомнено во нивниот град се населиле многу странци од разни земји. Меѓу другите, таму се населило и тоа семитско семејство, од кое потекнува Аврам, таткото на верниците, Божјиот пријател. Далечниот предок на ова семејство бил Ебер, кој потекнувал преку Арфаксад од Сим. Арфаксад, во смисла на името на земјата, е регион кој се наоѓа на северот на Асирија, на границата со Ерменија; Од оваа област, Евреите или потомците на Ебер се преселиле на југ. Вообичаената причина за таквите преселби несомнено била таа немирна жед за промени и потрагата по нови полиња на животот, кои се чини дека му се вродени на човекот за да го поттикнат да се стреми кон совршенство. Не е познато што всушност го натерало ова семејство Семити да го заменат својот сакан овчарски начин на живот за да се населат во индустриски, жив, немирен град. Во овој град, со нивните едноставни пастирски навики, тие сигурно се чувствувале крајно отуѓени меѓу населението целосно посветено на трговијата, уметноста и градежништвото. Идолопоклонството кое се наоѓа насекаде сигурно им изгледало како екстремна изопаченост на нивните сопствени чисти религиозни традиции. На отворено, на слободниот воздух на рамнините, тие можеа да се поклонуваат на Господа, како што се поклонуваше нивниот предок Ное; но овде атмосферата беше исполнета со идолопоклонство и сè околу нив можеше само да ги прикрие нивните највисоки религиозни верувања и да ги приклони кон лажната религија. Таткото на ова семитско семејство бил Тера. Тој формирал свое семејство во Ур, составено од три сина: Аврам, Нахор и Харан, кои пак се оженил, а последните двајца имале свои деца, а жената на Аврам, Сара (неговата сестра на татко му, но не од иста мајка), била неплодна. Позицијата на ова семејство во една идолопоклоничка земја беше несомнено тешка. Наоколу владееше најодвратното идолопоклонство за него. Самиот Халдејски Ур, како што веќе рековме, бил дури и центар на локалното идолопоклонство и бил познат по своите храмови на идоли, меѓу кои најпочитувана била Месечината. Сето тоа толку многу го оптоварувало благочестието на Тара, а особено неговиот најстар син Аврам, што тие, не гледајќи ја можноста повеќе да останат во идолопоклоничка и злобна земја, чии жители, можеби, биле и непријателски настроени кон нив поради нивната вистинска вера и не обожавајќи идоли, имале намера целосно да ја напуштат и да се преселат во земјата Кана. Но, различните врски со земјата сè уште ги спречија да го сторат тоа, и тие се преселиле само во друг калдејски град Харан, каде што се населиле 118. Харан, чие име го задржало едно село до денес, лежело на реката Балиха, притока на Еуфрат во горната Месопотамија. Зборот Харан веројатно е акадски и значи „пат“, што може да укаже дека овој град се наоѓал на голем пат од исток кон запад. И навистина, лоциран во област од која многу патишта се разминуваа до познатите правци на Тигар и Еуфрат, Харан беше важна трговска точка и беше во трговски односи со феникискиот Тир. Тој бил посветен на истото божество како и градот Ур, имено богот Месечина, чиј симбол бил конусен камен со ѕвезда на врвот. Од античко време, целата оваа област им припаѓала на владетелите на Вавилонија, а Харран бил нејзиниот пограничен град, кој управувал со големиот пат што водел до Сирија и Палестина. Тоа беше област заштитена со планини и реки и покажуваше голема разновидност во почвата и климата, поради неговата издигната положба и изобилството на вода. Самиот Харран лежеше во центарот на богата алувијална рамнина позната по својата прекрасна плодност. Како што опиша еден неодамнешен патник: „Со секој чекор напред од Орпа, на патот кон Харан, ридовите десно и рамнините од левата страна се повлекуваат сè подалеку, сè додека не се најдете среде огромна рамнина, прошаран понекогаш со оази со многу шарени цвеќиња, понекогаш со богати и зелени пасишта покриени со стада овци, кои се надоврзаа со неколку овци. или ќерка на нивниот сопственик Гледајќи ја оваа слика, лесно е да се разбере зошто синовите на оваа отворена земја, бедуините, ја сакаат толку многу и не можат да се разделат со неа: ниту една друга земја не би била толку соодветна за нив. Воздухот е толку свеж, хоризонтот е толку далечен и човекот се чувствува толку слободен што оваа земја се чини дека е специјално создадена за оние чиј живот се состои од талкање и кои не препознаваат друг авторитет освен нивниот... Самото село Харан се состои од неколку конусни куќи, како кошници со пчели, изградени од камења поставени една врз друга без никаква глина или вар. Овие куќи имаат светлосни дупки на покривите и се сместени во основата на разурнат замок, изграден на рид што го прави Харан видлив од целата околна рамнина. Главните жители на областа се бедуински племиња кои живеат пастирски живот во околината. Едно од овие племиња, Аназејците, ги поставија своите шатори направени од црно козјо влакно во подножјето на ридот, помеѓу него и изворот на Ревека. Жените доаѓаа овде навечер да црпат вода, а сè наоколу го носеше отпечатокот на најдалечните времиња“ 119. Тара и неговите синови некогаш живееле во оваа област. Во меѓувреме, околината не останала без влијание врз ова благочестиво семејство: самиот Тера, кон крајот на својот живот, очигледно подлегнал на идолопоклонството (Исус Навин 24:2), и на тој начин опасност ѝ се заканувала на верата дури и во ова засолниште. Тогаш Господ реши да земе личност од ова конкретно семејство за да го направи Негов избран инструмент за зачувување на вистинската религија во светот. Божествениот избор падна на Аврам. Тој несомнено бил најрелигиозниот и најпобожниот член на семејството и, според еврејската традиција, покажал извонредна посветеност на вистинската религија уште во детството. Додека бил уште млад, Аврам, гледајќи го грубото идолопоклонство околу него, загрижено бил зафатен со големото прашање: дали луѓето ја прават вистинската работа во идолизирањето на небесните тела? Еден ден, вели легендата, гледајќи низ земјата и гледајќи во небото, младиот Абрам почнал да размислува кој можел да го создаде сето ова. Тогаш сонцето изгреа во сиот негов брилијантен сјај, а Аврам мислеше дека тоа мора да е Творецот на сè. И тој му се поклонуваше и му се поклонуваше цел ден. Меѓутоа, кога сонцето заоѓало со почетокот на вечерта, Аврам се сомневал дека Творецот на сè може да биде толку помрачен. Но, тогаш Месечината се издигна на исток во својот волшебен сјај и безброј ѕвезди блескаа околу неа. „Навистина“, извика младината, „ова е Создателот на вселената и ѕвездите на Неговите слуги! И тој се поклони на Месечината и ја обожени. Меѓутоа, месечината полека се тркала на запад, ѕвездите избледеа и дневната светлина повторно се издигна на источното небо. Тогаш Аврам рече: „Не, не може некое од овие небесни тела да биде Создател на светот; тие се покоруваат само на волјата на Невидливото, на кое му го должат своето постоење, и отсега јас само ќе Го обожувам, само ќе Му се поклонувам“. И тој цврсто се држеше до оваа вистинска вера сè до моментот кога Божјата промисла го направи свој избраник. А Господ му рече на Аврам: „Излези од својата земја, од својот род и од домот на татко ти, и оди во земјата што ќе ти ја покажам. За да го охрабри во овој подвиг, Господ веднаш додал големо ветување: „И ќе те направам голем народ, ќе те благословам, ќе го величам твоето име, и ќе бидеш благословен. Тука лежи ветувањето за трикратен благослов, делумно земен, делумно духовен. Аврам мора да оди во земјата во која ќе го изгради своето живеалиште; од него ќе дојде голем народ, и во него и преку него ќе добијат благослови сите народи на земјата. Само времето можеше да го открие целосното значење на ова ветување. Колку далеку го разбрал самиот Аврам, не можеме да кажеме; но од тоа требаше да научи нова поука за суштината на Бога. Сега тој го виде во Господ не само големиот Творец, туку и мудриот Владетел; тој ја препознал Неговата владејачка Промисла, знаел дека по волјата Божја треба да се насели во земјата кон која е упатен, дека во ова ново место на живеење тој и неговото потомство ќе добијат некои извонредни благослови и дека од неговото потомство ќе се случи нешто прекрасно добро за целото човештво. Ова свечено ветување ја запоседна целата негова душа, го насочи целиот негов живот, го принуди со извонредна љубов да гледа во земјата Ханаан, со која овој благослов бил нераскинливо поврзан. Аврам во тоа време имаше 75 години. Тој беше оженет човек и, иако немаше деца, сепак беше прилично сместен во својата татковина; затоа, за да оставиш сè и да заминеш во непозната земја бараше силна вера во гласот на откровението. Но, Аврам беше силен во верата. Во домот на својот татко, тој храбро се борел против инвазијата на идолопоклонството, а сега, слушајќи едно толку големо ветување, кое во патријархално време не можело да биде повисоко за верникот, тој „со вера го послуша повикот да оди во земјата што требаше да ја добие како наследство; и си замина, не знаејќи каде оди“ (Ев. Покрај тоа, тој ја напушти не само земјата, туку и неговите роднини и куќата на неговиот татко. Навистина, на ова ново патување го придружуваше неговиот внук Лот, кој остана сирак по татко му Харан, но Нахор со целото негово домаќинство и семејство остана во Харан или во областа позната како градот Нахор (1. Мој. 24:10; 27:43; 28:5, 10), во чие соседство многу години подоцна постојано се наоѓаа канаанските записи, како што покажуваат еврејски тип. Тој несебично раскина со сите овие приврзоци. Тој беше релативно осамен човек кога тргна на ова патување во ветената земја со сопругата и внукот. Но го зеде со себе сиот свој имот што го имаа тој и Лот, како и сите членови на домаќинството родени во Харан; стада овци и говеда, робови и членови на домаќинството - сето тоа го придружуваше големиот скитник. Тоа беше повеќе преселба на племе отколку преселба на семејство од едно место на друго. Немајќи намера никогаш да се врати, тој не остави ништо зад себе. Тргна во пустината како скитник кој засекогаш го напушташе својот поранешен дом и никогаш повеќе не се надеваше дека ќе го види. Судејќи според некои податоци, може да се претпостави дека поседите на Аврам и Лот во стадата биле многу значајни, а во секој случај караванот бил многу голем, како што може да се процени по тоа што Аврам неколку години подоцна во ветената земја можел, по потреба, да собере 318 слуги погодни за воени цели. Како резултат на тоа, може да се мисли дека целиот караван се состоел од не помалку од 1000 души. За толкав број луѓе биле потребни најмалку сто шатори, веројатно направени од црни козјо влакна, како што ги прават бедуинските племиња во денешно време. Така имаме слика за миграцијата на патријархот, давајќи ни жива претстава за неговото богатство и моќ. Сите овие членови на домаќинството несомнено ја научиле вистинската вера од својот господар. И еврејските и христијанските коментари го толкуваат изразот „го зеде сиот народ што го имаше во Харан“ дека Аврам ги преобратил во вистинската вера и ги запознал со ветувањето на Јехова. Нема сомнеж дека му било тешко да раскине со старите приврзоци. Човек со амбициозни планови, воин возбуден од страста за освојување, глава на семејство што се труди да акумулира богатство - секој од нив може да почувствува желба да се исели од својата мирна татковина; но Аврам не беше ниту еден од нив. Гледајќи ја работата од едноставна гледна точка, тој немаше што да добие и многу да изгуби преку оваа преселба; но послушноста е неразделна од самопожртвуваноста. Патувањето беше тешко и опасно, иднината беше целосно непозната, а претстојниот благослов беше нематеријален: па што? Бог заповедал и мора да се почитува. Ова прекинување на семејните врски беше неопходно; ова беше дел од божествениот план за избор на избраната раса. Аврам ја виде оваа потреба во раскинувањето со старите врски, во отстранувањето од злобните влијанија на суеверието и идолопоклонството, и се предаде на водството на повисоката рака со безусловна вера. Колку подалеку одел од својот дом и од родната земја, толку повеќе се приближувал до Бога; Колку помалку можеше да се потпира на другите, толку повеќе се обидуваше да се потпре на семоќната Божја рака што го поддржуваше. Сè водеше кон најдоброто; секој тест само го подготвуваше патот за последниот тест. Тука се преземаше нов чекор за промовирање на вистинската религија. Секој обид да се погледне назад во такви околности би бил фатален за овој божествен план, исто како што би бил спротивен на целиот претходен живот на Аврам. Ова беше еден вид одрекување од светот што тој мораше да го направи. Овде беше навестување на суровата поука што ја учи Евангелието: „Ако некој дојде кај Мене и не го мрази својот татко, и мајка, и жена, и деца, и браќа и сестри, и навистина својот живот, тој не може да биде Мој ученик. Така, секој од вас, кој не се одрече од сето она што го има, не може да биде Мој ученик“ (Лука 26:3, 14). И така караванот на Божјиот избраник се движеше низ пустината пустина кон земјата на ветувањето, земја за која тој немаше поим. Ова беше значаен момент во историјата. Во еден бездетен човек кој бара земја непозната за него, не може да не се види големиот учител на таа славна вистина, која е предодредена да ги победи сите лажни системи и да ја формира основата на секоја вистинска религија, имено, вистината дека Бог е еден. Тоа беше голема победа, пред која подвизите на Александар, Цезар и Наполеон бледнеат во безначајност. Тука беше поставен камен-темелникот на зградата што требаше да биде завршена во Новиот Ерусалим; овде беше направена конечната идентификација на таа нова раса, од која требаше да дојде Месијата, бескрвниот победник, беспрекорниот освојувач на паднатиот свет. Сам во комуникацијата со небото, осамен во своите надежи и мотиви, средба со но малку сочувство кај неговите најблиски пријатели, Аврам, цврст во својата доверба, потпирајќи се на невидлива помош, си го проби патот со цврста доверба. Лот, очигледно, не навлезе многу во длабочините на срцето на својот вујко; дури и верата на Сара беше слаба. Солзи, плач и жалење го придружуваа таткото на верниците во првата фаза од неговата животна кариера; неколку тажни погледи беа насочени назад преку реката, каде што овие погледи наидоа на соодветен одговор од роднините што останаа во Харан; но самиот Аврам одеше цврсто напред, како да го гледа Оној кој е невидлив. Не го поколебаа никакви стравови или лоши претчувства, патот му беше мазен и во она до што ќе доведе, Аврам целосно се потпираше на Бога. Ништо не е објавено за патот што го поминал Аврам до Ханаан. Писателот едноставно вели: „И тие излегоа да одат во Ханаанската земја и дојдоа во земјата Ханаанска“ (1. Мој. 12:5). Традицијата се обиде да го пополни овој краток наратив со различни детали, иако со сомнителни заслуги. Така, И. Флавиј 120, следејќи го родниот писател Николај, изјавува дека по напуштањето на Харан, Аврам со целиот свој караван пристигнал во Дамаск и царувал таму некое време, но бил принуден поради востанието на народот да се повлече од тука во Ханаан. Неговото име, сепак, додава тој, сè уште е познато во овој град, и до денес постои село познато како „живеалиштето на Авраам“, кое се наоѓа на околу две милји од северната порта на градот. Јустин Филозоф 121, исто така, очигледно ја наведува истата традиција, иако кај него тоа е придружено со очигледни грешки. Така, тој пишува: „Евреите потекнуваат од Дамаск, најпознатиот град во Сирија, кој го добил своето име од неговиот цар Дамаск. По него царувал Азел, а потоа Адор, Аврам и Израел“. Во лицето на Азел, можеби може да се види сирискиот Азаел - вообичаеното име на подоцнежните кралеви, а во Адор Евалд го гледа Елиезер, бидејќи Адор или Адер биле само дијалектичка варијација на Елиезер. Светото писмо не дава никаква потврда за овие приказни, освен повременото спомнување дека управителот на Аврам, Елиезер, дошол од Дамаск (1. Мој. 15:2). Но, нема ништо неверојатно дека патријархот би можел да го избере токму овој пат за да влезе во ветената земја. Преселувањето на Аврам со бројни стада и голем караван, се разбира, беше многу тешко, и генерално ова патување можеше успешно да се заврши само во насока што ќе ги достави сите потребни залихи со храна и вода. Непосредната рута низ сиромашната сириска пустина би претставувала непремостливи тешкотии за таков караван; Во меѓувреме, голема караванска рута водеше до Дамаск, по која постојано се движеа трговци, а понекогаш и војски, и оваа рута несомнено можеше изобилно да ги снабдува сите животни потреби. Таа ги избегна опасностите од пустината поминувајќи по нејзината северна граница и спуштајќи се во оазата на Дамаск од север, каде што се поврзуваше со еден од големите автопатишта од таму до Египет. Овие јужни патишта минуваа покрај центарот на Палестина, кој беше покриен со планини и не нудеше никаква погодност за патување; тие одеа или по источната граница на земјата, поминувајќи ја пустината на југ, или по крајбрежниот појас, кој беше релативно низок. Тешкотиите на подиректната караванска рута од источните земји беа значително намалени во следните години со основањето на пустинскиот град Фадмора, град кој, под неговото последователно име Палмира, стекна голема слава во историјата. Оазата во која се наоѓа овој древен град несомнено отсекогаш била омилено место за застанување на карваните кои застануваат да се одморат во жешката сириска пустина; но оваа оаза е опкружена од сите страни со огромна област на мрачна земја, како резултат на што северната рута, иако подолга, во секој случај беше попогодна и полесна за преместување на толку голем караван. Така на пр. најблискиот извор на вода до Палмира на патот Дамаск е во Куриетеин, на околу 60 милји од градот, а целиот меѓупростор е пуста рамнина, лишена од какви било пасишта, извори или зеленило. Богатите извори на оваа област ја прават оазата еден вид рај меѓу мртвите пустини, а може да се помисли дека оваа оаза е селото на изворите (Хацар-Енон), кое пророкот Езекиел го споменува дека се наоѓа на источните граници на Дамаск и Имат (47:17; 48:1). Земјата што се наоѓа западно од Куриетејн ја опишува најновиот патник: „Тука сме во пустината. Почвата е покриена со мали фрагменти кремен и, како да се каже, расфрлана вар, низ која овде-онде пробива изнемоштена трева или полусушена грмушка. Попатно наидува стадо газели или дружина бедуини, се движиме цели часови без да видиме живи суштества. Насекаде околу нас има песочна почва, брановидни рамнини и изложени планински карпи; над нас е безоблачно небо и огнено сонце, кои од утро до вечер истураат струи од вжарени зраци врз изгорениот пејзаж“. 122 Поглавје 11. Пристигнувањето на Аврам во Ханаан Не се знае точно колку долго Аврам останал во Дамаск, 123, но сега продолжил понатаму во земјата на ветувањето. Најверојатно е дека Аврам се упатил кон Ханаан по јужниот пат, кој водел по источната страна на езерата Мером и Генисарет, и го преминал Јордан по мостот Џиср-ел-Меџамија или во близина на него, околу 12 милји јужно од последното од овие езера, и оттаму се упатил кон областа каде што подоцна познат како крстот Витсан или С. патот се протегаше до Самарија и јужниот дел на земјата. И сега големата караванска рута од Дамаск кон југ оди токму во оваа насока и поради физичките карактеристики на земјата, оваа рута не можеше многу да се промени од античките времиња. „И Аврам одеше низ земјата (по нејзината должина) до местото Сихем“ (1. Мој. 12:6). Овде овој „Евреин“, т.е. како што означува зборот, „преминал од другата страна“ на големата река, реката Еуфрат, ја направил својата прва станица во земјата на ветувањето под дабот или теребинтот на Мореја. Кој или што бил Морет не се знае. Тоа би можело да биде име на поглавар кој бил познат во таа област или може да значи „возвишен“ (според превод 70) и „познат“ или „славен“ (според преводот Вулгата), или може да биде во етимолошка врска со глаголот што значи „да се види“ и на тој начин да ја означи визијата што ја имал Аврам овде. Како и да е, Аврам го постави својот шатор во оваа дабова шума и се одмори по долгото талкање. Тој конкретен даб, под кој почивал големиот татко на верниците, бил почитуван долго време и постоел до времето на Јаков, бидејќи, како што вели писателот на секојдневниот живот (1. Мој. 35:1-4), Јаков ги закопал туѓите богови што ги зел од својот дом „под дабот што е близу Сихем“. Локацијата на Шехем е исклучително убава. Лежи во затворена долина, заштитена од Геризим на југ и Ебал на север. Основите на овие планини, каде што се издигнуваат надвор од градот, се оддалечени една од друга не повеќе од двесте метри. Дното на долината е на речиси 1.800 стапки надморска височина, а врвот на Геризим се издига 800 стапки уште повисоко. Секој кој некогаш бил во Хајделберг ќе се согласи дека сликата што се отвора од подножјето на овие планини е многу слична на овој прекрасен германски град. Положбата на денешниот град, за кој може да се мисли дека бил локацијата на античкиот палестински град, лежи токму на нивото на морето; а по спротивните падини на долината се слеваат потоци што излегуваат од бројни извори, наводнувајќи го зеленилото и оплодувајќи ја почвата во сите правци. Донекаде напуштениот изглед на соседните планини претставува само еден вид вештачки контраст со цел дополнително да се зајакне убавината на зелените полиња и градините кои ја исполнуваат долината. „Во цела Палестина“, вели патникот Кларк, нема ништо поубаво од погледот на Наблус (Шехем) од околните височини. Кога патникот ќе се спушти од овие ридови, градот изгледа како да се дави во луксузот на најпријатните и најмиризливи цветни леи, полускриени со богати градини и тенки шумички дрвја околу целата прекрасна долина во која се наоѓа. „Целата долина“, вели Робинсон, е преплавена со зеленчукови градини и овоштарници од секаков вид, наводнети од извори кои извираа на различни делови и течеа на запад во освежувачки потоци. „Овде веќе нема ни трага од пустината“, вели друг патник; овде веќе нема диви грмушки, туку сè е покриено со зеленило, секаде сенката не е од дабот и рогачот, туку од маслиновите насади, толку нежни по боја, толку убави во форма, што заради нив доброволно би се разделиле со сите други дрвја“ 124 . Оваа земја, додека Аврам пристигна во неа, веќе не беше напуштена. „Тогаш Хананејците живееја во земјата“ (1. Мој. 12:6). Потомците на Ханаан, синот на Хам, под различни племенски имиња, се населиле во низините на Палестина, покрај морскиот брег и во долината на Јордан. Името Ханаан првично се применувало само на тој појас земја што Грците и Римјаните го нарекувале Феникија и се наоѓал помеѓу Либан и морето; но бидејќи ова племе, откако се населило таму во своите посебни гранки, се раширило низ целата околна земја, целата земја почнала да се нарекува Ханаан, а нејзините жители, и покрај нивното различно потекло, генерално почнале да се нарекуваат Хананејци. Јазикот што го зборуваа беше многу близок (ако не и идентичен) со хебрејскиот; Пророкот Исаија (19:18) го нарекува хебрејско-феникискиот јазик „јазик на Ханаа“. Во односите со древните жители, на Евреите, очигледно, воопшто не им требале преведувачи и самите директно влегувале во сите комуникации со нив. Сопствените имиња на лицата и местата на Ханаанците се целосно еврејски и може да се објаснат со еврејска етимологија 125 . Се разбира, можно е Израелците да ги преведувале мајчините имиња на својот јазик, давајќи им недвосмислено хебрејско име, исто како што ги менувале асирските и египетските зборови во хебрејски форми; но несомнено е дека остатоците од феникискиот јазик што дошле до нас имаат најблиска сличност со хебрејскиот и дека феникискиот јазик бил токму ханаанскиот јазик, тоа е веќе прифатено по доволна основа 126. Аврам, очигледно, не стапил во односи со примитивните жители на Ханаан. Траги од троглодити биле откриени не само во Едом, каде што се знаело дека живееле Хоритите, туку и во Беит Џибрин, на границите на рамнината Шефела и во Либан, каде што нивните алатки од кремен биле измешани со коски од ирваси и див вол. Библијата често спомнува огромно домородно племе на Рефаими, кои главно живееле во Башан, а чиј главен град бил Астерот-Карнаим, кој го добил своето име од божицата со два рога на која тие се поклонувале. Овие племиња биле пронајдени и на запад меѓу Филистејците, а своето име го оставиле во плодната рамнина во близина на Ерусалим, која била сцена на некои извонредни настани во еврејската историја 127 . Потомците на ова џиновско племе подоцна биле познати под имињата Енаким, Емим и Зузим. Нема причина да се верува дека ова племе воопшто било особено супериорно во однос на просечната висока висина на обичните луѓе, иако случајно можеле да се појават поединечни поединци со огромен раст. Евреите, потсетувајќи се на легендите од раните времиња и обдарувајќи ги овие жители од далечното минато со монструозни квалитети, го примениле терминот rephaim на мртвите, можеби поврзувајќи ја оваа идеја со идејата дека шеолот бил живеалиште на овие паднати џинови. Друг антички народ, Авим, живеел на морскиот брег на југ. Аврам стапил во односи само со освојувачите на овие домородни жители. Во Сихем открил дека Ханаанците ја поседуваат земјата. Овој народ потекнува, како што е наведено погоре, од Ханаан, синот на Хам, и, различен во многу нешта од народите со семитско потекло, очигледно нападнал од југоисток, постепено се ширел кон северозапад и се населил во Сидон и други силни места долж брегот, како и на западната страна на Јорданската долина до Галијанската долина. Друг народ со кој Аврам стапил во односи биле Аморејците. Се чини дека самото нивно име покажува дека живееле во планински регион. Нивното првобитно место на живеење било надвор од планините, покрај брегот на Мртвото Море и јужно од подоцнежната територија на племето Јуда; но во патријархално време ги окупирале централните и југоисточните региони на Палестина, а меѓу нив останале и некои остатоци од домородното население. Тие биле воинствен и храбар народ, а сојузот со нив му овозможил на Аврам последователно успешно да ги победи еламитските освојувачи. Целосно спротивно на ова воинствено племе стоеја мирољубивите Хетити, или синовите на Хет, гранка на тој голем народ, откривањето на чија историска улога е еден од главните триумфи на модерното истражување. Нивниот град Хеброн е најтесно поврзан со животот на Аврам, па дури и го содржи неговиот гроб. Светиот историчар споменува (Бр. 13:22) дека Хеброн бил изграден седум години порано од Зоан или Танис во Египет, и тоа се чини дека сугерира дека Хетитите биле дел од Хиксите кои извршиле инвазија на Египет околу тоа време, а некои од нив останале во јужниот дел на Ханаан и се населиле таму. Патријархот имал најпријателски односи со племето Кет кое живеело во близина на дабовите насади во Мамре. Тој ги пасеше своите стада меѓу нив и токму кон нив се обрати да ја купи пештерата Макпела. Тие беа просветлен и високоцивилизиран народ. Еден од нивните јужни градови бил познат како Киријат-Сефер, односно „град на книгите“, име што укажува на постоење на цела библиотека во него; Тие поседуваат и многу натписи откриени неодамна. Нивната облека, како што може да се види од приказот на спомениците, дури и на нивната јужна локација, потсетувала на каподакско потекло. Тие секогаш се прикажани во чизми со свртени прсти, такви што сè уште ги носат планинарите во Мала Азија. По изглед, тие се клечеви и со широки рамена, жолтеникава боја, со црна коса, но без брада. Такви, несомнено, беа пријателите на Аврам, синовите на Хет, во Киријат Арба. Перизитите, жителите на селото, веројатно биле истите Хетити, само под друго име и живееле во различни области. Филистејците се споменуваат како жители на Герар на југозапад. Тешко е да се одреди дали уште тогаш го дале името Филистија на приморскиот брег на Ханаан и морскиот пат до Египет. Сигурно може да се смета дека тие се населиле на островот Крит и го населиле овој остров, веројатно во исто време кога се појавиле во Ханаан. Ова може да ја објасни нивната поврзаност со Кафторим, освен ако, како што сугерира Евалд, името Кафторим не го означувало целиот остров Крит или дел од него. Извонреден споменик на овој народ постоел на островот Малта пред околу четириесет години, иако оттогаш бил подложен на големо влошување. Овој споменик е познат како „камењата на молитвата“ (Хџар Чам) и се состои од храм од најгрубите дела, во чии ѕидови се пронајдени слики на женски божества, веројатно Астарта. Пред овие статуи имало камени жртвеници, а во посебна просторија бил издлабен жртвеник од палмово дрво, феникиски симбол, заедно со првосвештеничката фотелја, на чиј заден дел биле издлабени две змии и едно јајце. Овој храм, според претпоставките, го подигнал еден од жителите на Палестина кој побегнал од него, бегајќи од победничката поворка на Исус Навин. Но, Филистејците во патријархално време, очигледно, сè уште имаа незначителна моќ и водеа мирен пастирски живот, целосно не покажувајќи ја таа немирна активност и воена уметност, што подоцна ги направи страшни непријатели во времето на Саул и Давид. Оваа подоцнежна промена на нивниот национален карактер се објаснува, можеби, со внесувањето на свеж елемент меѓу нив, благодарение на миграцијата овде на другите „странци“, како што се нарекуваат во грчкиот превод 70. Религијата на ханаанските племиња се состоела од идолизирање на природата, која постепено се дегенерирала во неморал и суровост. Хетитите позајмиле многу од нивните божества од Вавилонија, бидејќи меѓу нив Аврам пронашол траги од религијата што ја отфрлил во својата татковина. Нивното главно божество било Истар или Астарта, чие богослужение го вршеле секаде каде што живееле и го ширеле меѓу соседите Сиријци. И други племиња го обожавале Ваал под различни имиња: Ел, Молох, Адони. Како и во сите слични системи, народите кои отстапувале од откриената религија обично ги осветувале сопствените страсти и похоти, прикривајќи ја својата развратност како со божествено одобрение. За да ги смират силите на природата, тие принесувале човечки жртви и, по потекло од мислењето дека поскап принос, толку повеќе милост може да добие принесувачот, тие не се двоумеле да ги убијат дури и сопствените деца на олтарите на нивните богови. Трагите на примитивното идолопоклонство сè уште може да се видат во камените кругови, обелиси и долмени, иако следните еврејски кралеви, во својата религиозна ревност, ги уништија повеќето од нив во Јудеја. Во исто време, на некои места се одржувала почиста религија. Мелхиседек бил свештеник на Севишниот Бог (Елион). Без разлика дали овој термин Елион, како што вели Евзебиј Цезарески, се применувал на феникиското божество или не, во секој случај јасно е дека Аврам го препознал овој Салемски цар како обожавател на истиот Бог на кого и самиот му се поклонувал. Авимелех (1. Мој. 21:22 и понатаму) знаел и за Бог (Елохим), кого и Аврам го препознал; и иако во множинската форма на овој збор многумина видоа траги на политеизам, сепак, бидејќи овој збор е комбиниран со глагол во еднина, тој несомнено се користеше не само за постепено да се воведе вера во еден Бог, туку подеднакво за да се подготви умот на луѓето за целосно откривање на доктрината на Света Троица. Во секој случај, во Ханаан во тоа време, заедно со идолопоклонството и политеизмот, беше зачувана традицијата на вистинската религија, а Аврам, кој беше препознаен како обожавател на единствениот Бог, не беше прогонуван или презрен по оваа основа. Во односите со тамошните жители, тој, се разбира, не ја пропуштил можноста да им всади почисто учење и да ги преобрати во вистинската религија, што на пр. тоа е очигледно од фактот дека тој го употребил локалниот термин Ел-Олам, „вечниот Бог“, и го поистоветил со Јехова (1. Мој. 21:33); но нема ни најмала индикација дека со тоа ја преувеличувал верата на своите слушатели или им припишувал вера што тие во суштина ја немале. Примерот на таков човек, среде расипаната религија и одвратниот порок, мора сам по себе да создаде добро влијание и да доведе до заклучок дека Богот чиј обожавател човек со толку висок карактер не е ист со боговите на незнабошците. Една од особеностите на Палестина беше тоа што таа може да поддржува многу поголемо население отколку што сугерира нејзината мала големина. Областа на западна Палестина е само 15.000 квадратни милји, но таа е толку пресечена со ридови и долини, што беше толку добро наводнувана и плодна кога се обработуваше, што многу густо население можеше да најде изобилна храна во неа. Кога бројот на Израелците беше направен на рамнините на Моав (Бр. 26), луѓето што припаѓаа на девет и пол племиња што требаше да ја населат западна Палестина се состоеја од два милиони души. Тоа би изнесувало 135 души на квадратна милја, што е многу помалку од тоа колку луѓе живеат во некои земји сега: во Белгија има 143, во Северна Холандија - 202 и во Јужна Холандија - 205 жители на квадратна милја. Во најдобрите времиња немаше ниту едно ненаселено место во Палестина; секоја планина беше градина, зеленчукова градина или лозје. Градовите и селата беа видливи во сите правци; планините, рамнините и долините беа покриени со живеалишта. Многубројните урнатини на денешницата го воодушевуваат и збунуваат секој патник. Сето ова претпоставува многубројно население и неуморна работа, бидејќи оваа земја под други околности наскоро би можела да се претвори во пуста пустина, како што изгледа во моментов. Очигледно, тој бил во истата запуштена состојба во времето на населувањето на Аврам. Во тоа време во него сè уште имаше малку градови; ако ги исклучиме градовите од јорданската околина, тогаш Библијата спомнува не повеќе од половина дузина градови низ остатокот од Палестина, а населението, очигледно, било уште поретко од сега. Во него живееле од седум до десет различни племиња, но повеќето од нив биле многу мали по број, не биле поврзани со заедничко државјанство, не биле управувани од ниту еден врховен водач и биле толку поделени меѓу себе што дури и не требало да се караат за земји. Аврам не наиде на никакви тешкотии да ги нахрани своите стада каде што сака; големиот број на неговото домаќинство го направи силен водач на племето и природен поглавар на сојузот на домородните водачи кога им се закануваше заедничка опасност. За физичките и моралните карактеристики на овие племиња, за нивните обичаи и морал, и покрај оддалеченоста на времето, можеме да формираме одредена идеја од проучувањето на нивните наследници, ако не и потомци, фелаховите на Палестина. Тоа не се Арапи, како бедуините кои талкаат по пустината, или Беладинците кои живеат во градовите; тие се разликуваат од Арапите по облекување, карактеристики, обичаи и јазик, и иако не останале туѓи на еврејските, грчките, христијанските и мухамеданските влијанија, сепак тие може да се сметаат за претставници на древните жители кои Израелците ги нашле како живеат во земјата во времето на нејзиното освојување, а кои порано формирале ретка популација на неговите десетици области. Евреите не ги уништија целосно и живееја со нив; и со текот на времето овие домородци се повеќе ја прифаќаа религијата на победниците и живееја заедничко со нив, иако никогаш не се мешаа со нив. Така, во сегашно време, иако го прифатија мухамеданството, тие сепак задржаа многу од своите древни суеверија. Меѓу нив има траги од нивното античко политеизам; нивната љубов кон „височините“ и нивната почит кон познатите дрвја, светилиштата на планините и нивното почитување на посебните дабови шуми се исто толку забележливи како во времето кога пророците го кренаа својот глас против нив, а побожните кралеви ги вложија сите свои напори за да ги соборат овие суеверија. Извонредната точност со која ги зачувале имињата на локалитетите го покажува континуитетот на традицијата што минува низ нивните раце. Тие нудат помирувачки жртви според целосно феникиски обред; имаат суеверија во однос на месечината кои се сосема различни од вообичаените арапски митови; тие користат амајлии и други предмети направени целосно во феникиски стил; нивните празници, нивниот јазик, нивните обичаи, нивните приказни нè враќаат во праисторијата и нè восхитуваат со нивната антика, во споредба со која муслиманското освојување изгледа како сосема скорешен настан. Мора да се мисли дека овие фелах во голема мера се дегенерирале уште од времето на Аврам, бидејќи патниците кои ги проучувале велат дека тие ја претставуваат најлошата раса на човештвото на исток. Тие се лишени од каква било морална смисла. „Лагите се сол на човекот“, вели една од поговорките. Секогаш го повикуваат Божјото име како доказ за вистинитоста на нивните зборови и притоа без никаков срам ги прекршуваат своите заклетви. Разбојништвото, кражбите и убиствата се вообичаени меѓу нив, под услов да можат да ги извршат овие злосторства тајно и без страв од казна. Жените се сведени на статусот на обични родители или товарни ѕверови. Децата немаат морално образование и растат целосно неуки за тоа што е добро, а што лошо. Навистина, во раните години тие не се лишени од интелигенција, но по адолесценцијата воопшто не се развиваат и, венчајќи се речиси во детството, стекнуваат разни валкани навики и замрзнуваат во незнаењето, кое не е искоренето од нивната природа. Фелаховите се гостопримливи на свој начин и секогаш му нудат закуска на минувач скитник, но нивните средства се скудни, а нивните извори се многу сомнителни. Живеат во мизерни колиби, темни, валкани и лишени од секаква удобност, понекогаш изградени од камен или генерално од глина и покриени со груби трупци и земја. Мебелот се состои од неколку саксии, чаши и груби килими. Тие јадат месо само кога е неопходно да се убие животно за да се спречи неговата природна смрт од исцрпеност или на големи годишни празници; Нивната вообичаена храна е леб од јачмен или просо, див слез, кисело млеко, путер, сирење и јајца. Тие имаат само една доблест, ако може да се нарече доблест, а тоа е љубовта кон својата татковина. Тоа не значи дека тие имаат некакви патриотски чувства или се грижат за општата благосостојба на земјата и дека ги почитуваат своите владетели. Нивната љубов директно се однесува на почвата на која живеат; со крајна истрајност се држат за оние ридови или долини каде што живееле и умреле нивните предци. Немајќи идеја да дејствуваат со заеднички сили за каква било заедничка кауза, целосно не грижејќи се еден за друг, ако, без да бидат во отворени непријателски односи, никогаш не го напуштат родното село, освен ако не бидат принудени да го напуштат со регрутирање или некоја друга слична причина, па дури и тогаш нивниот единствен сон е да се вратат што побрзо во своите мизерни домови. Ако такви биле селаните во Палестина кога Аврам првпат се појавил таму, тогаш жителите на градовите несомнено стоеле на повисок степен на цивилизација и биле запознаени со најдобрите начини и наредби на живот. Се занимавале со трговија и разни занаети, а имале и јавни судски постапки пред градските порти. Токму во близина на овие потрајни живеалишта Аврам го основал својот привремен престој. Неговиот начин на живот претставуваше пријатен контраст со начинот на живот на домородците. Едноставен и туѓ на секој луксуз во неговите навики, тој го постави својот шатор на некое омилено место, подигајќи посебен шатор за неговата сопруга и нејзините слугинки. Имаше храна во изобилство; се состоеше од бесквасни колачи, шлаг или путер и месо од свежо заклани јариња или телиња. Робовите, без разлика дали се родени во куќата или стекнати со купување, биле третирани добро и формирале добро уредена заедница, над која шефот на кланот имал безусловна моќ, ограничена од природната добрина на карактерот. До денес, „законот на Авраам“, како што се нарекува непишаниот код, зачуван од примитивните времиња, фелахимите го претпочитаат пред законот на Куранот и обично го спроведуваат шеикот и старешините од секое племе. Жените од караванот на Авраам воопшто не личеа на оние бедни понижени суштества какви што беа жените од околните племиња. Иако отишле да земат вода од јавен бунар и приготвувале храна за почесните гости, тоа во никој случај не било понижување за нив, туку целосно се согласувало со примитивната едноставност на нивните обичаи. Меѓусебната љубов на Аврам и Сара, Исак и Ревека, Јаков и Рахила, и почитта со која се однесуваа едни со други, сочинуваат убава слика за семејната среќа, слика која јасно покажува висока концепција за положбата што ја заземаа жените во патријархалното домаќинство. И така, кога Аврам се населил на ханаанската почва, добил ново откровение, кое му ја објаснило целта на неговото преселување. Послушноста на овој начин во неговиот живот беше пред знаењето за неговата цел. Господ повторно му се јави и му даде дефинитивно ветување на овој бездетен: „На твоите потомци ќе им ја дадам оваа земја“ (1. Мој. 12:7). И тој веруваше во овој збор. Неговото исполнување беше надвор од човечката волја и може да изгледа неверојатно за една потелесна душа. Но, Аврам не се поколеба во својата вера. Како и секогаш, така и сега, неговата вера триумфираше над визијата. Како доказ за оваа доверба и неговата почит, тој подигна олтар на Господа. Ова го правеше секаде каде што требаше да застане за време на неговото талкање. Тој не подигнал куќа или постојано живеалиште што би можело да му обезбеди посебни удобности за живот, но насекаде подготвил место за обожавање на Бога. Како што Ное, по излегувањето од ковчегот, принесе благодарствена жртва на обновената земја, така и таткото на верниците ја покажа својата вера и ја освети земјата со изградба на жртвеник на Господ кој му се јави. Ова беше доказ за неговата вистинска религија, која ја прифати со сето свое срце; ова беше неговиот протест против политеизмот и идолопоклонството на народите околу него. Без разлика дали поради нивната вродена толеранција или рамнодушност, Хананејците не се спротивставија на овој негов религиозен чин и, се разбира, не увидоа дека тоа е подготовка за таа голема иднина кога нивната земја требаше да стане сопственост на потомците на овој конкретен патријарх и да стане место за служба на Господ, единствениот, вистински Бог. Од својот логор во Сихем, Аврам се движел понатаму со лесни маршеви до околината на Бетел, тогаш наречен Луз. Ханаанците, можеби, сомнително погледнаа во овој странец од далечна земја и ја направија неговата позиција во отворената долина небезбедна; и можеби потребата да најде нови пасишта за безброј стада би можела да го натера да го смени местото на неговата прва станица во планинскиот регион помеѓу Бетел и Ај, градови кои се наоѓаат на околу три милји еден од друг. Локацијата на Бетел, сега Бејтин, никогаш не била изгубена во историјата. Ова село се наоѓа на петнаесетина милји северно од Ерусалим на голем гребен што ја дели земјата и од кој стрмната падина води до Ерихон, кој бил оддалечен дванаесет милји. Неколку постојани извори ги наводнуваат варовничките карпи од околината и го одржуваат зеленилото меѓу карпестата почва. Самото место на олтарот што го изградил овде Абрам последователно било идентификувано со урнатините на Бурџ Бејтин на мала карпеста, но плодна рамнина источно од селото. И колку возвишени мисли мора да биле поврзани со овие олтари подоцна, како сведоци на истиот Бог на различни места! Во овие видливи знаци беше зачуван споменот за животот на нашите предци, кој никаде не беше запишан. Приказните за легендите беа потврдени во овие надворешни предмети. Децата од далечните генерации можеа во нив да го препознаат делото на нивниот голем предок и можеа да видат дека оваа земја му е посветена на Јехова и е наменета за нивно поседување. Така тие можеа јасно да го замислат Невидливото, можеа во сè да ја препознаат раката Божја која го водела оној што ги подигнал овие светилишта и како резултат на тоа можеле да ја доверат својата иднина на Неговото водство. Колку и да е пуст и жален изгледот на сегашниот Бетел, тој отсекогаш бил почитуван како свето место. Премногу скудниот слој почва на карпите го лишува од вегетација, а иако во долината имало доволно вода, собирајќи се во огромно езерце, кое очигледно датира од античко време, никогаш не обезбедило добри пасишта. „Целата околина“, вели најновиот патник 128, е сив гол камен или бел варовник. Мизерните ниви се опкружени со камени ѕидови, бараките се непредвидливо изградени од камен; ридовите на исток се составени од цврсти карпи, а само овде-онде се покриени со оскудни градини со смокви; во ниската карпа се врежани антички гробници, а во карпата е ископана голема акумулација јужно од селото. Се чини дека ова место е претворено во камен и од ова лесно може да се замисли дека осамениот патријарх (Јаков) овде не нашол ништо помеко од камен наместо перница за главата, кога спиел на гола падина и сонувал прекрасен сон за скала“. Токму во ова древно религиозно светилиште Аврам го постави својот шатор; си го напои добитокот кај изворите во барата, а во него слугинките ги наполнија бокалите со вода. Од околните височини во следните времиња можеше да се види оттука врвот на Соломоновиот храм; и ова место, подоцна посрамено од обожавањето на телето, беше исто така пред очите на планината Морија, каде светилиштето на вистинскиот Бог на небото и земјата претставуваше тивок протест против идолопоклонството новововедено од Јеровоам 129 . Поглавје XII. Аврам во Египет Во ветената земја, Аврам водел тивок пастирски живот, застанувајќи на едно или на друго место се додека имало резерви на храна и вода, а кога тие биле исцрпени, тој се преселил во друга поплодна област, но цело време „продолжил да оди на југ“, во јужниот регион на Палестина, кој на хебрејски се нарекувал Негеб. Каде и да одеше, принесуваше жртва и „го повикуваше името Господово“. Тој го принудил своето семејство да го обожава Јехова и несомнено, колку што е можно, делувал и како мисионер на околните пагани, проповедајќи ја вистинската религија и покажувајќи ја верата што го оживувала преку своите дела. Но, тогаш го снашол нов тест. „Божји спортист“, како што вели Св. Амвросиј, „обучен и калено од неволји“. Земјата што му беше ветена и во која се всели како негово идно наследство, водејќи се така чудесно кон неа, не можеше повеќе да го поддржува. Имаше силен глад. Аврам морал или да ја напушти сегашната локација или да умре од глад од недостаток на вода и пасиште. Земја како Ханаан, делумно само обработена, без никакво вештачко наводнување и главно зависна од годишните дождови за самото постоење на нејзините пасишта, често страдаше од суша. Слични големи глади потоа се случиле во времето на пророците Илија и Елисеј 130; Истите катастрофи ги спомнува и пророкот Амос: „Затоа ви дадов разголени заби во сите ваши градови и недостаток на жито во сите ваши села, и ви го задржав дождот три месеци пред жетвата“ (4:6-8). Под такви тешки околности, народот на Палестина природно го сврте своето внимание кон Египет. Во оваа земја, иако дождот не е невообичаен на нејзините северни брегови, главниот извор на плодноста беше реката, а со редовните поплави таа ја направи огромната ниска рамнина низ која течеше како да е рај на плодноста. Без да зависи од локалните врнежи, Египет беше во можност да ужива целосен вишок во жито кога другите земји околу него страдаа од глад; и билки, зеленчук и секаква храна имаше во изобилство во секое време од годината. Таму Аврам отиде да живее некое време. Писателот на секојдневниот живот не кажува ништо за тоа што Аврам го направил овој важен чекор под инструкции одозгора, а последователните околности повеќе нè наведуваат да веруваме дека во тој поглед тој бил воден од сопствениот импулс. Сè уште е невозможно точно да се одреди времето на пристигнувањето на Аврам во Египет, како и кој бил фараонот кој го окупирал египетскиот трон во тоа време, со оглед на моменталната состојба на библиско-историската наука. И. Флавиј на едно место го нарекува Нехо, а на друго Фараот 131. Други еврејски писатели го нарекуваат Рикајон или Ракајон, додавајќи дека тој излегол од Шинар и го постигнал кралското достоинство со сила и измама. Малала 132 го нарекува со името Парахо, што се чини дека е само расипување на името Рикајон, а кое веројатно е исто како Нечо I. Флавиус. Дека Египет, уште во ова рано време, имал многу важно значење и се сметал себеси за многу преподобна антика, ова е несомнено со оглед на спомениците што стигнале до нас; но маглата на нејзините древни записи сè уште не е расчистена од науката, ниту хронологијата на нејзините различни династии е точно утврдена. Според една претпоставка, Аврам пристигнал во Египет за време на владеењето на тамошните странци, таканаречените Хикси или кралеви овчари; но поверојатно е дека тоа било за време на владеењето на последниот крал од познатата Дванаесетта династија, еден од најголемите во историјата на Египет. 133 Во секој случај, кога Аврам ќе влезе во границите на оваа земја, пред неговите очи требаше да се отвори спектаклот на еден сосема нов свет, за него невиден. Огромни пирамиди во тоа време долго време се издигнаа на бреговите на Нил, бидејќи од основањето на првата од нив веќе поминаа најмалку осум династии. Во северниот дел на Делтата се населиле доста семитски народи, од различни причини тие барале засолниште овде, и тие не само што добро ја обработувале оваа област, туку и ја исполниле со жива индустрија и трговија, додека на југ од нив целата долина на Нил била под власт на еден фараон; поплавите на Нил беа под строга владина контрола; секоја година се правеше посебен голем резервоар за одведување на вишокот вода, токму во познатото езеро Мерис, а земјата беше покриена со градови, населби и села, а првите беа украсени со големи храмови и палати, чии урнатини сè уште предизвикуваат чудење кај патниците. Богато култивирана почва беше видлива на сите страни, големи тркала за подигање вода, ротирани од волови, работеа насекаде, ширејќи плодна влага на сите страни, иако безброј потоци и огромни канали веќе носеа животворна влага од реката Нил до сите околни полиња. Орање или млатење волови, придружено со песни на работници; огромни стада говеда или овци, миризливи зеленчукови градини и богати овоштарници и лозја додадоа шарм на целата слика со секој чекор што патникот го направи напред. На сликата не недостигаа и други пријатни детали. Коњот сè уште бил непознат во Египет, но бројните и често убави магариња го заменувале за секакви мирољубиви цели. Населението (сега со мешана крв, но првично со азиско потекло, токму гранка на истите Кушити кои го основаа вавилонското кралство) беше со мирен и самозадоволен карактер, иако високите благородници и свештеници гледаа на посиромашните класи со нескриен презир. Во принцип, земјата уживаше среќен живот. Гостопримството беше еден од светите обичаи на земјата, и ако целиот ден се поминуваше во труд, тогаш вечерите обично се поминуваа во песни и ора, на звукот на трубите и харфите. Обичната облека се состоеше од лен, повеќебојна за народот воопшто, но целосно бела за свештениците; Згора на тоа, поблагородните жени честопати се облекуваа во толку тенка и проѕирна облека што не можеше секогаш да се помири со скромноста. Ловците сакале да ловат крокодили или нилски коњи со кучиња; птичарите имаа особено обучени мачки да ловат птици во трските покрај бреговите на каналите и Нил, по чии води се лизгаа многу бродови - од лесен шатл и тежок шлеп натоварен со камења за јавни згради или секакви намирници, до прекрасните јахти на самиот благородник или на фараонот. Неограничениот владетел (фараон) добил божествени почести од својот народ, како директен потомок на боговите. Науките и уметностите процветаа, а веќе имаше значајна литература за различни гранки на знаењето, а особено за анатомијата и медицината. Во големите, богати престолнини и градови, се издигнаа бројни храмови и обелисци, обложени со полиран гранит, а насекаде можеше да се видат многу сфинги и секакви статуи и идоли - направени од камен, злато, сребро, бронза и слонова коска. Гробниците, богато украсени со слики и скулптури во кои почиваат балсамирани мртви (мумии), претставувале цели градови на мртвите, а наоколу бил во полн ек најживиот социјален живот. Палатата на фараонот во Мемфис преполна со секакви свештеници и волшебници кои служеа како блиски советници на фараонот. Благородните благородници живееле во величествени куќи, исполнети со секакви слуги, секакви слуги и робови, а целиот живот во околината сведочел дека Египет со право го заслужил името на земјата на чудата. Сето тоа, несомнено, требало ни малку да го воодушеви Аврам (иако нешто слично видел и во својата татковина во Халдеја); но тој, сепак, веќе имаше слушнато многу за Египет и дури делумно беше запознаен со природата на владата и со моралот на земјата. Тој знаеше дека Египќаните, имајќи многу високи принципи на моралот во литературата, во исто време во животот се покажаа како исклучително сензуален народ и посветен на секакви пороци. Сензуалноста, луксузот и пијанството беа вообичаени во оваа земја. Самиот крал имал многу жени, а најубавите моми од секаде постојано биле носени во неговиот харем. Достоинствениците околу него се обидуваа да му придобијат на фараонот еден пред друг, привлекувајќи му го вниманието на најубавите жени, а пример за тоа е приказната зачувана во таканаречениот папирус Орбини. 134 Овој наратив раскажува како глетката на еден случајно забележан прамен коса води до заклучок дека неговата сопственичка мора да биде „Божја ќерка“ и дека можеби е достојна за вниманието на фараонот, поради што била донесена во кралскиот харем. Знаејќи ги таквите обичаи на земјата, Аврам, влегувајќи во неа, сфатил дека е неопходно да преземе некои мерки на претпазливост. За таа цел, тој се договорил со Сара дека таа ќе се преправа дека е само негова сестра, бидејќи во спротивно, доколку на фараонот му се допаѓа, Египќаните ќе го убијат нејзиниот сопруг, што всушност и се случило, како што покажуваат спомениците на древниот Египет. На овој страв воопшто не му противречи фактот дека Сара во тоа време веќе имала повеќе од 60 години, бидејќи има примери на жени кои ја задржале својата убавина до длабока старост. Освен тоа, Сара не била ослабена од болките при породувањето или исцрпена од грижата за децата. Нејзината убавина можеше да биде зачувана до ова време, бидејќи таа живееше до 127 години, а на 90 години сè уште беше способна да стане мајка на Исак 135. Дека Сара била жена со извонредна убавина е очигледно; Затоа, стравот на Аврам кога се приближувал до распуштениот египетски суд имал секаква причина. Папирус во Берлин раскажува приказна многу слична на оваа случка во животот на Абрам. Во него се раскажува како надгледникот му одзел магаре од еден работник и тој морал да поднесе жалба до шефот Меруитенс, кој конечно му ја донел оваа работа на кралот, фараонот од единаесеттата династија, а со тоа и во исто време кога Аврам се преселил во Египет. Откако го испрашал работникот, кралот рекол: „Тој не одговара на ништо што му е кажано, нека ни биде писмен извештај и ние ќе го разгледаме тоа. Жената и децата ќе му бидат на царот, строго чувај го и обезбедувај му храна“. Сопругата и децата на работникот така станале кралска сопственост, а дворјаните почнале да се грижат за одржувањето на нивниот сопруг 136. Она што се плашеше Аврам се случи точно. Сите новодојденци, како што беше обичај кај Египќаните, веднаш беа донесени во царската палата. На самата граница живееле специјални функционери чија должност била да внимаваат на сите вакви настани, а дел од зделките на овие службеници под слични околности дојдоа до нас. До нас стигна еден пишан примерок, кој содржи формална дозвола за едно овчарско племе да се насели во северната Делта (во времето на фараонот Менефта). Тоа покажува дека странците секогаш биле носени лично кај кралот за да добијат дозвола за престој во земјата, а доколку тоа било одбиено, тие веднаш биле враќани во странство. Во карпестите гробници издлабени од стрмниот рид на источната страна на Нил, на средина помеѓу Мемфис и Теба, во селото Бени-Гасан (синовите на Гасан), античко арапско племе кое долго време се населило на ова место, тогаш имаме впечатлива слика за приемот од страна на висок претставник на племето, сличен на достоинственикот на племето. токму од времето на патријархот. Ова е токму племето на Аму или семитските странци кои биле номади, како Евреите, и пристигнале во Египет со своите жени и деца, сите нивни животни, како и членовите на домаќинството, па дури и со оружјето, што очигледно служело како доказ за нивната политичка независност. Деталите од сликата ни даваат можност подобро да ги разбереме околностите на појавувањето на Аврам пред фараонот. Дворскиот писар го внесува во палатата началникот на племето, облечен во вреќичка наметка која достигнува до колена и се состои од црвени, бели и зелени цветови, сложено украсени со секакви украси. И тој и неговата најблиска придружничка ги соблекоа сандалите. Поглаварот носи со себе камена коза како подарок; при претставувањето се поклонува со раширени раце, а тој што стои до него ја држи антилопата за јаката и роговите. Третиот, по нив, носи само здолниште. Следните четири лица се облечени во долги, тесни кошули, прилагодени на топла клима: двајца од нив се во бела, другите двајца се во црвена, бела и сина боја со најпрефинети дезени. Сите четворица го држат оружјето во раце: копја и лакови, заедно со специјално оружје направено од свиткано дрво, слично на австралиски бумеранг за фрлање, или можеби закривен стап, кој сè уште го користеле Арапите за контролирање на камили. Зад нив доаѓа магаре, натоварено со кутии, исполнето делумно со светло обоени материјали по кои бил познат Ханаан, но делумно и со деца, од кои двајца ја вадат главата од нив. Следуваат четири жени без никакви прекривки, во цврсто завлечена кошула, која сè уште служи како единствена облека на арапските девојки, едната страна е потпрена со спојка за рамо, а рацете и другото рамо се целосно голи. На нивните стапала се црвени чевли, дотерани со бела на врвот. Сите фигури имаат отворени глави, но сите имаат обилна коса, косата на жените е врзана околу главата со лента. Пред нив е момче со копје, облечено во кратка кошула, а зад нив е второ магаре кое носи копје и очигледно штит; поворката се состои од двајца мажи, од кои првиот свири на голем жичан инструмент, држејќи го пред себе, а другиот носи лак со треперат и палка во рацете; нивната единствена облека се состои од еден вид средено и високо украсено здолниште, кое достигнува од половината до колената 137 Кога дворските великодостојници дознале за пристигнувањето во Египет на благородниот поглавар на племето со неговата убава сестра, веднаш го привлекле вниманието на фараонот кон неа, а Сара била однесена во палатата со цел навремено да се организира почесна венчавка. Нејзиниот наводен девер, за да ја обезбеди неговата согласност во ова прашање и во вид на плаќање за невестата, добил добри подароци, како што било во согласност со обичаите во земјата. Аврам, меѓу другото, бил надарен со „стада и стада, и магариња, и слугинки и слугинки, и мазги и камили“. Критичарите тврдат 138 дека некои од животните споменати овде меѓу подароците сè уште не биле познати во Египет во тоа време, но неодамнешните истражувања целосно ја докажале точноста на библискиот наратив. Во овој список, вреди да се забележи отсуството на коњ; покрај фактот дека коњот можел малку да му користи на патријархот, тој не бил од родно потекло во Египет и, по секоја веројатност, сè уште бил целосно непознат таму, бидејќи првпат бил воведен само од Хиксите по Абрам. Што се однесува до другите споменати животни, тие често се прикажани на споменици. Во гробницата, покрај големата пирамида, има слика заедно со натпис во кој стои дека покојникот што лежел во оваа гробница имал ни помалку ни повеќе туку 2235 обични овци и кози и 973 од повисокиот вид, вкупно 3208 грла. Говедата се одгледувала во огромен број во Египет; неговите коски биле пронајдени на значителна длабочина во Делтата, а спомениците покажуваат дека веќе во најстарите времиња жителите го користеле на ист начин како и во денешно време. Во еден натпис од дванаесеттата династија, службеник по име Амени гордо изјавува дека во областа Сага, чиј главен бил тој, собрал стадо од 3.000 волови со телиња и јуници. Волот бил најчестото животно што се користело за обработливо земјиште, а млечното производство заземало многу значајно место во храната на Египќаните и во нивните религиозни церемонии. Диодор вели дека во негово време свештениците кои ги вршеле мистериите на Озирис дневно ги полнеле 360 чаши со млеко, како жртва. Во подоцнежните времиња, имало специјални службеници кои имале надзор над воловите и јуниците што му припаѓале на богот Амон. Писателот Ана, чијшто гроб бил откриен во Курна, имал како свој епитаф неговата должност да ги продава млечните производи од овие говеда. Постоењето на бројни магариња во Египет го докажува ликот на Бени-Гасан и уште подревните гробници во близина на пирамидите, кои прикажуваат цели стада магариња. Богатите луѓе гордо објавуваат во нивните епитафи дека поседуваат илјадници од нив. Во подоцнежните времиња, богот Сет, на кого му беше посветено магарето, сепак се сметаше за зол бог, како резултат на што животното што му беше посветено стана „одвратно за Египќаните“; но и после тоа магарето сè уште беше во голема корист за јавање и носење тежок товар, иако му беше посветено на Сет со фрлање од врвот на карпа. До моментот кога Абрам пристигнал во Египет, тој бил предмет на значителна почит, како и сега во Африка, каде што, како што вели Бекер, името „магаре“ се смета повеќе за комплимент отколку за навреда, бидејќи самото ова животно се сметало за благородно и може да биде доста интелигентно во овие земји. Спомнувањето на камили како подарок за Аврам долго време се смета од непријателските критичари како доказ за подоцнежното потекло на овој дел од книгата Битие; но најновите истражувања доволно покажуваат дека ова животно било познато уште од најраните векови во Египет. Иако, точно, нема негови слики на спомениците, тоа веројатно се должело на еден од оние многубројни закони, според кои уметниците од овие времиња ги ограничувале своите слики на познати личности нацртани по одредени правила. На сликите на спомениците никаде ги нема петлите и кокошките, кои од најстарите времиња биле екстремно многубројни покрај бреговите на Нил и кои дури му биле жртвувани на богот Анубис. Но, во секој случај, нема сомнеж дека Египќаните веќе биле сосема запознаени со камилите, бидејќи тие долго време биле користени на Синајскиот Полуостров, кој во тоа време бил под египетска власт. Давајќи му го овој подарок на Аврам, фараонот мислел дека направил сè што било потребно од негова страна за да ја обезбеди Сара за неговиот харем, и навистина сакал да ја направи негова жена (1. Мој. 12:19). Но, Господ се појавил во овој поглед како покровител на Аврам. Предодредената мајка на избраната раса не требаше да биде подложена на таква неправда. Куќата на фараоните била погодена од мистериозна болест и го спречила планираниот брак. Исплашен од оваа околност, кралот, според И. Флавиј, ги прашал свештениците за причината за чирот што го зафатил, а тие му објасниле дека тоа го погодило бидејќи имал намера да се ожени со веќе мажена жена. Вознемирен од ова откритие, тој и се јавил на Сара и од неа дознал за нејзината вистинска врска со Абрам. Во исто време, фараонот покажал крајна благост, бидејќи воопшто не помислувал да се одмазди за измамата што за малку ќе го натерала да изврши тешко злосторство. Повикувајќи го Аврама, фараонот му рече: „Зошто ми го направи тоа? Зошто не ми кажа дека ти е жена? Зошто рече: таа ми е сестра? И ја земав за жена. И сега, ете, твојата жена; земи го и оди“. Во исто време, тој дури и не побарал од Аврам да ги врати подароците што му биле дадени, но бидејќи гладот ​​во Ханаан веќе поминал, фараонот едноставно наредил да го изнесат надвор од земјата, истовремено давајќи им упатства на своите слуги да му пружат секаква помош при неговото патување и да го придружуваат. Не се знае колку долго престојувал Аврам во Египет, но најверојатно не повеќе од неколку месеци. Како резултат на неговата посета на Египет, Аврам станал „многу богата со говеда, сребро и злато“. Овие метали им биле добро познати на Египќаните од неговото време, но сепак биле малку користени во Палестина. Рудниците за сребро во Египет во источната пустина ја збогатија земјата и со сребро и со злато, а во исто време нивните извори беа и данок од Етиопија, централна Африка и други земји. Употребата на среброто уште пред Аврам е докажана со круната на фараонот од дванаесеттата династија, сега зачувана во Лајден. Изработен е од злато и сребро и се состои од широка плоча составена од двата метали, а помалку скапоцениот е покриен со поскапоцениот. За време на деветнаесеттата династија, златото се користело за сите видови украси, како што може да се види на сликите на гробовите на Бени-Гасан. Аменематус I имал палата која била богато позлатена насекаде, украсена со лаписи лазули, а нејзините ѕидови биле украсени со скапоцени камења и бронза. Кон крајот на античкиот период на Египет, дури и гробниците најчесто биле позлатени. Египќаните биле ангажирани во таблата на злато во Нубија за време на владеењето на Аменемат I, а рудниците за бакар и жива биле развиени на Синајскиот Полуостров уште од најраните времиња, па дури и тогаш веќе се споменувале „надгледувачи на златната ризница“. Во подоцнежните времиња, токму за време на владеењето на Рамзес III, како што покажува една слика во храмот Мединет Хабу, богатството на фараоните било огромно. Ризницата прикажана на неа е преполна со маса од злато и сребро во вреќи, бокали или купишта, а поевтините метали лежат наоколу во големи маси, како едноставни градежни камења. Ако на ова се додадат златните коли, златните столчиња и подножја за нозе, позлатените врати и столбови, садовите направени од злато и општото позлата на собите во палатите на фараоните од современиот период на историјата, тогаш кралското богатство доволно ги оправдува зборовите на еден од фараоните на слугата што сака да му го даде златото на кого ќе му даде посебна чест. на неговите нозе затоа што верно му служел на кралот во сè“. 139 Според сведочењето на И. Флавиј, Аврам отишол во Египет не само за да се прехрани во оваа земја, туку и да ја проучува египетската религија и да разговара со свештениците за Богот во кој веруваат, а ако сметал дека нивното верување е неразумно, имал на ум да ги научи на повозвишена религија. Кога, според неговите истражувања, се покажа дека родните верувања се целосно празни и не се засноваат на ништо, тој ја искористи секоја прилика да ја докаже супериорноста на сопствената вера и со јасноста на аргументите и уверливоста на својот говор се здоби со слава на учен филозоф и беше почитуван како чудо на мудрост и светост. Еврејскиот историчар на ова додава дека ги научил Египќаните на знаењето за ѕвездите и аритметиката, кои тој самиот ги научил во Халдеја. Но, оваа последна легенда јасно ја издава нејзината апокрифна природа, бидејќи Египќаните долго време се познати по нивното познавање на астрономијата и математиката. Не можејќи повеќе да остане во Египет, Аврам, заедно со неговиот внук Лот, тивко се преселиле во Ханаан низ височините на Негеб или јужната земја, која во тоа време била многу поплодна од сега, и се упатил кон својот поранешен логор помеѓу Ветил и Ај. Слични движења на племиња имаа ист карактер во секое време, и оттука лесно е да се добие идеја за ова патување на Абрам и Лот од описот на движењата на едно арапско племе. „Се најдовме себеси“, пишува Лејард, меѓу широко расфрланите стада овци и камили. Колку што окото можеше да види, десно, лево и напред, сè ја претставуваше истата подвижна маса. Овде се протегале долги колички со волови и коњчиња, натоварени со црни шатори, огромни котли и разни теписи. Постарите жени и мажи, кои веќе не можеа да одат, беа товарени на животни заедно со предмети за домаќинството. Децата, скриени во вреќи под седлата, ги забиваа своите мали глави низ тесни дупки, балансирани на грбот на животното со јариња или јагниња врзани на спротивната страна. Потоа, младите моми, облечени само во тесна арапска кошула, која ги откриваше наместо да ги крие нивните прекрасни форми; мајки со своите деца на рамениците; момчиња, возачи на стада јагниња; коњаници кои шетаа со своите долги копја низ рамнините на огромните степи; возачи на камили, вооружени со кратки стапови во облик на кука и ги водат своите чистокрвни коњи на уздите; ждребиња кои скокаат меѓу стадата; Високородени жени, седнати под превезот на огромни крилја што висат како пеперутка од двете страни на грпка на камилата, и не помалку шарено и величествено облечени - таква беше шарената маса низ која требаше да се движиме неколку часа“. Треба само да се пречкртаат коњите од овој опис и пред нас ќе имаме целосна слика за патувањето на Аврам. Поглавје XIII. Победа на Абрам По враќањето од Египет, Аврам се населил во околината на Бетел, каде што го продолжил своето обожавање, „повикувајќи го Господа“. Имајќи целосен просперитет, Аврам размислувал да најде мир овде некое време. Но, тоа не се случи. Она што Христос им го рекол на своите следбеници е точно за сите Божји слуги: „во светот ќе имате неволја“; Токму тоа морал лично да го доживее големиот патријарх. Причината за тоа беше самиот просперитет со кој Бог му дал. Стадата на Аврам и неговиот внук сега беа толку големи што почнаа да им недостигаат пасишта, а овчарите на двајцата почнаа да почнуваат меѓусебни расправии и расправии околу пасиштата. Тоа дополнително го олеснило фактот што самата земја не била нивна сопственост, туку била окупирана од Хананејците и Ферезејците (1. Мој. 13:7), првите живееле во утврдени градови, а вторите живееле во шуми, планини и села. Расправиите на овчарите природно набрзо ги привлекоа самите сопственици на стадата кон оваа работа и се покажа дека Лот во овој спор измешал јасна желба да се ослободи од влијанието на неговиот вујко. Ова беше нов тест на верата на Аврам, и тој не ја посрами. За да го заврши овој спор, Аврам му рекол на Лот: „Нека нема раздор меѓу мене и тебе, и меѓу моите овчари и твоите пастири: зашто ние сме роднини. Зар не е целата земја пред тебе? Одвои се од мене. Лот ја искористи оваа великодушна понуда од својот вујко и го избра за себе најдобриот дел од пасиштата, заземајќи ја целата богата околина на Јордан - земја која „се до Зоар беше напоена со вода, како градината Господова, како земјата Египетска“. Самиот Аврам, верувајќи во подобро ветување, остана на скудните пасишта на Ветил. Карактеристиките на областа ни даваат можност да го одредиме самото место каде се случил овој благороден пример на самопожртвуваност од страна на големиот патријарх. Очигледно Аврам го изградил својот жртвеник на врвот на „планината источно од Ветил“, каде што тогаш стоеле тој и Лот, и од кој пред нив се простирала целата околина, како карта. Сега околната земја не е ништо друго освен редица темнокафеави и заоблени варовнички карпи, кои се издигнуваат во голи ридови, без никаква дрвовегетација на нив; но во тоа време веројатно претставуваше прекрасни авении со отворени пасишта, засенчени од пошумени падини, кои се протегаа во далечното сино во сите правци. Но, најбогатото место во земјата, имено јорданската околина, лежеше на исток и беше, како да се каже, до нивните стапала, токму таму каде што длабоката вдлабнатина на реката се претвора во отворена долина, пред нејзините води конечно да се изгубат во тоа езеро кое сега се нарекува Мртво Море. Ако Содом и Гомор лежеа во овој северен дел, тие секако беа видливи од нивното богато зеленило; вегетацијата, чии траги остануваат и денес, некогаш ги привлекуваше погледите на секој што гледаше од ридовите кон околината на Бетел. Обилните води што сè уште течат од високата западна рамнина и сега поддржуваат богата вегетација овде. Но, користени, како што беше случај во античко време, за наводнување во сите правци, овие извори ја направија целата околина вистинска градина Господова, како да се дел од благословената египетска земја, која Аврам и Лот штотуку ја напуштија со нејзините најбогати пасишта и полиња. Убавината на областа не беше ограничена само на нејзините природни својства: на големиот автопат на источната трговија лежеа јорданските градови и на остроумното око на Лот му ветуваа богат пазар за продажба на производите од неговите стада, како и луксуз и секакви секојдневни удобности. Попосветен на светот од Аврам, тој ја избра оваа многу примамлива земја, заборавајќи дека надворешната предност може да биде прескапа ако со неа се поврзува морална или духовна неправда. Избирајќи ја оваа богата долина, а со тоа и развратната цивилизација која се разви до страшен сјај среде искушенија и под влијание на топла, релаксирачка клима, тој го сврте лицето кон правецот каде што се простира овој земен рај пред него, лежејќи 1300 метри под нивото на Средоземното Море и, откако ја доби дозволата од своите десетици. Аврам, од своја страна, како што е наведено погоре, остана на посиромашните пасишта на Ветил, и поради оваа вера, во комбинација со самопожртвуваност, Господ го награди со третото ветување: „Подигнете ги очите, рече Господ што му се јави, и од местото каде што сте сега, погледнете кон север и кон југ, и кон исток, и ќе ви ја дадам целата земја и ќе ви ја дадам на земјата. И ќе ги направам твоите потомци како песокот на земјата, тогаш и твоите потомци ќе се избројат, шетај низ оваа земја во нејзината должина и ширина. Аврам го пресели својот шатор и се насели во близина на дабовата шумичка Мамре во Хеврон. Ова беше третото логорување на Аврам во Ветената земја и стана негово вообичаено место на живеење таму. Точната локација на неговата локација може да се покаже со оние урнатини на древна ограда спомната од Јосиф Флавиј, која сè уште е видлива на север од Хеброн. „Таму“, вели еврејскиот историчар, „стоеше теребинтот, под кој патријархот ги прими ангелите“; Овој даб, во својата антика, е на иста возраст, како што тогаш се претпоставуваше, на самиот свет. Наводно бил запален веќе во 17 век од нашата ера, служејќи илјадници години како предмет на голема почит. Овде, конечно, Аврам можеше мирно да се одмори, како дома, во прекрасна долина изобилна со извори и шумички, уживајќи во свежината на одличната клима, бидејќи самата област се наоѓа на речиси 3000 стапки над површината на морето. Ако Лот уживаше во тропскиот луксуз на Содом, тогаш Аврам го имаше освежителниот воздух на ридовите, чии падини беа прекриени со групи сиви маслинови дрвја и беа живописно испреплетени со насади со калинки, смокви, кајсии и бадеми, наоколу испружени лозови и разбранети полиња со јачмен познато дека, според верувањата на Евреите, грозјето најпрво било засадено на овие плодни падини од раката на самиот Бог. Неговото стадо тогаш требаше само да се пресели до најблиските височини надвор од границите на ова мирно засолниште за да најде огромни пасишта за себе на околните ридови. Во меѓувреме, Лот, откако се разделил од својот вујко Аврам, се населил во долниот дел на долината Јордан, која во тоа време била окупирана од пет богати градови. Овие градови - Содом, Гомор, Себоим, Адма и Бела (или Зоар) го формирале сојузот на петте градови; секој од нив имаше свој посебен крал, но на чело беше царот на Содом. Населението на овие градови се одликувало со срамота расипување на моралот и развратот, одвратните и неприродни пороци. Но, Лот обрнуваше малку внимание на ова, бидејќи беше воден исклучиво од секојдневните импулси, грижејќи се да си ги обезбеди сите удобности на животот. Најпрво, можеби, имал намера, колку што е можно, да се држи до својот поранешен овчарски живот, како резултат на што го поставил својот шатор во близина на Содом. Но, тој не застана долго на оваа одлука. Задоволствата од градскиот живот се покажаа премногу силни за неговиот слаб карактер. Малку по малку, тој го напуштил овчарскиот живот, се населил во овој злобен град, станал жител на Содом и толку многу подлегнал на влијанието на овој живот што дури и ги оженил своите ќерки за Содомци. Ревноста со која некогаш го следеше примерот и раководството на својот вујко значително ослабна; човекот кој некогаш ја напуштил својата родна земја и својата земја за слободно и тивко да му служи на својот вистински Бог, сега се ограничил на залуден протест против идолопоклонството и злобата на неговите ближни и мислел дека ја исполнува својата должност само воздржувајќи се од имитирање на нивните пороци и задржувајќи ја својата вера во Јехова. Содом, главниот од овие градови, како и другите градови во сојуз со него, го должат своето основање на племето Хам, истото што ги подигна вавилонските кули, храмовите и пирамидите на Египет и се покажа како толку жесток непријател на Израелците во следните времиња. Невозможно е да се одреди до која висина на просветлување и цивилизација достигнале во ова време, бидејќи немаме споменици или остатоци според кои да ја процениме нивната благосостојба; но знаеме дека тие уживаа екстремен просперитет, беа во невообичаено плодна земја и на голем трговски пат меѓу Египет и Истокот. Како резултат на тоа, жителите станале исклучително богати и живееле луксузно; тие одамна ја изгубија вербата во единствениот вистински Бог со неговото ограничувачко влијание и обожаваа божества чија служба се состоеше во гнасно поттикнување на човечките страсти и похоти. Релаксирачкото влијание на тропската клима во која живееле дополнително допринело за навлегување на изопаченоста и изопаченоста во околината на овие жители. Нивната цивилизација не ги издигна до вистинско просветлување и софистицираност, но сето тоа се состоеше од најзгодното и најкомплетното сензуално задоволство. „Ова“, вели Господ преку пророкот Езекиел, „беше беззаконието на Содом, твојата сестра и нејзините ќерки: гордост, ситост и безделничење, а таа не ја поддржуваше раката на сиромашните и сиромашните. И тие се гордееа и правеа одвратни работи пред Мене, и кога го видов тоа, ги отфрлив“ (1504, 9). Неприродниот порок со кој Содом особено се одликуваше беше знак на екстремен морален пад, а луѓето меѓу кои преовладуваше таков порок очигледно веќе паднаа во таква бездна на злото што, нужно, мораа да бидат предмет на уништување, и набрзо добија многу страшно предупредување, имено во форма на тешка катастрофа што го доживеа и целиот град. Четиринаесет години пред тоа време, токму кога Аврам сè уште бил во Халдеја, источните кралеви, под водство на Хедорлаомер, кралот на Елам, извршиле инвазија на Сирија и, меѓу другите освојувања, ги потчиниле и жителите на содомскиот петакл. Елам била земја источно од Вавилонија, која го опфаќала она што е познато како Сузган и лежела делумно во планините, а делумно во рамнината. Било населено со турско племе, сосема различно по карактер од Вавилонците, со кои било во постојана војна. Самата Вавилонија била фрагментирана на посебни кнежевства и не била во можност да се спротивстави на надворешната инвазија; оттука не еднаш се случи Еламите да добијат предност и извесно време дури и да владеат со целата земја. Асирскиот монарх Асурбанипал, идентификуван со Сарданапалус, во еден од неговите натписи раскажува како 1635 години пред неговото време, т.е. околу 2280 година п.н.е., кралот на Елам, по име Курдур-Нанхунди, ја нападнал Вавилонија и со себе го зел ликот на божицата Нана, која била обожувана таму. Многу години после ова, Еламитите ја задржале доминацијата, а Хедорлаомер веројатно бил потомок на Курдур-Нанхунди и владетел на вавилонските кралеви спомнати со него (1. Мој. 14:1). Од ова веќе е јасно дека овој наратив на писателот на секојдневниот живот, кој дотогаш бил подложен на секакви критички сомнежи од страна на рационалистите, наоѓа брилијантна потврда во најновите истражувања и покажува дека е составена според несомнени документи 141. Самите имиња на овие кралеви, сојузници на Чедорлаомер, се наведени од националните записи. Првиот споменат е Амрафел, кралот на Синар или јужна Вавилонија; грчкиот превод го нарекува Амарфел, а неговото име, иако не наоѓа идентична кореспонденција во натписите, содржи, според професорот Сејс, многу сличен елемент со името на кралот по име Амар-Аку што се споменува на спомениците. Приматот му се дава како претставник на големото кралство основано од Нимрод, од кого некои писатели го сметаат за четврти наследник. Потоа се спомнува Ариох, кралот на Еласар. Еласар е Ларса, град на источниот брег на Еуфрат, малку југоисточно од Ерех или Шарки, и сега е познат под името тумби Сенкере. Ариох владеел со оној дел од јужна Халдеја што не бил дел од кралството Амрафел. Името Ариох се појавува како име на Вавилонец во Дан. 2:14. Не без причина се претпоставува дека ова е една иста личност со акадецот Ери-Аку, „слуга на богот на месечината“, кој во натписот пронајден во Мугаира и сега во Британскиот музеј, себеси се нарекува син на Курдур-Мабуг, „крал на Елам“ и „татко на западот“, т.е. Сирија. Кудур и Ери се еквивалентни термини што значат „слуга“, првиот е еламитски збор, а вториот акадски збор. Се чини дека Кудур бил составен дел на многу еламитски имиња, а библискиот Чедорлаомер (или 70 Ходорлогомор) е всушност Кудур-Лагамар, „слуга на Лагамар“, еламитско божество, исто како што Кудур-Мабук значи „слуга на божицата Мабук“. Многу е можно Хедорлаомер и Кудур-Мабук да биле браќа и дека Ариох бил назначен од првиот од нив за вазален крал над Сумир, т.е. јужна Вавилонија. Четвртиот од сојузничките кралеви се вика Фидал, крал на Гоим. Хебрејскиот збор Гоим овде се чини дека е идентичен со зборот Готим, означувајќи го појасот земја северно од Вавилонија, кој се протега до планините на Курдистан и во неговите граници го содржи она што потоа било кралството Асирија. Жителите на оваа земја често се споменуваат во асирските натписи под името Гути или Кути, Видал, во грчкиот превод 70 наречен Фаргал или Фалга, наоѓа кореспонденција во акадскиот збор Кар-Гал „голем судија“, или Тур-Гал „моќна младост“. Со оглед на таквите впечатливи коинциденции, да се класифицира целиот овој наратив во доменот на митот или алегоријата, како што тоа го прават некои германски критичари, значи јасно да се негираат историските факти и да не се согласувате со заклучоците сосема доволни за да се убеди секој ум без предрасуди. Нема ништо невидено во оваа инвазија од исток. Ова не беше прв пат акадските народи да ги нападнат земјите на зајдисонце со раце во рацете. Долго пред ова, Саргон I и неговиот син Нарамсим извршија инвазија на Сирија; таму наишле на значителен отпор, но сепак успеале да навлезат до Средоземното Море, каде зад себе оставиле врежани плочи на брегот. Тие дури го преминаа морето до островот Кипар. Кудур-Мабук, меѓу другото, се нарекува „татко на западната земја“, а овој израз значи дека тој владеел со Ханаан. Ниту Вавилонците ниту Асирците никогаш не го прикачиле името Ханаан на оваа земја; за нив тоа е „западната“ или „задната“ земја, а знаеме дека овој термин ги вклучувал Тир, Сидон и Самарија, Едом и Филистија, земјата која се протега до Средоземното Море. За време на една од овие инвазии, Кедорлаомер ја воспоставил својата моќ во јорданската рамнина и ја одржувал дванаесет години. Неговата цел беше несомнено да го задржи отворен патот кон ривалското кралство Египет, главниот пат до кој лежеше преку Араба во близина на овој пет-град. За победниците на Еламите било многу важно овие мали кралства покрај високиот пат да ја препознаат својата власт над нив. Дали овие пет градови се наоѓале северно или јужно од Мртвото Море не е познато со сигурност; но во секој случај, тие лежеа на патот на маршот на војниците од Дамаск до Египет, и во нивна моќ беше да ги попречат или олеснат трупите што минуваат низ нивните граници. Кога Лот се населил во оваа долина, Содомите сè уште ја препознале надмоќта на Еламскиот монарх над себе. Но, во тринаесеттата година од нивното потчинување, петте кралеви на овие градови, откако склучија меѓусебен сојуз, се налутија и одбија да го платат вообичаениот данок. Последица на ова било тоа што Хедорлаомер, со тројцата споменати сојузнички кралеви, тргнал да ги смири и казни. Тргнувајќи на вообичаен начин од Еуфрат до Сирија, тој и неговите сојузници најнапред ги нападнаа рефаимите во Башан (1. Мој. 14:5), едно од примитивните племиња на земјата, чиј главен град Аштер се наоѓаше на шест верса од Едреј. Свртувајќи се од таму на југ, тие ги нападнаа Зузимите кои живееја помеѓу Арнон и Јабок и Емимите кои живееја во Киријатаим. Тогаш Хоритите, или жителите на пештерите на Петра и планината Сеир, паднаа на оружје; потоа тргнувајќи на север во близина на Кадеш, тие ја нападнаа земјата на Амалиците и Аморејците, а потоа се префрлија кон градовите во долината Јордан за да ги казнат. За да ги заштити градовите, содомскиот цар излезе против нив во сојуз со четворица кралеви од другите градови во долината. Непријателските сили се сретнале во долината Сидим, која била полна со многу јами со катран. Еден неодамнешен патник го привлече вниманието на арапскиот збор Siddt, кој жителите на долината Јордан го применуваат на карпите или лапорните блокови што постојат во соседството. Според едно подревно објаснување, Сидим е множина на хебрејскиот збор sadeh, „обичен“. Тие ја избрале оваа област за својот логор со надеж дека јамите со катран, додека им служат како заштита, ќе послужат како еден вид стапица за непријателот, чија коњаница и коли би можеле да си најдат силна пречка во таквите карактеристики на овој простор. Но, нивната надеж беше целосно уништена. Посветени на луксузот и релаксирачките пороци, жителите на долината Јордан не можеа да ги издржат искусните и вешти воини на Халдеј. Јамите на кои толку многу се потпираа служеа за нивно уништување. Штом нивниот борбен синџир беше прекинат, сè падна во страшна конфузија, и тие беа целосно поразени. Нивните трупи беа отпуштени, кралевите на Содом и Гомор паднаа во јами од страв и умреа, а останатите побегнаа во планините. Овие јами на некои места беа многу длабоки и нивното постоење сега е докажано со појавата на пловечки маси од смола на јужниот агол на Мртвото Море, чии води сега ја покриваат оваа долина. Во истата област има и посебен вид на мочуришта во кои често умираат животни. Искористувајќи ја оваа победа, победникот го запленил целиот имот на Содом и Гомор со сите нивни резерви и тргнал во повратен поход со голем плен и многу заробеници. Меѓу заробениците бил и Лот, кој во тоа време живеел во Содом. Тој самиот го избрал овој град за свое место на живеење и самиот морал да ги сноси последиците од неговиот избор; со Содомите ги делел задоволствата на нивниот град и со нив морал да ја сподели несреќата што ги снашла. Сега му се закануваше страшната судбина да го помине остатокот од својот живот во тешко заробеништво, но од тоа беше поштеден од неговиот великодушен и храбар вујко Аврам. Откако заробија богат плен, победниците тргнаа на враќање во својата татковина, упатувајќи се на север по долината на Јордан. Аврам во тоа време сè уште живеел во близина на дабот Мамри, каде што ја примил тажната вест за овој настан. Некои од преживеаните, знаејќи ја неговата грижа за Лот и препознавајќи го како поглавар на моќно племе, побрзаа кај него со порака за несреќата. Ова крајно го воодушеви Аврам, но тој не се двоумеше ниту една минута и веднаш почна да го испорачува својот внук. Иако бил „Евреин“, односно мигрант од онаа страна на реката Еуфрат, но сепак немал недостиг од пријатели и сојузници во ова ново место на неговото живеење. Во сојуз со него биле тројца моќни Аморејски водачи, кои тој сега ги повикал на помош. Колку и да му било непријатно, на мирниот патријарх, да се занимава со воени работи и да се меша во световните работи, тука самите околности на работата барале негова интервенција, бидејќи сметал дека е своја должност да се грижи за ослободувањето на својот внук Лот. Веднаш ги вооружил сите свои слуги родени во неговата куќа, броејќи 318, и заедно со своите сојузници тргнал во потера. Победниците веќе стигнале до околината на Лаиш, подоцна наречен Дан, а во подоцнежните времиња ја сочинувале најсеверната граница на кралството Израел, кај еден од изворите на Јордан. Некои се прашуваат дали Дан-Јан е секако тука во северна Переја, бидејќи Лаис не стоел на ниту еден од патиштата од долината Сидим кон Дамаск. Но, I. Flavius ​​јасно кажува дека оваа област се наоѓала во близина на еден од изворите на Јордан, а бл. Џероним, од своја страна, го потврдува ова сведоштво. Ова место може да се дефинира и според неговите природни карактеристики и според неговото сегашно име. Сега се нарекува Тел ел-Кази, „ридот на судијата“, а зборовите Дан и Кади се синоними. Под местото на античкиот град, опкружен со густа шумичка од олеандри, се наоѓа карпест базен широк 50 чекори, во кој извира исклучително изобилна фонтана, формирајќи значаен поток уште на самиот почеток. Ова се смета за трет извор на реката. Главниот извор е во Бајн. Изворот во Дан се вика Ледан, а најмалиот и најсеверниот се вика Гашбани во Гашбеиз, и тие, спојувајќи се еден со друг кај Шеик Јусеф, осум милји под Дан, ја формираат реката Јордан, која е широка 50 стапки. Кедорлаомер и неговата војска логорувале во оваа област. Сметајќи се себеси целосно безбеден од прогон, тој дури и не презел никакви мерки на претпазливост од случајен напад. Секако, намерата на Аврам не била отворено да се соочи со непријателот во соодветна битка. Целта му била да го спаси само својот внук, а не да стекне воена слава. Како резултат на тоа, тој прибегна кон воена измама. Тој го подели својот одред на посебни делови и предложи да го нападне непријателот ноќе. Тој не се спротивстави на главните сили на непријателот, туку реши да ги нападне на одделни точки, користејќи ја тактиката на Гедеон, кога го подели својот мал одред од 300 луѓе на три дела и неочекувано ги нападна Мадијамците (Суд. 7:16), или планот на Саул, кога тој се здоби со голема слава како победник победувајќи ги Амонците (1. Сам. 11:11). И така, откако го нападна невнимателно заспаниот непријател ноќе од различни страни на неговиот логор, Аврам го доведе во голема збунетост, го победи на главата и го испрати во неуредно бегство. Откако ги ослободил сите затвореници, заедно со Лот, неговиот внук, како и целиот имот заробен од непријателите, тој ги гонел непријателите што бегале подалеку од антилибанскиот планински венец до местото познато како Чова, кое Евзебиј од Кесарија го идентификува со село во близина на Дамаск, населено со ебиони. Во тоа време ова село било посочено како точно место каде што Аврам му се молел на Бога при неговото враќање од прогонството на месопотамиските кралеви; но најверојатно Khowa се наоѓал на половина пат помеѓу Дамаск и Палмира, на директниот пат кон исток, каде што се наоѓа селото што го носи токму ова име. Со голем плен и ослободени заробеници, Аврам се вратил во мир во долината Јордан. Таков голем подвиг, кој им донесе толку голема корист на жителите на земјата, не можеше да помине без изразување на посебна благодарност. Од овој подвиг енормно се зголеми славата и влијанието на патријархот, а благодарноста на народот беше изразена на секој можен начин. Најнапред, содомскиот цар излезе да го пречека за да му честита на овој успех и да го добие својот дел од пленот од неговите раце. Местото на оваа средба се вика „Долината на бричење, која сега е кралска долина“. Ова е веројатно северниот дел на долината Кидрон, каде што сега се наоѓаат „кралските гробници“ и каде што бездетниот Авесалом си подигнал споменик за неговото име да не биде заборавено 142. Исполнет со благодарност за храбриот подвиг на Аврам, содомскиот крал сакал на некој начин да му се заблагодари за неговата голема услуга. Свртувајќи се кон Аврам, тој му рече: „Дај ми го народот и земи си го имотот“. Ова беше вообичаена состојба во такви околности во источните земји. Поточно кажано, целиот вратен плен му припаѓал на ослободителот, а не на неговите поранешни сопственици; но сега беше несоодветно да се инсистира на такво право, а дарежливиот Аврам тоа не го сакаше. Патријархот решително го одби овој предлог. Тој ја водеше војната не за свое богатење и не за личен интерес; великодушен и великодушен, како и секогаш, туѓ на секаква алчност, тој свечено му одговори на содомскиот цар: „Ја кревам раката кон Господа, Севишниот Бог, да не земам ни конец ни ремче за чевли од сето твое, за да не речеш: Го збогатив Аврам“. Тој не беше некој платеник воин на кој му требаше плаќање за неговите воени подвизи. Згора на тоа, за него, како вистински обожавател на единствениот Бог, би било непристојно да се стави во некаков задолжителен однос со Содомите и да прими награда од нивните раце, извалкани од гревот. Сè што се согласил е да прифати некои од одредбите за неговите робови и сојузници. Друг цар кој излегол да го пречека победникот Аврам бил Мелхиседек, царот на Салем, а оваа средба била придружена со исклучително извонредни околности. Традицијата собрала многу различни приказни околу оваа мистериозна личност. Според писателот на секојдневниот живот, Мелхиседек „извади леб и вино; Тој беше свештеник на Севишниот Бог, а тој го благослови и рече: Благословен е Аврам од Севишниот Бог, владетел на небото и на земјата, и блажен е Севишниот Бог, кој ги предаде твоите непријатели во твоите раце. Аврам му даде десетина од сè“. Овој наратив претставува неколку потешкотии за кои сè уште не е дадено ниту повеќе или помалку задоволително решение. Присуството на Милхиседек, „свештеникот на Севишниот Бог“ (Ел-Елион), меѓу навидум паганското население на Салем е само по себе исклучително впечатливо. Неговото појавување со жртва леб и вино за нас е веќе премногу неочекувано затоа што сме навикнати меѓу населението да го гледаме потопен во идолопоклонство само Аврам како носител на вистинската вера. Но, оваа средба станува уште повпечатлива поради фактот што самиот Аврам заземал, во споредба со Мелхиседек, пониска позиција и добил благослов од него. Кој е тој, од кое племе или народ останува без никакво објаснување. Одеднаш тој се појавува на страниците на библиската историја за еден краток момент, а потоа неговото име повеќе не се наоѓа илјада години, и повторно се појавува само во книгата Псалми (Пс. 109); Поминуваат уште илјада години пред неговото име повторно да се појави во Посланието до Евреите, така што некаква мистерија се поврзува со неговото име, давајќи посебен интерес и величина на самата личност. И. Флавиј го објаснува самото негово име во смисла на „праведен крал“, а ап. Павле во своето Послание до Евреите значи „цар на праведноста“. Несомнено е од семитски карактер, како што се Авимелех, Адонседек, а некои претпоставуваат дека значи „мојот цар Седек“, земајќи го вториот збор како една од титулите на Бог. Но, античкото толкување е многу поверодостојно. Местото во кое бил крал е предмет на спор. Обично под Салем тие значат Јебус или Ерусалим; но беа искажани и други мислења. Бл. Јероним, иако на едно место вели дека Салем било првобитното име на Ерусалим, во кој бил крал Мелхиседек, на друго место јасно наведува дека Салем споменат во книгата Битие не бил исто како Ерусалим, туку бил име на град во близина на Скитополис или Витсан, каде што во негово време сè уште биле видливи урнатините на палатата на Мелхиек. Овој град навистина лежел на древниот пат од Дамаск до Египет, но бил премногу далеку на север за да одговара на извештајот за средбата на Мелхиседек со Аврам, која се чини дека се одржала некаде во близина на Ерусалим. Според друга претпоставка, Салем е исто со тој Салем, во близина на Енон, каде што се крстил Јован Крстител (Јован 3:23) и кој се поистоветува со село кое изобилува со прекрасни извори и лежи на спротивната страна од долината на Наблус или Шехем. Врз основа на извештајот даден од Евсебиј од Еуполем, кој вели дека Аврам бил свечено забавуван во Аргаризин, некои тврделе дека средбата се одржала на планината Геризим, бидејќи токму ова име е всушност Гар-Гаризим. Но, на ниту едно од овие спротивставени мислења не може да му се придава посебно значење. Најдобро е да се следи сведочењето на I. Јосиф Флајс и Таргумите и да се види во Салим градот Ерусалим, како што вели псалмистот: „и неговото живеалиште беше во Салим и неговото пребивалиште во Сион“ (Пс. 76:3). Ако е така, тогаш тука ја наоѓаме неверојатната околност дека старозаветниот прототип на Божествениот Син Давид бил крал во самиот град каде што царувал самиот Давид. Но, ако сметаме дека оваа точка од прашањето е решена, тогаш сè уште има толку многу различни мислења во врска со личноста и потеклото на Мелхиседек што ништо не може да се каже со апсолутна сигурност. Некои еретици го сметале за Свети Дух; Ориген и Дидим го гледале како ангел; Евреите, за да ја објаснат неговата очигледна супериорност над Аврам, го поистоветуваат со Сем, најпобожниот од синовите на Ное, кој, според нивните генеалогии, живеел „пред времето на Исак“. Некои христијани, и во античко и во подоцнежно време, мислеле дека тој е Божјиот Син кој се појавува во човечки облик; но тоа само по себе би го уништило неговиот репрезентативен карактер, на кој апостолот се задржува со такво инсистирање. Павле во писмото до Евреите. Тој не би можел да биде тип на самиот себе и не би можел да се каже дека е „наликуван на Божјиот Син“ (Евр. 7:3) ако бил самиот Божји Син. Апостолот, исто така, изрично изјавува дека неговата генеалогија не потекнува од племето Леви и дека никогаш не би можел да го нарече „без татко и без мајка“ ако го сметал конкретно за Сем; и, згора на тоа, разликата помеѓу свештенството на Мелхиседек и Леви не би била толку остра за да може да се заснова цела расправа на неа. Нема причина да се сомневаме дека тој бил историска личност. Што се однесува до неговата националност, сè уште ништо не може да се заклучи од неговото семитско име, бидејќи ова име може да биде само хебрејски превод на неговото оригинално име. Живеел меѓу потомците на Хам и очигледно бил признат како поглавар на едно од ханаанските племиња. Да беше од семитско потекло, тешко дека би се сметал за толку остар контраст со Леви и еврејското свештенство; неговото свештенство не би го имало тој независен карактер што му се припишува. Што се однесува до тоа дека тој бил свештеник на единствениот, вистински Бог, монотеистите, и покрај помрачувањето на примитивната религија, се среќаваат како поединци меѓу паганските народи, и во ова време и во подоцнежно време, како што се Јов во земјата Уз и Валаам во Пефора. Од ова можеме да заклучиме дека тој бил од исто потекло како и жителите околу него, иако го задржал тоа откровение на вистинскиот Бог што преминало од Ное до неговите најблиски потомци. За прв пат во Библијата, овде се среќаваме со често употребуваниот термин „Севишниот Бог“, чиј свештеник се нарекува Мелхиседек. Дека тоа значи дека вистинскиот Бог е очигледно од фактот што самиот Аврам го користи истото име заедно со светото име Јехова кога му одговорил на содомскиот цар: „Јас ја кревам раката кон Господа, Севишниот Бог“. Многу е можно Мелхиседек да не го знаел името Јехова; и затоа го благослови Аврам со името Божјо, како Господ или Творец на небото и земјата, кого го познаваше само по овие својства. Аврам на ова ја додава титулата на едното, единствено самопостоечко Божество. Имаше нешто повозвишено во свештенството Мелхиседек од само водство над племето, а самиот Аврам ја препозна супериорноста на неговото свештенство. „Гледате колку е голем тој, кому патријархот Аврам му даде десеток од својот најдобар плен. На оние што го примаат свештенството од синовите на Леви, им е заповедано да земаат десеток според законот од народот, односно од нивните браќа, иако и тие потекнуваат од половината на Аврам. Но, овој, кој не потекнуваше од нивната лоза, доби десеток од Аврам и го благослови оној што ги имаше ветувањата. Без никаква противречност, помалиот е благословен од поголемиот“ (Евр. 7:4-7). Но бидејќи „никој сам од себе не ја прифаќа честа на свештенството, туку е повикан од Бога“ (Евр. 5:4), тогаш, несомнено, Мелхиседек не бил самопрогласен свештеник, туку го примил овој посебен дар меѓу богобојазлите од Господа и го вршел овој посебен дар од Бога. населението над кое царувал во овој град на светот Неговото свештенство му дало одговорност да прави жртви и да дели благослов, што го направил кога го сретнал Аврам, сведочи дека во оваа прилика ги жртвувал првите плодови од пленот, но библискиот историчар вели дека принесувал вино и леб како жртва на истото време. време. Лебот и виното тешко можеа да бидат наменети за зајакнување на војниците, бидејќи во тој поглед тие веќе беа снабдени со сè што е потребно од пленот; но откако му се донел одреден дел на Бога, остатокот му бил поделен на конзумирање, како што се случило во случајот со мировните приноси. Овие амблеми на Божјите дарови за човекот беа исто така симболи на божествениот благослов и требаше да покажат дека овој голем добротвор на населението ги заслужува најдобрите дарови на земјата. Античките писатели едногласно гледаат во оваа околност прототип на востановувањето на светата тајна Евхаристија, големата бескрвна жртва што Христос, свештеник по наредбата на Мелхиседек, ја принесе за своите верници. Овој принос на плодовите на земјата на Аврам може да содржи и видлива потврда на ветувањето дека целата оваа земја во иднина ќе му припадне нему. Дека патријархот понизно го прифатил благословот од овој царски свештеник, како инфериорен, потчинет на претпоставен, е целосно во согласност со неговото смирение и вера. Гледајќи во Мелхиседек слична вера на неговата, и препознавајќи го во него не само поглаварот на племето, туку и голем свештеник, Аврам се поклони пред него за да добие свечен благослов од него и му даде десеток од сиот плен што го зеде од Еламите. Дали ова беше само природен импулс на благодарното човечко срце? Сè уште немаше пишани прописи во врска со ова; но знаеме дека Јаков во Бетел (1. Мој. 28:22) му го посветил десетокот на Бога; и овој обичај, како што е познато, бил зачуван меѓу незнабожците во разни земји. Така, Крез го советувал Кир да бара од неговите персиски трупи да му платат десеток на Зевс, што тие го сметале за праведно и легално. Картагинците, според Диодор Сикулус, исто така посветиле десеток од сиот приход. Ксенофон им наложил на жителите на земјата што ја поседувал во близина на Скитска обврска да платат десеток за одржување на храмот на Артемида. Општо земено, се чини дека принесувањето на десетина од својот имот на Семоќниот Бог е природен закон, чие потекло, како и она на жртвите, се губи во маглите на антиката, бидејќи подоцнежните прописи на Мојсеевото законодавство на оваа тема беа само потврда на долгогодишниот обичај. Општиот карактер на Мелхиседек тера неволно да се види во него прекрасен прототип на Христос. Самото негово име и титула се полни со длабоко значење. „Крал на праведноста“ и „Крал на Салем“, што значи „мир“ - таквите имиња особено одат кај оној што е Господар на правдата и Кнез на мирот. Мелхиседек беше свештеник не од родот Арон, туку од сосема посебно племе; и го благослови Аврам, таткото на верниците, во кого требаше да бидат благословени сите семејства на земјата. Така, Христос е единствениот, универзален Првосвештеник на сите народи и сите векови, кој се жртвуваше Себеси за сите, сега се застапува за луѓето, и чија функција, како Посредник и Посредник, се протега на целиот човечки род и на сите векови, и кој го благословува Својот народ со даровите на љубовта и благодатта. Мелхиседек, цар и свештеник, беше повисок од Аврам, како Христос, кој е Цар над царевите, големиот Првосвештеник, така што во споредба со Него сите други свештеници се само минливи сенки. Опкружен со мистериозниот ореол на вечноста, тој стои сосема сам; тој нема ниту предци, ниту потомци; не знаеме ниту за неговото раѓање, ниту за неговата смрт; неговото свештенство и неговиот живот како да немаат почеток, ниту пак крај. Исто така, Христос, како божествен Првосвештеник, нема земно сродство и Неговата служба е бескрајна; по својата човечка природа Тој немал земен татко; и Тој е еден и ист вчера, денес и засекогаш; Тој беше од почетокот, Тој е од вечноста еден, бесмртен и жив во вечни векови. Така, во целиот свој лик, во неговата канцеларија, на самиот начин на неговото појавување на страниците на светата историја, Мелхиседек презентира изобилен материјал за длабоко размислување; и овие негови својства навистина го прават тип на Христос, Првосвештеник на целото човештво. Поглавје 14. Божјиот завет со Аврам Кога му било дадено ветувањето за син, Бог го потсетил Аврам колку бил предмет на Негова посебна грижа од времето кога му било заповедано да ја напушти својата татковина и да замине во земјата што му била ветена. Иако Аврам верувал во зборовите Божји, неволно му се појавило прашањето: „Суверен Господару! зошто да знам дека ќе го поседувам? Нема сомнеж за ова прашање, туку само збунетоста на природниот ум, изненаден од неусогласеноста на ветувањето со реалноста. Тој сакаше да има некој надворешен знак дека она што го слушнал или видел е реалност, но не може да остави некаков сон или визија. цврсто убедување за следното време, исто така, побарал знак за да докаже дека Господ зборувал со него (Судии 6:17, 36 па потоа, на царот Езекија му бил даден знак во форма на враќање на сенката дека ќе добие чудесно исцелување од фатална болест (2 Цареви 20). Тој му објавил дека Аврам отсега мора да стапи во посебна заедница со Господа, во завет со Јехова, според кој самиот Јехова подоцна ќе стане цар на народот што потекнува од Аврам, а овој народ, како резултат на тоа, ќе ужива Неговата посебна грижа и водство. Но, оваа висока предност мора да се стекне преку страдање. Аврам мора да помине низ различни искушенија, од кои, сепак, неговата вера мора сè повеќе да се прочистува и зајакнува; народот што потекнува од него ќе мора да помине низ сурово животно училиште и во земјата на ропството, меѓу странците, мора да го постигне осветувањето кое им е предодредено. Ќе треба да трпат секакви перипетии, таги, угнетувања, при што ќе научат да ја препознаваат таа божествена рака која ги води и чека времето да ги избави и благослови. И на тој начин беше склучен формален завет меѓу Бога и патријархот. Ова не беше првпат да се воспостави Божјиот завет со човекот; таков термин во Библијата се применува на божественото ветување што му било дадено на Ное по потопот дека човечкиот род никогаш повеќе нема да биде подложен на таква катастрофа. Но, заветот со Ное беше општа природа и не беше придружен со никакви посебни духовни благослови. Сега Бог склучува завет со еден одреден човек и неговото потомство, согласувајќи се да му даде посебни и големи предности под одредени услови. Според обичајот од тоа време, заветот се потврдувал со жртва. Патријархот морал да ги земе животните кои биле најдобри во неговиот посед и потоа биле жртвувани само според законот, имено јуница, коза и овен на возраст од три години, значи, во полна возраст и сила. Самиот број три несомнено имаше посебно значење. Во Св. Во Светото писмо генерално се појавува како симбол на Бога и Света Троица. Така, херувимите извикуваат: „свет, свет, свет“. Овие три животни Аврам мораше да ги подели секое на две половини и да ги стави овие половини една против друга; во исто време, тој, исто така, мораше да земе грелка и млад гулаб и, без да ги исече, да ги постави еден против друг, како што подоцна беше утврдено со Мојсеевиот закон (3. Мојсеева 1:17). Кога беа направени сите овие подготовки, договорните страни требаше да поминат меѓу жртвите како знак дека истата судбина што ги снајде и жртвените животни ќе го снајде секој прекршител на заветот. Обичајот на ваквото потврдување на договорите бил познат општо во античко време. Во класичната антика имало случаи кога договорните страни си ја мешале крвта за да го потврдат договорот. Така, Херодот вели дека кога Арапите сакале да потврдат некаков договор, трето лице, стоејќи помеѓу две договорни страни, им направило засек на дланката на двете договорни страни и, откако извајало парче од облеката на секоја од нив, го натопило во крв и го помазало со седум камења ставени во средината, истовремено повикувајќи го богот. За Скитите, Лидијците и Медијците раскажува и дека по повод склучувањето сојуз, договорните страни им ги сечеле телата и меѓусебно им ги лижеле раните или, мешајќи крв со вино, го пиеле овој пијалок. При склучувањето на заветот со Аврам, немало такво пролевање крв. Тоа беше оставено за иднината, кога со понатамошниот развој на ветувањето се воспостави обредот на обрежување; Немаше свечена жртва, бидејќи на жртвеникот немаше жртва паленица или посипување со крв; но суштината на жртвите беше убивањето на жртвите, што се случи овде. Од своја страна, Аврам лично ја извршуваше должноста да поминува меѓу расчленетите животни, а Господ Бог удостои да се појави во маската на чад и пламен, кој исто така поминуваше меѓу расчленетите жртви. Кога сè беше подготвено, Аврам чекаше да се одржи ритуалот, седејќи цел ден со своите жртви и избркајќи ги птиците грабливки што се навлекоа на труповите. Некои во ова видоа индикација за напорите на некои нечисти луѓе, имено Египќаните, да го спречат исполнувањето на Божјиот завет и нивниот неуспех во овој поглед. Други препознаваат духовно значење во овие птици грабливки, претставувајќи ги непријателите на душата кои ќе го украдат доброто семе од христијанското срце и ќе го спречат да ужива во соединувањето со Бога овозможено со помирувачката жртва на Христос. Кога сонцето ги лизнало своите последни зраци над врвовите на околните ридови, Аврам го зафатил длабок сон, како некогаш на Адам кога Ева била создадена од неговото ребро, а во исто време „го зафатила ужас и темнина“. Неговиот дух бил ужасен од присуството на Бога, а помислата на тажната иднина што го чека неговото потомство го помрачила неговиот дух. Во оваа состојба, тој го слушна гласот Божји, кој му рече: „Знај дека твоите потомци ќе бидат туѓинци во земја што не е нивна, и ќе ги робуваат и ќе ги угнетуваат четиристотини години; но јас ќе го осудувам народот на кој ќе им биде роб; после тоа ќе излезат (овде) со голем имот, а ти ќе одиш во мир и ќе одиш во мир и ќе погребеш во старост. четвртата генерација ќе се вратат овде, зашто мерката на беззаконието на Аморејците сè уште не е исполнета“. Имаше светлина и темнина, катастрофа и просперитет, тага и утеха. Иднината беше мрачна и следните години ја докажаа вистинитоста на ова предвидување. Ова е токму предвидувањето дадено на Аврам кога го фрлиле во длабок сон. Неговото потомство, точно е, ќе ја наследи земјата на која застана, но пред се мора да поминат низ тешка школа на испитување, да живеат во туѓа земја, да бидат подложени на секакви угнетувања и навреди четири века, но потоа ќе дојде избавувањето; оваа ветена земја повторно ќе ги прими збогатени и благословени; нивните искушенија ќе завршат и тие ќе влезат во нивното назначено наследство. Но, зошто не можеле веднаш да ја заземат земјата што им била доделена? Од две причини. Прво, тие сè уште не беа доволно бројни за да ја населат земјата, ниту беа доволно силни за да ја исчистат од нејзините сегашни жители. Второ, мерката за беззаконието на Аморејците (најмоќното племе Ханаане, земено овде како претставник на целото население) „сè уште не е исполнето“. Тие беа беззакони, но Бог, во Своето бескрајно трпение, очекуваше дека како резултат на разни опомени и казни, како и под влијание на возвишениот пример на светиите, тие сепак може да се покајат и да се поправат. Господ, во Својата сезнајност, се разбира, знаеше дека нивната расипаност и беззаконие ќе се зголемат уште повеќе во иднина, но ја држеше Својата казнувачка рака додека не стана очигледно дека нивното поправање е невозможно и дека тие само ја оптоваруваат земјата во која ја населуваа, постапувајќи дури и спротивно на самите закони на природата и природната религија и станувајќи извор на морална расипаност за секој што стапил во контакт со нив. Само тогаш требаше да бидат истребени и да се направи пат за подобар народ кој би можел да ги користи Божјите дарови за подостојни цели. Така Аврам бил утешен за несреќата што требало да ги снајде неговите потомци. Сè мораше да доведе до добар крај со текот на времето. Што се однесува до себе, тој самиот ќе оди на својот гроб во мир и ќе им се придружи на своите предци во друг свет, иако неговото тело ќе лежи во оваа далечна земја. Нему му е ветен долг и благословен живот: „Ќе бидеш погребан во добра старост“, а потоа Бог дефинитивно покажува што точно е имотот што Тој им го ветува на потомците на својот верен слуга: „На твоите потомци, рече Тој, ја давам оваа земја, од реката Египет до големата река, реката Еуфрат“. Египетската река е несомнено Нил или нејзиниот источен крак; и Господ ветува дека Израелците ќе бидат господари на земјата од долината на Нил до Еуфрат. Тоа беше Божјата намера, а таа всушност се реализираше во следното време, имено во блескавата ера на владеењето на Соломон, кој навистина „владееше над сите цареви, од реката Еуфрат до земјата на Филистејците и до границите на Египет“ (2. Лет. 9:26). Сите овие ветувања бараа голема вера од Аврам, бидејќи нивната реализација беше контрадикторна од реалноста. Аврам веќе се приближуваше до старост, но сè уште беше без деца. Самото ветување не кажувало дека потомството што му било ветено на Аврам морало да дојде од Сара. Веќе поминаа десет години од неговото преселување во Ханаан; Аврам имаше 85 години, а Сарај беше само десет години помлада од него. Со оглед на овие околности, исполнувањето на ветувањето изгледаше безнадежно. Размислувајќи за ова во своето срце и мислејќи дека нејзината неплодност го спречува исполнувањето на ветувањето, Сара, понестрплива од нејзиниот сопруг, не беше подготвена да чека повеќе и прибегна кон други средства за да ја исполни нивната заедничка желба. На ап. Петар Сара е прикажан како одличен пример за брачна послушност, „зашто таа му беше подложна на својот маж, нарекувајќи го господар“ (1. Пет. 3:6). Но, сега таа, очигледно, самата изготвува план за акција и го убедува Абрам да направи нешто за што никогаш не ни размислувал и што може дури и донекаде да ги навреди неговите чувства. Ако кај Сара е за пофалба тоа самооткажување, кое за да постигне голема цел, ја принуди да се лиши од најскапоцената предност на жената и да стави друга во позиција што законски и припаѓа, тогаш единственото нешто што може да се обвини кај неа е таа нетрпеливост, поради која таа не сакаше да чека да се исполни волјата на Бога, туку се обиде да ја исполни својата волја. Таа имала робинка по име Агара, која ја донела со себе од Египет и која најверојатно и била дадена од фараонот. Една античка легенда вели дека таа била ќерка на крал од една од неговите наложници, а фараонот ја дал како робинка, убедувајќи ја дека е подобро да се биде робинка во куќата на човек толку сакан од Бога, отколку љубовница во нејзиното семејство. Името Агара значи „лет“ и можело да и биде дадено овде во пресрет на настанот што ја чекал - бегството од љубовницата или затоа што ја напуштила својата татковина во Египет за да стане странец во туѓа земја. Токму оваа жена Сара го убедила Аврам да ја земе како наложница, под услов детето родено од неа да се смета за нејзино. Аврам не бил полигамист; тој го зачувал примитивниот закон за брак, примен во Еден и прекршен само од такви беззаконски и сензуални луѓе како што бил Ламех. Но, овој чист поглед на брачниот живот не ја спречи наложницата под одредени околности. Робинката ѝ беше на безусловно располагање на љубовницата, која можеше да располага со неа како што сака. Срамот од неплодноста беше толку голем што таквите мерки преземени за да се избегне оваа несреќа се сметаа за природни и дозволени. Освен тоа, главниот мотив што ги натера Аврам и неговата сопруга Сара да прибегнат кон овој договор беше чисто религиозен и немаше ништо сензуално или грубо. Наложницата, очигледно без каква било формална свршувачка или церемонија на брак, ја заземала позицијата на второстепена сопруга, по експлицитна наредба на нејзината љубовница, која самата продолжила да зазема позиција на доминација во однос на неа и не изгубила ниту едно од правата што и припаѓаат. Децата од овој сојуз се сметаа за легитимни. Во секој случај, тие се сметаа за дополнително семејство и можеа добро да сметаат на поддршката од нивниот татко, иако „се разбира, тие немаа целосна еднаквост со синовите на сопругата. Општо земено, децата на наложниците ги наследиле од нивниот татко со тестамент, а не како природни наследници. Наложницата ги изгубила своите права и привилегии по смртта на својот господар, и иако веќе не можела да биде продадена без обезбедување. Мојсеевиот закон, исто така, дозволувал наложница и предвидувал само неколку правила против неговата злоупотреба Луѓето го учат највисокиот закон на моралот само постепено. Патријархалните обичаи на Мојсеевото законодавство беа само подготовка за подобриот закон прогласен од Христос. Строгата чистота на христијанството се проповедаше со збор и пример, старите сетилни обичаи беа прочистени и изменети, а не укинати со сила, што кај многумина би предизвикало крајна горчина; а потоа само светоста на срцето и телото, која Божјиот Син ја проповедаше, најде одглас во срцата на луѓето и беше прифатена од Неговите следбеници. Објаснување ап. Односот на Павле кон Агара кон Аврам и Сара покажува како Бог го насочува секое зло кон доброто. Тука беше прототипот на синагогата и црквата, еврејскиот и христијанскиот сојуз. Обредниот закон беше даден само за времето додека не дојде ветеното семе; кога црквата сè уште беше неплодна, синагогата го зазеде своето место; но конечно Сара стана мајка на многу народи и Агара мораше да замине (Гал. 4). Кога Агара зачна, таа, сметајќи се себеси за мајка на ветениот наследник, почна со презир да се однесува со својата неплодна љубовница; таа виде колку нејзиниот господар ја сака и почитува и сака да биде ривал на Сара во нејзините најблагородни чувства. Ова доведе до нејзините природни последици: незадоволство и раздор. Како што подоцна Пенина ја вознемири Ана, „натерајќи ја да мрмори бидејќи Господ ѝ ја затворил утробата“ (1. Сам. 1:6), така и Агара, горда поради својата положба, почнала да ја навредува арогантната љубовница во нејзините најнежни чувства. Иако беше доволно дарежлива за да направи толку голема жртва за голема кауза, Сара сега не можеше да ја издржи постојаната супериорност на нејзината слуга над себе. Нејзините навредени чувства ја направија не само сурова кон својата наложница, туку и неправедна кон нејзиниот сопруг. Иако таа самата го убедила Аврам да стапи во овој однос со Агара, токму таа почнала да го обвинува за последиците од сопственото нетрпеливост; бидејќи тој веднаш не застанал на нејзината страна и не сакал да се одмазди за негрижата со која се однесувал робот кон неа, таа му мрморила и сета вина за тоа ја префрлила на Аврам. „Вие сте виновни за мојата навреда“, страсно извика таа: „Господ нека биде судија меѓу мене и тебе“. На Абрам, се разбира, му било тешко да се однесува сурово со идната мајка на своето дете, но конечно не можел да одолее на упорните поплаки на неговата сопруга. Нејзините природни права не можеле да се намалат и затоа изворот на раздорот морал да се отстрани. Тој постапуваше како што би направил секој човек на неговата позиција, грижејќи се за мирот и благосостојбата во својот дом. Тој не сметал дека е потребно да се меша во споровите меѓу неговата сопруга и нејзината слугинка, туку ја оставил да ги преземе сите мерки што таа ги сметала за неопходни за да го казни робинката за нејзината дрскост и да ја одржи нејзината моќ. „Ете“, рече тој, „твојата слугинка е во твои раце; прави со неа што сакаш“. Но, Сара, под влијание на искушенијата што ги доживеа, беше толку неправедна што почна да ја угнетува Агара на секој можен начин и толку ѝ го отежна животот што таа беше принудена да ја напушти куќата на Аврам и побегна сосема сама во пустината, можеби со намера да се врати во својата татковина. Тргнала по патот кон Сур, тој дел од пустината Тих, блиску до Египет, кој го добил своето име од карпите што го опкружуваат од сите страни. Исцрпена од тешкото патување, радосно здогледала мала оаза во безживотната пустина и седнала таму да се одмори кај изворот што и дал плодност токму на оваа оаза. Тоа било место кое често го посетувале патниците, а Мојсеј зборува за него како добро позната станица помеѓу Кадеш и Баред — некаде на древниот пат за Египет, на југозападната граница на Негеб. Тука ѝ се јавил „ангелот Господов“. Ова име често се среќава во Петокнинијот и на други места и насекаде има многу мистериозно значење. Овде, под превезот на ангел, имаше, како да се каже, вистинско богојавление, пројавување на словото Божјо, бидејќи ангелот Господов овде зборува како Бог, а Агара зборува за него во иста смисла; тој не само што ѝ носи порака од Јехова, туку и самиот се поистоветува со Јехова. Кога ѝ се јавил на Агара, ангелот Господов и извикал: „Агаре, слугинка Сарин! од каде дојде и каде одиш? А кога таа му кажа што е работата дека побегнала од својата љубовница Сара, тој и нареди да се врати кај господарката и да и се потчини, ветувајќи ѝ истовремено многубројни потомци од нејзиниот син Исма: потомци“, ѝ рекол ангелот, „за да не може да се избројат од мноштвото. Ете, ти си бремена и ќе родиш син и ќе му го дадеш името Исмаил, зашто Господ ги слушна твоите маки“. Многу народи го препознаа Бог под името Ел; името Јехова било резервирано само за избраниот народ. Иако нејзиниот син не сакаше да го задржи во своето име споменот на големото име на Јехова, на Агара и беше кажано дека ова ветување ѝ дошло од Господ и дека сега ѝ била дадена милост од Богот на Аврам. Тогаш ангелот ѝ го откри карактерот и идната судбина на нејзиниот син и неговите потомци: „Тој ќе биде меѓу луѓето како див магаре; неговите раце се против секого и рацете на сите се против него; тој ќе живее во присуство на сите свои браќа“. Овде јасно е исцртан карактерот на тие племиња (арапски бедуини) кои потекнуваат од Исмаел и сè уште го живеат животот на својот предок. Тие всушност живееле во присуство на нивните браќа, населувајќи ги земјите од сите страни на Ветената земја и биле пронајдени насекаде помеѓу Египет, Еуфрат, во северна Африка, во јужна Азија, насекаде задржувајќи ги истите карактеристики. Против нив се бореле огромни војски, но тие никогаш не биле целосно покорени. Тие самите постојано ги напаѓаа соседните земји, но никогаш не ги сакаа ограничувањата на населениот живот. Живеејќи во постојано непријателство едни со други и со целиот свет, тие постојано талкаат низ пустината, потсетувајќи се на својот начин на живот, како и во своите легенди, на неукротимната личност на нивниот голем предок. Потресена и восхитена од ова предвидување, убедена дека оној што ѝ зборува и ја предвидува нејзината далечна иднина е самиот Бог, Агара го прифати ова откровение и на оној што ѝ се јави му даде ново име: „Ти си Бог што ме гледа мене!“ Извика таа, т.е. Ти си Бог кој гледа сè и кој ми е видлив. Оваа полупаганска жена на тој начин се запознала со вистинскиот Бог во ангелот кој ѝ се јавил и, верувајќи во него, била исполнета со чудење и благодарност за своето спасение. Во текот на следните векови, сеќавањето на овој голем настан постојано се одржувало со самото име дадено на изворот на Беер Лахаи Рои, т.е. „изворот на Живиот што ме гледа“. Покорувајќи се на божествената инспирација, Агара се вратила кај својата љубовница и ѝ се потчинила, а во свое време родила син, кој го добила името Исмаил. Секогаш е многу тешко да се помири со неправдата, а кога оваа неправда е придружена со очекување на сурови прекори и суров третман, задачата станува уште потешка. Ако Агара ги освои сите такви чувства во себе, тогаш ова кажува многу за нејзината дарежливост. Но, благословите Божји секогаш се стекнуваат со самоодрекување и послушност. Имаше голема иднина пред неа како мајка на синот на Аврамов. За да стане мајка на моќно семејство, таа со задоволство можеше да поднесе привремени неволји; вистинска мала тага можеше трпеливо да се издржи со надеж за славата што ќе ја снајде. Ап. Павле нè упатува (Гал. 4) да видиме кај потомците на Агара еден вид Евреи, Израел според телото, а кај потомците на Сара еден вид христијани, духовни Израелци. Оваа разлика се појавува уште појасно во околноста што последователно доведе до конечно протерување на робот. Сега го гледаме само долгото чекање од страна на црквата за идното спасение и воведувањето на она што може да послужи само како привремена замена за самата работа. И двете мораше да се случат според волјата Божја; но ова големо ветување беше пославно од законот и не можеше да претрпи штета од него; а вториот, како што објаснува апостолот, бил даден само привремено и случајно, „поради престапи, до времето на доаѓањето на семето на кое се однесува ветувањето“ (Гал. 3:19). Абрам веќе имал 86 години кога се родил Исмаел. Немаме детали за неговиот живот тринаесет години по ова. Тој, очигледно, сè уште живеел во близина на дабовата шумичка Мамри, испраќајќи ги своите стада оттука под надзор на овчарите на пасиштата и водејќи мирен, среќен живот меѓу својот народ. Во меѓувреме, неговиот син пораснал и веднаш се изјаснил како самоволец; храбар, гладен за моќ, признавајќи се себеси како наследник на големиот имот на неговиот татко, прогласувајќи склоност кон скитнички живот и, колку што може да се процени, не наиде на посебна љубов од Сара. Но, се наближуваше исполнувањето на еден голем настан. Аврам имаше ново откровение и заветот беше обновен со него. Господ повторно му се јави и, откривајќи се под името на Семоќниот Бог (Ел-Шадаи), му ги повтори претходните ветувања со уште поголема јасност и ги потврди со мистериозен симбол. Оваа потврда за семоќноста Божја беше неопходна за да им стане јасно на Неговите слушатели дека она што се чинеше инхерентно невозможно е можно за Него. Се наближуваше нов тест на верата и за да го подготви Аврам за делото на послушност што се бара од него, Бог му заповеда секогаш да живее пред Неговото лице и да води живот туѓ на секој грев или непослушност. „Јас сум Семоќен Бог“, му рече Господ; „Одете пред Мене и бидете непорочни“, или, во буквален израз на оригиналот, „бидете совршени“. Ова е очигледно истото барање што Христос последователно им го поставил на Своите ученици: „бидете совршени, како што е совршен вашиот небесен Татко“. Овој идеал далеку ги надминува човечката способност; но за човекот самата желба и желба да се постигне е веќе спасителна, а кој се стреми кон совршенство ја исполнува оваа заповед и е прифатлив пред Бога. Ова ново откровение содржи три работи кои го разјаснуваат стариот завет. Првиот се однесува на семето. „И ќе го воспоставам Својот завет меѓу Мене и вас“, рече Господ, „и ќе ве умножам многу, многу. А кога Аврам падна на лицето со почит, Бог продолжи да му зборува и рече: „Ова е мојот завет со тебе: ќе бидеш татко на многу народи... и ќе те направам многу, многу плоден, и ќе направам од тебе народи, и од тебе ќе излезат цареви“. Како знак на ова големо ветување и за постојано потсетување на него и на неговото потомство на неговата важност, самото име на Абрам беше променето во „Абрахам“ со вметнување на буквата „а“, 143 една од главните букви во името Јехова. Абрам или Абу Раму, како што се појавува на вавилонските споменици, значи „висок татко“, т.е. поглавар и поглавар на племето; но новото име на арапски значи „татко на мноштвото“, и затоа беше соодветно име за оној кој требаше да биде основач на моќни нации. Всушност, од него произлегоа дванаесетте племиња на Израел, Исмаилците, потомците на Кетура и Едомците. Но, буквалното толкување не го исцрпува значењето на ветувањето. Ги опфаќа сите што се синови на Авраам по вера, под која било клима и во кој век живеат. Дали Авраам го разбрал ова ветување во оваа конкретна смисла во тоа време, не е познато; но и надвор од ова бесконечно значење, дури и во буквална смисла на ветувањето, имаше нешто толку ново што не можеше да не ја погоди неговата имагинација. Не само народот ќе го смета за свој предок; многу народи ќе произлезат од него, што предвидуваше дека од него треба да се роди барем уште еден син, што го подготви за неверојатното откровение што следеше. Втората точка на откровението се однесуваше на благословот што требаше да му припадне на саканата раса. Бог се чинеше дека се обврзал да се однесува кон него со посебна наклонетост. Тој им даде право да очекуваат од Себе такви милости, на кои немаше право ниту еден друг народ и кои никогаш не му биле дадени на никого меѓу човештвото. Односот меѓу нив ќе биде ист како оној меѓу татко и послушно семејство. Овој благослов потоа беше дополнително објаснет во неговото чудесно значење. Бог ќе склучи вечен завет со Авраам и неговите потомци, дека Тој ќе биде нивни Господар, нивни чувар и добродетел, а тие ќе бидат Негови верни слуги, обожаватели, почитувајќи го и почитувајќи го само Нему, а не кој било друг бог. Третата карактеристика на овој обновен завет се однесуваше на ветеното поседување, кое исто така беше наведено со поголема прецизност и потполност отколку што беше случај претходно. „И ќе ти ја дадам тебе и на твоите потомци по тебе, земјата во која живееш, сета земја Ханаанска, во вечна сопственост“. Авраам, се разбира, не можел да предвиди колку самоволјата и отпадништвото на неговите потомци ќе го попречат исполнувањето на ова ветување. Тоа го прекршило својот дел од овој договор и подарокот му бил одземен. Но, кој може да каже дека ако потомците на Авраам се вратат кај Господ во понизност и покајание и погледнат со вера во Оној Кого го распнаа, нема повторно да го преземат? Во секој случај, знаеме дека небесниот Ханаан, царството небесно, е отворено за сите верници и дека го сочинува вечното поседување на вистинското семе на Авраам. Ова посебно ветување беше потврдено со посебен акт. Пред 13 години, божественото присуство помина меѓу исечените жртвени животни како знак на благодатното прифаќање на заветот од страна на Господ; Сега мораше да се пролее крв од другата договорна страна, поточно од страната на Авраам, како знак на обврската да го исполни делот од договорот што му припаѓаше. Подигнат до достоинство на завет со Семоќниот Бог, тој требаше да ја запечати својата посветеност со симболичниот обред на обрежување, кој требаше да послужи како потврда и печат на заветот, знак дека човекот е во потполно соединување со својот Бог. И оваа обврска беше проширена на целиот род на Авраам: секое машко дете, било да му припаѓало на неговото потомство или од робско потекло, било родено во неговата куќа или купено со пари, морало да се подложи на овој обред на осмиот ден по раѓањето. Казната за занемарување на оваа институција требаше да биде екскомуникација, отсекување од Божјиот народ, па дури и, очигледно, смрт. Подоцнежните декрети му придавале исклучително големо значење на обрежувањето: тоа станало неопходен печат на еврејската националност, единствената влезна врата на еврејската црква со нејзините предности; ниту еден странец не можеше да учествува во Пасхата или да се смета за државјанин на Израел додека не биде обрежан; па дури и светоста на саботата не треба да служи како изговор за одложување на извршувањето на овој обред повеќе од осум дена. Иако оваа операција вообичаено ја правел таткото, секој Израелец, а по потреба и жена можел да ја изврши, како што во христијанската црква крштевањето обично го врши свештеник, но по потреба може да го изврши и лаик, па дури и жена. Во согласност со божествените заповеди и со целосна подготвеност за послушност, Авраам, неговиот син Исмаил, кој веќе имаше 13 години, и целото негово домаќинство беа обрежани истиот ден и на тој начин беа вклучени во големиот завет. Обрежувањето не беше обред исклучиво својствен за Евреите и беше воведен сега за прв пат. Се користел во Египет пред Авраам, ако не од сите, тогаш барем меѓу свештениците и оние кои сакале да бидат примени во најдлабоките тајни на религијата. Еден древен натпис ги користи зборовите „необрежан“ и „нечист“ наизменично. А на ѕидовите на храмот на Khonsu во Карнак, изграден од Рамзес II, има слика од самата операција 144. Херодот тврди дека Асирците и Палестинците го позајмиле овој обичај од Египќаните. Но, оваа порака му ја упатија домородните свештеници кои се гордееа со антиката на своите обичаи, и затоа не можат да имаат историска автентичност. Многу народи несомнено го примиле овој обред од Египет, како на пр. Калеанци, африкански троглодити, Мерое Етиопјани; а тоа се случува и денес во Коптската црква и меѓу абисинските христијани. Неговата употреба стана обичај кај племињата кафири од јужна Африка, па дури и кај некои домородци на островите Океанија и Америка. Тешко е да се каже колку е распространето меѓу сиро-арапските племиња. Филистејците и некои од ханаанските племиња не биле обрежани, како што е очигледно од различни околности спомнати во Светото писмо; а од историјата на Сефора (Излез. 4:25) може да се заклучи дека тоа не било особено строго забележано кај Мадијамците. И. Јосиф вели дека арапските Исмаелити биле обрежани во 13-тата година, што очигледно има извор во традицијата за нивниот предок Исмаил. Мохамед открил дека овој обичај веќе постои и самиот бил обрежан кога го објавил Куранот; но тој самиот, очигледно не сметајќи го обрежувањето за религиозен обред, не го спомнува во неговите закони. Неговите следбеници, сепак, строго го почитувале како позитивен декрет и сега се користи меѓу сите Мухамедани. За време на престојот во Египет, Авраам таму можел да се запознае со овој обред, така што кога му бил принесен од Бога во ова ново откровение и во неговото ново значење, патријархот веќе бил подготвен за овој симбол и веднаш можел да го разбере неговото религиозно значење. Ова значење било изгубено или не било земено предвид кај многу од оние народи кои го имале овој обичај, така што меѓу нив тој имал само санитарно, физичко или суеверно значење. Филон, за да им ја препорача оваа институција Израел на незнабошците, изјавува дека имало четири причини за нејзиното воведување, имено, да се спречи одредена болест карактеристична за жешките земји, да се зачува чистотата на телото, да се создадат аналогии меѓу надворешните органи кои произведуваат живот и срцето што произведува мисла и да се зголеми плодноста; но тој самиот бил склон да го смета обрежувањето за симбол на самоодрекување во однос на задоволството и симбол на елиминација на гордоста и ароганцијата. Библискиот извештај за воспоставувањето на овој обред, сепак, не кажува ниту збор за неговата хигиенска или заштитна корисност; само ја означува повисоката основа. Тоа беше надворешниот знак на заветот меѓу Бог и Израел, и средството за добивање на придобивките од тој завет. На овој начин, Евреите требаше да се разликуваат од другите народи. Бог употребил обичај што веќе постоел кај некои народи, но му дал духовно значење и симболично значење, исто како што му дал ново значење на виножитото по потопот, иако тоа веќе постоело и претходно; или исто како што Христос не го измислил обредот на крштевањето, туку употребил веќе постоечки обред, давајќи му само ново значење и нова благодат. Оние кои беа обрежани беа уверени со извршувањето на овој обред дека стапиле во нов однос со Бога и на тој начин се согласиле да ги исполнат должностите што им ги наметна овој однос. Болката предизвикана од операцијата може да укаже на сериозноста и строгоста на законот што требаше да се даде подоцна, но сега може да послужи како знак на посветеност на Бога и духовно прочистување; тоа покажало дека природните сили мора да се користат умерено и со почит, во согласност со целите на заветот, кој имал предвид исполнување на божествениот план. Овој декрет не се однесуваше на жените, за кои не беше потребен еквивалентен ритуал. Зависело од нивната подредена положба. Жената е создадена за маж, а мажот е глава на жената; така таа беше осветена во својот маж и со својот маж; не како жена, туку како жена, таа стана учесник во заветот. Точната положба на немажените жени во овој поглед никаде не е дефинирана, но може да се претпостави дека во нивна смисла, посветувањето на таткото им ги дало придобивките од заветот и на ќерките. Причината што обрежувањето мораше да се изврши осмиот ден беше целосно симболична. Секако, детето поради својата слабост претходно не можеше да издржи ваква операција, но изборот на првиот ден од втората недела од животот има многу јасно значење. Бројот 7 во Светото Писмо е од исклучителна важност. Може да се смета во два соодноси: како 61 или како 43, а неговото значење зависи од овие два соодноси. Во првиот случај, неговото симболично значење е определено од наративот за создавањето. За 6 дена Бог ги создаде небото и земјата, а на седмиот ден се одмори од работа. Исто така, делата на создавањето, за да се најде мир и осветување, мора да се соединат со единство, т.е. од Бога; работите на светот мора да се вратат кај Бога, каде што ќе бидат смирени и осветени. Од друга страна, како што 4 е сликата на светот (со неговите 4 агли и 4 ветрови), а 3 е сликата на Света Троица, така и 4 во врска со 3 го претставува светот соединет со Бога, создавањето повторно соединето со својот Творец. Така, 7 е негуван број кој изразува хармонија, единство, совршенство и мир. Употребата на бројот 8 е тесно поврзана со бројот 7, што го сочинува она што во музиката се нарекува октава, враќање на првиот, почеток на нов круг. Како ден надвор од седумте дена од креативната недела, тоа значи нов живот; оттука тој ја изразува идејата за обновување, повторно раѓање, воскресение; Како резултат на тоа, во однос на детето, осмиот ден се сметаше како да е неговиот втор роденден, почеток на нов живот и нов развој за него. Ние христијаните во него гледаме еден вид на воскресението на Исус Христос, кој воскресна од мртвите на осмиот ден и ни го даде обрежувањето на Духот, со кое го убивме стариот човек, распнувајќи го телото со неговите страсти и похоти и облекувајќи го новиот човек, создаден според Бога во вистинска праведност и светост (Ефес. По новото потврдување на заветот, на Авраам му било дадено зачудувачки откровение дека Сара самата ќе роди син, а постарата жена ќе стане мајка. Како знак на нејзиниот прием во благословот што му бил ветен на нејзиниот сопруг, нејзиното име било променето во Сара (со последната буква во хебрејската форма на тоа име се менува i во h, што ја означува титулата Јехова). Таа, која досега беше позната под името „кавгаџија“, отсега ќе се нарекува „кралица“, мајка на народите, од која треба да потекнуваат кралевите 145. Во радосно чудење од оваа прекрасна порака, „Авраам падна на лицето и се насмеа“. Тоа не значи дека се сомневал во ветувањето, но тоа го погодило со неговата извонредна природа. Во неговата душа блесна мисла: „Дали стогодишник навистина ќе има син? а Сара, деведесет години, дали навистина ќе роди? Но, ова природно прашање не го искажа гласно и го потисна протестот на природниот разум. „Не онесвестувајќи се во верата, како што вели апостолот, не мислеше дека неговото тело, старо речиси сто години, веќе е мртво, а утробата на Сара е мртва; Тој не се поколеба во ветувањето Божјо преку неверување, туку остана цврсто во верата, оддавајќи му слава на Бога и целосно уверен дека може да го изврши она што го ветил“ (Рим 4:19). Верата го победи сомнежот во него, но ветувањето сепак остана неверојатно и противречи на секое искуство. На почетокот можеби не му било особено пожелно. Во текот на тринаесет години, Авраам се навикнал да гледа на Исмаил како свој наследник. Неговите надежи веќе беа насочени кон овој негов син; тој веќе се навикна на идејата да го направи поглавар на племето и наследник на ветувањата на негово место кога ќе треба да оди кај своите татковци со мир. Повикан неочекувано да ги пренесе овие надежи на друг и иден син, тој не можеше а да не ги изрази своите татковски чувства и побара „иако неговиот син Исмаел може да живее“. Некои го објаснија овој извик во смисла на посебната почит на Авраам, кој се чинеше дека сакаше да каже со ова: „Не се осмелувам да се молам за овој нововетен син, но дај му на Исмаел да ја најде Твојата милост и да живее добар живот, чекорејќи пред Тебе“. Но, многу поверојатно е дека мислејќи дека Исмаил ќе биде заменет за него со Исак, па дури и дека Бог имал на ум целосно да го елиминира вториот, како неповолен во Неговите очи, Авраам се молел за негово зачувување и идниот просперитет. Божјиот одговор на неговото барање го прави ова многу јасно. Бог го уверува дека Исмаил ќе се умножи многу, ќе биде татко на дванаесет кнезови (1. Мој. 25:12), но тој нема да биде наследник на големото ветување. Причината за ова е очигледна. Исмаил бил син на роб и иако, во отсуство на потомство од вистинска сопруга, можел да го наследи имотот на неговиот татко, сепак, кога се појавил законски наследник, тој веднаш морал да се спушти на положбата на неговата мајка. Колку беше жална положбата на синот на робот, знаеме од примерот на самиот Исмаил, кога неколку години подоцна тој и неговата мајка беа протерани од домот на Авраам и беа препуштени на волјата на судбината. Имајќи ја оваа случка на ум, Спасителот рекол: „Робот не останува во куќата засекогаш; синот останува засекогаш“ (Јован 8:25). Таков човек, чијашто положба била неизвесна и зависна од случајноста, не може да биде родоначалник на духовните чеда Божји, наследници на големото ветување, кое во Евангелието морало целосно да се доврши. Тогаш самиот завет не беше од природата, туку од благодатта; оној што го примил морал да се издигне над сите луѓе со својата супериорна вера. Наследникот кој требало да го наследи благословот и да го пренесе на потомството не требало да биде син на световни претпоставки или телесни желби (Гал. 4:23), ниту можел да биде личност чие раѓање е резултат на недоволна вера или природна нетрпеливост. Во овој божествен план, не требаше да се случи човечка шпекулација. Наследникот мора да биде награда на верата, син на чудо. Самиот Исак може да ги исполни условите на околностите на случајот, а правата на Исмаил не може да се споредат со правата на синот на слободна жена. Долго провереното трпение на патријархот требаше да ја најде својата награда не во плодот на египетска наложница, туку во натприродниот дар на син од неговата сопруга. Поглавје 15. Смртта на Содом и Гомора Откако го потврдил заветот со Бога, Авраам целосно станал „Божји пријател“ и живеел во постојана и блиска комуникација со Него. Но, додека верата се засилуваше и побожноста на избраниот патријарх растеше, неверството и злобата на тие зли и беззаконски градови меѓу кои живееше неговиот внук Лот, растеше и се засилуваше. Тие брзо ја прелеаја чашата на своето беззаконие и најпосле го нанесоа страшниот Божји гнев. Кога еден топол ден Авраам седел на влезот во својот шатор во близина на дабот Мамрија, видел тројца странци како минуваат низ рамнината. Со вистинска патријархална срдечност реши да ги замоли да дојдат кај него и да се одморат од дневната жештина и уморот. Со вообичаената ориентална церемонија, но во исто време покажувајќи повеќе од вообичаената почит во своето обраќање, патријархот им се поклони до земја. Свртувајќи се најпрво кон оној што се чинеше дека е главната личност меѓу скитниците, го замоли да не поминува, а потоа веднаш се погрижи да им го пружи она пријатно задоволство што многу се цени на исток, имено, со вода им ги изми правливите и уморни нозе на патниците, а потоа по патувањето ги освежи гостите со храна. И неговото гостопримство беше наградено: тоа не беа обични странци, туку во нивна личност самиот Господ со двајца ангели кои Му служеа. Авраам лично ги послужил своите гости: им донел новопечен леб, намерно им убил теле и ги почестил со путер и млеко. И. На Јосиф и Филон им било тешко да претпостават дека овие небесни посетители всушност јаделе смртна храна. Првиот вели дека само им изгледал како да јадат, а последниот вели дека на луѓето им покажувале само изглед дека се почестени. Бл. Теодорет тврди дека тоа не било вистинско консумирање храна, бидејќи Ангелите имаат само привремени тела, формирани и примени од нив од воздухот само за одредени цели, и дека храната што влегувала во овие тела била распадната на елементи, исто како што сонцето ја претвора влагата на земјата во пареа, но не ја апсорбира во себе. Но, нема ништо неверојатно во фактот дека ако земаат човечки тела, би можеле да земат и храна, како што прават луѓето. Вистина е дека ангелот кој го посетил Маноа (Судии 13:16) одбил да го јаде неговиот леб; но дејствието на тројцата ангели кои го посетиле Авраам може да се поистоветат со дејството на Спасителот по Неговото воскресение, кога, за да ја потврди верата на Своите ученици, јадел печена риба пред нив (Лука 24:43). Така, овие тројца ангели, помирувајќи се со барањето на Авраам, му дадоа можност да го потврди нивното присуство и да го уверат дека она што го видел не е едноставно нематеријално видение. На крајот од оброкот, тие прашаа за Сара, која беше веднаш зад нив во шаторот и можеше да слушне се што се случува. Таа очигледно не ја споделувала целосно вербата на нејзиниот сопруг во ветувањето на нејзиниот син. Природната неможност за таков настан ја погоди, како жена, со поголема сила. А сепак беше неопходно и таа да верува и да дејствува како доброволен учесник во ова прашање. Ова беше целта на посетата на тројцата Ангели. Но, тие самите не се обратија веднаш кон неа. Скромноста на нејзиниот пол и достоинството на нејзината положба ја држеле затворена во сопствениот простор, но она што го кажале непознатите било наменето за неа и за неа било крајно неверојатно. И така, за време на разговорот, Господ му се откри на Авраам. Никој освен Јехова не можел да даде такво ветување како Тој, велејќи му на Авраам: „Јас повторно ќе бидам со тебе во ова време (идната година), а твојата жена Сара ќе има син“ (1. Мој. 18:10). Така, гостопримството беше наградено. Досегашното нејасно ветување конечно беше прецизно дефинирано со посочено самото време на неговото исполнување. Долго предвидениот син мора да биде дете на оваа возрасна двојка, која одамна се откажала од секаква надеж за семе и од која, во самата природа на нештата, не можело да се роди дете. Сара, слушајќи го ова чудно предвидување од својата соба, не му поверува и се насмеа. Нејзината смеа веќе не беше истата смеа со која Авраам претходно поздравуваше слични вести, т.е. смеа од радосно чудење, туку едноставно исмевање на самото ветување, кое, според нејзиното мислење, немаше можност да се исполни. Како резултат на тоа, таа мораше да слуша прекор од ангелите кои ги знаеја нејзините мисли. „И Господ му рече на Авраам: Зошто Сара се насмеа, велејќи: Дали навистина можам да се породам кога ќе остарам? Има ли нешто тешко за Господа? Тогаш убедувањето влезе во срцето на Сара и таа се исплаши. Заборавајќи на својата срамежливост, таа гласно одговори од нејзиниот оддел и почна да уверува дека не се смее. Но Господ ѝ рекол: „Не, се насмеа“. Нејзините сомнежи набрзо беа отфрлени. И поверувала, како што вели апостолот: „Со вера Сара (неплодна) доби сила да прими семе, и без време роди, зашто знаеше дека Оној што вети е верен“ (Евр. 11:11). Но, ангелите, кога го посетиле Авраам, имале за цел не само да ја пренесат радосната вест за раѓањето на неговиот син од Сара, туку имале и друга цел, чие исполнување сега биле подготвени да започнат. Тие тргнаа на своето понатамошно патување, а Авраам ги придружуваше. Тие се упатија кон Содом и кога, како што вели традицијата, пристигнаа во Кафар Берукха (сега Бени Наим), од каде што низ шуплината се отвораше поглед на ридовите околу Мртвото Море, Господ му го откри на Авраам претстојното уништување на градовите во долината како казна за нивното гнасно беззаконие. Но, зошто Бог му го открил својот совет на човекот? Затоа што овој човек бил „Божји пријател“. Тој беше избран од целото човештво да биде чувар на божествената вистина. Тој беше оној кој мораше да го води своето семејство по патот на религијата и побожноста. И на тој начин тој требаше да има можност да им пренесе на сите последователни жители на оваа земја за страшната причина за уништувањето на злите градови како предупредување против слично беззаконие. „И Господ рече: Дали да сокријам од Авраам (мојот слуга) што сакам да направам? Од Авраам сигурно ќе дојде голем и силен народ, и во него ќе бидат благословени сите народи на земјата. Зашто го избрав за да им заповеда на синовите свои и на својот дом по него, да одат по патот Господов, правејќи праведност и праведност; и Господ ќе му исполни на Авраам сè што рече за него.” Големиот завет склучен со Авраам бил условен со морално однесување од страна на народот. Бог нема пристрасност. Авраам не требаше да се фали со љубовта што ја ужива, туку требаше да запомни дека благословот што му беше даден зависеше од неговата праведност и побожност, така што тоа не претставува незаменлива сопственост на него и на неговите потомци дури и во случај на нивна морална неподобност. На самиот патријарх можеби не му требаше ова предупредување; но во следните години оваа вистина честопати се забораваше и ниедна заблуда не донесе толку многу страшни катастрофи како лажното верување дека самото потекло од Авраам веќе засекогаш ја обезбедува Божјата милост за неговите потомци. Господ сега сакаше да покаже дека имал на ум не само едно семејство, туку и сите племиња на земјата. Сега сакаше да ги казни виновните и да ја покаже Својата одвратност кон гревот. Но Бог секогаш го ублажува својот гнев со милост. Зборувајќи на човечки јазик, Тој изјавил дека не сака да казнува без наследство; Ќе оди и ќе види дали жителите се навистина толку корумпирани како што изгледаат. И така, двајца ангели одат во долината, а третиот, претставникот на Словото Божјо, останува со Авраам. „И Авраам уште стоеше пред Господа“. Тој го препозна соприсуството на Бога и, од својата совршена љубов, елиминирајќи го секој страв, се приближи до Господа и со почит смелост почна да го бара злосторничкиот град. Тој знаел доволно за својствата на Јехова за да биде сигурен дека Тој е целосно праведен и бескрајно милостив. Тој веќе знаел дека Бог ќе постапува со целосна непристрасност дури и со злите жители кои требало да му ја отстапат земјата на ветеното потомство. Господ не сакаше да ги истера додека не пресуши сета надеж за исправка и додека не се исполни мерката на нивното беззаконие (1. Мој. 15:16). Авраам би ја признал Божјата правда дури и ако сигурно би морал да ги казни виновниците; и иако се препозна само како прав и пепел пред лицето Божјо, сепак се осмели да се обрати кон Него со молитва да го ублажи Неговиот гнев. „И дојде Авраам и рече: „Дали навистина ќе го уништиш праведникот со злите, а истото ќе се случи со праведникот како и со злите? Можеби има 50 праведни луѓе во овој град? Дали навистина ќе го уништиш и нема да го поштедиш (целото) место заради 50 праведници (ако се) во него? Не може да постапуваш така што ќе го уништиш праведникот со злите, така што на праведникот ќе им се случи истото како на злите; не може да биде од Тебе! Дали судијата на целата земја ќе постапи неправедно? И кога Господ вети дека ако најде 50 праведници на ова злосторничко место, тогаш ќе го поштеди заради нив. Авраам, размислувајќи за својот роднина Лот и охрабрен од попустливоста со која се слушаше неговото барање, почна да инсистира на неговото посредување сè додека не доби милосрден одговор од Господа дека ќе се смилува на целиот град ако во него немаше ни 50, туку 30, 20 или дури 10 праведници. Од тука само по себе се гледа колку е големо застапништвото на светиот народ Божји. Моделот на верата сега стана образец на љубовта; човекот кој се покажа толку храбар во битката, сега се покажа смел во молитвата; неговите раце некогаш го избавија Лот од смртните непријатели, неговите молитви сега го избавуваат од уште пострашна опасност, иако спасението сега, поради извонредната распространетост на порокот, повеќе не можеше да се прошири на целиот народ. Во беззаконските градови немаше ниту најмал број праведни луѓе и затоа нивното погубување беше неизбежно. Многу легенди се развиле во врска со местото каде што стоел Авраам пред Господа. Местото каде што стоеше неговиот шатор под дабот Мамрија сега се нарекува Раме или Рамет-ел-Калил и е обележано со урнатините на поголема зграда, изградена од огромни камења, од кои некои се долги повеќе од 16 метри. Овде, како што раскажува Созомен, жителите на Палестина годишно се собирале во огромен број од сите делови на земјата на панаѓур, на кој рамнодушно присуствувале Евреите, паганите и христијаните - Евреите затоа што се фалеле со своето потекло од Авраам, паганите затоа што таму му се појавиле ангели, а христијаните затоа што таму се открил Синот Божји во човечки облик. Таму принесуваа богати жртви и принесуваа многу животни; поминувајќи го целото свое време во молитва, тие живееле во шатори поставени на отворени места околу централниот извор во кој ги фрлале своите дарови и од кои никој не се осмелувал да црпи вода во ова свето време. Царот Константин, забележувајќи многу суеверија кои дури прераснале во отворено идолопоклонство околу Авраамовиот даб, наредил да се уништат олтарот и статуите подигнати таму, а на нивно место изградил прекрасна црква, а урнатините што постојат на ова место можеби го сочинуваат остатокот од нејзините ѕидови и мозаична платформа. Уште еден тажен спомен е поврзан со ова место. По крвавиот пораз на Евреите во Бетера во 135 н.е., кога, според еден извештај, загинале 580.000 луѓе, бројни заробеници од сите полови и возрасти биле јавно продадени во ропство на ова многу свето место. Откако се раздели со Господа, Авраам тажно се врати во својот шатор и двајца скитници ангели отидоа во Содом. Во овој случај не може а да не се види навестување на околностите на страшниот суд што последователно ќе го снајде човештвото. Во тоа време, како што знаеме, „Човечкиот Син ќе ги испрати Своите ангели, и тие ќе ги соберат од Неговото царство сите искушенија и работници на беззаконието и ќе ги фрлат во огнена печка“ (Матеј 13:41, 42). „Така ќе биде и на крајот на векот: ќе излезат ангели и ќе ги одделат злите од праведниците“. Самиот Син Човечки не ја извршува казната за грешниците. Тој испраќа ангели кои му служат за таа цел. Така, кога сакаше да го уништи злосторникот Содомски пентатен град, испрати ангели за тоа и Самиот се повлече. Исто како што ветрот и бурата го исполнуваат Неговото Слово и како што Тој ги прави Своите ангели духови и Своите слуги пламен оган (Евр. 1:7), така Тој генерално го користи најнискиот инструмент за да ја изврши Неговата волја и Самиот стои, како да се каже, на растојание од оваа работа. Само кога би имале способност јасно да ја разбереме длабочината на нештата, би можеле да најдеме прекрасна хармонија во целото Божјо Слово и прекрасен показател за иднината во настаните од сегашноста. Записот од Стариот завет не е едноставна приказна. Тоа е тип и пророштво, а навестува и други поважни настани. Кога вечерта странците пристигнале во Содом и влегле во градските порти, кои тогаш, како и сега на исток, служеле како заедничко место за трансакции, задоволство и разговор. Лот, кој целосно го напуштил овчарскиот живот и живеел во градот, седел пред портата. Гледајќи ги странците, тој, по примерот на својот вујко Авраам, ги покани во својата куќа и им покажа топло гостопримство. За да ја тестираат неговата искреност, прво ја одбиле поканата и изјавиле дека имаат намера да преноќат на улица; но упорноста на Лот го победи нивното одбивање и тие се согласија на неговото барање и беа примени од него со посебна чест. Но, жителите на Содом, полудени од нескротливата страст, дури и во предвечерието на нивната смрт не се двоумеле да ги навредуваат странците со своето похотливо и развратно насилство. Извонредната убавина на ангелите ги разбудила животинските страсти кај нив и тие почнале да бараат од Лот да им ги предаде овие скитници за гнасен потсмев. Лот, слаб како и секогаш, водејќи се од добри мотиви, но не можејќи правилно да ги избалансира судирите на одговорностите, сакаше да ги жртвува дури и ќерките на ѕверските похоти на луѓето, наместо да претрпи прекршување на должностите на гостопримството. Но, дури и оваа жртва не можеше да ги спаси неговите гости, доколку тие самите не прибегнеа кон своите натприродни моќи и не ја погодеа со слепило гнасната толпа што сакаше да положи раце врз нив. По ова, казната повеќе не можеше да се одложува. Ангелите му ја соопштиле на Лот причината и целта на нивната страшна посета и му наредиле да ги извести сите свои роднини за тоа и да побегне од градот со нив. Неговата сопруга и двете ќерки биле дома, но неговите синови живееле во градот меѓу другите жители. Очигледно, тој имал и други ќерки и синови кои веќе биле целосно дома со Содомите, како што може да се претпостави од зборовите на ангелите (1. Мој. 19:8, 12). Лот побрза кај нив со порака за заканувачкото уништување и ги повика да го искористат преостанатото време и да побегнат од сигурна смрт. Но, тој зборуваше како глув. Тој очигледно немал никакво влијание врз овие луѓе и воопшто неговите вести биле толку извонредни што „неговите зетови мислеле дека се шегува“. Тој самиот, иако е убеден во реалноста на приближувањето на смртта, исто така не сакаше веднаш да се раздели со градот во кој уживаше во луксуз и задоволство. Тој се двоумеше. Тогаш ангелите, заповедајќи му да ги земе сопругата и двете ќерки, насилно го изнесоа надвор од градот и му наредија да трча по планината, да трча без да погледне назад. Но и тогаш не можеше целосно да се оттргне од местото на кое го врзуваа неговите секојдневни врски и молеше за него да се поштеди барем еден од петте градови во долината, малата Бела, во која може да се спаси. Таму отидоа да спасат. Но, не стигнаа сите до ова засолниште на спасението. Тие добија строго предупредување да не гледаат назад, да не гледаат во градот од кој се спасени со Божјата милост. Сопругата на Лот, чие име не е наведено во наративот, сепак не можела да ја потисне својата желба да погледне во живеалиштето што го оставила зад себе; Со љубопитност карактеристична за жените, таа се сврте и погледна наназад, покажувајќи во исто време со каква неподготвеност го следи нејзиниот сопруг. Зошто таа да го напушти местото каде што живееше со такво завидно задоволство? Дали има вистина во самото предвидување за непосредното уништување што му се заканува на овој град? Нејзиното ненавремено жалење, нејзиното неверно сомневање веднаш беа казнети - „таа стана столб од сол“. И Господ Исус Христос ја истакна лекцијата претставена од нејзиниот живот со неколку, но моќни зборови: „Сети се на жената на Лот“ (Лука 17:32). На овој простор сè уште стои карпа покриена со сол, со груба контура на човечки облик, а традицијата во неа гледа остатоци од несреќна жена, која ја нарекува оваа карпа (во подножјето на Џевел Усдум) „Жена на Лот“; посочувајќи ја оваа околност, еден свет писател од подоцнежните времиња рекол: „стоен солен столб остана споменик на неверната душа“ (Мудр. 10:7). На изгрејсонце, Лот стигна до градот Бела, кој стана познат како Зоар. Истиот ден, се случи страшна егзекуција над другите четири градови: Содом, Гомор, Адма и Зевоим. Од небото се излеа разорна лава од сулфур и оган, а следниот ден, на местото каде што беа беззаконските градови, чадеше само смрдеа и чад, како „чад од печка“, а жолто заматеното сулфурно езеро, сега познато како Мртво Море, беше вознемирено. Веста за оваа катастрофа не се прошири само во земјата Ханаан, туку дури и во далечните земји. Сега во Британскиот музеј се наоѓа древна плоча која содржи извадок од акадска песна (со приложен асирски превод), која се чини дека се однесува на овој конкретен настан. Ова место гласи вака: „Од длабокото (сводот) околината слезе бура; од средината на небото дојде заслужената казна. Мечот (молњата) ја исецка земјата како трева. Громот пламна кон четирите ветрови, уништувајќи како оган. Таа ги погоди луѓето во нивните градови; таа го уништи градот во нивните градови, ги уништи нивните тела. уништена слободна и робинка ја исполни (земјата) со тага и на небото и на земјата беснееше и направи сè нејзин плен. Не е чудно што еден таков страшен настан требало да го привлече вниманието на писателите од следните времиња, а ние наоѓаме референци за него и кај подоцнежните еврејски и новозаветни писатели, како и кај паганските. И. Флавиј за тоа го вели следново: „Содомитската област во непосредна близина на езерото некогаш била благословена земја поради својата плодност и била украсена со многу градови, но сега е целосно изгорена. Велат дека поради злобата на неговите жители бил уништен од гром. изгледот и бојата изгледаат како вистински плодови, но штом ги здробиш со рака, тие се претвораат во прав и пепел“ 146. Св. Јуда во своето соборно писмо вели дека „Содом и Гомор и околните градови, како нив, извршија блуд и тргнаа по друго тело, подложувајќи се на казната на вечниот оган, беа дадени како пример за сите работници на злото“ (Јуда 7). Според сведочењето на Ап. Петар, Бог „ги осуди градовите Содом и Гомор на уништување и ги претвори во пепел, давајќи им пример на идните зли луѓе“ (2. Пет. 2:6). За овој настан сведочат и подоцнежните пагански писатели. Римскиот историчар Тацит, детално опишувајќи го Мртвото Море со неговите неверојатни карактеристики, потоа вели: „соседната рамнина, некогаш плодна и населена со големи градови, била уништена од гром, чии траги може да се видат во изгорената земја, сега целосно неплодна“. 147 Античкиот географ Страбон (17:2, 44), зборувајќи за Мртвото Море (кое, сепак, го меша со езерото Сирбон на границата со Египет), ги објаснува неговите извонредни карактеристики со дејството на подземните вулкански сили, иако додава докази за традицијата зачувана меѓу локалните жители дека тоа било формирано како резултат на уништените градови и други уништени градови. од кои повеќето ги проголтала водите на езерото. Сите овие докази доволно ја потврдуваат историската автентичност на страшниот настан, но во исто време делумно придонесуваат за расветлување на самиот метод на уништување на градовите. Оваа област воодушевува со своето извонредно изобилство на сулфур. „Сулфурните извори, вели еден од најновите истражувачи (Тристрам), течат насекаде по бреговите овде; сулфурот лежи во цели слоеви или расфрлан на парчиња низ пуста рамнина; Во исто време, смолата плови во големи маси од дното на езерото, навлегува во пукнатините на карпите, се протега на песокот или се меша со многу песок. повторно на сулфур, како од некој извонреден удар... Палењето на таква маса на запаливи материи - било од гром или од некоја друга причина - заедно со земјотрес што исфрла смола и сулфур надвор од езерото, се способни сами да предизвикаат пустош на соседната рамнина. 148. Така, оваа карактеристика сама по себе го прави сосема јасен начинот на уништување на градот. За ова нема потреба ниту да се претпоставува дејство на подземни вулкански сили. Сè укажува токму на запалување на запаливи материи пронајдени таму во толкаво изобилство, а ова палење можело да настане од гром или од друга причина, претворајќи ја целата долина со градовите во печка за чад, како што беше случајот според сведоштвото на библискиот наратив. Плиниј вели дека во Ликија во негово време постоеле таканаречените планини Ефест, кои се состоеле од таква запалива материја што можела дури и да се запали со марка; од пожарот песокот на бреговите на реките се вжештил, а самата вода поради сулфурното својство не само што не го изгаснала огнот, туку го засилила. Со оглед на оваа околност, станува јасно зошто немало траги од изгубените градови, дури и ако се претпостави дека не целата долина била поплавена од езерото. Тие можеле да бидат изградени од истата запалива материја што ги убила. Оваа катастрофа природно предизвика длабока промена во околината, која од луксузна оаза се претвори во мрачна пустина. Сето ова, се разбира, беа само споредни причини, кои служеа само за разјаснување на начинот на уништување на злите градови; но зад нив стои главната и прва причина - волјата на Праведниот Судија, кој ги користи најприродните причини како инструмент и средство за спроведување на Неговата света правда. Што се однесува до локацијата на Содомската пентацит, таа сè уште не е одредена со доволна точност; но повеќето современи географи веруваат дека овие градови се наоѓале северно од Мртвото Море, во тој дел од долината Јордан што сега е поплавен. Ова само по себе сугерира дека Мртвото Море веќе постоело пред катастрофата, бидејќи служело како базен во кој течеле водите на Јордан, но несомнено било помало по големина и имало други својства, можеби било проѕирно и живо како Галилејското езеро или Генисарет. 149 Уништувањето на градовите Содом е еден од најстрашните и највпечатливите настани во Библијата, а на него најчесто се наведуваат како доказ за страшниот Божји гнев поради кршењето на сите морални закони. Луѓето малку користат опомени и предупредувања, од кои се зачувани само сеќавањата. Големата лекција што ја научи потопот одамна ја изгуби својата сила, а општото опаѓање на религијата и моралот, бесрамноста и отворената разврат што владееше во овие градови, бараше извонреден настан за да се запре зголеменото зло и да се покаже Божјиот гнев врз развратот. Затоа овде, меѓу индустриското население, каде што постојано минуваа војски, патници, трговци и карвани, беше подигнат страшен споменик на гневот Божји, кој можеше да го видат сите и чија приказна можеше да се прошири до крајот на земјата, за луѓето да бидат опоменати од него и да разберат дека Бог дава предупредување пред да удри, но дека кога ќе ја спушти раката, казнувачот е казнет. Понатамошната приказна на Лот е тажна и понижувачка. Поради својата слабост и недоверба, се плашел да живее во Зоар и со ќерките се повлекол во една од пештерите што изобилуваат во ридовите над Мртвото Море, а таму несвесно станал виновник на монструозно злосторство. Тој, како Ное по потопот, се препуштил на опиеност. Неговите две ќерки, мислејќи дека остатокот од човечкиот род загинал, ја искористиле оваа состојба за да го обноват семејството, па се родиле нивните синови, Моав и Бен-Ами, кои станале основачи на два народа, наречени по нивните имиња Моавци и Амонци. Оваа приказна, според негативните критики, нема историска основа и наводно била измислена од подоцнежните Израелци за да ја изразат својата омраза кон овие две племиња. Но, потеклото на овие народи од Лот и нивната блиска врска со Израелците е потврдено и на други места во Библијата. Историчарот, доколку сака да ги сокрие недостатоците на светото семејство и да ги прикаже своите предци во најповолно светло, веројатно би ги изоставил овие детали или би се обидел некако да го оправда ова неволно злосторство. Во меѓувреме, писателот на секојдневниот живот за оваа околност зборува со целосна искреност, носејќи го неодоливиот печат на вистината. Еден подоцнежен автор, откривајќи ја непомирливата омраза што постоела во подоцнежните времиња кон овие народи, можел секако да измисли приказни што би ги омаловажувале; но тешко дека би бил толку директен за да им обезбеди одредени права, како што направил Мојсеј, или да ги нарече синови на Лот, како што тоа го прави (5. Мој. 2:9, 10). Блиската поврзаност на овие две племиња, која ја гледаме низ историјата 150, ја потврдува легендата за нивното заедничко потекло. Ниту едно друго објаснување за оваа поврзаност не би било доволно, а со тоа сè покажува дека приказната за нивното потекло има целосна историска точност. Мотивите за криминалот се очигледни. Од една страна, можно е да се претпостави дека ќерките на Лот го сметале целиот човечки род за изгубен, исклучувајќи го нивниот татко и самите себе. Но, освен ова, тие би можеле да имаат и други мотиви: со тоа што велат дека „нема човек на земјата што би дошол кај нив според обичаите на целата земја“, тие би можеле да мислат на незаконитоста на стапувањето во брак со домородците. Затоа, сфаќајќи ја потребата да го зачуваат своето семејство, каде би можеле да најдат сопрузи? Кој би можел да се согласи да се ожени со оние што биле жители на злобниот и несреќен град Содом? Исмаел, нивниот роднина, сè уште бил дете. Така, според нивното мислење, имало само еден начин да го зачуваат своето семејство, што и го направиле. Во исто време, тие знаеле дека ќе биде невозможно да го убедат нивниот татко свесно да го изврши наводното кривично дело. Затоа прибегнаа кон негово опие за да ја постигнат својата цел. Исто така, нема сомнеж дека корумпираното влијание на градовите во долината, отворениот разврат и расипаноста што владееја таму, го спуштија нивното морално ниво и ја заматија големината на криминалот во нивните очи. И вака Лот ги напушта страниците на светата историја, спасено, вистина е, но со губење на сето она што си го сметал за драго; сега тој беше вдовец, бездомник, без деца, имаше само наследници на неговиот срам и претставуваше целосна спротивност со Авраам, кој имаше мир и радост во верата и во кого се исполни Светото Слово: „Побожноста е корисна за сè, има ветување за сегашниот и идниот живот“ (1. Тим. 4:8). И покрај ова, апликацијата. Петар го нарекува Лот праведен (2. Пет. 2:7). Но, човечката праведност е релативна. Во споредба со обичаите и карактерот на оние меѓу кои живеел, добродетелта на Лот несомнено блеска силно; и ако неговиот последователен начин на дејствување откри во него слабост, посветеност на светот и гордост, тогаш неговиот вистински морален дух не може да се сомнева и е одобрен. Бог не ја обележува несовршеноста со Своето одобрување, но Тој е милостив во проценката на Своите слаби суштества, а личната чистота и вера добиваат одредена пофалба, иако се комбинирани со недостатоци во други погледи. Лот мораше да се бори против сериозните искушенија, кои главно си ги носеше на себе и успешно се спротивстави на најлошото од нив. Спасен е среде општа смрт и пропаст (на крајот на краиштата, гревот секогаш повлекува казна), затоа што Бог го виде доброто што беше во него, иако во исто време ја казнуваше неговата безумност и световен дух со разни искушенија. Како што една ѕвезда се разликува од друга по слава, така се разликуваат и степените на праведноста. Лот, се разбира, во својата праведност стои многу пониско од Авраам, но тој, живеејќи меѓу злите луѓе околу него, толку морално се издигна меѓу нив што целосно го заслужи апостолот што му беше даден. Петаровиот епитет за „праведниот“: „зашто овој праведник, живеејќи меѓу нив, секојдневно се мачеше во својата праведна душа, гледајќи и слушајќи ги делата на беззаконието“ (2. Пет. 2:8). Поглавје 16. Раѓање на Исак Петнаесет години Авраам живеел во близина на дабовата шумичка Мамри, но сега повторно го преселил својот логор на југот на земјата. Мотивацијата за ова веројатно беше повеќе од само желба да најдат подобро пасиште за нивните стада. Страшната катастрофа што избувна над долината на Содомската петочност, глетката на оваа опустошена област, помислата на пустошот што го снајде Лот и неговото семејство, ја направија целата околина неподнослива за нежниот патријарх. Дури и да знаел за спасението на Лот, сепак не можел да има никаква утеха во комуникацијата со него, особено ако до него стигнала веста за злосторството на неговиот внук. И така тој ја напуштил својата поранешна резиденција и се упатил кон земјата каде што Агара некогаш побегнала од угнетувањето на нејзината љубовница, меѓу Кадеш и Сур, а која самиот Авраам веќе ја поминал на пат кон Египет и назад. Овде тој се преселил од едно место на друго и конечно го поставил својот шатор во близина на градот Герар. Овој град лежеше во долината што водеше до Витсавија, од која беше оддалечен околу четириесет милји. Неговите остатоци се наоѓаат во куп урнатини наречени Ум ел Џерар, 15 верса јужно од Газа, 45 од Елеутерополис, каде што може да се видат остатоци од цистерна и многу фрагменти од керамика. Таму патријархот најпрво стапил во контакт со Филистејците, кои во следните години живееле во Шефела, т.е. крајбрежната рамнина на Ханаан, водејќи постојани војни со Израелците. Сега тие сè уште не го формираа тој сојуз од пет градови, кој беше толку силен и страшен за време на судиите, туку беа овчарско племе кое живееше под команда на кралот кој ја носел титулата Авимелех, „татко-цар“. Во следните години, тие станаа толку силни и стекнаа такво значење што од нив целата земја почна да се нарекува Палестина, кое име целосно го замени античкото име Ханаан за време на грчкото владеење. Иако сè уште не биле многубројни или воинствени во овој период од нивната историја, тие, иако не биле од семитско потекло, срдечно го примиле скитникот патријарх и очигледно го разбирале неговиот јазик. Барем самиот збор Авимелех е семитски, а во самиот наратив нема ни трага што би укажала на потребата од преведувач во нивните односи со Евреите (сп. 1. Самуил 17). Можно е, откако ги освоиле првобитните семитски доселеници овде, да го усвоиле јазикот на освоените племиња, како што се случило многу пати во историјата. Пријателските односи меѓу нив и Авраам во почетокот речиси беа прекинати поради истата причина што доведе до тешкотии со фараонот во Египет пред дваесет години. Повторно, овде Авраам мораше да ја ожени Сара за својата сестра, бидејќи, како што додава грчкиот превод 70, „тој се плашеше да каже дека тоа е неговата жена, да не го убијат жителите на тој град заради неа“, и повторно работата заврши исто, бидејќи Авимелех „ја испрати и ја зеде Сара“. Ако тука се мислеше убавината на Сара, ова несомнено ќе предизвика некои тешкотии, бидејќи Сара сега веќе имаше 90 години; и затоа некои критичари тврдеа дека оваа приказна е само едноставно повторување на истата приказна што е ставена во поглавје 13, но само овде воведена од Елохистот, додека претходната беше воведена од Јеховиниот сведок. Но, мора да се има на ум дека сите детали од овие две приказни се сосема различни и нема ништо неверојатно во фактот дека истата опасност може да и се закани на Сара двапати за време на престојот на Авраам меѓу паганските народи. Што се однесува до причината што го поттикнала Авимелех да ја земе, мора да се запомни дека нејзините физички сили биле оживеани од времето на посетата на тројцата ангели, бидејќи таа станала способна да зачне и да роди дете, како резултат на што нејзината убавина можела да се зачува дури и до оваа напредна возраст. Од друга страна, Авимелех би можел едноставно да посака да се соедини преку сродство со моќниот водач на племето и на тој начин да склучи чесен брак за себе и за својот народ. Што се однесува до мотивите кои го принудиле Авраам повторно да прибегне кон криење на вистината, овие мотиви би можеле да бидат само неговата безгранична вера во повисока помош. Бог веќе ѝ обезбедил заштита на неговата сопруга, и според верата на Авраам, Тој повторно ќе ја обезбеди. Требаше да се исполни ветувањето за наследник на сопственото тело, законски роден; ниедна случајност не требаше да го забави исполнувањето на Божјото ветување; колку и да е опасен патот, колку и да е тешка ситуацијата, сигурно мора да има излез од неа. И оваа доверба во севладеачката Промисла и вербата во неговата повисока цел го направија Авраам смирен и ја поддржа неговата надеж за најдобро во средината на најкритичните околности. И неговата надеж беше целосно оправдана. Бог го предупредил Авимелех во сон да не го прави злосторството што го имал на ум. „Ете, ќе умреш за жената што си ја зел, зашто таа има маж“, му објавил божествен глас. Сè уште не бил издаден пишан закон против прељубата (5. Мој. 22:22), а сепак грозоморноста на овој грев веќе била јасно препознаена во човечкото општество и овде самиот Бог го изразил Своето предупредување против него. Претходно, Тој веќе го оставил фараонот да ја научи грозоморноста на ова злосторство од неговите сопствени последици и лично не го предупредил за злосторството; но кралот на Герар беше морално надмоќен од фараонот; правеше разлика помеѓу доброто и злото и сакаше да го следи законот на совеста; тој имал одредено знаење за Бог (Елохим) и бил подготвен да ја прифати секоја порака од Неговата волја. Како резултат на ова, сонот му беше даден. Овој метод на комуникација често се користел во време кога не биле давани директни откровенија или божествени гласници. Подоцна имаше слични примери. Јаков на полето Луз, Лаван за време на неговото прогонство на својот зет, Јосиф за време на неговото предвидување за неговата идна големина, друг Јосиф во врска со свршувачката со него од страна на Пресвета Богородица, источните мудреци пред нивното враќање во татковината, апостолот. Павле за време на големиот бродолом - сите тие преку соништата добивале пораки од Бога. Во овој случај, сонот ја објасни причината за чудесно испратената болест што ги погоди Авимелех и неговата куќа. Таа била испратена да го предупреди да не ја навредува Сара и да не изврши несвесно злосторство од страна на кралот на народот кој не учествувал во грубите пороци на Ханаанците и меѓу кои сè уште имало некои траги од вистинската религија. Кралот би можел добро да каже дека овде постапил не со зли побуди, туку со искреност во срцето и невиност во раката; тој можеше во овој поглед, во секој случај, да го нарече својот народ праведен, а Бог удостои да ги открие и да ги објави делата на Неговата Промисла и да им покаже како да се однесуваат со Авраам и како да го награди за навредата што ја нанел. Авимелех веднаш мораше да ја врати Сара кај нејзиниот сопруг и да побара посредување од Авраам: „зашто тој е пророк и ќе се моли за тебе, и ќе живееш“. Но, во која смисла Авраам бил пророк (наби)? Премногу сме навикнати да им го даваме ова име само на оние божествено инспирирани личности кои ја предвидувале иднината. Но, употребата на овој збор во Светото Писмо не е ограничена само на ова значење. Ова е име дадено на секој што е инспириран од Бог или служи како инструмент за соопштување на Неговата волја на луѓето. Арон, кој зборувал за Мојсеј, се нарекува и пророк (2. Мој. 7:1). „Не допирајте го Мојот помазаник и не повредувајте им на Моите пророци“, вели Господ, значи на патријарсите (Пс. 105:15). Исто така, веќе во христијанско време, учителите на верата се нарекувале пророци, иако тие не ја предвидувале иднината 151. Затоа, Авраам, како личност која ја уживала посебната наклоност Божја и била во заедница со Него, исто така ја добива титулата пророк, а Авимелех доброволно го препознал како света личност која ја носи оваа света наредба за да ја изврши неговата света наредба. грешка. Позицијата на посредник веќе не била нова за патријархот. Тоа беше неопходен дел од прекрасниот однос во кој Авраам стоеше пред Јехова од времето на обновувањето на сојузот. Како што тој со храбра понизност се застапуваше за градовите во долината пред нивното уништување, така и сега постапуваше како посредник за Авимелех и му упати молитва за него на оној Бог кој удостои да му даде такво право. Неговата молба беше слушната; болеста престана, а Авимелех и неговата куќа беа ослободени од стравот што ги погоди нивните срца со оглед на чумата и повисокото објаснување што ја придружуваше. Царот, целосно свесен за високата положба на Авраам, многу кротко го прекорил за однесување што може да доведе и тој и неговиот народ да извршат големо злосторство. „А Авимелех го повика Авраам и му рече: „Што ни направи? Како ти згрешив, што ми нанесе голем грев врз мене и моето царство? Ми направи нешто што не е направено. Што имаше на ум кога го направи тоа?“ Авраам се оправдувал велејќи дека нема доверба во моралот на жителите, кои не биле, како што претпоставувал, обожаватели на вистинскиот Бог и можат да го навредуваат и навредуваат чисто од религиозни причини. „Мислев“, рече тој, „дека на ова место нема страв од Бога и дека ќе ме убијат за жена ми. Да, таа, додаде тој, навистина е моја сестра: таа е ќерка на мојот татко, но не и ќерка на мајка ми, и таа ми стана жена“. Ова извинување целосно го задоволи Авимелех, а тој, откако му дал на Авраам секакви подароци, дури и изразил желба да остане во добри односи со таква влијателна личност, која не само што поседувала големо богатство и значителна воена сила, туку бил и во посебни односи со небото, така што во секој случај бил мистериозна и извонредна личност. Како резултат на тоа, Авимелех го повикал Авраам да ја избере најдобрата област во целата своја земја и да се насели во неа. Помеѓу подароците што му биле дадени на Авраам, тој исто така го обдарил со пари, имено, дал илјада сикли сребро. Не знаеме ништо за формата и вредноста на овој подарок. Хебрејскиот текст го нарекува едноставно „илјада сребро“, и веројатно е, како што беше случајот последователно со купувањето на пештерата Махпела, дека бил некован метал, во прстени или некоја друга форма, со позната тежина. Пред да ја ослободи Сара, филистејскиот крал ѝ упатил благ укор, изразен со криптичен јазик што го отежнува толкувањето. Тој посебно ѝ рекол: „Ете, му дадов на твојот брат илјада сикли сребро; тоа е превез за твоите очи пред сите што се со тебе, и пред сите ќе се оправдаш“. За овој израз се понудени различни објаснувања. Се чини дека значи дека со оглед на тоа што Авраам, кого Сара го нарече нејзин брат, и бил маж, таа морала да го покрие лицето и така да се препознае како мажена жена, во согласност со обичајот што постоел кај тој народ (сп. 24,64). Парите, како што некои сугерираат, можеби биле наменети за неа како средство за купување превез, за ​​никој друг да не падне во заблудата на Авимелех; но обичајот да се даваат пари за купување на кој било прибор е сосема туѓ на практиката и концептите на тие примитивни времиња и овде би бил сосема несоодветен. Според друго толкување, Авимелех мислел со издавањето сребро за да ги наведе Сара и нејзиниот сопруг да заборават на неговиот чин во однос на неа како мажена жена, а зборот „превез“ бил употребен, можеби, за да ја потсети дека ако го носела овој превез, погоден за секоја мажена жена, тогаш тој немаше да направи грешка. Други конечно ги наоѓаат клучевите за овие мистериозни зборови во суеверната почит што филистејскиот цар ја чувствувал кон пророкот, како да ѝ рекол на Сара: „можеби тој е твој брат, како што рече: но без разлика дали е брат или сопруг, во секој случај, тој, по силата на неговиот свет пророчки карактер, е целосна заштита за тебе од погледот што не може само да те заштити од навреда - во нашата Филистија, но каде и да ве водат вашите скитници, жената на пророкот не треба да се плаши од навреда и нема потреба да прибегнува кон лаги за да се заштити. „Значи, таа доби прекор“ 152. Ова објаснување е многу веродостојно; но тешко е да се разбере зошто Авимелех го спомнува својот паричен дар во овој поглед. Очигледно, целиот говор се врти околу подарокот; најприродното објаснување е дека со тоа сакал да ги наведе странците да се помират со навредата што ја добил и да заборават на несреќата. Парите што ги добил Авраам биле наменети како сведоштво и знак дека Авимелех ја признал својата грешка, а неговото извинување било прифатено. Давањето подароци за да се потврди позната трансакција бил обичај што не бил невообичаен во античко време. По овој настан Авраам не остана долго во непосредното соседство на Герар; но, искористувајќи ја дозволата на Авимелех, тој се пресели со своите стада во плодната долина што течеше од морето до Вирсавеа. Ова е округ со добро наводнување. Низ долината минува течен поток кој наводнува голема површина, а во западниот дел на рамнината има многу извори кои насекаде носат плодна влага. Низ земјава вода се добива и со копање бунари на поголема или помала длабочина. Пристигнувајќи на своето омилено место, Авраам ископал бунар за своја сопствена употреба, кој подоцна станал познат како Витсавеа. Нејзината локација е сосема позната. Сега се нарекува Бир ес-Себа и се наоѓа во Вади ес-Себа, кој се протега на неколку милји од исток кон запад, а потоа, свртувајќи се кон север, се поврзува со Вади Гузе, на кој стои Ум Џерар. Овој вади завршува во песочни дини на морскиот брег, малку пониско од Газа. Така, Вирсавија се наоѓала 45 верта јужно од Хеврон. Бунарите што постојат таму биле различно нумерирани од страна на патниците, така што некои нашле седум од нив, додека други нашле помалку. Но, постојат две главни, од кои поголемиот е со дијаметар од 12 1/2 стапки, а другиот, на одредено растојание на југозапад, е со дијаметар од 5 метри. Водата, која се одликува со својата чистота и пријатност, се наоѓа на длабочина од 40 метри. Дното на големиот бунар е 16 стапки исечено од цврста карпа. Околу двете има бројни корита за наводнување на добитокот, а камените ѕидови што го обложуваат устието на бунарите носат длабоки траги настанати од триењето на јажињата преку кои се добива вода. Овие камени ѕидови веројатно потекнуваат од 12 век од нашата ера, бидејќи на еден од нив е откриен арапски натпис, што укажува приближно на овој период. На неколку ридови северно од бунарите се видливи остатоци од античка населба; но бидејќи куќите биле изградени од распуштени материјали, овие остатоци не се од особен интерес. Самите бунари несомнено датираат од античко време, а од камењата што се користеле за последователно обложување на бунарите, некои би можеле да припаѓаат на оние што биле поставени овде во времето на патријархот. Карактеристиките на земјата можеби се променија, но малку, а изгледот на благите ридови на север и големата рамнина Араб-ел-Азазиме на југ, изгубена во пустината, веројатно во сите суштински аспекти беше ист како што сега изгледа на очите на современите патници. Некое време по отстранувањето на Авраам од границите на Герар, Авимилех, со оглед на моќта и влијанието на патријархот, сметал дека е поволно да склучи сојуз со него. Мотивот за оваа заедница не беше само природна желба да се биде во пријателски односи со богат и моќен човек, ниту самиот синдикат беше обичен приватен договор на јавна доверба и почит; тоа беше формален племенски сојуз, склучен со вообичаените церемонии и потврден со присуство на претставници на земјата. Како сведоци на договорот, Авимилех го донесе со себе Фихол, неговиот воен командант и, според грчкиот превод, Ахузат, неговиот најблизок пријател (водич на невестата) (26:26). Дел од поттикот за овој договор беше еден од оние спорови за водата што е толку вообичаена меѓу жителите на пустината. Филистејците почнале да се спротивставуваат на тврдењето на Авраам дека го поседува бунарот, кој тој го ископал со голема тешкотија. Ова најпрво беше направено без знаење на нивниот господар; и кога Авраам му го соопштил тоа на Авимилех, овој веднаш ја препознал правдата на барањето на патријархот и го потврдил неговото право. Потоа меѓу нив бил склучен формален сојуз, а кралот ги признал правата на Авраам, а Авраам, од своја страна, се заколнал дека ќе биде во пријателски односи со него и со неговите потомци. Ова е првиот сојуз забележан во историјата и е извонреден од некои аспекти. Нема мали услови или клаузули; се е оставено на добра волја на договорните страни што се смета за сосема доволна сигурност за договорот. Договорот е запечатен со крвта на жртвите и со размена на подароци. Освен тоа, Авраам му понудил на Авимелех седум млади јагниња, на кои била дадена заклетва, а царот ги прифатил како знак дека го признава правото на патријархот на бунарот и ветил дека ќе го заштити. Овие овци може да се сметаат за знак на почит кон земниот владетел, исто како што подоцна Јаков му го понудил својот скап подарок на Исав кога овој и неговата војска го сретнале на патот за Ханаан. Оттука ова место се нарекувало Витсавеа, „бунарот на заклетвата“ или „бунарот на седумте“, како што е потврдено со седум дарови или жртви: врската помеѓу заклетвата и бројот седум била толку блиска и препознаена како толку вообичаена што ова вистинско име понекогаш било изведено од едното или другото. Во спомен на оваа трансакција, Авраам засадил дрво тамарис (ешел) 153 кое, бидејќи било постојано зелено и способно да живее на суви места, може долго да остане споменик на договорот. Овде, исто така, изгледа дека подигнал жртвеник или светилиште во кое му се поклонувал на Јехова, Ел-Олам (вечен Господ Бог). Во подоцнежните времиња, ова засадување дрвја околу светилиштето прераснало во идолопоклонички обичај, кога народот бил залутан од патот на вистинското обожавање, па дури и самата Витсавеја станала центар на лажната религија 154. Но, конечно дојде време кога требаше да се исполни големото ветување што Авраам го доби од Господа. Авраам имал 100, а Сара 90 години кога им се родил долго посакуваниот син, очигледно додека престојувале во Вирсавија. Според прописот, тој беше обрежан на осмиот ден, и му го даде името што му беше веќе доделено претходно. Ова име обично се изговара Исак, според грчките и латинските преводи, иако на други места се изговара Иитшак; но како и да го изговарате, во неговата етимологија е поврзано со значењето на „смеа“, кое е означено трипати. Кога ова пророштво првпат му било упатено на Авраам (17), тој се насмеал со задоволство и радосно чудење што тој и неговата остарена сопруга би можеле да бидат родители на син во кој ќе бидат благословени сите народи на земјата. „Вашиот татко Авраам се радуваше да го види Мојот ден, и виде и се радуваше“ (Јован 8:56). Потоа, кога Сара ги слушна ангелите како зборуваат за син кој ќе се роди од неа (18), и таа се насмеа од измешано чувство на сомнеж и радост; и кога конечно се исполни самото ветување и детето беше прифатено во заветот со Господ, таа, како Пресвета Дева Марија, изговори песна на благодарност и, алудирајќи на божественото име, воодушевено извика: „Господ ме насмеа; кој ќе чуе за мене, ќе се смее. син“. Ова име доби посебно значење не само поради претходните околности, туку и поради ова радосно и задоволно расположение на родителите, а најмногу поради неговиот репрезентативен карактер, како навестување на Месијата, радоста на целата земја и орудие на ветениот благослов, кој требаше да го осветли мрачниот свет со радосната радост на помирувањето. Две илјади години подоцна, во истата област на Евреите и во истиот дух, Пресвета Богородица на Исус Христос свечено ја испеа својата победоносна песна: „Душата моја го велича Господа, и мојот дух се радуваше на Бога, мојот Спасител, зашто гледаше на смирението на Својот слуга; зашто отсега сите поколенија ќе ме примат на Својот слуга, говорејќи за Својот милостив и ќе ме повикуваат на Својот слуга; татковци, на Авраам и на неговото потомство засекогаш“ (Лука 1:46-55). Раѓањето на легитимен наследник целосно ја промени позицијата на Исмаел. Досега, тринаесет или повеќе години, тој се сметаше за директен наследник на неговиот татко. Воспитан во пустина, поминувајќи го својот живот со суровите овчари кои го чуваа големото стадо на патријархот, споделувајќи ги нивните опасности и сметан од нив за директен наследник, тој со текот на годините стана човек заповедник по природа и нетрпелив во своите желби. Неговата мајка несомнено го поддржуваше во неговите амбициозни надежи и не ги ограничи неговите арогантни тврдења. Од ова е јасно со какво незадоволство мора да го почувствувал разочарувањето во своите надежи и ненадејното испаѓање на пониска и зависна позиција. Кога Исак бил одвикнат, тој смело и со горчина ги изразил своите повредени чувства. По тој повод, според обичајот, се одржа голема гозба. На која точно возраст детето било одвикнато зависело од околностите. Мајка на седум сина убиена од Антиох (2 Мак. 7:27), рече дека ги доела три години; и многу е можно Исак да бил на оваа возраст кога се случил овој настан. Гледајќи ги посебните почести што му се даваат на ова дете и спротивставувајќи ги со сопственото разочарување, Исмаел (кој не се ни спомнува по име во наративот) не можеше да се воздржи да не го искаже своето незадоволство поради потсмевот и потсмевот. Ап. Павле вели (Гал. 4:29) дека барал духовен наследник. Неговата мајка не само што не се обиде да ја воздржи неговата дрскост, туку, напротив, тајно го поддржуваше, што, се разбира, не можеше долго да остане незабележано од љубоморното око на Сара. Арогантната љубовница не забави да се одмазди за ова грубо непочитување кон нејзиниот син. Таа отиде кај својот сопруг, му го привлече вниманието на она што се случи и со неодоливо инсистирање побара итно протерување на Агара и нејзиниот син. Таа му рече на Авраам: „Избркај ја оваа робинка и нејзиниот син, зашто синот на робинката нема да наследи со мојот син како наследник“. Таа несвесно изговорила значајно пророштво и побарала што била во согласност со божествената намера. Но, нејзиниот сопруг сè уште не ја видел оваа страна на работата. Целата оваа околност беше крајно тажна за него. Го сакаше момчето кое прв го нарече татко. Тој не можеше да поднесе помисла дека така ќе биде одвоен од својот драг син и од робинката која му била сопруга. Тој беше лут на Сара што бараше таква жртва на нејзините чувства; и само кога божествената инспирација го принуди да обрне внимание на зборовите на неговата сопруга, тој конечно се согласи да го послуша ова барање и неволно ги придружи Агара и нејзиниот син во пустината близу Витсавеа. Причината за нивното изгнанство очигледно лежи во самото Божјо ветување: „Твоето потомство ќе биде повикано во Исак“. Исмаил не требало да стане сонаследник со Исак, ниту да се бори со својот брат за правото на првородство. Величественото ветување требаше да биде ограничено на една легитимна линија и да не може да се дистрибуира меѓу различни ривали. Згора на тоа, Исмаил не бил соодветен придружник и водач на нежниот Исак, дури и ако немало што да се плаши од неговиот одмазднички карактер и неговите арогантни тврдења. Очигледно не бил под влијание на стравот од Бог што толку јасно го истакнувал неговиот татко. Брзлив, горд, арогантен, храбар, тој со својот посилен карактер лесно можеше да го заведе својот благ брат од вистинскиот пат и да ја ослабне во него онаа сесрдна вера што се бараше од синот на заветот. И иако разделбата од неговиот првороден син беше тежок тест за срцето на Авраам и со право се смета за едно од неговите „искушенија“, тоа исто така беше наменето како една од лекциите во неговото духовно образование. Тоа помогна да се подготви за тој голем момент кога Бог го повика да го положи своето најскапоцено богатство во послушност на Неговото слово. Духовната важност на оваа околност ја објаснува свети Павле (Гал. 4). Овде беше навестено однесувањето на неверните Евреи во однос на христијанската црква. Тие исповедале некакво пријателство со духовниот Исак, а во реалноста го прогонувале и навредувале, па затоа било потребно да се ослободат ветените синови од телесните синови. Божествената сугестија за протерувањето на Агара и Исмаил, придружена со ветувањето дека од второто ќе дојде голема нација, му била дадена на Авраам ноќе во сон или видение. Со брза послушност, потиснувајќи ги своите нежни татковски чувства, Авраам стана рано наутро и ги испрати Агара и нејзиниот син надвор од својот логор. Со кожа вода на рамото и резерви леб што и го направи Авраам, Агара го напушти логорот, водејќи го за рака својот син, кој сега имаше околу 16 години. Нивниот пат се движеше на југ во пустината под Вирсавеа, на патот кон Египет. Во оваа сува област, водата содржана во крзната набрзо била исцрпена, а сепак немало ниту бунар ниту извор. Врвно сонце горе, врел песок долу; во целата изложена област немаше ни палма со сенка или некое друго дрво, а скитниците ги чекаше страшна судбина. Нестрпливиот, многу надарен млад човек посилно ги почувствува болките од глад од неговата вредна мајка. Исто така, можно е во време кога човечкиот живот бил подолг од сега, слабоста на детството исто така траела подолго, а млад човек на 16 години, по својата физичка сила, бил еднаков само на модерно момче од 10 или 12 години. Исцрпена од недостиг на вода, Агара го донела својот син под сенката на грмушка, единствената заштита што ја нуди голата област од сонцето, и во очај седнала на лет од стрела, за да не ја види страшната смрт на своето дете. Во агонија, Исмаел стенкаше. Мајката не можеше да го издржи овој тест, а таа самата „крена плаче и плачеше“. Нејзиниот плач се слушна и од жешкото небо до Агара дојде гласот на Божјиот Ангел. Овде ангелот Божји повеќе не се нарекува Ангел Господов, како што беше порано, туку Ангел на Елохим. Оваа промена на името е објаснета од критичарите врз основа на хелогистичките и јеховските теории во смисла дека овие одделни приказни биле составени од различни автори. Ова мислење доведе во заблуда многу толкувачи, но самата промена на името е целосно во согласност со промената на позицијата на Агара. Кога припаѓала на домот на Авраам и ја заземала положбата на малолетна сопруга, се сметала за учесник во заветот, а Јехова, Богот на заветот, бил во заедништво со неа; сега таа беше одвоена од светото семејство и стана предмет на грижа Божја, само како Бог на целата земја, Бог на духовите на секое тело. Затоа ангелот кој ѝ се јавил едноставно се нарекува Ангел Божји, а не Ангел Господов. Тој ѝ се обратил со охрабрувачки апел: „Што ти е, Агаре? не плаши се, Бог го слушна гласот на момчето од каде што е. Стани, подигни го момчето и фати го за рака, зашто ќе направам од него голем народ“. Потоа и го насочил погледот кон бунарот, кој дотогаш бил незабележан од неа, а таа ја наполнила кожата со вода и му го спасила животот на синот. Но, тие никогаш не се вратија во куќата на тој што ги избрка. Тие останаа да живеат во пустината Паран, таа пустинска област што се протега од Араба до Суецкиот Залив на запад и од границите на Палестина до планинскиот венец Синај на југ. Кога дошло времето за брак на Исмаил, Агара, исполнувајќи ја својата мајчинска должност да му избере жена, избрала жена од својата земја - Египет, и на тој начин, колку што зависи од неа, ја прекинала секоја врска со своето семитско сродство. Во следната генерација, сепак, оваа врска беше обновена; затоа што внукот на Авраам, Исав, човек по срцето на Исмаил, исто толку див, авантурист и нескротлив, се оженил со неговата ќерка Махалат, или, како што на друго место ја нарекуваат, Башемат (1. Мој. 28:9, 36:3, 26:34). Од Исмаил, како што Бог предвидел, дошле дванаесет кнезови, поглавари на племиња, а имале села и номадски логори познати по нивните имиња (25:16), односно воделе делумно земјоделски, делумно овчарски начин на живот. Името Исмаелити се однесувало на сите племиња во пустината, кои сега се познати како бедуини; на некои места Св. Во Светото Писмо се нарекуваат и Мадијамци 155. Некои од овие потомци на Исмаил или нивните градови се доста познати. Под имињата Набајот и Кедар (точно првиот од 12-те кнезови), во натписите на Асурбанипал се спомнуваат добро познати места, од кои првиот, наречен Навот (Набатеа), ја вклучувала Петра, каде што овие луѓе си правеле живеалишта издлабени во карпите. Во времето на Макавејците, Навутејот се проширил во сириската пустина (1Мак. 5:25). Потоа ја освоија земјата околу Дамаск и станаа толку моќни и се проширија толку далеку што целата земја од Црвеното Море до Еуфрат, според Јосиф Флавиј, се викаше Навут. Згора на тоа, тие беа познати не само по нивните воинствени подвизи, туку и со голем успех во мирните занаети; нивните трговски претпријатија беа многу обемни; ковале монети, врежале натписи на камен, а нивната прекрасна престолнина Петра до ден-денес останува споменик на нивната уметност, вкус и убавина. Синовите на Кедар често се спомнуваат во Стариот Завет; тие беа вешти стрелци, богати со стада од сите видови; во асирските споменици се нарекуваат Кидра; Асурбанипал сведочи дека, како казна за огорченоста на еден од овие арапски кнезови, им наметнал годишен данок на злато, камили и магариња (сп. Ер. 49:32). Тие живееле главно во црни шатори (Песна 1:5), како и другите бедуини, но некои племиња имале градови и села и воделе повеќе седентарен живот. Нивните потомци сè уште живеат во околината на Мека и Медина и непроменливо ги задржуваат своите племенски карактеристики, како вистински синови на „дивиот човек“, нивниот предок и највоинствените и најмоќните жители на Хеџа. Од нив дошло племето на кое му припаѓал лажниот пророк Мухамед 156. Од сето она што го знаеме за овие различни племиња кои потекнуваат од Исмаил, гледаме дека пророштвото за него се исполнило со совршена точност. Како што бил нивниот предок, такви се и сега, така биле и секогаш. Нивната судбина и карактер целосно одговараат на неговата судбина и неговиот карактер. Тие го зачувале обредот на обрежување добиен од него, одложувајќи го неговото извршување додека детето не наполни тринаесет години, во согласност со библискиот извештај за самите околности на воспоставувањето на овој обред. Останаа слободни и независни, фрлајќи го секој туѓ јарем, како дивото магаре на пустината. Живеејќи со грабеж и изнуда, тие се непријатели на сите племиња околу нив: нивните раце се против секого и рацете на сите се против нив. Претставувајќи див, неукротим народ, тие не подлежат на никакво влијание од обичаите и навиките на племињата околу нив и живеат речиси четириесет века без никакви промени. Поглавје 17. Врховен тест на верата на Авраам Авраам живееше во Витсавија многу години во мир и среќа. Големото ветување беше исполнето; долгоочекуваниот син растеше и созреваше под неговото будно око; неговиот првенец напредуваше во неговите диви подвизи во пустината; Филистејците, меѓу кои живеел, биле негови пријатели и сојузници; сè, очигледно, обезбеди долгорочен мир и безгрижен живот. Немаше облак на хоризонтот, ни трага од некоја бура што се приближува. Можеби изгледа дека на постариот патријарх му било предодредено да оди на својот гроб во состојба на целосен мир и ненарушен просперитет. Но, во очите на Бога, неговото судење сè уште не беше завршено. Спортистот сè уште не можеше да ги остави своите вежби и да го смета времето на неговата активност завршено; допрва требаше да извојува конечна победа и затоа мораше да го помине најтешкиот тест. Дали ќе излезе како победник од овој предизвик? Дали верата ќе победи во него над човечката љубов и негуваната надеж? Ова судење, во извесна смисла, дојде неочекувано, иако целиот претходен живот на Авраам беше подготовка за оваа последна борба. Одамна му беа познати самоодрекувањето и несомнената послушност; целиот негов живот се состоеше од нив. Тој ја напушти својата татковина во послушност на гласот Божји; ги раскина сите врски со семејството во Харан, отиде во Ханаан без корен и деца, го трпеше долги години товарот на неисполнетите надежи, претрпе душевна болка за безбедноста на својата мила сопруга; разделбата од Лот го мачеше неговото нежно срце; страшната смрт на Содом и Гомор, со сите придружни и последователни ужаси, страшно го шокираше и воодушеви; насилното протерување на Агара и Исмаил беше многу тажно за неговата душа; тој веќе, всушност, се одрече од сопствениот син, кого толку многу го сакаше; но сега беше повикан да направи уште поголема жртва. Одеднаш, без никакво предупредување, во ноќно видение, Божјиот глас допре до него, и Авраам слушнал страшна заповед: „Авраам, земи го својот син, својот единствен син, кого го сакаш, Исак, и оди во земјата Морија и таму принеси го како жртва паленица на една од планините за кои ќе ти кажам“ (1. Мој. 2:22). Многу збунети се појавуваат во нашите души кога размислуваме за оваа чудна заповед. Честопати имало приговори за неговото морално значење: оваа заповед, некои велат, била недостојна за Бога; патријархот бил суров и нечовечки кога го послушал. Што се однесува до командата, таа беше навистина единствена и, очигледно, необјаснива. Толкувачите се мачеа да дадат разумно објаснување за оваа околност, некои замислуваа дека сугестијата на која се послуша патријархот не доаѓа од надворешен извор, туку беше едноставно мисла што одеднаш се појави во неговиот ум од набљудувањето на практиката на оние меѓу кои живееше, дека и тој, како и тие, може најдобро да му угоди на Бога жртвувајќи го своето. Тој почна да ја спроведува оваа мисла; но по понатамошно размислување, тој дошол до убедување дека неговата намера е погрешна и не е во согласност со божественото достоинство, и како резултат на тоа, наместо наменетата човечка жртва, заклал овен. Како одговор на ова толкување, доволно е да се каже дека тоа воопшто не е оправдано со точниот библиски наратив или со алузиите во подоцнежните библиски книги. Според друга претпоставка, самиот предлог до Авраам не дошол од Господ, туку од сатаната, исто како што подоцна му се случило на Давид, кога „сатаната се крена против Израилот и го поттикна Давид да ги изброи Израелците“ (2 Сам. 24:1; и Хрон. 21; или исто како што во грчката трагедија Орест изрази страв дека го слуша злобниот глас дека можеби го слуша. Аполон, му заповеда да ја убие својата мајка 157. Но, земајќи ги предвид зборовите на самиот наратив и моралната цел што лежи во основата на овој „тест“, можеме да го сметаме ова мислење за неосновано и празно дека оваа заповед, барем за него, би можела да биде единствената можна овластување за таква заповед, експлицитно легитимирана со декретите на Ное незаменлив дел од човековиот духовен живот. Божјото гледиште за злобата на човечкото жртвување, иако можеби не е целосно ценето од Авраам, подоцна беше изразено во строгите законски прописи против таквите обичаи на Ханаан 158; а сепак овде, очигледно, имаше заповед што беше во директна спротивност со овие размислувања. Сепак, Авраам не можеше да згреши кога претпоставуваше дека тоа е дадено од Бога. Неговото потекло беше исто толку сигурно како и потеклото на ветувањето за продолжување на неговото потомство во Исак, кое ветување очигледно беше поткопано во корен со оваа нова заповед; овде тој малку погрешил како и кога го послушал божествениот глас, кој, заповедајќи му да ја напушти својата земја, му ја ветил земјата Хананска за вечно поседување, склучил вечен завет со него и го воспоставил обредот на обрежување. Не, тука не може да има грешка; предлогот беше од Бога, испратен од небото. Но, што имаше во оваа команда што ја надмина нејзината внатрешна чудност и неусогласеност? Крајот на тестот, се разбира, бил добро познат на сезнајноста Божја. Бог видел дека Авраам ќе ја поднесе оваа искушение; Тој воопшто не сакаше да ја даде оваа заповед за нејзино вистинско исполнување; Имал намера да го спречи кога ќе се постигне целта за која била дадена командата. Оваа цел била да се испита верата на патријархот, како што вели писателот на секојдневниот живот: „и по овие настани, Бог го искуша (т.е. го испита) Авраам“ (1. Мој. 22:1). По сето она што Авраам веќе го поминал, по многуте докази што ги дал во врска со неговата совршена доверба во Бога и неговата несомнена послушност, неопходно било да се направи уште еден тест за неговата наклонетост кон него пред да се заврши неговото духовно образование и да се обезбеди конечниот триумф. Дали ќе сака да го овековечи благословот што му го дава решеноста доброволно да се откаже од него? Ова е токму суштината на тестот, ова е впечатливиот парадокс на божествената економија. Земните благослови мора да се прифатат како духовни благослови и да се асимилираат со вера. Човек мора да ги обезбеди своите права на одредено добро преку борба и страдање на душата верник. Овој тест бил во согласност со разбирањето на Авраам и со степенот на религиозно искуство до кој тој достигнал. Нема потреба да се зборува за неговата тежина. Заповедта му беше дадена на Авраам со сета своја страшна едноставност; сиот ужас, сета тешкотија, сета суровост на нарачаната задача му беше јасно претставена на Авраам. Тој не требаше да земе волови или јагниња за жртва, туку неговиот син, неговиот единец од сопругата Сара, детето што долго се чекаше, синот на неговата старост, синот на ветувањето, толку сакан, преку кого требаше да продолжи неговата линија и да бидат благословени сите народи - тој требаше да го земе и со своја рака да го принесе да го остави како изгореница. туку да го претвори своето сакано тело во пепел; и мораше да го направи тоа сега, без никакво одлагање, без никакво одлагање. Овде Авраам беше тестиран како татко, патријарх и верник, и тој излезе триумфален од овој чуден тест. Само еден таков болен и тежок тест може целосно да докаже дека тој е достоен за извонредниот благослов што му бил даден. Вонредните предности бараа извонредни заслуги; големината на дарот бара оправдување во големината на верата. И доказот за оваа извонредна вера стана јасен отсега на сите наредни генерации. Со вистинскиот тест, самиот Авраам можеше да го спознае духот што беше во него; тој самиот сведочеше за благодатта Божја, која триумфираше во неговото послушание; и на следните генерации во текот на следните векови, овој тест целосно го покажа неспоредливиот карактер и побожната посветеност на овој татко на верниците, кој со своите дела поучуваше дека ништо не треба да се претпочита пред Бога и дека човекот треба да биде подготвен да го донесе своето најмило богатство на служба и според Божјото слово. Моралниот карактер и мудроста на ова искушение од страна на Бог на тој начин се разјаснети, а Авраам е оправдан во неговата послушност. Оправдувањето за исполнувањето на оваа заповед беше самото уверување дека таа доаѓа од устата Божја. Ова убедување ги освоило во него сите оние збунети што можеби ги имал во врска со непристојноста или суровоста на заповедта. Колку и да беше болно за неговите чувства и спротивно на она што можеше да го очекува како предлог од Бога, признавајќи го за божествен, тој можеше само да ја наведне главата во послушност. Сè што заповедал Бог за него било легално и праведно. Препознавајќи ја со сето свое срце мудроста и правдата Божја, тој сметаше дека е своја должност само да се покорува, без разлика дали ја разбира или не причината и смислата на испитот. Меѓутоа, не смееме да го внесеме во ова прашање нашето сопствено гледиште за човечката жртва. Многу е можно за Авраам таквата жртва да не била толку страшна како што стана подоцна и како што сме навикнати да ја гледаме. Оваа команда, и покрај сета своја ужас и досега невидена, не можеше да изгледа нечовечка или незаконска во неговите очи. Би било погрешно да се претпостави дека таквите жртви се карактеристични само за луѓето кои стојат на најниско ниво на дивјаштво. Обичајот на жртвување деца во античко време бил широко распространет меѓу различни народи, никако варварски или дивјачки. Семитските племиња го добиле од туранското население во Халдеја 159; се наоѓал меѓу најстарите жители на Палестина, оттука преминал на Картагинците, Египќаните, а подоцна и на Моавците, Амонитите и Аријските племиња. Авраам живеел во земја каде што таквата жртва не била непозната и затоа бил запознаен со таквиот обичај. Моќта на таткото врз животот на неговиот син во тоа време беше препознаена како безусловна. „Убиј ги моите два сина“, му се заколна Рувим на својот постар татко, ако не ти го доведам Венијамин“ (1. Мој. 42:37). Зарем верниот патријарх не требаше да ја покаже истата вистинска посветеност на својот Господ и со истата подготвеност да му го жртвува својот сакан и скапоцен син, што можеа да го покажат оние од идолопоклониците кои принесуваа човечки жртви на нивните лажни богови? Тогаш, дали ова ќе биде крајот на командата што ја добил? Дали ќе се случи нешто друго кога ќе пристигне на назначеното место? Послушанието што го изврши не беше слепо, ропско, туку рационално, верувачко послушание; тој не ја навреди својата совест исполнувајќи ја оваа заповед; Неговото морално чувство не беше навредено, без разлика колку болно му одговараше оваа заповед на неговото срце. Освен тоа, во целата оваа искушение не може а да не се види друга, подлабока вистина. Патријархот, со врвна инспирација, бил запознаен со големата доктрина за помирување; тој знаеше дека еден од неговите потомци треба да биде жртвуван и да стане благослов за сите народи на земјата; но лицето кое требало да го изврши ова назначување сè уште не му било посочено. Затоа, кога му беше даден предлог да го жртвува сопствениот син, тој дури можеше да претпостави дека Исак ќе биде ветениот откупител, и затоа тој толку доброволно сакаше да го жртвува, предвестувајќи го со ова големо дело божественото дело на Небесниот Отец, кој го даде Својот единороден Син да страда и да умре за човечкиот род. Од друга страна, целата оваа работа може да биде само начин да се научи повисоката доктрина за помирување, со знак и дејство наместо зборови 160. Авраам долго и нестрпливо сакаше да го види Христовиот ден, т.е. И тој тоа го виде во оваа визуелна слика. Никаде на друго место во целата своја историја тој не можел со свои очи да ја види вистината за откупувањето, а кога Христос рекол дека Авраам го видел своето време, мислел токму на жртвата на Исак. За да го поучи Авраам за ова големо учење и да му покаже до кои неограничени граници може да достигне Божјата љубов кон луѓето, Бог му заповедал да ја исполни оваа слика и да почувствува за себе што значи да го изгубиш својот сакан син. Меѓутоа, некои толкувачи се обидуваат да ја објаснат оваа приказна поинаку. Значи, Генгстенберг смета дека Авраам не го разбрал начинот на кој му било заповедано да ја принесе жртвата. Но, зборовите на командата се премногу јасни за да биде можна каква било грешка во овој поглед. Заповедта директно вели: „Земи го својот син и принеси го како жртва паленица“. Школата на Кинен и слични рационалисти верува дека човечкото жртвување било „национален обичај што се извршувал во обожавањето на Јехова, кој се смета за локално божество“. Тие го засноваат ова мислење на буквалното толкување на заветот на Јефтај, на пасуси како Михеј. 6:7: „Но, дали Господ може да биде задоволен со илјадници овни или безброј потоци масло? Дали да му го дадам својот првороден за моето престап, а плодот на мојата утроба за гревот на мојата душа? Меѓутоа, овде пророкот или го посочува обичајот на Моавците, чиј цар, за време на една голема национална катастрофа, го жртвувал својот цар (2. 3:27), или зборува во име на отпаднички народ, кој, според неговиот лик, е подготвен да донесе сè, дури и она што било строго забрането, од она што конкретно го бара Бог, т.е. срцето и волјата. Рационалистите наведуваат и други изреки кои наводно сведочат за постоењето на таков обичај. Така, Гаваонците побарале да се предадат седумте синови на Саул за да „ги обесат пред Господа“ (2. Сам. 21:6); Самоил „го распарчи Агаг пред Господа во Гилгал“ (1. Самоил 15:33); од овие и слични пасуси, тие докажуваат дека овие луѓе биле жртвувани на Јехова, или во секој случај дека човечките жртви се сметале дека не се туѓи на идејата за еврејско обожавање. Но, таквото мислење е толку неосновано што дури и не треба формално побивање. Изразот „пред Господа“ едноставно означува свеченост и отвореност на дејствување; казната била извршена во светло на денот и била извршена со цел да се помири навреденото Божјо величество. Истата изрека се среќава, на пример. во Броеви 25:4, каде што на Мојсеј му е заповедано да ги земе водачите на народот што згрешиле со ќерките на Моав и „да ги обеси пред сонцето пред Господа“. Овде, се разбира, никој нема да тврди дека ова било чин на жртва на Јехова; затоа што „проклет да е кој виси“ - според законот (5. Мој. 21:23). Библискиот наратив секогаш изрично кажува дека луѓето прибегнале кон овие жртвени гадости само кога го напуштиле Богот на своите татковци; дека им ги принесе своите деца на Ваал и на Молех, дека ги принесува своите синови и ќерки на идолите на Ханаан. Што се однесува до заклучокот дека кога во Мојсеевото законодавство има каква било потврда за одредени обичаи или институции, тогаш таквите обичаи сигурно постоеле порано и првично кај Евреите и биле дозволени додека не се заменат со похуманите обичаи на некоја подоцнежна цивилизација, тогаш таквиот заклучок се заснова на целосно неразбирање на материјата, изложена од Светото Писмо, традиција и историја. Во реалноста, таквите забрани беа донесени против ритуалите и обичаите на околните народи, со кои Евреите можеа да дојдат или да стапат во контакт и чиј лош пример може да има заразно влијание врз нив. Еврејската традиција ја надополнува приказната за тестот на Авраам со многу прелиминарни детали, очигледно позајмени од приказната за Јов 161. Според оваа приказна, сатаната го обвинил Авраам пред Бога дека му служи само од желба да ужива во неговите милости, и на ова додал дека штом ќе го добие исполнувањето на неговата желба, тој повеќе не се грижи ниту да го жртвува. Господ одговорил дека ова обвинение е толку неправедно што дури и да барал од Авраам да го жртвува својот сакан син Исак, дури и тогаш тој ќе ја послушал заповедта со целосна подготвеност. Сатаната почнал да бара од Бога да го испита Неговиот слуга на овој начин; Господ се согласил и ја упатил Неговата заповед во мрачната ноќ. Авраам веднаш го послушал и почнал да работи. Сатаната го сретнал на патот под маската на слаб старец и се обидел да го одврати од извршувањето на оваа задача. Откако не успеал во намерата да ја разниша решителноста на својот татко, тој се обидел да предизвика противење кај својот син; но и овде беше поразен на ист начин - поради мирната решителност и цврстина на Исак. И на тој начин работата беше доведена до крај, и верата на Авраам најде целосно оправдување. Но, да се вратиме на библиската приказна. Сфаќајќи дека заповедта што ја слушнал доаѓа од Бога, Авраам веднаш почнал да ја исполнува. Рано наутро стана од креветот; без да каже никому за својата намера, тој самиот ги направил сите подготовки неопходни за патувањето; Бидејќи бил господар на стотици робови, тој самиот го опремил магарето, исекол дрва, ги разбудил двајца свои слуги и синот Исак и отишол на местото што му го посочил Бог. Тој не ѝ кажал ниту збор на сопругата Сара. Таа не требаше да ја наруши чистата жртва со солзи и бескорисно противење; не требаше да има проштални зборови или тажна разделба, за да не ги ослабне неговите намери и да не ја попречи неговата послушност. Во тишината на раните утрински часови, тој тајно тргнува на своето патување. Исак, сега млад човек не помалку од дваесет години, ги зеде сите работи подготвени за жртвата, но не ја знаеше целта на самото патување. Три дена Авраам беше на пат, носејќи ја својата тивка тага во своето срце. Оваа страшна тајна му тежеше на душата, иако не се бореше против божествената заповед, но човечките чувства не можеа целосно да се потиснат во него; заповедничката моќ на благодатта не можела целосно да ги надмине тајните чувства на природата. Што издржа за време на ова бавно патување, само Господ знае. Конечно, патувањето заврши и на третиот ден оддалеку го виде назначеното место. Тоа беше на една планина во земјата Морија. Што се подразбира под ова име е предмет на најжестока дебата; но различни размислувања нè прават склони да веруваме дека ова место е Ерусалим 162. Точно, Евалд и другите критичари овде гледаат само тенденциозно навестување со цел да се претстави секое место кое се сметало за свето од памтивек, осветено со присуството или дејството на еден од патријарсите; но дури и да се признае дека има одредена вистина во оваа претпоставка, ако ја препознаеме историската точност во самиот настан, тогаш мора да ја препознаеме и автентичноста на традицијата што ја одредува самата локалитет на настанот. И нема ништо што би ја направило оваа индикација неверојатна. Да се ​​зборува за планината Морија „како да е првпат осветена само од Давид и Соломон“, и дека „четвртиот раскажувач насилно ја внесе во историјата на Авраам“ - да се каже така значи да се открие целосна неправда во дискусијата за самите околности на случајот. Оваа порака се појавува сосема природно во наративот и одговара на сите нејзини детали. Зборот Морија очигледно е Mori-ia, односно видение на Јехова (во Симахус и во латинската Вулгата е преведен како „земја“ или „планина на видот“; во Акила - „истакната земја“ и во 70 - „висока земја“). Ова име е дадено на местото каде што Соломон го изградил храмот (2. Летописи 3:1), а го нема никаде на друго место во Стариот завет. I. Јосиф Флајс 163 категорично наведува дека тоа било токму местото каде што се наоѓало гумното на Орна Јевусејката и дека било местото на изградбата на Соломоновиот храм; Еврејската традиција генерално води до истиот заклучок 164; во книгата Јубилеи како познат факт стои дека оваа планина значи планината Сион. Самата суштина на работата веќе зборува за идентитетот на местото на овој неверојатен чин на побожност со местото каде што требаше да живее славата Божја и каде постојано требаше да се дава задоволство за Божјиот народ. Ако оваа врска не е наведена во подоцнежните книги на Светото Писмо, тогаш тие не се направени на планината Геризим, во која некои критичари би сакале да го видат Морија. Традицијата на Самарина природно ја сметала планината Геризим за место на жртвата на Исак; а Дин Стенли и неговите следбеници сметаат дека врвот на планината Геризим е место за жртвување, врз основа на изразот дека Авраам „го видел тоа место оддалеку“ (1. Мој. 22:4), додека планината на храмот станува видлива само кога веќе си релативно блиску до него. Но, овие зборови не можат насилно да се толкуваат на таков начин што ќе ја исклучат идејата за која се залагаме. Можеби значат дека Авраам го видел местото или областа кон која се упатил пред да стигне до него. Можеби сè уште не ја видел точната карпа на која требало да се изврши жртвата; но околината требаше да му биде видлива од одредена далечина, сосема доволно за да го оправда нејасниот израз „од далеку“; а всушност, на античкиот, сè уште постоечки пат од југ, преминувајќи го сртот источно од Рафаимската Низина, на едно место се отвора прекрасен поглед на планината Морија и целата локација на Ерусалим, оддалечена околу три милји 165 . Покрај тоа, Ерусалим е само тридневно патување од Вирсавеа, додека до планината Геризим ниту едно натоварено магаре не можело да го покрие целиот простор во исто време 166. Градот Мелхиседек Салем веројатно бил многу мал, а на гребенот Морија можело да има неколку места затскриени и доволно оддалечени за да се извршуваат жртви без никакво мешање однадвор. Гледајќи го одреденото место, Авраам им наредил на своите слуги да застанат. Не сакаше да ги направи сведоци на претстојниот случај. Сакаше тоа да го направи сам со Бога. Немаше ништо залудно во оваа работа; ниту една мисла за пофалба или слава не можеше да ја оцрни едноставноста на неговата послушност. „Останете овде со магарето“, им рече тој на двајцата слуги што го придружуваа, а јас и син ми ќе одиме таму, ќе се поклониме и ќе се вратиме кај вас. Дали тој изговараше несвесно пророштво? Дали навистина беше едноставен пресврт на фразата да ги заслепи слугите за суштината на претстојната работа? Апостолот ја става работата во поинаква светлина кога вели дека Авраам „го жртвувал Исак... зашто мислел дека Бог може да го воскресне од мртвите; затоа го прими како знак“ (Евр. 11:17, 19). Но, без разлика дали навистина ја имал на ум можноста Исак да се врати во живот или не, во секој случај, тој ниту еден момент не се посомневал во семоќноста на Бога во однос на исполнувањето на неговото големо ветување, дека во неговото потомство треба да бидат благословени сите народи на земјата. Како може да се случи тоа, тој не знаеше, а сепак не се колебаше во верата; тој беше целосно убеден дека Господ ќе најде средство да ја исполни својата намера. И така, оставајќи ги слугите на место, ги положи дрвата за паленицата на рамениците на младиот Исак, го зеде огнот и ножот во раката и отидоа на планината. Како што се качуваа по карпестата патека, „Исаак почна да му зборува на својот татко Авраам и рече: Татко мој, еве го огнот и дрвата, каде е јагнето за паленицата? Може да се замисли како ова прашање, толку невино и едноставно, мора болно да одговори на срцето на таткото! Оваа многу простодушност мора да предизвика уште поголема рана на неговата страдална душа. А сепак Авраам сè уште не ја открил својата тајна. Речиси несвесно, но со јасна пророчка претстава, тој со болка во срцето му одговори: „Бог ќе си обезбеди јагне за паленица, сине мој“. „И двајцата одеа заедно“, искачувајќи се на ридот. Кога стигнале на назначеното место, Авраам изградил едноставен олтар од камења или трева, ги натрупал дрвата на него и потоа конечно ја открил страшната тајна. I. Flavius ​​става во устата говор кој ги изразува чувствата на патријархот во овој страшен момент; но ораторството, прифатливо кај Тукидид и Ливиј, е сосема несоодветно и ненавремено во свечениот наратив на Светото писмо. Тоа што се случило меѓу татко и син никаде не се споменува. Несомнено, Исак веќе беше на таква возраст што можеше да се спротивстави на намерите на својот татко, само да сакаше; затоа, поверојатно е да се претпостави дека тој несомнено се согласил на жртвата и дозволил да биде врзан за раце и нозе со јаже и ставен на олтарот. Верниот син на татко верник, со полна свест и доброволно потчинување, целосно го предаде својот живот. Тешко е да се каже што е најдостојно за чудење овде: храбриот дух на патријархот или кроткото самоодрекување на неговиот млад син. Свештеник или жртва - што е супериорно во својата скромна послушност? Со безводни очи и цврст поглед, доброволно, како човек решен да изврши голема акција, а сепак цврсто, како човек кој не можеше да се колеба во својата намера, Авраам ја испружи раката и го зеде ножот. Сега жртвениот нож е веќе подигнат за колење - нож што блеска на сонце пред мирните очи на жртвата; уште еден момент - и таткото ќе си го убиеше синот. Но Бог му ја задржа раката. Ангелот Господов, Ангелот на заветот, му викна од небото: „Авраам, Авраам! Тестот беше завршен: беше направено доволно за да се докаже верата на патријархот; беше извојувана победата. Во човечката екстремност, Бог секогаш се појавува во вистинско време. Кога ќе дојде најлошото, самиот рај доаѓа на помош. Ако Бог им дозволи на Своите слуги да паднат во тешки искушенија и сурови катастрофи, во исто време Тој е секогаш присутен со нив и во самиот момент на екстремна потреба Неговата помош не чека. Така беше и овде. Запрен од ненадејниот извик на Ангелот, Авраам неволно го спушти ножот, се сврте и зачудено погледна околу ова затскриено место. Немаше никој на повидок. Но, тој го слушнал истиот глас и претходно; ги препозна неговите познати звуци и трпеливо чекаше што ќе се каже следно. А гласот продолжи: „Не кревај ја раката на момчето и не прави ништо со него, зашто сега знам дека се плашиш од Бога и не си го задржал својот син, твојот единствен син за Мене“. Нежниот Исак беше одврзан и изваден од олтарот на кој беше подготвен да умре. Така Авраам го прими својот син како од мртвите. Овде, несомнено, е поука за сите наредни времиња, дека кога Божјите закони или Божјата служба бараат од нас каква било тешка жртва, давање на нешто што најмногу го сакаме, мораме доброволно, со весело срце, да се покоруваме, откажувајќи се од она што е најљубено, верувајќи дека Оној што бара оваа жртва, да ја покаже Својата волја на сè пократко време, слава и наше добро. Но, иако Исак беше ослободен, сепак требаше да се направи жртва. Бог покажа дека не сака да го прифати приносот на човечки живот, дека отсега таквите жртви Му се одвратни. Според божественото упатство, Авраам во близина видел овен заплеткан со роговите во грмушка од грмушки, а тоа животно патријархот го жртвувал на местото на својот син. Зарем целиот овој настан не беше парабола? Зарем тоа не беше наменето да ја претстави жртвата и смртта на Христос, саканиот Син на Неговиот Татко, кој всушност требаше да биде жртвуван и да умре (во истата земја Морија) и по смртта повторно да воскресне? Навистина, овој тест за верата на Авраам беше прототип на таа врвна жртва и требаше да им открие на луѓето дека страшниот настан на Велики петок бил предвиден и прикажан уште од античко време. Сега кога сенката ѝ отстапи место на самата суштина, сликата се реализира, ние христијаните можеме да ја следиме оваа сличност во сите нејзини детали, можеме да видиме во неа пророштво и слика на најголемиот настан што го видела земјата од основањето на светот. Ова не е обична приказна, не е обична митска приказна за рапавата антика, која нема да има никаква врска со нас во модерното време. Ова е манифестација на божествениот план, кој постепено се реализира, на настаните им дава таков облик што ја навестуваат претстојната мистерија. Овде, од една страна, Отецот не го штеди сопствениот Син, туку го предава на крстот; таму, од друга страна, прост човечки татко доброволно го предава својот син на смрт по Божја заповед. Овде единородниот Син на Неговиот Татко, иако е способен да сака поинаку (Јован 10:18), доброволно се согласува да ја послуша заповедта на Својот Татко; а таму од другата страна Исак, со полна сила и силна младост, доброволно легнува на олтарот и ја наведнува главата на жртвениот нож. Единствениот син на неговиот татко, наследникот на сето она што го поседувал богатиот патријарх, многу саканиот син, чие раѓање, долго претскажано, точно се остварило во одреденото време, невин, а сепак осуден на смрт, кроток и потчинет на волјата на својот татко, носејќи ги дрвата за сопствена жртва на ридот - овој Исак бил прекрасен тип на Христос. Исто така, при враќањето во живот, откако веќе три дена бил мртов во намерата на својот татко, тој го претслика Христовото воскресение. Тој, сепак, не умре како што умре Христос; но тука лежи токму уште еден симбол на големото искупително дело. За да се заврши овој тип, биле потребни смрт и помирување, а тоа било завршено во жртвата принесена на местото на Исак. Според вистинското објаснување на античкиот писател (Теодорит), Исак бил тип на Божеството, а овенот бил тип на Христовата човечност. Како што Исак, кој беше преголема и благородна жртва за да претрпи смрт, не можеше да умре, така и Божеството не може да умре, а Христос мораше да се воплоти пред да ја вкуси смртта, иако Божеството беше неразделно соединето со човештвото. Овенот, така да се каже, се соединил со Исак и претрпел смрт, а со тоа и жртвата била завршена. Но, треба да се забележи дека реалноста е супериорна во однос на сенката во сите погледи. Исак, иако бил одвоен од своите слуги, не бил сам, туку со својот татко на гората на жртвата. Христос беше убиен од Својот ученик, напуштен од сите Негови избрани апостоли и во час на непозната агонија беше оставен на Себе, лишен дури и од удобноста на божественото соприсуство, кога извика: „Боже мој, Боже мој! Исак виде како се крева раката на татко му за да го заколе; Христос почувствувал како „стрелите на Семоќниот биле во Него; Неговиот Дух го испил нивниот отров; Божјите ужаси кренале оружје против Него“ (Јов 6:4). Исак бил спасен од смртта кога небесниот глас забранил жртва; но Христос пострада до крај на крстот. Во големото дело на помирување жртвата мораше да умре, таму не беше запрена раката подигната за колење, и наместо она што го рече Исак; „Еве го огнот и дрвата, каде е јагнето за паленицата? Христос зборуваше; „Ете, доаѓам да ја исполнам Твојата волја, Боже. Жртвата беше направена, голем чин беше остварен, чии последици громогласно ќе одекнуваат низ сите следни векови; чадот на жртвата беше уништен и, со тлее пепел, на дивиот врв на планината, татко и син стоеја немо, вчудоневидени од она што се случи и чувствувајќи во своите срца вишок на вера, љубов и секакви нежни чувства. Тогаш од тивкото небо по вторпат се слушна гласот на Ангел, кој ја објавува наградата за ова големо дело. Бог го повика Авраам по име и со голема свеченост му изрече величествен благослов, очекувајќи го оној што подоцна беше изразен во однос на сите што ќе победат во верата: „Браво, добар и верен слуго, влезе во радоста на твојот Господар“. Бог потврдил со заклетва дека неговото ветување до Авраам никогаш нема да биде скршено, дека неговиот благослов секогаш ќе почива на него и на неговите потомци, дека не само неговите директни потомци ќе уживаат во светлината на неговото видение, туку дека од него благословот ќе се прошири на сите народи на земјата. Ова духовно ветување, веќе дадено во едно поранешно откровение пред многу години, овде беше повторено и потврдено на најсвечен начин. „Бог“, вели апостолот, „давајќи му ветување на Авраам, како што не можеше да се заколне во некој повисок, се заколна сам во себе, велејќи: навистина ќе те благословувам и ќе те умножам. Луѓето се заколнуваат во највисокото, а заклетвата како потврда го завршува секој спор меѓу нив. Затоа, Бог сакајќи да ја покаже Неговата ветување како непроменливост на наследникот, значи дека ја користи својата волја. во две непроменливи работи, во кои е невозможно Бог да лаже, би можеле да имаме цврста утеха, кои побегнавме да ја фатиме надежта поставена пред нас“ (Евр. 6:13-18). Ова основно ветување, последното што Бог му го дал на Авраам, постојано било во устата на Господ и неговите слуги; му се повтори на Исак, беше утехата на Јосиф на неговата смртна постела, со неа Мојсеј ги инспирираше своите соплеменски соплемени и со него се застапуваше за нив пред Бога; особено ја зацрни неблагодарноста на народот за време на нивното отпадништво; им дал посебен оган на осудите на пророците и ги поткрепувал нивните надежи; блесна во блажената песна на Захарија и со неа беше проткаен целиот говор на првомаченикот Стефан. А сепак овој благослов сè уште не ја добил својата целосна реализација. Израелците, Божјиот избран народ, биле потомството на Авраам и од неговата лоза се родил Христос. Меѓутоа, кој може да каже какви други победи претстојат за царството Христово? Кој може да каже какви неискажливи благослови Он, Спасителот, Месијата, Богочовекот, гарантирал и ќе гарантира за Неговото тело, црквата и преку тоа целото создание? Ниту еден смртник не може да го знае целосното значење на овој ангелски збор: тоа е надвор од нашето разбирање, не можеме да ја сфатиме целосната длабочина на неговото огромно значење. „И Авраам го нарече името на местото Јехова-Јире; Бог ќе обезбеди“. Како одговор на едноставното прашање на неговиот син за жртвата, тој му рекол: „Бог ќе си обезбеди јагне за паленица“; и сега, гледајќи колку чудесно се оправдани неговите зборови, како Бог се покажал како милостив избавувач, Авраам го нарекол местото на овој прекрасен настан „Јехова-Јире“. Со оглед на важноста на целиот овој настан, подоцна лесно можеше да се формира приточен израз, кој содржи повеќе од една голема вистина. „Затоа, и сега се вели: на Јеховината гора ќе се обезбеди“, односно дека како што му била пружена помош на Авраам во неговата најголема потреба, така и ние секогаш можеме да очекуваме помош и олеснување кога ќе се обратиме кон Бога. Господовата Гора на други места (на пр. Иса. 30:29; Зах. 8:3) се нарекува храмски рид; и оттука изреката ова значи дека Јехова ќе живее таму. На планината Морија Господ имаше Свое посебно соприсуство во Неговиот храм кога ја покажа Својата божествена слава и го прими обожавањето на Својот народ; Господ дошол во овој Божји дом во личноста на Христос, како што предвидел пророкот. Малахија (3,1), а на соседната планина Голгота бил подигнат крст, на кој се принела таа величествена жртва, која на себе ги зела гревовите на луѓето - се принесувало Јагнето, заклано од почетокот на светот. Така завршува оваа голема приказна. Кога се исполни славното ветување, глас од небото ја запечати неговата вистина, Исак беше избавен од смртта и постоењето на саканото потомство беше обезбедено засекогаш, тогаш ништо подобро не можеше да следи. Размислувајќи за сето тоа, благодарни, исполнети со стравопочит и надеж, таткото и синот се вратија кај своите слуги, кои ги оставија долу, и, одејќи по истиот пат како дојдоа овде, отидоа во својот дом во Вирсавеа. Поглавје 18. Смртта на Сара и нејзиниот погреб Но, неопходно беше да се грижи за вечното почивалиште за нејзиното тело. Авраам сакаше со чест да ја погреба својата покојна жена, но во целата ветена земја немаше стапало од својата земја; немаше тука постојан дом, немаше ниту едно место што би му станало драго од долгиот живот и сеќавањата од минатото. Но, сега тој реши да стекне гробно место, место каде што може безбедно да ги положи смртните останки на оној што го сакаше, и на тој начин, како што рече, барем делумно да влезе во владение на ветената земја и да го пренесе овој имот на своите наследници и потомци. Глетката на неговата мртва сопруга го потсетила на сопствената смртност, како и на немањето сигурно место за погреб. Како резултат на тоа, тој одлучи да купи парцела од неговите соседи Хетити. За таа цел, тој им се обратил со молба: „Јас сум туѓинец и доселеник меѓу вас: дајте ми имот на место за ковчег меѓу вас, за да ги закопам моите мртви од моите очи“. Желбата е најприродна и најразбирлива, заедничка за луѓето од сите времиња и сите места. Воспитан паган, обичен христијанин, неписмен дивјак - сите подеднакво покажуваат почит кон гробиштата на своите мртви, ги почитуваат гробовите на своите предци, иако не на ист начин. Во христијанството, се разбира, верувањето во воскресението на телото придонело за посебна почит кон мртвите, бидејќи христијаните на смртните останки на своите пријатели гледаат како на садови на Божјата благодат што живеела во нив. Скапото и внимателно балсамирање на телата во Египет произлегло од верувањето дека на душата на покојникот еден ден повторно ќе и треба нејзиниот земен храм. Во други земји, зачувувањето на телата произлезе од природно почитување, од почит кон мртвите и од желбата да се заштити саканото тело од уништување. Се чини дека палењето тела не било обичај во Палестина во тоа време, иако во следните векови понекогаш се користело, и како чест и како казна. Во Ханаан и во други земји, гробниците обично биле врежани во карпи за погребување на мртвите. Во Ур, каде што нема природни карпи, гробниците обично се правеле вештачки во форма на засводени простории. Во Урфа или Едеса, во населбата Харан, патријархот мора често да видел гробници врежани во карпите. Таму можеш да ги видиш и сега, а тие претставуваат просторија, понекогаш до четири фатоми во должина и три во ширина, а влезот во нив обично е затворен со камен, а зад овој влез има уште еден отвор што води до внатрешна просторија, околу која лежат мртвите во вдлабнатини врежани во ѕидовите. Во Ханаан, каде што планините обично се направени од варовник, не било тешко да се направат такви гробници. Некогаш биле ископани во меки слоеви од карпи и покриени со плочи на ниво на површината, а понекогаш се правеле над неа во форма на саркофаг. Има и гробници, кои се едноставни јами со овална форма; но во најголем дел природните пештери служеле за закопување, кои само брзо биле приспособени за погребување, за што биле издлабени посебни вдлабнатини во нивните ѕидови. Токму оваа природна пештера ја избра Авраам при изборот на место за погребување на својата сакана Сара. За време на неговиот долг престој во Хеброн, тој очигледно често гледал и прегледувал разни пештери, а сега се сетил на една од нив и ја сметал за крајно погодна за општо погребување на неговото семејство. Таа била „двојна пештера“, односно имала два влеза или се состоела од две соби и се викала Махпела, кое име исто така било прикачено на областа каде што се наоѓала. Нејзината локација е сосема позната. Континуираната традиција секогаш укажуваше на истото место. Различни жители на Светата Земја се натпреваруваа едни со други за да покажат почит кон овој гроб. Евреите, христијаните и мухамеданците сите ја третираат со почит. Зградата што сега го вклучува ова место стои на мала рамнина, пред дабовата шумичка Мамри, спроти местото каде што стоел шаторот на патријархот кога живеел под дабот Мамри. Тој сакаше засекогаш да ја користи оваа пештера за себе, за да не се меша пепелта на неговото семејство со пепелта на паганите туѓи на неговата крв. За да спречи каква било идна можност за каков било спор, Абрахам решил да го купи, како и земјиштето во околината, а купувањето да биде официјално заверено од сопствениците на земјиштето. За оваа желба тој изјавил пред водачите на племето Хетити. Тие му одговорија со ориентална учтивост, толку вообичаена и денес, повикувајќи го да избере кое било место за погреб. „Слушај не, господару наш“, му рекоа; ти си кнезот Божји меѓу нас; погребете ги вашите мртви на најдобрите наши погребни места; Никој од нас нема да ви одбие гробно место за погребување (на него) на вашиот починат“. Авраам се нарече туѓинец и туѓинец, а тие гледаа на него како на моќен принц кој некогаш давал добри услуги на бојното поле, имал силен караван, поседувал големо богатство и бил многу почитуван од сите; тие изразија желба да прифатат такво лице во комуникација со нив и да го врзат за себе со обврзниците на заедничките погребни права. Но, ова беше далеку од исполнување на желбите на таткото на верниците. Тој не можеше да го наруши своето чисто обожавање со идолопоклоничките жртвени церемонии на Ханаанците; ако ги раскинал сите врски со своето поранешно семејство и барал нова резиденција далеку од Харан и домот на неговите татковци, тогаш морал да има гробница за себе, без оглед на жителите што му се туѓи, обезбедена од паганска инвазија. Местото што тој го избра му припаѓаше на Ефрон или Ефрем, како што го нарекува И. Флавиј, синот на Цахаров, а Авраам, учтиво поклонувајќи им се на жителите на земјата, побара од нивните добри услуги да го убедат сопственикот на пештерата да ја продаде за пристојна сума. Ефрон, откако го слушна ова барање, веднаш, со вообичаената источна учтивост, која сепак претпоставуваше можност за пазарење, му понуди да му направи подарок од пештерата на Авраам. „И Ефрон Хетеецот му одговори на Авраам пред слушањето на синовите на Хет, на сите што влегуваа во портите на неговиот град, и рече: „Не, господару, слушај ме: ти ги давам полето и пештерата што е во неа, ти ги давам, пред очите на мојот народ ти ја давам, погребај ги твоите мртви“. Но, Авраам не сакаше да ги прифати пештерите како подарок. Сета оваа земја му беше ветена од Бога; не сакал да добие ни педа од човечка рака и затоа инсистирал да го купи. Никој не требаше да каже дека е збогатен со подароци добиени од паганите. Како резултат на тоа, преговарањето започна; саканото место било продадено за 400 шекели сребро, „што го купуваат трговците“. „Таква е цената на земјиштето“, вели Ефрон; но што е ова за мене и за тебе? Закопајте ги вашите мртви." Толку незначителен износ, како што би рекол тој, не ни значи ништо на нас, како богати луѓе. Во секоја ориентална чаршија секојдневно може да се слушне слични трансакции склучени со слични зборови и придружени со слични знаци на взаемна почит и учтивост. Целата оваа приказна е многу доследна со реалноста и служи како нов доказ за непроменливоста на источните обичаи. наративот за купувањето на пештерата се чита како извадок од правен документ. Се разбира, може да се сомневаме дали овие термини се навистина запишани; но овие услови во секој случај биле наведени пред сведоци и со тоа договорот станал полноважен. И во денешно време, таквите трансакции меѓу локалните фелахими не се прават секогаш во писмена форма, но изјавата пред сведоци се смета за обврзувачка како договорните страни да го запечатиле документот со свои потписи и печати. Купувањето на пештерата Макпела е дефинирано во овој древен документ: „И полето Ефрон, што е крај Махпела, спроти Мамре, полето и пештерата што е во неа, и сите дрвја што се во полето, по сите граници околу неа, станаа сопственост на Авраам, пред очите на синовите на Хет, сите што влегоа во неговиот град“ 18). Платената сума за пештерата е околу 320 рубли во наши пари, иако не се знае за какви шекели овде се мисли. Во Библијата не се спомнува кована монета до вавилонското заробеништво, а најраните постоечки еврејски монети биле ковани од Симон Макавеј во 140 п.н.е. Египќаните во најстарите времиња имале монети во форма на прстени, но овие прстени не биле со еднаква вредност и, како средство за размена, секогаш биле мерени. Вавилонците и Асирците, како што покажуваат спомениците, ги одмерувале своите нековани пари за секое приватно плаќање. Жителите на Ханаан, особено крајбрежните области, се одликувале со трговско претпријатие и биле навикнати на трговски трансакции во кои се давала стока во замена за одредена количина на еден од благородните метали. Сегашната трговска монета спомената овде може да биде едноставни сребрени шипки со означена тежина на нив или едноставни парчиња од кој било волумен или форма, кои се измерени за да се одреди потребната количина. Откако го направи ова купување и обезбеди вечно поседување на пештерата и околната нива, Авраам, кој сега имаше 137 години, го погреба телото на својата сакана Сара во пештерата Макпела. Оваа гробница сега е во оградата на големата џамија наречена Гарет ел-Гарам, која ги содржи и гробовите на самиот голем патријарх Исак и Ребека, Јаков и Лија. Надворешните ѕидови на оваа заграда се четириаголник со димензии 197 стапки во должина и 111 стапки во ширина, со потпори на четирите агли и во меѓусебните простори. Некои од камењата што го сочинуваат овој ѕид се долги до 24 стапки 8 инчи и високи до 3 стапки 8 инчи и покажуваат траги од истиот век и истата градба како Харамот во Ерусалим. Самиот ѕид е дебел преку 7 стапки и висок околу 40 стапки. Единствениот влез во оградата се скалите и вратата во источниот ѕид. Џамијата, која содржи големи остатоци од христијанска црква, го зафаќа јужниот дел на оградата, а три од нејзините надворешни ѕидови се формирани од антички бедеми. Во однос на волуменот, тој е долг околу 70 стапки и широк 93 стапки. Од окупацијата на Палестина од страна на обожавателите на Мухамед, нејзината внатрешност била затворена за христијаните до релативно неодамна, а информациите за нејзината содржина на почетокот биле многу оскудни и недоволни. За него се знаеше многу малку, освен она што можеше да се позајми од пишувањата на античките автори Аркулф и Бенјамин од Тудела, како и од описот на патувањето на еден Шпанец кој, откако се преобрати во ислам и името Али Бег, ја прегледа и опиша оваа зграда во 1807 година. Во 1862 година, принцот од Велс со својата свита, во која, меѓу другите, беше и познатиот Дин Стенли, во 1869 година, престолонаследничката принцеза од Прусија, а потоа пред пет години, двајцата синови на принцот од Велс добија дозвола, според султанскиот ферман, да ја прегледаат оваа џамија, а резултатите од оваа проверка сега станаа сопственост на светот. Од овие описи сега знаеме многу работи за кои во минатото само нагаѓавме или имавме само нејасна претстава. Внатрешноста на зградата е поделена на три патеки со нееднаква големина, од кои јужниот, најоддалечен од влезот, е најтесен, со само околу 15 стапки, додека другите се од 25 до 30 стапки. На подот на џамијата и соседните згради има шест големи гробници, кои не ги претставуваат гробовите на лицата чии имиња ги носат, туку очигледно стојат вертикално над нивните гробови. Секој од нив се наоѓа во посебна капела, затворена со бронзени врати, а сите се богато украсени со свилени завеси, а над нив висат скапи платнени настрешници. Гробниците на Авраам и Сара стојат во октогонални капели во двоен трем пред вратите; гробовите на Исак и Ревека се наоѓаат во самата зграда, а гробовите на Јаков и Лија се наоѓаат во посебни простории во близина на северниот крај на Харам. Но, овие гробници се од релативно мал интерес. Најважната атракција е големата пештера под подот на оградата, а во неа се наоѓаат гробовите на патријарсите и нивните сопруги. Оваа пештера, која во реалноста е пештерата Макпела, никогаш не била проникната од христијанското око, барем во денешно време, и во неа никогаш не влегла ниту една христијанска нога. Ниту еден султански ферман не може да дозволи инвазија на „неверниците“ на ова место, кое е свето за муслиманите. Сè што досега е откриено и познато е ова: самата гробница, која се наоѓа под подот на џамијата, се состои од две простории. Во него има само три влеза, кои сега никогаш не се отвораат и не може да се навлезе низ нив, освен со кинење на специјални подови, што би се сметало за големо светољубие од страна на муслиманските чувари. Едниот влез е запечатен со камени плочи држени заедно со железо, а завршува со мала купола поддржана од четири тенки столбови. Овој влез веројатно водел до западната пештера, каде што, или во внатрешната пештера, според претпоставките, лежат посмртните останки на патријарсите. Влезот во источната пештера е малку североисточно од штотуку споменатата, а исто така е затворен од материјалите што го сочинуваат подот на црквата. Третата дупка се наоѓа во близина на западниот ѕид на зградата и се разликува од другите по тоа што е како столб кој се издига над подот и е ограден со камен, како роден бунар. Дупката во оваа карпеста покривка на почетокот е со дијаметар од околу една нога, но на дното станува поширока и веројатно е со доволна големина за да може да се спушти човек таму со јаже. Кога англиските принцови последен пат ја посетиле оваа џамија, таму била спуштена светилка, благодарение на што делумно било можно да се види долниот дел од оваа просторија. Тоа е околу 12 метри квадратни, а неговиот под е 15 метри под таванот; но дали нејзините ѕидови се состоеле од цврста карпа, тоа не било можно да се потврди, бидејќи биле покриени со вар. На југоисточната страна има квадратна врата, која, очигледно, служела како единствен видлив пристап до оваа просторија, а таа, очигледно, првично водела до самата пештера, за која оваа просторија служела како ходник. Според најновиот истражувач, оваа пештера веројатно наликува на многу од карпестите пештери на Палестина, има внимателно издлабена квадратна влезна сала и две внатрешни погребни комори, до кои во подоцнежните времиња пристапот бил направен преку покривот. Меѓутоа, можно е ходникот да е подоцнежен додаток и делумно да претставува камено дело. Според друг истражувач (Вилсон), првобитниот влез бил спроти вратата на оваа просторија и сега е затворен со ѕидот на зградата позната како гробница на Јосиф, која била подигната на крајот на 14 век од нашата ера. 168 Единствениот посетител на оваа пештера кој оставил повеќе или помалку веродостојна приказна за неговото истражување е гореспоменатиот Бенјамин од Тудела, кој за време на окупацијата на Светата земја од страна на христијаните во 1163 г. Ја разгледав целата зграда. Тој пишува дека незнабошците таму подигнале шест гробници, кои, како што обично им се кажува на христијанските аџии, се гробници на тројца патријарси и нивните сопруги. Но, на Евреите, за плаќање дополнителни пари, им е дозволено да подлежат на дополнителна проверка. Опремени со запалена свеќа, тие поминуваат низ железната врата во првата пештера, која е празна; го поминуваат вториот, исто така празен, и на крајот стигнуваат до третиот, кој содржи шест гробници, имено гробовите на Авраам, Исак и Јаков, а потоа Сара, Ревека и Лија, еден спроти друг. На сите нив има натписи со хебрејски букви вака: „ова е гробот на нашиот татко Авраам“; „Мир на него“ (овие натписи веројатно не се од голема антика). Во внатрешната пештера дење и ноќе постојано гори кандило, а има многу посебни ковчези исполнети со коски на Израелците, донесени од нивните благочестиви пријатели на погреб на ова свето место. Сите овие информации авторот може да ги пренесе само со гласини, но, во отсуство на други информации, не е без одреден интерес. Шест-седум века во оваа пештера не влегле христијани. Кога ќе се задоволи најновата љубопитност, воопшто не е неверојатно дека, дури и ако не се пронајдени остатоците од петте други тела закопани таму, балсамираната мумија на Јаков сè уште може да постои во состојба на истиот совршен интегритет како мумијата на кој било фараон во Египет од иста или уште поголема антика. Зарем оваа грижа за зачувување на земните останки на мртвите не беше поттикната од верата во воскресението на телото? Не може да има сомнеж дека Авраам верувал во задгробен живот. Апостолот сведочи дека ниту едно временско ветување не ги задоволило аспирациите на древните патријарси; тие бараа град чиишто темели ги постави Бог; се стремеле кон најдоброто, т.е. кон небесната татковина; тие очекуваа небесна награда за себе. Легендата за преземањето на Енох на небото последователно се пренесувала од Сим на неговите потомци. Приказната за смртта на Авел требаше да послужи како важна лекција во овој поглед. Бог никогаш не би дозволил човек кој постапува и живее според Неговата волја да претрпи сурова смрт, а убиецот да ужива во животот и благосостојбата, ако телото и душата не нашле посебни награди во задниот дел. Ниту еден размислувач не може да помисли дека таков необичен однос со Бог, што беше голема предност на Авраам, може да се ограничи на овој краток земен живот. Често повторуваните изрази за „одење кај татковците“, за „додавање на својот народ“ покажуваат верба во вечното постоење на душата и не значат само дека смртното тело било наменето за заедничкиот гроб на предците; затоа што Авраам, за кого беше употребена последната фраза (1. Мој. 25,8), беше погребан далеку од својата татковина во пештерата Макпела, каде што немаше никој освен неговата жена Сара. И иако токму овој израз може да му се припише на Мојсеј, немаме причина да мислиме дека тој имал некое посебно откровение во врска со идниот живот, кое не му било дадено на неговиот голем предок. Во Египет, Авраам нашол народ потопен во идолопоклонство, а сепак верувал во задгробен живот каде што душите биле судени и добивале награда или казна. Таму ја виде таа почит кон мртвото тело, што доведе до негово внимателно балсамирање и грижа засекогаш да се зачува изгледот на една личност, што произлегува од мислењето дека оваа мртва форма еден ден повторно ќе добие витална искра. Авраам не може да биде понизок од Египќаните во неговиот концепт за бесмртноста на душата и воскресението на телото. Тоа учење што Евреите го одржале во подоцнежните времиња без никакво понатамошно откровение го имале и патријарсите. Кога Спасителот, како доказ за бесмртноста на душата и воскресението на телото, укажал на фактот дека Бог Себеси се нарекува Бог на Авраам, Исак и Јаков, тој даде аргумент кој целосно се согласува со еврејското гледиште; Тој укажа на вистината дека Светото Писмо, имено, дека душите на верните продолжуваат да живеат со Бога и по смртта и дека на тој начин Он навреме ќе им ја врати нивната поранешна личност. Човекот не е само една душа или едно тело; тој е телото и душата обединети во една личност; ако Бог е Бог на Авраам и на одамна мртвите патријарси, тогаш Тој е Бог на целото нивно битие, кое мора да чека да се врати во целосна состојба. Авраам потполно се доверил во семоќноста Божја и кога го положил својот син на олтарот, со тоа покажал дека Господ, во кого се надевал, може да воскресне од мртвите. Со еден збор, ставајќи го телото на својата сакана жена во пештерата Макпела, Авраам ја доверил нејзината душа на Бога и се надевал на радосно воскресение. Поглавје 19. Последните денови од животот на Авраам Загубата во семејството на Авраам предизвикана од смртта на Сара не била набргу надоместена. Љубовното и нежно срце на нејзиниот син длабоко ја почувствувало загубата на неговата неопходна мајка и Исак длабоко ја оплакувал три години, сеќавајќи се на нејзините мајчински доблести. Гледајќи го тоа, Авраам сфатил дека е навремено да разбуди нови чувства кај својот син. Исак во тоа време веќе имаше четириесет години, но сè уште не размислуваше за брак и не размислуваше за тоа како ќе се исполни големото ветување дадено на потомството на неговиот татко. Авраам, сепак, не заборави на ова и почна да се грижи за тоа како и каде да му најде соодветна сопруга за својот сакан наследник. Според него, изборот бил многу ограничен. Неговиот син не можел да стапи во сојуз со ниту едно од идолопоклонските племиња околу него; религиозните причини забранувале таков контакт, но во исто време сеќавањето на неговата татковина и неговото племе го располагало да бара невеста за својот син во некоја гранка од сопственото сродство. Меѓу пустинските номади сè уште се одржуваат роднински врски со меѓусебни бракови на крвни роднини. Авраам имал некои информации за роднините што ги оставил во Харан; неговиот брат Нахор имаше дванаесет сина, а еден од нив, Ветуил, имаше ќерка по име Ревека. Сеќавајќи се на ова семејство, кое сè уште живее во својата татковина, Авраам решил да бара жена за својот син во оваа конкретна земја. За таа цел, тој го испратил таму својот верен слуга Елиезер, а резултатот од тоа бил бракот на Исак со Ревека, со која „се утешил во својата тага поради мајка му Сара“. Но, сега се приближуваше времето, како што се приближуваше кон сите, светци или грешници, кралеви или селани, кога големиот патријарх требаше да се присети во тој невидлив свет, каде што веќе заминала неговата сакана жена и во чие постоење тој непоколебливо веруваше. Но, во ова време, се случи уште еден настан кој долго време ги збунува толкувачите и претставува значителни тешкотии. По приказната за бракот на Исак, светиот писател на секојдневниот живот вели: „И Авраам зеде друга жена, по име Кетура“ (1. Мој. 25:1). Зборот што се користи овде за да се означи сопруга (иша) на други места се применува на наложница (како на пример во Битие 30:4, во однос на Била, наложницата на Јаков); и, навистина, Кетура на друго место е изрично наречена Авраамова наложница (1 Chr. 1:32). Што се однесува до времето на овој настан, тој очигледно се случил по смртта на Сара. Инаку, тешко е да се замисли дека, од една страна, Авраам би можел да постапи така и покрај неговата очигледна одбивност кон таквите врски, исто како што го заборави горчливото искуство од нивните тажни резултати, а дека, од друга страна, љубомората на Сара нема да го спречи да влезе во таква прекумерна врска за време на нејзиниот живот. Главниот аргумент против мислењето дека Кетурах станала негова секундарна сопруга по смртта на Сара е извлечен од неговата возраст во тоа време. Во тоа време тој веќе имаше 137 години, а со оглед на тоа, тие докажуваат дека би било крајно неверојатно човек чие тело било речиси мртво кога му се родил Исак, четириесет години после тоа, може да стане татко на шест сина (од Кетурах) и да живее до времето кога тие пораснале и стекнале независни шатори. Но, на ова можеме да одговориме дека младешката сила на Авраам, која на чудесен начин му била вратена пред раѓањето на Исак, останала во него до старост. И. Јосиф Флајс очигледно верува дека вториот брак на Авраам се случил пред бракот на Исак; Еврејската традиција тврди дека токму по овој настан, од каде произлегло правилото дека вдовецот не треба повторно да се жени додека не ги насели своите синови во животот 169 . Но, генерално, хронолошки прашањето треба да се остави нерешено. Исто така, прашањето во врска со нацијата на која и припаѓал Кетурах не може со сигурност да се реши. Тоа што таа потекнува од едно од соседните племиња Ханаане изгледа многу неверојатно со оглед на цврстото инсистирање што Авраам го покажал против таквите врски во врска со бракот на неговиот син. Најверојатно, таа била ќерка на еден од неговото домаќинство, како што е наведено во Книгата на јубилејот 170. Од оваа заедница се родија шест сина, половина помалку од синовите на Израел, и тие станаа предци на многу арапски племиња што живееја во областа помеѓу Црвеното Море и Персискиот Залив, или, како што сведочи една еврејска легенда, од Фармон (Паран) до портите на Вавилон. На овие синови на Кетура и Агара, синовите на неговите наложници, како што се нарекуваа (25:6), Авраам им даде подароци; но, поучен од претходното искуство и сакајќи да ја елиминира секоја можност за спорови со неговиот вистински наследник, тој, за време на неговиот живот, ги испратил од местото на живеење на исток, во земјата каде што станале познати како „синови на истокот“ (Судии 6:3) и во подоцнежните времиња го добиле името „Сарацени“, што го има истото значење. Најновите истражувања јасно покажаа дека мадијамските племиња и населби во северна Арабија припаѓале на арамејската гранка на семитското семејство. Можеби во нив не може да се видат оние племиња кои потекнуваат од Кетурах и нејзините шест синови, но најновите откритија докажаа дека племињата со арамејско потекло ја окупирале оваа земја помеѓу Петра и Мека дури до 3 или 4 век од христијанската ера. И. Флавиј вели дека овие шест синови по наредба на Авраам отишле и се населиле во земјата на троглодитите и во среќна Арабија, населувајќи се на брегот на Црвеното Море. Зимран, најстариот од синовите, можеби го дал своето име на Завран, главниот град, според Птоломеј, од кинедоколпитите, кои живееле западно од Мека на брегот на Црвеното Море. Според Евалд, ова име се репродуцира под формата на Зимврија во Џерем. 25:25. Јокшан, вториот син, ако неговото име, како што некои веруваат, се променило во Кашан, можеби бил предок на Касаните, кои живееле под споменатите луѓе. Меданците и Мадијамците биле племето најпознато меѓу потомците на Кетурах (од нејзиниот трет и четврти син Медан и Мадијам). Тие населувале дел од Синајскиот Полуостров, како и областа источно од Јордан во близина на Моавците. Тие едно време станаа многу моќен народ и застанаа на чело на овчарските племиња на Арабија. Во Св. Има многу приказни во Светото писмо за нивните судири со Израелците. Водејќи голема трговија со Сирија и Египет, понекогаш ги нарекувале Исмаелити, општо име за трговците од пустината, како што се нарекуваат во приказната за продажбата на Јосиф (1. Мој. 37:25, 28). Од нивното семејство Мојсеј се оженил кога, по бегството од Египет, побарал засолниште на Синајскиот Полуостров и на тој начин стапил во контакт со потомците на неговиот голем предок, иако тоа не го обезбедило нивното пријателство, како што се покажало последователните тажни настани. Истражувачите наоѓаат траги од имотот на Ишбак, петтиот син на Кетурах, во замокот Шобеки, познат во средниот век, кој стои на ридот, таканаречената „Кралска планина“, 18 верса северно од Петра. Според други, неговото име наоѓа одглас во името на долината Сабак во североисточниот дел на Најд, арапска висорамнина на границата на големата пустина. Името на најмладиот син на Шуа е пронајдено во земјата позната во натписите како Суху, која лежи на десниот брег на Еуфрат помеѓу устите на Валик и Чебар. Еден од пријателите на Јов, Билдад, се нарекува Савеец и веројатно потекнува од оваа област ( Јов 2:11; 8:1 ). Спомнувањето овде на Шева и Дедан како синови на Јокшан, додека во 10:7 тие се спомнуваат меѓу потомците на Куш и синовите на Раама, очигледно укажува на некаква локална или брачна врска меѓу семитските и хамитските племиња, што довело до усвојување на имињата на оние со кои стапиле во блиски бракови или општо. Но, тогаш дојде последниот час од животот на Авраам. Тој живеел 175 години, а 100 од нив биле целосно поминати во земјата Ханаан, со исклучок на краток престој во Египет. Ги средуваше сите негови секојдневни работи; откако богато ги даруваше другите свои синови, целиот свој имот му го предаде на Исак. Ослободен од световните грижи и во мир со Бога, тој беше подготвен да ја напушти оваа долина за да биде со својот Господ засекогаш. Една приказна раскажува 171 како неговиот син Исак жртвувал на семејниот олтар во заедница со Исмаил, кој бил повикан на смртната постела на неговиот татко, и ги испраќал најдобрите од жртвите и првите плодови на патријархот да го јаде и да го благослови пред неговата смрт. Во тоа време, Авраам веќе имаше два внука: Исав и Јаков, а тој, повикувајќи го Јаков кај себе, го бакна, срдечно го благослови овој негов драг внук, му одржа неколку големи лекции за побожност и го зеде во своите раце, каде што момчето длабоко заспа. Будејќи се, Џејкоб го нашол својот дедо како лежи до него, веќе безживотно. Така заврши овој свет живот; Така овој голем светител го предаде својот дух и умре, „умре во длабока старост, остарен и полн со живот, и се придружи на својот народ“ - се приклучи на општеството на верниците покојни браќа на кои Бог им подготвил небесно живеалиште (Евр. 11,6). Помирени од оваа голема тага, Исак и Исмаил му оддадоа почит на својот починат татко и со почит го положија неговото тело до посмртните останки на нивната мајка во пештерата Макпела. Може да се добие одредена претстава за самиот погребен обред од тоа како сè уште се вршат погребувања на исток. Опишувајќи ги погребните церемонии на еден благороден шеик, најновиот истражувач 172 вели дека на овој погреб имало голем собир на луѓе, кој постојано се зголемувал од пристигнувањето на делегатите од околните места. Расплаканите мажи и жени заземаа посебни места на гробиштата. Жените формираа три концентрични кругови. Надворешниот круг се состоеше од постари жени кои седеа на земја и малку учествуваа во ритуалите. Следниот круг го сочинуваа помлади жени, облечени во долги сини наметки, со пругасти шалови на главите, а секоја од нив имаше во раката бела или зелена марама, со која мавтаа во воздухот, шетајќи наоколу и пеејќи монотона химна во пофалба на починатиот поглавар или на моменти врескајќи и бесно врескајќи. Внатрешниот круг го сочинуваа млади девојки кои, спојувајќи ги рацете, се вртеа во круг. Сите овие жени одвреме-навреме почнаа да пеат жална песна, а некои, во очигледна возбуда, избувнуваа од својот круг и со диви и избезумени крици се упатија кон гробот на шеикот. Мажите седеа на далечина и беа помалку гласни за нивната тага, а нивната тага беше главно ограничена на рафали од врескање додека секоја нова толпа пријатели се приближуваше до гробиштата. Кога ќе здогледаше некоја таква толпа, сите станаа и отидоа да ги пречекаат, спојувајќи ги нивните пискотници со пискотниците на дојденците, додека тие, пак, мирно не седнаа со нив. Слични извици можеби го придружувале и погребот на великиот, според општото мислење на Ханаанците, принцот Авраам. Исак ги покани сите стари слуги на татко му на погребот; Исмаил ги донесе со себе своите диви придружници и сојузници. Цела толпа пријатели од племињата Хананејци и Хетијци побрзаа да му оддадат последна почит на скитникот кој толку долго живеел меѓу нив и така, сред силна, делумно вистинска и во исто време фингирана тага, телото на патријархот Авраам беше сместено во пештера, каде што почива до денешен ден, заштитено со стравопочит од населението. Споменот на Авраам сè уште е зачуван кај Арапите, кои го нарекуваат Ел-Калил, односно „Божји пријател“. Околу Хеброн и местата најблиску до него, ова име целосно го заменило дури и неговото име. Така неговиот бунар се нарекува бунар на Ел-Калил; големиот ограден простор подигнат околу местото на шаторот на Авраам е познат како Харам Румет Калил. И кое име најдобро би можело да го дефинира карактерот на патријархот и да ги означи неговите права на нашата најдлабока почит? Божји пријател! Оваа титула не му била дадена со слепото идолизирање на луѓето, туку потекнува од божествено вдахновени усни и е потврдено со сведоштвото на апостолот 173. За да биде „Божји пријател“, човекот морал да прима посебни дарови на благодат и особено да му одговара на божествениот повик. И токму тоа беше Авраам. Бог не ја присилил неговата волја. Мора да има нешто во примателот на божествениот повик што му одговара; мора однапред да се подготви место за повикот, уво за слух, срце за согледување; инаку сите милосрдни намери Божји би биле залудни. Бог видел во Пресвета Богородица нешто што ќе ја направи способна да стане мајка на воплотеното Слово. Тој виде колку е способна душата на Авраам да го прифати божествениот повик; Тој виде колку е отворено неговото срце за да ја прими љубовта и добрината Божја. Тој знаеше колку добро Авраам ќе ја искористи светлината и знаењето што станаа негова сопственост. Оттука, Тој најде пригодно да му ја открие Својата волја на овој верен слуга и да го направи застапник на благослов кој требаше да се прошири до крајот на земјата и до сета вечност. Видовме како Авраам одговори на овој повик. Неговата треперлива несовршена вера беше зајакната од него; во душата му светна нова светлина; секое ново откровение сè повеќе му ја разјаснуваше суштината на Божественото; секој негов тест, зголемувајќи го неговото знаење, во исто време ја разгоруваше љубовта и надежта кај него. Која беше особеноста на неговиот личен карактер? Една од неговите главни карактеристики несомнено беше побожноста, постојаното свесност за соприсуството на невидливиот Бог, љубовта и почитта кон Семоќниот и активното посветување во служењето Нему. Каде и да патуваше, каде и да застане, неговата прва грижа беше да подигне олтар, да одреди посебно место за богослужба. Сихем, Хеврон, Вирсавија - сите овие главни места на неговото скитање станаа во исто време споменици на неговата почит и љубов. Каде и да го подигнал своето привремено живеалиште, таму подигнал и светилиште, а Богот на кого му се поклонувал не бил за него недостапен Бог, оддалечен од него, туѓ за човечките работи, Тој бил за него личен, нежен татко кој склучил близок завет со своето семејство, бил милостив водач и милостив чувар на својата волја и советник на неговата вистинска волја. непослушните. Во секоја околност од својот живот, Авраам му се обраќал на Бога како татко и пријател и во Него наоѓал помош за себе во секоја потреба. Во оваа света врска тој не чувствуваше ропски страв, туку почит радост. Тој се приближи до престолот на благодатта како што се приближува христијанин кој знае дека ќе биде чуен, „прифатен во Возљубениот“. Со каква ревност се застапуваше за злосторникот Содом, потпирајќи се на безусловната непристрасност Божја и на Неговата снисходливост кон него! Со каква безгранична доверба во Давателот го испрати својот управител да му најде невеста на Исак! Целиот негов живот помина пред очите на Бога; одеше со Господ и се стремеше кон совршенство. И тогаш, колку бил негорд и колку се грижел за другите! Тој се откажа од неговите лични права во корист на неговиот незадоволен внук; се повлече од сопствените навики и мирно расположение, само за да го избави истиот внук од рацете на Хедорлаомер, а потоа не сакаше да се збогати ниту со прифаќање на оној дел од пленот што со право беше негов. Самоодрекувањето беше доминантното правило во неговиот живот. Немаше ни трошка ситна гордост; тој секогаш беше смирен и кроток по срце. Тој веднаш ја препознал надмоќта на Првосвештеникот на Севишниот Бог над себе, му дал десеток и понизно го прифатил неговиот благослов; тој понизно се поклони пред народот на земјата што му вети кога ќе купи од нив гробно место. Исправен и строг во своите идеи за чесност и правда, тој ја плати високата цена што се бара за поседување на пештерата Макпела, без никаков спор или жалење. Внатрешната благородност на неговиот карактер се манифестираше во секоја прилика. Никакви ниски страсти не влијаеле на неговите постапки и никакви ниски мотиви не го насочувале текот на неговиот живот. Ако во два случаи тој очигледно извршил дела кои не одговараат на општото ниво на неговиот висок карактер, тогаш сепак, во овие случаи тој не паднал во свои очи, не згрешил против својата совест и не направил ништо спротивно на подобрата свест во себе. Можеби самиот вишок на неговата доверба во промислата го натерало двапати да ја изложи својата сопруга на опасност за да го зачува својот живот и да се потпре на Божјата помош за нејзиното избавување. Целото негово битие беше проткаено со љубов. Каква татковска љубов е проткаена со неговиот огнен восклик: „макар и Исмаел да бил жив пред Тебе“! Каква длабочина на тага, но во исто време и на надеж лежи во неговиот израз: „Бог ќе си обезбеди јагне за паленица, синко!“ Колку воодушевување и нежност покажа кога, како одговор на уверувањето дека ќе се роди син и наследник, падна со лице и се насмеа! Во текот на својот живот тој беше искрен, ревносен, чист човек и дејствуваше од полнотата на своето срце. Но, тој се појавува пред нас главно како пример на вера, пример на човек кој верувал во Божјото слово и постапил целосно врз основа на оваа вера. Верата отелотворена на дело е главниот клуч за неговиот живот. Со едноставен збор од Бога, тој остави сè и го следеше Неговото водство. Плодна и изобилна земја, раскошен, цивилизиран и богат град, влијателна положба, богатство, чест, пријатели, гробници на нивните татковци, татковина - сето тоа им остана кога го слушна повикот Божји; сите нежни врски ги прекина штом слушна глас кој му заповеда да замине одовде. Кога сета надеж изгледаше невозможна, тој сепак веруваше во ветувањето на својот син; Исмаил, кој прв го разбра што значи родителската љубов, кој прв го нарече татко, тој беше понизно испратен во пустината во послушност на божествената заповед, за неговиот сопствен наследник да порасне без ривал и далеку од сите штетни влијанија; синот на неговата љубов, во кој беа сконцентрирани сите негови надежи, од кого зависеше сета негова голема и славна иднина, беше напуштен од него без трошка противречност. Ниту една педа земја сè уште не му припаѓала во целиот Ханаан, а сепак тој целосно верувал во ветувањето дека сета оваа земја ќе биде наследство на неговите потомци; и во таа надеж решително и засекогаш ја напушти родната земја, па дури и го принуди својот верен слуга Елиезер да се заколне дека никогаш нема да го одведе таму синот Исак. Таква беше неговата вера, не случајна, привремена, неизвесна, туку откривајќи целосно самоодрекување и послушност. Навистина, тој беше татко на верниците. Тој никогаш не се сомневал во зборовите и ветувањата Божји, дури и ако нивното исполнување изгледало сосема невозможно за човечкиот ум. „Со вера“, вели апостолот, „Авраам, кога беше во искушение, го жртвуваше Исак, својот единствен син, од кого ќе дојде сите потомци што му ветија, бидејќи мислеше дека Бог може дури и да воскресне од мртвите“ (Евр. 11:17–19). Изразот дека „верувал во Господ“ никогаш не бил применет на никого со таква сила, т.е. јас целосно се надевав во Него, смирувајќи го мојот дух во оваа вера, како дете што почива во прегратките на својата мајка. И не е чудно што таквата вера му се припишува како праведност, бидејќи таа го сочинувала главниот извор од кој може да произлезе праведноста. „Авраам го слушаше гласот Господов, ги чуваше Неговите заповеди, закони и закони“ (1. Мој. 26:5). Оттука, тој засекогаш ќе остане највисок пример на верник. Од неговиот пример луѓето од сите народи и векови можат да црпат инспирација од светите чувства на верата, надежта и љубовта. Не за џабе неговиот спомен е свето почитуван од народите на трите најголеми религии во светот: јудаизмот, христијанството и исламот. – Но и покрај сета големина на неговата вера и надеж, за него може да се каже истото што е кажано за многу други праведници како него: „сите овие умреа во вера, не примајќи ги ветувањата, туку само тие ги видоа оддалеку и се радуваа и рекоа за себе дека се туѓи и туѓинци на земјата“ (Евр. 11,13). Поглавје 20. Исак и неговите синови Сето големо богатство на духовни и материјални добра што ги поседувал Авраам преминале од него на неговиот единствен вистински наследник Исак. И тој, како директен наследник на големиот патријарх, во својата личност го концентрира целиот понатамошен тек на старозаветната историја, во својот тек, истакнат со истите провиденцијални дејства од страна на Бога кои го одликувале животот на Авраам. Како носител и наследник на најдобрите ветувања, Исак морал да биде отуѓен од околниот пагански свет како Авраам. Самиот Авраам бил целосно свесен за тоа и затоа, за време на неговиот живот, ги презел сите мерки за да го зачува овој духовен идентитет на Исак. Во душата на Авраам одамна постоело цврсто уверување во два аспекта: имено, дека Исак во никој случај не треба да зема жена од околните Хананејци, да не влегува во односи со оние кои подоцна требало да бидат обесправени од земјата што ја окупирале, и од друга страна, дека Јехова, кој толку често одбивал да биде верен на Бога. можеби ќе изгледаше како многу профитабилна врска, дали Самиот ќе најдеше соодветен животен партнер за Исак. Овие две убедувања го решија понатамошниот тек на дејствување на Авраам, а тој, како што е веќе познато, три години по смртта на Сара почна да ја исполнува првата негова желба, имено во врска со пристојниот брак на Исак. Некое време пред тоа (1. Мој. 22:20), Авраам добил вест дека неговиот брат Нахор, кого го оставил во Харан, бил благословен со многу потомци. Овде го насочил својот поглед патријархот, доверувајќи го извршувањето на оваа задача на најстариот роб во куќата, управителот на сите негови имоти, невидливиот Елиезер од Дамаск, кој своевремено се сметал дури и за неволен наследник на Авраам и само со раѓањето на вистински син-наследник ја презел функцијата управител во куќата. Откако го повика при себе и зеде две ветувања од него, прво, дека ќе земе жена за Исак од сопственото сродство на патријархот, а не од Хананејците, и второ, дека нема да го врати својот син во земјата од каде што Бог го повика самиот Авраам, патријархот му ја довери важната задача да го среди овој брак. Првата желба на Авраам била предизвикана од потребата да го заштити светото семе ослободено од сквернавење со туѓа крв и поврзаност со идолопоклонички племиња, како и од желбата на неговиот татко Исак да има за својата жена личност која се плаши од Бога; вториот услов бил направен во согласност со неговата вера во ветувањето Божјо дека ќе му го даде Ханаан како наследство, како и со послушноста што го поттикнала засекогаш да ја напушти својата земја и да бара дом во својот иден имот. Не за џабе апостолот, говорејќи за патријарсите, изјавува: „а да ја имаа во своите мисли татковината од која дојдоа, ќе имаа време да се вратат, но тие го бараа она што е подобро, односно небесното“ (Евр. 11, 15–16). Колку Авраам бил свесен за особеноста на својата положба, тешко е да се одлучи; но може разумно да се мисли дека неговата вера ја однела неговата мисла далеку од границите на материјалните добра во невидливиот свет, предизвикувајќи го да верува дека големото ветување не може да го најде своето целосно завршување во земна состојба или временски благослови, и затоа тој се радувал на небесното царство и вечното блаженство. Внимателниот управител, пред да ја прифати задачата да ја исполни желбата на својот господар, прашал што да прави ако жената што ја избрал за сопруга на Исак одбие да го придружува на неговото долго патување. Авраам на ова му одговорил дека бара да постапи штом е подобро, и дека ако девојката не се согласи со предлогот, тогаш тој може да се врати и да ја смета својата работа завршена; но што и да се случи, тој никогаш не смее да го врати Исак во земјата на неговите татковци. Под овие услови, Елиезер го даде своето свечено ветување. Во оваа важна работа, Авраам не сметал дека има право да биде задоволен со едноставното ветување на својот управител, туку го запечатил своето ветување со заклетва. Ритуалот употребен во овој случај е исклучително уникатен и се среќава само уште еднаш, во времето кога Јаков се заколнал од Јосиф да го погреба во земјата Ханаанска во истата гробница со неговите татковци (1. Мој. 47:29). Управителот морал да ја стави раката под рамото на Авраам и да се заколне во Господ, Богот на небото и Богот на земјата, а патријархот го повикал Јехова на овој начин за да го направи подостапен за умот на управителот отколку вообичаеното име на заветот. Што всушност значеше акцијата што ја придружуваше оваа заклетва, со сигурност не се знае. Некои веруваат дека тоа било еден вид заклетва, која ја полагаат само пониските, и изразува еден вид почит и подреденост; но според поверојатното објаснување, овој ритуал значи дека со оглед на тоа што стењото се сметало за симбол на потомството, лицето што дало таква заклетва се заколнало во потомството, го привлекувало како сведок на склучената состојба и како одмаздник за лажно сведочење доколку била прекршена преземената обврска. Така, Елиезер се заколна во потомците на својот господар и во оние генерации што требаше да произлезат од него, се заколна дека ќе биде верен извршител на обврската што ја презеде и ќе ја исполни задачата што му беше дадена со сета ревност. Беа направени големи подготовки за извршување на амбасадата. Авраам, како силен владејачки принц, ги имал на располагање сите средства и се чувствувал уверен дека неговата желба ќе се исполни. Тој му рекол на Елиезер дека Господ „ќе го испрати својот ангел пред него“ и му дал целосна дозвола да земе со себе сè што е потребно за таков потфат, за да може да се спроведе без никакви пречки. Како резултат на тоа, бил опремен голем караван, составен од десет камили, натоварени со скапи подароци за невестата и резерви за патувањето. И така, управителот тргнал на пат - или по истиот пат по кој самиот Авраам пристигнал во Ханаан пред шеесет и пет години, или преку пократок и подиректен пат низ височините на Галад, преку Абран, покрај Тадмор. Оваа патека водела директно до градот Нахор, до двореката Арам, наречена Месопотамија во грчки и латински преводи, но не ја опфаќала целата земја што така се нарекувала во подоцнежните времиња, туку само онаа што се наоѓала помеѓу Еуфрат и Хобар. Во оваа област се наоѓал градот Харан, каде што живеел Нахор со своето семејство. Пристигнувајќи во предградието на градот, Елиезер вечерта застана кај еден од бунарите и, принудувајќи ги своите камили да клечат, почна да ги растовари и да ги трга сите тегови од нив. Тоа беше време кога жените од градот обично доаѓаа до бунарот по свежа вода. Како човек кој го научил примерот на побожност во куќата на својот голем господар, Елиезер се обратил кон Господа, Богот на својот господар, со молитва за успех во работата. „Господи, Боже на мојот господар Авраам“, се молеше тој: „испрати ја денес да се сретне со мене и покажи милост кон мојот господар Авраам“; а потоа побарал жената што требаше да ја избере да дојде до бунарот да навлече вода и да му биде посочена со некој посебен знак по негов избор. Знакот со кој би сакал да ѝ суди на невестата наменета за Исак, требало да ја покаже духовната склоност на девојката. „Еве“, рече тој, „јас стојам кај изворот на вода, а ќерките на жителите на градот излегуваат да навлечат вода; и девојката на која ќе и речам: наведни ја стомната, ќе пијам; и кој ќе ми рече: „Пиј, ќе им дадам и на твоите камили да пијат додека не се напијат, таа е онаа што си ја определил за својот слуга, и затоа љубезно го познавам Исак“. Ако овој тест му беше предложен со едноставно разгледување на здравиот разум, тогаш тоа требаше да послужи како показател за внимателноста и учтивоста на девојката што ќе одговара на овој знак. Но, можно е тоа да било инспирирано одозгора од тој Ангел, во чие присуство Авраам го уверувал за време на патувањето. Бог давал такви знаци во различни времиња како потврда за Своето присуство и промисла 174 . Тестот беше оправдан во овој случај. Меѓу жените кои дојдоа до бунарот да навлечат вода беше и Ревека, ќерката на Ветуил, синот Нахор. Овде дошла со стомна на рамо, како што еднаш Агара отишла со стомна или кожа на рамо кога била протерана во пустината. Таа беше „прекрасна девојка, девојка која нејзиниот сопруг не ја познаваше“. Елиезер несакајќи го привлече вниманието кон неа и побара од неа вода за пиење, а кога се покажа дека е толку корисна што не само што му дала да пие, туку и се обидела да им напие вода на неговите камили, тогаш тој веќе не можел да ја изгуби од вид: нејзината физичка убавина и духовна добрина го заковале на неа. Гледајќи во ова целосна кореспонденција со знакот што го претпоставил, Елгезер веднаш видел дека ова е предодредената невеста на Исак. Тој веднаш ѝ подари на Ревека златна обетка тешка половина сикел и две нараквици за нејзините раце вредни десет шекели злато. На прашањето чија е ќерка и дали имаат каде да преноќат, Елиезер добил одговор од љубезната девојка, изненадена и воодушевена од подарокот, дека „имаат многу слама и добиточна храна и место за спиење“. Со оглед на тоа што подароците што ги добивала биле оние што вообичаено ги давале при предлози за брак, Ребека веднаш погодила за претстојниот предлог, притрчала кај мајка си и и раскажала за се што се случило. Нејзиниот брат Лаван, себичен и алчен човек, гледајќи го накитот што ѝ го подарил на сестра си од странец и надевајќи се дека ќе добие некои посебни придобивки за своето семејство, веднаш побрзал кај Елиезер кај бунарот и упорно нудел гостопримство. Вториот веднаш се согласил и отишол во куќата Нахор, каде што веднаш му било понудено задоволство. Но, Елиезер, грижејќи се најмногу за исполнувањето на обврската што ја презеде, веднаш ја објави целта на неговото доаѓање, кажа кој е тој, имено, дека тој е слуга на Авраам, братот на Нахор, и неговиот господар го испрати овде со цел да најде невеста за својот син и наследник меѓу своите роднини. Тој исто така зборуваше за тоа како барал посебни упатства од Бога и како знакот што го избрал за таа цел се покажал целосно во согласност со постапките на Ревека. За да ја отстрани можноста за секаква претпоставка дека синот на Авраам е премногу стар за да биде додворувач на внуката на неговиот брат, Елиезер објасни како се родил веќе во поодминати години на мајка му, а потоа, заборавајќи на сопствената умор и со одредено сомневање за Лаван, тој го проширил фактот дека Исак е единствениот наследник на сите негови прашања дали неговите големини се согласи да ја пушти Ревека да оди како невеста. за Исак. Родителите на девојчето и нејзиниот брат Лаван, кој посебно учествувал во неа, гледајќи ја сериозноста на задачата на робот, како и богатството на неговиот господар, кој ништо не штедел за својот омилен син, се согласиле на предлогот. „Ова дело дојде од Господа“, рекоа тие; „Не можеме да ви кажеме и покрај лошото или доброто“. „Еве, Ревека е пред тебе“, додадоа тие, „земи ја и оди; нека му биде жена на синот на твојот господар, како што рекол Господ“. Сето ова претставува еминентно вистинска слика за древните источни обичаи. Таткото има должност и право да избере жена за својот син и да им ги даде потребните предлози на родителите на девојчето, а кога предлогот ќе биде прифатен, се смета за решена согласноста на невестата, бидејќи нејзиното мислење не се смета секогаш за неопходно. Самиот Исак очигледно не учествувал во оваа работа. Строгите упатства до управителот во врска со неговото однесување во случај на смрт на Авраам покажуваат дека на Исак, со својот послушен, скромен карактер, му требал цврст водач. Тој, се разбира, требаше да знае за целта на патувањето на Елиезер, но тој доброволно му го препушти целото извршување на оваа задача на својот татко. Кога била добиена согласност од таткото и братот, тогаш според обичајот било потребно на родителите на невестата да им се додели некоја награда и подароци на нејзините роднини. Овие подароци беа, како да се каже, исплата на родителите за да им се надомести за загубата на услугите на нивната ќерка и да ги надоместат трошоците за нејзиното воспитување. Невестата не само што не носела никаков мираз со себе при влегувањето во куќата на нејзиниот сопруг, туку овој морал да плати одредена цена за неа и, всушност, да ја купи од нејзините вистински сопственици. Според овој обичај, Елиезер ги извадил своите богатства и во името на Исак и подарил на Ревека разновиден накит од злато и сребро, скапа облека, а ги подарил и нејзините мајка и брат. Откако на тој начин го запечати сојузот и сметајќи ги подароците направени како добра исплата за една толку убава невеста, тој беше задоволен од сè што се случило, бидејќи, според зборовите на Мудриот, „кој може да најде доблесна жена? Неговата цена е над бисерите“ (Изреки 31:10). Откако среќно ја завршил состојбата, управителот конечно си дозволил да ги задоволи потребите на своето тело и почнал да јаде и пие во гостопримливата куќа на роднините на својот господар. Но, тој не можеше долго да се двоуми и побрза назад. Знаел како Авраам ги броел деновите на неговото отсуство и очекувал вест за успехот на исполнувањето на задачата што му била дадена. Самиот успех на неговиот бизнис го принуди да побрза назад со добрата вест. Следното утро им се обратил на родителите на Ревека со барање: „Пуштете ме да одам, (и јас ќе одам) кај мојот господар“. Залудно нејзините родители барале од него да остане со нив најмалку десет дена; тој нестрпливо брзаше и за конечно да ја решат работата, ја прашаа Ревека дали има намера да тргне сега. Ревека дала согласност, изразувајќи ја својата подготвеност да го напушти својот татко, мајка, домот и родната земја за да ги следи упатствата на раката на Промислата, која ја упатила кај Исак. Како резултат на тоа, родителите и роднините повеќе не се противеа на моменталното заминување; Ја испратија заедно со нејзината медицинска сестра Дебора и неколку слугинки, давајќи ѝ родителски благослов. „Нашата сестра“, рекоа тие, „да се родат илјадници илјади од тебе, а твоите потомци нека ги поседуваат живеалиштата на твоите непријатели“. Во целата оваа работа, многу е извонредно што таткото на Ревека, Ветуил, стоел во заднина цело време, а нејзиниот брат Лаван го земал главниот дел во работата. Ветуел одиграл подеднакво незначителна улога во бракот на Јаков, во чиј наратив Лаван е дури и наречен син на Нахор (29:5). Истакнатата позиција што ја зазема братот во однос на отстранувањето на раката на неговата сестра беше делумно резултат на полигамијата, која обично ја ослабуваше татковата љубов кон децата на различните сопруги и ја доверуваше грижата за ќерките на нивните полубраќа. Така, од понатамошната историја е познато дека Симеон и Леви се сметале себеси за должни да се одмаздат за честа на нивната полусестра Дина, тепајќи ги жителите на Сихем (1. Мој. 34:25, 26); истото го покажува и приказната за Авесалом, кој го убил Амнон затоа што ја обесчестил својата сестра Тамара (2. Сам. 13:28); браќата на жените од Сило излегоа со жалење за фаќањето на вториве од страна на Венијаминците, кога овие вториве беа во опасност од исчезнување поради немањето жени (Судии 21:22). Сето ова може делумно да објасни зошто Лаван бил тој што заземал истакната позиција во прашањето на венчавката со својата сестра. Но, отсуството на името Бетуил во главните точки на овој случај е објаснето на друг начин. Според сведочењето на И. Флавиј, Ревека му изјавила на Елиезер дека нејзиниот татко повеќе не е жив, што сведоштво, сепак, јасно е во спротивност со библискиот текст (24:50). Еврејската традиција 175 вели дека тој умрел утрото по свршувачката, откако изел некоја отровна храна на гозба претходната вечер. Според друго мислење, Бетуил страдал од некаква слабост или ментална неспособност и затоа не можел да води толку важна работа или да учествува во семејни околности. Без оглед на причината за второстепената позиција на неговиот татко, Лабан беше главниот менаџер во целата работа, а неговиот лик, како што особено стана јасно подоцна во врската со Јаков, откри дури и овде некои особини на екстремна себичност и алчност. Во целосна спротивност со себичниот и полуневерник Лаван стои директниот и верен Елиезер. Не за џабе живеел со Авраам долго време и очигледно од него научил вистинска религија и доверба во Бога. Сите членови на домот на патријархот биле чувани во добар морал и го научиле стравот Божји. Во целото свое однесување, управителот ја одразува побожноста, учтивоста и вербата на својот господар. Му се молел на Бога за сè, барајќи повисоко водство и целосно се потпирал на водечката Божја Промисла. Постојаната свест за божественото присуство е извонредната карактеристика во целата работа. И верата на Елиезер беше целосно оправдана. Семоќниот Бог учествуваше во оваа човечка работа, удостои да одговори на молитвата на верниот слуга на Авраам и сето тоа на световниот ум го претвори во обична случајност во јасен знак на Неговата врховна насока. И така, караванот Елиезер тргна на враќање, носејќи со себе скапоцен камен што требаше да ги задоволи и Авраам и Исак повеќе од сите нивни материјални богатства. Во меѓувреме, кога овој караван тивко се движеше од далечниот Харан, Исак мирно го чекаше резултатот од амбасадата во околината на Виршева. Тој и неговиот татко сега живееле во бунарот Лахаи Рои, истиот каде што Агара некогаш добивала упатства одозгора. Една вечер излегол во рамнината да се моли и да медитира - можеби за да медитира за сите Божји дела во однос на неговите родители, толку прекрасни, утешни и навестувајќи голема иднина - да се моли за успех на задачата дадена на робот, толку важна за него и за неговото семејство. Додека размислуваше за ова, оддалеку забележа караван кој се приближува од север и ги препозна неговите камили, на кои Елиезер отиде во Харан неколку недели пред тоа. Од своја страна, Ревека, кога го видела и препознала кој е, се засрамила и „го зела превезот и се покрила“. Бидејќи источниот бонтон им забрануваше на жените да јаваат во присуство на високи, почитувани личности 176 и ги обврза да примаат водачи и благородници што стојат на нозе, Ревека скокна од својата камила на земја. Историјата дава многу примери за тоа. Сириецот Нееман слезе од својата кола за да се сретне со гласникот на пророкот Елисеј (2. Царевите 5:21), а Авигеја се симна од своето магаре за да му се поклони на Давид (1. Самоилова 25:23). Од класичната историја е познато како таткото на конзулот Фабиус, сакајќи да тестира дали неговиот син бил доволно свесен за висината на неговото достоинство, излегол на коњ да го пречека и бил задоволен кога ликторот му наредил да се симне, бидејќи од тоа се погрижил синовската љубов да не ја надмине во неговиот син свеста за неговата службена положба исто така е направена во целосна согласност со неа. обичаите. Невестата не треба да се појавува непокриена пред младоженецот во првата фаза од церемонијата на брак. Подоцна Лаван го искористил овој обичај за да го измами Јаков, заменувајќи го со Лија наместо Рахила, бидејќи бонтонот не дозволувал мажот да го види лицето на својата сопруга додека не заврши церемонијата на брак (29:25). Исак слушал од Елиезер детален извештај за сè што се случило; слушнал за повисокото раководство кое довело конкретно до изборот на Ревека, дознал за нејзината добрина и скромност, вера и одлучност; можеше да ја види убавината на нејзината форма, можеше да ја замисли убавината на нејзината душа и со нежна љубов „ја внесе во шаторот на мајка си Сара, и ја зеде Ревека, и таа му стана жена, и тој ја засака; а Исак се утеши во тагата за мајка си Сара“. Првите години од семејниот живот на Исак поминале за време на животот на неговиот постар татко, патријархот. Тој беше единствениот наследник на сите ветувања на Авраам, но тој, како и неговиот татко, мораше да биде тестиран во својата вера. Неговата сопруга Ревека била без деца веќе дваесет години, и очигледно големата лоза на Авраам била во опасност да заврши. Искрената желба на Авраам да го прегрне во своите остарени прегратки наследникот на својот сакан син, пред тој самиот да почива во мир со своите татковци, остана неостварена долго време. Како и неговата почината сопруга Сара, Ревека била неплодна. Многу други побожни жени научија од нивното долго чекање каков скапоцен подарок е Бог за децата. Така, Рејчел ги чекаше долго и нетрпеливо; Побожната Ана и со солзи молеше за деца. Нежниот Исак не покажал нетрпение за неуспехот на неговите надежи, а Ребека, во негово друштво, научила да очекува секое добро од Бога и дошла до убедување дека ветеното семе не треба да биде плод на крв и месо, туку на благодат. Тоа беше точно и во нејзиниот живот. Искуството на кое Сара еднаш прибегна за да добие барем природен син, очигледно никогаш не им падна на памет на Исак и неговата сопруга; во секој случај, тие всушност никогаш не прибегнаа кон тоа. Сакале да имаат легитимно дете и трпеливо го чекале времето на неговото доделување. Кога Исак наполнил шеесет години, не можел повеќе да ја поднесе тажната слика, гледајќи како Ревека тивко тагува поради отсуството на деца и се молел на Бога да им даде. Тој го молеше Господа заради својата жена. Како глава на семејството и свештеник на неговата куќа, тој принел жртва, придружувајќи ја со молитва за благослов на неговиот брак. И неговата молитва се слушна. „И неговата жена Ревека зачна“. Непосредно пред раѓањето, се случи нешто необично што ја вознемири Ревека, но таа беше уверена од откровението дека ќе роди два сина близнаци, „и два различни народи ќе излезат од нејзината утроба“, „едниот народ ќе стане посилен од другиот, а постариот ќе му служи на помладиот“, односно дека, спротивно на вообичаеното, првороденото право да не се раѓа. на Авраам биле поврзани. Ова откровение длабоко потона во душата на Ревека и ѝ послужи како водич во нејзиниот подоцнежен живот. Ревека всушност родила две близнаци: „првиот излезе целиот црвен, како кожа, бушава, и го нарекоа Исав (бушав). Карактерот на браќата близнаци беше доследен на ова. Кога пораснаа, „Исав стана вешт човек во лов, полски човек, но Јаков стана кроток човек, живеејќи во шатори“. Како што често се случува, родителите беа донекаде пристрасни кон нивните избрани омилени, и неверојатно е што мирниот, кроток Исак повеќе го сакаше храбриот, храбар трапер, додека Ребека особено го сакаше скромниот и нежен Јаков. Вториот веројатно наскоро дознал од својата мајка за откровението што го добила во врска со идната судбина на браќата и почнал да чека прилика да ги бара своите права на првородството. Набрзо се појавила можност. Еден ден, Исав се вратил дома од почеток, уморен и, гледајќи дека Јаков зготвил јадење од леќата, која сега е омилено јадење во Сирија и Египет, 178 почнал упорно да бара од него да му го даде ова „црвено“ да јаде. Неговиот глад бил толку силен што кога Јаков му рекол да му го продаде своето првородство за оваа храна, Исав не обрнал внимание на понудата на Јаков и нетрпеливо забележал: „Сега умирам, што има ова првородство? Исав знаел дека со првородството ги продава сите свои духовни предности и сите права да ја поседува ветената земја. Но, поради неговата дива и груба природа, тој очигледно не придаваше никаква важност на првото, а што се однесува до второто, можеби се надеваше дека ќе ги врати со помош на наклонетоста на татко му, па дури и директно насилство врз неговиот кроток брат, и на тој начин, за да ја задоволи својата глад, го продаде своето првородство за „црвена“ леќа, поради што „му го добија името Едом“ (црвеното име: Edom): Веќе овој настан, кој имаше одлучувачко значење во животот на браќата, јасно ги прикажува нивните спротивставени ликови. Изгледа дека Исав е директен и отворен, додека Јаков се смета за лукав и понизок. Но, по повнимателно испитување, работата изгледа поинаку. Кај Јаков се појавува човек кој, обдарен од природата со поматеријален карактер, се бори против своите природни склоности и завршува со целосен триумф на поблагородните страни на неговиот карактер. Исав, пак, како што старее, сè повеќе ги потиснува добрите страни во себе и целосно се потчинува на лошите склоности. На почетокот се чини дека сè е против Џејкоб. Тој го надмудри својот брат, последователно го мами својот татко и покажува лукавство и недоволна тежина во текот на неговиот живот. А сепак, со сите видливи недостатоци, неговиот живот, земен во целина, стои многу повисоко од животот на неговиот брат. Ако Исав поткупи во негова корист прво со својата безгрижна директност, со својата храброст како бестрашен ловец, со подготвеноста со која тој, за да му угоди на својот татко, отиде, вооружен со лак и стрела, во степата по дива антилопа за да го донесе својот татко свеж, сакан дивеч; тогаш, од друга страна, во него нема ништо што би покажало длабока морална природа способна да разбуди духовна симпатија. Ова не беше човек со длабока природа - човек кој живееше лежерно, не се грижеше за повисоки интереси, немаше други цели освен задоволување на своите задоволства или телесни потреби, па дури и ако беше способен за благородни импулси, тој беше способен и за жешка и злонамерна одмаздољубивост. Отворен, храбар, па дури и дарежлив понекогаш, поседувајќи со еден збор квалитети од кои може да се развие величенствен карактер, Исав, во отсуство на длабочина во природата, постепено се претвора во едноставен степски жител кој живее со војна и грабеж. Едомското племе кое потекнува од него, се одликувало со бунт, предавство и незаузда, целосно ги отелотворило сите најлоши особини на нивниот предок. Нивните живеалишта во силните клисури на Сеир, погодно место за неочекувани напади врз нивните соседи или за заштита од нивната одмазда, самите беа, во споредба со шаторите на караванот на Јаков на отворено, впечатлив одраз на ликовите на овие двајца браќа близнаци. Јаков ги покажува сите најдобри и најлоши особини на својот народ. Ако во првата половина од неговиот живот има многу ниски и недостојни работи, тогаш низ неа веќе поминува тој духовен увид и таа истрајност во постигнувањето на целта, што само по себе може да обезбеди трајни и благородни резултати. Во гревот против својот брат и татко во однос на првородството, тој постигна висока цел со ниски средства; правеше лоши работи за да постигне добри работи. Првородството, бидејќи го содржи наследството на божественото ветување, очигледно било од мала вредност за Исав. „Јадеше и пиеше, стана и одеше, а Исав го презре првородството“ (1. Мој. 25:34). Со малку трпение, тој сигурно можеше да добие храна во шаторот на неговиот татко, без таква жртва; но задоволувањето на повремениот глад му значело повеќе дури и од највисокото добро во иднината. За Јаков, пак, најскапоцено било правото што овозможило да му го пренесе големото ветување на неговото потомство, како избрана раса. Презирајќи ја секојдневната работа на животот, Исав избра немирен и во исто време неактивен живот во пустината; Џејкоб работеше тивко дома, постојано стремејќи се кон својата некогаш поставена цел. Јасно е која страна имаше повеќе предности и кој со право и припаѓаше на иднината. Во своето детство, двата синови на Исак имале голема предност што со нив живеел и нивниот прадедо Авраам, кој умрел кога тие имале ни петнаесет години. Но, ниту еден од нив не ја репродуцираше во себе полнотата на неговата голема природа. Во првите четириесет години од животот тие веќе се развиле во луѓе со сосема различни карактери. Исав очигледно се претворал во див номад, во бедуинска раса, а Јаков постепено преминал од овчарски живот во земјоделски, во овој поглед очигледно следејќи го примерот на неговиот татко Исак. Огромните полиња и обилните жетви станаа вообичаена глетка во околината на Герар и Вирсавеа, а на Јаков ја зацврсти таа љубов кон земјата, која подоцна ја докажа со купување на парцела за себе, која ја предаде како наследство на својот сакан син Јосиф. Во меѓувреме, во земјата започна една од оние гладни години, кои претходно ги принудуваа патријарсите да се преселат во соседните, поплодни земји за храна. Исак решил да го следи примерот на својот патријарх татко и сакал да се пресели во Египет, но му било забрането и поминал една гладна година во границите на филистејскиот цар Авимелех, каде што истата приказна што се случила со Авраам се повторила и со него и со Ревека. Имено, тој ја препуштил Ревека за сестра, но кога се открила вистината, Авимелех (најверојатно син на истоимениот современик на Авраам) му покажал посебно покровителство и почит. Благодарение на ова, Исак можеше да започне населен живот таму и почна да се занимава со земјоделство. „И Исак сееше во таа земја и таа година доби јачмен стократно, така што Господ го благослови. И човекот стана голем и се зголемуваше сè повеќе додека не стана многу голем. Но Филистејците набргу станале љубоморни на неговото богатство, почнале да го угнетуваат, ги закопале бунарите што ги ископал Авраам и генерално започнале кавги, кои конечно го принудиле Исак да се пресели оттука во Витсавија. Таму се јави Господ за да го зајакне, потврдувајќи му го Неговиот благослов и ветување, а Исак таму изгради жртвеник и го повика Господовото име. Гледајќи ја исправноста на Исак и покајанието за неправедното угнетување врз него, филистејскиот цар Авимелех дошол кај него со извинување, а меѓу нив, на гозбата што ја направил Исак, бил склучен сојуз за заклетва, во близина на истиот бунар, близу до кој нивните татковци (Ватсавеа) еднаш го склучиле својот сојуз. Тивкиот семеен живот на Исак набргу бил налутен од непослушноста на неговиот омилен син Исав, кој без благослов на родителите, на четириесетгодишна возраст, се оженил со две жени Хананејки, со што стапил во сродство со идолопоклониците. „И тие беа товар за Исак и Ревека“. Но, наскоро тој се соочи со уште потежок семеен тест. Како што се приближуваше неговата старост, неговиот вид ослабна и сметаше дека е пригодно да изврши свечен благослов за пренесување на ветувањата поврзани со неа на неговото потомство. Според воспоставениот обичај, тој, се разбира, имал намера да му го пренесе првородството на Исав, како најстар син, и му рекол да подготви, за оваа прилика, оброк од сопствената игра. Исав едвај му кажал за продажбата на неговото првородство, а Јаков, пак, не се осмелил отворено да ги искаже своите тврдења за ова право. Не е познато дали и Ревека знаела за ова, но само таа, откако слушнала за намерата на Исак, решила да употреби лукавство за да го искористи за да го предаде благословот на првородството на нејзиниот омилен Јаков. Според нејзиниот совет, тој морал да ја облече облеката на својот брат, заситена со мирис на ароматични билки и грмушки, меѓу кои стапицата морал да го помине животот и да го покрие телото со бушава кожа за да биде како брат му на допир; Самата Ревека вети дека ќе подготви такво јадење од домашни млади животни што Исак тешко може да го разликува од јадењето што го очекуваше од играта на Исав. Јаков се двоумеше, плашејќи се од проклетството од својот татко ако измамата беше откриена; но Ревека го убедила дека дури и ќе ја прифати клетвата. Јаков се фатил за работа, но каков страв почувствувал кога постариот татко, изненаден од пребрзото враќање на Исав и подготовката на храната, го повикал оној што дошол да му благословува за да провери со допир дали навистина е Исав. Старешината ја почувствува бушавата покривка на рацете на Јаков и збунето забележа: „Гласот, гласот на Јаков, а рацете, рацете на Исав“. Но, мирисот на ловечката облека конечно ги отфрли сомнежите на постариот патријарх; јадеше храна, пиеше вино, заповеда да се бакнат, а потоа го благослови Јаков со благословот на првородството: „Бог да ти даде од росата на небото и од дебелината на земјата и многу леб и вино. проколнати се тие што те благословуваат!“ Но, неверојатно е што во овој благослов има само слаба навестување на големото ветување до Авраам, имено, дека во него и неговото потомство ќе бидат благословени сите народи на земјата. Исак, замислувајќи дека го благословува Исав, очигледно не го сметал за целосно достоен да ја наследи полнотата на благословот, и затоа Јаков и Ревека не го постигнале баш она што го барале. Штом имагинарниот Исав, откако го добил благословот на првородството, заминал, се појавил дека го примил вистинскиот Исав. Ако чинот на Јаков бил непримерен, тогаш постапките на Исав не се помалку предмет на оценка, бидејќи тој не сакал да признае дека одамна го продал своето првородство на својот брат Јаков. Кога Исак дознал за измамата, „се затреперил од голем трепет“, но одбил да го одземе овој благослов. „Го благословив, ќе биде благословен“, рече вознемирениот патријарх. Исав подигнал „гласен и многу горчлив плач“ и го замолил Исак да го благослови и него. „Дали навистина, татко мој, имаш само еден благослов? благослови ме и мене!“ Исав молеше со солзи, а Исак го благослови и рече: „Ете, ќе ти биде живоста од земната дебелина и од небесната роса одозгора; и ќе живееш со мечот свој и ќе му служиш на својот брат; ќе дојде време кога ќе се спротивставиш и ќе го отфрлиш неговиот јарем од вратот“. Овој благослов ја предвидел целата идна судбина на потомците на Исав - Едомците, кои долго време биле подредени на потомците на Јаков - Евреите, но подоцна од нив се појавил дури и крал кој го потчинал вторите (Херод Велики, Едомец по потекло). Откако го изгубил своето првородство, Исав го мразел својот брат Јаков, па дури и планирал да го убие веднаш штом умре татко му. Ревека дознала за оваа опасност и, знаејќи го насилниот и нескротлив карактер на Исав, решила да го испрати Јаков на извесно време во Месопотамија кај неговиот брат Лаван во Харан, додека не стивнала бесот на Исав. Но, за да не го вознемирува својот постар сопруг, таа не зборуваше за крволочната намера на Исав, туку му презентираше друга причина за привременото заминување на Јаков од дома, имено, за да може да се ожени со некој од нејзиното семејство, што несомнено беше во исто време и вистинска желба на нејзиното срце. „Не сум задоволен од животот од ќерките на Хетејците (сопругите на Исав), рече таа: Ако Јаков земе жена од ќерките на оваа земја, тогаш зошто да живеам? Исак ја послушал нејзината жалба и го испратил Јаков кај Лаван да си најде жена, но во исто време намерно му го повторил благословот што претходно го дал од незнаење, а згора на тоа, го влошил со полнотата на ветувањата дадени на Авраам. „Боже Семоќен, рече тој, да те благослови и да те оплоди и да те умножи, и да има многу народи од тебе, и нека ти го даде благословот на Авраам (мојот татко), на тебе и на твоите потомци со тебе, за да ја наследиш земјата на твоето скитници, што Бог му ја даде на Авраам! Така, Исак го добил видот од духовно слепило и го благословувал најдостојниот, а Исав се повеќе и повеќе се препуштал на сензуалноста и си земал трета жена, Махалата, ќерката на Исмаил, склучувајќи семеен сојуз со оној што Авраам го протерал. Така, духовната неспособност на Исав да го носи првородството била откриена во целост. По овој настан Исак живеел уште четириесет и три години, но повеќе не се изјаснил во историјата. И воопшто, тој беше еден од оние ретки луѓе чиј што цел живот е безгранична кроткост, отелотворена понизност и спокојно задоволство. Како патријарх на големо семејство, тој сепак избегнуваше се што можеше да ја направи неговата положба особено видлива и со тоа докажа дека со смирение и кроткост може да се угоди на Бога исто како и со живот исполнет со големи дела и тешки искушенија. Несомнена послушност кон таткото, дури и кон жртвата на самиот живот; нежна наклонетост кон својата мајка, за чија загуба беше утешен само со бракот со Ревека; безусловна посветеност и верност на својата сопруга во време кога полигамијата била вообичаена; трпеливо поднесува домашни искушенија што му ги нанесоа неговата сопруга и синовите; неактивноста на самиот живот, во текот на која тој никогаш не се оддалечил повеќе од четириесет милји од местото на својата татковина (Ватсавеа) - сето тоа заедно ја исцртува пред нас сликата на патријарх кој бил голем не во надворешните гласни подвизи, туку во тој внатрешен духовен свет што е невидлив за луѓето, но кој сјае сè посветли пред Небесниот Отец, кој го направил неговиот живот очевидец, со сета верба на Бога. олицетворение на надеж, смирение и љубов. По опишаните настани, судбината на понатамошната историја на патријархалната ера е концентрирана во рацете на Јаков, на кого му помина целиот наследен благослов и ветување на семејството на Авраам. Откако тргна на долго патување, Јаков првиот ден, очигледно воден од стравот од својот жесток брат, пешачеше повеќе од шеесет милји и откако стигна до градот Луз, застана таму да преноќи, бидејќи сонцето веќе зајде и ноќта падна. Ова беше токму местото каде што Авраам еднаш му подигна олтар на Бога. Гледајќи некои камења, можеби остатоците од овој конкретен олтар, Јаков ставил еден од нив под главата наместо перница и, од екстремен умор, заспал во длабок сон. И тогаш, под влијание на настаните што штотуку ги доживеал, гледа прекрасен сон: гледа скала што стои на земјата, а нејзиниот врв го допира небото, а ангелите Божји се искачуваат и слегуваат по неа. Овој прекрасен симбол на божествената промисла за земјата заврши со појавувањето на Господа кон него, кој му го повтори ветувањето на Авраам: „Јас сум Господ, Бог на татко ти Авраам и Бог на Исак (не плаши се), земјата на која лежиш ќе ти ја дадам тебе и на твоите потомци. И вашите потомци ќе бидат како песокот на земјата и ќе се рашират до морето, и кон исток, и кон север, и до пладне, и во вас и во вашето семе ќе бидат благословени сите земни семејства. И еве ме со тебе; и ќе те чувам каде и да одиш; и ќе те вратам во оваа земја; зашто нема да те оставам додека не го направам она што ти го реков“. Таквата чудесна визија го разбуди Јаков и тој се исплаши од присуството на Божественото во ова свето место, подигна споменик овде од каменот на кој спиеше, на него направи либа со масло и го нарече ова место Бетел, т.е. „Божји дом“, кое име засекогаш го замени поранешното име Луз. Охрабрен и зајакнат од Божјото ветување, Јаков отишол на својата дестинација и по неколкудневно патување стигнал на богати пасишта со многубројни стада крупен и ситен добиток. Таму нашол бунар, во близина на кој, спротивно на обичајот, имало три стада, кои овчарите ги воделе на вода многу порано од вечерта за ова. Професорот Раулинсон го објаснува овој феномен од лично набљудување. „На повеќето акумулации обично има широк и дебел камен како плоча, со тркалезна дупка во средината, која ја сочинува устата на резервоарот. Оваа дупка, пак, обично е покриена со тежок камен, кој само двајца или тројца можат да го оттргнат. Ваквата поставеност и состојба на бунарите може да послужи и како објаснување за оваа околност, во прецизна смисла дека овчарите од стадата рано донеле на полевање, не можејќи самите да ги оттргнат камењата, чекале да дојдат други стада, чии овчари би можеле да го отворат резервоарот за полевање. Јаков, според вообичаената дружељубивост на жителите на истокот, почна да разговара со овчарите, меѓу кои имаше и една убава девојка по име Рејчел. Откако дозна дека е ќерка на неговиот вујко Лаван, тој и го оттргна каменот од бунарот, го напои нејзиното стадо овци и, откако ја бакна Рахила, „го крена гласот и заплака“, изјавувајќи ѝ дека е роднина на нејзиниот татко и дека е син на Ревека, нејзината тетка. Рејчел веднаш истрча дома да раскаже што се случило, а нејзиниот татко Лаван, со срдечна срдечност и поздрав, го прими својот внук во својата куќа од неговата сакана сестра Ревека. Откако добил блиско добредојде, Јаков почнал да му служи на Лаван, а овој, забележувајќи ја неговата ревност, дури и предложил да одреди сам плата за својата работа. Но, Јаков веќе ја имал на ум цената на своето срце. Лаван имал две ќерки, од кои најстарата „Лија беше со слаби очи, а другата Рахила беше убава по фигура и убава по лице“. Јаков се вљубил во Рахила и го поканил Лаван да работи кај неа седум години, за само тој да ја омажи за него. Лаван се согласил и тие седум години на Јаков му изгледале како неколку дена, бидејќи ја сакал. Кога дошло време за венчавка, Лаван, искористувајќи го источниот обичај, според кој невестата за време на бракот е цврсто завиткана во превез, го измамил Јаков и ја заменил Лија наместо Рахела, подоцна оправдувајќи се со фактот дека според локалниот обичај „тоа не го прават за да го дадат најмладиот пред најстариот“. Но, тој ги запросил Јаков и Рејчел под услов да работи уште седум години, на што Јаков се согласил. Во оваа измама од страна на Лаван, за Јаков тоа беше како одмазда за неговата сопствена измама при добивањето на благословот на првородството. Откако ги прими Лија и Рејчела по една недела брак, Јаков работеше за неа уште седум години кај својот свекор Лаван. Но, оваа бигамија се случила без дозвола од Бога, и затоа во неговиот семеен живот Јаков бил предодреден да доживее многу таги и од ривалството на неговите жени и од постапките и судбината на неговите деца. Одмаздувајќи и се на Лија за нејзината неволна измама, Јаков се однесуваше со неа со презир и целосно се приврза за Рахела; но Бог ја виде невиноста и неприкосновената кроткост на Лија и затоа ја благослови со раѓање деца, додека гордата Рахила остана неплодна. Лија веќе имала четири сина - Рувим, Симеон, Леви и Јуда, но Рахела сè уште немала ниту еден. Измачена од љубомора и завист, таа речиси избезумено се сврте кон Јаков со плач на душата: „Дај ми деца, а ако не, умирам“! Јаков кротко ја прекори за таквата нетрпеливост, посочувајќи дека децата се дар од Бога и не е во негова моќ да и ги даде. Тогаш, сè уште непопустлива и горда, Ревека, во голема завист, сакаше да има деца, дури и преку нејзината слугинка Била, од која всушност и се родија два странични сина, Дан и Нефеалим. Лија, пак, му ја даде на Јаков својата слугинка Зелфа и од неа доби два сина копиле - Гад и Асер, а потоа и таа ги роди Исахар и Завулон и ќерката Дина. Така, кога Лија, несакана од нејзиниот сопруг, веќе имаше шест сина и една своја ќерка, покрај двата споредни сина, Рахила, сакана од Јаков, сè уште го носеше срамот од бездетноста, толку тежок на исток. Ова ја принуди конечно да се помири и да се обрати кон Бога во молитва. „И Бог ја чу и ѝ ја отвори утробата. Таа зачна и роди син (Јаков) и рече: „Бог ми го зеде срамот!“ и го нарече Јосиф, велејќи: „Господ ќе ми даде уште еден син“. Откако стана татко на семејството. Јаков почувствувал потреба да стекне независност и да стане господар на својот дом и домаќинство. Затоа, тој почна да го моли Лаван да дозволи тој и неговото семејство да се вратат во својата татковина. Лаван, сфаќајќи ги неговите заслуги за зголемувањето на своето богатство, почнал да бара од него да остане уште малку, нудејќи му да му даде награда во вид на добиток означен со црна волна, дамки и дамки. Јаков се согласил и под негово раководство и надзор таквиот добиток прекрасно се намножил, така што кога требало да ја добие својата награда, тој „се збогатил многу, многу и имал многу стада (и стада), и слугинки, и слуги, и камили и магариња. Таквото богатство предизвикало дури и завист кај Лаван и тој почнал да го гледа Јаков со мрачно и незадоволно лице, уште повеќе намуртен од клеветата на неговите синови, кои рекле: „Јаков го запоседна сето она што го имаше нашиот татко, и од имотот на нашиот татко го направи сето ова богатство“. Како резултат на визијата што ја имал Јаков, заповедајќи му да се врати во својата татковина, добивајќи согласност од нивните сопруги, кои исто така сакале да се оддалечат од нивниот себичен татко, кој си ги продавал за работа (1. Мој. 31:14 и 15), Јаков ги направил сите неопходни подготовки за патувањето, а кога Лаван заминал да го стриже својот добиток, дури и Рахела тргнал по патот со неа и тајно тргнал со неа. имаше“. Откако ја преминал реката Еуфрат, Јаков се преселил во пустината и се упатил кон планината Галад. Лабан дознал за заминувањето на Јаков само три дена подоцна, и дознал дека дури и неговите идоли, „терафимите“ биле украдени од него, тој побрзал заедно со своите синови и роднини во потера по него на седмиот бегалец. а последиците од тоа несомнено би биле страшни доколку Лаван не примил предупредување од Бога во сон претходниот ден - да не му наштети на Јаков Благодарение на лукавството на неговата ќерка Рејчел, тој исто така не успеал да го најде својот терафим. И покрај неговиот наводно сроден прекор кон Јаков, придружен со лицемерна изјава за тоа со каков триумф и чест би го видел Јаков надвор од неговата куќа, ако му кажеше при неговото заминување, Лаван почувствува дека погрешил пред Јаков кога тој му ја изразил сета своја огорченост по повод неговата алчност и неправда. Тогаш Лаван се понизи во духот и стапи во сојуз со Јаков, кој пак се заколна да не ги навредува своите жени и да не зема други, освен ќерките на Лаван. „И Јаков закла жртва на гората и ги повика своите роднини да јадат леб; и тие јадеа леб (и пиеја) и преноќија на планината. Поминала една страшна опасност и Бог ја спречил одмаздата на свекорот на Лаван од Јаков. Но, претстоеше уште една средба, уште поопасна средба со Исав, од кого можеше да се плаши од одмазда затоа што му го одзеде првородството. Иако Јаков беше охрабрен од визијата на небесната војска, како да зема оружје во своја одбрана, од ова место (кое го нарече во спомен на оваа визија: Маханаим, т.е. војска), тој презеде сопствени мерки за да ја спречи опасноста од одмазда од страна на Исав и за таа цел испрати гласници кај него во земјата на неговиот брат за да се вратат на неговиот брат, како дел од Сеир. татковината. Но гласниците се вратија само со одговор дека самиот Исав ќе дојде да го пречека својот брат и во исто време одеше на чело на четиристотини вооружени војници. Оваа вест никако не беше смирувачка, дури и покрај тоа што овие четиристотини вооружени воини се собраа под неговото знаме, очигледно со цел грабеж и крвопролевање, како оние диви племиња бедуини кои и сега предизвикуваат ужас каде и да се појават. Како резултат на тоа, кога ја слушна оваа вест, „Јаков беше многу исплашен и засрамен“. Тој беше целосно беспомошен и беспомошен пред гневот на неговиот одмаздољубив брат, а единственото нешто што можеше да му текне во случај на реална опасност е да го подели својот караван на два табора во пресметката дека „ако Исав нападне еден логор и го победи, тогаш остатокот од логорот може да избега“. Пресметката беше очигледно сомнителна и во секој случај тажна. Потоа се сврте кон единствената одбрана - молитва кон Бога. Неговата молитва беше искрена и жестока и ја претставува првата молитва што ни е сочувана дословно од примитивните патријаршиски времиња. Јаков се молеше вака: „О Боже на мојот татко Авраам и Боже на мојот татко Исак, Господи Боже, кој ми рече: Врати се во својата земја, во својата татковина, и јас ќе ти направам добро. Не сум достоен за сите милости и сите добри дела што си ги направил за твојот слуга; зашто го поминав овој Јордан со мојот стап, а сега имам два табори. Избави ме од рацете на мојот брат, од рацете на Исав; зашто се плашам од него, да не дојде и да ме убие мене и мајката и децата. Ти рече: Ќе ти правам добро и ќе го направам твоето потомство како морски песок, кој не може да се изброи во мноштво“ (1. Мој. 32:9–12) Препознавајќи ја својата целосна немоќ, Јаков ја полага целата своја доверба во Богот на Авраам и Богот на Исак и во Неговото ветување дека нема да го лиши од заштита. Во меѓувреме, за да го смири својот брат, Јаков одвои значителен дел од стадата од својот караван и му ги испрати како подарок на Исав, а тој самиот со своето семејство и остатокот од караванот се пресели зад себе и, откако ги превезуваше низ коритото на потокот Јабок, што течеше меѓу езерото Галилеја и Мртвото Море, тој беше оставен сам на моите настани во Јордан. се случи животот на Јаков. Ова место воодушевува со својата пустинска убавина. Самиот поток тече во длабока вдлабнатина, целосно покриена со грмушка од олеандри и други ароматични грмушки. Ноќта на самотија пристигна за Јаков, кој трепереше за својата судбина. Безброј ѕвезди светкаа над главата, а наоколу владееше мртва тишина, прекината само од жуборот на потокот и од далечните одгласи на звуците од караванот. И во оваа ноќ „некој се бореше со него додека не се појави зори; и кога виде дека тоа не го победи, му го допре зглобот на бутот и го оштети зглобот на бутот на Јаков, кога тој се бореше со него“. Мистериозниот противник, откако влезе во борба со Јаков, сакаше да ја тестира храброста на неговата вера и упорноста на неговата молитва. А Јаков го докажа тоа со тоа што дури и кога беше ранет, го совлада својот противник и не го испушти од рацете додека не го благослови, велејќи: „Од сега па натаму нема да се викаш Јаков, туку Израел, зашто се бореше со Бога и ќе ги победиш луѓето“. Јаков го нарекол тоа место: „Пенуел“, како знак дека „го видел Бог лице в лице и неговата душа била зачувана“. Сонцето изгреа и Јаков, куцајќи на колкот, побрза кон својот караван. Но, што значеше целиот овој настан? „Оној“ што се бореше со Јаков „до утрото“ беше Јехова. Јаков, вистина, беше верен наследник на ветувањата на своите татковци, но целиот негов живот беше на некој начин борба со Бога, бидејќи се обидуваше да постигне успех со својата сила и со својата итрина. Мислејќи дека се борел со човекот, во реалноста се борел со Бога и затоа Бог се борел со него. И, конечно, понатамошната борба сега му стана невозможна, бидејќи Бог му го „допре зглобот на бутот“ и го направи куц и немоќен. Јаков бил беспомошен кога Исав се приближил. Но, пред да дојде лице в лице со својот страшен земски противник, Јаков најпрво требаше да се сретне со Бога, со кого долго време се бореше, иако сам за себе несвесно. Борбата со Исав беше ништо, но борбата со Бог беше сè. Господ не можеше да биде на страната на Јаков додека тој се потпираше на сопствената сила; но сега, сакајќи и свесен за својата целосна беспомошност, Јаков сфати дека има друго оружје, многу поефикасно од секој меч, имено молитвата. И кога го сфати тоа, тогаш, откако доби благослов од Бога, кој се бореше со него, стана непобедлив, веќе не Јаков, туку Израел, кнез пред Бога, победник на луѓето. Како што Јаков го преминуваше ридот на потокот Јабок рано наутро, блесокот на копјата на сонцето меѓу темнозелената борова шума го предупреди за приближувањето на Исав со неговата вооружена сила. Но Јаков повеќе немаше од што да се плаши од луѓето откако ја победи својата ноќна борба со Бога. И ако во борбата со Бога победил со силата на верата и упорноста на молитвата, тогаш кога го сретнал Исав победил со силата на своето смирение, седумпати се поклонувал до земја и му принесувал дарови. Можеби Исав имал намера да му се одмазди на Јаков или да ја докаже својата супериорност над него со својата вооружена сила. Но сега, кога го сретнал својот одамна невиден брат, опкружен со цела генерација млади внуци, суровото срце на Исав се разнежни, тој истрча да го пречека Јаков, „и го прегрна, му падна на вратот, го бакна, и обајцата плачеа“. По таквата срдечна средба, Јаков мудро ја одбил понудата на Исав да оди со него или барем да му даде дел од вооружените сили за заштита, а Исав се вратил на планината Сеир, која ја освоил, по што целосно исчезнува од областа на историјата, појавувајќи се само за погребот на Исак. Јаков во меѓувреме го продолжил своето патување кон запад, го преминал Јордан, влегол во земјата Ханаан и стигнал во Сихем, кој уште од времето на Авраам веќе прераснал во силен град и го добил името по Сихем, синот на Емор, кнезот на Аморејците. Овде си купил нива „за сто монети“, која станала првата сопственост на избраното семејство во земјата Ханаанска, го поставил својот шатор на неа, изградил жртвеник и „го повикал името на Господа, Богот на Израел“. Овде тој очигледно ископал бунар за да нема причина да се судри со домородците, како што беше случајот во близина на Вирсавија, и да има постојано снабдување со вода за своите стада 179 . Ова место и денес може да се види во близина на „бунарот на Јаков“, каде што неговиот божествен Потомник ја научил Самарјанката да му се моли на Бога со дух и вистина. Но, престојот на Јаков овде му донесе нова тага. Неговата ќерка Дина, која учествувала на еден од локалните народни празници, била обесчестена од синот на локалниот кнез, Шехем, на кого толку многу се опоравила што тој преку татко му го молел Јаков и нејзините браќа да му ја дадат за жена. Браќата се согласија, но под услов сите жители на Сихем да бидат обрезани според законот. Кога навистина биле обрежани, Симеон и Леви, искористувајќи го времето на нивната болест од обрежувањето, го нападнале градот, го убиле целиот машки пол заедно со кнежевското семејство и го ограбиле целиот град и така сурово се одмаздиле за срамот на нивната сестра Дина. Но, оваа насилна суровост го налути Јаков и тој упати жесток прекор кон своите насилни синови, изразувајќи страв од можноста за истата сурова одмазда од Ханаанците. Како резултат на тоа, тој беше принуден да се повлече од тука во Бетел некое време, особено затоа што, под влијание на Ханаанците, идолопоклонството почна да навлегува во семејството на Јаков, така што, кога заминуваше од овде, му нареди на целото семејство да ги „отфрли туѓите богови“. Тоа се таканаречените терафими - „домаќински богови“, кои биле мали фигури, главно со крајно грда форма, за да можат со нив да ги исплашат злите духови и да ги избркаат од куќата во која се чувале терафимите. Во музејот Лувр има фигура за која се верува дека е еден од терафимите. Претставува крајно грд демон во горниот дел со тело на куче, нозе на орел, раце опремени со лавовски шепи и опашка од скорпија; главата е половина изложена на коските, на неа се видливи козји рогови; четирите раширени крила ја надополнуваат грдата фигура на овој терафим. Овие фигури обично се ставале на прагот или во близина на прозорците за да се спречи упадот на злите духови. Ваквите личности биле особено популарни во Месопотамија, и оттаму ги извадиле ќерките на Лабан. За да ја исчисти својата куќа од таквото суеверие, Јаков ги зел од своите жени и ги закопал под даб во близина на Сихем. Во Бетел му подигна жртвеник на Бога и таму пак му се јави Господ, кој му ги потврди сите претходни ветувања. Во спомен на ова, Јаков подигнал овде камен споменик и го полил со масло од либа. Во близина на Бетел, патем, умрела постарата медицинска сестра на Ревека, Дебора, и била погребана под даб; Трогателно нејзиното спомнување докажува колку било патријархално сè во семејството на Јаков, кој до крајот на својот живот ја погребувал старата медицинска сестра на својата одамна почината мајка. Јаков потоа се преселил појужно кон Ефрат, т.е. Витлеем. Не стигнувајќи малку до градот, Рејчел го родила својот втор син; Ова беше голема среќа за Јаков, кој доби втор син од својата сакана сопруга. Но, оваа среќа набрзо ѝ отстапи место на неутешната тага, бидејќи раѓањето беше фатално. Умирајќи, Рејчел го нарече својот новороден син Бенони (син на мојата тага), но Јаков го именуваше како форма на утеха за загубата на неговата сакана сопруга, Бенџамин (син на десната рака). Јаков ја погреба Рахила на патот кон Витлеем и подигна споменик над нејзиниот ковчег, кој стои и денес. Тагата на Јаков набрзо била влошена од срамот што неговиот најстар син Рубен го нанел на креветот на својот татко, поради што го изгубил своето првородство. Конечно, Јаков стигнал до логорот на својот татко Исак, кој сè уште бил жив и бил во дабовата шумичка Мамри, сакана на Авраам, во близина на Хеврон. Таму, на овој крај, драг за него од слатките спомени од детството и младоста, Јаков застана извесно време за да го увери својот татко во поодминати години со своето присуство и својата синовска љубов. Исак живеел сам сето тоа време, бидејќи жестокиот Исав одамна го напуштил Ханаан и ги претпочитал дивите подвизи на грабежите и воените претпријатија во планините Сеир отколку сточарството. Во времето на Јаков умре постариот патријарх, на возраст од сто и осумдесет години: „Тој беше прибран кај својот народ, стар и полн со живот; и го погребаа неговите синови Исав и Јаков“. Меѓутоа, ова беше веќе по продажбата на Јосиф во Египет и само десет години пред Јаков и неговите синови да се преселат таму. Но, од сега па натаму, историската судбина на домот на Авраам е концентрирана токму во животот на Јосиф, најстариот син на Рахела. Видете W. Deane, Abraham, неговиот живот и l'unes. Лондон. 1887 година. Schrader, Keilinschriften und A. T, стр. 129 и понатаму. Дист. на Библијата, v. – Шрадер, 130. Камарина на арапски значи „град на месечината“. Херодот прави грешка кога тврди дека таму не се одгледувало грозје. Виното во големи количини пловело по Еуфрат. Види Равлинсон за Херодот, кн. 194. Неодамнешните научници сугерираат дека Вавилонија најпрво била населена со турански племиња (сојузници на Турците и Татарите од денешно време), кои измислиле клинестописен систем на пишување и дека биле поразени и отфрлени од Семитите. Без разлика дали овој предлог е вистинит или не, сигурно е, вели професорот Сејс, дека овие рани доселеници зборувале на аглутинативен јазик, т.е. јазик во кој граматичките односи се формираат не преку промени во флексиите, туку преку додавање независни зборови, како што се заменките на глаголите во конјугација и предлозите на именките. Нивниот јазик бил сличен на дијалектот што се користел во Елам, а веројатно акадскиот јазик, како што се нарекува, бил средство за комуникација меѓу различните племиња од целиот огромен регион на бреговите на реките Тигар и Еуфрат. Св. Но, писателот на секојдневниот живот не кажува ништо за овој посебен повик, едноставно наведувајќи го преселувањето на Тара, како од лична мотивација (1. Мој. 11:31). Малах, Филозофија на вистината, стр. 93 и понатаму. Портер, Прирачник за Сирија, стр. 542. Во секој случај, овој престој не можеше да биде долг, па остави малку време за настаните измислени од подоцнежните легенди. Се чини дека тој пристигнал во Египет во истата година кога го напуштил Харан, бидејќи тогаш имал 75 години и 86 години кога се родил Исмаил; и ни кажуваат дека тој веќе живеел во Ханаан 10 години кога ја зел за жена Агара, која ја донел со себе од Египет и која Сара ја чувала како слуга 10 години (1. Мој. 16:3). Меклинток и Стронг, „Киклоп“. Под зборот Шехем. ср. Авимелех, Мелхиседек, Сихем, Киријат-Сефер. За ова прашање зборува и Гесениј во неговиот Геш. D.Htb. Спр. Страна 16, 223 и понатаму. Види 2 Сем. 5:22; 23:13 и понатаму; 1 Пар. 11:15 и понатаму; 14:9 и понатаму. Conder, Tent Work, стр. 252. Дали Луз бил кралски град во времето на Аврам не е познато. На едно место се споменува (Исус Навин 13:16) како резиденција на ханаанскиот крал, но многу малку е општо познато за неговата историја пред да дојде под власт на Израелците. 1 Кралеви XVII-XVIII; 2. Царевите VII:1–6. Ѕвонче. Џуд. V, 9 и 4; Антик. Јас, 8, 1. Сејс, Свежа светлина од спомениците, стр. 50 и понатаму; Бреза, Антички Египет, стр. 75. Ebers, Egypten und die Bucher Moses, стр. 262. При објаснувањето на предметниот факт, не е без извесно значење дека претпоставката дека Сара би можела да биде русокоса, што претставуваше поволен контраст со темните убавини на Египет. Познато е дека денешните Италијанци им придаваат големо значење на сините очи и розовите образи на жените од северот, а Вергилиј, претставувајќи го својот херој Енеја како модел на убавина, забележува дека неговото лице било како слонова коска или паријански мермер, врамено со прамени жолта коса (Енеида, I, 592; сп. IV, итн., 14). Спомениците, сепак, покажуваат дека Египќаните не можеле да најдат ништо особено ново во таков тен, бидејќи меѓу нив имало жени кои не биле секогаш темни по боја. Les Papyrus Hieratiques de Berlin, F. Chabas, стр. 14, 15. Видете дел од слична слика на сликата пред почетокот на поглавјето. Оваа слика во целост може да се види во публикациите на Бругш, Еберс, Ленорманд и други. Сликата на ѕидот на гробот е долга осум стапки и висока еден и пол стапки. Еберс, Егуртен, стр. 257, 258. Коментар на говорниците, кн. I, стр. 445–446. Според Лепсиус, оваа слика го прикажува преселувањето на едно семејство Гик, кое барало да биде примено и прифатено во благословената земја, а чии потомци можеби им го отвориле влезот во земјата на семитските освојувачи поврзани со нив со племенско сродство. Види Bohlen, Die genesis, 1857, стр. 163. Лепсиус, Денкмалер, III, 97. Во овој момент се отвора нова сцена во животот на Абрам. Таткото на верниците, како поглавар на силно племе, влегува во борба со големата монархија. Овој настан добива сè поголем интерес бидејќи неговите детали пријавени во Библијата (1. Мој. поглавје 14), за кои до неодамна се сомневаа и негираа скептичните критики, сега нашле речиси чудесна потврда во новооткриените споменици. Совпаѓањето помеѓу Библијата и овие споменици е толку целосна што е како Мојсеј да го напишал поглавјето XIV врз основа на некои древни ханаански или вавилонски документи. Schrader, Keilinschriften стр. 135 и понатаму; Раулисон, Египет и Вавилон, стр. 14–16. 2. Царевите 18:18; I. Flavius, Antiqq. VII, 10, 3. Всушност на хебрејски буквата h, За негова фотографија, види Ebers, Aegypten, стр. 280. Сара е асирскиот збор Сарат, „кралица“. Сејс, Греш светлината од спомениците, стр, 46. И. Флавиј, Бел. Џуд. IV, 8.4. Можноста за ваква трансформација на проѕирно езеро во калливо-солено неодамна ја докажа феноменот забележан во Италија над едно езеро, во кој поради дејството на подземните вулкански сили, чистата вода како огледало наеднаш се замати до тој степен што угинаа сите риби во него. Ова беше за време на познатиот земјотрес Иски. Видете Бр. 27; 1 Сем. 14:47; 2 Пар. 20:1, Пс. 82, Соф. 2:8. Види Дела. 13:1; Кор. 12:28 ff; 14:29. Д-р Освалд Дајкс, Абрахам. Стр. 224. Во рускиот превод, овој збор е преведен со „шумичка“. Овој збор се наоѓа во 1 Самуил. 22:6; 31:13. Видете Амос. V, 5; VIII, 14. Живот 37:25, 28; 39:1; Судот. 8:22, 24. Помалку се знае за другите потомци на Исмаил. Адбел, во грчкиот превод Навдеил, се поистоветува со Идиби-Ил, спомнат во натписот на Тиглат-Пиласар II; Мивсам (грчки Масам) и Мишма (грчки Масам) се целосно непознати; овие имиња се наоѓаат во 1. Лет. 4:25, како што им припаѓа на членовите на племето Симеон. Дезич сугерира дека Мишма е грешка на препишувачот наместо Ишма, бидејќи спомениците во облик на клин споменуваат извесен Исами заедно со Идиби-Ил и Кидра. Дума се јавува како име на локалитет во сириската пустина помеѓу Дамаск и Медина, 13 дена патување северно од последната. На плоштадот источно од Дума стои Маса, главниот град на племето наречено од Птоломеј Масам, идентификуван со Маса во хрониките на Асурбанипал и Меша Битие. 10:30 часот. Хадат, на грчки наречен Хадат, е целосно непознат. Тема е трговски град или област спомната во Џерем. 25:23, лежејќи на брегот на заливот Акаба и, како што сведочат некои неодамна откриени натписи, беше седиште на цивилизиран народ. Јетур и Нафис биле соседи на транс-јорданските израелски племиња и, очигледно, во времето на Саул биле поразени, а од нив биле одземени безброј стада говеда, камили и магариња (1. Лет. 5:19 и понатаму). Името Јетур било задржано во името на Итуреа, земја која се протегала од Либан и Антилибан до пустината и јужно од Дамаск. Најновите Друзи се веројатно директни потомци на Исмаелитите. Кедма сè уште не се споменува никаде, освен во родословието во 1. Лет. Јас. Еврипид, Орест, 1668, ф., Електра, 979. Лав 18:21; 20:2, 3; втор. 12:21 . Сејс, Вавилонска литература, стр. 46.Транс. Соц. Библија. Арх. IV, 25-31. Видете ги доказите во Knobei и Dillmann на Gen. 22. Токму тоа го објаснува бискупот Варбуртон во неговата Див. Легат. VI, одд. 5. Пиво, Leben Abraham's, Sec. 10. Евслд, Историја на Израел, I, 305, 332. Антик. јас, 13,2; XII, 13, 4. Beer, Leben Abraham's, стр. 69, 64 и понатаму. Портер, Прирачник за Сирија, стр. 339. Тристрам, Земја на Израел, стр. 152. Лав 20:14; 21:9; 1 Сем. 31:12 ; Амос, 6 Вилсон, Мемоари на истражување III. 346. Пиво, Лебен Абрахам, стр. 193, 198. Поглавје XIV; Рунш, страница 24. Книга на јубилеи, XXII, XXIII, Ронш. Томсон, Земјата и книгата, стр. 245. 2 Пар. 20:7; Е. 41:8; Јаков 2:23. Така Тој го исполни барањето на Гедеон во врска со познатиот знак на руната; (Судии 6:37 и сл.); Тој му дал знак на Јона во неговиот храбар напад на филистејскиот гарнизон (1. Сам. 14:9 и понатаму); Тој дури и го свртел тестот што го направиле идолопоклониците кога им го вратиле Ковчегот на заветот на Израелците (1. Самоилова 6:7 подолу). Пиво, Лебен Абрахам, стр. 81, 196. Томсон, Земјата и книгата, стр. 583. Леќата е вид на грав или грашок. Црвената леќа се смета за најдобра. Сè уште се користи за подготовка на чорба или супа. Тристрам, Нат. Од Библијата, страница 462. Ова дело во никој случај не е лесно во Палестина, а бунарот на Јаков е, во секој случај, извонредна структура. Најпрво е ископан низ слој на седимент кој го задржуваат ѕидовите на карпите, а потоа дополнително се издлабени во цврста карпа до непозната длабочина. Сè уште е длабоко 75 метри; во 1838 година беше 30 метри подлабоко, но секоја година се урива сè повеќе и повеќе, поради воспоставениот обичај на сите негови посетители - и староседелците и особено патниците - да фрлаат камења по него за да го слушнат чудниот ехо на нивниот пад. Може да се замисли дека во текот на илјадници години од постоењето на бунарот, тој е веќе половина исполнет со камења, и од ова може да се види колку длабок бил во античко време и колку труд бил потребен за да се ископа во тоа античко време, кога подобрените инженерски алатки сè уште не биле во употреба.